Commentaire de Peter Pett sur la Bible
Lévitique 8:6-13
La préparation pour la consécration d'Aaron et de ses fils - La sanctification du tabernacle et de son contenu, la tenue des prêtres et l'onction d'Aaron ( Lévitique 8:6 ).
Aaron et ses fils sont d'abord revêtus des robes de leur fonction. Pour plus de détails sur ces robes et leur fabrication, voir Exode 28 . C'est un rappel qu'en tant que chrétiens qui ont pleinement répondu au Christ, nous aussi avons été revêtus de la justice du Christ ( 2 Corinthiens 5:21 comparer Ésaïe 61:10 ) afin que nous puissions Le servir comme prêtres devant Dieu. Sans cette robe, nous donnant le statut et l'autorité en Lui, nous ne pourrions pas servir un Dieu saint.
'Et Moïse amena Aaron et ses fils, et les lava avec de l'eau.'
La première action de Moïse avec Aaron et ses fils fut de les laver avec de l'eau. Il s'agissait d'un lavage cérémoniel et indiquait l'élimination préliminaire d'Aaron et de ses fils de la souillure de la terre. Ils devaient être rendus extérieurement aussi exempts de souillure terrestre que lorsqu'ils sont venus au monde (c'est-à-dire une fois qu'ils ont été lavés après la naissance). Aucune tache terrestre de vie ne doit rester sur eux. Ils venaient en présence du Saint, Celui qui n'était pas de cette terre. Rien de terreux ne doit s'y accrocher.
Comme toutes les cérémonies de lavage, cela n'avait rien à voir avec la « purification » spirituelle. L'eau ne 'nettoyait' pas (à moins d'être mélangée à des cendres sacrificielles comme dans l'eau de purification - Nombres 19 ). Il a lavé la terreur préparatoire au nettoyage. Le refrain constant après le lavage de cérémonie est « et ne sera pas propre avant le soir ».
Les hommes ont été purifiés alors qu'ils attendaient Dieu dans leurs tentes, (comme Aaron et ses fils attendraient dans le Sanctuaire - Lévitique 8:33 ) pas par le lavage de l'eau. Le point soulevé par le lavage à l'eau était que, même pour entrer dans la présence de Dieu, ils devaient laisser la « terre » derrière eux.
Nous aussi, lorsque nous entrons dans la présence de Dieu, nous devons apprendre à laisser la terreur derrière nous. Nous devons « laver » nos cœurs et nos esprits des choses terrestres ( Ésaïe 1:16 ) afin qu'en sa présence notre concentration soit sur les choses célestes, et sur ce qui est agréable à Dieu. Et puis nous devrions chercher la purification par le sang de Jésus ( 1 Jean 1:7 ) et le lavage d'eau avec la parole ( Éphésiens 5:26 ), un 'lavage' qui va plus loin que la simple suppression de la terre. Nous pouvons être Hébreux 10:19 ( Hébreux 10:19 ) mais nous ne devons pas entrer en présence de Dieu à la légère.
À travers une interprétation vague, certains assimilent le baptême à ce lavage dans l'eau. Mais se laver n'est pas l'idée derrière le baptême. Le baptême est symbolique de la pluie, qui a arrosé la terre et a donné lieu aux rivières et aux sources, qui étaient vivifiantes et fructueuses comme celles de Jean-Baptiste ( Matthieu 3:7 ; Luc 3:8 ; Luc 3:17 ) et l'enseignement de Jésus ( Jean 4:10 ; Jean 4:14 ; Jean 4:23 ; Jean 7:37 ) clarifie, et comme cela est décrit de manière vivante dans les prophètes ( Ésaïe 32:15 ; Ésaïe 44:1 ).
Ce n'est pas symbolique d'un frottement cultuel qui symbolise simplement l'élimination de la terre. Pierre précise en effet précisément que le baptême n'est «pas l'enlèvement de la saleté de la chair» ( 1 Pierre 3:21 ), il ne doit pas être considéré comme un lavage cultuel, mais plutôt comme l'eau qui a soulevé l'Arche pour apporter la délivrance et le salut. Paul en parle comme illustrant mourir et revivre. Tous parlent de vie et de délivrance.
Remarque sur le lavage à l'eau.
Nous croiserons encore et encore ce lavage cultuel. Il faut donc reconnaître de quoi il s'agit. L'eau manquait dans le désert, sauf dans les grandes oasis, et, à part les mois de pluie, elle manquait aussi en Palestine, surtout dans les collines. Dans de nombreux endroits de Palestine, pour survivre, l'eau de pluie, lorsqu'elle arrivait, devait être recueillie dans des citernes, qui étaient des trous dans le sol, se rétrécissant au sommet et recouverts d'enduit à la chaux.
Et alors qu'elle était soigneusement gardée, l'eau s'est vite souillée car les gens venaient régulièrement à la citerne et y puisaient, et il fallait l'utiliser avec parcimonie. Les villes seraient construites par des sources abondantes, à partir desquelles l'eau pouvait également être collectée et conservée dans des jarres en terre cuite, mais même alors, elle était rarement disponible, sauf pour les riches, en grandes quantités. Ainsi, l'eau, surtout pendant les mois d'été, devait être conservée et utilisée avec parcimonie.
Se baigner était un luxe pour les riches et pour les rois. Les hommes et les femmes ne se considéraient pas comme sales. Ils ne voyaient pas la nécessité de se laver pour cette raison. Et pour ceux qui pouvaient se le permettre et le jugeaient nécessaire, les odeurs, qui faisaient pour la plupart partie de la vie normale, étaient masquées par l'utilisation de parfums.
Ainsi, l'eau n'était pas considérée comme quelque chose par lequel vous restiez propre. Il était plutôt vu comme destiné à boire et à arroser les champs, produisant la vie. Cependant, à travers le culte, le lavage afin d'enlever la pire des saletés était encouragé, et cela était sans aucun doute bénéfique sur le plan hygiénique, mais cultuellement c'était pour enlever la terre aux hommes, la terre qui empêchait l'approche d'un Dieu céleste.
Bien qu'elle ait ainsi joué un rôle dans l'élimination de l'impureté cultuelle, ce n'était pas parce que l'eau était elle-même considérée comme symbolisant la purification intérieure. L'eau était considérée comme une simple suppression de la terre afin que les hommes puissent s'approcher de Dieu afin d'être purifiés. C'est pourquoi régulièrement, après avoir parlé de lavage à l'eau, le refrain est ajouté : « et ne sera propre que le soir ». La purification spirituelle a eu lieu en passant du temps devant Dieu.
Et même le lavage sectaire n'était pas l'équivalent du « bain ». Là où c'était "nécessaire", les mains et les pieds étaient lavés ( Exode 30:19 ), et de l'eau pouvait être appliquée sur le corps, mais c'était superficiel plutôt qu'adéquat. Même le lavage du Grand Prêtre le Jour des Expiations ne serait probablement pas un bain à grande échelle ( Lévitique 16:4 ) en ces premiers jours.
C'était la « terre » qui était enlevée, pas la saleté. Et c'était surtout symbolique. (Même le bain de conversion au prosélyte ultérieur avait cet objectif en tête, l'élimination de l'« impureté » cultuelle résultant de la vie dans le monde des Gentils, et n'était pas pour l'élimination de la saleté ou du péché en tant que tels).
Dans l'ensemble donc l'idée que le baptême symbolise la « purification » spirituelle (par opposition au renouveau) ne vient pas des Écritures. En fait, il est assez remarquable de constater à quel point il y a peu de suggestions à ce sujet. La seule référence possible à cela est dans Actes 22:16 , et même alors il est douteux qu'il porte le poids qui lui est mis, car Ananias avait probablement à l'esprit Ésaïe 1:16 , voyant le lavage comme préliminaire, et le baptême plutôt comme le suivant et lié à l'invocation du nom du Seigneur ayant pour résultat la réception de l'Esprit.
L'idée du baptême comme lavage est venue de sociétés qui considéraient le lavage comme nécessaire pour être propre. Mais ceux-ci n'étaient pas en Palestine. En Palestine, l'eau était plutôt le symbole de la vie, de l'espoir et de la croissance. Jean le Baptiste a parlé en termes de champs et d'arbres fertiles, pas en termes de baignade et d'être propre, et Jésus a parlé en termes de « nouvelle naissance » et d'eau donnant la vie. Paul considérait le baptême comme symbolisant la résurrection d'entre les morts, et Pierre comme l'élévation des hommes vers le salut. Il parlait d'une nouvelle vie et d'un nouvel espoir. La « purification » spirituelle s'est faite par le sang de Jésus ( 1 Jean 1:7 ).
Ainsi, ce « lavage à l'eau » ne doit pas être assimilé au baptême. Il devrait plutôt être vu comme dénotant la nécessité pour nous de reconnaître notre terre en contraste avec le céleste. Pour le dire dans la terminologie moderne, lorsque nous cherchons à nous approcher de Dieu, nous devons mettre de côté notre façon de penser terrestre et penser en termes célestes, reconnaissant que nous nous approchons d'un Dieu céleste, avec pour résultat que Dieu peut alors être en mesure de traiter avec nous et nous amène à la purification par Son sang.
En fait, la mauvaise interprétation du baptême a causé un grand tort dans l'église, les gens refusant de se faire baptiser jusqu'à leur lit de mort de peur de perdre son bénéfice en péchant après avoir été baptisé. Ils l'ont vu comme une fois pour toutes « purification du péché ». Mais cela détruisait totalement la véritable signification essentielle du baptême, qui était que lorsqu'un homme devenait chrétien, le 'trempage' de l'Esprit comme une pluie vivifiante, et le jaillissement d'une nouvelle vie, tombaient sur lui. Il y avait, bien sûr, un sens dans lequel c'était du nettoyage, mais pas dans le sens du lavage.
(Fin de note.)
'Et il lui mit le manteau, et l'entoura de la ceinture (ou 'ceinture'), et le revêtit de la robe, et mit l'éphod sur lui, et il le ceignit de la bande habilement tissée de l'éphod, et l'a lié à lui avec lui.
Moïse a maintenant effectué le processus d'habiller Aaron avec les vêtements détaillés du prêtre, avec toutes les robes qui avaient été préparées sous la direction de Dieu. Ces vêtements sacerdotaux devaient être « pour la gloire et pour la beauté » ( Exode 28:2 ). Ils étaient uniques et devaient le séparer comme occupant une charge de splendeur, comme étant le reflet de la beauté de Dieu, comme étant distingué de tous les autres par son être « sanctifié », ce qui signifiait qu'il était « mis à part comme saint », comme appartenant à Dieu, comme étant le représentant suprême de Dieu auprès de son peuple, comme étant le médiateur de Dieu entre Dieu et l'homme.
Ils n'étaient pas destinés à sa gloire. Ils avaient pour but de révéler au peuple un soupçon de la gloire et de la beauté de Yahvé, et que celui-ci agissait devant Dieu en leur faveur, et que lorsqu'il sortait du tabernacle, il leur venait de Dieu. Il devait être l'ombre du Grand Qui était encore à venir.
Ainsi Dieu s'est inquiété que les hommes honorent « le prêtre » en tant que son représentant et médiateur, et à travers ses vêtements, Dieu avait l'intention de révéler un petit soupçon de sa propre gloire et beauté. En comparaison avec ce qu'ils portaient tous dans le désert, il serait vraiment beau. Et l'intention était que les vêtements extérieurs reflètent également la vie intérieure. Porter l'un et ne pas faire l'autre serait en effet hypocrite.
Aaron a également été appelé à révéler « la beauté de la sainteté » ( Psaume 29:2 ; Psaume 96:9 ; 1 Chroniques 16:29, Psaume 96:9 ), la beauté de la dédicace totale et de la séparation à Dieu.
Et en fait, son échec à le faire complètement conduirait malheureusement à sa mort ( Nombres 20:24 ). Mais pas avant que deux de ses fils soient morts avant lui pour désobéissance délibérée au rituel du Sanctuaire ( Lévitique 10:1 ).
Aaron et eux ont été appelés à une haute fonction. Mais c'était aussi exigeant. Ceux qui portaient l'uniforme étaient appelés à vivre la vie. Et s'ils ne le faisaient pas, ils mourraient. Comme si souvent à travers l'histoire du salut lors de la première mise en place de quelque chose d'important sur le plan spirituel, ceux qui ont péché ont été sévèrement punis ( Lévitique 10:2 ; Nombres 16:1 ; Josué 7:1 ; 2 Samuel 6:6 ; Actes 5:1 ).
Mais à ce moment de consécration tout cela était dans un futur inconnu. Ce jour-là, aucun nuage ne s'est rassemblé au-dessus de leurs têtes. Aaron et ses fils étaient fiers et satisfaits lorsqu'ils s'approchèrent de Moïse pour être vêtus de leurs vêtements sacerdotaux, sous les yeux de tout Israël.
Il mit d'abord le sous-poil d'Aaron, qui était un travail à motifs. C'était probablement du fin lin. Cela le couvrait de la tête aux pieds et incluait des manches pour qu'il ne soit pas «nu» devant Dieu. Ensuite, la première «ceinture» ou «ceinture» a été mise autour de lui, peut-être une ceinture, afin de maintenir le manteau, et cela a ensuite été suivi de sa surrobe. C'était une robe brodée de fin lin bleu-violet ( Exode 28:39 ) mise par-dessus. Après cela, l'éphod a été mis sur lui et ceinturé avec la bande habilement tissée de l'éphod.
L'éphod était fait d'un matériau coûteux brodé d'or, de bleu-violet, de pourpre-rouge et d'écarlate. Pour le dire simplement, il se composait de pièces avant et arrière qui s'étendaient du bas des épaules aux hanches et étaient maintenues en place par deux bandes d'épaule et étaient attachées autour de la taille. Deux pierres précieuses étaient sur ses épaulières qui portaient les noms des enfants d'Israël. Le plastron du jugement y était attaché par des garnitures en or.
Nous pouvons voir dans les couleurs un lien avec la splendeur et la gloire (l'or), le Ciel lui-même (le bleu), la royauté (le violet) et le sang (l'écarlate). Ils représentaient différents aspects de la position du Souverain Sacrificateur. Il était une figure de splendeur, devait se connecter avec le Ciel, devait avoir un statut royal et devait être celui qui faisait l'expiation pour les hommes. Ils sont une image appropriée de Jésus-Christ qui était lui-même tout cela et plus encore.
Le Souverain Sacrificateur a toujours été destiné à être un chef national sous Dieu, comme Aaron l'avait déjà prouvé, et comme Eléazar son fils le recherchait. Voir Nombre 26:63 ; 27:2, 19-22 ; 31 :12-31 ; Josué 14:1 ; Josué 17:4 . Notez la préséance d'Eléazar sur Josué dans Nombres 34:17 ; Josué 14:1 .
En tant que chef spirituel, il se tenait aux côtés de celui qui agissait comme chef de guerre et « jugeait » Israël. Phinehas a ensuite suivi ( Nombres 31:36 ; Josué 22:13 ; Josué 22:30 ; Juges 20:28 ).
C'est en partie l'échec du Souverain Sacrificateur à remplir correctement cette fonction qui a entraîné le laxisme et la faiblesse de la période des Juges, et Eli jugea plus tard Israël, suivi de Samuel.
Dans Samuel, chef de guerre et grand prêtre étaient probablement associés. Mais bien que le Grand Prêtre ait le pouvoir royal, il n'a jamais été roi. Dieu était le roi d'Israël ( Nombres 23:21 ; Deutéronome 33:5 ; 1 Samuel 8:7 ), et le Souverain Sacrificateur son adjoint.
C'est le mécontentement du peuple envers Dieu en tant que roi ( 1 Samuel 8:7 ) et l'échec de la prêtrise ( 1 Samuel 8:5 ) qui ont conduit à la nomination de Saül. Ils voulaient un chef de guerre charismatique, qui ne dépende pas d'un grand prêtre faible et défaillant.
Christ a été vêtu de ses robes sacerdotales à travers sa vie exemplaire, ceint de vérité, et 'portait l'éphod' comme Celui à qui Dieu avait parlé directement. Sur le mont de la Transfiguration, la beauté de ses vêtements, si cachés sur terre, a été révélée ( Marc 9:3 ; Matthieu 17:2 ; Luc 9:29 ), et Il a été nommé Souverain Sacrificateur de Dieu ( Marc 9:7 avec Hébreux 5:5 ; Hébreux 5:10 , voir aussi Marc 1:11 ) afin qu'Il puisse s'offrir Lui-même en sacrifice pour le péché.
Nous aussi, en tant que chrétiens, devons être vêtus correctement si nous voulons être des serviteurs de Jésus-Christ et nous approcher de Dieu en tant que ses prêtres. Nous avons besoin de la robe de justice ( Ésaïe 61:10 ; 2 Corinthiens 5:21 ), et de la ceinture de vérité ( Éphésiens 6:14 ), l'une fournie par la justice du Christ nous étant imputée, l'autre en étant saturée de Sa parole. Seuls peuvent le servir ceux qui ont reçu sa justice de couverture et qui aiment la vérité.
'Et il a placé le plastron sur lui, et dans le plastron il a mis l'urim et le thummim.'
Ce Sac de Jugement était ainsi appelé ( Exode 28:5 ; Exode 28:29 ) parce qu'il contenait en son sein l'Urim et le Thummim par lesquels les décisions étaient prises devant Yahweh. C'était comme un sac de 23 centimètres (neuf pouces), était carré et contenait également douze pierres semi-précieuses sur lesquelles étaient inscrits les noms des douze tribus d'Israël qu'il représentait devant Dieu.
Il serait attaché à l'éphod lorsqu'Aaron se préparait à entrer dans le lieu saint devant Yahvé. L'urim et le thummim, contenus dans la pochette, étaient probablement utilisés de la même manière que nous lancerions une pièce de monnaie. Abandonnés, ils ont probablement donné deux ou trois alternatives lues à partir de la façon dont ils sont tombés, peut-être « oui », « non » et « pas de verdict », mais tout cela est hautement conjectural sur la base des exemples de son utilisation (en fait, il n'y a pas de exemple dans les Écritures d'une réponse négative de leur part, mais c'est peut-être parce que personne n'était intéressé à enregistrer les détails d'une telle réponse).
Cela signifiait que lorsque la nation avait besoin de connaître la volonté de Dieu, c'était vers le Souverain Sacrificateur qu'elle se tournait. Une fois que les hommes qui connaissaient Dieu face à face (Moïse et Josué) étaient partis, lui seul avait les moyens de son discernement ( Juges 20:28 ). Josué s'est probablement tourné vers l'urim et le thummim dans Josué 7:16 .
David a aussi d'abord regardé l'urim et le thummim dans l'éphod ( 1 Samuel 14:3 avec 41-42; comparer aussi 23:9-12; 28:6; 30:7-8; 2 Samuel 2:1 ) . Ils sont mentionnés plus tard après l'Exil comme quelque chose qui pourrait un jour revenir ( Esdras 2:63 ; Néhémie 7:65 ) lorsque les questions controversées pourraient être tranchées. Le sens des deux mots utilisés est inconnu.
Jésus-Christ avait mieux que l'urim et le thummim, car il recevait communication directement du Père et connaissait ainsi toute la volonté du Père ( Jean 5:19 ; Jean 8:28 ; Jean 8:38 ; Jean 8:40 ; Jean 17:8 ).
Aujourd'hui, nous ne regardons pas vers l'urim et le thummim. Nous comptons plutôt sur l'Esprit de Dieu pour nous guider alors que nous nous rassemblons pour chercher à déterminer sa volonté. Nous sommes confiants que si nos cœurs sont vraiment ouverts et disposés, il nous dirigera dans le droit chemin ( Genèse 24:27 ). Mais comme pour l'urim et le thummim, il se peut que nous ne recevions aucune réponse.
S'il en est ainsi et que nos cœurs sont vraiment justes, alors nous pouvons aller de l'avant avec confiance qu'il ira avant nous pour préparer le chemin. Mais si nos cœurs ne sont pas droits, alors, comme Saül, nous risquons d'être égarés ( 1 Samuel 28:6 ). Le discernement spirituel est un don important.
« Et il a mis le turban sur sa tête ; et sur le turban, devant, il plaça la plaque d'or (littéralement 'fleur'), la couronne sainte, comme Yahvé l'avait commandé à Moïse.'
Il faut noter que le turban est secondaire, seulement digne de mention à cause de la plaque ou fleur d'or qui avait dessus SAINT A YAHWEH qui devait être sur le front d'Aaron. Le turban n'est lui-même décrit nulle part, sauf pour dire qu'il est en fin lin. Tous les regards sont tournés vers l'assiette/fleur d'or avec sa puissante déclaration.
Cette assiette/fleur est remarquable. Cela résume pourquoi Aaron peut venir devant Yahvé en tant que représentant du peuple. C'est parce qu'il a, en sa qualité officielle de « Prêtre », a été rendu « saint à Yahweh », mis à part comme « saint », comme appartenant à Yahweh, par une procédure régulière en tant que « Son mis à part ». Il a une aura de Dieu autour de lui. Il résume l'importance de son bureau. C'est pourquoi il peut faire l'expiation pour toute l'iniquité des choses saintes que les enfants d'Israël avaient « mis à part pour Dieu », et peut « porter l'iniquité des choses sacrées » ( Exode 28:38 ). Il se tient seul, une image d'un plus grand encore à venir.
Il peut l'être à cause de la nomination de Dieu, de l'effusion de sang en sa faveur et de ses divers préparatifs que nous devons encore considérer. Il est l'assigné de Dieu. Mais en tant que tel, il représente tout Israël. Ainsi en lui Israël aussi est saint pour Yahvé. L'ensemble du système sacrificiel et les ordonnances, et l'alliance, sont résumés sur cette plaque/fleur d'or. Ils sont la provision de Yahweh pour ceux qui désirent être fidèles à l'alliance. Le Souverain Sacrificateur est prêt à fonctionner comme l'oint de Yahweh en leur nom.
La forme de la 'fleur' peut indiquer l'éclosion d'une nouvelle vie de la prêtrise de Dieu dans la sainteté, ou elle peut être un rappel de la mortalité, qu'en tant que fleur des champs, il mourra. Le premier semble plus probable, mais le dernier toujours un avertissement. L'éclosion est souvent le symbole d'une vie nouvelle ( Ésaïe 35:1 ; Ésaïe 58:11 ).
Et personne n'était plus digne de cette plaque/fleur de tête que Jésus-Christ. Il était l'épanouissement de Dieu (voir Hébreux 1:2 ). Et toute sa vie témoignait du fait qu'il était « saint pour Yahvé ». Le Souverain Sacrificateur l'a porté sur sa tête dans le temple, mais Jésus l'a porté à la croix (sans le savoir Pilate l'épelerait sur la croix comme « c'est le Roi des Juifs », c'est-à-dire l'oint de Dieu).
C'est pourquoi il a souffert « hors du camp » ( Hébreux 13:12 ). Comme pour la purification pour le sacrifice pour le péché pour le Souverain Sacrificateur et la nation, et le Jour des Expiations (voir 4:12, 21; 16:27), Il était trop saint pour être finalement confié à Dieu dans le camp. Ce jour-là, Jérusalem cessa de compter. Ce n'était plus digne.
Le vrai sacrifice avait été offert hors des portes. Et à partir de ce jour, c'est le véritable Souverain Sacrificateur du Ciel qui portait le titre de « saint à Yahvé ». Il était Celui qui pouvait vraiment porter de l'or, du bleu, du pourpre et de l'écarlate, car Il était vraiment Celui qui jouissait de la gloire de Dieu, était le bienvenu au Ciel, avait un statut royal complet et était le sacrifice complet pour le péché.
Notez que tout cela a été fait « comme Yawheh l'a commandé à Moïse ». En une occasion aussi solennelle, rien ne doit être fait que Yahvé n'ait expressément commandé. L'accent est cependant mis sur l'obéissance totale de Moïse.
'Et Moïse prit l'huile d'onction, et oignit le tabernacle et tout ce qu'il contenait, et les sanctifia.'
Après avoir vêtu Aaron de sa splendeur devant la foule envoûtée, Moïse passa maintenant à la tâche de 'sanctifier' (sanctifier, mettre à part pour Dieu) le tabernacle et tous les meubles qu'il contenait. Cela a été fait en utilisant l'huile d'onction sainte (voir Exode 30:22 ). Tout ce que la foule verrait probablement, c'était Moïse disparaissant dans le tabernacle avec l'huile d'onction et en émergeant peu de temps après.
Qu'il ne soit pas décrit en détail est un signe d'authenticité. Ce disque a été fait par quelqu'un qui se tenait dehors, peut-être Joshua. (Alternativement, nous pouvons le voir comme étant destiné à être un accomplissement littéral d' Exode 40:9 où il est abrégé de la même manière, indiquant que comme Yahweh l'avait commandé, ainsi a été fait).
L'huile, faite avec les propres constituants uniques de Dieu et ne devant jamais être utilisée qu'en relation avec les choses saintes prescrites, signifiait que tout cela était mis à part pour le saint service de Dieu. Désormais, c'était à Lui. C'était très saint. Personne ne doit y toucher sauf ceux qu'Il a nommés.
Jésus en tant que tabernacle de Dieu parmi les hommes ( Jean 1:14 ) était également oint lors de sa nomination, mais dans son cas avec le Saint-Esprit qui est descendu du ciel ( Actes 4:27 ; Actes 10:38 ). Il y avait là un plus grand émerveillement et une meilleure onction, le réel contre l'ombre. Il était suprêmement l'Oint.
'Et il en aspergea sept fois l'autel, et oignit l'autel et tous ses ustensiles, et la cuve et son socle, pour les sanctifier.'
Une fois que Moïse est revenu dehors, plus de détails commencent à entrer dans le récit. D'abord il asperge l'huile d'onction sur l'autel sept fois, ainsi est l'autel oint, puis il oint les vases, la cuve pour contenir l'eau pour le lavage sacerdotal, avec sa base (même la base est maintenant mentionnée. Tout est détail maintenant qu'il soit visible pour l'enregistreur). Le but est encore de les rendre saints. L'onction septuple démontre l'importance de l'autel qui a besoin d'une dédicace divinement parfaite.
Mais pouvons-nous douter que certains des objets importants à l'intérieur du sanctuaire aient eu un traitement similaire, peut-être l'arche de l'alliance et l'autel des parfums ? Pourtant, on ne nous le dit pas parce que celui qui a enregistré cela n'a pas vu ce qui s'est passé. Un inventeur ultérieur aurait su exactement ce qui s'était passé à l'intérieur ! Et il aurait été impatient de décrire l'onction des objets sacrés qui avaient alors disparu, en particulier l'Arche sainte et le saint autel des parfums.
Plus encore était ce lieu saint temporairement oint qui portait la croix, où était l'autel spirituel sur lequel le Christ s'offrit ( Hébreux 13:10 ). Ce n'était pas à Jérusalem, car cette ville n'en était pas digne, mais sur un site inconnu « hors des portes ». Et sa sainteté a été élevée au Ciel avec Lui. Nous ne devrions pas chercher des lieux saints sur terre.
Dieu est au Ciel, et nous vivons dans les lieux célestes avec le Christ ( Éphésiens 2:6 ; Philippiens 3:20 ; Colossiens 3:1 )
'Et il versa de l'huile d'onction sur la tête d'Aaron, et l'oignit pour le sanctifier.'
Voir Exode 29:6 . L'huile d'onction a ensuite été versée sur la tête d'Aaron. La tête a probablement été choisie car c'est sur la tête que serait placée la couronne qui le déclarait « Saint à Yahvé ». Cette onction l'identifia directement avec le tabernacle et ses meubles, et le rendit également « saint », comme mis à part pour Dieu dans son service afin que sa personne soit vénérée (c'est pourquoi plus tard David ne touchera pas à celui qui est « l'oint de Yahweh ». ' - 24:10; 26:9, 11, 23; 2 Samuel 1:14 ; 2 Samuel 1:16 ).
Il a été amené dans une nouvelle sphère, la sphère d'être le représentant unique de Dieu. Il pouvait désormais aller une fois par an là où personne d'autre ne pouvait aller, dans le très Saint des Saints. Mais il n'était toujours pas plus grand que Moïse, et cela ne le sauva pas de la critique des hommes, ni du jugement. En effet, cela l'a rendu plus ouvert à cela.
L'onction sur la tête l'a séparé comme suprême sur tout le sacerdoce. Les autres prêtres seraient oints ( Lévitique 8:30 ), mais pas sur la tête.
Une telle onction serait plus tard également appliquée aux rois et futurs rois d'Israël ( 1 Samuel 10:1 ; 1 Samuel 16:13 et souvent) et aux prophètes ( 1 Rois 19:16 ), à tel point que le grand roi à venir, attendu être appelé le Messie, l'Oint ( Daniel 9:25 ).
De la même manière, Jésus a été oint du Saint-Esprit lors de son baptême, en tant que grand Souverain Sacrificateur, Roi et Prophète alternatif de Dieu ( Luc 4:18 ; Actes 4:27 ; Actes 10:38 ).
Lui aussi pouvait aller là où nul autre n'est allé, au Ciel même ( Hébreux 9:24 ). Et Lui aussi oindra les Siens du même Saint-Esprit. Il 'abreuve du Saint-Esprit' ( Marc 1:8 ; Matthieu 3:11 ) tous ceux qui viennent à Lui.
'Et Moïse fit venir les fils d'Aaron, et les revêtit de tuniques, et les ceignit de ceintures, et leur lia des bonnets, comme Yahvé l'avait commandé à Moïse.'
Pour plus de détails, voir Exode 29:9 . Les fils d'Aaron, bien que n'étant pas revêtus de la même splendeur, étaient également revêtus de leurs vêtements sacerdotaux, mais il n'y a aucune mention d'onction (bien que voir Lévitique 8:30 qui les a amenés dans l'onction).
Ils sont venus, comme ses assistants, dans l'onction du Souverain Sacrificateur. Celui qui a été approuvé pour exercer l'office portait aussi l'onction, c'est pourquoi ils ont partagé son onction plus tard ( Lévitique 8:30 ).
Les robes des fils d'Aaron étaient probablement, comme la sous-robe d'Aaron (kethoneth), du cou aux pieds et avec des manches. Ils étaient probablement aussi en fin lin. Le verbe utilisé dans Exode 28 peut indiquer qu'ils n'étaient pas modelés comme ceux d'Aaron, mais il se peut que le modelage ait été supposé. Ils étaient attachés avec une ceinture, une ceinture ou une ceinture, et ils devaient porter des bonnets, probablement ajustés.
De tels bonnets étaient souvent portés en Egypte, mais pas par les prêtres. Il s'agirait d'un morceau de tissu attaché avec des liens. Les bonnets étaient destinés à retenir les cheveux. L'homme doit être totalement couvert en présence de Dieu afin de couvrir son indignité. Le dénouement des cheveux était aussi un symbole de tristesse et de détresse ( Lévitique 10:6 ), et cela ne doit pas se produire dans le Sanctuaire où tout n'était que sainte joie. Les bouchons auraient également un autre objectif pratique. Ils préviendraient les insolations grâce à un service constant dans la cour en rapport avec l'autel.
Le mot utilisé pour leur robe était utilisé pour la fourniture de robes pour Adam et Eve dans le jardin. L'homme dans sa punition et son péché doit être totalement couvert devant Dieu. Il n'est plus apte à venir devant Dieu comme il l'est en lui-même.
On ne nous donne aucune information sur la ceinture/ceinture, sauf qu'elle a été brodée ( Exode 28:39 ), mais Exode 39:29 montre qu'elle est en lin fin, et peut-être bleu-violet, et pourpre-rouge et écarlate, à moins que cela ne décrive simplement celui d'Aaron. Le reste de leurs vêtements était probablement blanc. Ils devaient aussi être vêtus de pureté de la tête aux pieds.
Leurs vêtements aussi étaient « pour la gloire et pour la beauté ». En tant que vêtements sacerdotaux, ils couvraient leurs porteurs, pour ainsi dire, de la gloire et de la beauté de Dieu, représentant leur statut. En effet, des robes blanches sont régulièrement représentées ailleurs comme la marque du céleste et l'habit des anges et des rachetés qui sont morts ( Marc 9:3 ; Matthieu 28:3 ; Marc 16:5 ; Jean 20:12 ; Actes 1:10 ; Apocalypse 4:4 ; Apocalypse 6:11 ; Apocalypse 7:9 ; Apocalypse 7:14 ; Apocalypse 19:14 ).
Nous pouvons voir dans ces prêtres une image de nous-mêmes. Nous aussi devons être vêtus de blanc, la justice de Christ ; nous aussi, nous devons être ceints de vérité, prêts à servir au nom de Christ. Mais nos têtes doivent être découvertes parce que nous ne sommes plus sous la loi, mais partageons la direction de Christ ( 1 Corinthiens 11:4 ). Et pourtant, nous devons encore porter le « bonnet » de l'humilité.