L'illustrateur biblique
Genèse 1:1
Au commencement Dieu créa les cieux et la terre
La doctrine chrétienne de la création
En considérant le sujet de la création, nous voyons d'abord qu'il faut distinguer ce que j'appellerais la création primaire et la création secondaire.
La création primaire est la création proprement dite. C'est ce grand acte par lequel Dieu Tout-Puissant au commencement a appelé à être le monde fini. La création secondaire, au contraire, appartient à la sphère de la Providence, ou à la sphère de l'histoire du monde fini. Si nous regardons l'histoire du monde fini, nous voyons qu'au cours de son cours une vaste série d'êtres ont été appelés à l'existence. Toutes les générations de l'humanité ont vu le jour au cours des âges passés.
De la même manière tous les hôtes innombrables de créatures vivantes, les animaux et les plantes qui habitent le monde. Ce n'est pas tout. Les hommes de science nous disent maintenant que même la terre elle-même, le soleil, la lune et les planètes, ont vu le jour au cours de l'histoire du monde. Il fut un temps dans l'histoire du monde fini où il n'y avait ni soleil, ni lune, ni terre, où la matière dont tous ces corps sont composés était diffusée dans un état antérieur.
Ils ont donc, comme nous, reçu leur existence au cours de l'histoire du monde. Maintenant, l'origine ou la mise à l'existence de toutes ces choses, j'appelle une création. La création est ce qui est l'œuvre d'un être intelligent. C'est le don de l'existence, par un être intelligent, à ce qui n'en avait pas auparavant. Et puisque toutes ces choses ont reçu l'existence, et l'ont reçue de la main de Dieu, leur origine est une création.
I. En ce qui concerne la CRÉATION SECONDAIRE, la grande difficulté est la suivante : si vous réfléchissez à ce que je vous ai dit à ce sujet, vous verrez que la vérité de mon point de vue dépend de ceci, que les lois de la nature seules et sans aide ne suffisent pas à gouverner le cours de la nature. La vue que j'ai donnée nous oblige à supposer qu'en plus des lois de la nature, il faut l'Intelligence divine pour les combiner et les diriger.
En un mot, nous devons supposer que l'Intelligence divine ne quitte jamais la nature, mais guide et dirige continuellement son cours vers ces grands buts et buts que Dieu a en vue. Or c'est ici qu'intervient la difficulté. Une grande classe de raisonneurs soutient que les lois de la nature seules et sans aide sont parfaitement suffisantes pour le but indiqué. Mais ce point de vue est-il vrai ? Je crois que non. En fait, il y a de nombreuses façons dont je pourrais montrer son insuffisance si c'était le lieu de discuter de la question.
Je n'essaierai pas une telle discussion, mais me contenterai de signaler simplement un fait qui la rend impossible ; Je veux dire le fait que le cours de la nature est une histoire. Si le cours de la nature était régi uniquement par les lois de la nature, il doit, par conséquent, s'écouler en sillons ou en cycles. Mais, en fait, il ne fait ni l'un ni l'autre. Si nous regardons le cours de la nature, nous voyons qu'il s'agit d'un cours d'eau varié et toujours changeant.
Depuis le commencement du monde jusqu'à l'instant présent, il n'y a pas deux événements et pas deux objets, aussi similaires soient-ils, n'ont été exactement les mêmes à tous égards. Le cours de la nature est une séquence libre, ordonnée et progressive, ou une série d'événements s'écoulant vers et atteignant des fins et des buts élevés. Le cours de la nature étant ainsi avoué une histoire, quel est ce principe qui seul peut en rendre compte ? Vous pouvez méditer sur la question autant qu'il vous plaira, vous pouvez la tourner et la tordre de toutes les manières possibles, mais vous serez finalement obligé d'avouer que le seul principe suffisant à cet effet, c'est l'Intelligence.
Aucun autre principe que l'Intelligence ne peut rendre compte de l'ordre d'un tout libre, varié et progressif tel qu'est actuellement le cours de la nature. Pourquoi la conviction d'une Providence incessante dans les affaires du monde est-elle inscrite en caractères si vivants dans le cœur de tous les hommes ? C'est de la perception que le cours de la nature est une histoire, et de l'inférence qui s'en tire instantanément, qu'il doit être ordonné par l'intelligence.
Il en résulte donc que le cours de la nature ne peut être conçu par nous comme possible en dehors de l'Intelligence divine. Il faut supposer que l'Intelligence divine l'a présidé à l'origine et qu'elle a depuis continuellement guidé son cours. Maintenant, qu'est-ce qui en découle ? Il s'ensuit que le premier chapitre de la Genèse est littéralement vrai, au sens où l'entend le lecteur anglais ordinaire.
Il est encore littéralement vrai que Dieu a créé le soleil, la lune, la mer, la terre ferme, les diverses espèces de plantes et d'animaux. Car Dieu a préparé les conditions dans lesquelles toutes ces choses sont venues à l'existence. Il a guidé le cours de la nature pour qu'elle aide ou bute dans leur production. Ce sont donc ses créations ; et doivent leur existence à son décret créateur. J'aimerais pouvoir rester pour souligner les nombreuses conséquences frappantes qui découlent de cette vue - l'air de grandeur et d'intérêt vivant qu'elle confère à la nature, la lumière divine qu'elle répand dans chaque recoin et crevasse de celle-ci.
Mais je dois me contenter d'indiquer simplement un point, à savoir, comment cette vue satisfait toutes nos aspirations religieuses. Cela nous rapproche beaucoup de Dieu. Il amène Dieu tout autour de nous et en nous. Mais ce qui revient particulièrement à l'esprit religieux, c'est l'assurance que nous donne cette vue, que nous, en tant qu'individus, devons notre existence non pas à des lois mortes et inintelligentes, mais à la volonté et au dessein du Dieu vivant. Notre existence individuelle a été préparée et voulue par Dieu. Nous sommes sa création.
II. Nous devons maintenant considérer la CRÉATION PRIMAIRE, ce qui est beaucoup plus difficile. La création primaire, comme je l'ai dit, est ce grand acte par lequel Dieu a fait naître le monde fini. Elle diffère de la création secondaire à ces deux égards : premièrement, qu'il n'y avait pas de matériaux préexistants à partir desquels le monde fini a été formé, et deuxièmement, en ce que le processus par lequel il a été créé n'était pas un processus de loi naturelle, mais un processus de l'intelligence.
Les difficultés qui se sont élevées dans les temps modernes contre cette doctrine cardinale ont été très grandes, et en les traitant je ne sais pas bien comment me rendre intelligible à quelques-uns d'entre vous. L'une des plus troublantes de ces difficultés est la conception qui considère la création comme une violation de la loi de continuité. La loi de continuité nous oblige à supposer que chaque état du monde matériel a été précédé d'un état précédent.
Par conséquent, selon cette loi, il est impossible que le monde matériel ait jamais pu avoir un commencement. Car la loi nous oblige à ajouter à chaque état de choses, un état antérieur, sans jamais s'arrêter. Si nous nous arrêtons, nous enfreignons la loi. Et par conséquent, ceux qui adoptent ce point de vue excluraient la création, comme n'étant rien d'autre qu'un arrêt, et par conséquent une violation de la loi. La création, disent-ils, est la doctrine selon laquelle il y a un maillon absolument premier dans cette grande chaîne, et si nous voulons adhérer à la loi de continuité, nous devons l'exclure.
Mais toute cette vision de la question est radicalement fausse. En supposant que la création soit le premier maillon de la chaîne de continuité, nous supposons nécessairement que, comme tous les autres maillons, elle a eu lieu dans le temps. Il fut un temps avant et un temps après. Mais si vous réfléchissez à la question, vous verrez que cela ne pourrait pas être ; car le temps n'a vu le jour que lorsque le processus de création a été achevé.
En effet, l'espace et le temps, les lois de la nature et la loi de continuité sont toutes des relations du monde fini ; et ils ne pourraient pas avoir d'existence jusqu'à ce que le monde fini lui-même ait existé, c'est-à-dire jusqu'à ce que l'acte créateur soit achevé. Donc, si l'on veut saisir par la pensée l'acte créateur, il faut transcender la loi de continuité ; nous devons transcender toutes les lois de la nature ; nous devons transcender et oublier même l'espace et le temps.
Pour bien comprendre l'acte créateur, il faut considérer le monde fini uniquement par rapport à « l'Intelligence divine, dont il est le produit. La grande question concernant la création primaire est : est-elle concevable par nous ? Il existe une secte de personnes appelées agnostiques, qui disent qu'il est tout à fait inconcevable, qu'aucun sens intelligible ne peut être attaché au mot. Ils ont comparé à tort la création à un processus de loi naturelle, et ne trouvant aucune analogie dans cette comparaison, ils l'ont témérairement considérée comme impensable par nous.
Mais je vous ai montré que la création n'est pas un processus de loi naturelle ; Je vous ai montré qu'elle transcende la loi naturelle ; Je vous ai montré que c'est purement un processus d'intelligence. Considéré à ce point de vue, je vais maintenant vous montrer qu'il nous est intelligible, pas peut-être parfaitement intelligible, mais tellement encore, qu'il nous en donne une notion bien tangible. La conception biblique de la création est simplement celle-ci.
Le monde fini dans son ensemble, et dans chacun de ses détails, s'est formé comme une image ou une idée dans l'Intelligence divine, et dans et par cet acte de formation il a obtenu une réalité objective ou substantielle. Dieu n'avait pas, comme nous, à chercher du papier pour décrire son plan, ni des matériaux pour l'incarner. Par son pouvoir absolu, l'image du monde formée dans l'Intelligence divine est devenue le monde extérieur réel, substantiel.
Elle obtint, comme on dit, la réalité objective. Ainsi le monde fini n'était pas une création à partir de rien, ce n'était pas non plus la chute du fini hors de l'infini, ni une évolution nécessaire hors de l'Essence divine, il était le produit objectivé de l'Intelligence divine. On peut cependant dire que cela nous rend très peu concevable l'acte de création, car nous n'avons aucune expérience de l'extériorisation immédiate et inconditionnée d'une simple idée mentale, et nous ne pouvons imaginer comment cela pourrait être possible. .
J'avoue que nous n'avons pas l'expérience indiquée. Et pourtant, je vous demanderais, quel est le point le plus merveilleux de tout le processus, l'acte par lequel l'image du monde fini s'est constituée dans l'Intelligence divine, ou l'acte par lequel elle a obtenu la réalité objective ? C'est clairement le premier. Il est bien plus merveilleux que le monde fini, à son premier commencement et dans tout son développement ultérieur, soit imagé dans l'Intelligence divine, que cette image se cristallise en une existence objective concrète.
Ainsi, le point même de la création qui est le plus difficile nous est rendu concevable en se reflétant dans les processus de notre propre esprit. Nous pouvons créer jusqu'à former l'image mentale. Ce n'est que dans l'extériorisation de notre idée que nous sommes enfermés et entravés par des conditions. Je maintiens donc que la doctrine biblique, que nous la croyions ou non, est concevable par nous. Nous avons d'abord une notion claire de l'intelligence humaine, qui est infinie et absolue sous un de ses aspects ; cela nous donne une notion, insuffisante sans doute, mais encore une notion tangible de l'Intelligence Divine qui est infinie et absolue sous tous ses aspects.
Nous avons alors une notion claire de l'origine ou de la création d'images mentales ou de plans de choses par l'intelligence humaine ; cela nous permet de comprendre comment le plan ou le modèle du monde fini trouve son origine dans l'Intelligence Divine. Le dernier point, à savoir l'extériorisation de l'idée divine, est le plus difficile. Mais bien que difficile pour vous et moi, vous voyez qu'elle ne présentait pas les mêmes éléments de difficulté à ces grands hommes qui avaient fait des pouvoirs et des processus de l'intelligence leur étude particulière.
Mais je dirai plus pour la doctrine biblique. C'est la seule explication philosophique du monde fini qui ne jette pas la connaissance humaine dans une confusion irrémédiable. La portée de la question est simplement celle-ci. Si nous considérons le monde fini en dehors de l'intelligence, dès que nous commençons à raisonner dessus, nous tombons dans la contradiction et l'absurdité. La conséquence de ceci est que nous nous plaçons d'abord dans l'agnosticisme, et ensuite dans le scepticisme total ; mécréant en Dieu, dans le monde moral, voire, même dans les résultats les plus assurés de la science physique.
Par conséquent, si nous voulons sauver la connaissance humaine, le monde fini doit être considéré par rapport à l'intelligence ; et toute la question est entre la Bible et une doctrine comme celle de Fichte. Le monde fini est-il le produit de notre intelligence ? ou est-ce le produit de l'Intelligence Divine ? On ne peut pas hésiter entre les deux. En effet la logique des faits a déjà décidé pour nous. ( D. Greig, MA )
Importance de la foi en un créateur
Quand l'homme regarde de lui-même la merveilleuse demeure dans laquelle il est placé, les divers ordres d'êtres vivants qui l'entourent, la terre solide qu'il foule, les cieux qu'il contemple, avec des impressions si variées, en jour et nuit; quand il examine le mécanisme de son propre corps ; quand il retourne sa pensée, comme il peut la retourner, sur elle-même, et démonte par une analyse subtile le bel instrument qui le met en rapport conscient avec l'univers qui l'entoure ; son premier et dernier souci est de se rendre compte de l'existence de tout ce qui l'intéresse ainsi ; il doit répondre à la question : Comment et pourquoi ce vaste système d'être est-il né ? La science peut dévoiler dans la nature des modes de fonctionnement réguliers, et nommer leurs lois.
Mais la grande question l'attend toujours : le problème de l'origine de l'univers. Cette question est répondue par le premier verset de la Bible : « Au commencement, Dieu créa », etc. Et cette réponse est acceptée par chaque croyant dans le Credo chrétien : « Je crois en un seul Dieu », etc.
I. QUE SIGNIFIE CRÉATION ? Le don étant à ce qui n'était pas avant. La création est un mystère éminemment satisfaisant pour la raison, mais strictement au-delà de celle-ci. Nous, les hommes, pouvons faire beaucoup pour modifier la matière existante, mais nous ne pouvons pas en créer la moindre particule. Que Dieu l'ait invoquée est une vérité à laquelle nous croyons par l'autorité de Dieu, mais que nous ne pouvons jamais vérifier.
II. LA CROYANCE EN LA CRÉATION DE L'UNIVERS À PARTIR DE RIEN EST LE SEUL COMPTE DE SON ORIGINE QUI EST COMPATIBLE AVEC LA CROYANCE EN UN DIEU PERSONNEL ET MORAL.
1. Les hommes ont conçu la relation entre l'univers et une puissance supérieure de quatre manières différentes. Ou bien Dieu est une création du monde, c'est-à-dire de la partie pensante de celui-ci ; ou Dieu et le monde sont vraiment identiques ; ou Dieu et le monde, bien que distincts, coexistent ; ou Dieu a créé le monde à partir de rien.
(1) Si Dieu est un produit de la pensée humaine, il s'ensuit que l'univers existe par lui-même, et que lui seul existe. Une divinité purement subjective n'est en vérité aucune divinité.
(2) Si Dieu et le monde sont deux noms pour la même chose, bien que le nom de Dieu soit retenu, la réalité a disparu aussi véritablement que dans l'athéisme le plus vide. Car une telle divinité n'est ni personnelle ni morale. Le meurtre et l'adultère deviennent des manifestations de l'Infini aussi véritablement et dans le même sens que la bienveillance ou la véracité.
(3) Si, pour éviter ce blasphème révoltant, nous supposons que Dieu et le monde sont distincts, mais éternellement coexistants, garantissons-nous ainsi dans la pensée humaine une place pour un Dieu moral et personnel ? Sûrement pas. Dieu a cessé d'être si nous avons raison d'imaginer qu'il n'y a jamais eu de temps où autre chose n'existait pas indépendamment de Lui.
(4) Il est donc nécessaire de croire à la création à partir de rien, si nous voulons croire aussi à la vie morale personnelle, personnelle et existante de Dieu.
2. Encore une fois, la croyance en la création de l'univers par Dieu à partir de rien conduit naturellement à la croyance en la providence continue de Dieu ; et la providence, à son tour, compte tenu de la profondeur de la misère morale de l'homme, suggère la rédemption. Si l'amour ou la bonté étaient le véritable motif de la création, cela implique l'intérêt continu de Dieu pour la vie créée.
3. La croyance en la création, en effet, doit gouverner toute la pensée religieuse d'un croyant conséquent. Elle répond à bien des difficultés a priori quant à l'existence du miracle, puisque le seul miracle suprême inexplicable, devant lequel tous les autres sont insignifiants, est déjà admis.
4. Une fois de plus, la croyance en la création a une haute valeur morale. Il maintient un homme à sa juste place. « C'est Lui qui nous a faits, et non nous-mêmes. » A première vue, l'homme est insignifiant face à la nature extérieure. Pourtant, nous savons qu'il n'en est rien. Les cieux et la terre passeront. Mais l'âme restera toujours, face à face avec Dieu. ( Chanoine Liddon. )
Le Créateur et la création
I. TOUTE LA TRINITÉ, chacun dans son office séparé, bien que tous dans l'unité, s'adressa à l'œuvre de la création.
1. Le Saint-Esprit méditait sur le chaos aqueux.
2. Le Fils, le Seigneur Jésus-Christ, était cette puissance, ou « bras du Seigneur », par lequel toute l'œuvre était exécutée. « Au commencement était la Parole.
3. L'esprit du Père a tout voulu, tout planifié et tout fait.
II. Dieu a créé UNIQUEMENT « le ciel et la terre ». Il a fourni un paradis, mais il n'a pas fourni un enfer. Cela a été prévu, pas du tout pour notre monde, mais pour le diable et ses anges.
III. Si nous demandons POURQUOI Dieu a créé cet univers qui est le nôtre, trois objectifs s'imposent d'eux-mêmes.
1. C'était l'expression et l'expression de sa sagesse, de sa puissance et de son amour.
2. C'était pour l'amour de son œuvre la plus noble, sa créature, l'homme.
3. Le ciel et la terre étaient censés être le théâtre de l'exposition de son propre Fils bien-aimé. Souvenez-vous, si merveilleusement grandiose qu'elle fût, cette première création n'était qu'un type et le gage d'un meilleur. ( J. Vaughan, MA )
Le Créateur et son œuvre
I. ALORS L'ATHÉISME EST UNE FOLIE. L'athéisme est prouvé absurde...
1. Par l'histoire de la création du monde. Il serait impossible qu'un récit soit plus clair, plus simple ou plus divinement authentifié que celui de la création. L'existence même des choses qui nous entourent est une preuve indiscutable de sa réalité.
2. Par l'existence du beau monde qui nous entoure. Le monde qui se dresse autour de nous dans toute sa grandeur - l'adaptation - la preuve de la conception - l'harmonie - est une affirmation la plus catégorique de l'Être de Dieu. Chaque fleur est une négation de l'athéisme. Chaque étoile est vocale avec la divinité.
3. Par les convictions morales de l'humanité. Il n'y a probablement pas un homme intelligent dans le vaste univers qui ne croit en une divinité ou une autre et ne lui rende hommage.
II. ALORS LE PANTHEISME EST UNE ABSURDITE. Nous sommes informés par ces versets que le monde était une création, et non une émanation spontanée ou naturelle d'un mystérieux quelque chose connu seulement dans le vocabulaire d'une philosophie sceptique. Ainsi le monde doit avoir eu un Créateur personnel, distinct et séparé de lui-même.
III. ALORS LA MATIÈRE N'EST PAS ÉTERNEL. "Au début." Il est donc évident que la matière a eu un commencement. Il a été créé par la puissance divine. Il avait un anniversaire.
IV. ALORS LE MONDE N'ÉTAIT PAS LE RÉSULTAT D'UNE COMBINAISON FORTUITÉE D'ATOMES. « Au commencement, Dieu créa. Ainsi le monde était une création. Il y avait l'exercice de l'intelligence suprême. Il y avait l'expression en symbole de grandes pensées, et aussi de sympathies divines.
V. ALORS LA CRÉATION EST LE RÉSULTAT DU POUVOIR SURNATUREL. « Au commencement, Dieu créa. Il doit nécessairement y avoir beaucoup de mystère lié à ce sujet. L'homme n'était pas présent pour assister à la création, et Dieu ne nous en a donné qu'un bref et dogmatique récit. Dieu est mystère. Le monde est un mystère. Mais il y a beaucoup moins de mystère dans le récit mosaïque de la création que dans tout autre, car il est le plus naturel, le plus probable et vraiment le plus scientifique, car il nous donne une cause adéquate pour l'effet. La recréation de l'âme est la meilleure explication de la création de l'univers, et en fait de tous les autres mystères de Dieu. ( JSExell, MA )
La théologie de la création
L'homme demande naturellement quelque compte du monde dans lequel il vit. Le monde a-t-il toujours existé ? Si non, comment cela a-t-il commencé ? Le soleil s'est-il fait ? Ce ne sont pas des questions présomptueuses. Nous avons le droit de leur demander, le droit qui découle de notre intelligence. La machine à vapeur ne s'est pas faite ; le soleil? Dans le texte, nous trouvons une réponse à toutes nos questions.
I. LA REPONSE EST SIMPLE. Il n'y a aucune tentative d'analyse savante ou d'exposition élaborée. Un enfant peut comprendre la réponse. C'est direct, positif, complet. Cela aurait-il pu être plus simple ? Essayez n'importe quelle autre forme de mots, et voyez si une simplicité plus pure est possible. Observez la valeur de la simplicité lorsqu'elle est considérée comme portant sur les événements les plus grandioses. La question n'est pas de savoir qui a fait une maison, mais qui a fait un monde, et non qui a fait un monde, mais qui a fait tous les mondes ; et à cette question la réponse est, Dieu les a faits. Il y a un grand risque à retourner une réponse simple à une enquête profonde, car lorsque la simplicité n'est pas le dernier résultat de la connaissance, elle n'est qu'imbécillité.
II. LA REPONSE EST SUBLIME. Dieu! Dieu a créé !
1. Sublime car lointain dans le temps : au début. La science aurait tenté un fait, la religion a donné une vérité. Si un enquêteur peut fixer une date, il n'est pas interdit de le faire. Les dates sont pour les enfants.
2. Sublime car reliant le matériel au spirituel. Il y a donc quelque chose de plus que de la poussière dans l'univers. Chaque atome porte une inscription. Le vent est le souffle de Dieu. Le tonnerre est une note de la musique de son discours.
3. Sublime, car révélant, comme rien d'autre n'aurait pu le faire, la puissance et la sagesse du Très-Haut.
III. LA REPONSE EST SUFFISANTE. Cela aurait pu être à la fois simple et sublime, et pourtant ne pas avoir atteint le point d'adéquation. Tracez une ligne droite, et vous pouvez la décrire comme simple, mais qui penserait à l'appeler sublime ? Nous devons avoir une simplicité qui atteint le point de sublimité, et une sublimité qui couvre suffisamment toutes les exigences du cas. La suffisance de la réponse est manifeste : le temps est une goutte d'éternité ; la nature est l'œuvre de Dieu ; la matière est la création de l'esprit ; Dieu est au-dessus de tout, béni pour toujours.
C'est assez. A mesure que nous excluons Dieu de l'opération, nous augmentons la difficulté. L'athéisme ne simplifie jamais. La négation travaille dans l'obscurité. La réponse du texte au problème de la création est simple, sublime et suffisante, en relation--
1. Aux inductions de la géologie.
2. A la théorie de l'évolution.
Inférences pratiques :
1. Si Dieu a créé toutes choses, alors toutes choses sont sous Son gouvernement.
2. Ensuite, la terre peut être étudiée religieusement.
3. Alors il est raisonnable qu'Il s'intéresse à la nature. ( J. Parker, DD )
Ce que nous apprenons ici sur Dieu
1 . Son être.
2. Son éternité.
3. Sa toute-puissance.
4. Sa liberté absolue.
5. Sa sagesse infinie.
6. Sa bonté essentielle. ( J. White. )
Une révélation de Dieu et de la nature
I. UNE RÉVÉLATION DE DIEU.
1. Son nom : les noms ont un sens.
2. Sa nature : spiritualité, personnalité.
3. Son mode d'existence : l'unité multiple.
II. UNE RÉVÉLATION DE LA NATURE.
1. La matière n'est pas éternelle.
2. L'antiquité de la terre.
3. L'ordre de création. ( Analyste de chaire. )
L'amour dans le fait de la création
I. QU'EST-CE QUE LA CRÉATION ? La création est une œuvre de libre condescendance de la part de Dieu. Il fut un temps où ce n'était pas le cas, et Dieu a voulu que cela le soit. C'était par Lui appelé à l'existence à partir de rien. Non seulement ce n'est pas Dieu, mais ce n'est pas Divin - ne participe en aucune manière de son essence, ni (sauf dans un, son département spirituel, où il l'a spécialement voulu) de sa nature ; n'a en soi aucun principe de permanence, ne peut se maintenir, mais dépend entièrement pour son être et son bien-être du bon plaisir de Celui dont l'amour divin l'a créé et le soutient.
Le monde est une preuve permanente de la condescendance de Dieu - qu'il s'abaisse pour contempler les choses qui sont dans le ciel et sur la terre, dont il n'a pas besoin. La création, considérée sous son vrai jour, est aussi réellement une preuve de l'amour de notre Dieu qui s'oublie et s'humilie, que la rédemption ; car il y a laissé sa gloire qu'il avait, le Père avec le Fils, et le Saint-Esprit avec les deux, avant que les mondes ne commencent, et est descendu pour converser avec et se déplacer parmi les œuvres de ses propres mains ; de lancer les planètes dans leur course à travers l'espace, et de maintenir en elles toutes les choses vivantes par son Esprit toujours permanent.
II. POURQUOI LA CRÉATION ? Pouvons-nous oser demander : Qu'est-ce qui a poussé Celui qui était parfait en lui-même, qui n'avait besoin de rien au-delà de lui-même, dont le caractère d'amour s'accomplissait dans l'unité des Trois Personnes dans la divinité, qu'est-ce qui l'a poussé à s'abaisser à la création et le maintien de la matière, et de la vie organisée dans la matière ? Nous avons déjà attribué l'acte à l'amour libre et condescendant ; mais quel amour, amour pour qui ? Ici encore, l'Écriture nous donne une réponse.
« Le Père aime le Fils et a tout remis entre ses mains. » « Par lui (le Fils) ont été créées toutes les choses qui sont dans le ciel et sur la terre, visibles et invisibles, toutes choses ont été créées par lui et pour lui. Je n'hésite donc pas à dire que toute la création est le résultat de l'amour du Père pour le Fils ; le résultat de sa volonté toute-puissante de poursuivre et de glorifier son divin caractère d'amour, par la glorification de son Fils bien-aimé et unique.
Ce monde est le monde de Christ - fait par et fait pour Christ - fait comme le théâtre sur lequel, à tous les êtres créés, et même au Père Lui-même, devait être montré l'amour glorieux du Fils de Dieu. Ainsi, le monde est pour le chrétien un fait dans le chemin et le processus même de sa foi, de son espérance et de son amour. Ainsi la création fait pour lui partie de la rédemption ; le premier acte d'amour libre de son Dieu, qui a pourvu à son appel à l'existence, comme le prochain acte d'amour libre a pourvu qu'il soit appelé à participer à la nature divine. ( Doyen Alford. )
Création
I. DIEU. Aucune tentative n'a été faite pour préparer l'esprit du lecteur à l'idée de Dieu ; comme si chaque être humain avait cela naturellement ; et ainsi ils ont tous.
II. CRÉÉ. Dieu a fait le monde à partir de rien ; alors Il doit avoir un pouvoir absolu sur elle et tout ce qu'elle contient. Rien ne peut blesser ceux que Dieu aime et protège. Les événements du monde sont toujours entre ses mains. Tout doit travailler pour Lui.
III. PARCOURS ET PROGRÈS DU TRAVAIL DE CRÉATION.
1. Graduel, par étapes mesurées, délibéré. Mais, observez, ne vous attardez jamais ou ne vous arrêtez jamais ; pas de repos jusqu'à la fin. Chaque jour a son œuvre ; et le travail de chaque jour, fait pour Dieu, et comme Dieu l'a nommé, a sa récompense. Le résultat peut ne pas toujours être vu ; comme on ne voit pas la graine se déployer sous terre, mais y pousser aussi vraiment que lorsqu'elle verdit face au jour. Donc dans la vie d'un homme bon. Il regarde en avant.
2. Ordonné. ( CP Eden, MA )
Création
Le langage de l'homme suit les choses et les imite ; la Parole de Dieu les précède et les crée. L'homme parle parce que les choses sont ; mais c'est parce que Dieu a parlé. Qu'il parle encore, et les choses reviendront avec l'homme qui en parle, à rien. Contentons-nous d'apercevoir dans la création un caractère qui n'appartient qu'à Dieu, et qui distingue son œuvre de celle de ses créatures.
L'esprit humain ne travaille qu'avec les matériaux que Dieu lui fournit ; il observe, imite, combine, mais ne crée pas. Le meilleur peintre du monde, composant le plus beau tableau qui soit jamais sorti de la main de l'homme, ne crée rien : ni la toile, ni les couleurs, ni les pinceaux, ni ses propres mains, ni même la conception de son œuvre, puisque cette conception est le fruit de son génie, qu'il ne s'est pas donné.
Retracez jusqu'à l'origine de chacune des nombreuses choses qui se sont combinées pour former cette image, et vous constaterez que tous les canaux d'où ils sont venus, convergent vers et se rencontrent dans le Créateur, qui est Dieu. En nous montrant ainsi dès sa première page que le monde visible a connu un si beau début, la Bible nous informe que c'est aussi en tant que Créateur que Dieu sauve les âmes. Non seulement il développe les dispositions naturelles de nos cœurs, mais il en crée de nouvelles, « car nous sommes des ouvriers avec Dieu » ; mais des ouvriers travaillant comme le peintre, avec ce que Dieu nous a donné.
Nous entendons, lisons, cherchons, croyons, prions, mais même ceux-ci viennent de Dieu. « Car c'est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire selon son bon plaisir » ; et si nous cherchons le principe de notre salut, nous découvrirons que nous devons tout à Dieu depuis le commencement, et depuis le commencement du commencement. « Car nous sommes son ouvrage créés en Jésus pour de bonnes œuvres, que Dieu a d'avance ordonnées pour que nous marchions en elles.
» « Vous avez été enseignés dans le Christ, écrit saint Paul aux Ephésiens, à vous débarrasser du vieil homme, à vous renouveler dans l'esprit de votre pensée, et à revêtir l'homme nouveau, qui après Dieu est créé en justice et vraie sainteté. « En Jésus-Christ, ni la circoncision, ni l'incirconcision n'ont de valeur, mais une nouvelle créature. » Ainsi parle le Nouveau Testament. L'Ancien utilise le même langage.
Non seulement David, sortant de sa chute, prie en ces mots par l'Esprit : « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle en moi un esprit droit » ( Psaume 51:12 ) ; mais toutes les actions du Seigneur envers le peuple d'Israël, ce type de la future Église, sont comparées par Isaïe à une création - « Je suis le Seigneur, ton Saint, le Créateur d'Israël, ton Ésaïe 43:15 ).
S'il leur fait alternativement du bien et du malheur, il crée. « Je suis le Seigneur, et il n'y a personne d'autre. Je forme la lumière et je crée les ténèbres : je fais la paix et je crée le mal : moi, le Seigneur, je fais toutes ces choses » ( Ésaïe 45:6 ). S'il les éprouve un temps en les châtiant par les mains de leurs ennemis, il crée : « Voici, j'ai créé le forgeron qui souffle les charbons dans le feu, et qui produit un instrument de destruction pour son œuvre » ( Ésaïe 54:16 ).
S'il leur suscite des prophètes, il crée : « Je crée le fruit des lèvres ; Paix, paix, à celui qui est loin et à celui qui est près » ( Ésaïe 57:19 ) ; et si finalement il donne à ce peuple, après bien des vicissitudes, des jours plus heureux et un repos éternel, il créera : « Car voici, je crée de nouveaux cieux et une nouvelle terre ; ; car voici, je crée Jérusalem une réjouissance » ( Ésaïe 65:17 ).
La création du monde nous offre une nouvelle leçon sur la manière dont Dieu agit dans la dispensation de la grâce. Là encore, tout ce que Dieu fait est bon et très bon ; ce qui est mal procède d'une autre source. Pour tout ce qui est bon et saint, attribuons la gloire à Dieu ; car ce qui est mal, accusons-nous nous-mêmes. Cette doctrine aussi est nécessaire pour que vous ne fassiez pas une fausse application de ce que vous venez d'entendre sur la souveraineté de Dieu.
Il agit en Créateur, dirions-nous dans les choses qui appartiennent à son gouvernement, mais il n'utilise ce pouvoir souverain que pour le bien ; Il ne fait naître que de bonnes pensées, de saints désirs et dispositions, compatibles avec le salut. Dieu crée, mais comment crée-t-il ? Au premier abord on ne voit ici que le souverain Seigneur, seul d'abord dans son éternité, seul ensuite dans l'œuvre de la création. Mais une contemplation plus délibérée nous amène à discerner dans cette unicité une certaine union mystérieuse de personnes auparavant cachées dans les profondeurs de la nature divine, et se manifestant à la création, comme elle devait se manifester plus tard dans la rédemption de notre course.
Et avez-vous le Père, le Fils et le Saint-Esprit ? Les Trois s'unissent dans la création du monde ; ils s'unissent dans la rédemption de l'homme ; sont-ils aussi unis en vous ? Êtes-vous né du Père et devenez-vous ses enfants ? Êtes-vous lavé dans le sang du Fils et devenez-vous membres de son corps ? Êtes-vous baptisé de l'Esprit et devenez-vous ses temples ? Méditez sur ces choses ; car ce n'est pas une chose vaine pour vous, parce que c'est votre vie.
Enfin, Dieu crée, mais dans quel but ? veut-il seulement étaler devant vous une exposition enchanteresse ? Non, il a des desseins plus nobles. Le Seigneur a créé toutes choses pour sa gloire, et son premier objet est de rendre visibles les choses invisibles cachées en lui, en leur donnant un corps, et, si l'on peut ainsi dire, en les exhibant sous forme de chair. ( A. Monod, DD )
Le hasard ne peut pas expliquer l'ordre dans la création
Combien de fois un homme, après avoir mélangé une série de lettres dans un sac, les jette-t-il par terre avant qu'elles ne tombent dans un poème exact, oui, ou même qu'elles fassent un bon discours en prose ! Et un petit livre ne se fait-il pas aussi facilement par hasard que ce grand volume du monde ? Combien de temps un homme peut-il être en train de saupoudrer de couleurs sur une toile avec une main négligente avant qu'il puisse arriver à faire l'image exacte d'un homme ? Et un homme est-il plus facile à faire par hasard que sa photo ? Combien de temps vingt mille aveugles, qui devraient être envoyés des diverses régions éloignées de l'Angleterre, erreront-ils de haut en bas avant qu'ils ne se réunissent tous dans les plaines de Salisbury, et tombent en rangs dans l'ordre exact d'une armée ? Et pourtant c'est beaucoup plus facile à imaginer que comment les innombrables parties aveugles de la matière devraient se retrouver dans un monde. (Mgr Tillotson. )
Chance pas créatif
Athanasius Kircher, le célèbre astronome allemand, avait une connaissance qu'il estimait beaucoup, mais qui était malheureusement infectée par des principes athées et niait l'existence même d'un Dieu. Kircher, sincèrement désireux de sauver son ami de son opinion erronée et ruineuse, déterminé à essayer de le convaincre de son erreur sur ses propres principes de raisonnement. Il se procura d'abord un globe céleste, joliment décoré et d'une taille remarquable, et le plaça dans une situation dans son bureau où il serait immédiatement observé.
Il a ensuite appelé son ami avec une invitation à lui rendre visite, ce qui a été facilement répondu, et à son arrivée, il a été introduit dans le bureau. Cela s'est passé exactement comme Kircher l'avait prévu. Son ami l'avait à peine aperçue qu'il lui demanda d'où il venait et à qui il appartenait. – Vous dirai-je, mon ami, dit Kircher, qu'il n'appartient à personne ; qu'il n'a jamais été fabriqué par personne, mais qu'il est venu ici par hasard ? » – Cela, répondit l'athée, est impossible ; vous plaisantez.
C'était l'occasion en or de Kircher, et il en profita promptement et avec sagesse. « Vous ne croirez pas, à juste titre, que ce petit globe que vous voyez devant vous est né par pur hasard, et pourtant vous soutiendrez que ces vastes corps célestes, dont ce n'est qu'une faible ressemblance, ont vu le jour sans l'un ou l'autre. commande, conception ou création ! » Son ami fut d'abord confondu, puis convaincu, et, abandonnant finalement tous ses anciens scepticismes, il s'unit avec joie à tous ceux qui révèrent et aiment Dieu en reconnaissant la gloire et en adorant la majesté du grand Créateur des cieux et de la terre et de tous leurs hôtes.
Commander aucune preuve d'évolution
Sa conclusion (du professeur Huxley) est une hypothèse issue d'une hypothèse. Pour voir qu'il en est bien ainsi, mettons son argumentation sous forme syllogistique. C'est comme suit : partout où nous avons une série ascendante d'animaux avec des modifications de structure s'élevant les unes au-dessus des autres, les dernières formes doivent avoir évolué à partir des premières. Dans le cas de ces chevaux fossiles, nous avons une telle série, donc la théorie de l'évolution est établie universellement pour toute vie organisée et animale.
Maintenant, même si nous admettons ses prémisses, chacun doit voir que la conclusion est beaucoup trop rapide. Il aurait dû se limiter aux chevaux dont il soignait. Mais en passant, demandons-nous où est la preuve de la prémisse majeure ? En effet, cette prémisse est complètement supprimée, et il n'essaie nulle part de montrer que l'existence d'une série ascendante d'animaux, avec des modifications de structure ascendantes, les unes au-dessus des autres, est une indication infaillible que les membres supérieurs de la série ont eux-mêmes évolué à partir de la inférieur.
L'existence d'une série n'implique pas nécessairement l'évolution de ses membres supérieurs à partir des membres inférieurs. Les marches d'un escalier s'élèvent les unes au-dessus des autres, mais nous ne pouvons pas penser que tout l'escalier s'est donc développé à partir de la marche la plus basse. Il peut être possible d'arranger toutes les différentes modifications de la machine à vapeur, depuis sa forme première et la plus grossière jusqu'à sa structure organisée la plus récente et la plus complète, selon une gradation régulière ; mais cela ne prouverait pas que le dernier soit né du premier.
Sans aucun doute dans un tel cas, il y a eu progrès - sans aucun doute il y a eu développement aussi - mais c'était un progrès guidé et un développement dirigé par un esprit président et intervenant. Toute l'expérience actuelle va à l'encontre de cette prémisse majeure que Huxley a si discrètement prise pour acquise. C'est une pure conjecture. J'irai jusqu'à dire que même s'il devait trouver dans les archives géologiques toutes les formes intermédiaires qu'il désire, celles-ci ne fourniront pas la preuve que les membres supérieurs de la série sont sortis des inférieurs par un processus d'évolution. L'existence d'une série graduée est une chose ; la croissance de la série à partir de son membre le plus bas en est une autre. ( WM Taylor, DD )
La création
I. En premier lieu, L'OBJET DE CETTE COSMOGONIE INSPIRÉE, OU TÉMOIGNAGE DE L'ORIGINE DU MONDE, N'EST PAS SCIENTIFIQUE MAIS RELIGIEUX. Il fallait donc s'attendre à ce que, tandis que rien de ce qu'il contenait ne pouvait jamais être trouvé réellement et à long terme pour contredire la science, le progrès graduel de la découverte pouvait donner lieu à des contradictions apparentes et temporaires.
II. Puis de nouveau, en second lieu, qu'il soit observé que LES FAITS ESSENTIELS DANS CE DOSSIER DIVIN sont, la date récente attribuée à l'existence de l'homme sur la terre, la préparation précédente de la terre pour son habitation, la nature graduelle de l'œuvre, et la distinction et la succession des jours au cours de son avancement.
III. Et, enfin, en troisième lieu, retenons que le récit sacré de la création est évidemment, dans son caractère le plus élevé, MORAL, SPIRITUEL ET PROPHÉTIQUE. La relation originelle de l'homme, en tant qu'être responsable, avec son Créateur, est directement enseignée ; sa restauration du chaos moral à la beauté spirituelle est figurée ; et en tant que prophétie, elle a une portée de sens qui ne sera pleinement dévoilée que lorsque « les temps du rétablissement de toutes choses » ( Actes 3:2 seront arrivés. Conclusion : - Le premier verset, alors, contient un annonce très générale; dans le respect du temps, sans date,--dans le respect de l'espace, sans limites. ( RS Candlish, DD )
Sur l'existence et le caractère de Dieu
I. L'ARGUMENT FONDÉ SUR LE PRINCIPE DE CAUSALITÉ. La croyance en la causalité est l'une des convictions primaires de l'esprit humain. Il sera inutile aux fins de cet argument de discuter de son origine. Il est également certain que cette conviction n'est le résultat d'aucun raisonnement conscient. Nous y consentons parce que nous ne pouvons pas nous en empêcher. N'importe qui peut s'assurer que c'est le cas, en essayant s'il lui est possible de croire qu'un phénomène particulier a vu le jour sans cause.
L'une de ces croyances primaires est que tout phénomène doit son existence à une cause adéquate pour le produire. Cette proposition constitue donc l'une des plus hautes rectitudes qui soit accessible à l'homme, et se trouve à la base de toute vérité raisonnée. Dès lors, il devient nécessaire de déterminer ce que nous entendons par le terme « cause », non ce que les philosophes entendent par là, mais quelle est l'idée que le sens commun des hommes y attache ? A moins que nous ne soyons influencés par une théorie particulière, nous associons invariablement l'idée d'efficacité à celle de cause.
Nous pouvons souvent confondre les non-causes avec les causes, mais l'efficacité, c'est -à- dire le pouvoir de produire l'effet, est l'idée fondamentale qui sous-tend la conception de la cause dans l'esprit des hommes ordinaires. Cela étant, les conséquences importantes suivantes s'ensuivent.
1. Tout ce qui existe dans l'effet doit exister activement ou potentiellement dans la cause.
2. La cause d'un effet peut être l'effet d'une cause précédente.
3. Les choses diverses, que les philosophes et les savants ont désignées causes, ne sont pas des causes, mais des conditions nécessaires à l'existence d'une chose particulière. Ainsi l'espace est la condition nécessaire de l'existence des corps étendus, mais n'est certainement pas la cause de leur existence. De la même manière, dans le langage de la théorie darwinienne, l'environnement d'une chose est fréquemment évoqué comme sa cause.
Elle peut être la condition nécessaire de l'existence d'une chose sous cette forme particulière, mais en désigner la cause est une inexactitude de la pensée. La vérité est que les conditions nécessaires limitent l'action des causes et peuvent diriger leur activité dans tel ou tel canal ; mais les traiter comme des causes est absurde, car elles ne font ni ne peuvent rien produire.
4. La loi n'est pas une cause. L'attention du lecteur ne saurait être trop soigneusement dirigée sur ce fait, car, dans le langage scientifique, la loi est habituellement utilisée comme l'équivalent de la force, et il en a résulté la plus grande confusion de la pensée ; bien plus, il est fréquemment personnifié, même par ceux qui refusent d'admettre que nous ayons un quelconque moyen de savoir que la Cause Première de l'univers est un Être personnel.
Ainsi même les savants ont-ils constamment l'habitude d'affirmer que les lois de la nature effectuent ceci ou cela ; et cet homme faible est incapable de résister à leur puissance écrasante. La vérité est que, tandis que les forces de la nature agissent beaucoup, les lois de la nature ne peuvent rien faire. Quelles sont les lois de la nature ? Ce ne sont que des expressions de l'ordre défini d'occurrence des phénomènes. Je dois maintenant revenir à un autre point mentionné ci-dessus, comme lourd de conséquences d'une extrême importance.
J'ai observé que la conception même d'une cause efficiente (et une cause efficiente est la seule qui satisfasse à l'idée de causalité réelle), comporte la conséquence qu'elle doit contenir en elle, soit activement, soit potentiellement, tous les effets dont elle est la cause ; sinon, de telles portions des effets qui ne sont pas inhérentes à la cause doivent être auto-produites, ce qui est une auto-contradiction, ou être produites par l'énergie d'un Créateur indépendant, une conclusion que le théiste acceptera facilement.
Ceci étant, tous les effets, ou en d'autres termes, les phénomènes, qui existent dans l'univers, doivent exister soit activement, soit potentiellement dans sa cause première, c'est- à- dire en Dieu. Or, l'un des phénomènes de l'univers est l'intelligence. L'intelligence doit donc exister en Dieu. Un autre de ses phénomènes est la nature morale de l'homme et les principes de moralité fondés sur la loi morale. Dieu doit donc être un Être moral. Un autre de ses phénomènes est le libre arbitre tel qu'il existe chez l'homme. La première cause de l'homme ( c'est-à-dire Dieu)
doit donc être un agent libre. Un autre de ses phénomènes est la volonté, car elle existe dans l'homme. La volonté doit donc exister en Dieu. Un autre de ses phénomènes est la personnalité, car elle existe dans l'homme. La personnalité doit donc exister en Dieu. Un autre de ses phénomènes est que ses forces agissent selon une loi invariable, d'où découle l'ordre de l'univers. La loi invariable doit donc être une expression de la volonté divine, et l'amour de l'ordre doit exister en Dieu. Cet argument peut être poussé beaucoup plus loin ; mais cela suffira pour indiquer son caractère.
II. L'ARGUMENT FONDÉ SUR L'ORDRE DE L'UNIVERS. Cet argument prouve que sa cause première ( c'est-à-dire Dieu)
doit être doué d'intelligence. C'est l'une des croyances instinctives de notre esprit, lorsque nos pouvoirs rationnels ont atteint leur plein développement, que chaque fois que nous contemplons un arrangement ordonné d'un caractère compliqué, nous en tirons instinctivement l'inférence qu'il dénote la présence de l'intelligence. Nous sentons qu'il s'agit d'une inférence que nous ne pouvons nous empêcher de tirer, car l'ordre et l'intelligence sont dans notre esprit corrélés l'un à l'autre.
Remarquez, je fais cette affirmation sous la réserve que nous ne pouvons nous empêcher de tirer cette conclusion lorsque nos pouvoirs rationnels ont atteint leur plein développement. Je le fais parce que je soutiens que l'idéal de la nature humaine et le témoignage que sa constitution donne aux réalités des choses, se trouvent dans l'homme parfait et non dans l'homme imparfait. Les adversaires du théisme contestent la corrélation de l'ordre et de l'intelligence pour deux motifs.
Premièrement, ils affirment que la conception est anthropomorphe, inapplicable aux œuvres de la nature. Deuxièmement, que la production de tous les phénomènes de l'univers par les forces inintelligentes de la nature, agissant conformément à des lois dont ils sont incapables de varier, est un compte adéquat de ces arrangements ordonnés. En ce qui concerne le tact de ces objections à la validité de notre argument, je réponds : Premièrement, que notre croyance en cette corrélation entre l'ordre et l'intelligence n'est pas une croyance relative, mais une croyance absolue, embrassant toutes choses, tous lieux et tous fois.
Deuxièmement, que même si l'objection était valable, elle n'essaie pas de proposer une théorie alternative de l'origine de ces arrangements ordonnés. Troisièmement, l'affirmation que la théorie alternative, à savoir que tous les phénomènes existants ont été développés par l'action des forces inintelligentes de la nature, conformément à la loi invariable, - permet un compte rendu adéquat de l'existence de cet ordre, contredit également notre raison et notre expérience.
Premièrement, cela contredit notre raison. Quelle est, je demande, la conclusion que nous tirons, quand nous contemplons un arrangement ordonné d'un caractère compliqué ? Je réponds qu'on ne peut s'empêcher d'en déduire qu'elle a son origine dans l'intelligence. Si l'on laisse entendre qu'elle est due à ce qu'on appelle communément le hasard, nous la rejetons avec mépris. L'incrédulité scientifique, je le sais, affirme que le hasard n'existe pas.
Permettez-moi d'apporter une ou deux illustrations simples. Supposons qu'un voyageur ait rencontré dans quelque pays étranger une construction (c'est mon malheur, et non ma faute, si je ne peux m'exprimer que dans un langage qui a l'apparence d'assumer le point en litige), qu'à l'examen il a trouvé porter un ressemblance frappante avec les machines de l'arsenal de Woolwich, et que personne ne pouvait lui dire comment elles étaient nées.
De plus, qu'il a réussi à le mettre en mouvement ; et qu'après l'avoir soigneusement observé, il découvrit que tous ses mouvements s'accomplissaient dans un ordre défini se renouvelant constamment. Supposons aussi qu'en cherchant comment il en est arrivé là, on lui ait dit que pendant une période lointaine du passé, un certain nombre de forces inintelligentes de la nature, après une lutte prolongée, avaient réussi à développer ce résultat singulier.
Est-ce qu'il, je demande, considérerait cela comme un compte rendu adéquat de son origine, ou le considérerait-il comme une tentative d'imposer sa crédulité ? Ou prenons un cas plus proche de chez nous, la bibliothèque du British Museum par exemple, ou ses collections de minéraux ou de fossiles. En marchant autour d'eux, il a pu observer que leur contenu était disposé dans un certain ordre défini, mais il ignore totalement comment ils ont été disposés dans cet ordre.
Mais il mépriserait l'idée, si elle lui était suggérée, que ces arrangements soient le résultat du concours d'un certain nombre de forces inintelligentes, et conclurait sans hésiter un instant qu'ils étaient dus à l'action de l'intelligence. De cela, il se sentirait aussi sûr que de sa propre existence. Ces exemples conviendront également comme illustrations de l'argument de l'adaptation.
Mais il sera inutile de multiplier les exemples. Je demande donc si dans ces cas, et dans un nombre indéfini de cas similaires, nous estimons que cette conclusion est une des certitudes les plus indiscutables, pourquoi l'inférence deviendrait-elle non concluante, lorsque nous observons des arrangements similaires dans les phénomènes de la nature, le seul différence étant que ces derniers sont à une échelle plus vaste, et dans une variété infinie de complications ? Il s'ensuit donc que l'alternative suggérée par l'incrédulité contredit les convictions de la raison d'une écrasante majorité d'hommes civilisés.
Deuxièmement, la théorie alternative ne tire aucun appui de l'expérience. Personne n'a jamais été témoin d'un arrangement ordonné issu de la rencontre d'un certain nombre de forces inintelligentes de la nature. Si en lançant douze dés un nombre égal de fois, ils tombent invariablement dans le même ordre, la conclusion est inévitable : ils sont pipés. De la même manière, la conclusion est également inévitable, lorsque nous contemplons les arrangements ordonnés de l'univers. Ils sont chargés d'une intelligence divine.
III. L'ARGUMENT FONDÉ SUR LES NOMBREUSES CORRÉLATIONS ET ADAPTATIONS QUI EXISTENT DANS L'UNIVERS, COURAMMENT APPELÉE L'ARGUMENT DES CAUSES FINALES. L'argument de l'adaptation peut être mieux exposé sous deux chefs. Premièrement, ces adaptations qui dénotent un plan, ou la réalisation d'une idée à travers un cours graduel d'évolution ; et, en second lieu, ces adaptations par lesquelles un résultat particulier est produit, et qui seules rendent sa production possible.
Pour prendre un exemple de chacun. La main humaine, si elle est considérée comme une pièce mécanique, est l'un des plus merveilleux des artifices. Nous connaissons tous les fonctions innombrables et délicates qu'il est capable d'exécuter. Il se compose d'un certain nombre de parties merveilleusement ajustées et corrélées entre elles, qui, si l'une d'entre elles avait été différente de ce qu'elle est, ou avait été différemment corrélée les unes aux autres, le mécanisme en question n'aurait jamais vu le jour, ou il n'aurait pas réussi à produire les résultats qu'il est maintenant capable d'accomplir.
Ceci sert d'illustration de l'argument des deux types d'adaptation mentionnés ci-dessus. Cet instrument merveilleux, tel qu'il existe chez l'homme, se trouve en germe dans les pattes antérieures de la forme la plus basse des animaux vertébrés. Ses parties s'y trouvent toutes, mais sous une forme telle qu'elles sont tout à fait incapables de produire les résultats qu'elles produisent chez l'homme. Ils n'y existent que sous forme de type, ou d'idée, dont la main humaine est la réalisation.
Avant d'avoir atteint cette réalisation, elle est apparue dans différents ordres d'animaux, se rapprochant chaque fois de la réalisation que l'idée a reçue dans la main de l'homme, et chaque fois corrélée à un progrès correspondant de l'esprit. A travers toute la série de ces améliorations de l'instrument, nous reconnaissons ce que dans le langage ordinaire nous désignons un plan, ou, la réalisation graduelle d'une idée, commençant sous une forme très rudimentaire, et atteignant graduellement à des degrés plus élevés de perfection, jusqu'à ce qu'elle ait a culminé dans la main humaine.
Un processus de ce genre, lorsque nous en sommes témoins dans des circonstances ordinaires, nous désignons un plan. Mais un plan implique la présence d'intelligence. Par conséquent, lorsque nous voyons de tels plans exécutés dans la nature, qui ne diffèrent des plans ordinaires que par la multitude d'adaptations et de corrélations qui sont nécessaires pour leur permettre de devenir des réalités, nous pouvons sûrement en conclure qu'ils doivent provenir de l'intelligence. .
Mais la main constitue une illustration appropriée de l'autre type d'adaptation. J'ai déjà remarqué qu'il est admis de tous côtés comme une merveilleuse pièce de mécanisme, constituée de manière à pouvoir exécuter une variété presque infinie de fonctions. L'incroyant, cependant, nous demande de croire que cela n'apporte aucune preuve qu'il a son origine dans l'intelligence. Mais s'il tombait dedans avec un instrument dépourvu de vie, qui n'était capable d'exécuter que la balle des fonctions qui sont remplies par la main humaine, non seulement il en déduirait qu'il a eu un artisan, mais il serait bruyant dans les louanges de son ingéniosité.
Pourquoi alors, je demande, la contemplation d'une seule pièce de mécanisme devrait-elle fournir une preuve indiscutable de la présence d'un inventeur intelligent, et la contemplation de ce dont elle est la copie, seulement beaucoup plus élaborée et parfaite, n'en offre aucune ? La raison pour laquelle l'adversaire du théisme accepte l'une des conclusions et rejette l'autre doit lui être laissée à expliquer. Je n'apporterai qu'une autre illustration, à savoir.
, notre faculté d'entendre, parce qu'elle s'effectue par trois séries d'ajustements, dont chacun est entièrement indépendant des autres ; et dont chacune consiste en un certain nombre de corrélations compliquées. Le premier de ces réglages est constitué par les organes vocaux, qui forment un instrument de musique d'un caractère bien plus compliqué que celui qui n'a jamais été inventé par l'homme. Remarquons aussi que cet instrument de musique est ainsi constitué, qu'il sert une multitude de fins au-delà de la production de bruit.
Cependant, si exquis que soit cet instrument, il n'aurait jamais produit un seul son s'il n'avait été corrélé à l'air atmosphérique, ou l'air à lui, de telle manière que ses ondes correspondent aux différents mouvements de l'instrument. Ces corrélations, pour que le vol puisse produire des sons musicaux, doivent être du caractère le plus compliqué ; et pourtant les uns sont absolument indépendants les uns des autres.
Pourtant, ces deux ensembles d'ajustements et de corrélations merveilleux ne produiraient pas un seul son, à l'exception de l'existence d'un autre ensemble très compliqué de corrélations et d'ajustements, indépendants des deux, à savoir l'oreille humaine, adaptée pour recevoir les impressions des vagues. du son, les nerfs auriques et le cerveau pour les percevoir, et l'esprit humain pour interpréter leur signification. Chacun d'eux est composé d'un certain nombre des ajustements les plus compliqués ; et à moins que la série entière, dont les trois séries d'adaptations sont composées, n'eût été mutuellement corrélée les unes aux autres, avec le plus grand soin, l'audition aurait été impossible, et les ajustements compliqués restants auraient existé en vain.
Je n'ai cité ces deux exemples que dans le but d'illustrer la nature de l'argumentation. Le lecteur doit estimer sa force, en se rappelant seulement que l'univers est reconnu de toutes parts pour être plein d'ajustements similaires, en nombre qui surpassent les pouvoirs de l'intellect humain même pour concevoir. Quelle doit donc être la force conjointe du tout ? Permettez-moi de tirer l'inférence, la raison affirme que la théorie selon laquelle ces adaptations, ajustements et corrélations, dont chaque partie de l'univers abonde, ont pour origine une intelligence qui possède un pouvoir adéquat à leur production, est un compte de leur origine qui satisfait à la fois aux exigences du bon sens et d'une saine philosophie; ou pour employer la métaphore utilisée ci-dessus, ces ajustements, adaptations,
Cet argument acquiert une force probante supplémentaire, dont il est difficile d'estimer le montant, à partir de considérations dérivées de la doctrine mathématique des chances. J'ai déjà observé que ces ajustements et corrélations sont conditionnés par un certain nombre de forces de l'univers concourant à se rencontrer en même temps et en un même lieu ; et que si l'un d'eux n'avait pas réussi à le faire, le résultat produit par leur corrélation n'aurait pas existé du tout, ou aurait été différent de celui qui aurait été produit par l'action conjointe de l'ensemble.
Or, il est évident que si ces adaptations, etc., n'ont pas été produites par une intelligence surveillante, elles ne peuvent avoir été que le résultat de ce concours de forces fortuit que nous avons décrit plus haut comme constituant ce qu'on appelle communément le hasard. Cela étant, la production de ces ensembles de corrélations compliquées, que j'ai décrites ci-dessus comme nécessaires à la production de cette infinie variété de sons que l'oreille est capable de distinguer, par la rencontre heureuse d'un certain nombre de forces indépendantes à la même temps et lieu, conformément à la doctrine mathématique des chances, ne pourrait être exprimé que par une fraction, qui, si son numérateur est l'unité, son dénominateur serait un certain nombre suivi d'un tableau de chiffres, dont je dois laisser la longueur au lecteur de conjecturer.
Mais ce n'est là qu'une partie insignifiante de la difficulté qui assaille la théorie que je conteste. Ce processus devrait être répété dans le cas de chaque corrélation indépendante dans l'univers ; et pour arriver au résultat combiné, ces fractions devraient être multipliées ensemble ; et le résultat serait une fraction dont le numérateur est l'unité, ayant pour dénominateur un certain nombre suivi d'un tableau de chiffres continué à l' infini.
D'après donc la doctrine mathématique des hasards, c'est une invraisemblance, s'élevant à une impossibilité, que ces adaptations et ces corrélations aient pu être le résultat d'un concours fortuit des forces inintelligentes de la nature. Ils doivent alors provenir de l'intelligence. La théorie que les opposants au théisme nous demandent d'accepter, comme offrant une explication rationnelle de l'origine de ces adaptations et corrélations dont l'univers est plein, est la suivante.
Les forces de l'univers ont continué à s'énergiser conformément à des lois dont elles ne peuvent s'écarter pendant les âges éternels du passé ; et dans leur cours ont traversé toutes les combinaisons possibles. Les instables ont péri et les stables ont survécu, et au moyen de ce processus toujours réitéré ont enfin émergé l'ordre et les adaptations de cette partie de l'univers qui est dépourvue de vie, sans l'intervention de l'intelligence.
Comment ces forces sont nées et sont devenues dotées de leurs qualités spécifiques, qui les ont rendues capables d'effectuer des résultats si merveilleux, on nous demande de croire qu'il s'agit d'un secret dans lequel les limitations de l'esprit humain nous empêchent de pénétrer, et qui doit donc rester à jamais inconnue. Mais en ce qui concerne le processus par lequel l'existence animée a évolué, son langage est moins vague.
Sa théorie est la suivante. Les germes originels de la vie, dont il est obligé de postuler l'existence, et qui, d'une manière totalement inexpliquée, sont devenus possédés du pouvoir le plus commode de générer leurs semblables, avec un certain nombre de variations inconsidérables, ont produit une progéniture grandement en excédent de leurs moyens de subsistance. De là naquit parmi eux une lutte pour la vie, avec pour effet que les formes vivantes les plus faibles ont péri, et les plus fortes, i.
e., ceux mieux adaptés à leur environnement, ont survécu. Cette lutte s'est poursuivie pendant un nombre indéfini d'âges. Cette théorie s'appelle la théorie de la sélection naturelle, ou la survie du plus apte dans la lutte pour l'existence ; et l'incrédulité athée moderne le propose, aidée par une autre théorie, à savoir, celle de la sélection sexuelle, et une troisième, à savoir, celle de l'accumulation d'habitudes par une longue succession de transmissions d'ancêtres lointains, qui se sont progressivement fixés, comme un compte rendu adéquat de l'origine de toutes les adaptations et corrélations qui se présentent dans les formes existantes de la vie animale et végétale.
Cette théorie s'effondre complètement, car elle offre même une explication spécieuse de l'origine de ces adaptations et corrélations en plusieurs points. Premièrement, il ne parvient pas à expliquer l'origine de la vie, ou à montrer qu'il est possible de produire du vivant à partir de matière non vivante. Jusqu'à ce qu'il puisse effectuer cela, il est simplement inutile aux fins de l'athéisme. Curieusement, l'incrédulité est maintenant obligée de vivre par la foi.
Il est confiant que la découverte se fera plus tard. Deuxièmement, il ne rend aucun compte de l'origine de ces qualités que les germes originels de la vie doivent avoir possédées, afin qu'un point de départ puisse être trouvé pour le cours de l'évolution qu'il propose. Troisièmement, elle suppose le concours d'une multitude de hasards heureux (j'emploie le mot « hasard » dans le sens ci-dessus décrit), si nombreux qu'ils se rapprochent de l'infini, de ce que le sens commun et la raison refusent de croire possible, et qui entre désespérément en conflit avec la doctrine mathématique des chances et des probabilités.
Quatrièmement, il exige un intervalle de temps pour la réalisation de ce vaste processus d'évolution, que bien que possible abstraitement, d'autres branches de la science refusent de lui admettre comme se situant dans l'ordre des choses existant. Cinquièmement, il ne parvient absolument pas à combler le fossé profond qui sépare l'univers moral de l'univers matériel, l'univers de la liberté de l'univers de la nécessité.
Tout ce qu'il peut faire valoir en ce qui concerne l'origine de la vie et de la libre arbitre, c'est qu'il espère pouvoir proposer une théorie à un moment futur qui pourra rendre compte de ces phénomènes. Sixièmement, la théorie en question, y compris la théorie darwinienne de la production de la masse entière d'organismes qui ont existé dans le passé et existent dans le présent, par le seul organe de la sélection naturelle, sans l'intervention de l'intelligence, est, en en fait, une reformulation sous une forme déguisée de la vieille théorie de la production de toutes les adaptations et corrélations dans l'univers, par le concours d'un nombre infini de chances heureuses, une théorie qui contredit les intuitions primaires de notre être intellectuel.
Septièmement, en fait, les observations enregistrées par l'humanité pour les derniers, disons, quatre mille ans, ne montrent aucun exemple d'évolution d'une espèce à partir d'une autre, mais présentent des variations, non infinies mais limitées, et récurrentes par rapport à la forme originale. Huitièmement, en fait, la géologie (paléontologie) montre la même absence d'une telle évolution et de variation indéfinie. Neuvièmement, tous les faits constatés indiquent seulement la création par un plan, ou conformément à une règle, qui permet la variabilité dans des limites découvrables, et nécessite une adaptation, et par conséquent ne fournit aucune preuve de l'évolution des espèces.
Permettez-moi de présenter au lecteur en deux phrases le résultat des raisonnements qui précèdent. La théorie athée de l'évolution s'effondre totalement en offrant une explication rationnelle de l'origine des adaptations et des corrélations dont regorge chaque région de l'univers. Par conséquent, l'explication théiste de leur origine, qui satisfait à la fois la saine philosophie et le bon sens, est la seule adéquate ; ou, en d'autres termes, ils ont pour origine une intelligence qui possède une puissance suffisante pour leur production.
IV. LA PREUVE QUI EST FOURNIE PAR LA CONSCIENCE ET LA NATURE MORALE DE L'HOMME. Deux univers coexistent. L'une, où dominent les lois de la nécessité ; l'autre où le libre arbitre est le facteur essentiel. Le premier peut être désigné comme l'univers matériel, et le second l'univers moral. Ceux-ci sont séparés les uns des autres par un gouffre qu'aucune théorie de l'évolution ne peut combler. Lorsque le premier agent libre apparut, un pouvoir essentiellement différent de tous ceux qui l'avaient précédé fut introduit dans cet univers, où la loi nécessaire avait jusqu'alors régné en maître.
La question se pose donc et demande une solution : comment est-elle née ? Il n'aurait pas pu se produire. Elle est donc issue d'une cause suffisante pour la produire. Cette cause doit finalement se résoudre en la cause première de l'univers, c'est-à-dire Dieu. De là découlent les conclusions suivantes : l'homme est un agent libre ; donc Dieu doit être un agent libre. Le libre arbitre de l'homme est limité par des conditions ; mais Dieu n'est pas limité par des conditions.
Par conséquent, Son libre arbitre est plus absolu et plus parfait que le libre arbitre de l'homme. Un univers moral existe. Dieu est la cause de son existence. Par conséquent, les principes essentiels de la moralité, tels qu'affirmés par la conscience et attestés par la nature morale de l'homme, doivent exister en Dieu. La personnalité existe dans l'homme comme une partie essentielle de sa nature morale ; par conséquent, Celui qui a formé l'homme, c'est -à- dire Dieu, doit être une personne, qui est à la fois le Créateur, le Soutien et le Gouverneur moral de l'univers qu'Il a créé. Telles sont les déductions que nous sommes en droit de tirer à l'aide de notre raison sur l'existence et le caractère moral de Dieu. ( Préb. Rangée, MA )
Panthéisme
Nous nous opposons à ce système comme suit.
1. Son idée de Dieu est contradictoire, puisqu'elle le rend infini, tout en ne comprenant que le fini ; absolu, mais existant en relation nécessaire avec l'univers ; suprême, pourtant fermé à un processus d'auto-évolution et dépendant pour la conscience de soi de l'homme ; sans autodétermination, pourtant la cause de tout ce qui est.
2. Son unité de substance supposée est non seulement sans preuve, mais elle contredit directement nos jugements intuitifs. Ceux-ci témoignent que nous ne sommes pas des parties et des particules de Dieu, mais des subsistances personnelles distinctes.
3. Il n'attribue aucune cause suffisante à ce fait de l'univers qui est le plus élevé en rang, et donc le plus besoin d'explication, à savoir, l'existence d'intelligences personnelles. Une substance elle-même inconsciente, et sous la loi de la nécessité, ne peut produire des êtres conscients et libres.
4. Elle contredit donc les affirmations de nos natures morales et religieuses en niant la liberté et la responsabilité de l'homme ; en faisant que Dieu inclue en lui tout le mal aussi bien que tout le bien ; et en excluant toute prière, adoration et espérance d'immortalité.
5. Notre conviction intuitive de l'existence d'un Dieu de perfection absolue nous oblige à concevoir Dieu comme possédant toutes les qualités et attributs les plus élevés de l'homme, et donc, en particulier, de ce qui constitue la dignité principale de l'esprit humain, sa personnalité. . ( AH Fort, DD )
La fin de Dieu dans la création
I. EXPLIQUONS D'ABORD CE QUE NOUS ENTENDONS PAR LA FIN DE DIEU DANS LA CRÉATION. On verra tout de suite qu'une fin ultime, ou celle pour laquelle existent toutes les autres fins de la série, et dont elles tirent leur importance, est dans l'esprit de l'agent sa fin principale. Certains prétendent qu'une même série de fins subordonnées peut avoir plus d'une fin ultime, dont l'une peut être la principale et les autres des fins inférieures.
C'était l'opinion d'Edwards. Il dit : « Deux fins différentes peuvent être toutes deux des fins ultimes, et pourtant ne pas être des fins principales. Ils peuvent être à la fois appréciés pour eux-mêmes et recherchés tous les deux dans le même travail ou les mêmes actes, et pourtant l'un est plus valorisé et recherché plus qu'un autre. Ainsi, un homme peut faire un voyage pour obtenir deux avantages ou plaisirs différents, qui peuvent tous deux lui être agréables en eux-mêmes, et ainsi tous deux peuvent être ce qu'il apprécie pour leur propre compte et recherche pour eux-mêmes ; et pourtant l'un peut être beaucoup plus agréable que l'autre ; et qu'il en soit ainsi de ce qu'il attache principalement à son cœur et de ce qu'il recherche le plus dans son voyage.
Ainsi, un homme peut faire un voyage en partie pour obtenir la possession et la jouissance d'une épouse qui lui est très chère, et en partie pour satisfaire sa curiosité en regardant dans un télescope ou dans quelque nouveau verre optique inventé et extraordinaire. Les deux peuvent être des fins qu'il cherche dans son voyage, et l'une n'est pas correctement subordonnée, ou dans l'ordre à une autre. L'un peut ne pas dépendre de l'autre, et donc les deux peuvent être des fins ultimes ; mais pourtant l'obtention de son épouse bien-aimée peut être sa fin principale, et le bénéfice du verre optique sa fin inférieure.
Le premier est peut-être ce à quoi il tient le plus, et donc être à proprement parler la fin principale de son voyage. » Notre point de vue diffère quelque peu de celui d'Edwards sur ce point. Comme ces différents objets doivent être obtenus par le même cours d'action, ou par la même série de fins subordonnées, nous pensons qu'il serait plus juste de les représenter comme formant une fin ultime composée, plutôt que deux fins ultimes distinctes.
Encore une fois : les fins ou les buts des êtres intelligents sont divisés en fins subjectives et objectives. La fin subjective fait référence aux sentiments et aux désirs de l'agent ou de l'être, qui doivent être satisfaits par la sélection et l'accomplissement de la fin objective. Elle consiste dans la satisfaction de ces sentiments et désirs. La fin objective est la chose à faire ou à réaliser, et à l'accomplissement de laquelle l'agent est poussé par ces sentiments, affections ou désirs.
Ce n'est pas la fin subjective de Dieu en créant l'univers que nous recherchons. Nous savons que cela doit avoir été basé sur les perfections de son caractère ; ce doit avoir été pour la satisfaction de sa bienveillance infinie, de son amour sans limite, qu'il a adopté et proclamé le présent système de choses. Mais il doit y avoir une fin objective vers laquelle il est poussé par sa bienveillance et son amour, et pour l'accomplissement de laquelle le système actuel a été créé. C'est cette fin objective que nous nous efforçons de déterminer.
II. NOUS PROCÉDONS À INDIQUER CE QUE NOUS CONSIDÉRONS LA FIN DE DIEU DANS LA CRÉATION AVOIR ÉTÉ. Et ici nous présumons que quelle que soit cette fin, c'était quelque chose dans l'ordre du temps futur ; c'est-à-dire quelque chose à obtenir ou à accomplir. Il serait absurde de supposer qu'un être adopte et exécute un plan pour obtenir un bien, ou pour accomplir une fin qui a déjà été obtenue ou accomplie. Nous sommes maintenant préparés pour la déclaration générale que, selon notre point de vue, la fin de Dieu dans la création ne doit pas être trouvée en Lui-même - que Dieu n'est pas Sa propre fin.
Les différences entre Edwards et nous sur ce point peuvent être attribuées principalement à une distinction qu'il a omis de faire, mais que nous jugeons de grande importance. Nous voulons dire la distinction qui existe entre l'étalage des attributs et des perfections de Dieu, et l'effet produit par cet étalage sur l'esprit de celui qui regarde. Ces attributs et perfections appartiennent à Dieu ; leur étalage est l'acte de Dieu ; mais l'impression faite sur l'esprit d'autrui par cet étalage ne fait pas partie de Dieu ; ce n'est pas l'acte de Dieu, mais le résultat de cet acte ; c'est un effet qui n'a pas été produit et n'existe pas dans l'esprit de Dieu, mais qui a été produit et existe dans l'esprit de la créature.
L'importance de cette distinction apparaîtra ci-après. Que Dieu n'ait pas pu être sa propre fin dans la création, nous argumentons à partir de la plénitude infinie de sa nature. Nous ne pouvons concevoir qu'une manière dont un être puisse devenir sa propre fin objective dans tout ce qu'il fait, c'est de supposer qu'il est dépourvu de quelque chose dont il éprouve les besoins, et par conséquent le désire pour lui-même.
Pour illustrer : Prenons le savant qui poursuit avec diligence ses études ; il peut le faire parce qu'il se réjouit de la connaissance, et sa fin objective ultime peut être un accroissement de la connaissance ; ou il peut le faire parce que la connaissance le rendra plus digne d'estime. Dans les deux cas, la fin ultime se trouve en lui-même, et dans les deux cas, l'idée de défaut de la part de l'agent est prédominante. Si ses connaissances étaient déjà parfaites, il n'aurait pas besoin d'étudier pour les augmenter.
Maintenant, jusqu'à ce qu'on découvre qu'un défaut existe en Dieu, jusqu'à ce qu'il puisse être démontré qu'il ne possède pas, et n'a pas possédé de l'éternité, la plénitude infinie ; qu'il y ait dans son cas un besoin personnel non satisfait, il est impossible de montrer que Dieu est sa propre fin dans la création. Mais il peut être bon de s'attarder plus largement sur cette partie du sujet.
1. Le propre bonheur de Dieu ne pouvait pas être sa fin ultime dans la création. On gardera à l'esprit que la fin ultime est quelque chose dans le futur, quelque chose qui reste à accomplir. Le bonheur de Dieu ne peut devenir sa fin dans la création que de deux manières : en l'augmentant ou en le continuant, mais ce bonheur ne peut jamais être accru, car il est déjà parfait en nature et infini en degré. Et la seule manière dont la continuation de ce bonheur peut être la fin de Dieu dans la création est de supposer qu'il est nécessaire pour la satisfaction continue de ses sentiments bienveillants.
Tant que les sentiments du cœur de Dieu sont pleinement satisfaits, il doit être heureux ; et nous admettons que le fait qu'il n'accomplisse aucun dessein, et donc qu'il ne satisfasse pas ces sentiments, le décevrait et le rendrait malheureux. De sorte que la satisfaction continue de ces sentiments, et donc la continuation de son bonheur, était sans aucun doute une fin de Dieu dans la création ; mais, comme nous l'avons vu, c'était sa fin subjective et non objective. Nous percevons donc que le bonheur de Dieu, soit dans son accroissement, soit dans sa continuation, n'est pas la fin que nous recherchons.
2. Les attributs de Dieu, naturels ou moraux, ne pouvaient pas avoir été sa fin dans la création. Les seules façons dont nous pouvons concevoir les attributs de Dieu comme sa fin dans la création, sont de les augmenter, de les exercer ou de les déployer. La première n'aurait pas pu être sa fin, car l'augmentation d'attributs déjà infinie est impossible. On verra qu'Edwards fait de l'exercice des attributs infinis de Dieu une chose désirable en soi, et l'une de ses fins dans la création.
Si nous le comprenons, il enseigne que Dieu a exercé sa puissance et sa sagesse infinies dans la création pour le plaisir de les exercer ; leur exercice était en lui-même excellent, et un objet ou une fin ultime que la Divinité avait en vue en les exerçant, était qu'ils puissent être exercés. C'est-à-dire que l'exercice lui-même et la fin de cet exercice sont la même chose. Pour montrer l'absurdité de cette position, remarquons--
(1) Les attributs moraux de Dieu n'étaient pas du tout exercés dans l'œuvre de la création. La bienveillance ne peut pas créer, ni la justice, ni la miséricorde. Les seuls attributs qui ont été, ou auraient pu être exercés par Dieu dans l'œuvre de la création, sont sa sagesse infinie à inventer, et son pouvoir éternel d'exécuter. Nous admettons que la satisfaction des sentiments bienveillants du cœur de Dieu l'a conduit à exercer ces attributs naturels dans un sens plutôt que dans un autre ; mais la satisfaction de ces sentiments, comme on l'a déjà montré, est la fin subjective de Dieu dans la création.
Mais on peut se demander : l'œuvre de la création n'a-t-elle pas fourni une occasion pour l'exercice des attributs moraux de Dieu, c'est-à-dire sa bienveillance, sa justice et sa miséricorde ? Certes, il l'a fait. Mais ce qui n'est qu'un incident de la création ne peut en être la fin.
(2) Supposer que Dieu exerce ses attributs ou pouvoirs naturels, simplement pour le plaisir de les exercer, ou que cela fait partie de sa fin ultime en les exerçant, est une supposition entièrement indigne de la Divinité. Nous nions qu'il y ait quelque chose d'excellent en soi dans l'exercice des pouvoirs naturels, simplement pour le plaisir de les exercer : et cette négation vaut, que ces pouvoirs soient finis ou infinis ; qu'ils appartiennent à la créature ou au Créateur.
La vérité est que toute l'excellence qui s'attache à l'exercice des pouvoirs naturels dépend et est empruntée à leurs résultats conçus. L'exercice de la sagesse et de la puissance de Dieu dans l'œuvre de création est excellent, parce que le résultat prévu est excellent, et pour aucune autre raison. Il est donc évident que le simple exercice des attributs de Dieu, qu'ils soient naturels ou moraux, ne fait pas partie de sa fin ultime dans la création.
Le simple étalage de ses attributs ne peut pas non plus faire partie de la fin de Dieu dans la création. Maintenant, la position que nous adoptons est qu'un tel étalage, considéré séparément de tout effet pouvant être produit sur l'esprit par lui, ne faisait pas partie de la fin de Dieu dans la création. Nous sommes conduits à cette conclusion, parce qu'un tel affichage, simplement à la lumière d'un affichage, et à part l'effet qu'il produit sur l'esprit intelligent, est entièrement sans valeur.
Dieu comprenait et prenait plaisir à ses propres attributs aussi parfaitement avant cet étalage qu'après, et, à part son effet sur les autres esprits, il doit être rendu vain ; ce qui est indigne du Grand Suprême. Que penserait un auteur qui écrirait et publierait un livre simplement pour montrer les pouvoirs de son esprit, sans aucune idée de le faire lire pour produire un effet sur d'autres esprits ? Récapitulons, et voyons à quel point nous en sommes arrivés.
Nous avons commencé avec la proposition, que Dieu n'était pas sa propre fin dans la création ; ou que la fin de Dieu dans la création ne peut pas être trouvée en Lui-même. Nous avons montré que le bonheur de Dieu n'était pas sa fin ; que ses attributs, naturels et moraux, que l'on considère leur augmentation, leur exercice ou leur déploiement, n'étaient pas et n'auraient pas pu être sa fin. Nous avons montré que sa fin ne pouvait consister en aucun bien qu'il s'attendait à recevoir, ou qu'il était capable de recevoir de ses créatures, en raison des impressions faites sur leur esprit par la manifestation de ses attributs dans l'œuvre de la création.
Nous ne connaissons aucune autre manière dont Dieu peut être sa propre fin dans la création. Et s'il n'y a pas d'autre chemin, alors la fin que nous recherchons ne se trouve pas en Dieu, et nous devons la chercher dans une autre direction. A ce point de vue, Edwards objecte que la supposition que la fin de Dieu est hors de lui-même milite contre son indépendance entière et absolue. « Il faut, dit-il, concevoir l'efficace comme dépendant de sa fin ultime.
Il dépend de cette fin dans ses désirs, buts, actions et poursuites ; de sorte qu'il échoue dans tous ses désirs, actions et poursuites, s'il échoue à sa fin. Maintenant, si Dieu Lui-même est Sa fin dernière, alors dans Sa dépendance à Sa fin, Il ne dépend que de Lui-même. Si toutes choses viennent de Lui, et à Lui, et Lui le premier et le dernier, cela montre qu'Il est tout en tous : Il est tout à Lui-même. Il ne sort pas de lui-même pour ce qu'il cherche ; mais ses désirs et ses poursuites, tels qu'ils proviennent, finissent donc en lui-même ; et Il ne dépend que de Lui-même au début ou à la fin de n'importe lequel de Ses exercices ou opérations.
Mais si ce n'est pas lui-même, mais la créature, qui est sa fin dernière, alors, comme il dépend de sa fin dernière, il est en quelque sorte dépendant de la créature. Le sophisme de la position prise dans cette objection réside dans la supposition que la relation qui subsiste entre le bonheur d'un être et l'accomplissement de ses fins a à voir avec son indépendance. La question de l'indépendance est basée sur un principe entièrement différent, à savoir.
, celui de la puissance ou de la capacité de l'être. S'il possède en lui-même le pouvoir d'accomplir ses fins, sans l'aide d'aucune autre source, alors, en ce qui les concerne, il est entièrement indépendant ; et cela est également vrai, que ces fins soient à l'intérieur ou à l'extérieur de lui-même. Si un être n'avait pas le pouvoir, ou pas le pouvoir suffisant pour accomplir ses fins, fussent-elles toutes en lui, il serait encore dépendant : en revanche, s'il a en lui le pouvoir absolu d'accomplir toutes ses fins, bien que ces fins soient hors de lui-même, il est toujours indépendant.
La question de l'indépendance n'a rien à voir avec la position de ces fins ; mais cela a tout à voir avec la capacité de l'agent à les exécuter. Ainsi, la question de l'indépendance de Dieu ne dépend pas de la position de ses fins, mais de sa parfaite capacité à les accomplir, quelles qu'elles soient et où qu'elles se trouvent. Après avoir montré que la fin de Dieu dans la création n'est pas en Lui-même - et après avoir répondu à l'objection d'Edwards à cette position, la question revient : Où et quelle est cette fin ? Nous allons maintenant tenter de répondre à cette question par le raisonnement suivant :
1. Les attributs de Dieu se manifestent de la manière la plus merveilleuse dans l'œuvre de la création. Son pouvoir et sa sagesse sont partout remarquables. Ainsi, de même, les excellences morales de son caractère sont écrites en rayons de soleil sur les œuvres de sa main : et pour les esprits non assombris par le péché, ces excellences ressortent avec un relief audacieux. Or, une démonstration de ce caractère doit produire un effet puissant sur l'esprit intelligent ; et en supposant que l'esprit est parfaitement formé et correctement accordé, l'effet doit être vraiment béni.
Le résultat auquel nous arrivons, alors, est que le déploiement des perfections divines produirait un effet sur l'esprit, parfaitement organisé et non perturbé par des influences défavorables, qui amènerait le destinataire à admirer et à aimer le Seigneur son Dieu de tout son cœur. , esprit et force; et cet effet ne serait limité que par sa capacité.
2. Il existe une autre exposition ou exposition assurée par ou consécutive à l'œuvre de création, c'est-à-dire celle des attributs, à la fois naturels et moraux, des créatures elles-mêmes.
3. Il y a encore un autre effet obtenu par l'œuvre de création et l'étalage qui en découle, c'est-à-dire celui produit « sur un être par l'étalage de ses propres pouvoirs, attributs ou qualités. Ceux-ci, il en prend connaissance par la conscience et par une observation attentive de leurs fonctionnements dans diverses directions. L'impression que ces attributs du moi doivent faire sur l'esprit du moi, pourvu que cet esprit soit parfait dans son organisation et non perturbé par des influences adverses, sera exactement proportionnelle à la valeur du moi dans l'échelle de l'être.
C'est l'amour-propre par opposition à l'égoïsme ; qui est l'amour-propre dépassant ses frontières, ou débordant ses rives. Nous sommes donc arrivés au résultat suivant, à savoir que l'effet que l'étalage de caractère consécutif à l'œuvre de la création est calculé pour produire sur un esprit parfait, est l'admiration de l'amour envers Dieu et le plaisir en Dieu, au maximum. l'étendue des pouvoirs de la créature, de l'amour de soi et de toutes les intelligences de la créature, mesurés par leur valeur dans l'échelle de l'être.
En d'autres termes, c'est une entière conformité à la loi morale, qui consiste à aimer Dieu de toute son âme, de tout son esprit et de toutes ses forces, et son prochain comme soi-même. C'est le résultat de l'action de l'esprit parfait dans la direction de la perfection elle-même, il est facile de percevoir que la félicité parfaite, le bonheur ou le plaisir au milieu de l'intérieur, ou constituent une partie d'une telle action - et ceci, pas seulement dans le sens de l'effet artistique, mais qu'il doit être tissé dans sa texture même, de manière à faire partie de sa toile et de sa trame.
Cet effet est appelé sainteté ; et comme elle se produit dans l'esprit de la créature, et non dans l'esprit de Dieu (qui était parfaitement et infiniment saint avant le commencement de la création), nous l'appelons sainteté de la créature, c'est -à- dire sainteté appartenant à la créature ; et le bonheur qui y est inhérent et en fait partie est, pour la même raison, le bonheur de la créature. La production de cet effet sur l'esprit des créatures intelligentes, nous croyons avoir été la fin de Dieu dans la création, cette fin sans laquelle l'univers n'aurait pas existé.
Cette position jetée sous la forme d'une proposition se déroulerait ainsi : la fin dernière de Dieu dans la création était d'assurer la plus grande quantité possible de sainteté de créature, et de ce bonheur qui est inhérent et fait partie d'une telle sainteté. Ou ainsi : La fin ultime et objective pour laquelle Dieu a créé l'univers, était la production de la plus grande quantité possible de sainteté et de bonheur des créatures. Nous utilisons les termes de sainteté et de bonheur de la créature en opposition à la position d'Edwards, selon laquelle cette sainteté et ce bonheur sont des émanations de Dieu dans un sens tel qu'ils sont communiqués à la créature à partir de sa plénitude ; de sorte qu'en fait, ils sont la sainteté et le bonheur de Dieu se répandant parmi les créatures de son empire.
Il soutient que la communication de la sainteté et du bonheur faisait partie de la fin dernière de Dieu, ou l'une de ses fins ultimes, dans la création. Mais alors, pour réaliser sa théorie, qui fait de Dieu sa propre fin, il appelle cette sainteté et ce bonheur une émanation de la divinité elle-même, comme une fontaine débordant de ses rives ou jetant ses eaux en ruisseaux. L'idée que la création est une émanation de Dieu n'est pas strictement vraie.
C'est une production de Dieu, et une production de quelque chose à partir de rien, pas une émanation de Lui. Nous pouvons voir comment la bienveillance de Dieu pourrait le conduire à se proposer de toute éternité de créer l'univers à un certain moment, auquel cas l'univers n'existerait pas jusqu'à ce que ce moment soit arrivé. Mais nous ne pouvons pas voir comment une tendance originelle peut exister en Dieu, pour que quelque chose s'écoule de lui-même, comme l'eau coule d'une fontaine, à moins que l'écoulement ne coexiste avec la tendance ; et si c'est le cas, alors l'univers a coexisté avec Dieu, c'est-à-dire qu'il existe depuis l'éternité.
La phraséologie utilisée par Edwards montrerait que l'univers fait partie de Dieu ; et que la sainteté de la créature est simplement la sainteté de Dieu communiquée à la créature. Il dit : « La disposition à se communiquer, ou à diffuser sa propre plénitude, que nous devons concevoir comme étant originellement en Dieu comme une perfection de sa nature, fut ce qui l'a poussé à créer le monde. la disposition qui excitait Dieu à donner l'existence aux créatures était plutôt une disposition communicative en général, ou une disposition dans la plénitude de la divinité à jaillir et à se diffuser.
” Si ces déclarations sont correctes, alors la création doit faire partie de la plénitude de Dieu. Si l'acte de créer était l'écoulement et la diffusion de la Divinité elle-même, alors le résultat doit avoir été une partie de cette divinité ; ou, en d'autres termes, l'univers doit faire partie de Dieu. Encore une fois, en parlant de la connaissance, de la sainteté et de la joie de la créature, il dit : « Ces choses ne sont que les émanations de la connaissance, de la sainteté et de la joie de Dieu.
» De sorte que l'univers n'est pas seulement une partie de Dieu, mais les attributs mêmes de ses créatures intelligentes, leurs perfections, leur sainteté et leur bonheur, ne sont que des communications des perfections, de la sainteté et du bonheur de Dieu : ce sont les perfections de Dieu, les sainteté et bonheur, communiqués par Lui à la créature. Nous croyons que l'univers, au lieu d'être une émanation de la Divinité, est l'œuvre de Sa main ; au lieu d'être le débordement de sa plénitude, c'est une création de son omnipotence, un fait que quelque chose existe à partir de rien ; et la sainteté et le bonheur des créatures, au lieu d'être la sainteté et le bonheur de Dieu qui leur sont communiqués, consistent dans leur conformité à la règle du droit, et dans cette joie qui est inhérente à cette conformité et qui en résulte.
La production de ceux-ci, ou leur sécurisation dans toute la mesure du possible, nous considérons comme la dernière fin de Dieu dans la création. Nous répétons donc que le but ultime de Dieu en créant l'univers était d'assurer la plus grande quantité possible de sainteté et de bonheur aux créatures. Les raisons de cet avis sont les suivantes :
1. Comme nous l'avons vu, la fin ultime de Dieu doit être quelque chose de désirable en soi, et non pas simplement désiré comme un moyen d'atteindre une fin. La sainteté de Dieu est la chose la plus excellente de l'univers ; et à côté se trouve la sainteté de ses créatures. La fin de Dieu dans la création n'aurait pas pu être de promouvoir la première, car elle était parfaite depuis l'éternité. Il doit donc avoir été de promouvoir ce dernier, qui est si excellent en soi, et si prisé pour ses résultats, qu'il est tout à fait digne d'être la fin ultime de Jéhovah.
Mais on peut se demander : le but de Dieu dans la création n'a-t-il pas été de manifester sa propre sainteté, à cause du plaisir qu'il prend à faire louer, aimer et adorer cette sainteté ? Sans doute Dieu se plaît à voir les perfections de son caractère louées, aimées et adorées ; mais, ce délice est-il égoïste, ou est-il bienveillant ? Si égoïste, alors c'est un péché. Si bienveillant, alors c'est un délice dans la sainteté. Dieu se plaît à être loué, aimé et adoré, parce que cette louange, cet amour et cette adoration forment l'ingrédient principal de la sainteté ; et comme c'est la créature qui loue, aime et adore, de sorte que cet effet se produit dans l'esprit et le cœur de la créature, nous l'appelons sainteté de la créature.
2. Nous soutenons que la sainteté de la créature est la fin de Dieu dans la création, du fait que pour Dieu de promouvoir sa propre gloire, ou de promouvoir un état d'esprit dans la créature qui conduira la créature à le glorifier, c'est la même chose chose pour promouvoir la sainteté dans la créature. Les Ecritures enseignent que Dieu fait ce qu'il fait pour l'amour de son propre nom, ou, ce qui est la même chose, pour l'amour de sa gloire ; et il nous est commandé, « que nous mangions ou buvions, ou quoi que nous fassions, de tout faire pour la gloire de Dieu.
» Si, par conséquent, « la gloire de Dieu » et « Dieu est glorifié », comme ils sont énoncés dans les Écritures, diffèrent de la sainteté de la créature, alors sa sainteté n'est pas la fin de Dieu dans la création ; mais s'il peut être démontré qu'ils sont la même chose, alors est-ce sa dernière grande fin en créant l'univers. La gloire de Dieu consiste soit en ce qui constitue sa gloire intrinsèque, soit en ce dont il se complaît et se glorifie, comme quelque chose qu'il désire et cherche à accomplir par dessus tout ; ou dans cet état d'esprit chez les autres, qui les conduit à le louer et à le glorifier.
Que la gloire intrinsèque de Dieu n'était pas, et n'aurait pas pu être sa fin dans la création, est évident du fait qu'elle était et est la même depuis l'éternité, avant que la création n'existe ; il n'a jamais été en aucun sens changé ou altéré, et il n'est pas non plus possible qu'un tel changement se produise : et il est parfaitement évident que ce qui existait avant un événement, et n'est en rien changé par l'événement, n'a pas pu être la fin ou l'objet de cet événement.
Encore une fois : si nous entendons, par la gloire de Dieu, ce dont il se réjouit et se glorifie, comme quelque chose qu'il désire et cherche à accomplir par dessus tout ; alors, comme nous le prétendons, ce quelque chose est la sainteté : et comme ce ne peut pas être sa propre sainteté (car il ne peut pas chercher à accomplir ce qui est déjà accompli), ce doit être la sainteté de créature. Cette sainteté est ce à quoi Dieu se réjouit par-dessus tout, et désire promouvoir, est évident à partir des considérations suivantes :
(1) C'est la chose la plus excellente ou la plus désirable dans l'univers, et, par conséquent, Dieu doit s'en réjouir suprêmement ; ce doit être ce dont il se glorifie. C'est ce que nous avons déjà illustré.
(2) La loi morale contient le fondement et l'essence de la vraie sainteté ; et, si cette loi est (comme il est universellement admis pour être) une transcription de Dieu, alors il se réjouit suprêmement de la sainteté.
(3) Les récompenses et les pénalités que Dieu a attachées à sa loi, et le développement qu'il a fait de ses sentiments dans la mort de Christ, et l'œuvre de l'Esprit, tout cela montre qu'il a placé son cœur suprêmement sur sainteté, qu'il s'en réjouit et s'en glorifie, et qu'il cherche avant tout à la promouvoir.
(4) Les Écritures enseignent que, sans la sainteté, il est impossible de plaire à Dieu ; et cette foi est particulièrement agréable à ses yeux, à cause de sa relation avec la sainteté ; il s'approprie la justice de Christ ; il purifie le cœur et produit de bonnes œuvres.
(5) Il doit être évident pour tout étudiant de la Bible et tout observateur attentif des providences de Dieu, telles qu'elles sont développées dans l'histoire de l'Église, que toute l'économie de la grâce a pour objet la production et la conservation de la sanctification. ou la sainteté ; et que, lorsque cela sera accompli, l'économie gracieuse sera échangée contre une économie purement légale.
(6) La gloire transcendante du ciel consiste en sa sainteté - rien d'impur ou d'impur n'y sera admis. Ces considérations montrent que Dieu prend ses délices suprêmement dans la sainteté, et que sa production dans la plus grande mesure possible est la chose sur laquelle il a suprêmement mis son cœur. Encore une fois : si nous entendons par la gloire de Dieu, l'impression faite sur l'esprit des autres, qui les conduit à le louer et à le glorifier, alors vie dire, cette impression est la sainteté, et comme elle est faite dans l'esprit des créatures, c'est la créature sainteté.
Lorsque nous aimons le Seigneur notre Dieu de toute notre âme, de toute notre pensée et de toute notre force, nous le glorifions pour ce qu'il est en lui-même ; et quand nous aimons ses créatures, selon leur valeur dans l'échelle de l'être, nous le glorifions par ses créatures, comme les serviteurs de sa maison, et les sujets de son empire. Si nous sommes saints, nous glorifierons Dieu ; et si nous glorifions Dieu, nous serons saints. L'un ne peut exister sans l'autre ; et ils se résolvent dans la même chose.
Ce point de vue s'accorde parfaitement avec les Écritures. Comme nos limites interdisent un examen approfondi, nous choisirons parmi ces passages cités par Edwards, pour prouver que Dieu est sa propre fin dans la création. La première classe sont ceux qui parlent de Dieu comme le premier et le dernier, le commencement et la fin ( Ésaïe 44:6 ; Apoc. Apocalypse 1:11 ).
Ces passages enseignent simplement l'éternité et la souveraineté absolue de Dieu. Ils n'ont rien à voir avec sa fin dans la création ; et la merveille est qu'un divin comme Edwards aurait dû les citer dans un tel but. Une deuxième classe de passages sont ceux qui déclarent que tout a été créé pour Dieu ( Colossiens 1:16 ; Hébreux 2:10 ).
Ces textes enseignent que Dieu est le créateur et le propriétaire de toutes choses, qu'elles ont été créées par lui et pour son usage ; mais ils ne décident pas de l'usage que Dieu entend en faire, ni du but qu'il entend accomplir par eux. Ils n'ont aucune sorte de rapport avec la question en discussion. Une troisième classe sont ces passages qui parlent de la gloire de Dieu comme la fin de toutes choses. Ils peuvent être rangés sous trois têtes.
1. Ces passages qui parlent de ce que Dieu fait comme étant fait pour son nom ou pour sa propre gloire ( Ésaïe 43:6 ; Ésaïe 60:21 ; 2 Samuel 7:23 ; Psaume 106:8 ).
Ces textes enseignent que Dieu fait ce qu'il fait, pour amener ses sujets à le louer et à le glorifier, et à magnifier son grand et saint nom ; en d'autres termes, l'aimer de toute son âme, de tout son esprit et de toute sa force : et qu'est-ce que la sainteté de créature ?
2. Ces passages qui enjoignent à la créature de faire ce qu'elle fait pour la gloire de Dieu ( 1 Corinthiens 6:20 ; 1 Corinthiens 10:31 ).
3. Les passages qui parlent de la gloire de Dieu comme résultat de certains actes de la créature ( Philippiens 1:11 ; Jean 15:8 ). Mais comment se fait-il que, « étant rempli des fruits de la justice » et « portant beaucoup de fruit », glorifie Dieu ? Il le fait de deux manières : ces fruits sont la sainteté incarnée dans la vie, et ils présentent l'excellence transcendante de la fin ultime de Dieu dans la création.
Ils produisent leur effet sur d'autres esprits et les conduisent à louer et à glorifier Dieu, et ainsi à promouvoir la sainteté en eux. Aimer et adorer Dieu de tout son cœur, c'est glorifier Dieu ; et aimer et adorer Dieu de tout son cœur, c'est la sainteté en exercice : de sorte qu'en ce sens, la gloire de Dieu et l'exercice des saintes affections sont une même chose. Et amener les autres à aimer et à adorer Dieu de tout leur cœur, c'est les amener à glorifier Dieu ; et amener les autres à aimer et à adorer Dieu de tout leur cœur, c'est les amener à exercer de saintes affections : de sorte que promouvoir la gloire de Dieu dans les autres, et promouvoir la sainteté en eux, c'est la même chose.
La fin de Dieu dans la création, comme nous pensons l'avoir montré, n'est donc pas en lui-même, mais consiste dans la promotion de la sainteté des créatures, et de ce bonheur que l'on peut appeler à juste titre le bonheur de la sainteté. ( WC Wisner. )
Les lois créatrices et la révélation biblique
Il est proposé d'examiner l'enseignement général des Écritures à la lumière de six lois, selon lesquelles, par le consensus commun des autorités compétentes, le Créateur a travaillé à la production de cet ordre terrestre actuel.
1. La première de ces lois est la loi du progrès. On peut considérer comme un fait, établi par des preuves scientifiques accablantes, et non moins clairement affirmé dans la Genèse, que le monde n'a pas été créé d'un seul coup, et qu'il y avait un certain ordre dans lequel ses diverses parties apparaissaient. C'était, sans exception, un ordre sous une loi de progrès ; d'abord ce qui était inférieur, ensuite ce qui était supérieur.
Les illustrations sont si familières qu'elles ont à peine besoin d'être mentionnées. Cette loi du progrès est-elle toujours en vigueur ? ou le progrès est-il terminé, et l'homme, tel que nous le connaissons, est-il la dernière et la plus haute forme de vie que la terre verra ? L'impossibilité de nouveaux progrès ne peut donc être invoquée au motif de l'inconcevabilité. Elle ne peut être établie que s'il est prouvé hors de toute controverse que la fin de la création a été atteinte dans l'homme.
Y a-t-il des raisons suffisantes de croire cela ? La raison elle-même enseigne que s'il existe un Dieu personnel, le Créateur de tout, alors l'auto-manifestation de Dieu doit être la fin la plus élevée de la création terrestre. Lorsque, par conséquent, la Sainte Écriture nous parle de l'apparition sur terre d'un Dieu-homme, la parfaite « image du Dieu invisible », et d'un nouvel ordre d'humanité engendré par une nouvelle naissance en union avec ce second homme, et renouvelé à l'image du Créateur, pour se manifester désormais dans une incarnation correspondante et dans un environnement changé, par une résurrection d'entre les morts, tout cela est si loin d'être contraire à l'ordre établi dans la création, qu'il est en plein accord avec cela, et ne fournit qu'une nouvelle illustration de cette loi de progrès selon laquelle Dieu a travaillé dès le commencement.
2. Une seconde loi dont on a découvert qu'elle était caractéristique du processus créateur, est la loi du progrès par les âges. Que ce soit la loi de la procédure divine est clair à la fois du livre de la révélation et de la nature. Il y a eu des périodes d'activité créatrice. Le travail avait ses soirées et ses matins, récurrents à plusieurs reprises. La ligne de progression n'était pas un gradient uniforme; pas un plan incliné, mais un escalier dont les marches étaient des éons.
Dans chaque cas, une « nouvelle idée dans le système du progrès » a été introduite, et ce fait a constitué, en partie au moins, le nouvel âge. Mais on peut encore remarquer que chaque nouvelle ère était marquée, non seulement par la présence, mais par la dominance d'un type de vie plus élevé que le précédent. Or nous avons vu que, selon l'Écriture, la loi du progrès est toujours en vigueur ; après l'homme tel qu'il est maintenant, apparaîtra manifestée sur la terre une humanité d'un type plus élevé que l'homme animal actuel, à savoir « l'homme spirituel », comme Paul l'appelle.
L'Écriture reconnaît-elle aussi ce plan de progrès à travers les âges comme étant toujours le plan de Dieu ? Le contraste entre l'âge présent et celui à venir est en effet une des choses fondamentales dans la représentation inspirée de l'ordre divinement établi. Et nous pouvons maintenant voir comment, dans ce mode de représentation, les Écritures parlent avec une précision scientifique, et s'harmonisent parfaitement avec les conceptions les mieux certifiées de la science du XIXe siècle.
Non seulement, selon leur enseignement, doit-il y avoir encore d'autres progrès, des progrès qui se manifestent dans l'introduction d'un type nouveau et plus élevé de virilité, même celle qui est « du ciel », mais l'introduction de cette nouvelle virilité de la résurrection à la domination dans la création est uniformément représentée comme marquant le début d'une nouvelle ère. Et juste ici, selon l'Écriture, se trouve le contraste entre l'âge qui est maintenant et celui qui est à venir ; qu'à l'époque actuelle, le type de vie dominant est celui de l'homme naturel ou « animal » ; dans ce qui est à venir, le type de vie dominant sera la virilité « spirituelle » ou de résurrection, manifestée chez les hommes décrits par notre Seigneur comme « qui ne peuvent plus mourir, mais sont égaux aux anges ».
3. Une autre loi du Divin à l'œuvre dans les âges révolus de l'histoire de la terre, nous pouvons appeler la loi des formes anticipatives ou prophétiques. Cette loi a été formulée par le professeur Agassiz dans les termes suivants, qui ont été approuvés par les autorités les plus récentes comme représentant correctement les faits : et les reptiles marins de l'âge mésozoïque préfigurent les oiseaux et les cétacés (qui devaient leur succéder à l'âge suivant).
Il y avait des reptiles avant l'âge reptilien ; mammifères avant l'ère des mammifères. Celles-ci apparaissent maintenant comme une prophétie à cette époque antérieure d'un ordre de choses impossible avec les combinaisons antérieures qui prévalaient alors dans le règne animal. Telle a donc été la loi dans tous les siècles passés. Est-il toujours en vigueur ou son fonctionnement est-il terminé ? Quelle question capitale ! Combien plein d'intérêt à la fois scientifique et religieux ! Car même sur des bases scientifiques, comme on l'a montré, nous sommes amenés à anticiper un âge à venir qui sera marqué par la domination d'un type de vie supérieur au présent.
Et, comme nous l'avons vu, la suggestion de la science est dans ce cas confirmée par l'Écriture, qui décrit la vie et les caractéristiques de cet « âge à venir », ce que la science ne pouvait pas. De telles descriptions ne sont pas très minutieuses, mais dans la mesure où elles vont, elles sont très précises et claires. La déclaration la plus complète et la plus claire est peut-être celle que l'on trouve dans les paroles du Christ aux Sadducéens, à qui Il a parlé d'un âge pour suivre le présent, dont les hommes doivent hériter en résurrection ; un type d'hommes qui « ne se marient ni ne sont donnés en mariage.
Ils ne peuvent plus mourir non plus : car ils sont égaux aux anges ; et sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection. ( Luc 20:35 ). Hommes incapables de se soumettre à la mort, fils de Dieu, parfaitement saints, telle est la race qui deviendra la tête de la création dans l'âge futur. Ici encore, donc, le récit des Écritures est à la fois cohérent avec le système de loi tel qu'il a été révélé dans le passé, et avec lui-même, en ce que, ayant prédit un âge à venir, qui sera hérité par l'ordre supérieur de la résurrection, l'humanité, il énonce aussi, comme fait historique, l'apparition de formes anticipatives dans l'âge actuel.
Sans parler des cas d'Enoch et d'Elie, nous avons un exemple illustre de type prophétique en la personne de Jésus de Nazareth. En Lui s'est manifesté un type de vie transcendant au-delà de toute mesure la vie incarnée telle que nous la connaissons ici. Elle est apparue dans Celui qui prétendait être le Fils de Dieu, et qui manifesta des pouvoirs, en preuve de cette prétention, tels qu'il convenait bien - des pouvoirs qui plus tard, par l'un de ses disciples, furent appelés de manière suggestive « pouvoirs du siècle pour viens », et qui est finalement devenu le premier-né d'entre les morts, étant le premier-né de la résurrection.
4. Une autre loi à observer dans l'œuvre divine au début de l'histoire de la terre, est la loi des interpositions créatrices. Nous devons, sur des bases scientifiques, affirmer l'intervention créatrice au moins dans l'origine de la matière, et de la vie, et des agents moraux libres. La seule alternative est l'agnosticisme absolu sur ce sujet. Tant pis pour le passé. L'interposition créatrice apparaît comme incluse dans le système du droit.
Comment ça se passe pour l'avenir ? En avons-nous maintenant fini avec ces manifestations de puissance créatrice, ou, selon les Écritures, en seront-elles à nouveau témoins à l'avenir ? Car on nous enseigne, comme nous l'avons vu, que l'âge actuel, marqué par la présence et la domination de l'homme animal, prendra fin ; et qu'un autre âge suivra alors, marqué par l'introduction d'un nouvel ordre physique, " de nouveaux cieux et une nouvelle terre ", un ordre de choses dont héritera un ordre d'hommes appelé par notre Seigneur " enfants de Dieu et fils de la résurrection », sans sexe, sans péché et incapable de mourir.
L'homme du présent âge a-t-il le pouvoir de s'élever dans cet ordre de vie exalté ? Personne ne prétendra cela. En particulier, l'homme animal naturel ou psychique de l'âge actuel ne peut, par aucun développement personnel ou culture personnelle, s'élever dans l'ordre de la virilité spirituelle de l'âge à venir. Pour la régénération comme pour la résurrection, il est impuissant. C'est pourquoi l'Ecriture Sainte nous dit avec la plus grande clarté que ce qui a été dans le passé est maintenant et sera encore.
Il nous dit que même dans cet âge présent, la puissance créatrice de Dieu travaille secrètement, dans la "nouvelle naissance" de ceux qui sont choisis pour devenir les fils de Dieu et les héritiers de l'âge à venir, et qualifie donc l'homme régénéré " une nouvelle créature. Pour l'instant, cependant, ce n'est que la faible aube du matin créatif. Lorsque le jour se lève, nous apprendront les mêmes Écritures, on verra une nouvelle et magnifique démonstration de la puissance créatrice de Dieu, introduisant « de nouveaux cieux et une nouvelle terre », et amenant également les fils de la résurrection avec leurs corps spirituels. pour hériter de la gloire.
Car, comme le nouvel ordre du nouvel âge sera lui-même introduit par la puissance créatrice, de même la nouvelle virilité qui est destinée à hériter de cet ordre. Car la résurrection n'est en aucun cas le résultat d'un processus naturel ; ce sera le résultat direct d'un acte de la toute-puissance de Dieu.
5. On peut faire référence à une autre loi de l'administration divine dans l'histoire terrestre antérieure. On peut l'appeler la loi des exterminations. Les rochers témoignent du fait que de temps en temps au cours des longs âges créateurs, à la fin d'une grande période après l'autre, se produisaient des exterminations, plus ou moins étendues, de divers ordres de vie. Le professeur Dana, par exemple, nous dit : « A la fin de chaque période des âges paléozoïques, il y eut l'extermination d'un grand nombre d'espèces vivantes ; et, comme chaque époque se terminait.
.. un, dans la plupart des cas, moins général. En particulier, dit-il, encore une fois, qu'à la fin du Crétacé, il y eut une extermination « remarquable par son universalité et sa rigueur » ; « la grande majorité des espèces et presque tous les genres caractéristiques ont disparu. » La même chose s'est reproduite à la fin du Tertiaire, et de nouveau au Quaternaire. Les causes de ces diverses exterminations étaient différentes selon les cas.
Souvent, ils étaient dus à l'élévation ou à la submersion de vastes zones de la surface de la terre ; parfois à l'action plus soudaine et plus rapide des tremblements de terre ; parfois, dans des limites étroites, elles étaient causées par des éruptions ardentes de l'intérieur de la terre. Parfois encore, elles étaient dues à des changements de climat plus ou moins étendus, par l'action de causes qu'il n'est pas nécessaire de détailler ici.
En fait, il semble que l'introduction d'un ordre de vie et d'une organisation supérieurs impliquait généralement l'extermination de divers genres et espèces inadaptés au nouvel environnement. Cela faisait manifestement partie du plan de Dieu dans le développement de ses pensées créatrices. Même des divisions moindres des grands éons créateurs étaient parfois marquées de la même manière. Jusqu'à l'époque humaine actuelle, il y a donc eu en vigueur une loi d'exterminations, opérant dans les conditions spécifiées.
Mais encore un autre âge, selon l'Écriture, doit succéder au présent. Y a-t-il des raisons d'anticiper que lorsque le point de transition entre le présent et l'âge à venir sera atteint, la loi des exterminations entrera de nouveau en vigueur ? L'Écriture donne-t-elle un indice en réponse à cette question, et est-elle ici encore en harmonie avec la découverte scientifique en ce qui concerne les lois du passé ? Le lecteur aura anticipé la réponse qui doit être donnée.
Car c'est la déclaration répétée des Écritures du Nouveau Testament que l'âge actuel se terminera, comme les âges antérieurs se sont parfois terminés, avec des changements catastrophiques ; cette fois suivante, avec une catastrophe, non d'eau, mais de feu, donnant une nouvelle et très terrible application de l'ancienne loi des exterminations. Car on nous dit qu'un jour viendra où « les éléments fondront avec une chaleur ardente, la terre aussi et les œuvres qui s'y trouvent seront brûlées.
” Le jour pour lequel les cieux et la terre actuels sont “ réservés pour le feu ”, sera aussi un “ jour de perdition des hommes impies ”. 2 Pierre 3:7 ).
6. Pourtant, une autre loi de l'œuvre créatrice peut être discernée lorsque nous étudions les annales des rochers. Nous pouvons bien l'appeler la loi de la préparation. Il était pensable, puisque Dieu est tout-puissant, que chaque âge ait été introduit comme quelque chose d'absolument nouveau, n'ayant aucun rapport avec les âges qui l'avaient précédé ; qu'il aurait dû préparer la terre aux nouveaux ordres de vie qui devaient l'habiter, par un acte direct de puissance créatrice.
Mais, en fait, Dieu n'a pas fait de cette façon. Au contraire, il a ainsi constitué les âges successifs de l'histoire de la terre que chacun était une préparation pour ce qui devait venir après. Les illustrations sont aussi nombreuses que les âges et les périodes des temps géologiques. Chaque âge avait ses racines, pour ainsi dire, dans l'âge ou les âges qui l'avaient précédé. En effet, toute l'histoire de l'Écriture est une série d'illustrations de cette loi.
Tout comme dans les âges géologiques, il y avait ici des périodes subordonnées, moins nettement distinctes en fait, en lesquelles les plus grands âges étaient subdivisés, de même les Écritures divisent tout l'âge actuel de l'homme naturel en ce que, dans le langage théologique et biblique, nous appelons successifs " dispenses. » Dans le cas de chacun d'eux, nous pouvons voir cette loi de préparation illustrée. Chaque dispense allait de pair avec une autre qui devait suivre.
L'âge adamique préparé pour le Noachien ; le Noachien, pour le Mosaïque ; la mosaïque - et en fait tout cela à nouveau - pour le chrétien. De même, selon la même révélation, il en sera de même pour tout le grand âge de l'homme naturel. D'une manière encore plus importante et globale, cet âge est présenté comme une préparation pour l'âge à venir, l'âge de la résurrection. Cela peut être vrai même dans un sens physique.
Car dans le nouvel âge, selon Isaïe, Pierre et Jean, il doit y avoir une nouvelle terre, qui apparaîtra des feux qui consument encore le monde présent ; et pour cela et pour les changements physiques qui seront ainsi provoqués, nous ne savons pas quelles forces ne peuvent même pas travailler en silence sous nos pieds. Ils enseignent cela en ce qui concerne la régénération et la sanctification. Ceux-ci sont de nature préparatoire.
C'est ainsi que l'homme nouveau est "fait en secret, et curieusement travaillé dans les parties les plus basses de la terre". Même la mort, qu'elle soit du saint ou du pécheur, a sa part dans le plan préparatoire. L'application de ceci est évidente. D'où une telle harmonie dans un cas, et dans des directions si inattendues, que nous cherchons en vain dans les livres faisant autorité des autres religions ? D'où ces hommes qui ont écrit les Écritures avaient-ils cette sagesse ? Supposons ce qu'ils revendiquent pour eux-mêmes, une inspiration spéciale de l'Ancien de l'univers Lui-même, puis l'harmonie avec le système original de loi naturelle qui imprègne les représentations du passé, du présent et du futur, est ce à quoi nous devrions nous attendre.
Niez-le, et comment expliquer le fait ? De plus, il est évident que les faits sur lesquels notre attention a été dirigée, renversent l'argument que l'on entend souvent de la part des incroyants contre la probabilité de la vérité de l'histoire et de la prophétie des Écritures, dérivée de l'uniformité observée du système de loi naturelle. Au lieu de dire que l'invariabilité observée du système de loi naturelle rend les enseignements de l'Écriture concernant l'incarnation, la résurrection, les nouveaux cieux et la nouvelle terre, et le jugement par lequel ils seront introduits, pour être intrinsèquement improbables, nous faut dire le contraire ! Ces pensées ont aussi une incidence sur la théodicée.
Une grande partie de l'époque actuelle est sombre avec un mystère douloureux. S'il existe un Dieu infini dans la sainteté, la bonté et la puissance, alors, il a été demandé dans tous les âges, pourquoi un monde si misérable et imparfait ? Pourquoi le tremblement de terre, la peste et la famine, avec la destruction et l'agonie qu'ils apportent ? Pourquoi le chagrin, le péché et la mort ? Pourquoi les espoirs déçus, les foyers obscurcis, les empires détruits, les races dégénérant et disparaissant enfin de la vue dans un bourbier de corruptions morales ? Ces questions pèsent sur le saint, tandis que le moqueur répond dans son désespoir : « Il n'y a pas de Dieu tel que vous en rêvez ! Si c'était le dernier âge de la terre, il est difficile de voir comment de telles questions pourraient être répondues.
Mais si nous nous souvenons de l'ancienne loi du progrès, et du progrès par les âges, et de cette autre loi de préparation, nous pourrons peut-être voir - non pas en effet la réponse à nos questions, mais tout ce qui nous permettra de tenir ferme , sans vaciller, notre foi dans le Dieu de la nature, de l'histoire et de la révélation. ( S. Kellogg, DD )
Création
I. DÉFINITION DE LA CRÉATION. Par création, nous entendons cet acte libre du Dieu trinitaire par lequel, au commencement, pour sa propre gloire, il créa, sans l'utilisation de matériaux préexistants, tout l'univers visible et invisible. Dans l'explication, nous remarquons--
1. La création n'est pas une « production à partir de rien », comme si « rien » était une substance à partir de laquelle « quelque chose » pouvait être formé.
2. La création n'est pas un façonnage de matériaux préexistants, ni une émanation de la substance de la Divinité, mais est une fabrication de ce qui n'existait pas autrefois, ni dans la forme ni dans la substance.
3. La création n'est pas un processus instinctif ou nécessaire de la nature divine, mais est l'acte libre d'une volonté rationnelle, mis en avant pour une fin définie et suffisante. La création est différente en nature de ce processus éternel de la nature divine en vertu duquel nous parlons de génération et de procession. L'engendrement est éternel, hors du temps ; la création est dans le temps, ou avec le temps.
4. La création est l'acte du Dieu trinitaire, en ce sens que toutes les personnes de la Trinité, elles-mêmes incréées, y participent : le Père comme initiateur, le Fils comme médiateur, l'Esprit comme cause réalisatrice. .
II. PREUVE DE LA DOCTRINE DE LA CREATION. La création est une vérité dont la science ou la raison ne peuvent pleinement nous assurer. La science physique peut observer et enregistrer des changements, mais elle ne sait rien des origines. La raison ne peut absolument réfuter l'éternité de la matière. Pour la preuve de la doctrine de la Création, nous nous appuyons donc entièrement sur l'Écriture. L'Écriture complète la science et complète son explication de l'univers,
III. THÉORIES QUI S'OPPOSENT À LA CRÉATION.
1. Dualisme. Du dualisme il y a deux formes.
(1) Ce qui tient à deux principes auto-existants, Dieu et la matière. Ceux-ci sont distincts et coéternels les uns avec les autres. La matière, cependant, est une substance inconsciente, négative et imparfaite, qui est subordonnée à Dieu et devient l'instrument de sa volonté. C'était le point de vue des gnostiques d'Alexandrie. C'était essentiellement une tentative de combiner avec le christianisme la conception platonicienne du .
Elle pensait ainsi rendre compte de l'existence du mal, et échapper à la difficulté d'imaginer une production sans utilisation de matériel préexistant. Un point de vue similaire a été soutenu dans les temps modernes par John Stuart Mill, et apparemment par Frederick W. Robertson. A propos de ce point de vue, nous remarquons :
a) La maxime ex nihilo nihil fit, sur laquelle elle repose, n'est vraie que dans la mesure où elle affirme qu'aucun événement n'a lieu sans cause. C'est faux, si cela veut dire que rien ne peut jamais être fait qu'à partir de matériaux préexistants. La maxime n'est donc applicable qu'au domaine des causes secondes et n'empêche pas le pouvoir créateur de la grande cause première. La doctrine de la création ne dispense pas d'une cause ; d'autre part, il assigne à l'univers une cause suffisante en Dieu. Martensen, "Dogmatique", 116 - "Le rien à partir duquel Dieu crée le monde, ce sont les possibilités éternelles de sa volonté, qui sont les sources de toutes les actualités du monde."
(b) Bien que la création sans l'utilisation de matériel préexistant soit inconcevable, dans le sens d'être impossible à imaginer pour l'imagination, pourtant l'éternité de la matière est également inconcevable. Pour la création sans matériel préexistant, en outre, nous trouvons des analogies lointaines dans notre propre création d'idées et de volontés, un fait aussi inexplicable que la création par Dieu de nouvelles substances. Mivart, « Leçons de la nature », 371 372 - « Nous avons dans une certaine mesure une aide à la pensée de la création absolue dans notre propre libre arbitre, qui, comme absolument originaire et déterminant, peut être considéré comme le type pour nous de la acte créateur.
» On parle de « la faculté créatrice » de l'artiste ou du poète. Nous ne pouvons pas donner une réalité aux produits de notre imagination, comme Dieu peut le faire à la sienne. Mais si la pensée n'était que substance, l'analogie serait complète. Shedd, « Dogme. Theol. », 1.467 - « Nos pensées et nos volontés sont créées ex nihilo, en ce sens qu'une pensée n'est pas faite d'une autre pensée, ni une volonté d'une autre volonté. »
(c) Il n'est pas philosophique de postuler deux substances éternelles, alors qu'une seule Cause existante de toutes choses rendra compte des faits.
(d) Cela contredit notre notion fondamentale de Dieu en tant que souverain absolu de supposer que l'existence de toute autre substance est indépendante de sa volonté.
(e) Cette seconde substance avec laquelle Dieu doit nécessairement travailler, puisqu'elle est, selon la théorie, intrinsèquement mauvaise et la source du mal, non seulement limite la puissance de Dieu, mais détruit sa béatitude.
(f) Cette théorie ne répond pas à son objectif de rendre compte du mal moral, à moins qu'il ne soit également supposé que l'esprit est matériel - auquel cas le dualisme cède la place au matérialisme. L'autre forme de dualisme est :
(1) Ce qui tient à l'existence éternelle de deux esprits antagonistes, l'un mauvais et l'autre bon. Dans cette perspective, la matière n'est pas une substance négative et imparfaite qui a néanmoins une existence propre, mais est soit l'œuvre, soit l'instrument d'une intelligence personnelle et positivement maligne, qui fait la guerre à tout bien. C'était le point de vue des Manichéens. Le manichéisme est un composé du christianisme et de la doctrine persane de deux intelligences éternelles et opposées.
Zoroastre, cependant, considérait que la matière était pure et qu'elle était la création de l'Être bon. Mani considérait apparemment la matière comme captive du mauvais esprit, sinon absolument sa création. De ce point de vue, nous n'avons qu'à dire qu'il est réfuté
(a) par tous les arguments en faveur de l'unité, de la toute-puissance, de la souveraineté et de la béatitude de Dieu ;
(b) par les représentations bibliques du prince du mal en tant que créature de Dieu et sujet au contrôle de Dieu.
2. Émanation. Cette théorie soutient que l'univers est de la même substance que Dieu, et est le produit des évolutions successives de son être. C'était le point de vue des gnostiques syriens. Leur système était une tentative d'interpréter le christianisme sous les formes de la théosophie orientale. Une doctrine similaire a été enseignée, au siècle dernier, par Swedenborg. Nous nous y opposons pour les motifs suivants :
(1) Il nie virtuellement l'infinité et la transcendance de Dieu - en Lui appliquant un principe d'évolution, de croissance et de progrès qui n'appartient qu'au fini et à l'imparfait.
(2) Cela contredit la sainteté divine, puisque l'homme, qui par la théorie est de la substance de Dieu, est néanmoins moralement mauvais.
(3) Cela conduit logiquement au panthéisme, car l'affirmation selon laquelle la personnalité humaine est illusoire ne peut être maintenue sans renoncer également à la croyance en la personnalité de Dieu.
3. Création de l'éternité. Cette théorie considère la création comme un acte de Dieu dans l'éternité passée. Il a été proposé par Origène et a été tenu ces derniers temps par Martensen. La nécessité de supposer une telle création de l'éternité a été discutée sur la base des motifs suivants :
(1) Que c'est un résultat nécessaire de la toute-puissance de Dieu. Mais nous répondons que la toute-puissance n'implique pas nécessairement la création effective ; il n'implique que le pouvoir de créer. La création, d'ailleurs, est dans la nature du cas une chose commencée. La création de toute éternité est une contradiction dans les termes, et ce qui se contredit en soi n'est pas un objet de pouvoir.
(2) Qu'il est impossible de concevoir le temps comme ayant eu un commencement, et puisque l'univers et le temps coexistent, la création doit avoir été de l'éternité. Mais nous répondons que l'argument confond le temps avec la durée. Le temps est une durée mesurée par des successions, et en ce sens le temps peut être conçu comme ayant eu un commencement.
(3) Que l'immuabilité de Dieu exige la création de toute éternité. Mais nous répondons que l'immutabilité de Dieu n'exige pas une création éternelle mais seulement un plan éternel de création.
(4) Que l'amour de Dieu rend nécessaire une création de toute éternité. Bien que cette théorie prétende que la création est un acte, dans l'éternité passée, du libre arbitre de Dieu, pourtant ses conceptions de la toute-puissance et de l'amour de Dieu, comme nécessitant la création, sont difficiles à concilier avec l'indépendance ou la personnalité divine.
4. Génération spontanée. Cette théorie soutient que la création n'est que le nom d'un processus naturel toujours en cours - la matière elle-même ayant en elle le pouvoir, dans des conditions appropriées, d'assumer de nouvelles fonctions et de se développer en des formes organiques. Ce point de vue est défendu par Owen et Bastian. Nous objectons que
(1) C'est une pure hypothèse, non seulement non vérifiée, mais contraire à tous les faits connus.
(2) Si de tels exemples pouvaient être authentifiés, ils ne prouveraient rien par rapport à une doctrine appropriée de la création - car il existerait toujours une impossibilité de rendre compte de ces propriétés vivifiantes de la matière, sauf sur la vue scripturaire d'un inventeur et créateur intelligent. de la matière et de ses lois. En bref, l'évolution implique une involution préalable - si quelque chose sort de la matière, il doit d'abord y avoir été mis.
(3) Cette théorie, donc, si elle est vraie, ne fait que compléter la doctrine de la création originelle, absolue, immédiate, par une autre doctrine de la création médiate et dérivée, ou du développement des matériaux et des forces originaires du commencement. Ce développement, cependant, ne peut aboutir à aucune fin valable sans la direction de la même intelligence qui l'a initié.
IV. LA FIN DE DIEU DANS LA CRÉATION. Pour déterminer cette fin, nous nous tournons d'abord vers--
1. Le témoignage de l'Écriture. Cela peut se résumer en quatre énoncés. Dieu trouve sa fin
(1) en Lui-même ;
(2) dans sa propre volonté et plaisir ;
(3) dans sa propre gloire ;
(4) en faisant connaître sa puissance, sa sagesse, son saint nom.
Toutes ces déclarations peuvent être combinées dans ce qui suit, à savoir que la fin suprême de Dieu dans la création n'est rien en dehors de lui-même, mais est sa propre gloire - dans la révélation, dans et par les créatures, de la perfection infinie de son propre être. Puisque la sainteté est l'attribut fondamental en Dieu, se faire, son propre plaisir, sa propre gloire, sa propre manifestation, être sa fin dans la création, c'est trouver sa fin principale dans sa propre sainteté, son maintien, son expression et sa communication. .
Faire de cela sa fin principale, cependant, n'est pas exclure certaines fins subordonnées, telles que la révélation de sa sagesse, de sa puissance et de son amour, et le bonheur qui en résulte pour les innombrables créatures à qui cette révélation est faite.
2. Le témoignage de la raison. Que sa propre gloire, dans le sens qui vient d'être mentionné, soit la fin suprême de Dieu dans la création, ressort des considérations suivantes :
(1) La propre gloire de Dieu est la seule fin réellement et parfaitement atteinte dans l'univers. Mais alors que ni la sainteté ni le bonheur des créatures ne sont réellement et parfaitement atteints, la gloire de Dieu se fait connaître et se fera connaître à la fois chez les sauvés et les perdus. Cela doit donc être la fin suprême de Dieu dans la création. Cette doctrine nous enseigne que personne ne peut contrecarrer le plan de Dieu. Dieu tirera gloire de chaque vie humaine.
(2) La gloire de Dieu est la fin intrinsèquement la plus précieuse. Le bien des créatures est d'une importance insignifiante par rapport à cela. La sagesse dicte que le plus grand intérêt devrait avoir préséance sur le moins.
(3) Sa propre gloire est la seule fin qui consiste en l'indépendance et la souveraineté de Dieu. Si quelque chose dans la créature est la fin dernière de Dieu, Dieu dépend de la créature. Mais puisque Dieu ne dépend que de lui-même, il doit trouver en lui-même sa fin. Créer, ce n'est pas augmenter sa béatitude, mais seulement la révéler.
(4) Sa propre gloire est une fin qui comprend et garantit, en tant que fin subordonnée, tous les intérêts de l'univers. Les intérêts de l'univers sont liés aux intérêts de Dieu. La gloire n'est pas une vaine gloire, et en exprimant son idéal, c'est-à-dire en s'exprimant, dans sa création, il communique à ses créatures le plus grand bien possible. Cette expression de soi n'est pas de l'égoïsme mais de la bienveillance.
Aucun vrai poète n'écrit pour l'argent ou pour la gloire. Dieu ne se manifeste pas à cause de ce qu'il peut en faire. La manifestation de soi est une fin en soi. Mais l'auto-manifestation de Dieu comprend tout le bien pour ses créatures.
(5) La gloire de Dieu est la fin qui, dans un juste système moral, est proposée aux créatures. Telle doit donc être la fin que se propose celui à l'image de qui elles sont faites.
V. RELATION DE LA DOCTRINE DE LA CRÉATION AVEC LES AUTRES DOCTRINES.
1. A la sainteté et à la bienveillance de Dieu. Ce n'est pas un monde parfait. Il n'était pas parfait même lorsqu'il était à l'origine constitué. Son imperfection est due au péché. Dieu l'a fait en référence à la Chute - la scène a été arrangée pour le grand drame du péché et de la rédemption qui devait se dérouler là-dessus. Nous acceptons l'idée de Bushnell de « conséquences anticipées », et l'illustrerions par la construction d'une chambre d'hôpital alors qu'aucun membre de la famille n'est encore malade, et par le salut des patriarches par un Christ à venir.
Si les premiers vertébrés de l'histoire géologique étaient des types d'homme et des préparatifs de sa venue, alors la douleur et la mort parmi ces mêmes vertébrés auraient pu être également un type de péché de l'homme et ses résultats de misère. Si le péché n'avait pas été un incident, prévu et pourvu, le monde aurait pu être un paradis. En fait, il ne deviendra un paradis qu'à l'achèvement de l'œuvre rédemptrice du Christ.
2. A la sagesse et au libre arbitre de Dieu.
3. A la providence et à la rédemption. ( AH Fort, DD )
La création comme révélation de Dieu
1 . Sa toute-puissance.
2. Sa sagesse.
3. Sa bonté.
4. Son amour. ( JP Lange, DD )
Le monde sous ses diverses formes
1 . Comme création.
2. En tant que nature.
3. En tant que cosmos.
4. Comme éon. ( JP Lange, DD )
L'œuvre de Dieu et l'œuvre de l'homme
Ce qui est différent et ce qui est commun aux deux.
1. La commande.
2. La constance.
3. La progression progressive.
4. Le but. ( JP Lange, DD )
La création et la révélation de la vie de Dieu
1 . Les fondements de la vie dans le monde élémentaire.
2. Les phénomènes symboliques de la vie dans le monde animal.
3. La réalité et la vérité de la vie dans le monde humain. ( JPLange, DD )
La naissance du monde aussi la naissance du temps
1 . Le fait que le monde et le temps sont indissociables.
2. La candidature.
(1) Les opérations dans le monde sont liées à l'ordre du temps.
(2) Le temps est donné pour le travail. ( JP Lange, DD )
Le contour de la création
ciel et terre :--
1 . Ciel et terre en union.
2. La terre pour le ciel.
3. Ciel pour terre. ( JP Lange, DD )
Création
Comment commencer à écrire la Bible a dû être une question très difficile. Le début qui est donné ici se présente comme particulièrement sublime. Considérez-le à votre guise, comme littéral, historique, pratique, il est incontestablement marqué par une énergie adéquate et une magnificence de style. Il trouve qu'il doit dire quelque chose sur la maison avant de dire quoi que ce soit sur le locataire, mais il sent que ce quelque chose doit être le moins possible.
I. CE RÉCIT DE LA CRÉATION EST PROFONDÉMENT RELIGIEUX, et de ce fait je déduis que tout le livre dont c'est le chapitre d'ouverture est destiné à être une révélation religieuse et non scientifique.
II. CE RÉCIT DE LA CRÉATION ADMET ÉVIDENT DE BEAUCOUP D'ÉLUCIDATION ET D'EXPANSION. Moïse ne dit pas : « Je vous ai tout dit, et si jamais quelqu'un se lève pour prendre une note ou commenter mes paroles, il doit être considéré comme un menteur et un voleur. Il en donne plutôt une ébauche qui est à compléter au fur et à mesure que la vie avance. Il dit en effet « C'est le texte, maintenant que les commentateurs viennent avec leurs notes.
» Ce premier chapitre de la Genèse est comme un gland, car il en est sorti de grandes forêts de littérature ; il doit avoir de la moelle, de la sève et de la force, car en vérité sa fertilité n'est rien de moins qu'un miracle.
III. Ce récit de la création, bien que laissant tant de choses à élucider, est en harmonie avec les faits à un degré suffisant pour NOUS DONNER CONFIANCE DANS LES CHOSES QUI RESTE À ILLUSTRER.
IV. IL Y A UNE GRANDEUR SPÉCIALE DANS LE COMPTE QUI EST ICI DONNÉ DE L'ORIGINE DE L'HOMME. « Faisons l'homme » - « faisons », comme petit à petit, un long processus, au cours duquel l'homme devient complice de son propre maltage ! Cette suggestion n'est pas non plus aussi large qu'on pourrait le croire au premier abord. L'homme n'est-il pas encore en train de se « faire » ? Tous les membres du « Nous » ne doivent-ils pas travailler sur lui pour le compléter et lui donner la dernière touche de beauté impérissable ? Le Père l'a façonné, le Fils l'a racheté, l'Esprit le régénère et le sanctifie maintenant, de multiples ministères œuvrent maintenant sur lui, afin qu'il puisse « devenir un homme parfait, à la mesure de la stature du plénitude du Christ. ( J. Parker, DD )
Dieu le Créateur du ciel et de la terre
I. En ce qui concerne le temps de la création, on ne nous dit rien. Il n'y a aucune note de date ou d'heure avant la création d'Adam. Six périodes successives de création sont évoquées, sans indication de la durée de chacune.
II. Il n'y a pas de contradiction, je pense, entre un quelconque résultat quant à l'âge du monde auquel la science peut arriver, et le récit avec lequel s'ouvre le livre de la Genèse. N'y a-t-il pas des indications claires que la création du monde n'était pas le résultat de l'acte omnipotent d'un instant, mais du travail de l'énergie créatrice divine (comme nous le voyons toujours travailler) par des processus graduels, par des gradations successives ?
III. Tant que la science reste dans sa grande sphère de découverte et de codification des faits, nous n'avons qu'à la remercier de ses travaux. J'ai à peine besoin de dire, cependant, qu'une certaine école de savants ne s'en contente pas. Ils sortent des frontières de la science et entrent dans le domaine de la théologie. Ils disent que, parce que nous trouvons ces étapes successives de progrès dans la création, ce développement d'une période à partir d'une autre, nous considérerons la matière comme ayant en elle-même tout pouvoir et toute puissance de vie.
Ils ne mentionneront pas du tout Dieu, ou s'ils le font, c'est simplement comme un autre nom pour la loi. Dans la loi qu'ils découvrent de ses opérations, dans la puissance qu'ils trouvent dans la matière elle-même, ils voient suffisant pour expliquer toute la création ; et nous pouvons nous passer de ce mythe que nous appelons « Dieu le Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre ». C'est ici qu'ils attaquent la Genèse. Ce n'est pas « Dieu » qui a créé ces choses ; ils ont été élaborés à partir de la matière éternelle, conformément à une loi irrésistible.
La Bible est avant tout un livre religieux. Ce chapitre n'a pas pour but de nous dire tous les processus variés par lesquels Dieu a poursuivi sa grande œuvre créatrice. La leçon que Moïse avait à donner au peuple qu'il gouvernait lorsqu'il les fit sortir d'un pays où la force matérielle était tout ; là où les hommes adoraient l'univers physique, les fruits des champs, la lune et les étoiles du ciel, c'était qu'il y avait un Dieu au-delà de tout cela ; que ce n'étaient là que les œuvres de sa puissance créatrice.
Sans Lui, ils ne pourraient pas être. Ce n'était pas une vision scientifique de l'univers matériel, mais une vision religieuse, que Moïse voulait donner à ces gens. Il chercha à leur faire comprendre que, bien que ces choses passaient par plusieurs étapes successives, Dieu était là. Dieu l'a fait. ( TT Shore, MA )
La création
Nous devons juger le livre par le temps.
I. Le premier principe à inférer est celui de L'UNITÉ DE DIEU. Un Être Divin est représenté comme la seule Cause de l'univers. C'est maintenant le seul fondement d'une vraie religion pour l'humanité.
II. Le principe suivant de ce chapitre est que TOUT TRAVAIL NOBLE EST GRADUEL. Dieu a passé six jours à son travail, puis a dit que c'était très bon. A proportion de la noblesse de quoi que ce soit, il est long à atteindre sa perfection. La plus grande nation antique a mis le plus de temps à développer sa puissance de fer ; la liberté politique la plus sûre dans une nation n'a pas progressé par limites, ou par des révolutions violentes, mais en Angleterre « s'est lentement élargie de précédent en précédent.
" La plus grande société moderne - l'Église du Christ - a grandi comme le Christ l'a prophétisé, à partir d'un début aussi petit qu'un grain de moutarde en un arbre noble, et grandit maintenant plus lentement qu'aucune autre société n'a jamais grandi - si lentement, que des personnes qui ne voient pas loin disent qu'elle a échoué. La même loi est vraie pour chaque vie chrétienne individuelle. La foi, pour être forte, doit croître progressivement. L'amour, pour être invincible, doit être le produit non d'une excitation rapide, mais d'une patience ayant son œuvre parfaite. Le caractère spirituel doit être façonné à l'image du Christ par de longues années de bataille et d'épreuve, et nous sommes assurés que l'éternité n'est pas trop longue pour le perfectionner.
III. Lié à ce principe universel, il y en a un autre - que CETTE CROISSANCE GRADUELLE DES CHOSES NOBLES, CONSIDÉRÉE DANS SON APPLICATION GÉNÉRALE À L'UNIVERS, EST DE L'INFÉRIEUR AU SUPÉRIEUR - est, en fait, un progrès, non une régression. On nous dit dans ce chapitre que d'abord surgirent les éléments inorganiques, et ensuite la vie - d'abord la vie de la plante, puis de l'animal, et ensuite de l'homme, « le sommet et la couronne des choses.
» Il en est de même dans la vie nationale, d'abord la vie familiale, puis pastorale, puis agricole, puis la vie ordonnée d'un régime politique, le plus élevé. C'est la même chose avec la religion. Premièrement, la religion naturelle, puis la dispensation de la loi, puis la dispensation plus spirituelle des prophètes, puis le point culminant de la révélation extérieure par l'homme en Christ, ensuite la dispensation intérieure plus élevée de l'Esprit universel, à laquelle succède une plus haute --la présence immédiate de Dieu en tous.
Donc aussi avec notre propre vie spirituelle. D'abord, la conviction du besoin, puis le ravissement du pardon ressenti, puis l'épreuve de l'âme par Dieu, à travers laquelle la force morale et la foi s'affermissent ; et à mesure que ceux-ci s'approfondissent, l'amour, la grâce supérieure, augmentent ; et à mesure que l'amour augmente, un travail noble et une patience plus noble rendent la vie grande et pure, jusqu'à ce que la sainteté émerge et que nous soyons un avec Dieu ; et puis, enfin, le calme chrétien, la vieillesse sereine, avec son ciel clair et sa lumière couchant, pour prophétiser une aube nouvelle et rapide pour l'esprit émancipé.
IV. La prochaine vérité à déduire de ce chapitre est que L'UNIVERS A ÉTÉ PRÉPARÉ POUR LE BIEN ET LE JOUISSANCE DE L'HOMME. Je ne peux pas dire que cela soit universel, car les étoiles existent pour elles-mêmes, et le soleil pour d'autres planètes que la nôtre ; et c'est une pauvre chose de dire que la vie des animaux et des plantes n'est pas pour leur propre plaisir aussi bien que le nôtre ! mais pour autant qu'ils nous regardent, c'est une vérité universelle, et la Bible a été écrite pour notre érudition.
Par conséquent, dans ce chapitre, le soleil et les étoiles ne sont mentionnés que dans leur relation avec nous, et l'homme est défini comme le maître de toute la création. C'est à partir de cette vérité que l'homme a toujours inconsciemment agi et fait des progrès dans la civilisation.
V. Le principe suivant est L'INTERDÉPENDANCE DU REPOS ET DU TRAVAIL. Le sabbat est l'expression extérieure de la reconnaissance par Dieu de cela comme une vérité pour l'homme. C'était commandé parce que c'était nécessaire. « Le sabbat a été fait pour l'homme », a dit le Christ. Et le même principe doit s'étendre à toute notre existence.
VI. Enfin, il y a un principe spécialement spirituel qui glorifie ce chapitre, et dont la portée est universelle, « DIEU A FAIT L'HOMME À SA PROPRE IMAGE ». C'est la révélation la plus divine de l'Ancien Testament. En elle est contenue la raison de tout ce qui a toujours été grand dans la nature humaine ou dans l'histoire humaine. En elle sont renfermées toutes les douleurs de la race lorsqu'elle se retourne vers son innocence, et tout l'espoir de la race lorsqu'elle aspire du fond de sa chute à la hauteur du palais impérial d'où elle est venue.
En elle est contenue toute la joie de la race car elle voit en Christ ce grand premier principe révélé à nouveau. Il contient toute l'histoire du cœur humain, toute l'histoire de l'esprit humain, toute l'histoire de la conscience humaine, toute l'histoire de l'esprit humain. C'est la pierre angulaire de toute poésie écrite et non écrite, de toute métaphysique, de toute éthique, de toute religion. ( Stopford A. Brooke, MA )
Naissance de la création
1 . Quelle étrange ouverture à un livre ! Sans observation, parade, épanouissement.
2. Étrange qu'il n'y ait aucun argument sur l'être de Dieu. L'Architecte est simplement nommé dans la description du bâtiment. Un portrait à l'huile suggère un peintre.
3. Il y a un dévoilement progressif de Dieu au fur et à mesure que vous avancez dans le livre. Dieu se révèle à nous par des processus lents.
I. Qu'est-ce qui était AVANT le début ?
1. Dieu dans une existence incomplète et parfaite.
2. Dieu demeurant dans le silence et la grandeur de sa propre éternité.
II. Qu'est-ce qui était AU début ?
1. Quand était le début? Date non fixée ici. Nous savons seulement le fait qu'il y a eu un commencement.
2. Que s'est-il passé au début ? L'univers matériel a commencé à être.
III. Qu'est-ce qui a suivi le début ?
1. Loi.
2. La vie.
3. Histoire.
4. Rédemption.
Remarques:
1. Depuis le début, nous ne savons pas ce qui peut arriver.
2. Le début contient ce qui suit. ( JS Withington. )
Dieu d'abord
I. LA RECONNAISSANCE DE DIEU DEVRAIT PRECEDER A TOUTE PHILOSOPHIE. Le Dieu que nous adorons n'est pas une idée métaphysique ; une forme de pensée ; une abstraction philosophique ; mais un Etre vivant, personnel, éternel, indépendant et antérieur à toute pensée humaine. Il n'est pas une création de l'intellect, mais le Créateur de l'intellect. Nous devons commencer par Lui. N'est-ce pas l'une des premières pensées de l'enfant, et que la longue expérience de la vie, mais approfondit et confirme, que c'est Dieu qui a créé toutes choses ? L'énoncé nu n'emporte-t-il pas avec lui sa propre conviction ? Quel besoin de preuve ? Qui prétend qu'il y a une terre solide sur laquelle il se tient ; un soleil qui brille dans le ciel de midi ? Qui construit des arguments pour prouver sa propre existence ? Et Dieu ne se trouve-t-il pas au commencement de toute pensée et de tout argument ? Et le reniement de Lui n'est-il pas une absurdité pure et volontaire qu'aucune tentative de preuve ne peut rendre même plausible ?
II. LA RECONNAISSANCE DE DIEU DEVRAIT PRECEDER A TOUTE LA SCIENCE. Le fait de son existence est à la base de toute science physique et doit être admis comme son fait premier et le plus essentiel. Car qu'est-ce que la science en général, ou une science en particulier, sinon la connaissance des faits - leurs qualités, leurs relations et leurs causes - arrangées et classées ? Mais si la science commence par refuser d'admettre, ou par ne pas percevoir, le Premier Fait et la Grande Cause de toutes choses ? N'existe-t-il que ce que le couteau de l'anatomiste, ou les tests du chimiste peuvent détecter ? La matière et la force existent bel et bien, ou la matière sous une puissance plastique passant par d'innombrables changements.
Mais qu'est-ce que c'est? Et c'est tout ? N'y a-t-il pas de marques d'intelligence ?--but ?--volonté ? N'y a-t-il pas de distinction entre la beauté ? - le bien et le mal ? Et quelles sont ces autres marques du Dieu toujours présent ? L'athéisme n'explique rien, et le panthéisme n'explique rien. Non! La science ne peut pas découvrir Dieu. C'est à la lumière de la présence de Dieu que la science se révèle le mieux. La science et la philosophie le présupposent également.
III. LA RECONNAISSANCE DE DIEU PRECEDE A TOUTE MORALITE ET A TOUTE RELIGION. Elle est à la base de toute théorie éthique solide et de tout véritable système religieux de doctrine et de pratique. La religion, qu'elle soit naturelle ou révélée, est fondée sur ce fait. Il n'appartient pas plus à la religion qu'à la philosophie et à la science de découvrir ou de démontrer l'existence de Dieu, mais de l'adorer. ( FJ Falding, DD )
La création
I. IL Y A EU UN COMMENCEMENT, ET C'ÉTAIT L'ACTE DE DIEU.
II. LE DÉSORDRE DE LA CRÉATION PRIMALE EST RÉDUITE À L'ORDRE PAR LA PUISSANCE ET L'INTELLIGENCE DE LA VOLONTÉ DIVINE. La vie de Dieu est communiquée au monde chaotique.
III. CE PROGRÈS DE LA CRÉATION PASSE DE L'ORDRE, EN TRAVERSANT L'ORGANISATION, À LA VIE, JUSQU'À CE QU'IL S'ÉCROUTE EN L'HOMME. Les plantes et les animaux sont « selon leur espèce ». Ce n'est pas le cas avec l'homme. Il est « à la ressemblance » de Dieu. Cours:
1. L'adaptation de ce monde pour être le lieu de résidence de l'homme pendant que Dieu l'éprouve par le devoir qu'il lui a confié d'accomplir.
2. Toutes choses sont soumises à l'usage et au gouvernement de l'homme.
3. La race humaine est d'un seul sang, dérivé d'une paire.
4. Dieu aime l'ordre. ( LD Bevan, LL. B. )
Création
Cette simple phrase...
I. REFUSE L'ATHÉISME. Il suppose l'être de Dieu.
II. REFUSE LE POLYTHEISME. Confesse l'unique Créateur éternel.
III. REFUSE LE MATÉRIALISME. Affirme la création de la matière.
IV. REFUSE LE PANTHEISME. Suppose l'existence de Dieu avant toutes choses, et en dehors d'eux.
V. REFUSE LE FATALISME. Implique la liberté de l'être éternel. ( James G. Murphy, LL.D. )
Moïse et Darwin
Bien que le prophète hébreu n'était pas un professeur de science, il nous a donné dans ce chapitre l'alphabet de la science religieuse. Les grands principes des choses lui ont été révélés, et dans ces versets il nous a donné une esquisse rapide et suggestive des grandes lignes de l'œuvre créatrice de Dieu. Ses instructions n'étaient pas incorrectes, mais incomplètes, afin de répondre aux capacités de l'élève.
I. REGARDEZ L'HARMONIE ENTRE MOSE ET DARWIN.
1. Selon Moïse, la création a son origine en Dieu. Darwin est descendu dans les entrailles de la terre, il a tracé ce globe jusqu'à une lumière nébuleuse, et a poursuivi les molécules jusqu'à leur point le plus éloigné. Mais il a avoué qu'au-delà il y a un mystère qui déroute toute habileté, et ce mystère il l'appelle Dieu. Selon lui, l'univers matériel a une origine spirituelle, et avant et après chaque création, il écrirait le mot « Dieu ».
2. Selon Moïse, la méthode de création de Dieu était un développement lent. L'évolution est la grande foi du monde scientifique d'aujourd'hui. Elle nous conduit à retracer partout les processus de croissance en cours. Et selon Darwin, ces processus sont les méthodes de la sagesse créatrice.
II. L'ABSENCE DE TOUTES CRAINTES DE L'ENSEIGNEMENT DE LA VRAIE SCIENCE.
1. Aucune critique honnête ne peut détruire la vérité de Dieu.
2. L' évolution ne bannit pas Dieu ou le dessein de la nature.
III. LEÇONS DE LA VIE DE DARWIN.
1. Patience et persévérance dans l'étude. Il accumulait les faits, mais il prenait le temps d'y réfléchir avant de les former en systèmes. Tout bon travail est un travail lent.
2. Darwin aimait la nature et pouvait donc l'interpréter.
3. Darwin a vécu une vie simple, vraie et aimante. ( DB James. )
La création
I. L'ORIGINE DE L'UNIVERS.
1. L'univers n'est pas auto-existant, auto-évolué ou éternel, mais
"créé."
2. Créé par l'exercice du pouvoir divin. « Dieu a créé.
3. Étapes du processus de formation impliquées.
II. L'ORIGINE DE L'ORDRE ACTUEL DE NOTRE PLANÈTE.
1. L'état chaotique de la planète décrite.
2. L'Auteur divin du présent ordre.
3. Le premier décret enregistré.
III. LE RÉSUMÉ DE LA SEMAINE CRÉATIVE ( Genèse 2:4 ). Cours:
1. Apprenez l'exhaustivité de la phrase d'ouverture du
Bible.
2. Apprenez à apprécier cette déclaration claire, rafraîchissante et faisant autorité selon laquelle l'origine de l'univers et de l'homme est un Dieu personnel, omniscient, tout-puissant et aimant.
3. Apprenez la haute dignité de notre nature spirituelle primordiale dans son identification avec la nature ineffable de Dieu.
4. Apprenez qu'adorer, aimer et obéir à Dieu est notre service raisonnable. ( DC Hughes, MA )
Genèse de l'univers
I. UNE QUESTION FONDAMENTALE. Quelle est l'origine des choses ? Peut-être la question la plus sublime que l'homme mortel puisse poser. Une question profondément religieuse, descendant aux racines mêmes de la vérité, de la science, de la théologie, du caractère et de l'adoration.
II. LE PROBLÈME PRÉCIS. Il ne s'agit pas de toucher à la mise en forme de la matière déjà existante ; il touche à l'origine de la matière elle-même.
III. IMMENSITÉ DU PROBLÈME. L'univers, pratiquement parlant, est infini.
IV. LE PROBLÈME EN MÊME. Voici soixante ou soixante-dix éléments qui, pour autant que nous le sachions actuellement, constituent l'univers existant. Et le point à observer exactement est celui-ci : pas un seul atome de ces éléments qui composent l'univers ne peut être fabriqué par l'homme. Tout ce que l'homme peut faire est d'opérer sur ces éléments, de les composer dans diverses proportions, d'utiliser les composés de diverses manières, de les façonner, de construire avec eux, etc.
Bref, l'homme doit avoir quelque chose sur quoi, ainsi qu'avec quoi, opérer. Voici donc la grande question : « Comment expliquer ce fait formidable ? D'où venait cette quantité inconcevable de matériel ?
1. La question est légitime. On ne peut s'empêcher de le demander. Chaque effet doit avoir une cause. Voici un effet extraordinairement sans mesure : qu'est-ce qui l'a causé ? Pas un seul homme, pas toute l'humanité ensemble, avec la machinerie la plus parfaite qui soit, ne peut fabriquer un seul atome de matière. D'où vient donc toute cette quantité incommensurable, inexprimable, inconcevable de matière composant cet univers matériel ? Supposons que vous disiez que cela provenait de quelques cellules ou germes, ou peut-être d'un seul.
Cela ne répond pas à la question. L'axiome « Chaque effet doit avoir une cause » implique un autre axiome : « Les effets sont proportionnels à leurs causes », c'est-à-dire que les causes sont mesurées par leurs effets. Si tout l'univers matériel provient de quelques germes et de rien d'autre, alors le poids de ces germes doit être égal au poids de l'univers. Vous ne pouvez pas sortir d'une chose plus qu'elle n'est dedans.
2. Seules deux réponses sont possibles.
(1) La réponse de la logique. La première est celle-ci : la matière n'a jamais eu aucune origine ; il a toujours existé. C'est la seule et unique conclusion à laquelle le logicien, se fiant uniquement aux processus logiques et niant les miracles, peut éventuellement arriver.
(2) La réponse de l'Écriture. L'autre réponse est le premier verset du Livre de Dieu : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Ah, voici la différence infinie entre l'homme et Dieu : l'homme n'est qu'un bâtisseur, bâtissant avec des matériaux ; Dieu est un créateur, construisant sans matériaux. Dieu crée des atomes ; l'homme façonne les molécules.
3. Grandeur de la réponse. Ainsi ce mot « créer » est le mot le plus divin du langage, humain ou angélique. C'est l'auguste séparatrice entre la créature et le Créateur, entre le fini et l'infini. Eh bien, alors, puisse notre texte se présenter comme la phrase d'ouverture de la communication de Dieu à l'homme. Car toute la théologie est enveloppée dans ce mot simple et majestueux - Créé. Il nous donne un Dieu sans commencement, tout-puissant, personnel, conscient de soi et volontaire.
4. Cause finale de la création. Pourquoi Dieu a-t-il créé l'univers matériel ? Ne soyons pas sages au-dessus de ce qui est écrit. Et pourtant je ne peux m'empêcher de penser qu'il y a une raison à la création dans la constitution même de notre nature spirituelle. Nous avons besoin de l'excitation des objets sensibles. Nous avons besoin d'une arène matérielle pour l'autodiscipline. En fait, nous recevons notre formation morale pour l'éternité à l'école de la matière.
C'est le monde matériel qui nous entoure, entrant en contact avec nos personnalités morales à travers les sens du toucher et de la vue, et de l'ouïe et du goût, qui teste notre caractère moral. Et c'est ainsi que la manière dont nous sommes impressionnés par chaque objet que nous voyons ou touchons consciemment nous sonde, et témoignera pour nous ou contre nous au grand jour. Mais alors que c'est l'une des causes immédiates de la création, la cause finale est la gloire de Dieu.
C'est le miroir majestueux d'où nous voyons ses choses invisibles, même sa puissance éternelle et sa divinité ( Romains 1:20 ). ( GD Boardman. )
Création
I. LE FABRICANT DU MONDE, Dieu. Le grand JE SUIS. La première cause.
II. LA FABRICATION DU MONDE.
1. Par la Parole de Dieu.
2. Par l'Esprit de Dieu.
III. LE SENS DU MONDE. Dieu a créé le monde...
1. Pour son plaisir et sa gloire ( Apocalypse 4:11 ).
2. Pour le bonheur de toutes ses créatures ( Psaume 104:1 ).
COURS:
1. La foi en Dieu, en tant que Tout-Puissant, le Créateur tout-sage.
2. Le respect de Dieu, aussi merveilleux dans toutes ses actions.
3. La gratitude envers Dieu, comme subvenant aux besoins de ses créatures. ( WS Smith, BD )
Le mot "terre" tel qu'il est utilisé dans les Écritures
Dans l'Écriture, comme dans le langage ordinaire, le mot « terre » est utilisé dans deux sens différents : parfois, il désigne le globe entier sur lequel nous vivons ; et quelquefois seulement la poussière solide dont le globe est couvert, et dont on suppose qu'elle n'a guère plus de neuf à douze milles d'épaisseur.
1. Le mot « terre » est utilisé pour exprimer le globe entier dans le 1er verset de la Genèse – « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre » ; et il est ainsi utilisé aussi dans le chapitre 40 d'Isaïe, verset 22 ; et encore au chapitre 26 de Job, verset 7, où il nous est dit que le Seigneur « suspend la terre à rien ».
2. Le mot «terre» est également utilisé pour exprimer la croûte solide et rocheuse dont notre globe est partout recouvert, et sur laquelle reposent les vastes eaux de l'océan. Il est utilisé dans ce sens dans le verset 10 du chapitre 1 de la Genèse : « Dieu appela la terre ferme la terre ». La terre est la terre sèche par opposition à la mer ; cela signifie les continents et les îles qui apparaissent au-dessus des eaux.
(1) Vous savez qu'il est rond.
(2) Nous savons que notre terre tourne une fois par an autour du soleil dans une immense course ovale, tournant sur elle-même en même temps qu'une boule lorsqu'elle roule.
(3) La terre a été mesurée. Elle Ésaïe 25:25 milles tout rond, ou en circonférence, et près de 8.000 milles en ligne droite, ou en diamètre. Vous pouvez imaginer sa taille quand je vous dis qu'il a été estimé que le Mont Blanc, la plus haute montagne d'Europe, n'est pas plus grand par rapport à la terre que l'épaisseur d'un de vos cheveux est à votre tête, ou comme un petit grain de sable placé sur une maison de vingt pieds de hauteur.
(4) Cette terre, bien que couverte tout autour d'une croûte solide, est tout en feu à l'intérieur. Son intérieur est censé être une masse brûlante de métaux fondus et incandescents, de gaz ardent et de lave bouillante. Cela a été mentionné dans la Bible bien avant que des hommes savants l'aient découvert par eux-mêmes par observation. Il en est question dans le livre de Job, il y a environ trois mille ans ( Job 28:5 ).
Nous lisons souvent aussi dans les Écritures que les montagnes sont «fondues comme de la cire», s'élevant et sautant comme des agneaux, et soulevées des profondeurs de la terre par la force du feu intérieur ( Psaume 97:5 ). Nous lisons dans les Psaumes d'un temps « avant que les montagnes fussent produites » ( Psaume 90:2 ) ; et nous lisons aussi dans Proverbes d'un temps "avant que les montagnes ne soient établies" Proverbes 8:25 ), alors qu'elles étaient encore secouées et renversées par la puissante puissance du feu.
La chaleur est si grande à l'intérieur de la terre, qu'en Suisse et dans d'autres pays où les sources d'eau sont très profondes, elles ramènent à la surface les eaux minérales chaudes si utilisées pour les bains et la médecine des malades ; et il est dit que si vous creusiez très profondément dans la terre, la température augmenterait à raison d'un degré du thermomètre pour chaque cent pieds, de sorte qu'à la profondeur de sept mille pieds, ou un mille et un la moitié, toute l'eau que vous trouverez serait bouillante, et à une profondeur d'environ dix milles, toutes les roches seraient fondues. ( Prof. Gaussen. )
Concevoir
La création n'est ni caprice ni hasard. C'est la conception. Les empreintes de pas sur les sables du temps parlent de design, car la géologie admet que ses découvertes sont toutes basées sur le design. Et ce verset, comme tout le récit de la création, confirme l'admission de la science quant à la conception. Par conséquent, la Révélation de Dieu et la Révélation de la Nature vont de pair. Lequel, alors, est le plus élevé ? Assurément, l'Apocalypse. Et pourquoi?
1. Parce que l'Apocalypse seule peut dire la conception. La nature est une énigme sans révélation. Je peux admirer le mécanisme complexe des machines, ou même une partie du dessin suspendu au métier à tisser ; mais tout n'est qu'apparente confusion jusqu'à ce que le maître m'emmène au bureau, me place des plans et me dévoile ainsi le dessin. La révélation est ce plan - cette clé par laquelle l'homme est capable de déverrouiller les arcanes du métier à tisser de la nature.
2. Parce que ce dessein est la loi du Christ. Tous font partie d'une seule et puissante création, dont Christ est le centre. ( Wm. Adamson. )
Sur les commencements
I. DIVERSES TYPES DE DEBUTS.
1. Certains commencements sont complètement mauvais, et leur nature mauvaise est incontestable. Commencer à voler, si petit soit-il le vol ; commencer à mentir, même insignifiant le mensonge; commencer à vendre des choses pour ce qu'elles ne sont pas, et par de faux poids et mesures, quelle que soit la manière dont la tromperie peut échapper à la découverte ; commencer à jurer, si silencieux que soit le serment ; pour commencer des pratiques dissolues, aussi sobrement qu'elles soient habillées.
2. D'autres commencements sont innocents, mais ceux qui sont facilement transformés en une mauvaise voie. On commence à se récréer convenablement et on finit par une habitude de recherche de plaisir, d'auto-indulgence, d'oisiveté et d'inconscience.
3. Les autres commencements sont un mélange de bien et de mal. Il est sans doute bien qu'un ivrogne devienne un abstinent total ; mais ce n'est pas un bien sans mélange quand à son abstention il mêle l'orgueil bien-pensant et les réflexions injustes sur les autres.
4. De plus, il y a de bons débuts dont le bon caractère est complet et incontestable. Il est toujours bon de se mettre, pour l'amour du Christ, à faire honnêtement, à travailler avec diligence, à faire preuve de miséricorde, à prier avec foi, à aider et à secourir, et à sympathiser les uns avec les autres. Tout commencement vraiment chrétien est un bien entier.
II. COMMENT LES DÉBUTS SONT FAITS.
1. Les mauvais débuts sont faits sans prévoyance et résolution, sans intention, choix et préméditation définis ; en un mot, insouciante.
2. Les bons débuts sont faits avec la prévoyance, l'élection et la prédétermination. « Que dois-je faire de ma vie ? » est une question pour tout homme qui serait bien d'esprit.
(1) Les bons débuts se font dans la lumière. Un choix éclairé est une première condition.
(2) Les bons débuts sont faits avec des fins dignes en vue.
(3) Les bons débuts doivent être faits avec sérieux. Si notre désir est le commencement de la bonté de Dieu dans nos caractères, c'est un désir qui fait honte à la paresse. ( JE Gibberd. )
Dieu l'Auteur de toutes choses.
"Dans le coin d'un petit jardin", a déclaré le regretté Dr Beattie, d'Aberdeen, "sans en informer personne de la circonstance, j'ai écrit dans le moule avec mon doigt les premières lettres du nom de mon fils, et j'ai semé du cresson de jardin dans les sillons, recouvraient la semence et aplanissaient le sol. Dix jours après cela, il accourut vers moi, et avec un visage étonné, il me dit que son nom poussait dans le jardin.
J'ai ri au rapport et j'ai semblé l'ignorer, mais il a insisté pour que j'aille voir ce qui s'était passé. « Oui », dis-je négligemment, « je vois qu'il en est ainsi, mais qu'y a-t-il là-dedans qui vaut la peine d'être remarqué ? N'est-ce pas un hasard ? « Il ne peut en être ainsi, dit-il, quelqu'un doit avoir inventé les choses pour le produire. » « Regardez-vous, répondis-je, et considérez vos mains et vos doigts, vos jambes et vos pieds ; êtes-vous venu ici par hasard ? "Non," répondit-il, "quelque chose doit m'avoir fait.
« Et qui est ce quelque chose ? » J'ai demandé. Il a dit : « Je ne sais pas. Je lui ai donc dit le nom de cet Être Grand qui l'a fait et tout le monde. Cette leçon l'a beaucoup affecté, et il ne l'a jamais oubliée ni les circonstances qui l'ont introduite.
Chercher le vrai Dieu
Il y a vingt ans, alors que les missions chrétiennes existaient à peine au Japon, un jeune Japonais de bonne famille rencontra un livre de géographie en langue chinoise, rédigé par un missionnaire américain en Chine. Cela commençait par ces mots : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Qu'est-ce que cela pourrait signifier? Qui était ce Dieu ? Certes, il n'était pas connu au Japon ; peut-être vivrait-il en Amérique, d'où venait l'auteur du livre.
Le jeune homme a décidé d'aller en Amérique et de chercher Dieu. Il quitta le Japon en secret, au péril de sa vie ; car l'ancienne loi était encore en vigueur, en vertu de laquelle la mort était la peine encourue par tout Japonais quittant son pays. Il s'est rendu en Chine, puis aux États-Unis. Là, après quelques expériences déroutantes, il trouva le Dieu qu'il cherchait, et de tout son cœur embrassa la foi du Christ. Ce jeune homme, Joseph Nisima, est maintenant directeur d'un collège chrétien autochtone à Kioto, l'ancienne capitale sacrée du Japon. ( E. Stock. )
Une question pour les athées
Napoléon Ier, avec tout son dédain pour les hommes, s'inclina devant un pouvoir qu'il se plaisait à considérer comme plus grand que lui. Au cœur d'une époque athée, il répondit aux quelques théoriciens de son époque : « Vos arguments, messieurs, sont très bons. Mais qui, en montrant le ciel du soir, qui a fait tout ça ? Et même la science impie de notre temps, tout en rejetant la réponse scripturaire à cette question, confesse toujours qu'elle n'a pas d'autre à donner.
« Les phénomènes de la matière et de la force, dit Tyndall, se situent à notre portée intellectuelle ; et aussi loin qu'ils arriveront, nous pousserons, à tout hasard, nos enquêtes. Mais derrière, et au-dessus, et autour de tout, le vrai mystère de l'univers n'est pas résolu, et en ce qui nous concerne, est incapable de solution. Mais pourquoi incapable de solution ? Pourquoi ne pas déjà résolu, en ce qui nous concerne, dans cet alpha « simple, sans équivoque, exhaustif, majestueux » de la Bible – « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre » ? ( JB Clark. )
La folie de l'athéisme
Une scène suggestive s'est déroulée dernièrement dans un wagon de chemin de fer qui traversait les montagnes Rocheuses. Un homme d'affaires tranquille qui, avec les autres passagers, observait en silence la vaste gamme de sommets enneigés qu'il voyait pour la première fois, dit à son compagnon : « Aucun homme, il me semble, ne pourrait regarder ça scène sans se sentir rapproché de son Créateur. Un garçon pimpant de dix-huit ans, qui s'était surtout occupé de caresser sa moustache, l'interrompit perçante : « Si vous êtes sûr qu'il y a un créateur.
— Vous êtes athée, dit l'inconnu en se tournant vers le garçon. « Je suis un agnostique », haussant la voix. « J'étudie le sujet. Je ne prends rien pour acquis. J'attends d'être convaincu. Je vois les montagnes, je sens la rose, j'entends le vent ; par conséquent, je crois que les montagnes, les roses et le vent existent. Mais je ne peux pas voir, sentir ou entendre Dieu. Par conséquent… » Un vieil éleveur de bétail grisonnant jeta un coup d'œil au garçon par-dessus ses lunettes.
« Avez-vous déjà essayé de sentir avec vos yeux ? » dit-il doucement. "Non." « Ou entendez avec votre langue, ou goûtez avec vos oreilles ? » "Certainement pas." « Alors pourquoi essayez-vous d'appréhender Dieu avec des facultés qui ne sont destinées qu'aux choses matérielles ? » « Avec quoi dois-je l'appréhender ? dit le jeune avec un petit rire vaniteux. « Avec votre intellect et votre âme ? – mais je vous demande pardon » – il s'arrêta ici – « certains hommes n'ont pas assez de largeur et de profondeur d'intellect et d'âme pour faire cela. C'est probablement la raison pour laquelle vous êtes agnostique. " Le rire dans la voiture a effectivement arrêté l'affichage de tout autre athéisme ce jour-là.
Création une pensée réconfortante
Lorsque M. Simeon, de Cambridge, était sur son lit de mort, son biographe raconte qu'« après une courte pause, il a regardé autour de lui avec l'un de ses sourires éclatants et a demandé : « À votre avis, qu'est-ce qui me réconforte particulièrement en ce moment ? ? La création! Jéhovah a-t-il créé le monde, ou moi ? Je pense qu'Il l'a fait ; maintenant, s'il a fait le monde, il peut suffisamment prendre soin de moi.
La connaissance limitée de la nature par l'homme
Systèmes de la nature! A l'homme le plus sage, si large que soit sa vision, la nature reste d'une profondeur tout à fait infinie, d'une expansion tout à fait infinie ; et toute expérience de celle-ci se limite à quelques siècles et milles carrés calculés. Le cours des phases de la nature, sur cette petite fraction de planète, nous est partiellement connu, mais qui sait de quels cours plus profonds ils dépendent ! Sur quel cycle (de causes) infiniment plus grand tourne notre petit épicycle ! Au vairon chaque recoin et caillou, et qualité et accident, de son petit ruisseau indigène peuvent être devenus familiers ; mais le vairon comprend-il les marées océaniques et les courants périodiques, les alizés et les moussons, et les éclipses de lune ? par quoi l'état de sa petite crique est-il réglé ? ( T. Carlyle. )