Introduction.§ 1. Colossae et ses habitants.
Colossae (ou Colassae) était une ville intérieure de l'Asie occidentale mineure. Il était situé sur la rivière Lycus (Moderne Tchoruk-Su), une richesse sud de la célèbre mapeander, située sous les sourcils fronçant les sourcils de Mount Cadmus, qui a borné la vallée de Lycus au sud; Et sur la route haute de Milet et d'Éphèse aux hauts plateaux centraux de la péninsule, à un point éloigné à environ cent vingt milles de la côte. Ethniquement, il appartenait à Southwestern Phrygia, avec les frontières de Lydia et de Carla l'approchant de près à l'ouest et au sud; Mais politiquement, le district a été inclus dans la province acellulaire romaine d'Asie, dont la capitale était Éphèse.
Sous les rois persans, Colossae avait été "une ville peuplée, prospère et super" (xénophon, anabasis, 1: 2. 6; héroodotus, 7h30); Mais plus tard, il a été éclipsé par ses voisins plus chanceux, Laodicea et Hiérapolis, qui se trouvaient sur des côtés opposés de la vallée de Lyceus, dix ou douze milles situés sous Colossae et se distinguent environ six milles les uns des autres. Laodicea, dont le nom a commémoré la règle de la dynastie greco-syrienne en Asie mineure, était la ville en chef du district immédiat, le couvent cibyratique (διììκησις, diocèse) ou «juridiction», l'un des départements ou des comtés dans lesquels la province romaine d'Asie a été divisé à des fins administratives. Hiérapolis, d'autre part, était une station de santé, célébrée pour les qualités médicinales de ses eaux, qui étaient extrêmement abondantes; "plein de bains naturels" (Strabo, 13: 4. 14). La grande prospérité de cette région était principalement due à sa laine. Les hautes terres voisines offraient d'excellents pâturages pour les moutons et les ruisseaux de la vallée de Lyceus étaient particulièrement favorables à l'art de la teinture. Ces deux villes ont été activement engagées dans le commerce des trucs en laine et teints, dont Colossae avait été un centre en chef, donnant son nom (Colossinus) à un colorant violet valorisé. Colossae, cependant, avait déjà diminué dans une ville tierce (Strabo, 12: 8. 13; Died Died 24), que ce soit des causes naturelles, ou, comme M. Renan conjectures, des habitudes conservatrices et orientales de son peuple, qui étaient lents à s'adapter à de nouvelles conditions. Après cette période, il disparaît de l'histoire, tandis que les autres villes ont tenu un endroit remarquable à la fois dans des annales laïques et chrétiennes. Même ses ruines ont été découvertes mais récemment et avec difficulté. La ville byzantine de Chonae (chonas moderne), qui a pris sa place, est située à trois kilomètres du sud de la rivière, à la bouche du col menant à travers la gamme Cadmus.
La décomposition précoce et l'oblitération ultérieure de Colossae sont probablement dues à l'action combinée des tremblements de terre avec lesquels cette vallée a été fréquemment visitée et des immenses gisements calcaires formés par les ruisseaux du côté nord du lycus - un phénomène spécialement marqué à Colossae (Pline, «Histoire naturelle», 31: 2, 20) - qui, au cours de l'âge, ont considérablement modifié les caractéristiques de la localité. Colossal, si situé dans la plaine, immédiatement sur le côté de la rivière, comme l'apparaît maintenant, serait susceptible de subir une blessure plus importante de ces causes que les villes sœurs. Il y avait un tremblement de terre destructeur dans cette région à peu près le moment même que Saint-Paul écrivit, selon le témoignage de Tacitus et d'Eusebius. Tacitus donne en effet sa date d'A.D. 60 ou 61 et mentionne que la laodicea impliquée dans la calamité. Mais Eusebius, qui dit que Laodicea, Hiérapolis et Colossae ont été renversés, fixe la date de l'événement de quatre ans de Lure; Et dans ce cas, il est probablement plus correct. Très peut-être Colossae, déjà en décomposition et affaiblie, succombai à cette catastrophe. La population de ce district était de caractère hétérogène. Son substratum était Phrygien, marqué par cette tendance à l'illusion mystique et à l'excitation orgiaque qui faisait la crypte de la chagrin du culte frénétique de Dionysos et de Cybele, et qui a donné naissance à l'hérésie montanique avec ses extase étrange et sa rigueur ascable. Dans les villes, comme dans toute l'Asie mineure, la langue grecque et les mœurs grecques ont prévalu, et la population grecque immigrée a été mélangée auparavant avec les habitants indigènes et les a levé avec leur propre culture supérieure. Une grande partie de colons juifs avait été déportée dans cette région de la Mésopotamie d'Antiochus le Grand et la communauté juive de Laodicée et le quartier semblent avoir été à la fois nombreux et riches. Si nous pouvons juger du Talmud, il n'était pas réputé pour une stricte orthodoxie: «Les vins et les bains de la Phrygia ont séparé les dix tribus d'Israël». M. Renan estime qu'il existait "sur le cadmus (SC. Eastern: un mot sémitique) un ancien règlement semitique" et que des traces de son influence existent dans les vestiges de Colossae; et le tutelary Zeus de Laodicea porta l'épithète d'Aseis, un nom qui semble être d'origine est (probablement syrienne). Ce sont des circonstances d'une certaine importance en vue des affinités orientales de l'erreur colossienne.
§ 2. ST. La connexion de Paul avec Colossae.
Les églises des Lycus n'ont pas été fondées par Saint-Paul lui-même. Deux fois qu'il avait traversé la Phrygia - dans sa deuxième tournée missionnaire des villes lycaoniennes par Galatia à Troas (Actes 16:4), et dans son troisième de Galatia à Éphèse (Actes 18:23; Actes 19:1). Mais sa route directe, sur les deux voyages, le conduirait à travers le nord de la Phrygia, au nord-est de la vallée de Lyceus. La langue de colossiens 1: 7 et 2: 1 nous semble positivement d'exclure la supposition que ce district avait été évangélisé par l'apôtre en personne. Mais lors de sa longue résidence à Ephesus, on nous dit que "tout ce qu'ils habitaient en Asie ont entendu la Parole du Seigneur, des Juifs et des Grecs" ( actes 19:10 ). Epaphras, un colossien par naissance (
L'ami de l'apôtre Philon a résidé à Colossae (Comp.
§ 3. Date de l'épître.
Lorsqu'il écrit cette lettre, l'apôtre était un prisonnier (
L'épître aux Philippiens, nous savons, a été écrite de Rome ( Philippiens 1:13 ; Philippiens 4:22); Et il a été généralement supposé, selon la souscription du texte reçu, que les trois autres lettres de cette période donnent également de la même ville. Meyer, Reus, et d'autres, cependant, sont soumis à la césarea comme leur lieu de naissance, mais sur des terrains insuffisants. Rome était la place la plus probable dans le monde pour les Runaway Onesimus pour chercher à se cacher. Là aussi, Saint-Paul a été autorisé, comme un prisonnier, une liberté considérable; et la communication avec des églises lointaines était probablement plus facile et moins surveillée qu'à Césarée (Actes 28:30, Actes 28:31: Actes 24:23 rv, 26; et voir la note sur Colossiens 1:6, "Dans le tout le monde"). Et, ce qui est encore plus décisif, les pensées de l'apôtre et la main de la providence de la Providence avaient jusqu'à présent souligné continuellement à Rome comme objectif immédiat de sa mission (Actes 19:21; Actes 23:11 ; Romains 15:23). Jusqu'à ce qu'il ait "vu Rome", il penserait guère de retourner en Asie ( Philémon 1:22 ). Et alors qu'à Césarée, il n'avait aucune perspective de libération, nous savons qu'à Rome, il chérissait à nouveau l'espoir de voir ses amis macédoniens à nouveau (Philippiens 1:27; Philippiens 2:23, Philippiens 2:24); Et de la Macédoine, il n'est qu'une autre étape pour l'Asie mineure. Luke et Aristarchus, qui étaient avec l'apôtre quand il écrivit ces lettres (Colossiens 4:10, Colossiens 4:14; Philémon 1:24), étaient les compagnons de son voyage à Rome (Actes 27:2). Datant de l'épître de l'emprisonnement de Saint-Paul à Rome, au cours des années 61 à 63 après JC - et une plus tard plutôt qu'un point précédent de cette période est plus probable - nous permettons à l'Église de Colossae une croissance de cinq ou six ans, un Temps pas trop long pour rendre compte des progrès et du développement de la vie chrétienne dans ses membres que le ténor de la lettre implique (Colossiens 1:4, Colossiens 1:9, Colossiens 1:23; Colossiens 2:5).
Il est évident que l'épître à Philémon et que les Éphésiens étaient écrits de manière contemporonnée. La relation entre les Ephésiens et les colossiens est plus proche que celle qui existe entre tout autre écritures de Saint-Paul. Ce sont des jumeaux, la progéniture d'une naissance dans l'esprit de l'écrivain. Leur connexion nous discuterons plus complètement après. L'épître aux Philippiens se distingue distinctement de ces épîtres, à la fois dans son contenu et son style, tout en même temps, il a des affinités indéniables avec eux. Peu importe que nous supposions que cela ait précédé ou les suivit dans sa composition. Bishop Lightfoot soutient habilement, sur des motifs internes, pour sa préséance; Mais la langue de Philippiens 2: 6-50 semble indiquer que l'enseignement de l'apôtre avait déjà atteint le stade christologique de ses progrès signalés par l'épître colossienne. En effet, ce passage est le point culminant de la christologie de Saint-Paul.
§ 4. L'hérésie colossienne.
Il n'y avait aucune importance intrinsèque attachée à Colossae elle-même ou n'entraînait pas de sa relation avec les progrès futurs de l'Évangile, comme dans le cas de Corinthe ou de Rome; L'Église colossienne n'a pas non plus ces revendications particulières sur l'apôtre alors qu'il reconnaît par écrit aux Philippiens ou aux Galates. C'est plus évident que l'urgence qui a appelé cette épître, et les questions qui s'étaient survenues à Colossae étaient à sa vue sur le caractère le plus grave et le plus inquiétant. Car dans cette ville de campagne éloignée apparut les premiers symptômes d'un mouvement hérétique, si bien connu sous son nom ultérieur du gnosticisme, dont l'épidémie de cette région Saint-Paul avait déjà prédit (Actes 20:29, Actes 20:30), et qui était enceinte d'un mal mortel à l'église du Christ.
La nature exacte et l'origine de ce que l'on appelle «l'hérésie colossienne», il est difficile de déterminer; et des vues largement divergentes sont encore répandues en respectant. Notre examen ultérieur de l'épître montrera.
(1) que cette doctrine prétendait à un caractère philosophique (Colossiens 2:8: comp. Vers. 3, 4);
(2) Que ses avocats étaient, en quelque sorte, les judaïques (Colossiens 2:11, Colossiens 2:14, Colossiens 2:16, Colossiens 2:17);
(3) qu'ils pratiquaient le culte des anges, dont les pouvoirs qu'ils exagèrent (Colossiens 2:10, Colossiens 2:15, Colossiens 2:18, Colossiens 2:19; Colossiens 1:16);
(4) qu'ils inculquaient des règles ascétiques inculquées, allant au-delà de la loi de la mosaïque et inspirées par l'antipathie à la vie corporelle ( Colossiens 2: 20-51 );
(5) Que tout leur système a eu tendance à limiter la grandeur et l'autorité du Christ et de la suffisance de sa rédemption (Colossiens 2:8, Colossiens 2:17, Colossiens 2:19; Colossiens 1:14); et.
(6) qu'ils ont toujours supposé le caractère des enseignants chrétiens et ont prétendu inviter des chrétiens à une vie spirituelle plus longue et plus sûre (Colossiens 1:23, Colossiens 1:28; Colossiens 2:3, Colossiens 2:16, Colossiens 2:23, Colossiens 3:1, Colossiens 3:14, Colossiens 3:15). Les erreurs colossiens étaient alors philosophiques, judaïsants, visionnaires, chrétiens ascétiques.
Maintenant, il est nécessaire de demander s'il y avait quelque chose dans les conditions de l'époque et dans les tendances de la pensée religieuse au premier siècle, de prendre en compte une combinaison si remarquable que ceci. La question, comme il nous semble nous, admet une réponse suffisamment suffisante. Pour les deux cent dernières années, Alexandrie, la ville la plus importante de la dispersion, avait été le centre d'un mouvement intellectuel au sein de Judaïsme lui-même qui, tout en maintenant soigneusement le cadre extérieur de l'économie de la mosaïque, avait profondément modifié son caractère intérieur, sous la combinaison Influence de la philosophie grecque et du mysticisme oriental. Le résultat de ce processus nous est présenté dans les vastes œuvres de Philo, une contemporaine de Jésus et de Paul, dont le témoignage en ce qui concerne la direction de la pensée hellénistique à cette période est le plus précieux qu'il soit évident qu'il n'était pas un écrivain d'un génie indépendant ou original, mais plutôt l'exposant éloquent de l'école établie et influente à laquelle il appartenait. Parmi les premiers principes de son enseignement, celles qui ont toujours été les connexions de la théosophie orientale, qu'elle soit indienne, persane ou égyptienne - les doctrines du mal intrinsèque de la matière et de la séparation absolue entre la divinité et le monde créé. Son judaïsme fournissait les anges, les pouvoirs, les mots (et surtout le mot), qui étaient les intermédiaires nécessaires entre Dieu et la créature; et meublé également, avec certaines modifications et raffinements, le culte cérémonial et rituel par lequel, sous la direction angélique, l'élément spirituel de l'homme était de se soulever au-dessus des obstructions brutes du matériel et de retrouver cette vision rationnelle de Dieu à partir de laquelle elle est tombé. La philosophie grecque fournissait la terminologie et la méthode du système de Philo, qui résolvait la religion dans une connaissance mystique et contemplative de Dieu appartenant à la raison plus élevée et a identifié l'homme spirituel avec le philosophe. Cet enseignement a pris la forme, pour la plupart, d'expositions élaborées des livres de la loi, allégorie étant le tout instrument puissant par lequel chaque incident historique et une injonction juridique était spiritualisée et faite de prouver ou d'illustrer les principes de la philosophie d'Alexandrine . Prévalent et traditionnel Comme ce système était avec les Juifs égyptiens dans la maison de la Septante, ses principes étaient largement diffusés parmi les juifs hellénistiques et les prosélyses grecques dans d'autres quartiers. Surtout en Asie occidentale mineure, qui était dans des rapports sexuels actifs avec Alexandrie et présentait des conditions mentales et sociales similaires, nous pouvons présumer que le gnosticisme philonien était une doctrine déjà actuelle dans les cercles juifs éduqués.
L'essentiel de la Palestine, si connu à travers Josephus («guerre juive», 2: 8) et décrits avec sympathie par Philo («Quod Omnis Probus Probus Liber», §§ 12, 13), est une preuve frappante de la mesure dans laquelle étrangers Les éléments théosophiques et ascétiques avaient pénétré dans le judaïsme. Malgré la "couverture sur la loi" par les rabbins vigeurs, un mysticisme subtil avait retrouvé son chemin dans le cœur de la Palestine, filtrant d'Alexandrie et de l'Ouest ou de la Perse et de l'Est. Cependant, il peut être douté de savoir si les fraternités essentielles locales et isolées avaient une liaison directe avec la montée de l'hérésie colossienne. C'était la conversion des essences après la chute de Jérusalem originaire d'ebionisme, un christianisme correctement essential. Bien que les Essenes, comme les pharisiens, sont appelés "philosophes" par Josephus écrivant pour des lecteurs grecs, il ne semble pas qu'ils revendiquaient un tel titre pour eux-mêmes ou que le vol, le système était de caractère rationaliste (voir Philo, comme indiqué dessus). Bat St. Paul met les prétentions philosophiques de l'erroniste colossien à la pointe de ses dénonciations ( Colossiens 2: 4 , Colossiens 2: 8 ). Sur "The Essenes", voir la thèse de Lightfoot.
Il est important de noter que dans le monde grec, il y avait eu un peu de temps une reprise approfondie des doctrines mystiques orphériques et pythagoriennes, qui pourraient être décrites comme un essentiel païen. La merveilleuse carrière d'Apollonius de Tyana - philosophe, ascétique, mystique et miracle ouvrier - montre à quel point l'Asie est bien préparé le sol de l'Asie mineure au premier siècle pour la croissance de toutes sortes de théosophie magique et gnonnante, quelle que soit la construction brute de la construction ou monstrueux en prétentions.
Le temps était mûr, sûrement, pour la naissance du gnosticisme tel que nous le trouvons, dans sa forme infantile, dans cette épître. Dans toutes les circonstances, il aurait été surprenant si une théosophie de ce type n'était pas, au cours de la vie de l'apôtre, a fait son apparition dans l'église chrétienne à un moment donné ou autre dans cet étrange terres frontalières entre l'est et l'ouest, où sa mission avait été assisté avec un tel succès merveilleux.
Nous avons des preuves d'un lien entre le christianisme pauliné et le judaïsme d'Alexandrine dans la personne d'Apollos ( Actes de 18: 24-44 ). L'éloquence grecque cultivée qui, combinée à son apprentissage scripturale, a fait de cet enseignant si acceptable à Ephèse et à Corinthe (1 Corinthiens 1:12; 1 Corinthiens 3:4, Colossiens 2:4, Colossiens 2:8, Colossiens 2:23 Colossiens 2: 5 ), possédait une fascination singulière. L'apôtre avait de bonnes raisons de "douter de quoi ça va grandir". Lorsque le matériau est prêt pour une conflagration, la première étincelle peut être fatale. Saint-Paul avait marqué avec un œil préscent le travail des esprits des hommes autour de lui pendant son long séjour à Éphèse, et il avait averti l'église là-bas d'une lutte imminente (Actes 20:29, Actes 20:30 ). À travers son intimité avec Apollos, il avait, vraisemblablement, se familiarise, même s'il n'était pas si auparavant, avec les principes du judaïsme Alexandrine. Il avait eu l'occasion de censurer à Corinthe la tendance grecque à surévaluer l'éloquence et à accueillir des vues philosophiques et rationalisantes sur la vérité chrétienne (1 Corinthiens 1:17; 1 Corinthiens 15:12). En écrivant à Rome, il avait également dû faire face à une classe de "frères faibles", qui avaient adopté des règles ascétiques erronées (Romains 14.). L'apôtre ne peut donc pas être entièrement pris par surprise lorsque les EPHRAS sont arrivés, dans la préplexité et l'alarme, de rechercher son aide contre l'étrange forme de doctrine qui appartenait à Colossae.
Ce n'est que par une exégèse forcée et fantaisiste que Baur et ses adeptes ont trouvé des traces dans l'épître d'une référence au gnosticisme développé du deuxième siècle. Si l'épître avait l'origine alors, de telles traces ont dû être beaucoup plus distinctes que même ces critiques prétendent. Ni cela ni la lettre éphésienne ne sait rien de l'adolescence, de la sagesse et de la connaissance personnalisées, de la Demiurge, des syzygies et des émanations des Valentines et des Marcionites. Et les notions ascétiques des plus tard, les oiseaux étaient communes avec les Essenes et avec Philo au premier siècle. L'hérésie colossienne représente la première étape du mouvement qui a abouti au gnosticisme complet du deuxième siècle, avec ses ramifications sans fin et son imposante gamme de termes techniques. L'épître aux colossiens, les épistres pastorales, l'apocalypse et les épaises de Saint-Jean, indiquent dans l'ordre naturel la montée et le progrès au cours de «l'âge apostolique des tendances hérétiques naissantes qui sont la présupposition nécessaire de la largement répandue et vivement Système gnostique organisé délimité par les apologistes des siècles suivants. Pfleiderer définit avec une précision délicate de la nature de l'hérésie colossienne lorsqu'il appelle cela "une avancée à un raffinement spéculatif et ascétique du judaïsme, fusionné avec le christianisme et représentait l'accomplissement complet de celui-ci". Mais il affirme trop quand il dit: "Il est certain qu'une fausse doctrine de ce type n'aurait pu exister au moment de l'apôtre".
§ 5. Caractère de l'épître.
Le nouveau caractère de l'hérésie colossienne compte en grande partie pour le nombre de mots nouveaux et particuliers, se produisant surtout dans la partie polémique de l'épître. Le style obscur et apparemment gêné de quelques passages dans le deuxième chapitre, avec l'absence de citations de l'Ancienne Testament, et la rareté des formules logiques et des particules de conjonctive préférées de Saint-Paul, peut être due à la même cause. Cependant, le maître de sa position, on peut difficilement m'attendre à ce que l'apôtre se déplace de ce nouveau terrain avec une fois la même facilité et la même liberté avec laquelle il combat ses adversaires pharisaïques dans les épiseaux galatiques et romaines, avec les armes aiguisées dans les écoles de dialectique rabbinique . Il était lui-même en formant un rabbin et non un philosophe. De plus, le système qu'il gère était, mais sans cohérent, étant spéculatif plutôt que argumentatif dans la méthode, et non basé, comme le judaïsme légaliste de Galatie, sur l'autorité scripturale. Et les faux enseignants (ou enseignant) de Colossae ne l'ont pas fait, nous devrions nous rassembler, assaillir l'autorité personnelle de l'apôtre; Mais peut avoir plutôt réclamé, en concurrence avec des EPHRAS, être les véritables exposants et termineurs de la doctrine Pauline. Par conséquent, l'apôtre affirme et dénonce et ne soutient plus et n'attire plus comme dans l'épître aux Galates. La gloire divine et la suffisance du Christ qu'il voit être en jeu; Et il applique toute la force de son esprit et le poids de son apostolat reconnu à la justification de ce principe dans sa grandeur et sa simplicité commandant et en son instant pour faire appel à la loyauté du cœur chrétien. De cette hauteur de cette hauteur, il rejette et jette maintenant, maintenant de ce côté et maintenant à ce sujet, les spéculations et les prétentions qui tranchées si malticuleusement sur l'exhaustivité souveraine du Christ et mettent en danger la citadelle de la foi de l'Église.Les doctrines de la retraite de salut relativement dans l'arrière-plan ici; Mais ils ne sont nulles absents et sont exprimés de manière complètement paulinelle, et parfois dans un langage qui les met dans une nouvelle lumière (Colossiens 1:12, Colossiens 1:21; Colossiens 2:11; Colossiens 3:12). Mais la doctrine de la personne du Christ est "tous et de tout" dans cette épître. Chaque partie de la lettre verse directement ou indirectement son hommage à ce thème et "reconnaît" lui "être le Seigneur". Cette pensée sublime et toute-envahie donne une unité à l'épître qui défie toutes les tentatives de désintégration et la suffisance avec un hot-clé durable et une intensité de dévotion du sentiment de sentiment particulier en son genre à Saint-Paul. "Non Est cujusvis hominis paulinum paulinum effingère" (Erasmus).
Mais la christologie de l'apôtre ici n'est plus que la déclaration complète et délibérée de ce qui est pratiquement contenu, à titre d'implication et de référence accidentelle, dans les premières épîtres. C'est le développement dialectique nécessaire de la christologie des Romains et des Corinthiens mis en conflit avec la théosophie gnostiquée. "Les formules les plus avancées que nous trouverons à l'épître aux Colossiens", explique M. Renan qui "existe déjà en germe dans les épîtres plus âgées"; Voir Romains 1:4; Romains 9:5; Romains 14:9; 1 Corinthiens 2:8; 1 Corinthiens 3:22, 1 Corinthiens 3:23; 1 Corinthiens 8:6; 1 Corinthiens 15:24; 2 Corinthiens 4:4; 2 Corinthiens 5:15, 2 Corinthiens 5:19 ; 2 Corinthiens 8:9; Galates 4:4. Que la souveraineté du Christ que l'apôtre avait précédemment affirmée comme s'étendant sur la vie individuelle et les relations de l'humanité à Dieu, il effectue désormais victorieusement dans la sphère transcendantale, dans le monde des anges et la constitution de l'univers créé, le sol de ce qu'il était assailli par les nouveaux professeurs philosophiques. Il est donc amené à donner à son enseignement concernant la personne du Christ son achèvement idéal. Il énonce l'unité du Terre et le céleste, la morale et la nature, l'église et l'univers, dans "Jésus-Christ et lui ont crucifié". "Toutes choses", déclare-t-il, "consiste en Christ: à travers lui, tout se rapproche de lui" (comparez la note d'introduction à la secte. II. Dans l'exposition).
De la nature de son sujet, il se pose que, alors que l'épître sur les Romains, par exemple, est principalement psychologique et historique dans son traitement, cette épître est métaphysique et transcendantale. La logique du premier est principalement inductive, de ce dernier déductif.Il est dû, en partie peut-être aux exigences de la vie chrétienne plus avancée de l'Église, mais principalement au caractère ascétique et moralisant du gnosticisme précoce, que l'enseignement moral de Colossiens et Ephésiens sont plus complets et systématiques que ceux des épîtres antérieures de Saint-Paul. Le caractère sacré des obligations familiales et de leur relation avec la doctrine chrétienne viennent maintenant en évidence dans l'enseignement de l'apôtre, en opposition à la tendance universelle du mysticisme et de l'ascèse à dénigrer et à saper l'ordre naturel de la vie. À cet égard, les lettres aux Églises asiatiques constituent un terme moyen entre les quatre grandes épîtres évangéliques et spécifiquement évangéliques, et les épîtres pastorales avec leur préoccupation concernant les "bonnes œuvres". Nexalement, comme le fil du temps et que les églises ont grandi de leur enfance et que de nouveaux dangers les assaillaient, Saint-Paul est devenu plus d'un "pasteur et d'enseignant" et moins principalement d'un "évangéliste".
Dans cette épître, comme toujours plus nettement dans les Éphésiens et à moins de degré aux Philippiens, nous trouvons une plénitude cumulative et une rondeur d'expression, un penchant pour les termes et expressions composés et une habitude d'étendre les peines indéfiniment par des clauses participatives et relatives, Cela n'apparaît en aucun cas dans la même mesure, dans les anciens écrits de l'apôtre. Et nous manquons quelque chose de la lueur et de la véhémence, "la puissante étape et la danse printemps" (Ewald) de son style antérieur. Mais nous devons nous rappeler que l'écrivain est maintenant "tel que Paul le vieilli" ( Philémon 1: 9 ), porté et brisé par des difficultés et des emprisonnements. Ces lettres appartiennent à l'après-midi moelleux plutôt qu'à l'apôtre de la vigueur de l'apôtre. La différence n'est pas supérieure à celle qui apparaît souvent dans le même écrivain à différentes périodes et dans un changement de circonstances. Il n'y a rien de stéréotypé sur Saint-Paul.
§ 6. Colossiens et Éphésiens.
Avec la doctrine de la personne du Christ, celle de l'Église avance à son achèvement. Car c'est "son corps, la plénitude de lui qui remplit tout-même" ( Éphésiens 1:23 ). L'Église est le destinataire de sa plénitude, de son expression organique et de son mode de réalisation. Plus la "plénitude de Dieu" en Christ est considérée comme étant, le grand-père devient notre conception de l'Église et de son destin, ainsi que de la subordination sous laquelle, dans les conseils de Dieu, tous les autres objets et intérêts sont placés à sa perfection; Les plus sacrés et essentiels que son unité devienne, à notre avis, en tant que contrepartie de l'unité dans laquelle "toutes choses" sont "résumées en Christ" ( Éphésiens 1:10 ). Ces pensées, cependant, l'apôtre se contence d'indiquer ici (Colossiens 1:18; Colossiens 2:19; Colossiens 3:11, Colossiens 3:15); Il se réserve toute leur expansion et leur application pour la lettre éphesienne. De ce point de vue, la relation générale des deux épîtres devient suffisamment claire.
Mais alors que ces épîtres sont si intimement liées à la pensée et à l'expression, et dans un certain nombre de passages ne sont pas seulement parallèles mais presque identiques dans le contenu, quand de plus près, ils trahissent une différence de tonalité et de style frappante. Pas quelques critiques ont, sur ce compte, ont supposé une auteur différente. Mais la différence est, en réalité, une humeur et une attitude dans le même esprit - un contraste entre deux états d'esprit opposés, tels que fréquemment alterner des natures intenses et mobiles telles que Saint-Paul. Notre épître est l'expression d'un esprit inquiet et perturbé, qui se débattait avec de grandes difficultés spirituelles d'un caractère profond et perplexe, et en ce qui concerne lesquels l'écrivain est plus désavantagé, comme ils sont venus sur une église à distance et relativement inconnue. à lui (Colossiens 1:28). La lettre éphésienne respire l'esprit de repos qui suit les conflits; C'est le plus tranquille et méditatif, le plus calmement expansif et John comme des épîtres de Saint-Paul; et seulement ici et là (Éphésiens 4:14; Éphésiens 6:10) nous rappelle la lutte dans laquelle son esprit a été engagé et qu'il voit attendre l'église à l'avenir. Le premier est comme le ruisseau de la montagne qui coule avec un passage rapide, par des ravins profonds et des tournages brisés soudains, à travers une barrière jetée sur son chemin. Le second est le lac calme et éloigné dans lequel ses eaux chaformées se reposent, mettant en miroir dans leurs profondeurs claires les cieux éternels ci-dessus.
§ 7. Colossiens et autres écrits du Nouveau Testament.
Cette épître est étroitement alliée à celle des Hébreux. Les deux ont la personne et les bureaux du Christ, avec sa relation avec les anges, pour leur thème principal. Ce dernier traité fournit, dans plusieurs passages, les commentaires les plus anciens et les meilleurs sur la christologie et l'angélologie de notre épître (voir Notes sur Colossiens 1:15, Colossiens 1:18, Colossiens 2:9, Colossiens 2:10, Colossiens 2:15). C'est cependant l'épître de la seigneurie du Christ; que, de son sacerdoce. Ceci est concerné principalement avec le présent, avec les relations de Christ comme Rédempteur roi à l'église existante et à l'univers naturel; C'est un examen du passé et voici en Christ, l'accomplissement des besoins spirituels et des anticipations de l'ancienne alliance. Dans Colossiens 3:17, l'apôtre donne un coup d'œil dans la direction suivie de l'autre épître et fournit un soupçon de grossesse dont une grande partie de son argument peut être considérée comme la développement.
La doctrine de la personne du Christ apporte également cette lettre (et les Ephesians) dans une connexion plus étroite et plus sympathique que toute autre des épistres de Saint-Paul avec les écrits de Saint-Jean. S'attaquer à "les sept églises qui sont en Asie" (y compris Laodicea), Saint-Jean ne peut pas oublier qu'ils connaissent "Jésus-Christ" comme "le premier-né des morts", qui "nous" nous a redressés de nos péchés "et comme" Le début de la création de Dieu "(Apocalypse 1:5, RV; 3:14: Comp. Colossiens 1:14). "La Parole de Dieu" de l'apocalypse, à la majesté de la personne de la personne qui paie son hommage, qui "est assis avec le père sur son trône" et comme "prince des rois de la terre", vient à la conquête et Conquérir: "Est" Christ Jésus le Seigneur, "que les églises asiatiques avaient" reçu "à Saint-Paul, est" l'image de Dieu ", qui avait l'intention d'être" en toutes choses pré-éminentes "(Apocalypse 1:5, Apocalypse 1:13; Apocalypse 3:21; Apocalypse 6:2, Apocalypse 19:11: comp. Colossiens 1:15; Colossiens 2:7, Colossiens 2:10; Colossiens 3:1). Aucun passage des approches de Saint-Paul, de sorte que presque l'enseignement de la grande épître de St. John's comme Colossiens 1:12, Colossiens 1:13, où "l'héritage à la lumière, "" La domination des ténèbres "et la" traduction "par" le père "dans" le royaume du fils de son amour "apparaissent dans une combinaison intrinsèquement pauline, et pourtant cela ressemble à une énonciation de St. John's avant le temps. Enfin, il était réservé à "le disciple bien-aimé" de prononcer ce titre de Christ qui semble trembler des lèvres de nos apôtres dans Colossiens 1: 15-51 ; Et pourtant, il s'abstienne à utiliser (était-ce à cause de l'abus des loges à terme dans la philosophie philonienne, qui a confondu les mots avec les anges de Dieu de manière très mystifiée?). St. John a apporté tout l'enseignement christologique antérieur à se concentrer et, lui étant donné une forme complète dans sa doctrine du mot incarné, qui est l'alpha et l'oméga de son évangile, ainsi que du Nouveau Testament lui-même.
La première épître de Peter semble faire écho, encore et encore, la langue et les idées de cette épître. Il contient des réminiscences, encore plus indéniables, des épîtres éphésiennes et romaines, et des écrits précédents de Saint-Paul en général; Mais non, comme nous le pensons, des épîtres pastorales, ni des Philippiens. Cette dépendance de 1 Peter sur les épîtres Pauline présente un problème curieux et intéressant. La clé de sa solution peut probablement être trouvée, en partie, dans la référence de Colossiens 4:10 (voir la note dans LOC.) Pour marquer, qui était présent avec Saint-Paul quand il a écrit aux églises asiatiques et était à ce moment-là contempler un voyage à l'est; Et qui est retrouvé à Babylone avec Saint-Pierre, quand, à une date probablement, mais peu plus tard, il donne à son épisté général adressé au même quartier.
Les liens qui relient cette épître avec les autres lettres de Saint-Paul sont trop nombreux et variés pour être ici en détail. Ils envahissent toute la texture de l'épître et s'étendent non seulement à la correspondance générale de la pensée et de la manière, qui est apparente à la surface, mais également à ces idiosyncrases plus fines de sentiment et de nuances de style qui trahissent infailliblement l'auteur, quelle que soit la variété de Matière, et de méthode logique et de phraséologie, ses écrits peuvent présenter. Cette épître est liée au reste par un réseau de coïncidences de cette nature, qui englobe chacune des épîtres paulinaires canoniques, sauve que celle des Hébreux. Il a été un objet de cette exposition d'exposer ces correspondances aussi pleinement que possible. L'étudiant qui prendra une seule section de cette épître et élaborera ses lignes de connexion avec les autres épîtres, donnera une impression de son authenticité et de la manière sûre et solide dans laquelle elle est renforcée dans le tissu de l'enseignement de Pauline et la théologie, telle que peut être obtenue à peine.
§ 8. Authenticité de l'épître.
Il est moins nécessaire de défendre l'authenticité de cette épître, assailli d'abord par Mayerhoff, puis plus dangereusement par Baur, puisque Holtzmann et Pfiederer, les représentants ABlest de l'École de Baur qui ont traité de la matière, reconnaissant que "il y en a tellement Telle est vraiment pauline, qu'il est presque impossible de considérer l'ensemble de l'épître comme une production ultérieure. " Son authenticité partielle étant autorisée, le cours de l'exposition montrera que l'épître est parfaitement consécutive et est entièrement une unité du début à la fin. Les critiques sont donc libres de prédilections orthodoxes et de telles écoles différentes comme de Wette, Renan et Ewald, reconnaissent qu'il porte le cachet de Paul partout. Holtzmann a tenté, dans son "Kritik der Epheser-u. Kolosserbriefe ', pour récupérer le noyau paulinial d'origine par un processus appris et ingénieux de dissection critique. Son analyse est rejetée par Pfleiderer, qui détient la théorie de l'interpolation, mais ne donne aucune expression définitive ni mise à la terre minutieuse. Klopper, dans son commentaire complet et impartial, a examiné et éliminé efficacement la reconstruction de Holtzmann (SS. 25-42). Les principales objections fabriquées contre la paternité paulienne sur des motifs internes ont été remplies par anticipation dans les sections précédentes. "Le témoignage externe de l'épître d'OAR est tellement ancien et ininterrompu et général, de ce côté-ci, de ce côté fondé ne peut être soulevé" ( Meyer). Il apparaît dans le canon de Muratorian, la première liste détaillée des écrits du Nouveau Testament, élaboré vers la fin du deuxième siècle. Les pères de l'Église des deuxième et troisième siècles, Irenaeus, TertiLe, The Alexandrian Clement et Origène, la citent à plusieurs reprises et amplement, sous la forme dans laquelle nous le possédons, sans hésitation ni variation, en tant que travail de l'apôtre Paul et un Document de l'église faisant autorité. De Tertullien et d'Irenaeus, nous apprenons que c'était reconnu par Marcion et par la Valentinienne School of Gnostiques dans la première moitié du deuxième siècle. Et, avant l'âge de l'âge où la citation formelle des Écritures du Nouveau Testament a commencé, dans les épîtres de la clemise antérieure, de Barnabas et de Ignace, appartenant à des temps sous-apostoliques et dans les écrits de Justin Martyr et de Théophile ('Ad Autolycum ') Parmi leurs successeurs, il existe des expressions qui semblent montrer une connaissance avec l'épître.
§ 9. Commentaires récents.
Parmi les commentaires disponibles sur cette épître la plus difficile, le travail magistral de Bishop Lightfoot est pré-éminent dans tout ce qui appartient à son élucidation historique et doctrinale. Chaque page de la présente exposition témoigne des obligations de l'auteur envers ce travail. Meyer affiche ici encore plus que sa minutie et son aigu. Il est inutile de dire que Ellicott et Alford devraient être consultés avec diligence. Ce dernier, dans sa manipulation de cette épître, montre une indépendance remarquable et une solidité du jugement. Hofmann est toujours désireux et suggestif. Le dernier travail de Klopper est précieux pour sa discussion ample et lumineuse sur les principales questions exégétiques et des théories critiques récentes de l'épître. L'écrivain est heureux de se retrouver soutenu par Klopper sur plusieurs points sur lesquels il a été obligé de dissider les autres autorités et regrette que ce travail n'était pas plus tôt à la main. L'aide précieuse sera trouvée chez Eadie et L1. Les expositions de Davies et dans le commentaire du haut-parleur, et le «commentaire du Nouveau Testament pour les lecteurs anglais».
§ 10. Analyse de l'épître.
La principale division de l'épître tombe évidemment à la fin du deuxième chapitre. Son première moitié est principalement doctrinale et polémique; le second, hortique et pratique. Il est divisé par l'exposition suivante en dix sections: -
1. L'introduction, avec sa salutation, ouvrant Thanksgiving et prière ( Colossiens 1: 1-51 ).
2. La déclaration doctrinale fondamentale de l'épître, concernant le Fils rachetant et son royaume ( Colossiens 1: 15-51 ).
3 et 4. Une parenthèse par une explication personnelle, respectant l'apôtre lui-même et sa mission (Colossiens 1:24), et son intérêt actuel pour les Colossiens et leurs voisins (
5 et 6. La polémique contre le faux enseignement à Colossae, dirigé.
(1) contre ses principes généraux, en limitant la suffisance du Christ et de l'exhaustivité du chrétien en lui ( Colossiens 2: 8-51 );
(2) Contre les revendications particulières du faux enseignant et les observances juives, le culte de l'ange et les règles ascétiques qu'il inculquaient ( Colossiens 2: 16-51 ).
7. L'apôtre passe désormais des avertissements négatifs et des dénonciations à des injonctions positives, d'une plénitude considérable la véritable vie chrétienne dans sa pratique, comme contrairement à la fausse ascèse et aux illusions visionnaires de la théosophie (Colossiens 3:1).
8. Il applique particulièrement les devoirs de la vie familiale et, avec le cas de Oneimus en vue, demeure en longueur sur les obligations des serviteurs et des maîtres ( Colossiens 3: 18-51 ).
9. Des exhortations brèves d'un personnage général sont ajoutées, concernant la prière et la conversation sociale ( Colossiens 4: 2-51 ).
10. L'épître se termine par des messages personnels et des salutations ( Colossiens 4: 7-51 ); et est scellé par la signature d'authentification de l'auteur et la bénédiction finale ( Colossiens 4:18 ).