Eclesiastes 12:1-14
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
A divisão em capítulos é lamentável aqui, pois esse versículo está intimamente conectado com Eclesiastes 12:10 do capítulo anterior. Lembre-se agora de seu Criador nos dias de sua juventude. Põe Deus sempre diante dos teus olhos desde os teus primeiros dias; pense em quem te criou e no que você foi criado, não apenas para agradar a si mesmo, para não satisfazer suas paixões que agora são fortes; mas para que possas usar teus poderes e energia de acordo com as leis do teu ser como uma criatura das mãos de Deus, responsável perante ele pelo uso das faculdades e capacidades com as quais ele te dotou. A palavra para "Criador" é o particípio da palavra Verbo, usada na Gênesis 1:1, etc; descrevendo a obra de Deus. É plural, como Elohim, sendo o plural de majestade ou excelência (comp. Jó 35:10: Isaías 54:5). É usado aqui como uma denominação de Deus, porque os jovens têm que pensar que tudo o que são e tudo que vieram de Deus. Alguns plurais supõem que alguns têm a intenção divina de adumbrar a doutrina da Santíssima Trindade - um ditado sombrio que contém um mistério que revelações futuras revelariam. "Aquele que te fez" é uma frase comum em Eclesiástico (Eclesiastes 4:6; Ec 7: 1-29: 30; 39: 5). Deve-se notar que Gratz lê "cisterna" ou uma fonte "no lugar de" Criador "e explica esse termo como" esposa, como em Provérbios 5:15. Mas a alteração não tem nada para apoiá-la e é muito desnecessária, embora Cheyne estivesse inclinado a adotá-la ('Jó e Salomão', in loc.). Enquanto os dias maus não chegarem; ou seja, antes que eles venham. "Dias do mal; αἱ ἡμέραι τῆς κακίας (imεπτυγαιντ) (Mateus 6:4); tempus afflictionis (Vulgata). A frase refere-se às queixas e inconvenientes da velhice, que são descrito mais detalhadamente e graficamente nos versículos a seguir, embora tenha sido muito contestada se as expressões aqui usadas dizem respeito a fatos anatômicos literais ou são representações alegóricas do decaimento gradual das faculdades.Provavelmente ambas as opiniões contêm uma verdade parcial, como será observado em Ginsburg considera que a alusão não é aos males que, no decorrer do tempo, toda a carne é herdeira, mas àquela deterioração e sofrimento prematuros ocasionados pela gratificação desenfreada de paixões sensuais, como Cícero intimates ('De Senect ., '9.29), "Libidinosa et intemperans adulescentia effetum corpus tradit senectuti." Não há nada especialmente no texto que apóie essa visão, e é mais razoável ver aqui geralmente uma descrição figurativa da deterioração, qualquer que seja a causa. Não tenho prazer neles. Chegou a hora em que um homem diria: "Não tenho prazer na vida". Assim, o idoso Barzillai pergunta: "Posso discernir entre o bem e o mal? Teu servo pode provar o que como ou o que bebo? Posso ouvir mais a voz de homens cantores e mulheres cantoras?" (2 Samuel 19:35).
A partir deste versículo, há uma grande diversidade de interpretações. Enquanto alguns pensam que a aproximação da morte é representada à imagem de uma tempestade, outros consideram que o que aqui se pretende é primeiro a debilidade da velhice e, então, em Eclesiastes 12:6 a própria morte, cujos dois estágios são descritos sob várias metáforas e figuras. Enquanto o sol, ou a luz, ou a lua, ou as estrelas, não se obscurecer. Sob essas figuras estão representados os maus dias mencionados acima, o advento e as enfermidades da velhice. Seria interminável e inútil recontar as explicações dos termos usados nos versículos seguintes. Todo comentarista, antigo e moderno, exerceu sua ingenuidade para forçar a linguagem do poeta na forma que ele imaginou. Mas, como dissemos acima, há pelo menos duas linhas distintas de interpretação que foram favorecidas pela grande maioria dos expositores. Um deles considera a imagem aplicável aos efeitos de uma forte tempestade sobre uma casa e seus reclusos, explicando todos os detalhes sob essa noção; o outro diz respeito aos termos usados para se referir ao próprio homem, adumbrando a decadência gradual da velhice, os vários membros e poderes afetados sendo representados sob tropos e imagens. Ambas as interpretações são cercadas de dificuldades, e são apenas com algum esforço e esforço. acomodação forçada a uma harmonia consistente. Mas o último parece-nos apresentar menos perplexidades que o outro, e o adotamos aqui. Ao mesmo tempo, achamos conveniente dar a outra visão, juntamente com a nossa, como há muito a ser dito a seu favor, e muitos grandes escritores se declararam do seu lado. Wright supõe (e defende sua teoria) que Koheleth está se referindo especialmente aos dias finais do inverno, que na Palestina são muito fatais para os idosos. Os sete últimos dias, de fato, são apontados até agora como os mais doentios e perigosos de todo o ano. A aproximação deste período lança uma sombra escura sobre todos os habitantes da casa. A teoria é parcialmente confirmada pelo texto, mas, como as outras soluções, não corresponde totalmente à redação. No presente verso, a aproximação da velhice, o inverno da vida, é comparada à estação das chuvas na Palestina, quando o sol é obscurecido pelas nuvens e a luz do céu escurecida pela retirada desse luminar, e nem a lua nem as estrelas aparecer. E as nuvens voltam depois da chuva; isto é, uma tempestade sucede a outra (Jó 37:6). O objetivo das imagens é representar os constantes e crescentes inconvenientes da velhice. Não é como a primavera da vida e da estação, quando o sol e a tempestade são trocados, o inverno e a velhice não têm vicissitudes, um personagem sombrio investe os dois. O escurecimento da luz é uma metáfora comum para tristeza e tristeza (veja Jó 30:26; Jó 33:28, Jó 33:30; Ezequiel 32:7, Ezequiel 32:8; Amós 8:9). O simbolismo dos detalhes deste versículo foi assim elucidado: as luzes diurnas pertencem à alma, as noturnas ao corpo; o sol é a luz divina que ilumina a alma, a lua e as estrelas são o corpo e os sentidos que recebem seu brilho da refulgência da alma. Todos são afetados pela invasão da velhice. Alguns consideram que este versículo descreve as mudanças que passam sobre a parte superior e mais espiritual da natureza do homem, enquanto as imagens subsequentes se referem ao rompimento da estrutura corporal. Deveríamos dizer que Eclesiastes 12:2 transmite uma impressão geral, e que isso é elaborado em detalhes. De acordo com a interpretação mencionada acima, aqui é representada uma tempestade crescente, cujos detalhes são trabalhados nos versículos seguintes.
A deterioração gradual que se arrasta sobre o corpo, a habitação do espírito, é retratada sob a figura de uma casa e suas partes (comp. Jó 4:19; 2Co 5: 1; 2 Pedro 1:13, 2 Pedro 1:14). No dia em que os guardas da casa tremerem; Eu. e este é o caso quando, etc. As mãos e os braços são apropriadamente chamados de guardiões da casa, pois com eles (como Volek cita Galen) o homem ὁπλίζει καὶ φρουρεῖ τὸ σῶμα παντοίως ("braços e guarda seu corpo de várias maneiras") . O tremor e a paralisia dos membros dos homens velhos são, portanto, descritos graficamente. Este seria um dos primeiros sintomas discernidos por um observador. Tomando a interpretação alternativa, devemos ver nesses "guardiões" os servos que vigiam diante da casa. Esses servos ficam horrorizados com a aproximação da tempestade e do terremoto. E os homens fortes se curvarão. Os "homens de poder" são as pernas, ou os ossos em geral, que nos jovens são "como pilares de mármore" (Então Eclesiastes 5:15), mas no os velhos tornam-se fracos, frouxos e curvados. Delitzsch cita 3 Macc. 4: 5, onde lemos sobre uma multidão de homens idosos sendo impiedosamente "inclinando-se desde a idade e arrastando os pés com força". Nesta cláusula, é essa inclinação e curvatura do corpo que se nota, quando os homens não estão maior estatura na vertical, "mais veloz que as águias", "mais forte que os leões" (2 Samuel 1:23; 1 Crônicas 12:8), apto para guerra e emprego ativo. Portanto, é menos apropriado ver nos "guardiões" as pernas e nos "homens fortes" os braços. Caso contrário, estes são os senhores, os ricos e os nobres, em oposição aos servos mencionados anteriormente: senhores e servos ficam igualmente aterrorizados com a aproximação da tempestade, ou, como diria Wright, com o toque da estação doentia ( veja no versículo 2). E os trituradores cessam porque são poucos. A palavra "moedores" é feminina, sem dúvida porque a moagem era especialmente um assunto de mulheres (Mateus 24:41). Por eles se entende os dentes, como falamos de molares, embora, é claro, o termo aqui se aplique a todos os dentes; então os gregos usaram o termo μύλαι para os dentes molares. Estes, tornando-se poucos em número e não mais mais contínuos, não podem desempenhar suas funções. Caso contrário, as moedoras deixam seu trabalho ou fazem uma pausa no trabalho quando se aproxima a tempestade, embora não se perceba por que devam ser menos do que o habitual, a menos que a estação doentia tenha prostrado a maioria de seus companheiros, ou que muitos sejam com muito medo de cumprir sua tarefa. Tendo, portanto, um trabalho mais árduo do que o habitual, às vezes param para se recrutar. Mas a analogia acaba aqui; alguém estaria inclinado a supor que seu número diminuído os faria aplicar-se mais assiduamente à ocupação necessária. Como os "guardiões" na parte anterior do verso eram escravos, esses moedores são escravos, sendo essa ocupação a forma mais baixa de serviço (ver Êxodo 11:5; Juízes 16:21; Jó 31:10). Aqueles que olham para fora das janelas ficam escuros. Estes são os olhos que emergem das cavidades em que estão afundados; são consideradas as janelas da estrutura corporal, podendo os cílios ou as pálpebras serem considerados a estrutura da mesma. Plumptre cita Cícero, 'De Nat. Veado. , '2. 140: "Sensus interpreta o retorno automático, in capite, tamquam in arce, milagre ad usus necessário et facti et colocati sunt. Nam oculi, tamquam especulatores, lociss altissimum obtinent; A obscuridade no olho e a falha nos poderes da visão são bem expressas pelos termos do texto. Nota-se Moisés, como algo completamente anormal, que aos cento e vinte anos de idade "seus olhos não estavam turvos, nem sua força natural diminuiu" (Deuteronômio 34:7). Tomando a interpretação alternativa, devemos considerar aqueles que olham pelas janelas como as damas da casa, que não têm trabalho servil para fazer, e empregam seu tempo olhando ociosamente pelas grades (comp. Jdg 5:28; 2 Samuel 6:16; Provérbios 7:6). Estes "estão escurecidos", são assolados pelo terror, seus rostos ganham escuridão (Joel 2:6), ou se retiram em cantos, aterrorizados pela tempestade. Essas mulheres são paralelas aos "homens fortes" mencionados acima; para que o clima afete toda classe - servos e servas, senhores e damas.
As portas devem ser fechadas nas ruas. Até agora, o simbolismo tem sido relativamente fácil de interpretar. Com este verso, dificuldades inextricáveis parecem surgir. É claro que, sob uma perspectiva, é natural que, com o tempo severo ou com a aparência de uma tempestade, as portas da rua sejam fechadas e ninguém saia de casa. Mas o que significam as portas da casa metafórica, o corpo do homem idoso? Os expositores judeus entendiam que eram os poros, ou aberturas excretivas do corpo, que perdem sua atividade na velhice - o que parece uma alusão indecorosa. Plumptre fará com que eles sejam os órgãos que conduzem os processos de sensação e nutrição do começo ao fim; mas parece uma metáfora forçada chamar essas "portas duplas". Mais natural é ver na palavra, com sua forma dupla, a boca fechada pelos dois lábios. Assim, um salmista fala da boca, da porta dos lábios (Salmos 141:3; comp. Miquéias 7:5). Como é apenas a porta externa de uma casa que poderia ser empregada nessa metáfora, é acrescentado o acréscimo "nas ruas" ou nas ruas ". Quando o som da moagem é baixo. O som da moagem ou do moinho é fraco e baixo quando os dentes deixam de mastigar e, em vez de triturar e triturar alimentos, nada é ouvido, exceto mastigando e sugando. A queda da boca sobre as gengivas desdentadas é representada como o fechamento das portas. Tomar as palavras em seu sentido literal é fazer com que o autor se repita, reiterando o que deveria ter dito antes ao falar das moedoras - todo trabalho é diminuído ou interrompido. O som de moagem indicava alegria e prosperidade; sua cessação seria um sinal sinistro (veja Jeremias 25:10; Apocalipse 18:22). Outra interpretação considera esta cláusula para expressar a expressão vocal imperfeita do velho; mas dificilmente o autor chamaria a fala de "a voz da moagem" ou do moinho, como uma metáfora da "boca". E ele se levantará com a voz do pássaro. Esta é uma frase muito difícil e foi explicada de várias maneiras. Costuma-se dizer que o velho dorme levemente e acorda com o chilro de um pássaro. A objeção a essa interpretação é que ela destrói o caráter figurado da descrição, introduzindo subitamente o sujeito pessoal. Obviamente, ele tem outra significação na imagem da casa assolada pelo terror; e muitos intérpretes que explicam a alegoria traduzem a cláusula de maneira diferente. Assim, Ginsburg mostra: "A andorinha sobe para gritar", referindo-se aos hábitos daquele pássaro em tempestades. Mas existem objeções gramaticais a esta tradução, como há contra outra sugestão: "O pássaro (de mau agouro) levanta sua voz." Não precisamos fazer mais do que nos referir à elucidação mística que detecta aqui uma referência à ressurreição, a voz do pássaro sendo a trombeta do arcanjo que chama os mortos de suas sepulturas. Mantendo a alegoria, devemos traduzir a cláusula: "Ele [ou, 'isso', isto é, a voz] eleva-se à voz do pássaro;" a voz do velho se torna um "agudo infantil", como o som de um passarinho. O relaxamento dos músculos da laringe e de outros órgãos vocais ocasiona uma grande diferença no tom ou na potência do tom (compare o que Ezequias diz, Isaías 38:14, "Como um guindaste ou andorinha, eu também falo ", embora haja o baixo murmúrio de tristeza e reclamação que se pretende). E todas as filhas da música serão abatidas. "As filhas da música" são os órgãos da fala, que agora são humilhados e falham, para que o homem não possa cantar uma nota. Alguns pensam que os ouvidos são feitos, como escreve São Jerônimo, et obsurdescente omnes filiae carminis, que podem ter alguma noção desse tipo. Outros chegam a um significado semelhante da manipulação do verbo, provocando assim o sentido - os sons de mulheres cantoras ou cantoras são entorpecidos e abaixados, apenas são ouvidos como um murmúrio fraco e sem significado. Esta exposição contradiz o que precedeu, viz. que o velho acordou com o estrondo de um pardal; pois seus ouvidos devem ser muito sensíveis para serem facilmente afetados; a menos que, de fato, a "voz do pássaro" seja apenas uma nota de tempo, equivalente a um canto inicial de galos. Não devemos omitir a explicação de Wright, embora ela não se recomende à nossa mente. Ele faz uma nova estrofe começar aqui: "Quando alguém se levanta com a voz do pássaro", e vê aqui uma descrição da aproximação da primavera, como se o poeta dissesse: "Quando os jovens e luxuriantes estão desfrutando o retorno do clima genial" e o concerto de pássaros com os quais nenhum músico pode competir, os idosos, doentes em seus aposentos, são assolados por medos e afundam rapidamente. "Não conseguimos ler completamente esse significado em nosso texto, no qual reconhecemos apenas uma representação simbólica de os poderes vocais do velho. É óbvio citar a descrição minuciosa e dolorosa de Juvenal da velhice em 'Sat. , '10. 200, etc; e as linhas de Shakespeare em 'Como você gosta' (Atos 2. sc. 7), onde a referência à voz é muito impressionante.
"Sua voz grande e viril, voltando-se novamente para agudos infantis, canos e assobios em seu som."
As paráfrases de Cox: "Os pássaros cantores caem silenciosamente em seus ninhos", alarmados com a tempestade.
Também quando tiverem medo do que é alto. Não há "quando" no original, que diz: "Além disso, ou sim, eles temem no alto". "Eles" são homens velhos ou, como os franceses, "pessoas" indefinidamente; e a cláusula diz que eles encontram dificuldade em subir uma subida, como a Vulgata apresenta, Excelsa quoque timebant. Falta de ar, tendências asmáticas, falta de força muscular tornam esse esforço árduo e oneroso, assim como no verso anterior uma causa semelhante tornava impossível o canto. A descrição está chegando agora ao último estágio e alegorizando a cena final. A subida íngreme é a via dolorosa, o doloroso processo de morrer, do qual o homem natural se encolhe; pois como o gnomo diz -
Τοῦ ζῇν γὰρ οὐδεὶς ὡς ὁ γηράσκων ἐρᾷ
"Ninguém gosta mais da vida do que o homem idoso."
O velho está seguindo a estrada designada, e temores estarão no caminho; ou, todos os tipos de medos (plural de intensidade) estão no caminho; como em sua condição debilitada, o vínculo não pode chegar a lugar algum sem o risco de se encontrar com algum acidente, de maneira analogamente, quando ele contempla seu fim e o caminho que ele tem que percorrer ", o medo e o tremor o atingem, e o horror o domina" (Salmos 55:5). Plumptre vê nessas cláusulas uma descrição adicional dos inconvenientes da velhice, como o homem decrépito faz montanhas de toupeiras, está cheio de terrores imaginários, sempre prevendo eventos tristes e assim por diante; mas isso não continua a imagem até o fim que o poeta tem agora em vista e parece manso e comum. Os defensores da teoria das tempestades explicam a passagem como denotando os medos do povo no que está vindo do alto - a tempestade que se aproxima, esses medos se estendem aos da estrada - que é fraco. E a amendoeira florescerá; ou, está em flor. O velho homem é assim figurado a partir do aspecto observado desta árvore. Floresce no inverno em um caule sem folhas, e suas flores, a princípio de uma cor rosa pálido, se tornam brancas como a neve quando caem dos galhos. A árvore torna-se, assim, um tipo adequado do velho árido, de aparência torácica, com seus cabelos brancos. Então, Wright cita Virgílio, 'AEneid', 5,416—
"Temporibus geminis canebat sparsa senectus;"
embora lá a idéia seja mais de cabelos pretos e grisalhos do que antes da brancura da neve. O Canon Tristram, referindo-se à versão usual desta cláusula, acrescenta: "Mas a melhor interpretação parece ser que, à medida que a amendoeira floresce na primavera, os sinais mencionados no contexto indicam apressação (abalada, amêndoa , 'significando também' apressar ') a velhice e a morte. "Plumptre adota a noção de que o nome da árvore é derivado de um tronco que significa" observar "e que, portanto, pode ser chamada de árvore que acorda cedo (ver Jeremias 1:11), a frase enigmática que descreve a vigília que freqüentemente acompanha a velhice. Mas isso parece um refinamento de forma alguma justificado pelo uso da palavra. Outros encontram no verbo a significação "desprezar, detestar" e explicam que o velho perdeu o gosto por amêndoas, o que parece ser uma observação desnecessária após as alusões anteriores à sua condição desdentada, a rachadura e a ingestão de tais coisas que exigem que os trituradores estejam em perfeita ordem. As versões são unânimes em traduzir a cláusula como Versão Autorizada. Assim, a Septuaginta, ἀνθήσῃ τὸ ἀμύγδαλον: Vulgata, fiorebit amygdalus. (Então, Verier. E o siríaco.) Wright usa essa cláusula e a seguinte para indicar a abertura da primavera, quando a natureza desperta de seu sono de inverno, e o moribundo não pode mais responder à chamada ou aproveitar a estação feliz. Os expositores que aderem à noção da tempestade traduziriam "a amêndoa será rejeitada", aludindo ao medo de tirar o apetite; mas a renderização está com defeito. E o gafanhoto será um fardo. Chagab, traduzido como "gafanhoto" aqui e Levítico 11:22; Números 13:33, etc; está corretamente traduzido como "gafanhoto" em 2 Crônicas 7:15. É uma das espécies menores do inseto, como está implícito no seu uso em Isaías 40:22, onde da altura do céu os habitantes da terra são considerados chagabim . A cláusula é geralmente explicada como significando que o fardo mais leve é problemático para a velhice ou que o salto e o chilrear desses insetos incomodam o idoso queixoso. Mas quem não vê a incongruência de expressar a falta de vontade de trabalho e esforço pela figura de achar um gafanhoto pesado demais para carregar? Quem pensaria em carregar um gafanhoto? Plumptre, que descobre alusões gregas nos lugares mais improváveis, vê aqui uma indicação da familiaridade do escritor com o costume dos atenienses de usar um gafanhoto de ouro em suas cabeças como um sinal de que eram autoctonos "brotados do solo". esteja disposto a concordar com esta opinião. Ginsburg e outros consideram que Koheleth considera o gafanhoto como um alimento, que era e ainda está no Oriente (Levítico 11:21, Levítico 11:22; Mateus 3:4). Em alguns lugares, é considerada uma grande iguaria e é cozida e preparada de várias maneiras. Portanto, aqui o escritor deve significar que guloseimas tentarão em vão; até os muito estimados gafanhotos serão detestados. Mas não podemos imaginar que este artigo de comida, que de fato não era nem geral nem em todas as estações procuráveis, fosse apontado como um esculento apetitoso. A solução do enigma deve ser procurada em outro lugar. A Septuaginta dá, καὶ παχυνθῇ ἡ ἀκρίς: o gafanhoto, colidindo com gafanhotos uabitur ", o gafanhoto engorda. Fundada nessa interpretação, é a opinião que considera que, sob essa figura, é retratada a corpulência ou inchaço Dropsical que às vezes acompanha a vida avançada. essa condição mórbida e anormal não poderia ser introduzida em uma descrição típica dos acompanhamentos usuais da idade, mesmo que o verbo pudesse ser corretamente traduzido como as versões grega e latina o dão, o que é mais do que duvidoso. considera que, sob o termo "gafanhoto", os lombos ou quadris, ou caput femoris, assim denominados ", porque incluem em si o mecanismo que o pé de dois membros para saltar, colocado em ângulo agudo, apresenta no gafanhoto . "Pensa-se que o poeta alude à perda de elasticidade nos quadris e à incapacidade de suportar qualquer peso. Não podemos concordar com a adequação dessa explicação artificial, que parece ter sido inventada para explicar as expressões no texto, em vez disso. do que ser fundamentado em fatos. Porém, embora rejeitemos essa elucidação da figura, pensamos que Delitzsch e alguns outros estão certos ao usar o verbo no sentido de "mover-se pesadamente, rastejar". "O gafanhoto rasteja" i. e o velho arrasta seus membros pesadamente e dolorosamente, como o gafanhoto recém-eclodido no início da primavera e ainda não mobiliado com asas, o que o torna desajeitado e devagar. A analogia deriva outra característica do fato, bem atestado, de que a aparência dos gafanhotos era sincronizada com os dias considerados mais fatais para os idosos, a saber, os sete no final de janeiro e no início de fevereiro. Então agora temos a figura do velho com seus cabelos brancos como a neve, ofegando e ofegando, rastejando dolorosamente até o túmulo. Mais uma característica é adicionada. E o desejo falhará. A palavra traduzida como "desejo" (אֲבִיּוֹנָה) não é encontrada em nenhum outro lugar do Antigo Testamento, e seu significado é contestado. A Versão Autorizada adotou a tradução de alguns dos comentaristas judeus (e a de Venet; ἡ ὔρεξις), mas, de acordo com Delitzsch, a forma feminina do substantivo exclui a noção de uma qualidade abstrata e a etimologia sobre a qual repousa. é duvidoso. Tampouco seria provável que, tendo empregado o simbolismo até então em toda a sua descrição, o escritor repentinamente abandone a metáfora e falasse em linguagem desfigurativa. Somos, portanto, levados a confiar em seu significado nas versões antigas, que transmitiriam a idéia tradicional. A Septuaginta dá, ἡ κάππαρις, e assim a Vulgata, capparis, pela qual é designada a alcaparra ou baga, provavelmente o mesmo que o hissopo, encontrado em todo o Oriente, e foi amplamente utilizado como provocador de apetite, estimulante e restaurador. Deste modo, acredita-se que o escritor aqui esteja sugerindo que mesmo estimulantes, como a alcaparra, não afetam mais o velho, não podem mais dar entusiasmo ou fazê-lo apreciar sua comida. Aqui, novamente, o figurativo é descartado e é declarado um fato literal e intacto, que estraga a perfeição do quadro. Mas o verbo aqui usado (parar) é capaz de outra significação e é freqüentemente encontrado no sentido não-metafórico de "quebrar" ou "rebentar"; então a cláusula será executada ", e a alcaparra explode." Septuaginta, καὶ διασκεδασθῇ ἡ κάππαρις: Vulgata, dissipabitur capparis. Os frutos desta planta, quando maduros, se abrem e caem - uma imagem adequada da dissolução da moldura envelhecida, agora madura para o túmulo, e mostrando sinais evidentes de decomposição. Por essa interpretação, o simbolismo é mantido, o que talvez seja mais ilustrado pelo fato de que a fruta pendura e cai do final de longos caules, enquanto o homem inclina a cabeça e inclina as costas para encontrar a morte que se aproxima. Porque (ki) o homem vai para sua longa casa. Esta e a cláusula a seguir são entre parênteses, Isaías 40:6 retomando a alegoria. É como se Koheleth dissesse: é assim que são os sintomas quando a decadência e a morte se aproximam; todas essas coisas acontecem, todos esses sinais encontram os olhos, nesse período. "Sua longa casa;" εἰς οἶκον αἰῶνος αὐτοῦ, "à casa de sua eternidade", "sua habitação eterna", i. e o túmulo, ou Hades. Existe uma expressão semelhante em Tobit 3: 6, εἰς τὸν αἰώνιον τόπον, que nas edições hebraicas desse livro é dada como: "Reúna-me a meu pai, à casa designada para todos os vivos", com a qual Canon Churton (em lote.) compara Jó 10:21; Jó 30:23. Então Salmos 49:11 (de acordo com muitas versões), "Seus túmulos são suas casas para sempre." Os σκηναὶ αἰώνιοι de Lucas 16:9 são uma perifíase para a vida no céu. Diodorus Siculus observa que os egípcios usaram os termos ἀίδιοι οἶκοι e ἡ αἰώνιος οἴκσις de Hades (2. 51; 1. 93). A expressão "domus eterna" aparece em Roma em túmulos, como observa Plumptre, tanto em inscrições cristãs quanto não cristãs; e os assírios nomeiam o mundo ou estado além do túmulo "a casa da eternidade" ('Registros do Passado', 1. 143). Da expressão no texto, nada pode ser deduzido a respeito das visões escatológicas de Koheleth. Ele está falando aqui apenas de maneira fenomenal. Os homens vivem seu pequeno espaço sobre a terra e depois vão para o que, em comparação, é uma eternidade. Grande parte da dificuldade sobre αἰώνιος, etc; seria evitado se os críticos lembrassem que o significado de tais palavras é condicionado pelo contexto, que e. g. "eterno" aplicado a uma montanha e a Deus não pode ser entendido no mesmo sentido. E os enlutados andam pelas ruas. Isso dificilmente pode significar que os rituais funerários usuais começaram; pois a morte não é concebida como já tendo ocorrido; isso é reservado para o verso. 7. Tampouco pode, portanto, referir-se às relações e amigos que estão sofrendo pelos que partiram. As pessoas mencionadas devem ser as pessoas que foram contratadas para tocar e cantar em funerais (veja 2 Samuel 3:31; . 17 ">; Jeremias 34:5; Mateus 9:23). Eles estavam se preparando para exercer sua profissão, esperando a cada hora a morte do velho. Assim, os romanos tiveram suas praeficae e pessoas "qui conducti plorant in funere".
Ou sempre; Eu. e antes, antes (ad asher lo). As palavras nos lembram Eclesiastes 12:1 e Eclesiastes 12:2, fazendo com que os jovens façam o melhor uso possível de suas habilidades. o tempo antes da velhice o interrompe. No presente parágrafo, a dissolução final é descrita em duas figuras. O cordão de prata deve ser afrouxado ou a tigela de ouro, quebrada. Esta é evidentemente uma figura, que seria mais clara com a leitura de "e" em vez de "ou", a ideia é que a lâmpada é quebrada pelo estalar do fio que a suspendeu do telhado. Mas existem algumas dificuldades na explicação mais próxima da alegoria. A "tigela" (gullah) é o reservatório de óleo em uma lâmpada (veja Zacarias 4:3, Zacarias 4:4), que fornece alimento à chama; quando isso é quebrado ou danificado para ser inútil, a luz, é claro, se apaga. A Septuaginta o chama de τὸ ἀνθέμιον τοῦ χρυσίον: a Vulgata, vitta aurea, "filete de ouro", ou enfeite de flores em uma coluna, o que afunda bastante a noção de que a luz está sendo apagada. O "cordão" é aquele pelo qual a lâmpada é pendurada em uma barraca ou sala. Mas o que no homem são esses símbolos? Muitas interpretações fantasiosas foram dadas. O "cordão de prata" é a coluna vertebral, os nervos em geral, a língua; a "tigela de ouro" é a cabeça, a membrana do cérebro, o estômago. Mas esses detalhes anatômicos não devem ser adotados; eles têm pouco a recomendá-los e são incongruentes com o restante da parábola. A ruptura geral da vida é aqui delineada, não o progresso da destruição em certos órgãos ou partes da estrutura humana. O cordão é o que devemos chamar de fio da vida, no qual pendura o corpo iluminado pela alma animadora; quando a conexão entre eles é cortada, a última perece, como uma lâmpada caída, esmagada no chão. Nesse ponto de vista, o cordão é a força viva que impede que a substância corporal deixe de arruinar; a tigela é o próprio corpo assim sustentado. A menção de ouro e prata é introduzida para denotar a preciosidade da vida e da natureza do homem. Mas a analogia não deve ser pressionada em todos os detalhes possíveis. É como as parábolas, onde, se definidas e examinadas muito de perto, aparecem incongruências. Deveríamos estar inclinados a aproveitar mais a lâmpada, a luz e o óleo, que mal são inferidos na passagem, e tentar explicar o que essas imagens importam. Koheleth está satisfeito com a figura geral que defende a dissolução do tecido material pela retirada do princípio da vida. Qual é a causa imediata dessa dissolução, lesão, paralisia, etc; não é tratado; somente a ruptura é notada e seu resultado fatal. Outra imagem com o mesmo efeito, embora aponte para um processo diferente, é adicionada Ou o jarro deve ser quebrado na fonte ou (e) a roda quebrada na (na) cisterna. A figura aqui é um poço profundo ou cisterna com um aparelho para tirar água; este aparelho consiste em uma roda ou molinete com uma corda sobre a qual está acoplado um balde; a roda falha, cai no poço, o balde é despedaçado e não é possível tirar água. É melhor considerar as duas cláusulas como pretendidas para transmitir uma idéia, como as duas no início do versículo foram encontradas. Alguns comentaristas, de maneira não tão adequada, distinguem entre os dois, fazendo com que a cláusula anterior diga que o arremessador está quebrado em seu caminho de ou para a primavera, e o último que a roda de tração cede. A imagem aponta para uma noção que seria enfraquecida ao ser dividida em duas. O movimento do balde, o enrolamento para cima e para baixo, pelo qual a água é retirada do poço, é um emblema dos movimentos do coração, dos órgãos da respiração, etc. Quando estes cessam de agir, a vida é extinta. A fração do cordão e a demolição da tigela denotavam a separação da alma e do corpo; a quebra do arremessador e a destruição da roda significam a derrubada dos órgãos corporais pelos quais o movimento vital é difundido e mantido, e o homem vive. As expressões no texto lembram um termo, "vaso de barro", aplicado por São Paulo (2 Coríntios 4:7) ao corpo humano; e "a fonte da vida", "a água da vida". tantas vezes mencionadas nas Escrituras Sagradas como típicas da graça de Deus e da bênção da vida com ele (ver Salmos 36:9; Provérbios 13:14; João 4:10, João 4:14; Apocalipse 21:6).
Então o pó retornará à terra como era; antes, e o pó volta, etc. - a frase iniciada acima continua sendo levada ao final do versículo. Aqui nos dizem o que acontece com o homem complexo na morte e, assim, somos levados à explicação da linguagem alegórica usada por toda parte. Sem metáfora agora, afirma-se que o corpo material, quando a vida está extinta, retorna à matéria da qual foi originalmente criado (Gênesis 2:7; Gênesis 3:19; comp. Jó 34:15; Salmos 104:29). Portanto, Siracides chama o homem de "pó e cinza" e afirma que todas as coisas da terra voltam para a terra novamente (Eclesiástico 10: 9; 40:11). Soph; Electra, 1158—
Ἀντὶ φιλτάτηςΜορφῆς σποδόν τε καὶ σκιὰν ἀνωφελῆ
"Em vez de tua querida forma, mera poeira e sombra ociosa."
Milho. à Lapide cita um notável paralelo dado por Plutarco da Epicharmus: "A vida é composta e fragmentada, e novamente vai de onde veio; a terra, de fato, à terra, e o espírito às regiões superiores". E o espírito retornará a Deus que o deu; ou, para o espírito - a cláusula não é mais subjetiva, mas fala indicativamente de fato. Na primeira cláusula, a preposição "to" é עַל, na segunda אֶל, como se fosse para marcar a distinção entre o caminho descendente e o ascendente. O escritor agora se eleva superior às dúvidas expressas em Eclesiastes 3:21 (ver nota): "Quem conhece o espírito do homem, se ele sobe", etc.? Não é que ele se contradiga nas duas passagens, como alguns supõem, e, portanto, tenha considerado Eclesiastes 3:7 como uma interpolação; mas depois de toda discussão, depois de expressar o curso de suas perplexidades e as várias fases de seu pensamento, ele chega à conclusão de que há um futuro para a alma individual e que deve ser trazido à conexão imediata com um Deus pessoal. . Aqui não se pensa que ele seja absorvido na anima mundi, de acordo com a visão pagã, que, se acreditasse vagamente em uma imortalidade, negava a personalidade da alma. Também não temos qualquer opinião sobre as doutrinas adversas do criacionismo e do traducionismo, embora os termos utilizados sejam mais consistentes com o primeiro. Deus soprou nas narinas do homem o sopro da vida; quando isso sai, quem deu a recebe; Deus "reúne" a respiração do homem (Salmos 104:29). A cláusula, tomada nesse sentido restrito, não diria nada sobre a alma, o "eu" pessoal. apenas indicaria o destino da respiração vital; e muitos críticos se contentam em não ver mais nada nas palavras. Mas certamente essa seria uma conclusão fraca das andanças do autor; antes, a sentença significa que a morte, libertando o espírito, ou alma, do tabernáculo terrestre, a coloca na presença mais imediata de Deus, ali, como Targum parafraseia a passagem, voltando a julgar o seu Criador.
Tem sido muito questionado se esse versículo é a conclusão do tratado ou o início do epílogo. Para a última conclusão, afirma-se que é natural que o início do resumo final comece com as mesmas palavras que a abertura do livro (Eclesiastes 1:2) ; e que, assim, a conjunção "e", com a qual Eclesiastes 12:9 começa, é facilmente explicada. Mas o tratado é mais artisticamente concluído ao considerar essa expressão solene como a conclusão do todo, terminando com o mesmo fardo com o qual começou - o nada das coisas terrenas. Koheleth trabalhou para mostrar isso, ele seguiu o pensamento do começo ao fim, em todas as circunstâncias e condições, e só pode repetir seu refrão melancólico. Vaidade de vaidades, diz o Pregador. Ele não segue o destino do espírito imortal; não é seu propósito fazê-lo; seu tema é a fragilidade das coisas mortais, sua natureza insatisfatória, a impossibilidade de garantir a felicidade do homem: assim, sua viagem o leva ao ponto de partida, embora ele tenha aprendido e ensinado fé nesse intervalo. Se tudo é vaidade, existe por trás e acima de tudo um Deus de justiça inflexível, que deve fazer o certo e a quem podemos confiar com segurança em nossos cuidados e perplexidades. Koheleth, "Pregador", aqui tem o artigo, o Koheleth, como se fosse feita alguma referência especial ao significado do nome - aquele que tem debatido, discutido ou reunido, pronuncia finalmente seu veredicto cuidadoso. Esta é a sentença do ideal Salomão, que deu suas experiências nas páginas anteriores.
O EPÍLOGO. Este contém algumas observações elogiosas do autor, explicando seu ponto de vista e o objeto do livro, a grande conclusão a que ele leva.
Koheleth como professor de sabedoria.
E além do mais; וְיֹתֵר; καὶ περισσόν; pelo contrário, com o seguinte שֵׁ, além disso. O pregador era sábio. Se declararmos "porque o pregador era sábio", estamos fazendo uma declaração desnecessária, pois o livro inteiro demonstrou esse fato, que nem é preciso dizer. O que o escritor aqui afirma é que Koheleth não possuía apenas sabedoria, mas a utilizara para a instrução de outras pessoas. O autor joga de lado seu disfarce e fala de seu objetivo ao compor o livro, olhando de relance para o histórico Salomão que ele havia representado. O fato de ele usar a terceira pessoa em relação a si mesmo não é incomum nas memórias históricas, etc. Assim, Daniel escreve; e São João, Tucídides, Xenofonte, César, mascaram sua personalidade, abandonando sua identidade com o autor (comp. também Eclesiastes 1:2; Eclesiastes 7:27). O atestado a seguir é comparado com o do final do Evangelho de São João (João 21:24) e visa claramente confirmar a autoridade do escritor e impor o ouvinte tem a convicção de que, embora o próprio Salomão não tenha composto a obra, ele tem toda a pretensão de receber atenção e possui valor intrínseco. Ele ainda ensinou o conhecimento das pessoas. Além de ser considerado uma das companhias de sábios, ele ainda se esforçou para instruir seus contemporâneos, a aplicar sua sabedoria a propósitos educacionais. Sim, ele deu boa atenção; literalmente, ele pesava (como nossa palavra "ponderar"); somente assim usado nesta passagem. Denota o exame cuidadoso de todos os fatos e argumentos antes de serem apresentados ao público. Procurado, e ordenado muitos provérbios. Não há cópula no original; a pesagem e a investigação emitidas na composição de "provérbios", cujo termo inclui não apenas a inteligência e a sabedoria das eras passadas na forma de ditos e apófitos expressivos, mas também parábolas, verdades com disfarces metafóricos, enigmas, instruções, alegorias, etc; todas aquelas formas que são encontradas no livro canônico de Provérbios. A mesma palavra (mishle) é usada aqui como no título desse livro. Koheleth, no entanto, não está necessariamente se referindo a esse trabalho (ou a 1 Reis 4:29 etc.), ou implicando que ele próprio o escreveu; ele está apenas manifestando sua reivindicação de atenção, mostrando sua paciente assiduidade na busca da sabedoria e como ele adotou um método particular de ensino. Para a idéia contida no verbo taqan, "colocar ou corrigir" (Eclesiastes 1:15; Eclesiastes 7:13), aplicado à composição literária, Delitzsch compara a palavra alemã para "autor" (Schriftsteller). A noção do mashal sendo similitude, comparação, ponderação e pesquisa do escritor era necessária para descobrir analogias ocultas e, por meio do conhecido e familiar, levar ao mais obscuro e obscuro. A Septuaginta tem uma interpretação curiosa e um tanto ininteligível, "E o ouvido traçará a ordem das parábolas", traduzida por Schleusner, "elegante parábola".
O pregador procurou descobrir palavras aceitáveis; literalmente, palavras de prazer; λόγους θελήματος; verba utilia (Vulgata); so Aquila, λόγους χρείας. A palavra chephets, "prazer", ocorre em Eclesiastes 5:4; Eclesiastes 12:1. Assim, temos "pedras de prazer" (Isaías 54:12). Ele acrescentou a graça da dicção refinada ao sólido senso de suas declarações. Plumptre nos lembra as "palavras graciosas" (λόγοις τῆς χάριτος, Lucas 4:22) que procediam da boca daquele que, sendo a Sabedoria Encarnada de Deus, era de fato maior do que Salomão. Sobre a necessidade de uma obra ser atraente e obedecer às regras literárias, Horace escreveu há muito tempo ('Ars Poet.,' 99) -
"Non satisf est pulchra esse poemata; dulcia sunto, et quoeunque volent animum auditoris agunto."
"Não basta que os poemas sejam irrepreensíveis, e justos; que sejam carinhosos também e atraiam o ouvinte pelo cordão de simpatia".
Santo Agostinho é copioso sobre esse assunto em seu tratado, 'De Doctr. Cristo.;' assim (4:26): "Proinde ilia tria, inteligent qui audiunt, ut delectentur, ut obediant, etiam in hoc genere agendum est, ubi tenet delectatio principatum .... Sed quis movetur, si nescit quod dicitur? Ant quis tenetur ut audiat , si non delectatur? " E o que foi escrito era reto, até palavras de verdade. A versão autorizada, com suas interpolações, não transmite com precisão o sentido do original. A sentença deve ser considerada como contendo frases em aposição às "palavras aceitáveis" da primeira cláusula; assim: "Koheleth procurou descobrir palavras de prazer e uma escrita com sinceridade, palavras de verdade." A Septuaginta tem, καὶ γεγραμμένον εὐθύτητος, "uma escrita de retidão;" Vulgata, et conscripsit sermones retissimos. O significado é isso que ele escreveu tinha duas características - era sincero, aquilo que ele realmente pensava e acreditava, e era verdade objetivamente: se algum leitor estivesse disposto a espoliar e depreciar o valor do tratado, porque não era o trabalho genuíno do célebre Salomão , o escritor alega atenção à sua produção com base em suas qualidades intrínsecas, inspirada na mesma sabedoria que animou seu grande antecessor.
As palavras dos sábios são como aguilhões. A conexão deste versículo com o anterior é mantida pelo fato de que as "palavras aceitáveis" etc .; são palavras dos sábios, emanadas das mesmas pessoas. Com isso, ele passa a caracterizá-los, com especial referência ao seu próprio trabalho. O aguilhão era uma vara com ponta de ferro, ou afiada no final, usada para dirigir bois (veja Juízes 3:31; 1 Samuel 13:21; Eclesiástico 38:25; Atos 9:5). As palavras de sabedoria são chamadas instigantes porque despertam o esforço, promovem a reflexão e a ação, impedem o erro, impulsionam o certo; se machucam e picam, a dor que infligem é saudável, para o bem e não para o mal. E como pregos presos pelos mestres das assembléias. A proposição "por" é uma interpolação, e a sentença deve ser executada: unhas tipo formiga presas [são] as, etc. - masmeroth, "unhas", como em Isaías 41:7. Há muita dificuldade em explicar as próximas palavras, בַּעַלִי אַסֻפוֹת (baale asuppoth). Tivemos expressões semelhantes aplicadas a possuidores em Eclesiastes 10:11, "senhor da língua" e "senhor das asas" (Eclesiastes 10:20); e a analogia pode nos levar a aplicar a frase aqui às pessoas, e não às coisas; mas em Isaías 41:15 encontramos um instrumento de debulha chamado "senhor dos dentes"; e em 2 Samuel 5:20 uma cidade é chamada Baal-Perazim, "Senhor das violações"; portanto, devemos ser guiados por outras considerações em nossa exposição. A Septuaginta, reunindo a frase inteira e considerando os baals como uma preposição, reproduz: "Como pregos firmemente plantados, (que foram colhidos de um pastor pelas coletas)". Schleusher considera "παρὰ τῶν συνθεμάτων" como "Ii quibus munus datum erat collectionem faciendi", isto é, o autor, das coleções. A Vulgata, Verba… quae per magistrorum consilium data sunt a pastore uno. Os "mestres das assembléias" só podem ser os chefes de alguns conclaves instruídos, como a grande sinagoga que deveria existir no tempo de Esdras e depois. A cláusula afirmaria que esses especialistas são como unhas presas, o que parece bastante irrelevante. Poder-se-ia dizer que seus sentimentos proferidos se fixaram na mente à medida que pregos estavam firmemente presos, mas não se podia dizer isso adequadamente dos próprios homens. Um editor atrasado, Gietmann, sugere que "senhores da coleção" pode significar "homens valentes, heróis reunidos em linha de batalha", fileiras serradas, assim como em Provérbios 22:20 shalishim, lutadores de quadrigas, chefes, é aplicado a provérbios escolhidos. Assim, ele diria que as palavras dos sábios são como aguilhões porque estimulam o intelecto, como pregos porque encontram prontamente entrada, e como homens em batalha quando são reduzidos a escrever e agrupados em um livro. Isso é certamente engenhoso, mas um pouco artificial demais para ser considerado como a intenção genuína do escritor. Parece melhor considerar a palavra traduzida "assembléias" como denotando coleções, não de pessoas, mas de provérbios; e a frase composta significaria assim provérbios de excelente caráter, os melhores do gênero reunidos por escrito. Tais palavras são bem comparadas às unhas; não estão mais flutuando livremente, estão fixados na memória, asseguram outro conhecimento e, embora sejam enunciados separados, têm certa unidade e propósito. As unhas são frequentemente usadas como emblemas do que é fixo e inalterável. Assim AEschyl; 'Suppl.', 944—
Τῶν δ ἐφήλωται τορῶςΓόμφος διαμπὰξ ὡς μένειν ἀραρότως
"Através deles, uma unha é firmemente fixada, para que possam descansar imóveis".
Cícero, 'Verr.', 2.5.21, "Ut hoc beneficium, quemadmodum dicitur, trabali clave figeret;" ou seja, para ter certeza e firmeza (comp. Horace, 'Carm.', 1,35. 17 e segs.). Que são dados de um pastor. Todas essas palavras dos sábios, coleções, etc; procedam de uma fonte ou são estabelecidos por uma autoridade. Quem é esse pastor? Alguns dizem que ele é o arquisinagogo, o presidente das assembléias dos sábios, a cuja autoridade todas essas declarações públicas estão sujeitas. Mas não sabemos que essa supervisão existia ou foi exercida no momento em que Koheleth escreveu; e, como vimos acima, provavelmente não há referência a tais assembléias na passagem. O "único pastor" é sem dúvida Jeová, chamado Pastor de Israel, que alimenta seu povo como um rebanho etc. (veja Gênesis 48:15; Gênesis 49:24; Salmos 23:1; Salmos 80:1, etc.). A denominação é usada aqui de forma semelhante ao pensamento do boi, sugerindo que Deus observa e guia seu povo como um pastor terno e um fazendeiro hábil. Esta é uma reivindicação importante de inspiração. Todas essas declarações variadas, qualquer que seja a forma que elas tomem, sejam dele ou de seu antecessor, são resultados de sabedoria e procedem daquele que é apenas sábio, Deus Todo-Poderoso. Não é menosprezo deste trabalho implicar que não é a produção do verdadeiro Salomão; Koheleth está pronto para confessar-se o escritor, e ainda afirma que uma audiência é igualmente movida pela influência celestial. É como a afirmação de São Paulo (1 Coríntios 7:40), "Eu acho que também tenho o Espírito de Deus".
O autor adverte contra um estudo sem fins lucrativos e dá a conclusão final a que toda a discussão leva.
E ainda, por estes, meu filho, seja advertido; antes, e o que é mais do que isso, seja avisado. Além de tudo o que foi dito, tome este cuidado adicional e importante, viz. o que se segue. A cláusula, no entanto, foi interpretada de maneira diferente, como se dissesse: "Não tente ir além das palavras dos sábios mencionados acima; ou:" Esteja satisfeito com meus conselhos; eles serão suficientes para sua instrução. "Este parece ser o significado da Versão Autorizada. O endereço pessoal" meu filho ", tão comum no Livro de Provérbios, é usado por Koheleth apenas neste local. Não implica necessariamente (como se o pseudo-Salomão estivesse apelando para Roboão), mas a condição do aluno e do aluno, sentado aos pés de seu professor e amigo. De maltar muitos livros, não há fim. Isso não poderia ser dito no tempo do histórico Salomão, mesmo se considerarmos suas próprias obras volumosas (1 Reis 4:32, 1 Reis 4:33); pois sabemos de nenhum outro escritor daquela data, e é razoavelmente certo que não existia na Palestina, mas não devemos supor que Koheleth esteja se referindo a produções pagãs estranhas, das quais, em nossa opinião, não há evidências de que ele possuísse algum conhecimento especial. Sem dúvida, muitos pensadores de sua época trataram os problemas discutidos em seu volume de uma maneira bem diferente. daquilo aqui empregado, e parecia bom emitir um aviso contra a leitura inútil de tais produções. Juvenal fala da paixão insaciável por escrever em seus dias ('Sat.,' 7.51) -
"Tenet insanabile multosScribendi cacoethes et aegro in corde senestit;"
que Dryden processa -
"Os encantos da poesia encantam nossas almas; a maldição da escrita é uma coceira infinita."
Como na ingestão de alimentos, não é a quantidade que um homem come, mas o que ele digere e assimila, que o nutre; assim, na leitura, deve-se observar a regra Non multa, sed multum; consumir o apetite literário em alimentos saudáveis ou não impede o processo mental saudável e não produz crescimento ou força intelectual. A lição óbvia tirada pelos escritores espirituais é que os cristãos devem fazer da Palavra de Deus seu principal estudo, "afastando-se das tagarelas e oposições profanas do conhecimento que é falsamente chamado" (1 Timóteo 6:20). Pois, como diz Santo Agostinho ('De Doctr. Cristo.'), "Enquanto na Sagrada Escritura você encontrará tudo o que foi proveitosamente dito em outro lugar, em uma extensão muito maior você encontrará o que foi enunciado em nenhum outro lugar, mas que foi ensinado apenas pela maravilhosa sublimidade e a igualmente maravilhosa humildade da Palavra de Deus ". Muito estudo é um cansaço da carne. As duas cláusulas na última parte do versículo são coordenadas. Assim, a Septuaginta, Τοῦ ποιῆσαι βιβλία πολλὰ οὐκ ἔστι περασμὸς καὶ μελέτη πολλὴ κόπωσις ("cansaço") σαρκός. A palavra para "estudo" (lahag) não é encontrada em nenhum outro lugar no Antigo Testamento, nem no Talmude, mas o significado acima é sustentado por sua conexão com uma palavra árabe que significa "estar ansioso". A Vulgata a medita. Você pode cansar seu cérebro, esgotar suas forças, estudando ou meditando de forma prolongada em muitos livros, mas, dessa forma, não terá necessariamente nenhuma percepção dos problemas do universo ou orientação para a vida cotidiana. Marco Aurélio dissuade de muita leitura: "Você examinaria toda a sua composição?" ele diz; "ore, então deixe sua biblioteca em paz; o que precisa para você confundir seus pensamentos e se entender demais?" Mais uma vez, "Quanto aos livros, nunca fique muito ansioso por eles; tal apego à leitura será capaz de confundir sua mente e fazer você morrer desagradável" ('Medit.,' 2.2, 3, Collier). Assim Ben-Sira afirma: "A descoberta de parábolas é um trabalho cansativo da mente" (Eclesiástico 13:26).
O ensino de todo o livro está agora reunido em duas frases de peso. Vamos ouvir a conclusão de todo o assunto. A versão revisada fornece: este é o fim do assunto; tudo foi ouvido. A Septuaginta, Theέλος λόγου τὸ πᾶν ἄκουε, "O fim da questão, a soma, ouve;" Vulgata, Finem loquendi pariter omnes audiamus. Outra tradução é sugerida: "A conclusão da questão é esta, que [Deus] toma conhecimento de todas as coisas;" literalmente, "tudo é ouvido". Talvez a passagem seja melhor traduzida. O fim da questão, quando tudo é ouvido, é este. A primeira palavra deste versículo, soph, "final", é impressa no texto hebraico em caracteres grandes, para chamar a atenção para a importância do que está por vir. E seu significado é corretamente estimado. Esses dois versículos protegem contra possíveis equívocos e dão a conclusão real e madura do autor. Quando isso é recebido, tudo o que precisa ser dito foi pronunciado. Tema a Deus (ha-Elohim) e guarde seus mandamentos. Essa liminar é o resultado prático de toda a discussão. Entre as dificuldades do governo moral do mundo, entre as complicações da sociedade, interesses e reivindicações variadas e opostas, um dever permaneceu claro e imutável - o dever de piedade e obediência. Pois este é todo o dever do homem. O hebraico é literalmente: "Este é todo homem", o que é explicado como "Este é o dever de todo homem". Septuaginta, Ὅτι τοῦτο πᾶς ὁ ἄνθρωπος: Vulgata, Hoc est enim omnis homo. Pois este homem foi feito e colocado no mundo; esse é seu objetivo real, o principal bem que ele tem que buscar e que, sozinho, garantirá satisfação e felicidade. A obrigação é colocada nos termos mais gerais aplicáveis a toda a família humana; pois Deus não é apenas Deus dos judeus, mas também dos gentios (Romanos 3:29).
O grande dever que acabamos de mencionar está aqui fundamentado na verdade solene de um julgamento futuro. Pois Deus trará toda obra ao julgamento. Será então verificado se essa obrigação foi 'cumprida ou não. O julgamento já foi mencionado (Eclesiastes 11:9); aqui é apresentado mais enfaticamente como um certo fato e um forte poder motivador. A velha teoria da retribuição terrestre foi mostrada desmoronar sob a experiência da vida prática; as anomalias que confundiam a mente dos homens só poderiam ser resolvidas e sanadas por um julgamento futuro sob os olhos do Deus onisciente e infalível. Com toda coisa secreta. O siríaco acrescenta ", e coisa manifesta". A Septuaginta processa "com tudo o que foi esquecido" - um pensamento muito terrível, mas verdadeiro. A doutrina de que as coisas mais secretas serão reveladas no dies irae é freqüentemente apresentada no Novo Testamento, que torna clara a natureza pessoal dessa investigação final, que as Escrituras anteriores investem com um caráter mais geral (ver Romanos 2:16; Romanos 14:12; 1 Coríntios 4:5). Portanto, este livro maravilhoso termina com a enunciação de uma verdade encontrada em nenhum outro lugar tão claramente definido no Antigo Testamento, e assim abre o caminho para a luz mais clara lançada sobre o terrível futuro pela revelação do evangelho.
HOMILÉTICA
Verso 1
Lembre-se do teu Criador.
I. LEMBRE-SE: QUEM? "Teu Criador." A linguagem implica:
1. Esse homem tem um Criador. Certamente seria estranho se ele não tivesse, visto que todas as outras coisas têm. E esse Criador não é ele mesmo, pois ele é, na melhor das hipóteses, uma criatura dependente (Gênesis 3:19); ou uma divindade inferior, uma vez que não existe (2 Samuel 7:22; Isaías 44:6); mas
(1) Deus, o Deus vivo e verdadeiro (1 Tessalonicenses 1:9), o Todo-Poderoso Criador do universo (Gênesis 1:1; Êxodo 20:11; Salmos 124:8; Isaías 40:28; Jeremias 10:16) e, portanto, do homem (Gênesis 1:26; Deuteronômio 4:32; Salmos 100:3; Atos 17:25, Atos 17:26, Atos 17:28); e
(2) Jesus Cristo, a Imagem do Deus invisível (2 Coríntios 4:4; Colossenses 1:15) e a Palavra Inaugurada de Deus (João 1:1), por quem todas as coisas foram feitas (João 1:3), sejam elas coisas do céu ou na terra, visível ou invisível (Colossenses 1:16) e, portanto, de quem o homem deriva seu ser.
2. Aquele homem originalmente conhece a Deus. Que mesmo em sua condição decaída, ele não é totalmente destituído de um conhecimento de Deus - não, talvez, um conhecimento claro e completo, mas ainda real e verdadeiro - parece ser o ensino das Escrituras (Romanos 1:21, Romanos 1:28)) e também da experiência, nenhum homem jamais exigindo argumentar-se em uma crença na existência de Deus, embora muitos tentem raciocinar disso.
3. Esse homem pode esquecer de Deus. Moisés temia que Israel não fosse culpado por isso (Deuteronômio 6:12); nesse caso, eles não seriam melhores que os povos pagãos ao seu redor (Salmos 9:17). Praticamente, esse é o pecado do mundo hoje (1 João 4:8), e o pecado contra o qual os cristãos devem se proteger (Hebreus 3:12 ) É especialmente o pecado contra o qual os jovens devem ser advertidos, o de permitir que o pensamento de Deus escape da sua mente.
II LEMBRE-SE: COMO?
1. Pensando em sua Pessoa. Uma característica dos ímpios é que Deus não está em todos os seus pensamentos (Salmos 10:4); enquanto que um homem bom se lembra de Deus em sua cama e medita sobre ele nas vigílias noturnas (Salmos 60:3).
2. Refletindo sobre seu caráter. O Criador não sendo uma concepção abstrata nem uma força inanimada, mas uma Inteligência viva e pessoal, ele também possui atributos, cuja soma compõe seu caráter ou nome; e alguém que se lembre adequadamente dele deve freqüentemente permitir que seus pensamentos se concentrem neles (Salmos 20:7), como Davi (Salmos 60:3) e Asafe (Salmos 77:3) fizeram - em sua santidade, bondade, fidelidade, verdade, sabedoria, justiça, tudo isso revelado em Jesus Cristo, e assim tornou muito mais facilmente os assuntos de estudo.
3. Ao reconhecer sua bondade. As graças de Deus na providência e as misericórdias na graça devem ser igualmente lembradas e felizmente retidas diante da mente, como Davi disse apropriadamente a si mesmo (Salmos 103:1, Salmos 103:2) e protestou diante de Deus (Salmos 42:6). Quem simplesmente aceita os benefícios diários de Deus como os animais inferiores, para consumo, mas não para consideração, é culpado de esquecer Deus; quem sabe, mas nunca faz uma pausa para agradecer a Deus por sua graça indizível em Cristo, fica muito aquém do que significa se lembrar de seu Criador.
4. Meditando em sua Palavra. Aqueles que se lembram amorosamente de Deus não esquecerão que ele lhes escreveu nas Escrituras palavras de graça e verdade e, como o homem bom do Saltério Hebraico (Salmos 1:2 ), medite nela dia e noite. Onde a Lei de Deus, com seus sábios e sagrados preceitos, é contada como uma coisa estranha (Oséias 8:12)), nenhuma outra prova é necessária para que o próprio Deus seja esquecido. A evidência mais segura de que "ninguém se lembrava do pobre homem sábio" foi encontrada nisso, que sua sabedoria foi desprezada e que suas palavras não foram ouvidas (Eclesiastes 9:16).
5. Ao guardar seus mandamentos. Como a lembrança de Jeová por Joseph o ajudou a resistir à tentação e evitar o pecado (Gênesis 39:9), também uma lembrança sincera e amorosa de Deus se mostrará ao fazer as coisas que agradam a vista dele. Quando Cristo pediu a seus discípulos que se lembrassem dele, ele quis que eles o fizessem, não simplesmente pensando e falando sobre ele, ou mesmo celebrando em sua homenagem um banquete memorial (Lucas 22:19), mas também fazendo o que ele havia ordenado (João 15:14).
III LEMBRE-SE: QUANDO? "Nos dias da tua juventude."
1. Não só então. A lembrança de Deus é um dever que se estende por todo o curso da vida. Nenhuma idade pode ser isenta dela, pois nenhuma é inadequada para ela. A noção de que a religião, embora adequada o suficiente para a infância ou juventude, não é exigida nem se torna adulta, é uma ilusão. A adoração do coração e o serviço da vida de Deus e Jesus Cristo são incumbidos, necessários e honrados por idosos e jovens.
2. Mas depois em primeiro lugar. Os motivos serão fornecidos abaixo; Enquanto isso, pode-se notar que os escritores das Escrituras podem ser considerados unânimes em recomendar a piedade precoce; ao ensinar que a juventude, acima de todos os outros períodos, é a estação para buscar a Deus. Moisés (Deuteronômio 31:13), David (Salmos 34:11), Salomão (Provérbios 3:1, Provérbios 3:2) e Jesus (Mateus 6:33) se combinam para apresentar a vantagem também como dever de dar os primeiros anos a Deus e à religião.
IV LEMBRE-SE: POR QUE?
1. Por que lembrar o Criador?
(1) Porque ele é infinitamente digno de ser lembrado.
(2) Porque ele tem o direito de ser lembrado pelo simples fato de ser Criador.
(3) Porque sem essa lembrança dele, a felicidade é impossível aqui e a salvação depois.
(4) Porque o coração humano é propenso a esquecê-lo e lembre-se apenas de suas criaturas ou de seus confortos.
2. Por que se lembrar dele da maneira acima especificada?
(1) Porque qualquer lembrança curta é incompleta, insincera, formal, externa e, portanto, essencialmente sem valor.
(2) Porque o exposto acima é o tipo de lembrança exigida pelas Escrituras.
(3) Porque apenas essa lembrança é digna de ser apresentada a Deus.
3. Por que se lembrar dele na juventude?
(1) Porque a juventude, como a primeira parte da vida de um homem, é devida a Deus.
(2) Porque a juventude, como período formativo da vida, é o momento mais importante para a aquisição de hábitos religiosos (Provérbios 22:6).
(3) Porque a juventude, como a estação mais feliz da vida, é o momento em que Deus pode ser mais facilmente lembrado. Então "os maus dias" de negócios e preocupações, de tentação e pecado, de aflição e tristeza, de doença e decadência, não chegaram; e a alma, além de ser comparativamente desimpedida, também está disposta a ceder a impressões piedosas e santas.
(4) Porque se Deus não é lembrado na juventude, ele pode ser esquecido na idade.
Aprender:
1. A verdadeira essência da religião - comunhão com Deus.
2. A dignidade do homem - que ele é capaz de tal comunhão.
3. A responsabilidade da juventude - de moldar toda a vida após a morte.
4. A evanescência das alegrias terrenas - todas fadadas a serem eclipsadas pelas trevas dos dias maus.
Versículos 2-8
A última cena de todas; ou, o homem vai para sua longa casa.
I. A ABORDAGEM DA MORTE.
1. A decadência das faculdades superiores do homem. "Ou sempre o sol, a luz, a lua e as estrelas se escurecem, e as nuvens retornam após a chuva" (versículo 2). Aceitando a orientação dos melhores intérpretes (Delitzsch, Plumptre - para outras interpretações, consulte a Exposição), podemos ver:
(1) No sol, um emblema do espírito do homem, comparado com a lâmpada de Jeová (Provérbios 20:27), e descrito por Cristo como "a luz que está em ti" (Mateus 6:23) e, à sua luz, um símbolo da atividade de apreensão do espírito - pensamento, memória, imaginação etc.
(2) Na lua, uma figura para a alma animal ", por meio da qual o espírito se torna o princípio da vida do corpo (Gênesis 2:7)", e que como o vaso mais fraco (de acordo com as idéias hebraicas, sendo considerado feminino, enquanto o espírito é masculino) é consolado pelo espírito (Salmos 42:6).
(3) Nas estrelas, uma representação alegórica dos cinco sentidos, pela qual a alma tem conhecimento do mundo exterior, cuja luz é fraca e débil em comparação com a da alma e espírito, ou da razão e inteligência. do homem.
(4) Nas nuvens que retornam após a chuva, uma imagem materializada dessas calamidades e infortúnios, doenças e tristezas "que perturbam o poder do pensamento, obscurecem a consciência e obscurecem a mente" e que, embora deixando o homem para um tempo, volte novamente após uma temporada "sem permitir que ele tenha muito tempo para experimentar a saúde" (Delitzsch).
2. O fracasso dos poderes corporais do homem. Retratando a estrutura corporal do homem como uma casa, o Pregador descreve sua condição ruinosa à medida que a velhice se aproxima.
(1) Os guardas da casa tremem. Os braços da pessoa idosa ", que trazem para a casa (do corpo) tudo o que é adequado para ela, e mantêm longe dela o que ameaça causar ferimentos", agora tocados com enfermidade, tremem ", para que não possam agarrar com segurança, segurar rápido e usar, nem ativamente para evitar e forçar o mal "(Delitzsch).
(2) Os fortes, os homens se curvam. As pernas, dos rapazes como pilares de mármore (Cântico de Salomão 10:15), são pessoas idosas soltas, fracas e inclinadas a inclinar-se.
(3) Os moedores ou as moedoras cessam. Que estes são os molares, ou dentes, que realizam o trabalho de mastigação, é aparente; assim é a razão pela qual eles não estão agora no trabalho, viz. porque em idosos são poucos.
(4) Aqueles que olham para fora das janelas estão escurecidos. Os olhos, chamados por Cícero de "as janelas da mente" ('Tusc., 1.20), tornam-se escuros e, como conseqüência, os olhos da alma, que olham através dos olhos do corpo, perdem seu poder de percepção.
(5) As portas estão fechadas na rua. Estes são provavelmente os lábios, que na velhice geralmente são fechados e desenhados, porque os dentes desapareceram.
(6) O som da moagem é baixo. O barulho emitido por um velho mastigado é o de um barulho baixo, não sendo mais possível. rachar, triturar ou quebrar a comida.
(7) Uma pessoa se levanta ao som de um pássaro. Tão tímido e nervoso, e tão leve como um dorminhoco, é o velho, que, mesmo que um pássaro ria, ele acorda e, sendo adiado, é obrigado a se levantar.
(8) As filhas da música são humilhadas. Não se diminuem tanto os poderes de cantar do velho, que seus fortes e masculinos agudos se tornaram tão fracos e baixos que dificilmente são audíveis (Isaías 38:14), como os antigos o homem, como Barzillai (2 Samuel 19:35), agora não tem mais ouvidos para a voz de homens cantores e mulheres cantoras, de modo que, como conseqüência, "as filhas da canção "deve abaixar a voz, ou seja, deve se aposentar para não incomodá-lo, agora tão fraco que fica" aterrorizado pelo chilrear de um passarinho ".
(9) O que é alto causa medo (versículo 5). Para o velho "até uma pequena colina aparece como uma montanha alta; e se ele tem que fazer uma jornada, encontra algo que o aterroriza" (Targum, 'Midrash'). Os velhos decrépitos "não se aventuram, pois para eles uma estrada úmida parece um monte de pântano, um caminho de cascalho cheio de morros que quebram o pescoço, um caminho ondulado tão assustadoramente íngreme e precipitado, aquele que não é sombreado como quente opressivamente e exaustivo "(Delitzsch).
(10) A amendoeira floresce. Um emblema do inverno da idade, com seus cabelos brancos prateados.
(11) O gafanhoto é um fardo, ou o gafanhoto se arrasta. Uma coisa tão pequena quanto o chilrear de um gafanhoto irrita o velho (Zockler) - o sentido óbvio da cláusula anterior; ou o meio do corpo, que em um homem velho se assemelha a um gafanhoto, se arrasta com dificuldade (Delitzsch).
(12) A alcaparra falha. O apetite, que esse condimento em particular deve estimular, cessa; por meio dele, o estômago não pode mais ser despertado de sua condição adormecida e fleumática. Tão baixo e fraco é ele que "nenhum quinino ou fósforo pode ajudá-lo agora" (Plumptre).
II A DISSOLUÇÃO DA ALMA E DO CORPO.
1. O afrouxamento do cordão de prata e a quebra da tigela de ouro.
(1) A figura. Uma tigela ou candeeiro de ouro suspensa no telhado de uma casa ou tenda por um cordão de prata, através do repentino estalo do qual ela, a tigela ou candeeiro de ouro, é precipitada no chão, extinguindo sua luz.
(2) a interpretação. Se o cordão de prata for "a alma dirigindo e carregando o corpo como vivo", a lâmpada ou a taça de ouro será "o corpo animado pela alma e dependente dela" (Delitzsch); ou, se a taça de ouro for "a vida manifestada através do corpo", o cordão de prata será "aquilo de que depende a continuidade da vida" (Plumptre); ou, novamente, se o cordão de prata for a medula espinhal, a tigela de ouro será o cérebro com o qual a medula espinhal se relaciona entre prata e ouro (Fausset).
2. A quebra do jarro na fonte e da roda na cisterna.
(1) a imagem O de um jarro, usado para deixar cair por uma corda ou corrente em um poço ou fonte, estremecendo ao lado da fonte pela quebra repentina da roda durante o processo de extração de água.
(2) o significado. A ação dos pulmões e do coração, uma como a jarra ou o balde, atrai a corrente de ar que sustenta a vida e a outra bombeia o sangue para os pulmões; ou a roda e o jarro podem ser o aparelho de respiração, e o jarro na fonte o coração que levanta o sangue (Delitzsch).
III O DESTINO DAS PEÇAS GRAVES.
1. Do corpo. "O pó retorna à terra como era" (versículo 7). Assim como o corpo saiu do solo, ele também reverte (Gênesis 19).
2. Da alma. "O espírito retorna a Deus que o deu." Qualquer que tenha sido a opinião do Pregador em um período anterior (Eclesiastes 3:21), ele agora decidiu três coisas:
(1) que o homem tinha, ou era, um espírito distinto de um corpo;
(2) que esse espírito, quanto à origem, procedeu de Deus (Gênesis 2:7; Jó 32:8); e
(3) que, ao se separar do corpo, ele não deixou de existir, mas ascendeu àquele de quem veio - não para ser reabsorvido na essência divina, como se tivesse emanado originalmente dela, mas para preservar na presença de Deus uma independência existência, como o Targum traduz: "O espírito voltará a julgar diante de Deus que o deu a você".
IV O ÚLTIMO TRIBUTO DE AFEÇÃO. "Os enlutados andam pelas ruas" (versículo 5).
1. Tristeza pelos que partiram. Provavelmente, o Pregador descreve ou os profissionais de luto que andam pelas ruas, em antecipação à partida do moribundo, prontos para oferecer seus serviços no momento em que ele expira (Delitzsch), ou a procissão real de tais pessoas de luto após o funeral do morto até seu lugar. de sepultura (Plumptre). Ainda assim, é permitido pensar nos parentes do falecido, que, como Abraão lamentando por Sara (Gênesis 23:2), e Marta e Maria por Lázaro (João 11:31), expresse sua tristeza andando pelas ruas em trajes de tristeza.
2. Emocionante a simpatia dos vivos. Essa é uma das razões pelas quais as lutas privadas são exibidas em público. O coração em tempos de fraqueza, como os ocasionados pelo luto, anseia instintivamente pela compaixão de outras pessoas, a quem, consequentemente, apela pelos cérebros visíveis da aflição.
Aprender:
1. A misericórdia de Deus como vista na abordagem gradual da morte.
2. A sabedoria de melhorar as estações da juventude e da masculinidade.
3. O solene mistério da morte.
4. O dever de se preparar para uma vida além da sepultura.
5. A legalidade do luto cristão.
Versículos 9, 10
Um pregador modelo.
I. UM HOMEM Sábio.
1. Possuidor de conhecimento secular. Reunidos como precioso despojo de todos os departamentos de aprendizado e experiência humana. Tanto desse tipo de sabedoria quanto possível; quanto mais, melhor. Todo o conhecimento pode ser prestado de maneira subserviente à arte do pregador, e pode ser utilizado por ele para a instrução de seus ouvintes.
2. Dotado de sabedoria celestial. Se isso, muito mais isso, é indispensável para um pregador ideal. A sabedoria que vem de cima, muito superior à que nasce como o céu, é mais alta que a terra e a eternidade mais longa que o tempo. Um pregador sem a sabedoria anterior pode ser rude; sem o último, ele deve ser ineficaz.
II UM ESTUDANTE DILIGENTE. Como Koheleth, ele deve ponderar, procurar e colocar em ordem a verdade que deseja comunicar aos outros; como Timóteo, ele deve prestar atenção à leitura (1 Timóteo 4:13). Em particular, ele deveria ser um estudante:
1. Das Escrituras Sagradas. Esses escritos divinamente inspirados, sendo a principal fonte de sabedoria celestial acessível ao homem (2 Timóteo 3:16)), devem ser o vade mecum do pregador, ou companheiro constante.
2. Da natureza humana. Tendo que lidar diretamente com isso, a fim de levar em conta os ensinamentos das Escrituras, ele deve se familiarizar com isso com precisão, através de um estudo próximo e paciente sobre ele em si mesmo e nos outros. Grande parte da eficiência de um pregador é derivada de seu conhecimento da audiência com a qual ele fala.
3. Da criação material. Como Jó (Jó 37:14), David (Salmos 8:3; Salmos 143:5) e Koheleth (Eclesiastes 7:13)), ele deve considerar as obras de Deus. Além de ter muito a dizer sobre a glória de Deus (Salmos 8:1; Romanos 1:20)), o universo físico pode transmitir a ele conselho valioso de tipo moral sobre o homem e seus deveres (Jó 12:7;; Provérbios 6:6; Mateus 5:26).
III UM PROFESSOR HABILITADO. Como Koheleth ensinou o conhecimento das pessoas, como Esdras fez com que as pessoas entendessem a leitura (Neemias 8:8), pois Cristo, de acordo com sua Palavra, ensinava como os ouvia (Hark Esdras 10:1), como os apóstolos ensinavam as coisas do Senhor aos seus ouvintes (Atos 4:2; Atos 11:26; Atos 18:25), então um pregador modelo deve ser um instrutor (1 Timóteo 3:2; 1 Timóteo 4:11; 1 Timóteo 6:2; 2 Timóteo 2:2) . Para ter sucesso, além da sabedoria e do estudo acima descritos, ele precisará de quatro tipos de palavras.
1. Palavras da verdade. Estes devem constituir o ônus de seu discurso, seja oral ou escrito. O que ele publica para os outros deve ser objetivamente verdadeiro, e nenhuma mera adivinhação ou especulação. Essa palavra da verdade era a Lei de Deus nas Escrituras Hebraicas (Salmos 119:43), e é o evangelho ou a doutrina de Cristo no Novo Testamento (Efésios 1:13; Colossenses 1:5; 2 Timóteo 2:15; Tiago 1:18).
2. Palavras de retidão. Se ele escreve ou fala, ele deve fazê-lo sinceramente, com perfeita integridade de coração, "não manipulando a Palavra de Deus enganosamente" (2 Coríntios 4:2), mas ensinando com honestidade convicção pessoal, dizendo: "Acreditamos, por isso falamos" (2 Coríntios 4:13).
3. Palavras de alegria. Selecionados e planejados, para não satisfazer as inclinações corruptas e os gostos pervertidos do aquecedor, ou ministrar ao amor pela novidade e pela sensação, que é a característica peculiar das coceiras nas orelhas (2 Timóteo 4:3), mas expor a verdade de modo a ganhar a entrada no coração e na mente do portador. Para esse propósito, as palavras do pregador devem interessar e influenciar o ouvinte, prendendo sua atenção, estimulando sua imaginação, instruindo sua compreensão, movendo seus afetos, acelerando, sua consciência e impulsionando sua vontade. Tédio, escuridão, secura, morte são falhas imperdoáveis em um pregador.
Versículos 11, 12
Lendo, escrevendo, falando.
I. "LEITURA FAZ UM HOMEM CHEIO".
1. Empurrado em excesso, torna-se prejudicial ao corpo. "Muito estudo é um cansaço para a carne" e, como consequência, reflexivamente, prejudicial para a mente.
2. Seguido com moderação, primeiro ilumina o entendimento, depois acelera toda a natureza espiritual e, finalmente, tende a estimular a saúde do corpo. "A sabedoria de um homem faz brilhar seu rosto" (Eclesiastes 8:1).
II "ESCREVER FAZ UM HOMEM CORRETO." Se a autoria profissional nos dias do pregador era um incômodo, muito mais acontece nos nossos. No entanto, na escrita de livros, existem vantagens e desvantagens. Se, por um lado, a multiplicação de livros significa muitas vezes nada mais que um acúmulo de lixo literário e uma imposição terrível àqueles que precisam lê-lo, por outro lado, assegura a preservação e distribuição de muito conhecimento valioso; embora, se o conhecimento não for valioso, a deposição formal dele em um livro, que pode ser discretamente remetida a uma biblioteca, garante que ele não vagueie em geral, para a inquietação de mentes que amam a paz. Mas, além da multiplicação de volumes, o hábito de definir os pensamentos por escrito é acompanhado por vantagens distintas. Isso promove:
1. Clareza de pensamento. Quem pretende escrever, mais especialmente para obter informações de seus companheiros, deve saber o que ele pretende dizer. O esforço de colocar as idéias no papel lhes confere uma definição definitiva que elas não poderiam possuir.
2. Ordem em arranjo. Nenhum escritor, voluntariamente, arremessará seus pensamentos em um monte confuso, mas se esforçará para torná-los o mais lúcidos e luminosos possível. Se por nenhuma outra razão além disso, a prática de se preparar para o discurso público por meio da escrita deve ser elogiada.
3. Brevidade na expressão. Se a brevidade é a alma da inteligência e a loquacidade a vestimenta do embotamento, então a maneira certa de alcançar o primeiro e evitar o segundo é escrever.
III "FALAR FAZ UM LABIRINTO PRONTO." "As palavras dos sábios são como aguilhões e unhas." Embora projetada para aplicar às "palavras escritas" do sábio, a cláusula pode ser aceita como correta também com referência às "palavras faladas". Como o primeiro, os últimos são como aguilhões e pregos.
1. Eles estimulam. As palavras de um orador experiente, sempre supondo que ele seja um homem sábio, incitam as mentes e aceleram os corações de seu ouvinte. O verdadeiro pregador deve ser progressivo, não apenas em sua própria descoberta da verdade, mas em conduzir seus ouvintes a novos campos de instrução, levando-os a "regiões além", fazendo com que "esqueçam as coisas que estão por trás e avancem. às coisas anteriores, "persuadi-los a" abandonar os primeiros princípios de Cristo e prosseguir para a perfeição ".
2. Eles permanecem. Eles se alojam no entendimento e nas afeições com tanta firmeza que não podem ser removidos. A facilidade em despertar e fixar convicções só pode ser alcançada pelo cultivo diligente e sábio da arte da fala.
Versículos 13, 14
A conclusão de todo o assunto; ou, todo o dever do homem.
I. A ESSÊNCIA DA TI.
1. O temor de Deus. Não é servil ou culpado, mas
(1) reverências, como a grandeza e a glória divinas, são adequadas para inspirar (Deuteronômio 28:58; Salmos 89:7; Mateus 10:28; Hebreus 12:28);
(2) filial, como uma criança, pode valorizar os pais (Salmos 34:11; Hebreus 12:9).
2. O serviço de Deus. Não apenas o culto externo (Deuteronômio 6:11; Salmos 96:9; Hebreus 10:25), mas a devoção interior (João 4:24), que se expressa na homenagem ao coração e à vida, ou no cumprimento dos mandamentos de Deus - em particular dos três nomeados pelo pregador, caridade, indústria, hilaridade (Cox).
II A razão disso. A certeza do julgamento.
1. Por Deus. Ele é o juiz de toda a terra (Gênesis 18:25); o juiz de todos (Hebreus 12:28), que ainda julgará o mundo em retidão (Atos 17:31).
2. No futuro. Não apenas aqui na terra, mas também no futuro (Daniel 7:10; Mateus 11:22; Mateus 16:27; 1 Coríntios 4:5; 2 Timóteo 4:1).
3. Das obras, não de nações ou comunidades, mas de indivíduos (Marcos 8:38; Romanos 2:5, Romanos 2:6); não apenas de ações abertas, mas também de coisas secretas (Lucas 12:2; Romanos 2:16; 1 Coríntios 3:13; 1 Coríntios 4:5); não apenas de boas ações, mas também de más ações (2 Coríntios 5:10; 2 Pedro 2:9).
HOMILIAS DE D. THOMAS
Verso 1
Religião jovem.
O pregador falou de um coração ensinado por uma longa experiência. Ele mesmo avançou em anos, tendo desfrutado e sofrido muito, observando há muito tempo o crescimento do caráter humano sob diversos princípios e influências, e foi capaz de oferecer aos jovens advogados com base em amplo conhecimento e reflexão deliberada.
I. A DESCRIÇÃO AQUI DADA DA VIDA RELIGIOSA. Ampliando essa linguagem concisa e impressionante, podemos ouvir o homem sábio se dirigindo ao jovem e dizendo: "Lembre-se de que você tem um Criador; que seu Criador se lembra de você; que ele não apenas merece, mas deseja, sua lembrança; que seu caráter deve ser lembrado com reverência, sua recompensa com gratidão, sua lei com obediência e submissão, seu amor com fé e alegria, suas promessas com oração e esperança. "
II O PERÍODO AQUI RECOMENDADO PARA A VIDA RELIGIOSA. A religião é realmente adaptada a toda a nossa existência; e o que se aplica a todas as idades da vida, se aplica com força especial à infância e juventude.
1. Os jovens têm suscetibilidade peculiar ao sentimento, e a religião os atrai.
2. Os jovens têm especialmente oportunidades de adquirir conhecimento e se submeter a disciplina, e a religião nos ajuda a usá-los.
3. A juventude tem energia abundante, e a religião nos ajuda a empregar corretamente essa energia.
4. A juventude é um tempo de grandes e variadas tentações, e a religião nos permitirá vencê-las.
5. A juventude é introdutória à masculinidade e à idade; a religião nos ajuda a viver quando jovens, para que possamos estar mais bem preparados para as etapas subseqüentes da jornada da vida.
6. A juventude pode ser toda a vida designada para nós; nesse caso, a religião pode santificar os poucos anos que constituem o treinamento e a provação terrestres.
III AS RAZÕES ESPECIAIS DE ATENDIMENTO A ESTA ADMONIÇÃO.
1. É uma tendência da natureza humana estar tão absorto no que está presente nos sentidos, que negligenciar realidades invisíveis e eternas.
2. Nossa própria época é particularmente tentada a esquecer Deus, devido à prevalência de ateísmo, agnosticismo e positivismo.
3. A juventude está especialmente em risco de esquecer o Criador Divino, porque a inteligência de abertura está naturalmente interessada no mundo das coisas exteriores, que apresenta muito para despertar a atenção e envolver a investigação.
IV A FORÇA ADICIONAL QUE O CRISTIANISMO IMPRIME A ESTA ADMONIÇÃO. A figura do nosso abençoado Senhor aparece para a imaginação, e parece que ouvimos sua voz vencedora, mas autoritária, suplicando aos jovens e empregando a própria linguagem do texto. Aquele que disse: "Deixa que os pequenos venham a mim", aquele que, vendo o jovem investigador, o amava, se aproxima de toda natureza juvenil, e ordena e roga essa atenção reverente, essa fé voluntária, esse apego afetuoso, que levará a uma vida de piedade e a uma imortalidade de bem-aventurança.
Versículos 2-7
Velhice e morte.
Por uma transição natural, uma antítese impressionante, a juventude sugere à mente do pregador a condição e as lições solenes da velhice. Quão adequadamente um tratado, que lida tão plenamente com as ocupações, as ilusões, as provações e o significado moral da vida humana, chega ao fim referindo-se expressamente aos períodos anteriores e posteriores pelos quais essa vida é limitada!
I. Os sintomas corporais da idade. Estes são, de fato, familiares a todo observador e são descritos com uma beleza pitoresca e poética que deve agradar a todos os leitores desta passagem. Basta observar que a decadência do poder corporal e o enfraquecimento gradual dos vários sentidos estão entre os acompanhamentos usuais dos anos que avançam.
II Os sintomas mentais da idade. Naturalmente, é feita referência especialmente ao efeito do enfraquecimento corporal e da enfermidade sobre as emoções humanas.
1. As emoções do desejo e da aspiração são entorpecidas. As emoções de apreensão, desconfiança e medo aumentam.
III O término natural da idade avançada. Não há dúvida de que existem idosos de temperamento sanguíneo que parecem incapazes de perceber o fato de que estão chegando ao fim de seu curso terrestre. No entanto, não admite dúvida de que as várias indicações de senilidade descritas nesses versículos são lembretes do fim, são premonições da dissolução do corpo e da entrada em um novo e completamente diferente estado de ser.
IV AS OPORTUNIDADES E SERVIÇOS DA IDADE.
1. Há espaço para o exercício da paciência sob enfermidades crescentes.
2. Existe um apelo à aquisição e exibição dessa sabedoria que a experiência de longos anos é particularmente apropriada para cultivar.
3. Os idosos são especialmente propensos a oferecer aos jovens um exemplo de obediência alegre e incentivá-los a uma vida de piedade e utilidade.
V. AS CONSOLAÇÕES DA IDADE. Cícero, em um tratado bem conhecido de grande beleza, expôs as vantagens e prazeres peculiares que pertencem ao estágio mais recente da vida humana. O cristão tem a liberdade de consolar-se meditando sobre bênçãos naturais como "acompanhar a velhice", mas ele tem fontes de consolação muito mais completas e ricas para ele.
1. Existe o feliz retrospecto de uma vida cheia de exemplos da compaixão, tolerância e bondade de Deus.
2. E há a antecipação brilhante da bênção eterna. Essa é sua prerrogativa peculiar. À medida que o homem exterior perece, o homem interior é renovado dia após dia. A tenda terrestre é gradual mas seguramente derrubada, e esse processo sugere que ele espere com calma confiança e esperança em sua rápida ocupação da "casa não feita por mãos, eterna nos céus".
Versículos 9-11
O pensador e professor religioso.
O autor deste livro era um pensador profundo e um professor sincero, e é evidente que seu grande objetivo era usar seus dons de observação, meditação e discurso para a iluminação e o lucro espiritual de todos os que suas palavras pudessem alcançar. Ensinado no coração de seu coração pelo Espírito do Eterno, ele trabalhou, pela apresentação da verdade e pela inculcação da piedade, para promover a vida religiosa entre seus semelhantes. Seu objetivo, como ele próprio o concebeu, seus métodos praticados por ele em suas produções literárias, merecem a consideração atenta e a imitação diligente daqueles que são chamados a usar o pensamento e a fala para o bem espiritual de seus semelhantes. As palavras são o enunciado das convicções e os desejos da natureza interior e, quando ditas deliberadamente e em público, envolvem uma responsabilidade peculiar.
I. AS PALAVRAS DO PROFESSOR RELIGIOSO DEVEM SER A EXPRESSÃO DA SABEDORIA. Eles não devem ser descartados descuidadamente, mas devem ser o fruto de um estudo profundo e meditação. Na maioria das vezes, eles devem incorporar o pensamento original ou o pensamento que o professor deveria ter assimilado e feito parte de sua própria natureza, e testado em sua própria experiência individual. Eles deveriam ser a expressão do conhecimento e não da opinião; e devem ser apresentados na ordem que vem da reflexão, e não de uma forma incoerente, desultória e desconectada.
II AS PALAVRAS DO PROFESSOR RELIGIOSO DEVEM SER PALAVRAS DE SUPERIORIDADE. Para isso, eles devem ser a expressão de sincera convicção; eles devem se harmonizar com intuições morais; eles devem ser tais que, consequentemente, apelem para a mesma consciência no ouvinte ou no leitor, que os aprova no orador ou escritor. Argumentos astutos, apelos ilusórios e sofisticos, absurdos sentimentais não preenchem essas condições e, para elas, não há lugar nos discursos do pregador cristão, nos volumes do autor cristão.
III AS PALAVRAS DO PROFESSOR RELIGIOSO DEVEM SER PALAVRAS DE PERSUASIVENIDADE. O autor de Eclesiastes elogia "provérbios" e "palavras de alegria". Dureza, frieza, desprezo, severidade são impróprios para o expositor de uma religião de compaixão e amor. Uma maneira vencedora; um espírito de simpatia, linguagem e ilustrações adaptadas à inteligência, aos hábitos e às circunstâncias dos auditores, vão longe para abrir caminho para seus corações. Sem dúvida, há um lado de perigo nesse requisito; a palavra agradável pode substituir a verdade em vez de seu veículo, e o pregador pode ser simplesmente aquele que toca um instrumento muito agradável. Mas o exemplo de nosso Senhor Jesus, "o grande Mestre", mostra abundantemente como a linguagem vencedora, graciosa, condescendente e comovente é divinamente adaptada para alcançar o coração dos homens.
IV AS PALAVRAS DO PROFESSOR RELIGIOSO DEVEM SER CONVENCENTES E EFICAZ. Os aguilhões que perfuram, os pregos que penetram e prendem, são imagens da linguagem daquele que não bate no ar. Deixe o objetivo ser mantido firmemente diante dos olhos, e a marca não será perdida. Seja o golpe forte e decisivo, e o trabalho será bem feito. O entendimento precisa ser convencido, a consciência despertada, o coração tocado, as más paixões acalmadas, o esforço e a determinação despertados; e a Palavra é, pela energia que acompanha o Espírito de Deus, capaz de efetuar tudo isso. "Quem é suficiente para essas coisas?"
V. As palavras do professor religioso podem ser os meios de bênção religiosa, espiritual e impermeável. Se sua palavra é a Palavra de Deus, que comissiona e fortalece todo fiel arauto e embaixador, ele pode se consolar com a promessa: "Minha Palavra não voltará para mim vazia; ela realizará o que eu quiser, e prosperará. na coisa para a qual eu a enviei. "- T.
Verso 12
A tristeza do estudioso.
Nestes parágrafos finais de seu tratado, o escritor revela seus próprios sentimentos e se baseia em sua própria experiência. É interessante observar como o estudo foi amplamente estudado e a literatura cultivada no período remoto em que este livro foi escrito; e é óbvio observar quão mais impressionante essas reflexões se aplicam a uma era como a nossa e a um estado da sociedade como aquele em que vivemos. A difusão da educação tende à multiplicação de livros e ao aumento das profissões aprendidas; enquanto a crescente civilização promove o hábito da introspecção e, consequentemente, daquela melancolia, cujos sintomas anteriores e mais simples são observáveis na linguagem dessa passagem tocante.
I. O ESTUDO E A LITERATURA SÃO UMA NECESSIDADE DA NATUREZA HUMANA EDUCADA. Assim que os homens começam a refletir, eles começam a incorporar seus reflexos em uma forma literária, seja de poesia ou de prosa. Um impulso nativo à expressão verbal de pensamento e sentimento, ou o desejo de simpatia e aplausos, ou a consideração calculista pela manutenção, leva à devoção de corpos cada vez maiores de homens à vida literária. A literatura é uma "nota" inconfundível da cultura humana.
II O ESTUDO E A LITERATURA SÃO, FALAMENTE FALANTES, PROMOTIVOS DO BEM GERAL. Os poucos trabalhos que muitos podem lucrar. Conhecimento, pensamento, arte, sentimento correto, liberdade e paz, todos são devidos aos grandes pensadores e autores cujos nomes são mantidos em honra entre os homens. Sem dúvida, existem aqueles que abusam de seus dons, que por seus escritos buscam o vício, incitam ao crime e incentivam a irreligião. Mas a maior parte da literatura, proveniente da melhor classe de mentes, contribui bastante para promover a bondade e os melhores interesses dos homens. Os livros estão entre as maiores bênçãos humanas.
III ESTUDO E LITERATURA FORAM CONSAGRADOS AO SERVIÇO DE RELIGIÃO. Temos apenas de nos referir às próprias Escrituras Hebraicas como prova disso. Não há nada mais maravilhoso na história do que a produção dos Livros de Moisés, dos Salmos e dos escritos proféticos, nas épocas em que eles datam. Legisladores, videntes, salmistas e sábios ainda vivem em seus escritos inigualáveis; alguns deles inimitáveis na forma literária, todos instintos com poder moral. O Novo Testamento fornece uma ilustração ainda mais maravilhosa do lugar que a literatura ocupa na vida religiosa da humanidade. Os homens zombaram da suposição de que uma revelação de livro poderia ser possível; mas seus desdém são respondidos pelos fatos. Qualquer que seja a visão que inspiremos, somos constrangidos a permitir dons humanos de autoria. Para compor o volume sagrado, existem "muitos livros" e cada um deles é fruto de "muito estudo".
IV ESTUDO E LITERATURA SÃO CULTIVADOS À custa da exaustão e aflição do produtor e aluno.
1. Existe cansaço da carne decorrente da estreita conexão entre corpo e mente. O cérebro, sendo o órgão físico central da linguagem, é, em certo sentido, o instrumento do pensamento; e, conseqüentemente, cansaço cerebral, exaustão nervosa, são sintomas familiares entre os estudantes fervorosos a quem todos nós devemos a descoberta, a formulação e a comunicação da verdade e do conhecimento.
2. Mas há uma tristeza e angústia mental que os pensadores mais profundos nem sempre conseguem escapar, e pela qual alguns deles são oprimidos. A vasta gama do que por si só pode ser conhecido é como atingir a mente com consternação. Ciência, história, filosofia, etc; fizeram progressos tão maravilhosos, que nenhuma mente finita pode adotar, no curso de uma vida de estudo, por mais assídua que seja, mais de um minúsculo departamento, a fim de conhecer tudo o que pode ser conhecido; e um homem altamente educado se contenta em saber algo de tudo e tudo de algo.
3. Então, além do domínio acessível à investigação humana, encontra-se o domínio mais vasto do que não pode ser conhecido - o que está completamente fora do nosso conhecimento.
4. Além disso, deve-se ter em mente que, embora o intelecto do homem seja limitado, seus anseios espirituais são insaciáveis: nenhum limite pode ser estabelecido para suas aspirações; sua natureza é semelhante à do próprio Deus. Assim, a tristeza geralmente oculta a testa do erudito e, ao cansaço da carne, acrescenta-se a tristeza do espírito, que encontra, na memorável linguagem de Pascal, a maior o círculo do conhecido, mais vasto é a circunferência do desconhecido que se estende além.
Versículos 13, 14
Religião, retidão e retribuição.
Depois de todos os questionamentos e discussões, as dúvidas e perplexidades, os conselhos e os preceitos deste tratado, o autor termina reafirmando os primeiros, os mais elementares e os mais importantes, princípios da verdadeira religião. Ele sentiu, neste mundo, muitas coisas que não podemos compreender, muitas coisas que não podemos conciliar com nossas convicções e esperanças; mas há algumas coisas sobre as quais não temos dúvidas, e essas são as que mais nos preocupam pessoal e praticamente. Homens pensativos podem se cansar e se angustiarem ao refletir sobre os grandes problemas da existência; mas, afinal, eles, em comum com o mais claro e o mais analfabeto, devem voltar ao essencial da vida religiosa.
I. A GRANDE PRIMAVERA E CENTRO DE RELIGIÃO. Este é o temor de Deus, a reverência pelo caráter e pelos atributos divinos, o hábito da mente que vê tudo em relação àquele que é eternamente santo, sábio, justo e bom. Este livro de Eclesiastes é, neste ponto, um com toda a Bíblia e com toda a religião profundamente enraizada. Não podemos começar pelo homem; precisamos encontrar um fundamento totalmente suficiente para a vida religiosa no próprio Deus, em sua natureza e em sua lei.
II A GRANDE EXPRESSÃO DE RELIGIÃO. Isso é obediência aos mandamentos divinos. Nossas convicções e emoções encontram seu alcance quando dirigidas a um Deus santo e misericordioso; nossa vontade deve se curvar à autoridade moral do eterno Senhor. Sentimentos e profissões são em vão, a menos que sejam apoiados pelas ações correspondentes. É verdade que a mera conformidade externa não tem valor; atos devem ser a manifestação de lealdade e amor espirituais. Mas, por outro lado, o sentimento que evapora em palavras, que não emite ações, é desconsiderado na corte do céu. Onde Deus é honrado e sua vontade é realizada com alegria, todo o dever do homem cristão é cumprido. É o trabalho da mediação do Divino Salvador, das operações do Espírito Divino, para trazer uma vida moral e religiosa.
III O GRANDE TESTE DE RELIGIÃO. Por isso, somos convidados a olhar para o futuro. Muitas coisas, que são significativas quanto ao estado religioso de um homem, agora estão ocultas. Eles devem ser trazidos à luz; ações secretas, semelhantes à santidade e à iniqüidade, devem ser manifestadas diante do trono do julgamento. Aqui, neste mundo, onde os homens julgam pelas aparências, os ímpios às vezes recebem crédito pelo bem que realmente não lhes pertence, e os bons são frequentemente difamados e incompreendidos. Mas, no julgamento geral a seguir, os segredos de todos os corações serão revelados, e os homens serão julgados, não de acordo com o que parecem ser, mas de acordo com o que realmente são. Com este aviso solene, o Pregador fecha seu livro. E não há pessoa, em qualquer estado da vida, a quem esse aviso não se aplique. Bem, será para nós se essa vida terrena for passada sob a influência perpétua dessa expectativa; se a perspectiva do julgamento futuro nos inspirar à vigilância, à diligência e à oração.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Verso 1 (com Eclesiastes 11:10, última parte)
A vaidade e a glória da juventude.
I. A vaidade da juventude. Há um aspecto em que é verdade que "a infância e a juventude são vaidade".
1. Seus pensamentos são muito simples; eles estão na superfície e não há profundidade de verdade ou sabedoria neles.
2. Seus julgamentos são muito misturados ao erro; precisa desaprender muito do que aprende; os jovens terão que descobrir, mais tarde, que os homens de quem e as coisas pelas quais decidiram são diferentes do que pensam agora; seus dias posteriores trarão muita desilusão, se não uma decepção séria. Muito do que vêem é ampliado à vista deles, e as cores, como as vêem hoje, parecerão amanhã de outra forma.
3. Ela mesma está constantemente desaparecendo. Poucas coisas são mais constantemente perturbadoras para nós do que a rápida passagem da infância e da juventude. Às vezes, a vida jovem é completamente removida - a flor é cortada pela raiz. Mas onde a vida é poupada, a beleza peculiar da infância ou da juventude - sua simplicidade, sua confiança, sua docilidade, sua ânsia, seu ardor de afeto, suas delícias sem reservas, isso está perpetuamente passando e "desaparecendo à luz do dia comum". " No entanto, existe - e é o pensamento mais verdadeiro e profundo -
II A GLÓRIA DA JUVENTUDE. O que quer que seja dito sobre a juventude no caminho da qualificação, há uma coisa que pode ser dita por ela que a exalta grandemente - pode ser sábia com uma sabedoria profunda e celestial, pois pode ser gasta no medo e no amor de Deus (veja Provérbios 1:7; Jó 28:28). "Lembrar-se de seu Criador" e ordenar sua vida de acordo com essa lembrança são a altura e a profundidade da sabedoria humana. Conhecimento, aprendizado, astúcia, brilho, o próprio gênio, não são algo tão desejável nem admirável como é essa sabedoria santa e celestial. Conhecer a Deus (Jeremias 9:24), reverenciá-lo na alma mais íntima, amá-lo com todo o coração (Jeremias 9:24), ser obediente aos seus mandamentos, ser paciente e alegremente submisso à sua vontade, honrá-lo e servi-lo continuamente, alcançar a sua própria semelhança em espírito e caráter - certamente esta é a glória do mais alto criou inteligência da mais nobre posição no céu, e certamente essa é a glória de nossa natureza humana em todas as suas fileiras. É a glória de nossa masculinidade, e é a glória da juventude. Muito mais do que qualquer ordem de força (Provérbios 20:29), ou qualquer outro tipo de beleza (2 Samuel 14:25), ou do que qualquer medida de aquisição, a lembrança permanente e prática de seu Criador e Salvador glorifica nossa juventude. Isso o torna puro, digno, admirável, inerentemente excelente, cheio de esperança e promessa. Podemos acrescentar, pois pertence ao texto e também ao assunto.
III A SABEDORIA DA JUVENTUDE. "Enquanto os dias maus não chegarem", etc. Que os jovens vivam diante de Deus enquanto são jovens; para:
1. É uma coisa pobre e lamentável oferecer a Deus, a um Redentor Divino, os resíduos de nossos dias. Àquele que se entregou por nós, nos tornamos doar, não nosso desperdiçado e desgastado, mas nosso melhor, nosso mais livre e mais fresco, nosso eu mais puro e mais forte.
2. Deixar a consagração de nós mesmos a Cristo no tempo em que a faculdade se desvaneceu, quando o poder do discernimento e da apreciação declinou, quando a sensibilidade foi entorpecida pelo longo desuso, quando as vozes celestiais caíram com menos charme e interesse no ouvido. da alma - isso é uma coisa muito perigosa. Ouvir e prestar atenção, reconhecer e obedecer, nos dias da juventude, é a única coisa sábia.
Versículos 5-7
Morte, seu significado e sua moral.
Qualquer que seja a verdadeira interpretação dos três versículos anteriores, não há dúvida quanto ao significado do Pregador no texto; ele tem a morte em sua opinião, e ele sugere para nós -
I. SUA CERTEZA. A infância deve passar para a juventude, e a juventude para a prima, e a prima para a velhice - para os dias de luto pelo prazer (versículo 1); e a velhice deve terminar na morte. De todos os quadros que a vida humana nos apresenta, o último é o dos "enlutados que andam pelas ruas". Outros males podem ser evitados por cuidados sedentos e sagacidade incomum, mas a morte é o mal que nenhum homem pode evitar.
II SEU SIGNIFICADO. O que a morte significa quando chega?
1. Significa um choque para aqueles que são deixados para trás. Os que choram na rua expressam à sua maneira a tristeza que aflige os corações daqueles que choram dentro dos muros. Aqui e ali ocorre uma morte que não perturba a paz e não perturba o coração. Mas quase sempre ocorre um choque e uma dor inexprimível interior para aqueles que estão enlutados. Mesmo na velhice, os corações de amigos próximos e familiares estão preocupados com uma angústia aguda e real.
2. Significa separação. O homem "vai para sua longa casa". Os que foram deixados vão para o lar sombrio, e aquele que é levado vai para sua longa casa, para morar sozinho e sozinho, para não revisitar mais os lugares familiares e não olhar mais para os rostos de seus amigos. Eles e ele doravante devem se separar; o túmulo está sempre a uma distância muito longa da antiga casa.
3. Significa perda. A perda do belo ou do útil, ou de ambos juntos. "Nossa vida pode ter sido como uma lâmpada de ouro suspensa por correntes de prata, própria para o palácio de um rei, e pode ter derramado boas-vindas e uma luz alegre por todos os lados; mas mesmo a cadeia durável e dispendiosa será quebrada finalmente, e a bela 'tigela será quebrada'. Nossa vida pode ter sido como "o balde" jogado pelas donzelas da vila na fonte da vila, ou como a "roda" pela qual a água é extraída do poço da vila - pode ter transmitido um refresco vital para muitos lábios; mas o dia deve vir quando o balde for quebrado na borda de mármore da fonte e a roda desgastada pelo tempo cair no poço "(Cox). A vida mais bonita desaparece da nossa vista; a vida mais útil é tirada.
4. Significa dissolução. "O pó retornará à terra como era." Nosso corpo, por mais justo e forte que seja, por mais treinado, vestido, enfeitado, admirado, deve retornar ao "pó e às cinzas", deve ser resolvido nos elementos a partir dos quais foi construído.
5. Significa partida. "O espírito retornará a Deus que o deu." Esta é de longe a visão mais solene da morte. Na morte, "retornamos a Deus" (ver Salmos 90:3). De fato, nunca estamos longe dele (veja Atos 17:27; Salmos 139:3). Permanecemos e vivemos em sua presença muito próxima. No entanto, chega uma hora - a hora da morte - em que conscientemente estaremos diante de nosso Juiz Divino, e quando aprenderemos dele "nosso estado elevado" ou nossa perdição duradoura (2 Coríntios 5:10). Morte significa partida da esfera do visível e tangível para a presença próxima e consciente do Deus eterno.
III SEU MORAL. A única grande lição que se destaca dessa descrição eloquente é a seguinte: seja sempre servo de Deus; tome cuidado para conhecê-lo e servi-lo no final, aprendendo com ele no início e servindo-o por toda a sua vida. Lembre-se de seu Criador na juventude, e ele o reconhecerá quando a velhice for perdida na morte, e a morte o apresentou à cena do julgamento. Feliz é a alma humana que atraiu para si a verdade divina com sua inteligência mais antiga, e que ordenou sua vida pela vontade divina do princípio ao fim; pois então o fim da terra estará cheio de paz e esperança, e o começo da eternidade cheio de alegria e glória. - C.
Versículos 9-12
A função do professor.
1. O homem sábio, por ser sábio (versículo 9), ensina. Não há melhor nem outra coisa que ele possa fazer, tanto por ele como por seus semelhantes. Conhecer e não falar é pecado e crueldade, quando os homens estão "perecendo por falta de conhecimento". Conhecer e falar é uma alegria elevada e um dever sagrado; não podemos deixar de falar das coisas que aprendemos de Deus, a verdade como é em Jesus.
2. O homem sábio também toma as medidas possíveis para perpetuar a verdade que conhece; ele quer preservá-lo, entregá-lo a outro momento; ele, portanto, "escreve as palavras com verdade e retidão" (versículo 10); ou, se ele não puder fazer isso, trabalhe para colocar seu pensamento nessas formas parabólicas ou proverbiais que não serão apenas preservadas na memória daqueles a quem ele as pronuncia, mas que podem ser prontamente repetidas e serão incorporadas às tradições e, finalmente, na literatura de seu país (versículo 9).
3. O homem sábio restringe seu ardor literário dentro dos limites devidos (versículo 12). Caso contrário, ele não apenas causa um medicamento no mercado, mas também prejudica seriamente sua própria saúde. Ele sabe que é melhor fazer um pouco e fazer isso exaustivamente, do que fazer muito e fazê-lo às pressas e imperfeitamente. Mas qual é a função do professor, seu dever sagrado, em relação às pessoas sob sua responsabilidade ou conhecido?
I. BUSCAR DILIGENTEMENTE A VERDADE. Cabe a ele "ponderar e procurar" ou "compor com cuidado e pensamento" (tradução de Cox). A verdade divina, em seus vários aspectos e aplicações, é múltipla e profunda; exige nosso estudo mais paciente, nossa investigação mais reverente; devemos obter ajuda de todas as fontes possíveis, mais particularmente devemos buscá-la no Espírito e na Palavra de Deus.
II INTERESSE E CONSOLE. O pregador procurou descobrir palavras "aceitáveis" ou "confortáveis" - "palavras de prazer" (literalmente). Este não é o dever principal do professor, mas é aquele a que ele deve se dirigir seriamente.
1. Um professor pode estar falando na mais alta tensão, e pode estar proferindo a mais profunda sabedoria, mas se suas palavras são ininteligíveis e, portanto, inaceitáveis, ele não fará nada e não fará bem. Devemos falar na língua daqueles a quem nos dirigimos. Nossos pensamentos podem ser muito mais elevados que os deles, mas nossa linguagem deve estar no nível deles - de qualquer forma, no nível de seu entendimento.
2. O professor fará sabiamente gastar muito tempo e força na consolação; pois neste mundo de angústia e tristeza, nenhuma palavra é necessária com mais ou mais urgência do que "palavras confortáveis".
III RETER. "As palavras dos 'mestres das assembléias' são como estacas (pregos) que os pastores jogam no chão quando montam suas tendas;" isto é, são instrumentos de fixação ou de fixação; eles agem como coisas que mantêm os cordões em seu lugar e mantêm o teto sobre a cabeça do viajante. É uma função do professor cristão - e a mais valiosa -, por assim dizer, que os homens se apegem às grandes verdades da fé, à verdadeira e verdadeira Paternidade de Deus, à expiação de Jesus Cristo, à abertura do reino dos céus a toda alma que busca, na bênção do amor esquecido, na oferta da vida eterna a todos que crêem, etc.
IV INSPIRAR. Outras vezes, as palavras do pregador são "como aguilhões" que levam o gado a outros campos. Consolar e proteger é muito, mas não é tudo o que os que falam por Cristo precisam fazer. Eles precisam iluminar e ampliar os pontos de vista dos homens, lançar uma nova luz na página sagrada, convidar aqueles que os ouvem a acompanhá-los a campos de pensamento até então desconhecidos, induzi-los a pensar e estudar por si mesmos, a revelar as belezas e glórias da sabedoria "que resta a ser revelada", para inspirá-los com um desejo ardente e com um propósito pleno de coração para empreender obras de utilidade e utilidade; ele tem que "provocá-los a amar e a boas obras". - C.
Versículos 13, 14
Exigência divina e resposta humana.
Qual é a conclusão desta investigação? Que resultado pode ser obtido com essas inconsistências de pensamento e variações de sentimento? Mais profundo do que qualquer outra coisa é o fato de que existem ...
I. DOIS GRANDES REQUISITOS DIVINOS. Deus exige de nós:
1. Reverência. Devemos "temer a Deus". Isso é certo. Mas não confundamos esse "medo" com algo muito diferente com o qual ele pode ser confundido. Não é um pavor servil, como o que é entretido pelos devotos ignorantes de suas divindades. Com muita freqüência a adoração não se eleva mais do que isso; é um pavor abjeto do poder espiritual maligno. Isso é tanto uma falsidade quanto uma lesão. Ela se baseia em um completo equívoco do Divino, e reage mais dolorosamente à mente do adorador, desmoralizando e degradando. O que Deus pede de nós é uma reverência santa e bem fundamentada; a honra que a fraqueza paga ao poder, que quem recebe tudo paga a quem dá tudo, que a inteligência paga à sabedoria, que a natureza moral e espiritual paga à retidão, à bondade, ao amor, ao valor absoluto e sem mancha.
2. Obediência. Nós devemos "guardar seus mandamentos"; ou seja, não apenas
(1) abster-se das transgressões particulares que ele proibiu, e
(2) praticar aquelas virtudes que ele determinou positivamente; mas também
(3) estude cuidadosamente sua santa vontade em relação a todas as coisas e esforce-se com sinceridade e paciência para fazê-lo. Isso abrangerá não apenas todas as ações externas observáveis pelo homem, mas todos os pensamentos internos da mente e todos os sentimentos e propósitos ocultos da alma. Inclui a introdução de tudo de todos os tipos pelos quais somos pessoalmente responsáveis "em obediência à vontade de Cristo". Requer de nós retidão em todas as relações que mantemos com os outros, bem como em tudo o que devemos a nós mesmos. O texto sugere:
II AS DUAS GRANDES RAZÕES PARA NOSSA RESPOSTA. Uma é que essa obediência reverente é:
1. Nossa obrigação suprema. "Este é todo o dever do homem", ou melhor, "isto cabe a todos os homens". É isso que todos os homens têm o dever sagrado de fazer. Não há outra obrigação que não seja pequena e pequena em comparação com isso. A criança deve muito a seu pai, o aluno a seu professor, o beneficiário a seu benfeitor, aquele que foi resgatado a seu libertador; mas nem uma dessas obrigações, nem todas juntas, expressa qualquer coisa que se aproxime do endividamento sob o qual descansamos para Deus. Àquele de quem viemos e "em quem vivemos, nos movemos e existimos", que é a única fonte última de todas as nossas bênçãos e de todos os nossos poderes, que derramou sobre nós uma riqueza incomensurável de puro e paciente amor; ao Pai gracioso do nosso espírito; ao gracioso Senhor da nossa vida; ao santo e ao benigno - para ele, de fato, todos os homens prestam uma obediência reverente. A outra razão pela qual devemos responder é encontrada em:
2. Nossa sabedoria suprema. "Pois Deus trará", etc. Deus agora está trazendo tudo o que somos e fazemos sob seu próprio julgamento divino, e agora está aprovando ou desaprovando. Ele também está governando o mundo de tal maneira que nossos pensamentos e ações são praticamente julgados e recompensados ou punidos antes de ultrapassarmos a fronteira da morte. Mas, embora isso seja verdade, e embora haja muito mais verdade do que se supõe, ainda resta muito para o futuro nessa grande questão de julgamento. Existem "coisas secretas" a serem expostas; há crimes não descobertos a serem divulgados; há iniqüidades que escaparam até aos olhos dos autores, que "não sabiam o que fizeram", a serem reveladas. Há uma grande conta a ser resolvida. E porque é verdade que "todos devemos comparecer perante o tribunal de Cristo, para que cada um de nós possa receber as coisas feitas em seu corpo", porque "Deus julgará os segredos de todos os corações", porque o pecado em todos os a forma se move em direção à exposição e à penalidade, enquanto a justiça em todas as suas formas viaja em direção ao seu reconhecimento e recompensa, portanto, que o espírito seja reverente na presença de seu Criador, que a vida seja preenchida com pureza e valor, com integridade e bondade, que o homem seja o filho obediente de seu Pai que está no céu. - C.
HOMILIES DE J. WILLCOCK
Versículos 8-12
O epílogo.
A frase "vaidade das vaidades; tudo é vaidade!" com o qual o Livro de Eclesiastes foi aberto, é encontrado aqui em seu final. E sem dúvida para muitos. parecerá decepcionante que se deva seguir tão fortemente à expressão da crença na imortalidade. Certamente, poderíamos dizer que a visão mais nobre da vida alcançada pelo pregador deveria ter impedido seu retorno às opiniões e sentimentos pessimistas que mal podemos evitar associar às palavras "vaidade das vaidades; tudo é vaidade!" Mas, pensando bem, as palavras não são contraditórias da esperança para o futuro que o versículo 7 expressa. O fato de os cristãos poderem usar as palavras como descritivas da inutilidade das coisas que são vistas e temporais, em comparação com as que são invisíveis e eternas, proíbe a nossa conclusão de que elas são necessariamente a expressão de um pessimismo desesperado. Muita coisa depende do tom em que as palavras são pronunciadas; e o tom piedoso da mente do escritor, como revelado nas passagens finais de seu livro, nos inclina a acreditar que a frase "tudo é vaidade" é equivalente à do evangelho: "O que deve beneficiar um homem, se ele ganhar o mundo inteiro e perder a própria alma? " Ninguém pode negar que o 'De Imitatione Christi' é uma expressão nobre de certos aspectos do ensino cristão em relação à vida. E, no entanto, no primeiro capítulo, temos essas palavras de Salomão citadas e ampliadas. "Vaidade das vaidades; e tudo é vaidade além de amar a Deus e servi-lo sozinho. É vaidade, portanto, procurar fichas que devem perecer e confiar nelas. É vaidade também se expor para honrarias, e elevar-se a um nível elevado.É vaidade seguir os desejos da carne e cobiçar aquilo pelo qual devemos depois ser seriamente punidos.É vaidade desejar uma vida longa e ter pouco cuidado em liderar um boa vida. É vaidade pensar apenas nesta vida presente, e não esperar ansiosamente pelas coisas que estão por vir. É vaidade amar o que passa com toda velocidade, e não apressar para lá onde a alegria duradoura permanece ". Na opinião de muitos críticos eminentes, o oitavo verso contém as palavras finais do Pregador, e as que se seguem são um epílogo, consistindo em um "atestado de recomendação" (versículos 9 a 12) e um resumo do ensino do livro ( 13, 14), que justifica seu lugar no cânon sagrado. No geral, esta parece ser a explicação mais razoável da passagem. Parece mais provável que o elogio brilhante sobre o autor tenha sido escrito por outra pessoa do que o que veio de sua própria caneta; e um pós-escrito um tanto análogo é encontrado em outro livro da Sagrada Escritura, o Evangelho de São João (João 21:24). Aqueles que reuniram as Escrituras Judaicas em uma, e traçaram a linha entre literatura canônica e não-canônica, podem ter considerado recomendável anexar este parágrafo como um testemunho a favor de um livro que continha tanto que era desconcertante e dar uma resumo (nos versículos 13, 14) do que lhes parecia seu ensino geral. O pregador, dizem eles, foi dotado de sabedoria acima e acima de seus companheiros, e ensinou ao povo o conhecimento; e por isso ponderou, investigou e pôs em ordem muitos provérbios ou parábolas (versículo 9). Como o escriba, "que fora discípulo do reino dos céus", ele tirou de seu tesouro coisas novas e antigas "(Mateus 13:52) . O conhecimento da sabedoria do passado, a capacidade de reconhecer nela o que era mais valioso e de lançá-la em novas formas e zelo no desempenho de seu sagrado ofício, foram todos encontrados nele. Ele procurou atrair homens à sabedoria, exibindo-a em seu aspecto gracioso (cf. Lucas 4:22), e influenciá-los pela sinceridade de seu propósito e pela verdade real que ele trouxe à luz (versículo 10). "Ele pretendia falar ao mesmo tempo palavras que agradassem e palavras que fossem verdadeiras - palavras que seriam ao mesmo tempo irritantes para o intelecto, e, no entanto, estacas que sustentariam e manteriam a alma do homem, beta vindo igualmente de um pastor" (versículo 11, Bradley). Algumas de suas declarações foram calculadas para estimular os homens a novos campos de pensamento e novos caminhos de dever, outros para confirmá-los na posse de verdades de valor e significado eternos. Como o apóstolo, ele estava ansioso para que seus leitores não fossem mais como "crianças jogadas para lá e para cá, e carregadas com todo vento de doutrina, pelo truque dos homens, com astúcia, após as artimanhas do erro" (Efésios 4:14); mas deve "provar todas as coisas e manter firme o que é bom" (1 Tessalonicenses 5:21). Quão melhor é estudar na escola de um professor desse tipo do que se cansar e ficar perplexo com a "ciência falsamente chamada"; do que ser versado na literatura numerosa, que dissipa a energia mental, e na qual a alma não encontra um lugar seguro para descansar (versículo 12)! Todos os que se propuseram, ou que foram chamados, a serem professores de homens, podem encontrar no exemplo da orientação do Pregador os motivos e objetivos que, por si só, lhes darão sucesso em seu trabalho. -J. W.
Versículos 13, 14
A última palavra.
Na passagem com a qual o Livro de Eclesiastes conclui, encontra-se a pista que leva o orador a sair do labirinto de ceticismo em que se desviara por um tempo. Por fim, ele emerge da floresta escura na qual vagara há muito tempo, e se vê sob as estrelas do céu, e vê no céu oriental a promessa do dia seguinte. É verdade que, de tempos em tempos, em suas meditações anteriores, ele mantinha, mesmo que fosse apenas com um alcance vacilante, a verdade que ele agora anuncia com confiança e triunfo. "Isso mitigou seu pessimismo e santificou seu eudemonismo" (Eclesiastes 7:18; Eclesiastes 8:12; Eclesiastes 11:9). E isso deve ser considerado um cancelamento de muito do que ele havia dito sobre a vaidade da vida humana. Contra seus pensamentos sombrios sobre um destino que espera tanto os justos quanto os iníquos, os sábios e os tolos (Eclesiastes 9:2), e o poder nivelador da morte, que não faz distinção entre o homem e o bruto (Eclesiastes 3:18), e sacode a fé na dignidade e no valor de nossa natureza, é seu veredicto final. Deus faz distinção, não apenas entre homens e animais, mas entre homens bons e maus. Os esforços que fazemos para obedecê-lo ou a indiferença em relação às reivindicações de justiça que podemos ter manifestado não são infrutíferos; resultam na formação de um personagem que mereça e receberá seu favor, ou de um que abalará seu descontentamento. A proximidade de Deus com a alma individual é a grande verdade sobre a qual nosso autor repousa, finalmente, e em sua declaração temos um avanço positivo sobre as revelações anteriores e uma antecipação da luz mais completa dos ensinamentos do Novo Testamento. Deus, ele nos faria crer, não lida com os homens como nações ou classes, mas como indivíduos. Ele os trata, quaisquer que sejam seus arredores ou conexões nacionais, como pessoalmente responsáveis pela disposição e caráter que cultivaram. Seu julgamento deles reside no futuro, e todos, sem distinção de pessoas, estarão sujeitos a ele. Nesses pontos, portanto, o escritor do Livro de Eclesiastes transcende o ensino do Antigo Testamento e se aproxima do de Cristo e dos apóstolos. A vida atual, com todas as suas desigualdades, a adversidade que freqüentemente assola os justos e a prosperidade que os iníquos desfrutam com freqüência, não é toda a existência, mas há um mundo vindouro no qual os justos receberão abertamente o favor divino e os iníquos a devida recompensa por suas ações. As bênçãos prometidas à nação que foi fiel à Lei Divina serão desfrutadas por cada indivíduo que tivera o temor de Deus diante de seus olhos. O julgamento será realizado por caráter, e não por nome ou profissão externa (Mateus 7:21; Apocalipse 20:12). Temos, portanto, aqui uma grande exortação fundamentada em verdades que não podem ser abaladas e calculadas para guiar cada um que a obedece àquele objetivo de felicidade que todos desejam alcançar. "Tema a Deus e guarde os seus mandamentos." Tanto a disposição interna quanto a conduta externa são cobertas pela exortação.
I. Em primeiro lugar, então, o princípio pelo qual devemos ser governados é o "medo de Deus". Essa é a raiz da qual brotam as boas folhas e os frutos escolhidos de uma vida religiosa. Se a palavra "medo" tivesse sido usada apenas nesta passagem, e não tivéssemos a liberdade de entendê-la em nenhum outro sentido que não o senso comum, alguém seria obrigado a admitir que um motivo tão baixo não poderia ser a fonte principal de um vida religiosa vigorosa e saudável. Mas em todas as Escrituras a frase "medo de Deus" é usada como sinônimo de um serviço genuíno e sincero a ele, e como antes indicando uma cuidadosa observância das obrigações que nós, como criaturas, devemos a ele, do que um mero medo de sua raiva pela desobediência. Não se pode negar que o medo, no sentido comum da palavra, é razoavelmente um motivo pelo qual o pecado pode ser reprimido, mas não é um estímulo para esse tipo de serviço que devemos a Deus. "Agradeço a Deus e com alegria o mencionei", diz Sir Thomas Browne, "nunca tive medo do inferno, nem fiquei pálido com a descrição daquele lugar. Fiz minhas contemplações no céu de tal maneira que quase esqueci a idéia do inferno, e tenho medo de perder as alegrias de um e suportar a miséria do outro. Ser privado deles é um inferno perfeito, e não precisa de mais nada para completar nossas aflições. Esse termo terrível nunca deteve. do pecado, nem devo boa ação ao seu nome: temo a Deus, mas não tenho medo dele; suas misericórdias me envergonham dos meus pecados, antes que seus julgamentos tenham medo. sua sabedoria, que ele usa apenas como último remédio, e por provocação - um modo de deter os ímpios do que incitar os virtuosos à sua adoração.Eu mal posso pensar que alguma vez houve medo no céu: eles seguem o caminho mais justo para o céu que serviriam a Deus sem um inferno.Outros mercenários, que se agacham até ele, com medo do inferno, embora se autodenominem servos, são de fato os escravos do Todo-Poderoso "('Rel. Med., 1:52). Claramente, portanto, quando o temor de Deus se torna equivalente à verdadeira religião, deve incluir muitos outros sentimentos além do medo que os pecadores experimentam ao pensar nas leis que violaram e que podem consistir no ódio a Deus e à justiça. Deve ser um resumo de todas as emoções que pertencem à vida das religiões - reverência ao pensamento da infinita majestade, santidade e justiça de Deus, gratidão por sua benignidade e terna misericórdia, confiança em sua sabedoria, poder e fidelidade, submissão à sua vontade e deleite-se em comunhão com ele. Se o medo deve ser tomado como uma emoção proeminente em uma vida assim, não devemos entender por ele o terror de um escravo, que voluntariamente, se pudesse, se afastaria de seu dono, mas a reverência amorosa de uma criança, que está ansioso para evitar tudo o que aflige o coração de seu pai. O único tipo de medo é a marca de uma obediência imperfeita (1 João 4:18); o outro é a prova de uma disposição que requer o favor e as bênçãos de Deus (Salmos 103:13).
II Em segundo lugar, é descrita a conduta que devemos manifestar: "MANTENHA SEUS COMANDOS". Esta é a manifestação externa da disposição do coração, e fornece um teste pelo qual a genuinidade de uma profissão religiosa pode ser provada. Esses dois elementos são necessários para constituir a santidade - um espírito temente a Deus e uma vida sem culpa. Se alguém quer a natureza está desequilibrada, e defeitos muito graves aparecerão em breve, pelos quais todo o bem positivo que foi alcançado será ofuscado ou anulado. Se não houver devoção do coração a Deus, nenhum zelo e fidelidade no cumprimento dos deveres comuns da vida compensarão a perda. A reverência devida a ele como nosso Criador - gratidão por seus benefícios, penitente confissão de pecados e deficiências e fé em sua misericórdia - não pode ser omitida deliberadamente por nós sem uma depravação de todo o nosso caráter. E, por outro lado, um reconhecimento daquele que não nos leva a "guardar seus mandamentos" é igualmente fatal (Mateus 7:21; Lucas 13:25).
O pregador acrescenta duas considerações importantes para induzir-nos a atender à sua exortação a "temer a Deus e guardar seus mandamentos". A primeira é que essa é a fonte da verdadeira felicidade. Assim, interpretaríamos suas palavras: "Pois este é o todo do homem". A palavra "dever" é sugerida pelos nossos tradutores para concluir o sentido, mas não é abrangente o suficiente. "Temer a Deus e guardar seus mandamentos não é apenas todo o dever, mas toda a honra, interesse e felicidade do homem" (Wardlaw). A busca pela qual o livro tem se preocupado amplamente é com a felicidade, com o summum bonum, no qual somente a alma pode encontrar satisfação, e aqui chega ao fim. A descoberta é feita daquilo que há tanto tempo e tão dolorosamente procurado. Numa vida piedosa e santa e em conversas, encontra-se descanso; tudo o mais é senão vaidade e irritação de espírito. O segundo motivo para a obediência é a certeza de um julgamento futuro (versículo 14). "Porque Deus julgará toda obra, com toda coisa secreta, seja boa ou má." Nada será omitido ou esquecido. O juiz será Aquele que é absolutamente justo e sábio, que estará livre de toda parcialidade; e sua sentença será final. Se, portanto, não tivermos em consideração a nossa própria felicidade na vida atual que nos levaria a garanti-la pelo amor e serviço de Deus, ainda poderemos encontrar uma verificação da vontade própria e da indulgência no pensamento de que teremos que dar conta de nossos pensamentos, palavras e ações àquele cuja sentença não há apelo.