Tite 2:11-14

La grâce de Dieu qui apporte le salut

Le gospel

I. Ce qui est dit ici de sa nature.

1. Le nom. "La grace de Dieu."

2. Le sujet « Apporter le salut ».

3. La manifestation. « Est apparu. »

(1) Aucun n'est exclu de ses prestations.

(2) Aucun n'est dispensé de ses nominations.

II. Son influence.

1. Comment l'Évangile enseigne.

(1) Précepte.

(2) Exemple.

(3) Motif.

(4) Fonctionnement et efficacité réels et spirituels.

2. Ce que l'Évangile enseigne.

(1) Qu'est-ce qu'il nous apprend à nier ? Impiété et convoitises mondaines.

(2) Qu'est-ce qu'il nous apprend à faire ? « Vivre avec sobriété, droiture et piété dans le monde actuel. »

(3) Qu'est-ce qu'il nous apprend à attendre ? « A la recherche de cette espérance bénie et de l'apparition glorieuse du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ. »

(4) Qu'est-ce qu'il nous apprend à reconnaître ? « Qui s'est donné », etc. ( W. Jay. )

L'évangile de la grâce de Dieu

I. Ses caractéristiques distinctives. "La grace de Dieu."

1. Le cadeau.

2. Ses objets.

3. Son objectif.

II. L'universalité de son apparence.

1. Adapté à tous.

2. Révélé pour tous.

3. A proclamer à tous.

III. La bénédiction inestimable qu'il accorde. "Salut."

1. De la puissance de condamnation du péché.

2. De la souillure du péché.

3. De l'amour du péché.

4. De la puissance du péché.

5. De la punition du péché.

IV. Son influence pratique. « Nous enseigner », etc. La voie du salut est la route de la sainteté et de la pureté ; l'impur n'y passera pas; et à l'intérieur des portes de la Cité céleste « rien n'entrera qui souille, qui pratique l'abomination ou qui commet le mensonge ». Partout où cet évangile est venu, « en démonstration de l'Esprit et avec puissance », il a balayé les rites obscurs et exécrables, les abominations immondes, les pratiques détestables du paganisme.

Partout où cet évangile est venu « en démonstration de l'Esprit et avec puissance », il a purifié les souillés, il a rendu les malhonnêtes honnêtes, les intempérants sobres, les chastes licencieux. Elle a converti le monstre de la dépravation en un disciple humble, correct, cohérent et tempéré du Christ. La femme abandonnée qu'il a purifiée et raffinée ; et lui qui fut à la fois la disgrâce, le déshonneur, de sa famille, de la société, et de son pays, renouvelé, réformé, sanctifié, sanctifié, il a placé aux pieds du Rédempteur, comme le maniaque retrouvé, « vêtu et dans son bon sens. ( T. Raffles, DD )

L'étendue des offres évangéliques

Que le message que Jésus a été oint pour délivrer émane de la bonté souveraine et de la miséricorde éternelle de Jéhovah, par lesquels il a conçu avant tous les mondes un plan pour la restauration de l'homme ruiné, et contient une révélation de sa volonté, est une vérité à la fois la plus animant et important. C'est une ferme conviction de cette vérité capitale qui incite le croyant à accorder une valeur appropriée à l'évangile en tant que message d'une bonne nouvelle d'une grande joie.

I. Nos pensées sont d'abord dirigées vers la source de l'évangile, et cette source est la grâce de Dieu. La signification propre du mot « grâce » est faveur - la bonté et la miséricorde imméritées dans un avantage supérieur conférant aux autres. La grâce dont parle le texte est la révélation de la volonté divine énoncée dans l'évangile, qui, au sens le plus strict, peut être appelée « la grâce de Dieu » ; c'était une révélation à laquelle l'homme n'avait aucun titre, énonçant des promesses dont l'homme était totalement indigne, déployant un plan de rédemption auquel l'homme n'avait aucune raison d'attendre.

Cette grâce « apporte le salut ». C'est là que réside son importance. « Que dois-je faire pour être sauvé ? » « Quelle bonne chose dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? » « Avec quoi viendrai-je devant le Seigneur et me prosternerai-je devant le Dieu haut ? » Ce sont des questions d'une importance vitale, des questions qui se présenteront fréquemment même aux plus négligents, et elles peuvent trouver une réponse satisfaisante dans le seul évangile.

L'évangile apporte le salut, car il indique à l'homme les moyens de se relever de la culpabilité et de la dégradation. Ce salut est complet et infini, y compris toutes les bénédictions de l'alliance éternelle - cette alliance qui nous montre la miséricorde et l'amour de Dieu le Père ; les bienfaits de l'incarnation, de la vie, de la crucifixion, de l'ascension et de l'intercession de Dieu le Fils ; et toutes les influences éclairantes, vivifiantes et sanctifiantes de Dieu le Saint-Esprit.

Dans la possession de ceux-ci consiste notre salut. L'évangile dirige l'homme vers un Sauveur qui a promis, et qui est capable et désireux, d'accorder toute bénédiction à ceux qui croient en lui : il promet le pardon, la réconciliation, la paix ; il déploie les gloires du monde éternel ; et il invite et stimule le pécheur à s'efforcer, par la grâce, de se rencontrer pour l'héritage céleste.

II. Considérez maintenant les personnes au profit desquelles cette grâce de Dieu est apparue. L'apôtre dit : « La grâce de Dieu, qui apporte le salut, est apparue à tous les hommes » ; ou, selon la traduction en marge de nos Bibles, « La grâce de Dieu, qui apporte le salut à tous les hommes, est apparue » ; et ce rendu je pense être le plus correct. L'évangile est donc décrit comme apportant le salut à tous les hommes ; c'est-à-dire comme offrande à tous ceux qui l'acceptent la rémission gratuite et complète des péchés, par le sang du Seigneur Jésus ; comme ouvrant à tous les croyants la porte du royaume des cieux.

L'évangile convient précisément à tous les besoins d'un pécheur déchu ; il le rencontre à l'heure de la difficulté ; et, par conséquent, ses offres de miséricorde s'adressent à tout pécheur. Dans la manifestation de Jésus aux sages, qui sont venus de l'orient pour l'adorer ; dans la déclaration prophétique du vieux Siméon, que l'Enfant qu'il prit dans ses bras serait une lumière pour éclairer les Gentils ; dans le déchirement du voile du temple, quand Jésus avait rendu l'esprit ; dans la commission illimitée « Allez par tout le monde, et prêchez l'évangile à toute créature » ; et dans leur qualification pour cette œuvre importante, par le don miraculeux des langues, nous découvrons que la nouvelle dispensation a été conçue pour le bénéfice spirituel et éternel de toute la race humaine.

La riche dispensation de miséricorde révélée dans l'Évangile illustre magnifiquement le caractère bienveillant de notre Père céleste. Il est calculé pour supprimer toutes les vues erronées sur ses attributs, sa miséricorde, sa compassion, sa tendresse envers les œuvres de ses mains. Pourquoi cet évangile n'aurait-il pas dû être clairement manifesté pendant tant de siècles après la chute de l'homme - pourquoi dix-huit siècles se seraient-il écoulés, et des millions de nos semblables devraient encore être immergés dans les ténèbres grossières de la superstition païenne - est l'un de ces choses secrètes qui appartiennent au Seigneur notre Dieu.

Il ne nous appartient pas de juger de la sagesse des plans de Jéhovah pour peser la sagesse des conseils de Jéhovah ; nous ne devons pas non plus chercher à nous mêler des agissements mystérieux de sa providence. Nous devons plutôt, avec reconnaissance, reconnaître les bénédictions qui nous sont accordées et chercher sincèrement à les améliorer au maximum ; rappeler que la responsabilité est à la mesure du privilège. ( T. Bissland, MA )

La grace de Dieu

I. La première cause motrice originelle de toutes les bénédictions que nous avons de Dieu est l'oralité.

1. Examinez toutes les bénédictions de l'alliance, et du début à la fin, vous verrez que la grâce fait tout. Élection, vocation, justification, sanctification, glorification, tout vient de la grâce.

2. Pour limiter le point. Bien que ce soit de la grâce, cependant ne pas exclure Christ, ne pas exclure les moyens du salut.

3. Mon prochain travail sera de vous donner quelques raisons pour lesquelles il doit en être ainsi que la grâce est la cause originelle de toutes les bénédictions que nous recevons de Dieu ; car c'est le plus pour la gloire de Dieu, et le plus pour le confort de la créature.

(1) Il est plus commode pour la gloire de Dieu de maintenir les respects de la créature envers Lui d'une manière convenable à Sa majesté.

(2) C'est surtout pour le confort de la créature. La grâce est la cause originelle de tout le bien que nous attendons et recevons de Dieu, afin que nous puissions rechercher la faveur de Dieu avec espérance et la conserver avec certitude.

II. La grâce dans les découvertes de l'évangile a brillé dans un éclat plus grand que jamais auparavant.

1. Quelles ténèbres il y avait avant que l'évangile éternel ne soit sorti du sein de Dieu. Il y avait des ténèbres à la fois parmi les Juifs et les Gentils. Dans la plus grande partie du monde, il y avait une obscurité totale quant à la connaissance de la grâce, et dans l'Église rien que des ombres et des figures.

2. Qu'est-ce et combien de grâce est-il maintenant découvert ? Je réponds

(1) La sagesse de la grâce. L'évangile est une simple énigme à la raison charnelle, un grand mystère ( 1 Timothée 3:16 ).

(2) La gratuité de la grâce à la fois en donnant et en acceptant.

(3) L'efficacité et la puissance de la grâce.

(4) La grandeur et la générosité de la grâce.

(5) La certitude de la grâce.

III. La grâce de Dieu révélée dans l'évangile est le grand moyen de salut, ou une grâce qui tend au salut.

1. Il a une tendance morale de cette façon; car il y a l'histoire du salut, ce que Dieu a fait de sa part ; il y a les conseils du salut ce que nous devons faire de notre part; et il existe d'excellentes applications pour nous encourager à embrasser ce salut.

2. Parce qu'il a la promesse de l'assistance de l'Esprit ( Romains 1:16 ). On dit que l'évangile est « la puissance de Dieu pour le salut », non seulement parce que c'est un instrument puissant que Dieu s'est approprié cette œuvre, mais c'est l'honneur que Dieu met sur l'évangile qu'il se joindra et associera à l'opération de Son Esprit sans autre doctrine que celle-ci.

IV. Ce salut que la grâce de Dieu apporte est gratuit pour tous ceux qui l'accepteront. Dieu n'exclut personne d'autre que ceux qui s'excluent eux-mêmes. On dit qu'il apparaît à tous les hommes

1. Parce qu'il est publié à toutes sortes d'hommes ; ils ont tous une même faveur dans l'offre générale ( Jean 6:37 ).

2. Tous ceux qui acceptent ont le même privilège ; c'est pourquoi on dit que cette grâce apparaît à tous les hommes. Il n'y a pas de différence de nations, ni de conditions de vie, ni de moindres opinions en religion, ni de degrés de grâce. Voir tout résumé par l'apôtre ( Colossiens 3:11 ). ( T. Manton, DD )

L'Epiphanie et la mission de grâce

L'apôtre est amené à cette importante déclaration par l'examen de certains devoirs très simples et pratiques qui incombent au sort des chrétiens de divers horizons, et qu'il appelle ces questions « les choses se rapportant à la saine doctrine ». Il a une parole de conseil pratique pour plusieurs classes distinctes de personnes ; car il connaît la sagesse d'être défini. Dans le lien indiqué par ce petit mot « pour », nous avons à la fois une introduction et une illustration frappante de la grande vérité que le passage est destiné à exposer.

C'est l'évangile avec sa merveilleuse révélation de la grâce qui doit nous fournir de nouvelles et hautes motivations pour une vie de vertu pratique et de sainteté. C'est parce que nous ne sommes pas sous la loi, mais sous la grâce, que la justice de la loi doit s'accomplir en nous. Détruire les œuvres du diable, et restaurer et perfectionner la plus grande œuvre de Dieu sur terre, était en effet une entreprise digne de conditions telles que l'Incarnation et l'expiation.

L'apôtre parle de la grâce elle-même avant de commencer à indiquer les effets de la grâce, et du premier grand objet et œuvre de la grâce avant de s'étendre sur ses effets ultérieurs. Il commence par affirmer que « la grâce de Dieu qui apporte le salut à tous les hommes est apparue ». Dans ces mots d'ouverture, notre attention est d'abord invitée à cet objet central, la grâce de Dieu, puis au fait de son épiphanie ou manifestation, et ensuite à son premier but et mission les plus nécessaires - la mise du salut à la portée de tout les hommes.

I. Toute religion vraie et évangélique doit avoir son commencement dans l'appréhension de la grâce divine, et c'est pourquoi il n'est pas peu important que nous nous efforcions de comprendre clairement ce que désigne le mot. La grâce divine, pouvons-nous dire, est l'enfant de l'amour et le parent de la miséricorde. L'amour essentiel du grand cœur du Père prend une forme définie et s'adapte à nos besoins ; se révèle dans les faits et se présente à notre acceptation ; et puis nous l'appelons la grâce.

Cette grâce a été sauvée des effets désastreux du péché ; guérit nos maladies intérieures et console nos peines; et puis nous l'appelons miséricorde. Mais la grâce ne s'épuise pas dans la production de la miséricorde, pas plus que l'amour ne s'épuise dans la production de la grâce. L'enfant nous ramène au parent ; l'expérience de la miséricorde nous ramène à cette « grâce où nous nous tenons » ; et la jouissance de la grâce nous prépare à la vie d'amour et à cette merveilleuse réciprocité d'affection dans laquelle l'Époux céleste et son Épouse doivent être liés pour toujours.

Ainsi des trois, la miséricorde atteint toujours le cœur en premier; et c'est par la miséricorde acceptée que nous appréhendons la grâce révélée ; de même c'est par les révélations de la grâce que nous apprenons le secret de l'amour éternel. Et comme pour l'individu, il en va de même pour l'humanité dans son ensemble. La miséricorde, la miséricorde aux ailes rapides, fut le premier messager céleste qui atteignit un monde frappé par le péché ; et dans les anciennes dispensations, c'était avec miséricorde que les hommes avaient le plus à faire.

Mais si les dispensations antérieures étaient des dispenses de miséricorde, la présente est par excellence la dispensation de la grâce, dans laquelle c'est notre privilège non seulement de recevoir miséricorde, mais d'appréhender l'attitude de Dieu envers nous dont découle la miséricorde. Mais rappelons-nous que bien que spécialement révélée à nous maintenant, la grâce de Dieu envers l'humanité a existé dès le début. L'Agneau a été immolé dans la prescience divine avant la fondation du monde.

Mais la grâce de Dieu a en elle un objet plus vaste et plus élevé que la simple fourniture d'un remède au péché humain, que ce qui est simplement un remède. Dieu s'est proposé dans sa propre faveur gratuite envers l'humanité d'élever l'homme à une position d'exaltation morale et de gloire, la plus élevée, autant que nous le sachions, qui puisse être occupée ou aspirée par une intelligence créée. Tel est le destin de l'humanité. C'est la faveur singulière que Dieu destine aux fils des hommes.

La faveur de Dieu s'écoule aussi vers d'autres intelligences, mais pas au même degré, et elle ne se manifeste pas de la même manière. Ce dessein éternel de Dieu, cependant, qui a traversé les siècles, n'a pas été pleinement révélé aux fils des hommes avant l'arrivée de la plénitude des temps. Elle n'a été révélée que par parties et par fragments, pour ainsi dire. D'Adam à Jean-Baptiste, chaque homme qui est jamais allé au ciel y est allé par la grâce de Dieu.

La grâce de Dieu a été constamment à l'œuvre, mais elle opérait de façon cachée. Même ceux qui étaient les sujets de la grâce divine semblent à peine avoir su comment elle les a atteint, ou de quelle manière ils devaient être affectés par toute disposition qu'elle pourrait prendre pour répondre à leurs péchés humains. Avant que la pleine faveur de Dieu puisse être révélée à l'humanité, il semble qu'il ait été nécessaire tout d'abord que l'homme soit soumis à une formation disciplinaire, qui devrait induire en lui une conviction de la nécessité de l'intervention de cette faveur, et disposer lui de l'apprécier quand il est venu.

La grâce, nous l'avons déjà dit, est l'enfant de l'amour et la mère de la miséricorde. Nous découvrons maintenant que l'amour de Dieu n'est pas une possibilité passive et inerte, mais une puissance vivante qui prend en elle-même une forme définie, et s'empresse de rencontrer et de vaincre les forces du mal auxquelles nous devons notre perte.

II. Mais en outre, l'apôtre non seulement attire notre attention sur la grâce divine, mais il continue à déclarer avec une grande emphase qu'elle est apparue ou s'est manifestée. Nous ne sommes plus laissés en doute quant à son existence, ni autorisés à profiter de ses bienfaits sans savoir d'où ils viennent. Pour se manifester, la grâce de Dieu avait besoin non seulement d'être affirmée, mais d'être illustrée, je peux dire démontrée, et alors seulement l'homme était appelé à y croire.

Il aurait pu être écrit assez grand pour que tout le monde puisse le voir, que Dieu était amour. Il aurait pu être affiché sur le ciel étoilé afin que chaque œil ait pu lire la phrase merveilleuse, et pourtant je crains que nous aurions été lents à saisir la vérité que contiennent les mots, s'ils n'avaient pas été mis à la portée de notre appréhension finie dans forme concrète dans l'histoire personnelle, dans la vie, dans l'action, dans la douleur, dans la mort du propre Fils de Dieu.

Lorsque je tourne mon regard vers la personne du Christ, je suis libre de ne plus douter de la faveur de Dieu à mon égard. Je le lis dans chaque action, je le découvre dans chaque mot. Voici la première pensée qui apporte le repos au cœur de l'homme. Il a été démontré par l'Incarnation et par l'Expiation, que l'attitude de Dieu de son côté envers nous est déjà une faveur gratuite, faveur envers tous, aussi loin que nous soyons tombés, et aussi indignes que nous soyons en nous-mêmes.

Vous entendez souvent des gens parler de faire la paix avec Dieu. Eh bien, l'expression peut être utilisée pour indiquer ce qui est parfaitement correct, mais l'expression en elle-même est très incorrecte, car la paix avec Dieu est déjà faite. L'attitude de Dieu envers nous est déjà une chose assurée. Nous n'avons aucune occasion d'aller nous demander : « Comment gagnerons-nous la faveur de Dieu ? Il est possible qu'une personne soit pleine d'intentions amicales envers moi, et pourtant que je conserve une attitude d'animosité et d'inimitié envers elle.

Cela ne change pas son caractère envers moi, ni son attitude envers moi ; mais cela m'empêche de tirer profit de cette attitude. Et donc, je le répète, le seul point d'incertitude réside dans notre attitude envers Dieu, non dans son attitude envers nous.

III. Ainsi l'apôtre affirme que cette grâce de Dieu « apporte le salut à tout homme ». Oui, la faveur gratuite de Dieu, manifestée dans la personne de son propre Fils béni, est conçue pour produire des effets salvateurs sur tous. Dieu ne fait aucune exception, n'exclut personne. Tous ne sont pas sauvegardés. Mais pourquoi pas? Non pas parce que la grâce de Dieu n'apporte pas le salut à tout homme, mais parce que tous les hommes ne reçoivent pas le don que la grâce de Dieu leur a apporté.

Il y a nécessairement deux parties à une telle transaction. Avant qu'un avantage puisse résulter d'un don, il doit y avoir une volonté d'un côté de donner et de l'autre une volonté de recevoir, et à moins que ces deux conditions ne soient réalisées, aucun résultat satisfaisant ne peut s'ensuivre. Voici donc une question pour nous tous : qu'est-ce que la grâce de Dieu, qui est conçue pour avoir un effet salvateur sur tous les hommes, a fait pour nous ? Cela nous a-t-il sauvé, ou n'a-t-il fait qu'accroître notre condamnation ? Or, nous soutenons que la jouissance de la connaissance du salut par la rémission des péchés est nécessaire avant que notre expérience puisse prendre une forme définitivement chrétienne.

La première chose que fait la grâce est de m'apporter le salut ; et jusqu'à ce que j'accepte cela, je ne suis pas en mesure d'accepter ses autres cadeaux. Grace ne peut pas enseigner tant que je ne suis pas en mesure d'apprendre, et je ne suis pas en mesure d'apprendre tant que je ne suis pas soulagé de l'anxiété et de la peur quant à ma condition spirituelle. Allez dans la prison là-bas, et mettez ce misérable criminel dans la cellule des condamnés pour qu'il entreprenne un travail littéraire, s'il est un homme de lettres.

Mettez le stylo dans sa main, placez l'encre et le papier devant lui. Il jette le stylo en bas avec dégoût. Comment peut-il se mettre au travail pour écrire une histoire ou composer une romance, aussi talentueux ou doué qu'il soit par nature, tant que la corde du bourreau est au-dessus de sa tête et que la perspective d'une prochaine exécution le regarde en face ? De toute évidence, les pensées de l'homme vont toutes dans une autre direction – la question de sa propre sécurité personnelle préoccupe son esprit.

Donnez-lui ce stylo et ce papier pour écrire des lettres qui, selon lui, peuvent influencer les personnes haut placées en vue d'obtenir un sursis, et sa plume se déplacera assez rapidement. Je peux comprendre qu'il remplisse des rames de papier sur ce sujet, mais pas sur un autre. Est-il probable qu'un Dieu qui a manifesté sa faveur envers nous par le don de son propre Fils désire nous maintenir dans l'incertitude quant aux effets de cette grâce sur notre propre cas ? Le fait même que c'est la grâce qui nous a apporté le salut, ne rend-il pas certain que ce doit être dans la pensée de Dieu que nous en aurions la pleine jouissance ? Demandons-nous plutôt, comment pouvons-nous obtenir cette connaissance du salut, cette conviction intérieure que tout va bien ? La réponse est très simple.

La grâce met le salut à notre portée comme quelque chose conçu pour nous. Non pas pour nous exciter par des désirs excitants destinés à ne jamais se réaliser, mais afin que nous puissions en profiter pleinement, la libre faveur de Dieu a mis le salut à notre portée jusqu'aux portes mêmes de nos cœurs. Certes, nous déshonorons Dieu lorsque nous supposons un instant qu'il ne veut pas que nous jouissions de la bénédiction que sa grâce nous apporte.

Toutes les leçons profondes et précieuses que la grâce a à enseigner sont, pouvons-nous dire, autant de déductions de la première grande leçon de choses : le Calvaire. C'est par la Croix du Christ que la grâce de Dieu a atteint un monde pécheur ; c'est sur la Croix que la grâce se révèle et par cette Croix que sa réalité est démontrée. Mais nous pouvons aussi ajouter que c'est dans la Croix que la grâce se cache. Oui, tout est là ; mais la foi doit sonder le magasin et examiner le trésor caché, et découvrir de plus en plus la plénitude de ce grand salut que la grâce de Dieu a mis à notre portée ; et nous ne connaîtrons jamais pleinement tout ce qui a été ainsi mis à notre portée jusqu'à ce que nous soyons enfin sauvés par un salut éternel, sauvé de toute approche du mal ou du danger dans ce royaume de gloire que la grâce a ouvert à tous les croyants. (WHMH Aitken, MA )

La grâce de Dieu en apportant le salut à tous les hommes

I. L'origine du salut.

1. L' homme ne le méritait pas.

2. Ce n'était pas sollicité.

3. C'était entièrement le résultat de la grâce divine.

La grace de Dieu

(1) A pris toutes les dispositions nécessaires pour le salut. A conçu le plan étonnant. Fixé sur les moyens, le temps, etc. La grâce de Dieu

(2) Apporté l'auteur du salut. « Vous connaissez la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ », etc. ( 2 Corinthiens 8:9 ).

(3) Il a apporté le message du salut. L'évangile est catégoriquement l'évangile de la grâce de Dieu ( Actes 20:24 ).

(4) Il apporte l'application du salut à l'âme. Nous sommes appelés par sa grâce - justifiés librement par sa grâce - sanctifiés par sa grâce - gardés et préservés par sa grâce - et la pierre angulaire est amenée au milieu des attributions de grâce, grâce à elle.

II. L'étendue du salut. La grâce de Dieu apporte le salut

1. À toutes les classes et degrés d'hommes. Aux riches et aux pauvres ; noble et ignoble; le monarque et le paysan ; le souverain et l'esclave.

2. Aux hommes de tous les degrés de culpabilité morale. Elle inclut le moraliste et n'exclut pas le profane.

3. Aux hommes de tous âges.

III. L'influence du salut sur le caractère moral de l'homme. Il enseigne et renforce la nécessité de

1. L'abandon de l'impiété et des convoitises mondaines.

2. Sobriété de conduite.

3. Droiture de la vie.

4. La piété du cœur.

Application:

1. Comment nous devrions nous réjouir des richesses et de la plénitude de la grâce divine.

2. Combien il est nécessaire que nous recevions cordialement la précieuse aubaine qu'il présente.

3. Et combien il est important que nous exemplifiions concrètement les leçons morales qu'il communique. ( J. Burns, DD )

L'évangile décrit

1. Un choix et une excellente description de l'évangile ; c'est la grâce de Dieu, c'est-à-dire la doctrine de la grâce gratuite de Dieu et de sa faveur gratuite déclarée en Christ aux pauvres pécheurs.

2. Le message joyeux que l'évangile apporte, et c'est le salut ; l'évangile offre gracieusement le salut, et cela universellement aux pécheurs perdus et défaits.

3. La claire lumière et la preuve qu'elle transmet ce message dans et par ; il est apparu ou a brillé comme l'étoile du jour ou le soleil levant.

4. L'étendue de ses glorieuses poutres, jusqu'où elles s'étendent. Il est offert à tous sans restriction ni limitation.

(1) Quant aux nations, Juif ou Gentil.

(2) Quant aux personnes, riches ou pauvres, liées ou libres.

(3) Sans restriction quant au degré de leurs grâces.

5. La grande leçon qu'enseigne l'évangile, négative et positive.

(a) Négatif, pour nier l'impiété et les convoitises mondaines ; où, par impiété, comprendre tous les péchés commis contre la première table ; par les convoitises mondaines, tous les péchés commis contre la seconde table ; appelées convoitises mondaines parce qu'elles ont pour objet les choses mondaines et parce qu'elles sont les convoitises des hommes du monde.

(b) Positif, vivre :

(1) Sobrement : il commence par notre devoir envers nous-mêmes, puis envers notre prochain, et en dernier lieu envers Dieu, et procède ainsi des devoirs les plus faciles aux devoirs les plus difficiles : et observez le lien, sobrement, justement et pieux, sans disjonction ; comme s'il suffisait de vivre sobrement, avec droiture ou en faisant semblant de pieux. Une sobriété dans la parole, dans le comportement, dans l'habillement, dans le fait de manger et de boire, dans les récréations et dans la jouissance des satisfactions légitimes.

(2) Justement, en exerçant la justice et la charité envers notre prochain ; celui qui est sans charité est injuste et injuste, et l'injuste n'entrera pas plus dans le royaume de Dieu que l'impie ; et toutes les prétentions d'une personne à la piété ne sont que de l'hypocrisie sans justice envers son prochain.

(3) Pieuse, la piété a une partie interne et externe ; la partie intérieure et intérieure de la piété consiste dans une juste connaissance de lui, dans un amour fervent pour lui, dans une entière confiance en lui, dans une sainte crainte de l'offenser, en lui soumettant entièrement nos volontés, en de saints désirs. pour la réalisation et la jouissance de Lui. La partie extérieure et extérieure de la piété consiste dans l'adoration et le culte corporel ; cela est dû à Dieu de nous ; Il était le Créateur du corps aussi bien que de l'âme, et glorifiera le corps aussi bien que l'âme ; c'est pourquoi nous devons glorifier Dieu avec nos corps et avec nos esprits, qui appartiennent au Seigneur.

6. Le moment et le lieu où cette leçon doit être apprise, dans ce monde présent. Voici l'endroit, et c'est maintenant le moment où ce devoir de vivre sobrement, justement et pieux dans ce monde présent doit être accompli par nous. Apprenez qu'une vie sobre, juste et pieuse dans ce monde présent est absolument nécessaire afin d'obtenir le bonheur et la gloire du monde à venir. ( W. Burkitt, MA )

La grace de Dieu

Bien que la doctrine des Églises de l'Ancien et du Nouveau Testament soit la même en ce qui concerne

1. De l'auteur, qui est Dieu ;

2. La substance et la matière, qui est la justice parfaite requise dans les deux ;

3. Portée et fin de la justification d'un pécheur devant Dieu ; cependant il y a entre eux diverses différences accidentelles qui, afin que nous puissions mieux comprendre à la fois les offices et les bienfaits de Christ, doivent être connus.

Nous noterons certains d'entre eux à partir de ces mots au fur et à mesure que nous les aborderons.

(1) La première différence est que l'évangile est appelé grâce, parole que la loi ne reconnaît pas ; bien plus, ces deux sont opposés, être sous la loi et être sous la grâce. Être sous la loi n'est pas être sous elle comme règle de vie, car ainsi tous les croyants sur terre, oui les saints et les anges dans le ciel, sont sous elle ; mais d'en être sous le joug, que ni nous ni nos pères n'avons pu supporter. Car omettre la moindre partie du joug, debout dans l'observation de

1. Beaucoup,

2. Coûteux,

3. laborieux,

4. Cérémonies fastidieuses,

quelle lettre meurtrière est la loi qui commande la justice intérieure et parfaite, pour la nature et les actions, et cela dans nos propres personnes ? qui promet la vie à aucune autre condition que des œuvres, « Faites ceci et vivez » ; et ceux-ci doivent être tels qu'ils doivent être encadrés selon cette parfaite lumière et sainteté de la nature dans laquelle nous sommes créés, qui nous enveloppent sous la malédiction du péché. Maintenant, être sous la grâce, c'est être libéré de toute cette servitude ; non seulement de ces éléments et rudiments du monde, mais surtout

1. Lorsque le joug de l'obéissance personnelle à la justification est, par grâce, transféré des croyants à la personne de Christ notre garant, afin qu'Il faisant la loi, nous puissions en vivre.

2. Quand les devoirs ne sont pas imposés selon notre état parfait de création, mais selon la mesure actuelle de la grâce reçue ; non pas selon une justice pleine et parfaite, mais selon la sincérité et la vérité du cœur, bien que d'une foi et d'un amour faibles et imparfaits : non comme méritant quoi que ce soit, mais seulement comme témoignant la vérité de notre conversion, en tout ce que le Seigneur de sa la grâce accepte la volonté pour l'action accomplie.

3. Lorsque la plus lourde malédiction de la loi est enlevée de nos faibles épaules et posée sur le dos de Jésus-Christ, de même que son obéissance nous est transmise, et qu'ainsi il n'y a aucune condamnation pour ceux qui sont en lui.

4. Quand la force de la loi est diminuée afin que les croyants puissent l'envoyer à Christ pour exécution, car elle ne peut pas nous vexer comme avant le ministère de la grâce, elle le pouvait ; qui est une autre loi, à savoir de la foi, à laquelle nous sommes liés, qui non seulement peut nous commander en tant que premier, mais aussi donner la grâce et le pouvoir d'obéir et d'accomplir le commandement d'une manière acceptable. Et c'est la doctrine de la grâce dont nous sommes faits participants. ( T. Taylor, DD )

Christianisme authentique

I. Un aperçu vrai et graphique de la doctrine essentielle au salut.

1. Comme le but de cette grâce est ancien.

2. Comme sa nature est grande et glorieuse.

3. Comme sa conception est bénigne.

4. Comment sans restriction sa manifestation.

II. Une vue de ces œuvres qui accompagnent le salut.

1. L' abnégation vigilante.

2. La juste gouvernance des relations morales de la vie.

III. Motifs par lesquels la foi et l'obéissance combinées peuvent être soutenues et renforcées .

1 . Le caractère temporaire de la discipline.

2. L'abnégation du Christ.

3. La future manifestation du Christ. ( Jas. Foster, BA )

La culture de l'âme du monde

I. L'instrument de la véritable culture de l'âme. « La grâce de Dieu », c'est-à-dire l'évangile.

1. C'est l'amour de Dieu.

2. L'amour de Dieu pour sauver.

3. L'amour de Dieu révélé à tous.

II. Le processus de la vraie culture de l'âme.

1. Le renoncement à une fausse route.

2. L'adoption d'un bon cours.

3. La fixation du cœur sur un avenir glorieux.

III. La fin de la vraie culture de l'âme.

1. Rédemption morale.

2. Restauration spirituelle à Christ.

3. Un dévouement total au travail saint.

4. L'abnégation du Christ. Son don enseigne l'énormité du mal moral. ( D. Thomas, DD )

Le repos de l'âme

Lorsque l'illustre, a appris, et riche John Selden était en train de mourir, dit - il à l' archevêque Usher, « Je l' ai étudié plus de l'apprentissage qui est parmi les fils des hommes, et mon étude est remplie de livres et de manuscrits (il avait 8 , 000 volumes dans sa bibliothèque) sur divers sujets; mais à l'heure actuelle, je ne peux me souvenir d'aucun passage de tous mes livres et papiers sur lequel je puisse reposer mon âme, à l'exception de celui-ci des Saintes Écritures : « La grâce de Dieu qui apporte le salut », etc.

Hath est apparu à tous les hommes

L'amour rendu visible

I. L'apôtre pose, comme fondement de tout, l'apparition de la grâce de Dieu. La grâce, le terme théologique qui, pour beaucoup d'entre nous, sonne si froid, irréel et lointain, vibre de tendresse et de vie si nous comprenons ce que cela signifie. Cela signifie la pulsation du cœur de Dieu déversant une marée d'amour miséricordieux sur les hommes pécheurs, qui ne méritent pas qu'une goutte tombe sur eux, et qui habitent si loin sous sa hauteur que l'amour est rendu encore plus merveilleux par le condescendance qui le rend possible.

Le haut aime le bas, et l'amour est grâce. Le juste aime le pécheur, et l'amour est grâce. Alors, dit mon texte, il y a quelque chose qui a rendu visible aux hommes cet amour divin de Dieu, si merveilleux dans sa hauteur, et également merveilleux dans son passage par le péché des hommes. La grâce, est « apparue ». Les scientifiques peuvent rendre les sons visibles par les lignes symétriques dans lesquelles des tas de sable sur un morceau de papier sont projetés par la vibration d'une corde. Dieu a rendu l'amour invisible à la vue de tous les hommes, parce qu'il nous a envoyé son Fils.

II. Remarquez le balayage universel de cette grâce. Les mots doivent être lus : « La grâce de Dieu, qui apporte le salut à tous les hommes, est apparue. Il apporte le salut à tous les hommes. Il ne s'ensuit pas que tous les hommes prennent le salut qu'il apporte. Remarquez la théorie sous-jacente d'un besoin universel qui réside dans ces mots. La grâce apporte le salut à tous les hommes, parce que tous les hommes ont besoin de cela plus que toute autre chose.

Dans la notion de salut se trouvent les deux idées de danger et de maladie. C'est la guérison et c'est la sécurité; par conséquent, s'il est offert à tous, c'est parce que tous les hommes sont malades d'une maladie douloureuse et se trouvent dans un péril imminent et mortel. C'est la seule théorie du besoin le plus profond de l'homme qui soit fidèle aux faits de l'existence humaine.

III. Remarquez la grande œuvre de cette grâce rendue visible. Cela semble être une merveilleuse descente de « la grâce de Dieu qui apporte le salut à tous ceux qui sont apparus » à « nous instruire ». Est-ce tout? Est-ce que ça vaut beaucoup ? Si par « enseignement » nous entendons simplement une réitération en paroles, adressées à l'entendement ou au cœur, des grands principes de moralité et de conduite, c'est une chose très pauvre, et une descente formidable par rapport aux paroles précédentes de l'apôtre.

Un tel bureau n'est pas ce que le monde veut. Tenter de guérir les maux du monde en enseignant, dans ce sens étroit de l'expression, c'est quelque chose comme essayer d'éteindre un feu en lisant le Riot Act avec les flammes. Vous voulez des camions de pompiers, et non des proclamations en papier, afin de garder leur cap dévorant. Mais il faut remarquer que l'expression ici, dans l'original, signifie beaucoup plus que ce genre d'enseignement.

Cela signifie corriger, ou châtier. Notre Médecin a dans sa grande pharmacie un baume et des pansements pour toutes les plaies. Mais Il a aussi un terrible éventail de lames brillantes aux bords tranchants, et de matériaux pour cautériser et brûler la chair fière. Et si jamais nous devons être rendus bons et purs, comme Dieu veut nous faire, ce doit être par une discipline qui sera souvent l'agonie, et sera souvent la douleur, et à contre-courant.

Car la seule chose que Dieu veut faire avec les hommes est de mettre leur volonté en parfaite harmonie avec la sienne. Et nous ne pouvons pas faire cela sans beaucoup de traitements qui infligeront à l'amour une douleur bienfaisante. Aucun homme ne peut vivre à côté de ce Seigneur sans être réprimandé à chaque instant, et mis dans une honte saine jour après jour, lorsqu'il s'oppose à ce modèle serein et radieux et à l'incarnation de toute perfection.

Et aucun homme ne peut recevoir dans son cœur les puissances du monde à venir, la puissance d'un Esprit qui l'habite, sans que cet Esprit exerce comme première fonction celle que Christ lui-même nous a dit qu'il accomplirait ( Jean 16:8 ). ( A. Maclaren, DD )

L'offre universelle du salut

Le salut est offert à tous les hommes

I. Indépendamment de leurs différentes conditions morales. Bien que « tous aient péché », pourtant tous ne sont pas pécheurs au même degré, ni de la même manière. Les pécheurs sont de toutes sortes : jeunes, vieux, débutants dans les délits, endurcis dans le crime, pécheurs par ignorance, contre la lumière, etc.

II. Parce que tous les hommes en ont besoin. Dieu reconnaît les degrés de culpabilité et punit « selon la transgression ». Il y a « peu de rayures » et « beaucoup de rayures » ; pourtant tous ont besoin du salut, et tous les hommes peuvent l'avoir.

III. Parce que Dieu aime tout. Il ne fait pas acception de personnes et n'a aucun plaisir à la mort de celui qui meurt. « Dieu a tant aimé le monde », etc.

IV. Parce que Christ est mort pour tous. ( F. Wagstaff. )

L'évangile pour toutes sortes d'hommes

Elle apporte le salut à tous les hommes, c'est-à-dire à toutes sortes et conditions d'hommes, non pas à chaque espèce particulière ou singulière, mais à toutes sortes et sortes d'hommes, aux serviteurs comme aux maîtres, aux Gentils comme aux Juifs. , aux pauvres comme aux riches. Ainsi est-il dit que Dieu voudrait sauver tous les hommes, c'est-à-dire de toutes sortes d'hommes quelques-uns. Ainsi Christ a guéri toutes les maladies, c'est-à-dire toutes sortes de maladies ; et les pharisiens donnèrent la dîme de toutes les herbes, c'est-à-dire de toutes sortes; car ils ne prirent pas chaque herbe en particulier pour la dîme, mais ils prirent le dixième de chaque espèce, et non le dixième de chaque herbe. ( T. Taylor, DD )

La grâce du salut apparaissant à tous les hommes

La grâce de Dieu est le moteur principal de l'œuvre du salut. Il « apporte le salut ». L'homme n'avait rien à payer pour cela, et l'homme ne pouvait pas le mériter.

I. Mais en quoi la grâce de Dieu apporte-t-elle le salut ? Ici, nous remarquons généralement qu'il l'a fait avancer dans le décret d'éternité. Encore une fois, la grâce de Dieu a avancé une autre étape du salut, en publiant la promesse de celui-ci à l'homme après sa chute ruineuse. Cette promesse devait être le fondement de la foi et de l'espérance de l'homme en Dieu ; et ces grâces étaient nécessaires pour donner aux pécheurs un intérêt au salut divin.

La grâce de Dieu a fait avancer l'œuvre de salut encore plus loin lorsqu'elle a mis le Premier-né dans le monde. C'est à cette occasion qu'il a été acheté. Pour l'obtenir, Christ a dû supporter le rejet des hommes, la méchanceté et la colère des mauvais esprits, et la colère de son Père céleste. Non moins remarquable est la grâce de Dieu en appliquant à l'âme les bienfaits de la rédemption achetée. Ce n'est pas lorsque les personnes ont cessé d'aimer et de commettre le péché, que le Saint-Esprit vient avec puissance pour les appeler efficacement et les unir au Seigneur Jésus-Christ.

Non; Il s'adresse à son œuvre lorsque les pécheurs sont morts dans leurs offenses et dans leurs péchés, aliénés de la vie de Dieu, sans Dieu et sans espérance dans le monde. Mais il y a encore une autre étape de la grâce de Dieu qui apporte le salut, et c'est le moment où Christ ressuscitera Son peuple d'entre les morts, et le fera asseoir visiblement comme il s'assoit maintenant de manière représentative dans les lieux célestes avec Lui-même.

II. Nous allons maintenant attirer votre attention sur la nature du salut que la grâce de Dieu apporte ainsi aux pécheurs. Et ici vous remarquerez en général que le terme de salut implique un état de danger, ou d'immersion effective dans la souffrance ; et dénote la conjuration du danger, ou la délivrance de la souffrance. On dit d'un homme qui a été délivré d'une maison en feu, qu'il a été sauvé.

Nous affirmons également de celui qui a été tiré d'un naufrage et ramené à la vie à terre, qu'il a été sauvé, Et de la même manière, nous affirmons en ce qui concerne l'homme qui a été libéré de la transgression et de ses conséquences, qu'il a obtenu le salut. Plus particulièrement, vous observerez

1. Que c'est un salut de la culpabilité du péché.

2. Cela inclut la délivrance de la souillure du péché.

3. Délivrance de la puissance du péché.

4. La délivrance de l'être même du péché.

5. Libération de la malédiction de Dieu.

6. Libération de la colère de Dieu.

III. Nous vous avons ainsi donné un aperçu du salut dont parle le texte, nous allons maintenant nous demander en quoi il apparaît à tous les hommes. Il y a une classe de personnes à qui le salut fait plus qu'apparaître ; car ils en jouiront dans toute sa longueur et sa largeur. Les élus de Dieu seront libérés de la culpabilité, de la puissance et de l'être du péché, et rachetés de la colère et de la malédiction de Dieu. Mais il y a des égards sous lesquels le salut dont ils jouissent se présente à la vue d'autres qui cherchent à jouir réellement de ses précieuses bénédictions.

1. La grâce qui apporte le salut apparaît à tous, parce que le temps et l'espace leur sont donnés pour la rechercher et l'obtenir.

2. La grâce du salut apparaît à tous dans la Parole inspirée et les ordonnances fixées.

3. La grâce du salut apparaît à tous, en tant que miséricorde leur est offerte sans distinction.

4. La grâce qui apporte le salut apparaît à tous, dans les opérations communes de l'Esprit Saint. De notre sujet voir

(1) Motif pour accepter le salut de l'évangile.

(2) Apprenez à avoir peur de ne pas entrer dans le repos céleste par incrédulité.

(3) Motif de gratitude de la part du peuple de Dieu. Ils se distinguent du reste de l'humanité. Alors que le salut apparaît aux autres, il est possédé et apprécié par eux. Nous proposons maintenant

IV. Enquêter sur ce que l'on entend par les termes « tous les hommes ». Quant à la portée des termes « tous les hommes », vous remarquerez

1. Qu'ils ne peuvent pas signifier chaque individu de notre race. C'est une question de fait que beaucoup, à la fois au temps des apôtres et à notre époque, n'étaient pas du tout éclairés par la bonne nouvelle du salut.

2. La grâce de Dieu apparaît aux hommes de tous les pays. Ce n'est pas en contradiction avec ce que nous disions autrefois ; car bien que le salut n'ait pas encore été montré à tous les individus de notre race, cependant certains de presque tous les royaumes sous les cieux ont été mis au courant de l'évangile du Fils de Dieu ; et il est question de promesse que toutes les extrémités de la terre verront encore le salut de notre Dieu.

3. La grâce de Dieu apparaît à toutes sortes d'hommes. Nul n'en est exclu qui ne s'exclut lui-même. Il est présenté aux personnes de tous âges et de tous grades, aux hommes de toutes sortes de culture et de niveau. L'évangile n'enquête pas non plus sur le caractère d'un homme pour découvrir s'il a droit au salut. La grâce est offerte au moral et à l'immoral, au vertueux et au vicieux.

V. Nous allons maintenant rechercher les aspects sous lesquels la grâce de Dieu apparaît aux hommes en général. Notre texte n'affirme pas que la grâce de Dieu est appréciée de tous, mais seulement qu'elle leur apparaît. Ils voient un peu de la même manière que Balaam a dit qu'il verrait l'étoile qui devait naître de Juda : « Je le verrai, mais pas maintenant ; Je le contemplerai, mais pas de près. Ce n'est qu'un spectacle lointain que les non régénérés obtiennent de la grâce du salut. Elle leur apparaît comme une étoile magnifique et brillante dans l'horizon lointain, qu'ils peuvent admirer, mais qu'ils n'atteignent pas.

1. Le temps et l'espace leur sont donnés pour accepter le salut.

2. La grâce de Dieu apparaît aux hommes en général dans leur jouissance des ordonnances divines. Les ordonnances sont les moyens désignés du salut. Ils ne sont pas efficaces par eux-mêmes pour la communication du bénéfice de l'épargne ; mais ils sont le moyen par lequel les bénédictions spirituelles sont communiquées.

3. La grâce de Dieu apparaît à tous dans l'offre du salut à chaque individu.

4. La grâce de Dieu apparaît aux hommes en général dans les opérations communes de l'Esprit.

5. La grâce de Dieu apparaît aux hommes en général dans les impressions de la vérité divine sur le cœur.

(1) Quel grand privilège sont possédés par les auditeurs de l'évangile.

(2) Raison d'une grande anxiété. Prenez soin des preuves de votre vrai christianisme. ( A. Ross, MA )

Tous les hommes doivent venir à la grâce du salut

L'officier américain qui fut nommé pour mesurer les frontières du Mexique et des États-Unis nous dit de façon touchante que les sources qui se produisent à des intervalles de soixante ou cent milles dans le désert sont forcément les lieux de rencontre de la vie. Toutes les créatures vivantes doivent s'y rassembler ou mourir dans l'agonie de la soif. Là vient la panthère américaine, et lape luxueusement le courant à côté du lièvre timide, l'un apprivoisé par la soif, l'autre rendu brave par la soif ; et là viennent le voyageur et le commerçant et allument le feu de camp à côté du wigwam du guerrier de la prairie vêtu de cuir chevelu, civilisé par la soif ; ils buvaient les eaux ensemble. Ainsi, toute l'humanité devrait avoir recours aux eaux de la vie. Nous enseigner que nier l'impiété

Grace notre professeur

L'apôtre poursuit en déclarant que la grâce non seulement sauve mais entreprend notre formation ; et ceci, bien sûr, est une œuvre de toute une vie, une œuvre qui ne sera achevée que lorsque la grâce se terminera dans la gloire. Or, évidemment, si ce travail doit être fait comme il doit être fait, l'âme doit d'abord être en mesure de recevoir l'enseignement. Si la grâce doit vraiment entreprendre notre formation, et nous enseigner des leçons que seule la grâce peut enseigner, sûrement elle doit d'abord calmer les appréhensions tumultueuses qui remplissent nos cœurs ; et jusqu'à ce que la grâce ait fait cela pour nous, comment peut-elle nous instruire ? Si j'apprends ma leçon en vue d'obtenir la grâce, ce ne peut pas être la grâce qui joue le rôle de l'enseignante, car elle ne peut enseigner que là où elle a déjà été obtenue.

La grâce ne peut pas être à la fois mon maître, et aussi celui pour obtenir ce qu'on m'enseigne, car cela, bien sûr, comporte une contradiction dans les termes. Ainsi, comme nous l'avons dit, à moins que ce premier point ne soit réglé et que nous sachions que nous jouissons du salut de Dieu, nous ne sommes pas en mesure d'apprendre de la grâce, de qui que ce soit d'autre que nous puissions apprendre. Et ainsi il arrive, en fait, qu'un grand nombre de chrétiens de nom sont enseignés, en effet, d'une certaine manière, mais ils ne sont pas enseignés par la grâce.

Ils cherchent à connaître le Christ afin d'obtenir la grâce du Christ ; ils s'efforcent de se conformer au Christ afin que leur ressemblance avec le Christ dispose le cœur de Dieu à les considérer avec la même considération favorable qu'il accordait à celui à qui ils cherchent à ressembler. Ces personnes sont soumises à la loi. La grâce doit donc être notre instructrice, et elle a beaucoup de travail devant elle dans la formation et la préparation du sujet humain pour la destinée glorieuse qui l'attend.

Ce n'est qu'alors qu'il est possible, après l'adoption, que l'éducation commence. Avec ces pensées à l'esprit, nous allons considérer la grâce comme notre enseignant, et d'abord nous soulignerons le contraste entre la formation de la grâce et l'opération de la loi. Avant que la grâce de Dieu n'apparaisse, les hommes étaient sous la direction d'un autre enseignant, et son nom était « Loi ». La grâce est notre enseignante, et elle nous enseigne bien plus puissamment, bien plus efficacement et bien plus parfaitement que la loi ne pourra jamais nous enseigner.

Mais attention, elle ne partagera pas sa fonction d'institutrice avec la loi. Le chrétien ne doit pas être une sorte de métis spirituel, et son expérience ne doit pas non plus être du type métis - en partie légale, en partie spirituelle, en partie savourant la servitude, en partie savourant la liberté : mais le dessein de Dieu est que nous nous tenions debout. jeûnez dans la liberté avec laquelle Christ nous a rendus libres, et ne nous permettez jamais, même un instant, d'être empêtrés dans un joug de servitude.

Combien y a-t-il de chrétiens qui semblent n'avoir jamais perçu que nous ne devons pas plus être sauvés par la grâce et ensuite formés par la loi, que nous ne devons être sauvés par la loi et ensuite formés par la grâce ? Combien de ceux qui ont besoin d'apprendre que, comme nous devons être sauvés par la grâce au début, nous devons être formés par la grâce ensuite, jusqu'à ce qu'enfin la pierre angulaire soit érigée sur la structure merveilleuse que seule la grâce a élevée, au milieu des cris de « Grâce , grâce à lui ! Tout est de grâce du premier au dernier.

Or, pour bien saisir ce qu'est l'enseignement de la parole de Dieu à ce sujet, mettons juste côte à côte l'enseignement de la loi et l'enseignement de la grâce, en les opposant l'un à l'autre, et alors nous verrons comment beaucoup à l'avantage de la grâce est le contraste. La grâce enseigne mieux que la loi.

1. Elle enseigne mieux que la loi, d'abord parce qu'elle nous livre une exposition plus complète et plus distincte de l'esprit et de la volonté de Dieu en ce qui concerne la conduite humaine, basée sur une manifestation plus complète du caractère divin. La grâce, en prenant possession de notre cœur, nous fait connaître la pensée et la volonté de Dieu d'une manière que nous n'aurions jamais dû connaître par la simple influence et l'enseignement de la loi.

Si vous réfléchissez un instant, vous verrez que l'objet de la loi n'est pas de révéler l'esprit et la volonté du Législateur, mais de poser certains préceptes positifs pour la direction de ceux à qui la législation est donnée, ou pour qui la législation est conçue. Si une loi du Parlement est adoptée par la législature britannique, par les deux chambres du Parlement, et qu'une personne demande : « Quel est l'objet de cette loi ? » personne ne répondrait : « Pour révéler au public britannique quel est l'esprit et la volonté des membres de notre législature.

" Rien de la sorte. L'objet de la loi est de répondre à un besoin politique particulier ou de donner une direction politique particulière à ceux qui sont soumis à son autorité. Même ainsi, la loi délivrée du Sinaï n'était pas principalement conçue pour révéler la pensée et la volonté de Dieu. La loi ne contenait qu'une révélation très partielle de la pensée et de la volonté de Dieu. La loi se composait de certains préceptes positifs, qui ont été donnés dans l'enfance de la race humaine pour la direction et la direction de l'humanité.

Les règles et les préceptes qui sont établis dans la crèche ne sont pas conçus pour montrer l'esprit et la volonté des parents, bien qu'ils soient en accord avec cet esprit et cette volonté. Ils sont établis pour la commodité et au profit de ceux pour qui les règles ont été faites. Un enfant connaît quelque chose de l'esprit et de la volonté du parent par le contact personnel avec ce parent, mais pas par les règles, ou seulement dans une très faible mesure par les règles, qui sont établies pour son orientation.

Mais quand nous passons de la loi à la grâce, alors nous voyons tout de suite que nous avons maintenant affaire à une révélation de l'esprit et de la volonté de Celui de qui la grâce procède. Chaque acte de faveur qu'un parent accorde à son enfant, ou qu'un souverain accorde à son sujet, est une révélation, dans la mesure où cela va, de l'esprit et de la volonté du parent envers cet enfant particulier, ou du souverain envers cet enfant. sujet particulier, selon le cas. Et même ainsi, chaque acte de grâce que nous recevons de Dieu est une révélation, dans la mesure où cela va, de la pensée et de la volonté de Dieu envers nous qui sommes touchés par l'acte.

2. Non seulement l'enseignement de la grâce en lui-même est de plus en plus complet, mais nous sommes encore plus impressionnés par la supériorité du mode sous lequel l'enseignement est donné, la forme sous laquelle cette nouvelle doctrine est communiquée. Dans le décalogue, vous rencontrez « Tu ne feras pas » ou « Tu ne feras pas » - et vous observez immédiatement que le commandement s'adresse directement à votre volonté. Les enfants ne sont pas sollicités en ce qui concerne leur compréhension.

On leur dit d'agir d'une certaine manière particulière, ou de ne pas agir d'une certaine manière particulière ; et si un enfant cesse de raisonner ses parents, un recours est aussitôt adressé à l'autorité parentale. « Votre devoir, mon enfant, est d'obéir, non de comprendre. » Ou, encore une fois, le décalogue ne fait aucun appel aux affections de ceux à qui il a été remis ; il ne traite pas de nos états moraux, ni des motifs d'où procèdent les actions ; il s'occupe simplement de ces actions et parle à la volonté qui en est responsable.

Mais quand nous passons du décalogue au sermon sur la montagne, nous constatons que tout est changé. Cela ne commence pas par un appel direct à la volonté, et pourtant la volonté est touchée par une influence plus forte, et mue à l'action par une force plus puissante que jamais opérée sur la volonté des Israélites au Sinaï. La grâce est notre professeur ; et nous observons que le premier mot qu'elle prononce dans cette leçon est une bénédiction. La loi avait résumé tout son enseignement par une malédiction "Maudit soit celui qui ne persiste pas dans toutes les choses qui sont écrites dans ce livre à les faire."

2. Elle ne dit pas : « Vous serez bénis si vous devenez pauvres en esprit. Grace ne fait pas de bonnes affaires ; mais elle nous explique qu'un état d'expérience dont la plupart d'entre nous reculeraient naturellement est un état de béatitude réelle. Vous remarquerez ici qu'elle fait appel à notre compréhension éclairée, nous indiquant une vision nouvelle et supérieure de l'intérêt personnel, montrant que la volonté de Dieu, loin de s'opposer à notre bien-être le plus vrai, est en complète et pleine harmonie avec ce; car il est notre Père, et il nous aime, et par conséquent il désire nous voir suprêmement heureux comme lui.

N'enseigne-t-elle pas mieux que le droit ? Encore une fois. Non seulement elle enseigne en nous donnant une révélation plus complète et plus profonde de la pensée et de la volonté de Dieu, et en nous les présentant de telle manière qu'elle fasse appel non seulement à notre propre volonté, exigeant une action, mais à notre compréhension, et, grâce à notre compréhension, à nos sentiments, éveillant de saints désirs, et mettant ainsi la volonté à l'œuvre presque avant qu'elle ne s'aperçoive qu'elle fonctionne ; mais elle fait plus que tout cela.

3. La grâce nous enseigne en mettant sous nos yeux le plus noble et le plus frappant de tous les exemples. La grâce nous parle par des lèvres humaines ; la grâce se révèle à nous dans une vie humaine. Maintenant, nous savons tous combien plus nous apprenons d'un enseignant personnel que de simples instructions abstraites. Observer un peintre et voir comment il se sert de son pinceau, et remarquer avec soin et minutie les petites touches qui donnent tant de caractère et de puissance au produit de son génie, fait bien plus pour nous de faire de nous des peintres que n'importe quel autre. quantité de simple étude abstraite de l'art lui-même.

Cela en soi peut suffire à montrer la supériorité de la grâce comme enseignante. Alors que le tonnerre résonnait du Sinaï et que la loi de feu était donnée, Dieu restait toujours caché. Lorsque le cri a été ôté et que Dieu s'est fait chair en la personne de Christ, les yeux humains ont été autorisés à le regarder et les oreilles humaines ont entendu le son de sa voix. La perfection se tenait enfin devant nous sous une forme concrète. Lorsque la grâce nous enseigne, elle nous enseigne toujours en nous conduisant à Christ - en exhibant de nouvelles vues de sa perfection, attirant notre cœur dans l'admiration envers lui.

Heureux ceux qui se sont ainsi mis à apprendre Christ comme leur leçon de vie, non pas par simple devoir - c'est la légalité - mais parce qu'ils sont tombés amoureux de Christ ! Heureux ceux qui apprennent le Christ comme l'astronome apprend l'astronomie ! Pourquoi étudie-t-il l'astronomie ? Un Newton vous dira-t-il qu'il a passé toutes ces heures à examiner attentivement les phénomènes de la nature, ou qu'il s'est absorbé dans de profonds calculs mathématiques, parce qu'il croyait de son devoir de le faire ? Et même ainsi, ceux qui sont sous l'enseignement de la grâce apprennent le Christ, non parce qu'ils ont l'obligation légale de l'apprendre, mais parce qu'ils sont maîtrisés par une admiration enthousiaste pour l'objet divin. Il y a une beauté en Christ qui gagne le cœur. Mais la grâce fait plus que cela.

4. Elle nous présente non seulement le plus haut de tous les exemplaires, mais elle établit la relation la plus étroite possible entre cet Exemplaire et nous-mêmes. La grâce ne se contente pas de nous montrer l'exemple ; elle nous prend par la main et nous présente l'Exemple, nous dit non seulement que cet Exemplaire se contente d'être notre ami, mais, plus merveilleux encore, qu'il se contente d'être un avec nous, s'unissant à nous, que son la force peut être rendue parfaite dans notre faiblesse.

« Ne savez-vous pas, dit la grâce, que Christ est en vous ? En toi; pas seulement à l'extérieur de vous en tant que source de pouvoir, pas seulement à côté de vous en tant que compagnon fidèle sur le chemin de la vie, mais en vous. « Christ est votre vie », dit la grâce. Préférez-vous être sous la loi? Choisissez-vous vraiment d'être esclaves ? Vous dites vos prières le matin; il est de votre devoir de le faire. Vous ne vous sentez pas à l'aise si vous ne les dites pas.

Vous allez à l'église ; mais ce n'est pas parce que vous aimez partir et que vous ne pouvez pas rester à l'écart, ou parce que vous voulez en savoir de plus en plus sur Dieu, ou que vous vous réjouissez de son adoration. « Je me réjouissais quand ils me dirent : Entrons dans la maison du Seigneur. » Vous y allez parce que c'est votre habitude. Que Dieu nous sauve d'un tel esclavage ! Souvenons-nous que pendant tout ce temps que nous bavardons ainsi, il y a à notre portée, si nous le voulions, la glorieuse liberté des enfants de Dieu. ( WHMH Aitken, MA )

Le mode d'enseignement de notre professeur

Vous remarquerez qu'en tant que la grâce se propose de former le Christ dans notre nature, elle procède d'une tout autre méthode que celle que suit la loi. La grâce se propose de rendre l'arbre bon, puis conclut, assez raisonnablement, que le fruit sera bon ; tandis que la loi vise, pour ainsi dire, plutôt à améliorer le fruit qu'à régénérer l'arbre. La grâce traite des ressorts de l'action, et non pas principalement de l'action elle-même.

Elle traite des actions, mais ne les traite qu'indirectement. Elle commence ses opérations bienfaisantes en réparant cette partie de notre nature d'où procèdent les actions, et ainsi, du premier au dernier, la grâce s'occupe principalement de nos motifs, contrôlant le sordide et l'indigne, et développant le noble et le divin. Or, le contraste réside ici entre une loi objective extérieure exposée à l'entendement humain, revendiquant l'hommage de la volonté, et une loi intérieure et subjective qui devient partie intégrante, pour ainsi dire, de la nature de celui qui la reçoit.

Or c'est par l'enseignement de la grâce que s'introduit ce nouvel état de choses ; c'est par l'opération de la grâce que la Loi du Père doit être écrite dans le cœur de ses enfants autrefois rebelles. Elle réalise ce résultat béni, d'abord en nous ouvrant par son Fils une révélation du cœur du Père, et en nous montrant combien profond et fort est son amour envers nous ; en second lieu, en balayant tous les obstacles entre l'amour du Père et notre expérience de celui-ci ; et ainsi en troisième lieu, en soumettant notre humanité à l'opération puissante du Saint-Esprit de Dieu, dont l'œuvre est de former en nous la nature du Christ ; et encore une fois, en quatrième lieu, la grâce inscrit de manière indélébile la loi de Dieu dans nos cœurs dans les termes mêmes de sa propre manifestation.

Car c'est de la Croix que se manifeste la Grâce et qu'elle est impliquée dans les termes de son acceptation, que vers la croix doit se tourner le regard de celui qui l'accepte. Nous venons de dire que le premier effet de la grâce est de nous révéler l'amour du Père, et de balayer toutes les barrières qui entravent notre jouissance de cet amour ; par ce premier acte de grâce, nous sommes introduits dans ce qui peut être décrit comme la vie d'amour, une vie dans laquelle nous ne sommes plus influencés par de simples considérations d'obligation morale ou légale.

L'amour de Dieu répandu dans le cœur, comme les rayons bienfaisants du soleil, produit en nous un amour réactif qui n'est que la réfraction, pour ainsi dire, de ces rayons ; et cet amour, nous enseigne l'Évangile, est l'accomplissement de la loi.

1. Mais l'amour accomplit la loi, non par un effort conscient pour l'accomplir, mais parce qu'il est la réponse volontaire de l'âme à la Personne de qui la loi émane. L'amour accomplit la loi, non en me commandant de conformer ma conduite à une certaine norme extérieure et objective, mais en éveillant en moi une passion spirituelle de dévotion pour la Personne de Celui dont la volonté est la loi de ceux qui l'aiment.

L'amour ne sait rien de la simple restriction et du refoulement : l'amour cherche à plaire, non à s'abstenir de déplaire ; et ainsi l'amour accomplit, non seulement s'abstient d'enfreindre, la loi. Ainsi, nous voyons que l'amour nous amène à un niveau tout à fait supérieur à la loi. Je ne saurais mieux illustrer ce point qu'en faisant référence un instant à nos relations terrestres les unes avec les autres. Certaines lois s'appliquent à ces relations.

Par exemple, il y a certaines lois de notre pays, et il y a certaines lois contenues dans la Bible, qui s'appliquent aux relations naturelles du père et du mari. Il est évidemment du devoir du père et du mari de prendre soin de sa femme et de ses enfants, de les protéger, de pourvoir à leurs besoins, de s'efforcer d'assurer leur bien-être autant qu'il réside en lui. Un homme qui occupe cette relation est tenu de ne pas faire moins que cela.

Mais est-ce qu'un mari et un père vraiment affectueux remplissent ces diverses fonctions parce que la loi l'y contraint, parce que c'est son devoir légal de les faire ? Exécute-t-il des actes de tendresse envers sa femme et envers son enfant parce que la loi les exige de lui ? De même, l'homme que la grâce a enseigné trouve une nouvelle loi dans sa nature, la loi de l'amour, en s'abandonnant à laquelle il accomplit bien la loi extérieure et objective, non parce qu'il s'efforce de l'accomplir, mais parce qu'il est vrai. à sa nouvelle nature.

Pour que je puisse dire, pour dire les choses avec concision, la grâce n'est pas opposée à la loi, mais est supérieure à la loi ; et l'homme qui vit dans la grâce ne vit pas « sous la loi », parce qu'il est au-dessus de la loi. Nous emprisonnons la femme batteuse. Pourquoi? Parce qu'il est complètement tombé du niveau de l'amour, et ainsi il est descendu au niveau de la loi, et est à la portée de la loi. Même ainsi ici, les seules personnes qui ne sont pas sous la loi sont les personnes qui sont au-dessus de la loi.

La loi est-elle écrite dans nos cœurs, ou est-elle seulement révélée de l'extérieur ? Dans notre tentative de faire ce qui est juste, faisons-nous simplement, ou essayons-nous de faire, ce qui est juste parce que nous avons reconnu une certaine norme externe du devoir et que nous nous efforçons d'y conformer notre conduite ? Ou faisons-nous ce qui est juste parce que nous vivons dans une relation heureuse et sainte avec un Dieu intérieur dans l'amour duquel nous trouvons notre loi, et en nous abandonnant à l'influence de l'amour de qui, notre plus grande jouissance ? C'est là que réside le test de la différence entre l'expérience juridique et l'expérience évangélique.

2. Mais ici, permettez-moi de signaler que la grâce, tandis qu'elle nous enseigne avec douceur et tendresse, et d'une manière très différente de la loi, a néanmoins ses propres sanctions. Ce sont les récompenses et les punitions qui sont conformes à la vie d'amour, tandis que les récompenses et les punitions de l'expérience légale sont telles qu'elles sont conformes à la vie de servitude légale. Nous découvrirons dans un instant quelles sont ces sanctions si nous réfléchissons à la nature de notre relation avec Celui qui est maintenant devenu pour nous notre loi de vie.

C'est la gloire de la vie d'amour que nous ayons quelque chose à aimer. Notre amour n'est pas simplement une abstraction vide, ni simplement une énergie gaspillée qui erre dans l'infini ; il est attiré vers une Personne vivante. Dans la jouissance de sa société, qui pour le vrai chrétien n'est pas une affaire de sentiment, mais une affaire d'expérience pratique, l'âme trouve son plus haut privilège. Ah ! grâce disciplines aussi bien qu'enseigne.

Elle ne gâte pas ses enfants. Elle n'est pas comme une mère affectueuse et indulgente, qui s'imagine faire du bien à ses enfants alors qu'elle les blesse réellement plus cruellement qu'elle ne pourrait le faire, en leur donnant toujours leur propre chemin. La grâce ne nous apprend pas à être négligents, irréfléchis, insouciants, négligents. La grâce ne murmure pas à nos oreilles : « Maintenant que vous êtes sauvé une fois, vous êtes sauvé pour toujours.

Allez, et peu importe ce qui vous arrive. Mais la grâce nous enseigne très délicatement. « Je te guiderai », dit la grâce, « de mon œil ». La grâce nous enseigne. Elle fait ressortir la balance du sanctuaire, et dans celle-ci elle met notre idole mondaine - notre amour de la popularité, notre recherche de nous-mêmes, notre paresse, notre auto-indulgence, notre orgueil de cœur, toutes ces petites et grandes choses qui nous sommes si aptes à nous opposer à la société de Jésus, ou plutôt à laquelle nous sommes si aptes à laisser s'interposer entre nous et la société de Jésus.

Oui, la grâce a ses sanctions. Et je crains qu'il n'y ait que trop de chrétiens qui doivent souvent ressentir la force de ces sanctions redoutables. Toute leur vie est devenue une vie trouble, insatisfaisante, mélancolique et triste. Combien y a-t-il de chrétiens dont on ne peut pas dire que la joie du Seigneur est leur force ! Et pourquoi? Ils sont sous la discipline de la grâce. Oui, Dieu ne les abandonne pas complètement.

Il ne les a pas laissés à leur propre égarement, mais Il a puni leurs offenses avec la verge et leurs péchés avec des fléaux. Ils ne peuvent pas être heureux dans le monde puisqu'ils ont goûté quelque chose de meilleur en Christ. Ils ne peuvent pas non plus être heureux en Christ pendant qu'ils jettent des regards nostalgiques vers le monde. Mais la grâce a aussi ses récompenses, et j'aime penser à elles. Que sont-ils? L'œil, peut-être, s'égare vers l'avenir, et l'on songe aux gloires qui vont se révéler.

Dans ce monde actuel, au milieu de toutes les épreuves auxquelles le chrétien peut être exposé, l'école de la grâce a ses prix. Grace a ses prix. « Les fruits de l'Esprit sont l'amour, la joie, la paix. La grâce enseigne bien, mais elle enseigne en corrigeant d'abord, voire en régénérant, les ressorts secrets de nos actions. À moins que ceux-ci ne soient réglés correctement, comment nos actions peuvent-elles être justes ? Comment pouvez-vous aimer Dieu si l'amour de Dieu n'a pas conquis votre cœur ? ( WHMH Aitken, MA )

L'enseignement négatif de la grâce ; la négation de l'impiété

On observera que deux choses existent dans chaque organisme physique : une mystérieuse énergie intérieure ou puissance vitale, et une loi inhérente à l'être, ou condition d'existence. Entre ceux-ci, il ne peut y avoir aucune espèce de contrariété ou d'antagonisme. Nous ne voyons pas la vie exercer ses énergies au mépris des lois subjectives des organismes qu'elle habite, et nous ne voyons pas non plus ces lois s'accomplir si ce n'est par les énergies intérieures de la vie.

De même, la nouvelle créature en Jésus-Christ a une certaine loi d'être ou condition d'existence qui lui appartient proprement, et c'est ce que l'Esprit Saint s'emploie à accomplir, élaborant et formant en nous une nouvelle nature à l'image de Jésus. Christ lui-même. Sur la Croix, notre nouvelle vie est achetée ; mais pas moins sur la Croix notre vieil homme est crucifié. Dans l'acte même d'étendre la miséricorde, la grâce enseigne sa première grande leçon.

Nous sommes sauvés parce que nous sommes morts et ressuscités avec Christ ; mais si c'est le cas, nous avons déjà nié l'impiété et la convoitise mondaine. Observons donc que cette première leçon enseignée par la grâce est une leçon négative. Avant de nous apprendre quoi faire, elle nous apprend ce que nous devons avoir fait ; avant de nous introduire dans la béatitude positive de la nouvelle vie, elle sépare d'abord notre lien avec l'ancienne.

Cette négation de l'ancien doit toujours précéder la possession du nouveau ; et à moins que notre expérience ne suive cet ordre, nous découvrirons que ce que nous confondons avec le nouveau n'est pas du tout le nouveau de Dieu, mais simplement la parodie de Satan de la nouvelle création de Dieu. N'oublions pas que l'apôtre parle ici de notre « impiété niante ». Il ne parle pas de notre combat contre l'impiété, ou de notre progression progressive d'un état d'impiété à un état de piété.

« Si quelqu'un est en Jésus-Christ, il est » une nouvelle créature : les choses anciennes sont passées, et toutes choses sont devenues nouvelles. Et toutes choses sont de Dieu. C'est un mot fort, ce mot déni. Or c'est sur ce fait premier que la grâce fonde son enseignement. Elle peut sauver, mais n'entreprend pas de former, les sans grâce. La seule amélioration du vieillard que la grâce reconnaisse est son exécution légale ; mais ce qu'elle nous enseigne a déjà eu lieu dans le cas de ceux qui sont en Jésus-Christ.

Demandons-nous : avons-nous l'habitude de nier, ou seulement de nous opposer ? Mais avant de poursuivre notre réflexion sur le mode de négation, arrêtons-nous pour contempler les objets dont il est ici question comme étant niés, et nous serons alors en mesure de revenir sur ce point de négation et d'en traiter plus complètement. La première chose que nous sommes représentés comme niant est l'impiété. Cela semble un mot très fort, et j'ose dire qu'au début, la plupart des gens seraient disposés à affirmer qu'ils ne peuvent pas être accusés de cela, de quoi que ce soit d'autre dont ils puissent être coupables.

Ils n'ont peut-être pas été aussi bons qu'ils auraient pu, mais ils ne l'ont certainement pas été. Nous devons nous efforcer de découvrir ce qu'est l'impiété. C'est certainement important, car à moins de comprendre ce que c'est, il est impossible de le nier. Permettez-moi donc de commencer par dire que l'impiété est le péché capital et racine du monde. Ce fut le premier péché commis dans l'histoire du monde ; et c'était le parent de tous les autres péchés, et c'est généralement le premier péché dans la vie de chaque individu, et également le parent de tous les péchés qui suivent.

Dans les premiers jours heureux de l'histoire humaine, lorsque l'homme, créé à l'image de Dieu, vivait en communion avec son Créateur, la caractéristique de cette expérience primitive était sans aucun doute la piété. Mais il y a eu un changement, un fléau, un nuage, une obscurité, une horreur. Qu'est-ce que c'était? L'entrée de l'impiété. C'était la première tentation de l'homme ; et voici le premier péché de l'homme. Il s'agissait d'impiété ou d'impiété, manifestée dans une détermination à se mettre à la place de Dieu.

Il en était ainsi du premier péché, et il en a été de même de tous ses successeurs. L'impiété, sous une forme ou une autre, a été à la racine de tous, et la croissance mortelle de cette racine maléfique a jeté son ombre funeste sur l'histoire universelle. Maintenant, nous sommes en mesure de nous faire une idée de ce que signifie réellement l'impiété.

1. L' impiété consiste d'abord dans la répudiation de Dieu comme cause finale de notre être ; c'est-à-dire la fin pour laquelle nous vivons. Un homme est impie quand il ne vit pas pour Dieu. Peu m'importe quel teint extérieur il porte. Ce peut être la vie d'un ritualiste zélé dévoué à son parti, ou d'un ecclésiastique sérieux, ou d'un protestant convaincu, ou d'un évangélique décidé, ou d'un anticonformiste robuste ; ça ne fait pas de différance.

Quelle que soit la couleur de notre vie extérieure, l'homme qui ne vit pas consciemment pour la gloire de Dieu mène une vie impie. Il est tombé de la position originelle qui appartient à l'homme par rapport à Dieu.

2. La seconde caractéristique de l'impiété se manifestera dans une indisposition de la part de l'homme à prendre Dieu pour cause efficiente de tout ce qu'il est ou veut être. L'impiété commence lorsque nous refusons de vivre pour Dieu ; l'impiété se développe dans une incapacité ou une indisposition à vivre de Dieu. L'apôtre décrivait une expérience pieuse lorsqu'il a dit : « Je vis ; ce n'est pas moi, mais Christ qui vit en moi ; et la vie que je vis maintenant dans la chair, je la vis par la foi du Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est donné pour moi.

" " L'homme ne vivra pas de pain seulement. " Il a besoin de ça. « Comme les yeux des serviteurs se tournent vers la main de leurs maîtres, et comme les yeux d'une jeune fille vers la main de sa maîtresse ; ainsi nos yeux s'attendent au Seigneur notre Dieu, jusqu'à ce qu'il ait pitié de nous. Est-ce le genre de vie de dépendance que nous menons, tirant toute notre force d'action de Lui, recevant toute notre direction dans l'action à travers Lui ? Heureux ceux qui vivent ainsi.

3. La caractéristique suivante de la vie d'impiété est que, comme, en premier lieu, l'homme ne vit pas pour Dieu ; et comme, en second lieu, il ne vit pas de Dieu, de même, en troisième lieu, il ne vit pas avec Dieu. Il ne sait pas ce que c'est que de jouir de la société divine. L'homme qui sait ce que c'est que d'être pieux – de « vivre pieusement en Jésus-Christ » – découvre qu'il ne peut pas plus se passer de Dieu à la maison qu'il ne peut le faire sans Dieu à l'église ; il ne peut pas plus se passer de Dieu dans son entreprise qu'il ne peut se passer de Dieu dans son cabinet. Il a besoin de Dieu. Dieu est devenu pour lui une sorte de nécessité. Jésus toujours proche, toujours cher, est plus que la vie pour ceux d'entre nous qui le connaissent vraiment. Les pieux vivent avec Dieu.

4. Encore une fois, la vie impie ne sera pas seulement une vie qui n'est pas vécue pour Dieu, et pas seulement une vie qui n'est pas vécue avec Dieu ; mais ce sera aussi une vie qui n'est pas vécue en Dieu, et une vie dans laquelle Dieu ne vit pas en nous. Il y a quelque chose de plus béni que de vivre en compagnie de Jésus ; et c'est savoir par la foi que nous vivons en lui, et réaliser dans notre expérience la plus intime le fait encore plus merveilleux qu'il vit en nous.

Mais comment la grâce pourvoit-elle à cette séparation complète entre nous et ce péché racine, qui semble être devenu héréditaire dans la famille de l'homme ? comment s'opère la négation de l'impiété ? Nous cherchons une réponse en nous référant à deux expressions remarquables qui sont tombées des lèvres de notre bienheureux Maître, peu de temps avant sa propre passion. À cette occasion mémorable où une voix surnaturelle répondit à sa prière : « Père, glorifie ton nom », poursuit-il en déclarant : « C'est maintenant le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde est chassé », Ailleurs, il complète ces mots par une autre déclaration similaire.

« Quand le Saint-Esprit sera venu », dit-il, « Il convaincra le monde concernant le jugement, parce que le prince de ce monde est jugé. » Aussi mystérieuses que puissent paraître ces déclarations, elles jetteront beaucoup de lumière sur ce sujet particulier. Comment nier l'impiété ? Elle doit être niée en reconnaissant le jugement de Dieu contre elle. Le prince de ce monde est le représentant même, comme il est l'auteur, de l'impiété du monde.

Satan réussit à obtenir le culte de l'humanité sous mille formes différentes. Mais, quoi qu'on puisse le servir, il est jugé. Si l'on demande comment et quand, une seule réponse semble possible. Aussi étrange et paradoxal que cela puisse paraître, il est jugé et condamné au Calvaire, en la Personne de Celui qui a fait preuve plus que tout autre de piété filiale et de vraie piété. L'impiété du monde, la révolte de l'indépendance humaine contre l'autorité divine, est représentée par la victime mondiale sur la croix du Calvaire, et se rencontre en Christ avec son propre destin.

Contre ce péché du monde, contre cette impiété qui est la racine et la source de toute sorte d'iniquité, toute la colère de Dieu s'est déjà révélée. Je le découvre en étant témoin des agonies mourantes d'Emmanuel. Un monde sans Dieu n'aura pas Dieu ; bientôt il ne l'aura pas. Il tourne le dos à Dieu ; Dieu doit nécessairement lui tourner le dos. « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? C'est sûrement la vraie explication de ce cri amer qui a été arraché du cœur brisé d'Emmanuel.

Là nous voyons le jugement du monde rendu sur le représentant du péché du monde, et c'est parce que ce jugement s'est dépensé sur lui qu'il n'y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en lui. Mais, remarquez, ce n'est que lorsque notre foi y voit notre impiété crucifiée que nous sommes en mesure de jouir de cette immunité de condamnation. Nous jugeons ainsi qu'il est mort pour tous, que nous qui vivons ne devons plus vivre pour nous-mêmes, mais pour celui qui est mort pour nous et ressuscité. ( WHMH Aitken, MA )

La grâce et ses leçons

La « grâce salvatrice de Dieu qui est apparue à tous les hommes » est décrite par l'apôtre comme « nous instruisant », ou plutôt nous éduquant, nous formant de manière à obtenir les fruits précieux qui s'ensuivent. C'est un trait caractéristique de l'Évangile qu'il fait du bien aux hommes en les mettant à l'école, en en faisant des disciples, non pas simplement dans le but de communiquer des connaissances, mais pour former et mûrir le caractère ; pour l'éducation dans le sens le plus élevé, le plus large et le plus emphatique.

Cette conception pédagogique de la vraie religion est gravée dans toutes ses institutions, et lisible jusque dans sa phraséologie. Ce n'est pas par une figure de style insignifiante que les chrétiens sont continuellement appelés disciples, c'est-à-dire apprenants, élèves, et que les ministres du Christ sont appelés enseignants. L'église est l'école du Christ ; celui qui y entre doit y entrer en apprenant, en disciple, avec une déférence pour son grand maître aussi réelle et sincère que le petit enfant lorsqu'il tremble pour la première fois en présence d'un maître.

Cette soumission est d'autant plus impérative dans ce cas, parce que plus vraiment que dans tout autre cas le processus d'instruction est moral aussi bien qu'intellectuel ; ce n'est pas un simple enseignement, c'est une formation, une éducation ; non pas la simple acquisition de la connaissance, bien que cela en soit le fondement, mais la culture des pouvoirs et des affections, comme préparation aux joies et aux services du ciel, ainsi qu'aux devoirs et aux épreuves de cet état présent.

La conception et l'effet légitime de ce processus disciplinaire sont clairement énoncés dans le texte, en référence à la fois au présent et au futur ; à la fois sous une forme négative et positive. Le dessein négatif de tout cet entraînement est que nous renions, répudions ou abjurons l'allégeance aux dispositions et aux affections pécheresses qui sont primordiales dans la nature déchue, mais dont les objets périssent dans l'utilisation, étant limités à ce monde, afin qu'ils puissent être décrits comme des « convoitises mondaines » ou des désirs, et on peut dire, dans la mesure où ils prédominent, de mettre l'homme au niveau des brutes, dont le plus grand bien est la jouissance présente de la plus basse espèce.

Par tous ceux qui veulent être sauvés, ces convoitises mondaines, temporelles et éphémères doivent être niées, abandonnées ; et cela ne se fait jamais sans un déni simultané ou préalable de l'impiété, de toute indifférence et inimitié envers Dieu, qui est en effet la source de l'autre, car lorsque les cœurs humains sont droits envers Dieu, le contrôle primordial des convoitises mondaines devient impossible. Ceci, cependant, n'est que la partie négative de l'effet produit par la discipline spirituelle à laquelle nous sommes soumis à l'école du Christ.

Il a aussi un côté positif. Il nous apprend comment nous devons vivre. En référence à lui-même, le vrai disciple de cette école est éduqué pour être sobre ou sain d'esprit ; l'expression originale dénote la raison par opposition à la folie, non seulement dans ses formes extrêmes, mais dans toutes ses gradations les plus familières et les moins violentes - toutes ces aberrations innombrables et sans nom du jugement qui donnent du caractère à la conduite humaine, même en l'absence de crime grave ou folie absolue.

En opposition à cette « folie », la grâce salvatrice de Dieu entraîne ses sujets à être rationnels ou sobres, et donc au sens et à la mesure les plus élevés à être fidèles à eux-mêmes. Mais en même temps elle les forme à être fidèles aux autres, à être justes, au sens large du terme ; y compris tout ce que l'on peut devoir à l'autre, y compris, par conséquent, la charité et la miséricorde, non moins que l'honnêteté et l'exactitude rigoureuse dans l'accomplissement des obligations légales.

La justice ou la rectitude, dans ce sens élargi et noble, par opposition à toute forme d'égoïsme, n'est pas moins vraiment un précepte et une conséquence de l'entraînement spirituel, que la raison ou la solidité d'esprit, par opposition aux chimères et aux hallucinations de notre état par la nature. Mais la « sobriété » et la « justice », au sens large qui vient d'être donné aux termes, n'ont jamais encore été trouvées séparées de la « piété ».

» Comme nous l'avons déjà vu, en considérant les effets négatifs de l'entraînement par la grâce divine, ce sont les relations de l'homme avec son Dieu, qui doivent ajuster et déterminer ses relations avec ses semblables. La position symétrique des points de la circonférence résulte de leur relation commune à un centre commun. Tels sont les objets et les effets de la formation chrétienne, c'est-à-dire de la méthode par laquelle le Christ forme ses disciples, en ce qui concerne l'état ou le stade actuel de l'existence de l'homme, par opposition aux états ou stades futurs auxquels il ne peut qu'attendre avec impatience. .

Car bien que la sobriété d'esprit produite par la discipline de la grâce de Dieu fasse perdre de vue les devoirs et les plaisirs présents dans une vague anticipation de l'avenir aux hommes d'un tempérament morbide et pauvre, elle est si loin d'exclure complètement l'attente, que notre le salut est prospectif. « Nous sommes sauvés dans l'espérance », et cette espérance est bénie ; une espérance de béatitude qui sera révélée et réalisée plus tard ; une espérance, c'est-à-dire un objet d'espérance, pas encore pleinement apprécié, mais seulement « recherché » et à chercher qui est l'un des effets et des marques d'un apprentissage approfondi à l'école du Christ.

Cet espoir n'est ni égoïste ni indéfini. Elle ne se termine pas sur nous-mêmes, notre propre délivrance de la souffrance et notre propre réception au ciel ; elle ne se perd pas non plus dans les vagues anticipations d'un bien sans nom à expérimenter plus tard. L'espérance du chrétien est au plus haut degré généreuse et bien définie. Elle est généreuse, car elle s'élève au-delà des intérêts personnels, même du salut le plus élevé, même personnel, à la gloire du Sauveur comme la fin ultime à désirer et à accomplir.

Elle est bien définie, car, au lieu de regarder cette gloire dans l'abstrait, elle lui donne une incarnation concrète et personnelle ; c'est la gloire, non dans le sens du métaphysicien ou du poète, mais dans celui des prophètes, des saints et des anges ; c'est l'excellence manifestée et apparente, une épiphanie glorieuse, analogue à celle qui marqua la présence de Jéhovah dans le Saint des saints, mais le transcendant indiciblement en permanence et en éclat ; l'apparence glorieuse, non d'une simple créature, même la plus noble, mais de Dieu Lui-même, et pourtant pas de Dieu dans son essence, qui est inaccessible aux sens, ni même dans une manifestation spéciale et distincte du Père, ou de la Divinité , sous une forme supposée ou empruntée dont les sens peuvent prendre connaissance, mais dans la personne bien connue de son Fils, qui est l'éclat de sa gloire, et l'image expresse de sa personne, en qui habite corporellement toute la plénitude de la divinité ; et par conséquent ce n'est pas l'éclat non tempéré de la majesté divine, de la sainteté et de la justice, qui pour nous est, et doit être, un feu dévorant ; et pourtant c'est la gloire manifestée de Dieu, du grand Dieu, grand dans toutes les perfections imaginables, mais, comme objet de cet espoir, emphatiquement grand en miséricorde, grand dans le pouvoir, non de punir et de détruire, mais de pardonnez et sauvez, pour sauver le pécheur, pour nous sauver ; l'apparition glorieuse de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ.

N'oublions pas, cependant, que l'Évangile, tout en plaçant Christ devant nous comme un objet d'attente croyante, le place aussi devant nous comme un objet de recueillement croyant, et met ainsi en une délicieuse harmonie l'espérance des faveurs encore à venir. être vécu avec gratitude pour ceux qui ont déjà vécu. Ce n'est pas simplement en tant que personne glorieuse, humaine ou divine, que nous attendons son apparition ; ce n'est pas simplement en tant que Sauveur ou Libérateur du mal en général ; ce n'est pas simplement en tant que Sauveur ou Libérateur potentiel, quelqu'un qui peut nous sauver s'Il le veut, et le fera si nous en avons besoin dans le futur ; non pas simplement un Sauveur dont la capacité et la volonté de sauver doivent encore être manifestées et prouvées, mais en tant que libérateur réel, en tant que personne qui a déjà accompli son œuvre salvatrice, en se donnant pour nous, le don le plus élevé, il peut, dans un certain sens, etre dit, dont lui-même était capable, pour nous, ses créatures, ses sujets rebelles, ses méprisants et ses ennemis ! Quel était donc son objet ? Pour nous racheter, nous racheter de l'esclavage, nous sauver par le paiement d'une rançon, non seulement du châtiment du péché, mais de sa puissance, de son amour, de sa souillure, de son étreinte immonde et hideuse, pas moins que de son épée et de ses chaînes.

C'est pour nous libérer du péché lui-même que Christ nous a rachetés ; non de quelque péché, mais de tout péché ; non pas que nous devions rester ou retomber ensuite sous la domination du tyran même du pouvoir duquel il nous a rachetés ; non pas que nous devions simplement échanger un maître dur contre un autre, ou pour plusieurs ; non, il « s'est donné pour nous », il a donné sa vie pour nous, il est mort sur la croix pour nous, « afin de nous racheter de toute iniquité.

» Cette délivrance du péché ainsi que le châtiment n'étaient pas non plus destinés uniquement à notre avantage, mais au sien. Il avait une fin à accomplir pour Lui-même. Il est mort pour nous purifier, non seulement pour que nous soyons purs et donc heureux, mais aussi pour purifier un peuple pour lui-même ; un péculium, une possession à lui, une Église, un corps dont il devrait être la tête, un royaume dont il devrait être le souverain. ( JA Alexander, DD )

Les leçons que la grâce enseigne

Observer

1 . La grâce nous enseigne la sainteté.

(1) Il enseigne par voie de direction quels devoirs nous devons accomplir, et ainsi il se sert de la loi morale comme règle de vie. L'obéissance respecte le commandement, comme l'amour respecte la bonté et le mérite du législateur.

(2) Il enseigne par l'argumentation ; il argumente et raisonne par amour de Dieu ( Galates 2:20 ). La loi et les prophètes ne supplient pas, mais seulement commandent et menacent ; mais la grâce de Dieu utilise une méthode différente dans le Nouveau Testament.

(3) Il enseigne par voie d'encouragement, comme manifestant à la fois aide et récompense. Les usages.

1. D'informations. il nous montre

(1) Qu'est-ce que la vraie sainteté, telle que celle qui vient des enseignements de la grâce, obligeant la conscience au devoir de la loi, inclinant le cœur à obéir par le sens de l'amour de Dieu, et nous encourageant par la foi, tirant la force du Christ, et en regardant vers Dieu pour une acceptation de Lui.

(2) Que la grâce et la corruption tirent plusieurs inférences et conclusions des mêmes prémisses. Une abeille recueille du miel d'où une araignée aspire le poison.

(3) Que c'est le plus grand mal que l'on puisse faire à la grâce de relâcher une partie de notre devoir pour l'amour de la grâce ( Jude 1:14 ).

2. Du procès. Sommes-nous devenus participants de la grâce de Dieu dans l'évangile ? Avons-nous ces enseignements et ces disputes ? Beaucoup peuvent supporter d'entendre que la grâce apporte le salut, mais qu'elle nous enseigne à nier l'impiété, là ils reculent. Les hommes voudraient que nous offrions le salut et prêchions des promesses ; mais lorsque nous pressons le devoir, ils s'écrient : « C'est un dicton difficile. » Les villes de refuge sous la loi étaient toutes des villes des Lévites et des écoles d'instruction, pour noter que quiconque prend refuge par grâce rencontre l'instruction ; ce n'est pas un avantage pour toi d'autre. En général, cela vous persuade-t-il de vous résigner volontairement à Dieu ? ( Romains 12:1 .)

(1) Cela vous presse-t-il de nier les convoitises ? ( Esdras 9:13 .)

(2) Est-ce que cela vous pousse au bien ? ( 1 Jean 5:3 .)

2. La grâce nous enseigne à la fois à nous éloigner du mal et aussi à faire le bien ( Psaume 34:15 ), « Sortir du mal et faire le bien » ; Ésaïe 1:16 , « Cessez de faire le mal, apprenez à bien faire. » Nous devons faire les deux, car Dieu hait le mal et se complaît dans le bien ; nous devons haïr ce que Dieu déteste et aimer ce que Dieu aime.

C'est ça la véritable amitié --eadem velle et nolle-- vouloir et faire la même chose. Je n'ose pas pécher, Dieu le déteste ; Je n'osais pas me passer de ce devoir, Dieu l'aime. Qu'il nous presse de ne pas nous contenter de nous abstenir simplement de pécher. Beaucoup ne sont pas vicieux, mais ils ne sont pas sanctifiés ; ils n'ont aucun sentiment de la puissance de la nouvelle vie.

3. Nous devons d'abord commencer par renoncer au mal ; c'est la première chose que la grâce enseigne. Depuis la chute, la méthode est analytique, pour démêler et défaire ce qui a été fait dans l'âme. Ainsi il est dit du Christ ( 1 Jean 3:8 ). Dagon doit tomber avant que l'arche ne soit érigée. Il ne peut en être autrement, il ne doit pas en être autrement ; il doit y avoir mortification et soumission du péché par des actes d'humiliation et de tristesse selon Dieu avant qu'il y ait l'expérience de la grâce.

4. Il ne suffit pas de renoncer à un péché, mais nous devons renoncer à tous ; car lorsque l'apôtre parle de nier l'impiété, il entend toute impiété. Comparez ceci avec 1 Pierre 2:1 ; Jaques 1:21 . Je pourrais vous donner plusieurs raisons. Un péché est contraire à Dieu aussi bien qu'un autre.

Il y a la même aversion pour un bien éternel en toutes choses, bien que la manière de se convertir à la créature soit différente. Encore une fois, un péché est contraire à la loi de Dieu aussi bien qu'un autre ; il y a un mépris de la même autorité dans tous les péchés. Le commandement de Dieu lie, et il est de force dans les péchés mineurs comme dans les péchés plus grands ; et c'est pourquoi ceux qui respectent la loi de Dieu doivent haïr tout péché : « Je hais les pensées vaines, mais j'aime ta loi » ( Psaume 119:113 ).

Dieu a donné une loi aux pensées, aux actions soudaines de l'esprit, ainsi qu'aux actions plus délibérées ; et donc, si nous aimons la loi, nous devrions haïr toute moindre contrariété à elle, même une pensée vaine. Et tout péché procède de la même corruption ; par conséquent, si nous voulons la soumettre et la mortifier, nous devons renoncer à tout péché.

Utilisation

1. Direction quoi faire dans les affaires de mortification. Nous devons nier toute impiété ; pas un sabot ne doit rester en Egypte. La grâce ne supportera aucun péché permis ; et en démolissant le vieil édifice, il ne faut pas laisser pierre sur pierre.

(1) Dans votre but et votre résolution, vous ne devez faire aucune concession à Satan ; il se tient debout, comme Pharaon l'a fait avec Moïse et Aaron; il les laisserait d'abord aller trois jours dans le désert ; puis il leur permit d'emmener leurs petits avec eux ; mais ils n'iraient pas sans leur bétail, leurs troupeaux et leurs troupeaux aussi ; ils ne laisseraient rien, non, pas un sabot, derrière eux. Ainsi le diable aurait une part laissée en gage, afin qu'avec le temps l'homme entier puisse tomber à sa part ( 2 Rois 5:18 ).

(2) Nous devrions souvent examiner nos cœurs, de peur qu'il ne se cache quelque vice dont nous nous croyons libres ( Lamentations 3:40 ).

(3) Désirez que Dieu vous montre s'il reste quelque chose qui Job 34:32 Son Esprit ( Job 34:32 ).

(4) Quand des péchés éclatent, placez-vous sur leur mortification. Ne négligez pas les moindres péchés ; ils ont des conséquences dangereuses ; mais renouvelle ta paix avec Dieu, te jugeant pour eux, et pleurant pour eux, évitant les tentations, coupant la provision pour la chair ( 1 Corinthiens 9:27 ). Utilisation

2. Du procès. Renonçons-nous à tout péché ? Mais vous direz : « Qui peut dire que j'ai purifié mon cœur, que je suis pur du péché ? ( Proverbes 20:9 .) Je réponds

(1) Cela doit être fait dans le but et la résolution. Dans la conversion, il y a un abandon total de l'âme à Dieu.

(2) Il doit y avoir une sérieuse inclination de la volonté contre cela. Les hommes charnels professeront un dessein et une faible résolution, mais il n'y a aucun principe de grâce pour le supporter, aucun penchant de la volonté contre lui - "Je hais toute fausse voie" ( Psaume 119:104 ). Un enfant de Dieu n'échappe pas à toutes les fausses voies ; mais il le déteste, le penchant de la nouvelle nature est contre lui, et donc le péché ne se commet pas sans résistance.

3. Il doit y avoir des efforts contre cela. Le cas de l'obéissance doit être universel, bien que le succès ne soit pas imputable - "Alors je n'aurai pas honte quand j'ai du respect pour tous tes commandements" ( Psaume 119:6 ); non pas quand je les ai gardés, mais quand je les respecte tous. Nous ne devrions jamais être capables de regarder Dieu en face si : notre acceptation repose sur le respect de tous ses commandements ; mais nous devons les respecter tous, et nous efforcer de les garder tous, et nous passer de nous-mêmes dans aucun défaut connu, et encore le travail de nier tout péché doit être effectué par degrés. ( T. Manton, DD )

Les effets de la grâce de Dieu

1. Qu'est-ce que cette grâce nous apprend à nier ? et la réponse est " Impiété et convoitises mondaines ".

(1) L'impiété signifie l'impiété, le blasphème et toutes les formes d'infidélité publique ; et très certainement tous ces maux sont condamnés dans le passage : mais sûrement la simple forme négative est destinée à inclure bien plus que ceux-ci. Impie signifie non pieux, et indique la condition de l'âme dans laquelle Dieu est simplement exclu. Un homme pieux est un homme en qui Dieu habite, un homme qui pense, parle et agit pour Dieu.

Même ainsi, un homme impie est un homme qui pense, parle et agit simplement sans aucune référence à Dieu - il cherche son propre plaisir ou intérêt, et guide sa conduite selon les maximes de sagacité et de prudence mondaine. Il devient ainsi riche, ou savant, ou éloquent, ou victorieux au combat ; mais voyant que Dieu n'a été ni consulté ni soigné dans tout cela, il reste un homme impie.

(2) Mais que sont ces convoitises mondaines, ces désirs cosmiques ? Tout ce qui se rapporte simplement au kosmos, ou grand monde matériel visible, tout ce que les hommes du monde recherchent si avidement et désirent posséder. Votre retraite tranquille au sein de champs verts et de paysages enchanteurs vous ravit et vous satisfait, et c'est la convoitise mondaine; vous faites votre calcul dans la maison de comptage, et attendez avec contentement le succès de vos spéculations mercantiles, et c'est la convoitise du monde ; vous avez à cœur de surpasser vos semblables, que ce soit en science, ou en sagesse, ou en guerre, et cela aussi est la convoitise du monde.

Tout ce dont la fin est dans cet état de choses déchu est la convoitise mondaine ; tout, si honnête, noble et louable qu'il soit parmi les hommes, qui n'a pas Dieu pour motif et pour but, est la convoitise mondaine.

2. Mais comment vivre ?

(1) Sobrement. Cela fait référence à notre propre caractère et implique de nombreux devoirs que nous nous devons à nous-mêmes. Il dénote la solidité d'esprit, ainsi que la tempérance quant à l'indulgence des appétits.

(2) Justement. Cela signifie justement et résume les devoirs que nous devons à nos semblables. La justice est une des vertus exactes, qui peuvent être facilement reconnues et nettement mesurées ; c'est pourquoi c'est le grand palladium des nations, la base même des relations sociales et de la prospérité marchande. La justice est une vertu noble, mais pas l'une des plus hautes, et par conséquent elle est bien adaptée pour être le moyen commun ou la vie d'une communauté. Un acte d'injustice est reconnaissable et punissable; pas tant l'avarice, l'ambition ou le plaisir interdit ; et ici aussi, nous voyons son aptitude à modeler et à renforcer le caractère naturel.

(3) C'est l'idée de justice naturelle, et constitue la marchandise de base avec les publicistes et les juristes ; mais la justice, telle qu'elle est définie dans la personne de Christ et dans les Écritures, est un principe beaucoup plus élevé et plus noble. La justice est fondée sur les droits ; et le chrétien, comme tel, n'en a que pour aimer tous les hommes, et être mis à mort pour cet amour, comme l'était son maître. Le droit dit : Frappez le smitter jusqu'à ce qu'il reçoive son dû ; mais l'évangile dit : tendez l'autre joue.

(4) Enfin, nous devons vivre pieusement, c'est-à-dire avec Dieu, en Dieu et pour Dieu. C'est la fin glorieuse, en ce qui concerne ce monde, que la grâce salvatrice de Dieu est destinée et calculée pour accomplir dans l'Église croyante du Christ. Comme leur divin Maître, ils ne sont pas du monde, quoiqu'en lui ; et bien qu'au milieu de la souillure, ils restent sans souillure. C'est la victoire qui vainc le monde, même notre foi.

3. Mais qu'est-ce que cette grâce nous apprend à chercher ? Je réponds, en premier lieu, que l'apôtre dirige le regard du croyant ici, comme ailleurs, vers la Personne glorieuse du Seigneur Jésus-Christ, en tant que centre et demeure du cœur ardent.

(1) Quelle est notre position ? C'est celui d'attendre et d'attendre la venue du Seigneur - non pas seulement d'attendre le Seigneur, ce qui est aussi un devoir, mais d'attendre le Seigneur du ciel, qui changera nos corps vils, et les rendra semblables à son corps glorieux. Il est le centre dans lequel les âges, les cérémonies et les dispensations se rencontrent et ont leur stabilité - l'unité qui harmonise le temps et l'éternité, la création et le Créateur - la fontaine vivante qui envoie la bénédiction de Dieu à travers les âges, les dispensations, et les nations dans mille ruisseaux. Comme les Juifs espéraient et attendaient, nous espérons et attendons. Notre position est la même, et la Personne que nous attendons est la même ; ils attendaient sa venue dans la chair, et nous, sa venue dans la gloire.

(2) Cette espérance est-elle une doctrine importante du Nouveau Testament ? Je réponds, très important ; car notre texte l'appelle la bienheureuse espérance, de sorte qu'elle est pleine de vraie bénédiction pour le croyant. Qu'y a-t-il de plus béni pour l'âme que la personne de l'adorable Rédempteur, que nous aimons si ardemment même sans nous en rendre compte ? Tous nos espoirs sont sur le point de se réaliser dans son apparition glorieuse, lorsque nous serons avec lui et comme lui pour toujours. ( W. Graham, DD )

Les effets pratiques de la grâce de Dieu

I. Le fondement de toute vraie religion. Pas notre propre raison ou sagesse, qui ne peuvent nous donner la lumière et la connaissance ; pas notre propre justice, qui ne peut jamais mériter le salut ou nous recommander à Dieu ; pas notre propre force ou capacité, qui est insuffisante pour nous aider à faire ou à subir la volonté de Dieu, à être pieux ou vertueux ( Jean 15:4 ; 2 Corinthiens 3:5 ) ; mais la grâce de Dieu dans ces différents sens, à savoir.

, Lumière divine de la Parole et de l'Esprit de Dieu ; cela instruit (παιδευουσα) , « nous enseignant », comme maître à ses élèves, comme nous sommes capables de le recevoir, la faveur gratuite et l'amour immérité de Dieu ; ceci, en justifiant et en adoptant, encourage et incline, ajoute la correction et la discipline à l'instruction, et nous donne la volonté d'être au Seigneur : l'influence de l'Esprit ; cela donne de la résolution, du courage et de la puissance.

Nous pouvons en déduire que ceux qui ne connaissent ni ne possèdent la grâce de Dieu ne peuvent avoir de vraie religion ; ou leur religion est une superstructure sans fondement ; c'est-à-dire qu'elle n'est qu'imaginaire, illusoire, irréelle.

II. La superstructure à élever sur cette fondation. La religion elle-même est la superstructure qu'il faut élever sur ce fondement, le ruisseau qui doit couler de cette fontaine. Il se compose de deux parties.

1. Il est négatif ; "niant l'impiété et les convoitises mondaines." C'est ainsi que la vraie religion apparaît d'abord et manifeste sa réalité : elle nous fait « cesser de faire le mal » avant que nous puissions « apprendre à bien faire » ; il nous dépouille du « vieil homme » avant de nous revêtir du « nouveau ». Sans cela, il ne peut y avoir de religion ; il n'y a même pas de repentir s'il n'y a pas ses fruits ( Matthieu 3:8 ; Luc 3:8 ).

2. Mais il a une partie positive, qui est de « vivre sobrement, justement et pieux ». L'homme est ici considéré comme un individu sur terre, comme un membre de la société lié à ses semblables, et comme une créature - une créature rachetée - un sujet, un serviteur et un enfant de son Créateur, Préservateur, Roi et Seigneur.

III. Le bonheur qui attend tous ceux qui font cela, et la perspective bénie s'ouvrait devant eux. « À la recherche de cette espérance bénie », etc. L'espérance est ici mise pour objet d'espérance, un état de béatitude future et éternelle, de perfection et de félicité, à la fois dans l'âme et dans le corps. La grâce de Dieu nous en appelle de nouveau à une « espérance vivante » fondée ; l'Évangile nous éclaire sur cette espérance et la révèle ; la miséricorde et l'amour gratuits et immérités de Dieu le justifient, l'adoptent et nous y donnent droit ; l'Esprit de Grâce nous renouvelle et nous y prépare.

Dans la voie de la piété, de la droiture et de la sobriété, nous l'attendons et y sommes amenés. « L'apparition glorieuse du grand Dieu », ou de notre grand « Dieu et Sauveur », relèvera nos corps et, après le processus du jugement final, nous en mettra en possession. ( J. Benson. )

Le but de la discipline de la grâce

I. La juste image de ce que devraient être nos vies.

1. Parce que nous sommes en grande partie constitués de désirs aveugles qui ne tiennent compte de rien d'autre que de leur nourriture appropriée, le commandement vient des plus profonds recoins de chaque nature, ainsi que du grand trône dans les cieux - « Vivre sobrement. Les moteurs fonctionneront tout de même, bien que les proues du navire soient tournées vers les rochers et qu'elles roulent tout droit sur le récif. C'est l'affaire des ingénieurs de les démarrer et de les faire fonctionner ; c'est à eux de tourner la vis ; c'est l'affaire de quelqu'un d'autre de s'occuper de la navigation. Nous avons nos « humeurs sous clé », afin de pouvoir les contrôler. Et si nous ne le faisons pas, nous irons tous à la ruine. Alors « vivez sobrement », dit Paul.

2. L'exigence suivante est « justement ». Nous sommes dans certaines relations avec tout un univers de choses et de personnes, et il s'élève avant chaque homme, quelle que soit la manière dont cela peut être expliqué, ou expliqué, ou altéré, ou négligé, une norme du bien et du mal. Et ce que Paul entend ici par « vivre dans la droiture » ​​est : « Faites ce que vous savez que vous devez faire », et, en façonnant votre caractère, faites référence non seulement à sa constitution, mais à ses relations avec tout cet univers de faits extérieurs.

Dans la mesure où le mot peut inclure notre devoir envers les autres, je peux simplement vous rappeler que la « justice » en référence à nos semblables exige la miséricorde. L'antithèse commune qui est établie entre un homme juste, qui donnera à chacun ce qu'il mérite, et pas un morceau de plus ni de moins s'il peut l'aider, et un homme bienveillant est erronée, parce que chaque homme a un droit sur chaque autre homme pour jugement clément et aide imméritée. Il ne le mérite peut-être pas, étant un homme tel qu'il est ; mais il y a droit, étant un homme du tout.

3. La dernière des phases sous lesquelles la vie parfaite est représentée ici nous entraîne aussitôt dans une autre région. S'il n'y avait personne d'autre que moi dans le monde, ce doit être mon devoir de vivre en me contrôlant, puisque je suis dans des relations multiples avec des créatures multiples, et avec tout l'ordre des choses, c'est mon devoir de me conformer à la norme, et de faire ce qui est juste. Et tout aussi clairement que les obligations de sobriété et de droiture s'imposent à tout homme, la piété est aussi clairement nécessaire à sa perfection.

Car je ne suis pas seulement lié par des liens qui me rattachent à mes semblables, ou à cet ordre visible, mais le plus étroit de tous les liens, le plus réel de tous les rapports, est celui qui nous lie chacun à Dieu. Et si « la fin principale de l'homme est de glorifier Dieu », et ensuite, et ainsi, « de jouir de Lui pour toujours », alors cette fin, dans sa nature même, doit être omniprésente et répandre sa douceur dans les deux autres. Car vous ne pouvez pas diviser l'unité d'une vie en petites sections et dire : « cette action doit être faite avec sobriété, et celle-là avec droiture, et celle-ci avec piété » ; mais la piété doit couvrir toute la vie, et être le pouvoir de la maîtrise de soi et de la justice. « Tout à fait ou pas du tout. » La piété doit être uniforme et universelle.

II. Remarquez quelle tâche difficile a l'homme qui vivra ainsi. L'apôtre, très remarquablement, met d'abord, dans mon texte, une clause négative. Les choses qu'il dit que nous devons nier sont les opposés exacts des caractéristiques qu'il dit que nous devons viser. Or, dit Paul, il n'y a rien de bon à faire en ce qui concerne l'acquisition de ces grâces positives, sans lesquelles une vie est méprisable et pauvre, à moins qu'à côté de l'effort continuel pour l'acquisition de l'une, il y ait le continuel et effort résolu à l'excision et au rejet de l'autre.

Pourquoi? Parce qu'ils sont en possession. Un homme ne peut pas être pieux s'il ne chasse pas l'impiété qui s'attache à sa nature ; il ne peut pas non plus se gouverner et rechercher la justice à moins qu'il ne rejette les désirs qui sont en possession de son cœur. Vous devez vous débarrasser du mauvais locataire si vous voulez faire entrer le bon. Il faut faire tourner le courant qui passe dans le mauvais sens. Et c'est ainsi que cela devient une chose très dure, douloureuse pour un homme d'acquérir ces grâces dont parle mon texte.

S'il s'agissait seulement d'avancer dans la pratique, ou la connaissance, ou le sentiment, ou le sentiment, ce ne serait pas si difficile à faire ; mais il faut inverser l'action de la machine ; et c'est dur. Est-ce possible? Qui doit garder les gardiens ? Il est difficile pour le même moi d'être sacrifice et prêtre. Il est difficile à un homme de se crucifier, et l'on peut bien dire, s'il ne peut y avoir de progrès dans le bien sans cette mutilation et ce massacre violents et complets du mal qui est en nous, hélas ! pour nous tous.

III. Ce que Dieu nous donne pour rendre une telle vie possible. Christ et son amour ; Christ et sa vie ; Christ et sa mort ; Christ et son esprit ; dans ceux-ci se trouvent de nouveaux espoirs, motifs, pouvoirs, qui servent à faire la chose qu'aucun homme ne peut faire. Les doigts d'un enfant ne peuvent pas inverser le mouvement d'un grand moteur. Mais la main qui l'a fait peut toucher un petit robinet ou un levier, et les puissantes masses de fer poli commencent à se déplacer dans l'autre sens.

Jésus, qui vient à nous pour modeler nos cœurs dans un amour jusque-là inavoué, en raison de son propre grand amour, et qui nous donne son propre Esprit pour être la vie de nos vies, nous donne par ces dons de nouveaux motifs, de nouveaux pouvoirs, de nouveaux goûts, de nouvelles affections. Il met les rênes entre nos mains et nous permet de contrôler et de maîtriser nos tempéraments et nos inclinations indisciplinés. Si vous voulez vider un tube de n'importe quelle sorte, la façon de le faire est d'insérer une substance solide et de pousser, et cela chasse la matière obstruée.

L'amour du Christ pénétrant dans le cœur chasse le mal, comme la sève qui monte dans les arbres repousse les vieilles feuilles qui y sont restées flétries tout l'hiver. Comme Luther disait : « Vous ne pouvez pas nettoyer l'étable avec des brouettes et des pelles. Transformez l'Elbe en lui. Que ce grand flot de vie se déverse dans nos cœurs, et il ne sera pas difficile de « vivre sobrement ». Il vient nous aider à vivre « correctement.

” Il nous donne sa propre vie pour habiter dans nos cœurs, non pas dans une simple métaphore, mais dans un simple fait. Et ceux qui se confient en Jésus-Christ sont justes non par la simple fiction d'une justice reconnue, mais par la réalité bénie d'une justice impartie. Il vient nous permettre de vivre « pieuse ». Car Lui, et Lui seul, a le secret d'attirer les cœurs à Dieu ; car Lui, et Lui seul, nous a ouvert le secret du cœur de Dieu. ( A. Maclaren, DD )

Et les convoitises mondaines

Le déni de la luxure mondaine

Toutes les choses dans la nature extérieure ont leur élément, et notre nature morale doit avoir son élément, dans lequel vivre, se mouvoir et avoir son être. Les bêtes vivent sur terre, les oiseaux volent dans les airs, les poissons nagent dans l'eau ; mais chacun de ces organismes animaux a besoin de son propre élément, et aucune éducation ne fera jouir un poisson de l'air frais. De même, l'homme impie a ce monde pour son élément, de même que le vrai croyant a Dieu pour son élément.

L'impie est de la terre terrestre; il reçoit l'esprit du monde ; il entre dans son esprit ; il forme son caractère d'après son génie ; il se soumet à ses diktats ; il mesure tout par son étalon. Il vit dans le monde et est du monde, tout comme le vrai croyant vit en Dieu et est de Dieu. Il est un avec le monde, et le monde avec lui. Il est représenté par le monde ; car il est dans le monde, comme le chrétien est en Christ, et le monde vit en lui, comme Christ vit dans le cœur de son peuple, formant en lui sa propre nature et le conformant à son caractère.

Oui, l'enfant du monde sera toujours comme le monde dont il fait son dieu. Vous vous souvenez de ce que dit le Psalmiste au sujet des dieux des païens. « Leurs idoles sont de l'argent et de l'or, ouvrages de mains d'hommes. » Puis il ajoute l'affirmation surprenante : « Ceux qui les fabriquent leur ressemblent ; ainsi sont tous ceux qui mettent leur confiance en eux. Et "ceux qui les font sont comme eux" - non seulement nous devenons les esclaves de ce que nous avons créé, mais nous devenons aussi assimilés à la création de notre propre perversité.

Je veux dire que ceux qui vivent dans le monde et pour le monde deviennent mondains ; et si cela ne sonne qu'une petite chose à certaines oreilles, permettez-moi de dire que, si mon observation ne m'a pas fait défaut, "mondain" signifie le cœur creux, la tête vide, frivole, égoïste, sordide, incapable de réaliser la vraie dignité de notre propre nature, insensible aux motifs supérieurs, insouciante des responsabilités graves, irréelle, conventionnelle, hypocrite, fausse, trompeuse et trompée.

Dois-je donner un exemple de ce que je veux dire? Il y a des dizaines de mères dans notre pays qui sont en ce moment tout à fait prêtes à vendre leurs filles au plus offrant. La question avec eux n'est pas « Quel est le caractère moral ? » -- et encore moins « Quel est le caractère religieux de l'homme qui épousera ma fille ? Quelle sera sa position dans la société ? Je mentionne seulement cela comme l'un des nombreux exemples qui pourraient être donnés de la vacuité et du manque de cœur de la vie mondaine ; parce que nous le voyons ici conquérir et paralyser l'un des instincts les plus forts et les plus purs de la nature, l'amour d'une mère.

Alors le monde continue, de plus en plus creux. La conversation même du mondain suggère les ravages que l'esprit et le génie de la mondanité ont fait dans le vrai caractère de l'homme. Qu'est-ce qu'une conversation mondaine pour la plupart, sinon une exposition de petitesse et de frivolité ? Il ne semble jamais descendre sous la surface. Les hommes du monde ne savent rien de la communion de cœur à cœur.

Imaginez à quel point il serait impossible pour deux de ces personnes de discuter ensemble de leur vie intérieure et de leurs expériences cardiaques. Oh, monde vide, creux, est le meilleur substitut de Dieu pour cet homme ! Maintenant, l'apôtre affirme que nous avons nié la convoitise du monde aussi bien que l'impiété. Nous y avons renoncé et répudié pour toujours. Mais ici se pose la question : Comment le monde et la convoitise mondaine ont-ils été ainsi niés ? ou comment le nier ? et comment s'en affranchir ? Diverses réponses à cette enquête nous parviennent de différents horizons.

« Tournez le dos au monde », dit l'ascète. « Promenez-vous dans les profondeurs du désert. Enfermez-vous dans une grotte d'ermite ou cachez-vous dans une enceinte monastique. Mais même ainsi, comment serai-je sûr de ne pas emporter avec moi un petit monde à moi ? Comment allons-nous nous débarrasser de l'esclavage du monde ? ou comment nierons-nous cette convoitise mondaine, et nous élèverons-nous au-dessus d'elle ? « Méprisez-le », dit le cynique.

« Soyez indifférent à toutes les considérations de douleur et de plaisir. Peu importe ce que le monde pense de vous. Réjouissez-vous d'être singulier. Notre Diogène ne serait-il pas en train de se créer un plus grand conquérant ou un plus grand tyran, dans sa propre conscience exagérée, que ne l'ont jamais été un Alexandre ou un Xerxès ? Non; nous voulons une meilleure réponse que celle-ci. Encore une fois, je demande : « Comment puis-je nier la convoitise du monde ? » C'est tout autour de moi.

« À Dieu ne plaise que je me glorifie, sauf dans la Croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par laquelle le monde a été crucifié pour moi, et moi pour le monde. » C'est la réponse. Grace avait enseigné cette leçon à saint Paul. Il ne l'a pas appris au Sinaï, mais au Calvaire. « Il fut un temps où tu pensais bien du monde, tu étais exalté par ses flatteries, tu t'effrayais à la pensée de son froncement de sourcils. Tu tenais à sa bonne opinion, et tu craignais avant tout de la perdre ; tu as été attiré par son éclat et aveuglé par son étalage.

Mais maintenant, voici que le monde se révèle comme une traîtresse et un usurpateur, un rebelle contre la bienveillance infinie, et un trompeur de tous ses dévots trompés ; car dans son jugement le leur est révélé. Enfant de Dieu, le monde t'est crucifié. Là, elle est suspendue, représentée dans la grande Victime de sa méchanceté sous le ban de la colère de Dieu, flétrie d'une malédiction, foudroyée par le terrible coup de foudre de la main de la justice omnipotente.

Tu la vois maintenant exposée à la honte et au mépris éternel. Tu ne peux pas non plus faire un compromis astucieux entre ton Dieu et celle que tu vois crucifiée là-bas ; car il ne peut y avoir de compromis entre un coupable condamné et son juge, Non : « Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui » ; car l'amitié du monde est inimitié envers Dieu. Et même ce n'est pas tout », poursuit Grace.

« Par cette même Croix, toi aussi, tu es crucifié pour le monde. Pour le monde, il est un paria méprisé, rejeté, crucifié hors du camp ; et tel qu'il est, ainsi tu es dans ce monde présent. Assurément, tu ne peux pas refuser de supporter son reproche, à qui tu dois toute ta dignité et tout honneur. Mais même ce n'est pas tout. Tu es crucifié pour le monde ; car tu es mort, et ta vie est cachée avec Christ en Dieu.

« Ta vieille vie mondaine a été perdue ; mais par la mort et la résurrection, tu es né de nouveau en tant que citoyen de la nouvelle Jérusalem. Tu es élevé dans les lieux célestes en Jésus-Christ ; et maintenant tu n'es pas du monde, comme il n'est pas du monde. Es-tu content d'accepter les privilèges de l'Expiation ? Tu te réjouis de les accepter. Alors comprenez que l'un des privilèges de l'Expiation est que vous devriez être séparé, par les termes mêmes de l'Expiation, de votre ancienne relation avec un monde résistant à Dieu - un monde qui s'est présenté au cœur de ses enfants. comme substitut de l'Être auquel il doit son origine.

» Pouvons-nous concevoir qu'un vrai croyant s'adresse ainsi à son Sauveur : « Seigneur, je désire échapper à l'enfer, et je comprends que ton expiation a été faite afin que je puisse y échapper ; mais je comprends aussi que ton expiation avait en vue plusieurs autres objets, dont je ne me soucie pas. Je suppose qu'il a également été conçu pour me sauver du péché ; mais à ce sujet je suis indifférent, tant que j'échappe aux conséquences du péché.

J'accepterai l'immunité de condamnation. Je serai très heureux de savoir que les portes de l'enfer me sont fermées au nez et que les portes du ciel sont ouvertes. Mais plus loin que cela, je n'ai aucun désir ; en effet, si j'en acceptais davantage, les conséquences pour moi pourraient ne pas être agréables. Il est peut-être impossible de concevoir un tel langage dans les lèvres d'un véritable enfant de Dieu ; pourtant je crains que de tels mots ne décrivent que trop exactement l'attitude prise par trop de ceux qui se croient vraiment chrétiens.

Ils cherchent à conserver une religion suffisante pour leur permettre d'entretenir l'espérance du ciel ; mais ils couvrent cela si habilement d'un manteau de conformité mondaine, qu'ils sont à peine soupçonnés par leur connaissance et leurs amis de posséder une religion du tout. De tels chrétiens tentent de mener une double vie dans la société religieuse ; ils peuvent parler aussi bien que n'importe qui de sujets religieux, et peuvent passer avec des étrangers pour des chrétiens sérieux et décidés ; mais parmi les citoyens du monde, ils assument une tout autre manière, et peuvent être aussi désinvoltes et frivoles et hypocrites que n'importe qui avec qui ils s'associent.

Oui; ce doit être une chose ou l'autre – le monde ou Dieu ; nous ne pouvons pas choisir les deux. Si nous décidons de choisir le monde et de chercher un substitut à Dieu, alors obtenons le meilleur substitut possible. Choisissez-vous de l'argent pour votre remplaçant ? Si c'est le plaisir que vous choisissez, alors vivez pour le plaisir. Notre choix se situe entre les deux ; mais avant de décider pour le monde, souvenons-nous de la phrase solennelle prononcée par des lèvres inspirées, mais amplement confirmée par l'observation quotidienne : « Le monde passe et sa convoitise. Si nous en faisons le choix, nous ne pouvons pas le garder ; si nous refusons de le nier, il nous reniera bientôt. ( WHMH Aitken. )

Vivez sobrement, justement et pieux, dans ce monde actuel

La vie chrétienne actuelle

Est-ce le bon moment pour une vie sobre, juste et pieuse ? « Les normes commerciales, dit-on, se relâchent ; habitudes à la maison, lâches; l'égoïsme, la règle commune ; une vie simple et une pensée élevée, pas la coutume de l'époque. dans un tel état d'esprit, deux choses semblent possibles. L'une est de céder à la pression de l'âge. En acceptant son incohérence avec la vie chrétienne, on peut s'adapter à des normes que sa conscience ne peut jamais approuver.

C'est la mondanité commune de l'époque actuelle, abandonnant son caractère à la pression sociale de l'époque. L'autre chose à faire est de fuir l'âge. C'est ce qu'ont fait des milliers d'âmes de choix tout au long de l'histoire chrétienne. Ils ont pensé qu'il était impossible de vivre une vie sobre dans le plein courant de leur temps ; et ainsi ils ont fui son influence, se cachant dans des monastères et peuplant le désert de leurs grottes.

Personne ne peut parcourir l'histoire de ces ascètes et ermites sans une lueur d'admiration. C'est une grande chose que les séductions de chaque âge qui ont maîtrisé tant d'âmes aient été impuissantes sur quelques-unes. Mais néanmoins toute cette histoire n'est pas l'histoire d'une bataille, mais d'une fuite. Et ce fut un vol infructueux. Fuyant le monde, ils fuyaient toutes les chances qu'ils avaient de l'améliorer.

Si donc l'homme sobre, juste et pieux ne doit pas s'abandonner au siècle présent, ni le fuir encore, que doit-il faire ? Eh bien, il doit l'utiliser - le prendre tel qu'il est, comme le matériau donné par Dieu à partir duquel le caractère chrétien doit être façonné pour le temps présent. Les saints du passé ont été, pour la plupart, ceux qui ont fui le monde ; mais le saint chrétien d'aujourd'hui est celui qui sait utiliser le monde.

Une telle personne peut être totalement inconsciente qu'elle fait quelque chose d'héroïque. Il est simplement l'homme du monde des affaires qui, au milieu du relâchement et du déshonneur, se tient vrai et propre ; simplement la femme qui, au milieu du luxe et de l'affectation, garde sa simplicité et sa sympathie ; simplement la jeunesse qui, sans reculer le moins du monde devant les influences qui l'assaillent en un lieu comme celui-ci, les fait contribuer à l'épanouissement de son caractère.

C'est une chose plus dure que d'être un ermite, et tout aussi noble qu'être un saint. C'est la vie sobre, juste et pieuse vécue au milieu de cet âge présent. L'homme qui se cache derrière l'esprit du siècle et en fait l'excuse de sa propre folie ou de son péché, est tout simplement trompé. Il est comme beaucoup d'hommes dans ce pays occidental, qui s'est cru debout dans un désert sans espoir alors qu'il se tenait vraiment dans ce qui pourrait être un jardin du monde.

Il l'abandonne simplement à la stérilité, au lieu de tourner sur elle le courant de service qui est à sa disposition et auquel aspire le désert. L'homme, qui jette une vie sobre et pieuse dans le mouvement principal de l'époque actuelle, ne fait qu'apporter le pouvoir fécondant à un monde réceptif et réactif ; et les collines et les vallées autour de lui crieront de joie à leur rédemption par ce ruisseau pur et abondant. ( FG Peabody, DD )

Vie courante

I. Les ingrédients du quotidien.

1. La conversation est un élément important de la vie quotidienne. Le pouvoir de la parole est l'une des grandes distinctions de l'homme et de sa vie sur la terre. C'est ainsi qu'il revêt de forme la pensée invisible et confère à la réalité intangible subtile une immortalité de reconnaissance terrestre. Notre conversation quotidienne détermine tout le ton de notre esprit ; ça tamponne et ça stéréotype notre humeur. Elle révèle si la charité et la vertu, la grâce masculine ou féminine, rendent digne notre caractère ; ou si nous sommes frivoles, vains, sans cœur et mondains.

2. Wish est un domaine tout aussi étendu de la vie quotidienne. Il est dans notre nature d'avoir conscience de désirs après beaucoup de choses, et ces désirs ne sont pas en eux-mêmes un péché ; ils sont même nécessaires au maintien de la vie, au progrès de l'humanité, à la soumission et au remplissage de la terre que Dieu nous a prêtée et dans laquelle il nous a donné un intérêt vital. Ces désirs de toutes sortes sont la source de presque tout ce que nous faisons dans cette vie.

Élevons-les maintenant, et voyons quelle est la révélation qu'ils nous donneront de nous-mêmes. Peut-être trouverons-nous une légion de démons qu'il faudra chasser ; une tempête de passions, qu'il faut étouffer ; une couvée de vengeances, de vexations, de mauvaises résolutions, de triomphes non fraternels, d'impures envies, qu'il faut nous piétiner. Peut-être sont-ils humbles, vertueux, charitables, raisonnables, modestes, chastes, saints désirs, dignes d'un frère ou d'une sœur de Jésus.

Un instant de réflexion prouvera que nos désirs, ces intentions authentiques, ces désirs nés de nous-mêmes ou inspirés du ciel, sont nous-mêmes ; et si nous voulons être des hommes religieux, la religion doit avoir une emprise sur eux.

3. Le travail est un autre élément principal de la vie. Les affaires de la vie, le labeur quotidien et la corvée d'un homme, ceux-ci contribuent à constituer son quotidien. Il doit être possible de ramener tout cela sous l'empire de la religion - pour fournir un ensemble de motifs qui puissent honorer l'occupation la plus commune, consacrer le labeur le plus humble et rendre « la corvée quotidienne divine » - des motifs qui peuvent exploser et déflagrer les misérables. les buts et les mauvais désirs qui ont si souvent abouti à des lois violées et à des cœurs brisés ; et des motifs qui sanctifieront et purifieront tous nos services et tous nos talents.

4. Mais il y a un autre grand domaine de la vie quotidienne auquel il est nécessaire de se référer - je veux dire les loisirs. Ce qui est récréation pour un homme serait une pénitence complète pour un autre ; ce que certains d'entre vous considèrent comme une détente des plus agréables est pour d'autres une lassitude intolérable. Une certaine manière de passer l'heure de loisir est nécessaire à chaque homme ; et peut-être que rien n'indique plus sûrement son tempérament et son esprit que la méthode par laquelle il trouve le plus agréable de passer son temps libre et de rassembler des forces pour de nouveaux devoirs.

Au fur et à mesure que la religion pénètre dans la vie quotidienne, tout le ton de la récréation monte en caractère, jusqu'à ce qu'il devienne inoffensif, agréable, vertueux, saint, religieux et utile. Promouvoir cette fin est une grande entreprise de l'Église.

II. Les exigences de l'Évangile quant à la vie quotidienne.

1. La sobriété signifie le châtiment de toutes nos passions, l'effort résolu pour gagner et garder le contrôle de tous nos désirs, la détermination de réprimer les sentiments de colère aussi bien que les fantaisies impures, de soumettre l'affection démesurée tout autant que le goût dépravé. La sobriété signifie la résistance à toute forme de tentation. Il a son domaine dans le travail autant que dans les loisirs, dans les loisirs autant que dans le travail.

2. La justice est clairement quelque chose de plus qu'un refus de commettre un acte de cruauté ou de malhonnêteté. Une vie juste inclut ceci ; mais cela signifie bien plus que cela. Nous devons respecter chaque juste droit sur nous, non seulement sur notre argent, mais sur notre affection, notre révérence et nos bons offices - et nous devons reconnaître et céder le droit à tout homme qui en a un, à nos bonnes paroles, à notre temps, à notre service, à nos meilleurs efforts - ou nous n'agissons pas avec justice.

3. La vie dont il est ici question doit être une vie de piété ; nous devons dater et puiser nos motifs à la source la plus élevée. Le gouvernement de toutes nos passions, la reconnaissance de chaque juste droit sur nous, ne doit pas naître d'une simple notion vague qu'il est juste de faire cela, mais de la découverte du fondement de notre nature, notre relation avec le Dieu vivant, notre obligation envers le Sauveur souffrant et notre responsabilité envers l'Esprit de grâce. ( RH Reynolds, DD )

La vraie valeur de la morale

Ce passage est un exemple admirable de la manière dont l'apôtre mêle l'exhortation à présenter des devoirs avec la reconnaissance et l'application de cette puissance divine d'où jaillit la véritable obéissance. Autrement dit, nous retrouvons ici mêlées morale et spiritualité. L'un et l'autre sont faits pour être cohérents et en cohérence l'un avec l'autre ; et tous deux découlent de considérations sur la virilité en nous-mêmes, et sur la gratitude et l'allégeance à Dieu.

Il est difficile de donner - et il n'est pas nécessaire que nous donnions - une définition de la moralité. C'est une phrase dans la bouche de tout homme. Cela ne veut pas dire la même chose avec tous, cependant. Les hommes tirent leurs idées de moralité, non seulement des communautés dans lesquelles ils vivent, mais des cercles dans lesquels ils s'associent dans n'importe quelle communauté ; et ce qui serait considéré comme de la morale dans une certaine sorte de quartier de cette ville, ne serait pas considéré comme de la morale continentale.

La moralité dans un quartier peut ne pas être la moralité dans une famille de raffinement et de culture. Il y a quelque chose de plus élevé que la moralité dans un foyer cultivé. Mais pourtant les hommes sont considérés comme des hommes moraux qui agissent conformément aux lois du pays et aux coutumes de la communauté, et qui évitent les péchés éclatants qui choquent la conscience moyenne. On peut dire, en premier lieu, que la morale possède le bénéfice des négatifs les plus importants.

Un homme vraiment moral, au jugement de tous, devrait être un homme qui ne s'enivre pas, ne vole pas, ne commet pas de cambriolage et ne porte pas de faux témoignage. En d'autres termes, il est débarrassé des vices et des crimes scandaleux. Eh bien, c'est louable. Vous ne devriez pas être coupable de telles choses. Et si vous avez eu un fort préjugé dans votre nature dans l'une de ces directions, et que vous l'avez arrêté, et que dans des circonstances où des influences extérieures ont menacé de vous emporter, ce n'est pas une petite chose.

C'est une grande chose que vous ayez évité ces pièges dans lesquels tant de personnes ont été détruites. Pourtant, ce n'est pas la somme de toutes les excellences. Il ne vous suffit pas de vous en féliciter, je pense que nous allons le voir. Non-seulement je reconnais l'importance et l'excellence de la moralité dans des vertus aussi remarquables que celles-ci, mais j'y exhorte les hommes ; et je dis : « Si vous ne pouvez pas aller plus loin, allez jusque-là.

Il vaut beaucoup mieux aller aussi loin que de ne pas en arriver là. Ce n'est peut-être qu'un début, mais c'est un début. Deuxièmement : La moralité comprend ces vertus simples qui sont indispensables à une vie saine en société. Un homme peut difficilement être appelé moral qui est dépourvu d'honneur mondain. L'honneur est une sorte de conscience laïque et partielle. Il est fonctionnel ; mais à l'intérieur de ses limites, elle sert une fin des plus importantes et maintient en vie ces éléments fragmentaires d'une vie supérieure, d'un sens moral supérieur, auxquels tous les hommes devraient être amenés.

La vérité est un de ces éléments que l'on considère comme indispensables à la morale, c'est-à-dire la vérité ordinaire telle qu'elle est courante dans la vie. Par conséquent, la moralité comprend l'honneur, la vérité et la fidélité, ainsi que l'honnêteté et l'équité. Et les hommes disent : « Je suis un homme moral », signifiant par là qu'ils possèdent ces vertus sociales et commerciales. Les expériences de la vie civile et de la vie commerciale ont découvert beaucoup de choses très nécessaires à la conduite aisée des affaires.

Pour la régulation de la société, pour la cohabitation de grandes masses d'hommes, diverses choses sont inculquées, comme essentielles à la morale. Le sentiment public exige certaines choses qui sont nécessaires à la morale. La loi prescrit certaines choses qui sont indispensables à la morale. Les mœurs prescrivent certains négatifs qui entrent dans l'idée populaire de la morale. Et tout cela est conçu pour éliminer les frictions de la machinerie de la vie, et élever les hommes au-dessus de la violence animale et de la tromperie, et les placer sur un certain plan de sentiment moral.

Tout ce dont je me plains à leur sujet, c'est qu'ils sont si bas, qu'ils sont des formes d'excellence si peu instruites et peu développées, qu'ils tendent à freiner l'ambition des hommes et à les satisfaire des germes des choses, au lieu de les diriger. d'aspirer à des excellences supérieures dont celles-ci ne sont que les feuilles basilaires. Pour la première; La morale dans ce grand sens fondée sur les commodités extérieures, et non sur les exigences des choses relatives à toute la nature de l'homme.

C'est donc une simple chose fragmentaire; et c'est une chose fragmentaire dans ses plus bas stades de développement. Deuxièmement : Il retient l'action du mal ; mais il ne cherche pas à purifier et à guérir les sources du mal. Troisièmement : Il permet des fautes odieuses qui appauvrissent le caractère et gaspillent le cœur de l'homme. Ainsi, un homme peut être un homme moral qui est maussade, morose, irritable. Quatrièmement : la morale vise à édifier un homme extérieurement dans sa condition, mais pas intérieurement dans son caractère.

Il ne cherche pas à développer une seule grâce spirituelle. Enfin : Il laisse de côté, tout entier, le monde à venir, et toutes les obligations que nous devons à Dieu, et toutes les relations qui s'établissent entre l'âme et le Sauveur Jésus-Christ. Il laisse de côté la religion. C'est-à-dire qu'elle laisse de côté les plus hautes formes d'aspiration et de devoir, et tout ce que la foi fait entrer dans le circuit de notre connaissance et rend impératif.

Voilà donc les défauts de la morale. J'ai dit que dans la conduite, dans sa forme la plus basse, elle a sa valeur ; mais je pense que vous vous apercevrez maintenant qu'elle ne peut se substituer à la religion. Et pourtant, les hommes qui n'ont que la moralité disent : « Que me manque-t-il encore ? Maintenant, si un Indien, avec une robe fragmentaire, se présentait devant vous comme un homme tout habillé, vous moqueriez-vous de l'idée qu'il était correctement vêtu ? Voudriez-vous qu'il jette le peu qu'il avait avant d'en avoir plus ? Une robe complète est ce que l'on veut ; mais rien de moins que cela n'a-t-il de valeur ? Je ne dis pas aux jeunes : « Ces morales ne vous valent rien.

« Ils sont d'une grande valeur pour vous. À vrai dire, fidélité, industrie, propreté, ponctualité, frugalité, entreprise, ce sont de véritables excellences. Ayez-les au moins. Ayez-les de toute façon. Mais vous en contenterez-vous ? N'y a-t-il pas quelque chose dans chaque âme humaine qui a une touche d'inspiration en elle, et qui la conduit à aspirer à quelque chose de plus que ces qualités, qui appartiennent à la masse non développée de l'humanité ? La morale n'est donc en aucun sens un substitut à la religion spirituelle, pas plus que l'industrie et la frugalité ne se substituent au patriotisme.

Tout homme doit être frugal et industrieux ; mais beaucoup sont frugaux et industrieux qui n'ont aucun patriotisme. « Alors, direz-vous, qu'en est-il de ces qualités quand un homme meurt ? Un homme a été industrieux, frugal, honnête et modérément vrai toute sa vie ; et quand il meurt et passe en jugement, que faire de ces qualités que vous dites bonnes ? Eh bien, ils vous sont bénéfiques maintenant ; ils vous sont bénéfiques de mille manières dans ce monde ; mais ils ne constituent pas ce caractère qui doit vous préparer pour le monde à venir.

Ils ne vont pas faire la clé d'or qui ouvre ces mystères d'amour dont vous avez besoin. Ces qualités mineures ne s'y substituent pas. Vous sortez un esprit qui n'a pas grandi ; vous sortez avec des feuilles inférieures sans la fleur et le fruit ; et l'inférieur ne remplace pas le supérieur. De plus, de chacun de ces états inférieurs, si nous le connaissions, peut être développé, par la grâce divine, celui qui produira la vraie vie spirituelle.

Si vous en savez assez pour faire un pas, faites-en un second. Si vous en savez assez pour reconnaître la loi et l'obligation, et ce bas sens du caractère qui est requis par la société, vous avez cette base sur laquelle repose le gouvernement moral lui-même, et vous en savez assez pour aller d'étape en étape, et de force en force , et développez à partir de vos connaissances inférieures des réalisations plus élevées. La spiritualité n'est que le développement normal et légitime des hommes dans leurs formes supérieures, divinement inspirés, divinement conduits et divinement bénis.

C'est Dieu qui travaille en ceux qui travaillent à leur propre salut. C'est la coopération divine et l'influence directrice qui agissent sur votre esprit ; et de ce travail commun viennent toute la grâce, toute l'espérance, toute la foi, tout le doux fruit de l'amour, le sens de l'immortalité et le désir ardent que nous en faisons l'expérience. Et tout ce qui est juste, et vrai, et pur, et doux, et de bonne réputation, sur terre et dans le cercle céleste, tout cela vient, bien sûr, par la grâce de Dieu ; mais cela vient par la grâce de Dieu par le développement de vos propres facultés et par votre propre effort. ( HW Beecher. )

Bon travail

Ce passage a été décrit comme « un résumé concis du système chrétien dans sa portée pratique sur l'expérience et la conduite humaines ». Le grand thème de saint Paul était la foi, mais personne au courant de ses écrits ne peut l'accuser d'indifférence à l'égard des œuvres.

I. Les ouvriers. Une étude attentive du passage montrera que ce sont des

1. Les rachetés, « pourraient nous racheter » ( Tite 2:14 ). Les esclaves de Satan ne peuvent pas travailler pour Dieu. David a dit : « Seigneur, vraiment je suis ton serviteur ; Tu as délié mes liens.

2. Les sauvés, "Apportent le salut" ( Tite 2:11 ). Le croyant ne travaille pas pour le salut, mais à partir de lui. Comme le nouveau-né, il ne bouge pas pour avoir la vie, mais parce qu'il l'a.

3. Instruits, « Enseignez-nous » ( Tite 2:12 ). Le chrétien a besoin d'apprendre ce qu'il doit faire ( Actes 9:6 ) et comment le faire, " à sa manière " ( Psaume 25:9 ).

4. Ceux qui espèrent, « A la recherche de cette espérance bénie » ( Tite 2:13 ). L'espérance de la venue du Seigneur est un grand stimulant de sainteté et d'activité ( Hébreux 10:25 ).

II. L'atelier. « Ce monde présent » ( Tite 2:12 ). La première sphère d'action du croyant est dans le monde. C'est

1. Une bonne sphère pour le croyant. Cela doit être le cas, car notre Seigneur n'a pas prié pour que son peuple soit retiré du monde ( Jean 17:15 ). Le conflit avec le mal est tonifiant ( 1 Jean 2:14 ).

2. Une sphère de beaucoup de danger. Ce monde actuel est un monde mauvais, "Ce monde mauvais présent" ( Galates 1:4 ). Démas en fut endommagé ( 2 Timothée 4:10 ), et notre Seigneur, se souvenant de la présence du mal, pria pour que ses disciples en soient éloignés ( Jean 17:15 ).

Une sphère d'utilité. Ici, le Christ a accompli ses desseins gracieux et bienfaisants, « Il était dans le monde » ( Jean 1:10 ). Voici le matériau qui peut être façonné en couronnes pour orner le front du Rédempteur. Nous pouvons dire, comme le Dr Macleod l'a dit au Dr Guthrie, en référence au Cowgate à Édimbourg, « Un beau champ de travail, monsieur. »

III. Les travaux. Qu'ont à faire les ouvriers de Dieu ? Plusieurs choses. Noter

1. Le rejet des mauvais modèles, « Nier » ( Tite 2:12 ). Un mauvais modèle entraînera un mauvais travail. Voir ceci dans le cas de Nadab, « Voie de son père » ( 1 Rois 15:26 ). Nier (ἀρνέομαι) c'est renier. Le croyant renie « l'impiété », ce qui n'est pas à la ressemblance de Dieu ou selon la pensée de Dieu.

(Voir 2 Pierre 2:5 .) Les « convoitises mondaines » sont ces choses qui sont la base des désirs des hommes du monde ( Jean 8:44 ; 1 Jean 2:16 ).

2. Le maintien d'un sens moral sain, « Vivre sobrement ». « La sobriété », dit M. Aitken, « selon le moraliste grec Aristote, est ce qui préserve ou protège et maintient en activité notre sens moral. La tentation produit souvent une ivresse morale. Elle détruit l'équilibre de l'esprit et la raison est en partie détrônée. Contre ce mal, nous devons constamment veiller, ou il y aura de la discorde et du désordre dans nos vies.

3. La production de ce qui est juste, « Justement » ( Tite 2:12 ). Le croyant doit faire le bien dans sa relation avec sa famille, ses amis, la société et le monde entier.

4. L'imitation du meilleur modèle, « Godly » ( Tite 2:12 ). Le croyant doit être semblable à Dieu. Il ne doit viser aucun niveau inférieur. (Mat 5:48; 1 Pierre 2:21 .)

IV. La fabrication. « Zélé des bonnes œuvres » ( Tite 2:14 ). Le meilleur travail ne peut être accompli que par le travailleur enthousiaste. C'est le cas des œuvres d'art. Pensez à l'enthousiasme de Michel-Ange, de Rubens, de Mozart, de Palissy. Le meilleur travail est le travail pour Dieu, et pour cela le plus grand enthousiasme est requis.

Quel élan de zèle nous avons dans l'exemple de notre Seigneur « qui s'est donné lui-même » ( Tite 2:14 ). Eh bien, Brainerd pourrait-il dire : « Oh que j'étais un feu flamboyant au service de mon Dieu ! » ( H. Thorpe. )

L'affaire du chrétien

I. L'affaire du chrétien, en tant qu'habitant de ce monde présent.

1. Ce à quoi il doit renoncer.

(1) Impiété.

(2) Les convoitises mondaines.

2. Ce qu'il doit cultiver.

(1) En ce qui concerne son caractère personnel, il doit « vivre sobrement ». Alors qu'il est dans le monde, il n'est pas du monde. Son cœur est sevré de ses honneurs, de ses richesses et de ses plaisirs. Il utilise ce monde sans en abuser.

(2) Nous passons maintenant à considérer le chrétien dans sa capacité sociale. Il doit vivre « justement » ainsi que « sobrement ». Ce terme comprend toutes ses obligations relatives.

(a) En ce qui concerne la relation dans laquelle il se tient avec ses semblables en général, il se considère comme un membre d'une grande famille, qui ont tous subi un naufrage commun. Il se voit sauvé de l'épave par un acte de grâce infinie, et, par conséquent, il ne peut exulter sur le reste de l'équipage comme si par sa propre main droite ou par son propre bras il s'était procuré la victoire. Une tendre compassion envers toute la race remplit sa poitrine.

Il désire annoncer au monde entier « la grâce de Dieu qui apporte le salut » ; et il utilise tous les moyens en son pouvoir pour diffuser la connaissance de cette grâce insondable.
(b) Dans sa relation également avec l'Église du Christ, le chrétien vivrait dans la justice. Il doit ici aussi être influencé par la loi de l'amour. Considérez les nombreux liens qui unissent les chrétiens les uns aux autres. Avoir un Père commun, racheté par le même sang précieux, pénétré du même Esprit, possédant une seule espérance de leur vocation, de quoi ont-ils besoin de plus pour cimenter le lien qui les unit ?

(3) Dans ses devoirs religieux, il doit cultiver la piété.

(a) Il cherche à plaire à Dieu.
(b) Il aime être en communion avec Dieu.
(c) Il se plaît à penser à Dieu.

(d) Il glorifie Dieu dans son corps et dans son esprit.

II. L'espoir du chrétien dans la poursuite de son entreprise. Qu'est-ce qui pousse le mondain au travail et à la peine ? Qu'est-ce qui le maintient dans un cours ininterrompu d'efforts réguliers et bien soutenus ? Ou, encore, qu'est-ce qui pousse le marin naufragé à endiguer la vague d'écume ? Qu'est-ce qui le fait s'accrocher avec une fermeté invincible à la planche amie ? N'est-ce pas de l'espoir ? Or, si l'attente d'un gain matériel et d'un salut temporel peut fournir un tel appui, oh ! dites, quelle devrait être la puissance de soutien de votre espérance, l'espérance de la seconde venue de votre Sauveur.

Que nous considérions la béatitude de votre espérance, un salut complet ; ou si nous considérons le temps de sa consommation, l'apparition glorieuse du Rédempteur ; ou, si, encore une fois, nous regardons le caractère de votre Sauveur attendu - quel que soit le point de vue où nous voyons votre objet béni d'espoir - nous ne pouvons que ressentir combien puissante devrait être son influence pour vous inciter à « vivre sobrement, avec justice et piété dans ce monde présent. ( H. Cadell, MA )

Bien vivre

I. Sobrement.

1. Nous devons avoir le contrôle sur toutes les passions basses de notre nature. Le monarque de lui-même est le roi des hommes.

2. Il doit y avoir une retenue appropriée sur les éléments esthétiques les plus raffinés de notre nature. Si vous pouvez construire une belle maison et la payer avec votre propre argent, ni celui de votre voisin ni celui de Dieu, construisez-la, ornez-la de statues, embellissez-la de peintures : mais faites de l'art la servante de la religion. Veillez à ce que plus vous dépensez pour vous-même, plus vous donnez à Dieu.

3. Il doit également y avoir un contrôle judicieux sur nos activités professionnelles. Rappelez-vous, ce monde n'est pas tout. Que les vérités éternelles éclipsent les vanités terrestres.

II. Justement, ou plutôt "juste" - le mot pointe vers la rectitude morale.

1. Nous ne devons pas blesser inutilement notre prochain. Ses biens, sa personne et sa réputation sont sacrés.

2. Nous devons rendre à chacun son dû. Nous devons être justes dans toutes nos relations.

3. Nous devons nous efforcer de conduire tous au salut par Christ. Notre devoir envers l'homme n'est pas négatif. Le devoir est « devoir ». Le chrétien doit être à l'image du Christ : ainsi il attirera les hommes à Dieu.

III. Pieux. Le respect de Dieu traverse tous nos autres devoirs ; les devoirs personnels et relatifs doivent être accomplis en vue de sa gloire. Mais certains devoirs se réfèrent immédiatement à Lui.

1. La repentance envers Dieu - un cœur brisé pour et à cause du péché.

2. La foi en Jésus-Christ. Vous ne pouvez pas plaire à Dieu si vous refusez de lui faire confiance.

3. Obéissance. Cela inclut toutes les tâches. ( RS MacArthur, DD )

La vie sobre

Jusqu'ici nous avons été occupés à considérer l'enseignement négatif de la Grâce, par lequel ses élèves sont entraînés à nier l'impiété et la convoitise mondaine. La grâce commence par nous séparer du rapport avec l'ancien, afin qu'elle se hâte de nous mettre en rapport avec le nouveau. Elle ne se contente pas d'induire simplement la négation de l'impiété et des convoitises mondaines. La grâce commence par communiquer la vie, et avec elle une nouvelle puissance vitale, qui doit manifester sa présence dans le caractère et la conduite de ceux qui la reçoivent.

Nous devons posséder la nouvelle vie avant de pouvoir la vivre. Elle doit être reçue avant de pouvoir être manifestée. Vous pourriez tout aussi bien vous attendre à ce qu'un morceau de bois mort devienne un arbre au moment où vous l'avez planté dans le sol, et y attachez par un procédé artificiel quelques grappes de feuilles ou des grappes de fruits. Votre bon sens vous dit que vous pouvez planter votre canne dans votre jardin et, avec le plus grand soin possible, la tailler, l'arroser et effectuer toutes les autres opérations horticoles possibles dessus, mais cela reste un bâton mort. à la fin du processus, et rien qu'un bâton mort ; et vous ne pouvez pas le faire grandir dans la vie.

Arrêtons de concevoir que nous pouvons jamais grandir dans un état de vitalité spirituelle par nos efforts pour nous améliorer. Non seulement on nous enseigne que la grâce nous sauve et nous sépare de l'ancien, mais qu'elle nous introduit dans le nouveau. Non seulement l'âme rachetée est morte au péché, mais vivante pour Dieu. Nous nous élevons dans un état de vitalité lorsque nous commençons d'abord à nous confier à Christ pour la vie ; alors seulement pouvons-nous recevoir le don de la vie en Jésus-Christ de la main de Dieu, et commencer à être, au plein sens du terme, des âmes vivantes.

Essayons-nous de vivre sobrement, justement et pieux, parce que la loi le réclame de nous ? ou vivons-nous ainsi parce que nous le revendiquons par la foi de Dieu, comme la loi de notre nouvelle nature, que nous devons le faire ? Considérons maintenant les caractéristiques positives de notre nouvelle vie, sur lesquelles l'apôtre attire ici l'attention. Nous remarquons que des trois mots qu'il emploie, le premier nous présente principalement ce que nous devons à nous-mêmes ; les seconds principalement ce que nous devons à nos semblables ; et le troisième, exclusivement ce que nous devons à Dieu.

La première suggère à notre esprit la pensée des relations des diverses parties de notre nature complexe entre elles ; le second, de nos rapports à la société ; et le troisième, de nos relations avec Dieu. Commençons par considérer le premier de ces trois mots comme suggérant une leçon importante, nous pouvons dire essentielle, de Grâce. C'est le privilège du véritable enfant de Dieu de mener une vie sobre. Le moraliste grec ancien, Aristote, en parlant de ce mot, suggère une dérivation étymologique du terme, qui, bien que peut-être pas philologiquement correcte, peut encore servir à indiquer le vrai caractère de l'idée véhiculée par l'expression à son propre esprit et le l'esprit de ses contemporains.

Il parle du mot utilisé ici comme formé de deux mots, signifiant la préservation du sens moral, et définit en conséquence la tempérance ou la sobriété comme étant ce qui préserve ou protège, et maintient en bonne activité notre sens moral. Ceci, en tout cas, nous donne une bonne idée de ce qu'un homme intelligent de langue grecque entendrait par le mot « sobriété ». Réfléchissons un instant à l'idée ainsi suggérée à notre esprit.

Cela implique, observons-nous, la possibilité que notre sens moral soit perdu, ou si perturbé qu'il soit pour le moment rendu inopérant. Comme les choses apparaissent différentes quand nous les contemplons dans l'abstrait et de sang-froid, pour ainsi dire, de ce qu'elles font une fois qu'elles sont devenues pour nous des causes réelles de tentation. Avec quelle facilité le sens moral de David a-t-il réprouvé l'injustice et la rapacité impitoyables du riche spoliateur ! Combien de fois cette influence aveuglante est-elle exercée par la passion ! Ou encore, en ce qui concerne la convoitise mondaine, qui est une forme courante d'insoumission morale, combien est-il facile pour nous, dans nos moments les plus calmes, de tourner en dérision le monde, de le mépriser - « Eh bien, après tout, quel spectacle oisif c'est, quel pauvre spectacle peint ! Et puis nous descendons du mont de la contemplation, nous nous retrouvons aspirés dans le courant avant de savoir ce qui se passe ; et nous y sommes, tout aussi mondains que les autres.

Que s'est-il passé? Nous avons perdu notre sens moral. Nous sommes aveuglés par la force des tentations auxquelles nous avons été exposés et les influences dont nous sommes entourés. Essayons maintenant de nous faire une idée de quelques-unes des diverses formes que peut revêtir cette insoumission ( Romains 12:3 ). Un homme qui a plus d'estime pour lui-même qu'il ne devrait l'être peut ne pas nous apparaître à première vue comme celui qui mène une vie sans sobriété ; et pourtant ce n'est que la description que St.

Paul donne d'une telle personne. Dans 1 Pierre 4:7 , nous avons un avertissement solennel qui nous est donné à ce sujet : « La fin de toutes choses est proche : soyez donc sobres. Gardez la tête claire, semble dire l'apôtre. Vous n'êtes ici que pour quelques jours. La fin de toutes choses est proche. Remarquez maintenant que là où règne cette influence enivrante, l'homme devient la proie de discordes et de désordres intérieurs.

Les éléments supérieurs de sa nature ne sont plus capables de maîtriser les éléments inférieurs et de les maintenir à leur juste place. Maintenant Grace propose d'introduire et de maintenir l'harmonie morale dans notre nature ; de sorte qu'au lieu d'être disposé élément contre élément et partie contre partie, le tout puisse vivre et continuer à vivre sous la loi parfaite de la liberté. La grâce s'engage à nous dresser pour que la passion ne puisse tyranniser l'entendement, ni le désir fouler aux pieds la conscience ; mais que les éléments de notre nature qui sont nécessairement les plus élevés occuperont leur propre position, et que les éléments qui sont nécessairement inférieurs seront subordonnés aux facultés supérieures et dominantes que Dieu a placées sur eux.

Tel est, en termes généraux, le caractère de la vie sobre. Mais comment établir cette harmonie intérieure ? Comment remettre un jour en parfait ordre ce monde le plus anarchique ? Quand et comment le vrai cosmos sera-t-il réalisé ? Nous, fondant notre espérance sur une parole de prophétie des plus sûres, attendons avec impatience cette période glorieuse du futur, dont je lis : « Voici, un roi régnera dans la justice, et les princes exécuteront le jugement sur la terre. un temps venant où le sceptre du Messie balancera le cœur des hommes, et « les royaumes de ce monde deviendront les royaumes de notre Seigneur et de son Christ.

En attendant, jusqu'à ce que ce jour glorieux vienne, il nous est possible, à chacun de nous, de réaliser dans nos propres âmes un millénaire, où "le loup et l'agneau se coucheront ensemble, et la poule mangera de la paille comme le bœuf . " Le millénaire commence dans chaque cœur humain lorsque Jésus-Christ est Roi. Nous avons tous lu les horreurs de la première Révolution française. On se souvient avec un frisson de l'horrible histoire de ce règne de terreur, quand la guillotine était l'objet marquant de l'histoire parisienne, et le plus noble et le meilleur sang de France coulait dans les gouttières.

Oui, c'était une époque terrible ; mais dans ce qui s'est passé alors vous avez une image de ce qui se passe dans chaque cœur humain où l'insobéissance est endémique. Que faire pour remédier à ce terrible désordre moral ? Comment établir la sobriété ? On voit ainsi que cette vertu de sobriété est quelque chose de plus qu'une simple négation. Elle consiste non seulement à échapper à la tyrannie de la luxure, mais à posséder un jugement si sain, un recueillement si calme, une telle capacité administrative, pour ainsi dire, qu'ils nous permettront de tenir les rênes du gouvernement sous l'autorité divine dans la république. de notre être, en tant que « roi contre qui il ne se lève pas » ( Proverbes 30:31 ) - notre volonté renouvelée devenant la Proverbes 30:31 Dieu au sein de notre nature rachetée et consacrée.

La sobriété règle, mais n'extermine pas, modifie, mais n'ignore pas, nos penchants naturels, qui en eux-mêmes ne deviennent bons ou mauvais que lorsqu'on les maintient à leur place ou qu'on les laisse s'en écarter. La sobriété ne doit pas non plus être confondue avec la stupidité flegmatique et l'insensibilité ; au contraire, il est parfaitement compatible avec l'euthusiasme le plus élevé, et est souvent le guide et le soutien d'un zèle ardent.

Nous ne devons pas non plus manquer de distinguer entre sobriété et morosité. Il n'y a rien de sombre, rien de misanthrope, rien d'affecté ou d'anormal, quoique beaucoup de surnaturel, dans la vie sobre. Le chrétien sobre voit les choses, non pas tant par la « lumière sèche » du philosophe antique que dans la lumière chaude de l'amour divin qui imprègne tout. Vivons-nous une vie sobre? Savons-nous ce que c'est ainsi au nom de Dieu et par la puissance de Dieu de posséder nos âmes ? Comme il est courant, par exemple, de rencontrer des chrétiens qui sont les victimes, et non les maîtres, d'un tempérament mauvais et irritable, qui est prêt à s'exciter même à la moindre provocation, et à suggérer le mot orageux, la pensée amère, l'action précipitée et injustifiable ! Une telle habitude de l'âme n'est qu'une forme de cette insoumission morale,

Mais vivez-vous par Grâce ? Christ en vous peut-il montrer un mauvais caractère ? La vérité est que nous descendons du niveau de la Grâce et «marchons comme des hommes», et alors nous n'avons guère besoin de nous demander si le vieil arbre produit le vieux fruit mauvais. Ou, pour prendre une autre illustration, combien de prétendus chrétiens sont gênés et gâchés par une forme de mondanité, par la vanité, l'amour de l'argent ou par les rêves ambitieux de la jeunesse ? Ce n'est qu'une autre forme d'insobéissance ; notre appréhension spirituelle a été troublée par l'insurrection de désirs inférieurs indignes de notre caractère chrétien.

Combien de chrétiens doivent se plaindre de leur esclavage à leurs propres penchants sensuels ? Permettez-moi de souligner que, tout comme la grâce nous fournit le pouvoir, de même dans la toute première grande leçon qu'elle nous donne, elle enseigne comment le pouvoir doit être appliqué. C'est par la foi que nous recevons la première grande bénédiction que la grâce divine nous communique ; c'est par la foi que nous recevons tous les autres. Notre volonté doit bien s'exercer, mais elle doit s'exercer plutôt en admettant sa propre incapacité et en livrant à un Autre la tâche pour laquelle il se sent incompétent, qu'en s'efforçant d'accomplir la tâche elle-même. ( WHMH Aitken. )

La vie juste

Le mot « justice » signifie parfois, ou en tout cas inclut, ce qui est ici appelé tempérance ou sobriété, et parfois ce qui est appelé ici « piété ». Mais dans la mesure où il se trouve ici côte à côte avec ces deux autres termes, nous croyons qu'il est utilisé dans un sens plus étroit et qu'il se rapporte spécialement à nos relations avec notre prochain. Le vrai sens du mot « justice » nous est suggéré par une référence à la racine du mot « droit », dont il est dérivé, tout comme dans la langue grecque le mot δικαιοσύνη tire sa signification essentielle de sa connexion avec sa racine. mot .

L'idée de justice jaillit de la reconnaissance du droit. Il y a certains droits qui ont leur origine dans la nature de nos relations avec les autres, qu'ils sont fondés à prétendre que nous devons respecter, et auxquels nous ne pouvons échapper, et la reconnaissance de ces droits et l'accomplissement de ces revendications est ce qui nous entendons par « justice ». Nous sommes soumis à certaines obligations en premier lieu envers Dieu, et Dieu a certains droits en nous qu'il ne peut pas un instant ignorer ou refuser d'affirmer et de faire respecter.

En reconnaissant ces droits et en répondant à ces revendications, nous accomplissons la loi de justice, en ce qui concerne Dieu. De plus, il y a certains droits que nos semblables ont en nous, que nous ne sommes pas moins tenus de respecter ; et dans la mesure où nous employons actuellement le terme droiture dans le sens quelque peu restreint que j'ai indiqué, il sera souhaitable d'accorder une attention particulière à cette seconde classe de droits.

Oui, nos semblables ont en nous certains droits dont nous ne pouvons nous libérer. Nous avons une grande dette envers la société. Peut-être ne laissons-nous pas suffisamment notre esprit s'attarder sur la pensée de notre dette envers la société, pourtant tout autour pourrait bien nous le rappeler. La nourriture même que nous mangeons est le produit du travail social. Nous dépendons de la société et nous lui sommes donc constamment redevables. L'argent même que nous offrons en échange de ces bienfaits n'est que le symbole du travail accumulé de l'humanité ; et ceux qui sont nés en possession de la plus grande partie sont donc les plus grands débiteurs de tous.

Il est vrai que certains d'entre nous s'efforcent de contribuer à la richesse de la société par leur travail, faisant ainsi quelque retour pour ce qu'ils ont reçu ; mais si nous réfléchissons à quel point notre condition est différente de ce qu'elle aurait été si nous avions été coupés de la société dès nos premières années, nous pourrons voir combien notre dette dépasse nos capacités de remboursement. Le chrétien sent qu'il a une dette encore plus lourde que celle-ci envers son prochain.

Il ne peut oublier que c'est grâce à la dévotion des messagers humains, qui ont mis leur vie en péril dans cette tâche, que la bonne nouvelle de l'Évangile est devenue si largement connue qu'elle est parvenue à son oreille. Il ne peut oublier sa dette envers l'Église du Christ à travers les âges, ni ses obligations envers ceux qui ont représenté ses influences bienfaisantes envers lui. Qui dira combien nous avons pu être influencés pour Dieu et pour le bien par des circonstances relativement insignifiantes, qui n'ont même pas laissé leur empreinte dans notre mémoire, ou peut-être que nous n'avons jamais connues du tout ? « Toutes les âmes sont à moi », dit le grand Père des esprits ; et parce qu'ils sont à lui, ils possèdent donc un certain droit défini sur notre considération, à laquelle l'indifférence doit nécessairement justifier l'indifférence à son égard.

Il y a certaines choses que la société a le droit de prétendre que nous ne devrions pas faire, et il y en a d'autres que la société a le droit de prétendre que nous devrions faire. Or, en règle générale, les lois humaines ne reconnaissent que les prétentions négatives du droit. Ils fournissent des moyens pour empêcher les hommes de commettre des actes illégaux. Lorsque nous passons des lois, divines et humaines, à la morale conventionnelle, ici aussi nous nous trouvons principalement face au côté négatif de l'obligation morale.

L'idée de droiture la plus généralement entretenue par la société est négative plutôt que positive. Les hommes se flattent que s'ils n'ont fait de mal à personne, ils ont assez bien accompli la loi de la justice. Combien de fois ceux que nous cherchons à convaincre de péché et de leur besoin d'un Sauveur nous disent-ils qu'ils se sont toujours efforcés de faire leur devoir par Dieu et par l'homme ; et quand nous venons d'examiner quelle est leur idée du devoir, nous découvrons qu'ils veulent simplement dire qu'ils ne sont pas des criminels ou des délinquants déclarés contre la décence publique ! Mais remarquons, en dépit du sentiment commun, que les prétentions positives de la loi de justice sont tout aussi fortes et tout aussi invincibles que ses prétentions négatives.

En clair, nous sommes tout autant tenus de vivre pour le bien de nos semblables que de nous abstenir de leur nuire ; et même si nous pouvons nous assurer que nous nous sommes abstenus de blesser nos semblables, à moins que nous puissions également montrer que, selon la mesure de notre chance, nous leur avons réellement profité, nous ne sommes pas en mesure de prétendre que nous avons même tenté d'accomplir la loi de justice.

Mais les hommes ont-ils en règle générale autant le droit qu'ils le pensent, de conclure qu'ils ont accompli même les prétentions négatives de la loi divine ? Nous pouvons faire du tort à notre voisin sans aucune action manifeste, et peut-être plus gravement que si nous avions blessé son corps avec notre main. L'histoire scandaleuse, même la pensée peu charitable, qui peut être le parent de tant d'actions cruelles, qui dira combien il peut y avoir de basse injustice dans celles-ci, et pourtant le monde les prend à la légère.

Combien de saisies et de poussées égoïstes peuvent mettre à rude épreuve les relations d'homme à homme, et pourtant aucun acte de malhonnêteté ou de violence ne peut être commis comme cela pourrait être reconnu par la loi. Tout cela peut passer pour une justice parmi les hommes, mais apparaît-il ainsi aux yeux de Dieu ? Alors qu'importe le peu que nous payons nos commis de commerce ou nos couturières à moitié affamées ; ou qu'importe si nous refusons un sabbat à nos chauffeurs de taxi et d'omnibus, et les maintenons asservis, environ quatorze heures par jour, toute l'année.

La justice, après tout, n'est pas une vertu si commune parmi l'humanité. Mais il nous est possible de blesser notre prochain d'autres manières que celles-ci, et ainsi d'offenser également les exigences négatives de la loi de justice. Combien sont assez prêts à affirmer « qu'ils n'ont jamais fait de mal à personne », qui n'ont même jamais réfléchi au préjudice qui a pu être causé même à leurs amis les plus proches par l'effet impie de leur influence ou de leur exemple.

Combien de jeunes filles innocentes et d'esprit autrefois pures sont détruites et ruinées à vie, en n'apprenant que trop bien les leçons de vanité et de légèreté enseignées par des compagnons et des connaissances, qui ne se sont jamais semblé vicieux. Mais même lorsqu'il peut être démontré que nous sommes irréprochables à cet égard, nous devons encore faire face à ses affirmations positives. La même autorité qui prétend que nous devons agir avec justice nous dit aussi que Dieu exige que nous aimions la miséricorde.

C'est autant une question d'obligation, découlant de nos relations avec notre prochain, que l'est l'autre ; et l'homme qui n'aime pas la miséricorde, bien qu'il puisse se flatter d'agir avec justice, n'a pas accompli la loi de justice. Mais tandis que sous l'ancienne dispensation l'obligation légale était distinctement reconnue, nous verrons ici aussi combien la grâce enseigne mieux et plus efficacement que la loi.

La grâce ne se contente pas de poser le précepte positif ; elle presse cette leçon dans notre esprit avec plus de force qu'aucun commandement ne le pourrait, en nous présentant cela comme la caractéristique la plus importante et la plus frappante de la vie de celui à qui elle nous a déjà appris à faire confiance et à aimer. Il n'y avait pas de morale froide et négative, pas de simple abstinence du péché sous toutes ses formes ; Sa moralité était l'accomplissement de la loi, car c'était l'exposition continue d'amour aux fils des hommes.

Sa carrière est ainsi incarnée par celui qui en fut un témoin oculaire. « Il allait partout en faisant le bien et en guérissant tous ceux qui étaient opprimés par le diable ; car Dieu était avec lui. Plus que cela; La grâce non seulement nous montre cet idéal parfait et nous présente un exemple personnel de pure bienveillance désintéressée dans sa vie et son histoire, mais elle nous offre tous ses meilleurs avantages du fait qu'il a possédé et exercé envers nous ces qualités qui elle veut que nous imitions.

« L'amour du Christ nous contraint », s'écrie l'apôtre ; c'est-à-dire non pas notre amour pour le Christ, mais la conscience de son amour pour nous « parce que nous jugeons ainsi, que si un est mort pour tous, alors tous sont morts : et qu'il est mort pour tous, que ceux qui vivent ne doivent plus désormais vivent pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort pour eux et qui est ressuscité. Qui qui a bénéficié de la faveur divine peut être insensible à un tel argument ? Comment pouvons-nous nous prévaloir de l'amour désintéressé du Christ pour notre propre salut, tout en ignorant l'obligation sous laquelle cela nous impose ? Nous devons notre salut, notre immunité contre la condamnation et notre justification devant Dieu, au fait que, représentant notre injustice, Christ est mort, tandis que, représentant la justice que Dieu attend de nous, Il a vécu.

Mais s'il en est ainsi, comment pouvons-nous revendiquer les bienfaits de sa vie et de sa mort sans répudier ce qui en Lui a été crucifié, et accepter ce qui en Lui a gagné le sourire de l'approbation du Divin Père ? En résumé, la Grâce nous enseigne à vivre dans la droiture, d'abord en montrant dans une vie humaine ce qu'est la droiture, à la fois négative et positive, ensuite en nous chargeant de tous les bienfaits spirituels dont nous jouissons en vertu de la droiture de notre Grand Exemple; de sorte que la gratitude envers Lui nous lie à une vie de justice, et en outre par l'illustration du jugement de Dieu contre toute injustice et tout péché, et par l'accomplissement de ce jugement sur la personne du Représentant du pécheur sur la Croix du Calvaire,

Certes, les moyens vers la fin ne manquent pas à l'école de la grâce. Elle est bien fournie, non seulement avec des leçons, mais avec tout ce qui est nécessaire pour ramener les leçons à la maison. Mais en outre, notre idée de la justice doit toujours être relative à notre condition subjective. Ce qui n'offense pas mon sens de la justice aujourd'hui, je peux le condamner et le répudier distinctement dans douze mois. On peut parler avec assurance de formes extrêmes, soit du mal d'une part, soit du bien de l'autre ; mais notre jugement commence à vaciller et l'assurance de nous abandonner à mesure que nous approchons de la frontière, et ce n'est que lorsque nous devenons par la grâce possédés de plus en plus de Dieu, et de plus en plus possédés par Dieu, que notre vision devient suffisamment claire pour nous permettre de discerner la ligne de partage, ou même tout ce qui s'en rapproche de près.

Mais les apprenants de l'école de Grace ont un grand avantage. Ce ne sont pas des étudiants en morale, mais des enfants de Dieu ; et c'est pourquoi c'est moins leur habitude de rechercher si une chose est bonne ou mauvaise, que de s'efforcer de découvrir si elle est ou non conforme à la pensée de Dieu les concernant. Ils n'ont pas le désir de découvrir le minimum d'obligation, mais une grande ambition d'atteindre le maximum de dévotion.

À mesure que la connaissance de la volonté divine s'ouvre de plus en plus clairement à leur appréhension, ils rendent leurs membres de plus en plus pleinement serviteurs de la justice à la sainteté ; car c'est ainsi que la grâce nous enseigne à vivre dans la droiture. L'homme juste ou vertueux vit par sa foi. Il n'en est pas seulement vivifié au début, mais il en vit lorsqu'il est vivifié, et c'est là que réside son pouvoir de justice. Mais une telle personne ne peut se satisfaire d'une simple morale négative ; car l'amour brille dans son cœur, allumé par le souffle de Dieu ; et l'amour est l'accomplissement de la loi. Il le doit à son Dieu, il le doit à sa nouvelle vie, il le doit à la société, de ne pas vivre pour lui-même. ( WHMH Aitken. )

La vie pieuse

Nous allons maintenant examiner la caractéristique suprême de la nouvelle vie et la plus grande leçon que Grace essaie d'enseigner. Toutes ses autres leçons, aussi importantes qu'elles soient en elles-mêmes, sont conçues pour conduire à la piété ; et si cette leçon n'est pas apprise, toutes les autres doivent rester incomplètes ; car cette parole nous présente la vraie fin de l'homme. Le vrai but de l'homme est d'être atteint dans sa propre personnalité ; c'est dans le développement et l'éducation appropriés des facultés les plus élevées et les plus spirituelles de sa nature, et dans la concentration de celles-ci sur leur objet propre, que l'homme s'élève vers sa véritable destinée et accomplit le grand dessein de son être.

Cet objet est Dieu ; et dans le développement de ces facultés qui ont Dieu pour objet propre, et dans leur concentration sur Lui, consiste l'état ou l'habitude de la piété, tandis que l'éducation et la formation de ces facultés sont l'œuvre de la grâce, comme elle nous enseigne à diriger une vie pieuse. Le christianisme est une religion, pas un simple système éthique, et conçu pour produire de la spiritualité plutôt que de la moralité - pour enseigner à l'homme à réaliser et à tirer parti de ses bonnes relations avec Dieu, pas pour lui montrer comment il peut s'améliorer indépendamment de telles relations. .

Dieu est le centre autour duquel tourne tout l'enseignement moral du Nouveau Testament, ou d'où il rayonne. Dans le système chrétien, la révélation des attributs de Dieu dans la personne de son Fils est la norme de la vérité morale, et la relation de notre conduite à la volonté de Dieu a ainsi révélé le critère de son caractère moral. Le mot « conversion », avec lequel la prédication évangélisatrice moderne nous a tous rendus familiers, et plus particulièrement le mot en grec original que nous traduisons ainsi, est très bien choisi comme étant évocateur du seul commencement possible de la vie de piété.

Cela signifie non seulement un tournant, mais un tournant vers Dieu. Lorsque pour la première fois ses influences divines commencent à nous émouvoir, il nous trouve avec nos cœurs éloignés de lui et nos vies prenant une direction opposée. Puis vient le premier grand changement : le cœur impie est amené par les influences du Saint-Esprit à ressentir son besoin de Dieu, et en cédant à ce sentiment de besoin, et dans l'effort de le satisfaire, la vie pieuse trouve son commencement.

« Jésus-Christ est mort pour nos péchés, le juste pour les injustes, pour nous amener à Dieu. » Lorsque ce grand changement s'est produit, que nous appelons habituellement conversion, son trait le plus saillant est toujours l'altération complète et, pouvons-nous dire, le renversement de toutes nos relations antérieures avec Dieu. Au lieu de fuir de Lui, nous avons maintenant l'audace de nous approcher de Lui ; au lieu de considérer son service comme un joug d'esclavage, nous le trouvons la seule liberté.

C'est sans doute dans ce but que la foi a été divinement désignée comme condition subjective de la justification. Il a nommé la foi simple en Lui-même ; pour cette raison, entre autres, cette foi nous amène dans les relations les plus étroites et les plus personnelles avec Dieu lui-même. Aucun homme qui accepte la révélation chrétienne ne peut manquer de reconnaître la justice des revendications divines. Créé au plaisir de Dieu et pour sa gloire ; racheté par la vie de son Fils et consacré par le don de l'Esprit divin ; le croyant doit, en théorie du moins, admettre qu'il a une obligation envers son Dieu, à la force de laquelle il est impossible d'échapper.

Deux réflexions, cependant, sur ces droits de Dieu dans sa créature, sur lesquelles nous pouvons attirer l'attention en passant. La première est que ces prétentions de Dieu sur nous ne sont pas arbitraires dans leur caractère, ou despotiques dans leur opération ; ils sont parfaitement en accord avec l'amour divin envers l'homme, et en fait ils en sont l'expression, et par conséquent ils sont le plus strictement en accord avec nos vrais intérêts. L'apparente opposition qui semble parfois exister entre l'intérêt de l'homme et la volonté de Dieu vient du fait que l'homme n'appréhende pas clairement ses propres intérêts, et confond son bien réel et sa satisfaction temporaire ; tandis que, d'autre part, il méconnaît la nature de la volonté divine.

Si seulement nous pouvions obtenir une compréhension ferme et pratique de cette grande vérité, que nos intérêts et la volonté de Dieu doivent coïncider, quelles vies différentes devrions-nous mener ! La seconde pensée à laquelle je désire me référer en découle, une séquelle toujours nécessaire. Puisque les prétentions de Dieu ne peuvent pas être opposées à notre bien-être le plus vrai, elles ne peuvent donc jamais être retirées ou même modifiées. Si Dieu demandait moins qu'il ne demande, il nous ferait un tort, pas un avantage ; car Il nous apprendrait à nous satisfaire de quelque chose de moins que notre plus grand bien.

Ces revendications de Dieu sur nous sont comme les revendications de la loi de justice, à la fois négatives et positives. De certaines formes de conduite, la loi de la piété exige que nous nous abstenions ; tandis que, d'autre part, il y a certaines choses qu'il enjoint. "Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon." Cette première revendication négative de Dieu sur son homme créature est représentée dans le Décalogue comme étant attribuable à un certain attribut du caractère divin, qui est désigné par le mot « jalousie ».

» Telle étant la nature de la première revendication de la loi de la piété, et tel l'attribut auquel elle est due, passons à la seconde, puis observons comment la Grâce nous apprend à nous conformer à ces revendications. « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force » ( Deutéronome 6:5 ).

Cette réclamation inclut toutes les autres ; car ici aussi « l'amour est l'accomplissement de la loi ». Mais comment répondre à ces affirmations ? La Loi pourrait dire aux Israélites : " Tu n'auras d'autres dieux que Jéhovah. " Mais néanmoins Israël se mit à copier les idolâtries d'Egypte et de Canaan. Et la loi peut répéter son interdiction solennelle aux hommes de nos jours, mais cela les empêchera-t-il d'adorer au sanctuaire de Mammon, ou du plaisir, ou de la mode ? La Loi pourrait dire aux Israélites d'aimer le Seigneur leur Dieu de tout leur cœur ; mais cela ne les empêchait pas de lui tourner complètement le dos.

"Mon peuple m'a oublié des jours sans nombre." La grâce nous présente les revendications de Dieu à la lumière des privilèges, pointant toujours vers la Croix comme argument pour émouvoir nos volontés, et faisant appel au vrai caractère du dessein divin pour une justification de ses revendications. Voici un exemple de la manière dont elle insiste sur les revendications de Dieu : « Je vous supplie donc, frères, par les miséricordes de Dieu, de présenter vos corps en sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui est votre service raisonnable.

Et ne vous conformez pas à ce monde ; mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, afin de prouver quelle est cette volonté bonne, parfaite et agréable de Dieu. » Tant que nos cœurs sont mécontents ou même réticents aux revendications de Dieu sur nous, nous ne pouvons pas profiter de la communion de Dieu. Nous ne sommes pas d'accord. Mais dès que nous avons accepté avec joie ces prétentions, même si nous n'avons peut-être commencé que très insuffisamment à les remplir, la cause du désaccord est écartée, et rien n'empêche l'âme de profiter de la vie de communion avec Dieu.

Il n'est pas difficile de voir le lien entre cette habitude de communion avec Dieu et le prochain trait de la vie de piété auquel nous nous référerons, et dont le développement constitue fréquemment le prochain pas en avant dans l'expérience chrétienne. La réconciliation est nécessaire à la communion, la communion est nécessaire à l'amour personnel. Cette affection est le résultat d'une connaissance personnelle et augmente avec elle.

Ils doivent nécessairement l'aimer le plus qui le connaissent le mieux, et ils doivent le mieux connaître ceux qui sont le plus dans sa société, qui vivent dans le secret de sa présence. Cet amour de l'âme pour Dieu n'est pas non plus un simple enthousiasme d'admiration, bien que l'admiration doive toujours être l'un de ses éléments les plus importants. Cet amour de l'âme pour Dieu n'est pas non plus un simple sentiment, un enthousiasme maladif. Les hommes ont été prompts à tourner le dos à l'affection terrestre la plus chère, aux liens les plus tendres, parce que l'amour de Dieu les a conduits.

Mais l'amour de Dieu doit nécessairement produire des effets subjectifs très précis sur celui qui en connaît la béatitude. Même parmi nous les hommes, où les personnes sont liées par une affection étroite et mutuelle, il a souvent été observé qu'une certaine assimilation s'opère entre elles, même si elles peuvent avoir été à l'origine très différentes les unes des autres - une assimilation qui affecte non seulement le caractère , mais des manières et des habitudes extérieures, s'étendant parfois même jusqu'à l'expression des visages et des tons de la voix.

Il n'est donc pas surprenant que ceux qui marchent avec Dieu et tombent ainsi complètement sous l'influence de l'amour de Dieu ; doit être conforme à l'image divine. « En voyant sa gloire, nous sommes changés en la même image de gloire en gloire, comme par l'Esprit du Seigneur. » Les caractéristiques de la vie pieuse sont du genre le plus pratique, car la vraie piété influence tout, élevant et purifiant tout, et celui qui la vit offrira un tel contraste dans sa vie et sa conversation à ceux qui ne la vivent pas, que les hommes seront encore contraints de s'en émerveiller et de prendre connaissance d'eux qu'ils ont été et sont encore avec Jésus.

Vivons-nous pieusement en Jésus-Christ ? Il arrive souvent que le salut actuel, en vertu de l'œuvre expiatoire du Christ, ait été accepté sans aucune appréhension très précise de ce que je peux décrire comme les avantages moraux et réels que nous assure cette œuvre, et des prétentions que Dieu fait sur nous en conséquence. Lorsque cela a été le cas, un changement si marqué et défini qu'il est parfois décrit comme une seconde conversion a souvent lieu, lorsque d'abord les yeux sont complètement ouverts pour voir quelle est réellement la plénitude de la provision de Dieu.

Mon prochain conseil serait que l'âme qui souhaite grandir dans la piété doit cultiver une habitude de sensibilité délicate aux influences divines. Cela doit être fait principalement en répondant rapidement et sans poser de questions aux mouvements divins. Cédez à ces désirs célestes, à ces aspirations divines, qui interrompent tout à coup les occupations ordinaires de l'esprit. Ensuite, je dirais, soyez très jaloux des idoles.

L'objet peut être en lui-même un objet innocent ; il devient le plus coupable quand il prend à un degré quelconque la place de Dieu. Et enfin, ne vous contentez de rien qui semble être bénéfique jusqu'à ce que vous y trouviez Dieu. La Bible sera un « puits de salut », dans la mesure même où Dieu nous parle à partir de ses pages à travers le Verbe incarné, et par l'Esprit divin. ( WHMH Aitken. )

Sobriété et droiture

1. La doctrine de la grâce enseigne non seulement à s'abstenir du mal, mais aussi à faire le bien, et est la maîtresse de la vraie sanctification dans les deux parties, à la fois la mortification du péché, comme aussi la vivification dans la justice. Car comme il en est dans l'éclairage d'une maison obscure, d'abord les ténèbres doivent faire place, et la lumière doit réussir, ainsi en est-il de l'éclat de cette lumière de grâce, la nuit doit passer, et puis le jour doit venir ; le vieil homme doit être rejeté avec ses convoitises, puis le nouvel homme doit être revêtu.

2. Notez que là où l'évangile apporte le salut à quelqu'un, il attend le retour d'une récompense ; et à savoir ceci, qu'il soit diverti avec sobriété, droiture et piété, qui sont les trois grâces qui vont de pair, et chacun regarde l'autre. La sobriété garde la maison et modère l'esprit à la maison ; la justice regarde en avant, et donne à chacun son dû à l'étranger; la piété regarde vers Dieu et lui donne son droit.

La sobriété préserve et se contente de son propre domaine, de son édom et de la responsabilité individuelle d'un autre chrétien. Le comportement de saint Paul tout au long de cet épisode est pour nous tous un exemple des politesses qui doivent adoucir et honorer les rapports généraux de la vie ; mais de plus grande valeur est sa suggestivité dans la sphère spirituelle. Cela nous apprend...

1. Rendre justice à la vie spirituelle des autres.

2. Respecter le fonctionnement diversifié de l'Esprit Unique.

3. Maintenir une foi confiante dans les inspirations du principe chrétien. ( AF Muir, MA )

Volonté au service

1. Voyant qu'aucun homme ne doit accomplir un devoir sacré envers Dieu ou l'homme par contrainte ou contre sa volonté, mais avec tout son esprit et toute sa puissance, nous apprenons que chaque action ou devoir est expliqué par Dieu, non selon la grandeur de la travailleur, ou exposition extérieure du travail, mais selon la volonté et l'affection de celui qui l'exécute ; c'est la manière de faire que Dieu accepte plus que l'action ou l'acte lui-même. Un enfant dans son obéissance à son père est estimé pour son cœur respectueux, aimant, obéissant et dévoué, et non pour la grandeur ou la valeur de son travail.

Car que peut-il faire quand il s'est efforcé au maximum de plaire à son père ? Ainsi c'est avec nous, quand nous avons fait tout ce que nous pouvons, nous devons avouer que nous avons été des serviteurs inutiles, et donc Dieu respecte plus l'intention que l'action, l'ouvrier que le travail, l'affection que l'effet.

2. Ne voyant que ce devoir qui est fait librement et non par contrainte, mérite les éloges qui lui sont dus, cela réprouve toutes ces choses qui sont faites sur de mauvaises raisons et de mauvais fondements. Il ne suffit pas de faire une bonne chose, mais nous devons le faire bien ; il ne suffit pas de faire ces choses qui sont pieuses, mais nous devons les faire d'une manière pieuse.

3. Ceci réfute ceux qui attribuent tout à l'œuvre accomplie, et ne considèrent rien du tout ni à l'esprit de celui qui fait, ni à la manière de faire. Les observations extérieures de la religion nous tromperont si nous nous reposons sur elles et mettons notre confiance en elles. Si nous rendons un culte à Dieu sans cœur, nous déshonorons Dieu, nous trompons nos propres âmes et nous augmentons notre condamnation. Nous devons faire de la maison de Dieu un paradis ou un lieu de plaisir ; nous devons faire de sa parole notre nourriture et notre boisson, et notre écoute continuelle doit être un rafraîchissement quotidien pour nos âmes.

4. Voyant que tous les devoirs chrétiens doivent être accomplis de notre plein gré, nous sommes par la présente guidés et dirigés dans notre obéissance, que nous ne devons pas entraver les devoirs nécessaires du christianisme qui nous appartiennent en objectant des raisons charnelles, comme si elles posaient des pierres d'achoppement dans notre propres voies, pour nous empêcher d'avancer volontairement, librement et joyeusement dans les œuvres de notre appel et dans les parties de l'adoration de Dieu. ( W. Attersoll. )