Zaccaria Introduzione

Introduzione a Zaccaria

Zaccaria entrò nella sua funzione profetica due mesi dopo la prima profezia di Aggeo. Era ancora un giovane, quando Dio lo chiamò Zaccaria 2:4 , e così, poiché nel secondo anno di Dario Istaspis erano trascorsi 18 anni dal primo di Ciro, doveva essere stato portato nell'infanzia da Babilonia. Suo padre Berechia morì probabilmente giovane, poiché, in Esdra, il profeta è chiamato come suo nonno, "Zaccaria figlio di Iddo" Esdra 5:1 ; Esdra 6:14 .

Succedette a suo nonno nell'ufficio dei "sacerdoti, il capo dei padri", (di cui erano dodici) ai giorni di Ioiachim, figlio di Giosuè, il sommo sacerdote Nehemia 12:10 , Nehemia 12:12 , Nehemia 12:16 .

Da allora, mentre profetizzava insieme ad Aggeo, Giosuè era ancora sommo sacerdote, ed è Giosuè che vede nella sua visione in quello stesso anno Zaccaria 3:1 , deve essere entrato nella sua funzione profetica prima di succedere a quell'altra dignità . Eppure non c'è nemmeno ragione di pensare che lo abbia mai messo da parte, dal momento che non si sente di alcun profeta, chiamato da Dio, che lo abbia abbandonato. Piuttosto, come Geremia, ha esercitato entrambi; chiamato al sacerdozio dalla nascita datagli da Dio, chiamato alla funzione profetica per divina ispirazione.

Come Geremia, Zaccaria fu chiamato nella prima giovinezza alla funzione profetica. La stessa designazione con cui Geremia in un primo momento si scusò come inadatto all'ufficio, viene data a Zaccaria, "gioventù". Il termine non indica infatti alcuna età definita; poiché Giuseppe, quando fu così designato dal capo maggiordomo Genesi 41:12 , aveva 28 anni; Beniamino e Assalonne ebbero figli propri.

Probabilmente erano così chiamati come termini di affetto, quello di suo fratello Judah Genesi 43:8 ; Genesi 44:22 , Genesi 44:30 , Genesi 44:33 , l'altro di Davide suo padre 2 Samuele 18:5 , 2 Samuele 18:12 , 2 Samuele 18:29 , 2 Samuele 18:32 .

Ma suo nonno Iddo era ancora alle dimissioni del suo ufficio. La durata del suo ministero è ugualmente sconosciuta. Due anni dopo il suo primo ingresso su di essa Zaccaria 7:1 , quando la funzione di Aggeo fu chiusa, gli fu ordinato di rispondere da Dio a coloro che domandavano se, ora che erano stati liberati dalla prigionia, dovessero osservare i digiuni nazionali che avevano istituito in occasione di alcuni dei luttuosi eventi che l'avevano inaugurato.

Le sue restanti profezie non hanno data. La credenza, che visse e profetizzò fino alla vecchiaia, può avere un vero fondamento, anche se a noi sconosciuto. Sappiamo solo che è sopravvissuto al sommo sacerdote Giosuè, poiché la sua ascesa al suo ufficio di capo dei sacerdoti, nella sua divisione, avvenne ai tempi di Ioiachim, figlio di Giosuè.

Il libro di Zaccaria si apre con un appello molto semplice, toccante a coloro che sono tornati dalla cattività, legandosi agli antichi profeti, ma contrapponendo la caducità di tutte le cose umane, coloro che profetizzavano e coloro ai quali profetizzavano, con la permanenza della Parola di Dio. Consiste di quattro parti, differenti nel carattere esteriore, ma con una notevole unità di scopo e fine. Tutto inizia con un primo piano successivo alla prigionia; tutti raggiungono un'altra fine; i primi due alla venuta di nostro Signore; il terzo dalla liberazione della casa allora edificata, durante l'invasione di Alessandro, e dalle vittorie dei Maccabei, al rifiuto del vero Pastore e alla maledizione del falso; l'ultimo, che è collegato al terzo dal titolo,

La differenza esteriore, che la prima profezia è nelle visioni; la seconda profezia è una risposta a un'inchiesta fatta su di lui; le ultime due visioni, in libera consegna, ovviamente non dipendevano dal profeta. L'occasione anche dei primi due corpi di profezia implicava che fossero scritti in prosa. Per l'immagine è stata portata sulla mente del profeta in visioni. La funzione del profeta era solo quella di registrarli e le spiegazioni che gli venivano date di parti di essi, cosa che poteva essere fatta solo in prosa.

Finora era come gli apostoli, che chiesero a nostro Signore (quando nella carne) il significato delle sue parabole. C'è, come nei capitoli successivi, un'abbondanza di immagini; e può essere piaciuto a Dio adattare la forma della Sua rivelazione alla mente immaginativa del giovane profeta che doveva riceverla. Ma le visioni sono, come suggerisce il nome, immagini che il profeta vede e che descrive.

Anche uno scrittore razionalista l'ha visto. : “Ogni visione deve formare un'immagine, e la descrizione di una visione deve avere l'aspetto di essere letta da un'immagine. Ne consegue dalla natura della descrizione di una visione, che per la maggior parte non può essere composta in alcun linguaggio elevato. La prosa più semplice è il miglior veicolo per una relazione (e tale è la descrizione di una visione), e gli ornamenti elaborati del linguaggio erano estranei ad essa.

La bellezza, la grandezza, l'elevazione di una visione, come descritta, deve risiedere nella concezione, o nella simmetria, o nell'audacia meravigliosa nel raggruppamento delle immagini. Se tutto il gruppo, pezzo per pezzo, in tutte le sue parti, fino alle più minute sfumature, fedele e descritto con carattere di verità, l'esibizione della visione in parole è perfetta».

Le quattro porzioni erano probabilmente di datazione diversa, poiché stanno in ordine nel libro del profeta, poiché in effetti la seconda porzione è datata due anni dopo la prima. Perché nella prima parte il popolo di Dio è esortato a venire da Babilonia Zaccaria 2:7 , al quale comandarono, molti al tempo di Esdra, obbedirono, e senza dubbio individui in seguito, quando fu restaurata una prosperità politica; nell'ultima parte, Babilonia non è più menzionata; solo in un luogo, nelle immagini dei profeti precedenti, il futuro raduno del popolo di Dio è simboleggiato sotto la precedente liberazione da Occidente e Oriente, Egitto e Assiria ( Zaccaria 10:10 , confronta Isaia 11:11 , Isaia 11:16 ; Osea 11:11 ).

Ma sono d'accordo in questo, che il primo piano non è più, come negli antichi profeti, la liberazione da Babilonia. Nella prima parte, il riferimento alla visione dei quattro imperi in Daniele rimuove la promessa del Liberatore al quarto impero. Per la serie di visioni che si è conclusa con la visione dei quattro carri, segue subito l'atto simbolico di mettere la corona o le corone sul capo del sommo sacerdote e la promessa del Messia, che dovrebbe essere re e sacerdote Zaccaria 6:10 .

Nella parte successiva i nemici di cui si parla sono in un luogo i greci Zaccaria 9:13 , in seguito alla protezione del tempio sotto Alessandro; in un altro, sono il raduno finale di tutte le nazioni contro Gerusalemme Zaccaria 12:2 , Zaccaria 12:9 ; Zaccaria 14:2 , Zaccaria 14:14 , Zaccaria 14:16 , che Gioele pone anche alla fine di tutte le cose Gioele 3:2 , dopo l'effusione dello Spirito, come fu effuso il giorno di Pentecoste.

In entrambe le parti allo stesso modo, non si fa menzione di alcun re o di alcun sovrano terreno; in entrambi, il sovrano a venire è il Messia. In entrambi, la divisione dei due regni è andata. La casa d'Israele e la casa di Giuda sono unite, non divise; erano stati insiemi distinti, ora sono in interessi come uno. Zaccaria promette un futuro ad entrambi collettivamente, come fece Geremia 23:6 ; Geremia 50:20 molto tempo dopo la cattività di Israele, ed Ezechiele promise che sarebbero stati entrambi di nuovo uno nelle mani di Dio Ezechiele 37:16 .

La “fratellanza tra Giuda e Israele” esisteva ancora, dopo che avevano pesato i trenta sicli d'argento per il Buon Pastore. La prigionia, nella Provvidenza di Dio, pose fine allo stesso tempo al regno d'Israele e allo scisma religioso, il cui scopo era di mantenere il regno.

Anche prima della prigionia, "i tuffatori di Aser, Manasse e Zabulon si umiliarono e vennero a Gerusalemme" 2 Cronache 30:11 , alla Pasqua di Ezechia; anzi, "una grande moltitudine del popolo di Efraim e Manasse, Issacar e Zabulon" 2 Cronache 30:18 , che aveva trascurato o disprezzato il primo invito 2 Cronache 30:10 , venne dopo.

Nella grande Pasqua di Giosia, sentiamo di "tutto Giuda e Israele che erano presenti" 2 Cronache 35:18 . L'editto di Ciro relativo al "popolo del Signore Dio del cielo, e fu pubblicato in tutto il suo regno" Esdra 1:1 , che includeva "le città dei Medi" 2 Re 17:6 , dove Israele era stato RIMOSSO.

La storia sacra è confinata a Gerusalemme, donde doveva uscire il Vangelo; tuttavia, anche "i figli di Betel" Esdra 2:2 , Esdra 2:28 , il centro del culto idolatrico rivale, che era "tra i monti di Efraim", erano tra quelli del popolo d'Israele che tornarono con Zorobabele . È inconcepibile che, al ritorno della prosperità materiale della Palestina, anche molte delle dieci tribù non siano tornate al loro paese.

Ma il luogo non era condizione dell'unità della Chiesa. Coloro che tornarono riconobbero l'unicità religiosa di tutte le dodici tribù, ovunque disperse. Alla dedicazione della casa di Dio, Esdra 6:17 "offrì un sacrificio espiatorio per tutto Israele, dodici capri, secondo il numero delle tribù d'Israele". A quella Pasqua erano presenti non solo "i figli d'Israele che erano tornati dalla cattività", ma "tutti quelli che si erano separati per loro dalle contaminazioni del popolo del paese, per cercare il Signore Dio di Israele” Esdra 6:21 , i.

e., Israeliti, che erano stati contaminati dalle idolatrie pagane. Viene menzionata la “casa di Davide”; poiché dalla sua discendenza secondo la carne doveva nascere il Messia, ma è la sua “casa”, non alcun governante terreno in essa.

In entrambe le parti allo stesso modo, Zaccaria collega le sue profezie con gli ex profeti, il compimento dei cui avvertimenti ha impresso al suo popolo nella sua esortazione iniziale a loro Zaccaria 1:4 , e nella sua risposta alla domanda sull'osservanza dei digiuni Zaccaria 7:7 che si riferiva alla distruzione della città e del tempio.

Nella prima parte, il titolo “il Ramo” Zaccaria 3:8 ; Zaccaria 6:12 è usato come nome proprio, richiamando il titolo del Messia in Isaia e Geremia, "il Ramo del Signore" Isaia 4:2 , "un Ramo giusto" Geremia 23:5 , "un Ramo di giustizia" Geremia 33:15 , che Dio avrebbe suscitato a Davide.

La profezia della mutua esortazione dei popoli e delle città ad adorare a Gerusalemme ( Zaccaria 8:20 , confrontare Michea 4:1 ; Isaia 2:3 ) è un'eco di quelle di Isaia e Michea, prolungandole. La profezia dei quattro carri, simbolo di quegli imperi mondiali, sarebbe incomprensibile senza le visioni in Daniele che essa presuppone.

L'unione degli uffici di sacerdote e di re nel Messia è un rinnovamento della promessa per mezzo di Davide ( Zaccaria 6:13 , coll. Salmi 110:1 ). Negli ultimi capitoli, la continuità della dizione del profeta ammette ancora di più questo intreccio delle antiche profezie, e queste egualmente dei profeti precedenti e successivi.

La censura di Tiro per il suo vanto della sua saggezza è un rinnovamento di quella di Ezechiele ( Zaccaria 9:2 ed Ezechiele 28:3 ); la profezia contro le città filistee, di quella di Sofonia Zaccaria 9:5 ; Sofonia 2:4 ; la notevole predizione che, quando il re sarebbe venuto a Sion, i carri ei cavalli, non del nemico ma di Giuda sarebbero stati sterminati, è rinnovata da Michea Zaccaria 9:10 ; Michea 5:10 ; l'estensione del suo regno pacifico è da un salmo di Salomone Salmi 72:8 ; lo scioglimento dell'esilio dalla fossa, e il fatto che Dio li rende doppio, sono in Isaia Zaccaria 9:12 ; Isaia 51:14 ; Isaia 61:7.

La descrizione della vagliatura, in cui due parti sono state tagliate; anche il terzo rimanente dovrebbe essere nuovamente provato e purificato, è condensato da Ezechiele, in modo che, "sarà stroncato, morirà", corrisponde alle morti naturali e violente, di fame e di spada, di cui parla Ezechiele. Le parole, "Ho detto, è il mio popolo, e dirà, il Signore mio Dio", sono quasi verbalmente da Osea, "Io dico al non-mio-popolo, tu sei il mio popolo, e dirà, mio Dio;" solo omettendo l'allusione al nome significativo del figlio del profeta.

: "La prima parte di Zaccaria 14:10 , "tutto il paese sarà trasformato come una pianura da Ghebah a Rimmon, e Gerusalemme sarà esaltata", ricorda Isaia ed Ezechiele; l'ultima parte, "sarà abitata al suo posto dalla torre di Hananeel ai torchi del re, e gli uomini abiteranno in essa e non ci sarà più una desolazione assoluta, ma Gerusalemme dimorerà al sicuro", ricorda Geremia, "La sarà edificata una città al Signore dalla torre di Hananeel fino alla porta dell'angolo; non sarà più Geremia 31:38 né abbattuta” Geremia 31:38 , Geremia 31:40 .

Le parole: "e chiunque sarà rimasto di tutte le nazioni salirà ad adorare il re, il Signore degli eserciti, e a celebrare la festa dei tabernacoli" Zaccaria 14:16 , ricorda Isaia: "Dal novilunio al la sua luna nuova, e di sabato in sabato ogni carne verrà ad adorare davanti a me, dice il Signore” Isaia 66:23 .

Zaccaria 14:17 Zaccaria 14:17 sono un'espansione diIsaia 60:12 ; Isaia 5:20 esprime il pensiero diEzechiele 43:13 : la profeziaZaccaria 14:21 , “non ci sarà più il Cananeo nella casa del Signore per sempre”, si rifà ad Ezechiele”Ezechiele 44:9 .

La simbolizzazione del Vangelo mediante le acque vivificanti che dovrebbero sgorgare da Gerusalemme, originariamente in Gioele 3:18 , è una miniatura del quadro completo in Ezechiele Zaccaria 14:8 ; Ezechiele 47:1 .

La promessa: “Eliminerò dal paese i nomi degli idoli e non saranno più ricordati” Zaccaria 13:2 ; Osea 2:17 , in parte concorda verbalmente con quello di Osea, "E rimuoverò "i nomi dei" Baalim "dalla" sua bocca, "e non saranno più ricordati" con i loro nomi;" solo, poiché il culto di Baal è stato distrutto dalla cattività, viene sostituito il nome più generale di "idoli".

Ugualmente, nelle descrizioni non profetiche, la simbolizzazione dei malvagi con il titolo dei capri, "Ho punito i capri" Zaccaria 10:3 ; Ezechiele 34:17 , si rinnova da Ezechiele; “Io giudico tra gregge e gregge, tra montoni e capri.

La descrizione dei pastori che distrussero i loro greggi conserva in Geremia l'espressione caratteristica, "e si ritengono non colpevoli". La minuzia dell'enumerazione delle loro negligenze e crudeltà è la stessa (tra le differenze delle parole con cui è espressa): “non visiterà i perdenti, non cercherà coloro che si sono smarriti e non guarirà i feriti; non nutrirà il suono, mangerà la carne del grasso e spezzerà i loro artigli” Zaccaria 11:16 .

In Ezechiele, “Mangiate il grasso e vi vestite con la lana; il grasso che uccidi; il gregge che non nutrite; i malati non li avete guariti; e non avete legato chi è spezzato, né cercato chi Ezechiele 34:3 ” Ezechiele 34:3 . L'immagine di Abdia, secondo cui Israele dovrebbe essere una fiamma in mezzo al grano per consumarlo, è conservata; il nome di Edom viene abbandonato, poiché la profezia si riferisce a un più ampio raduno di nemici.

Zaccaria ha detto: "In quel giorno farò dei governatori di Giuda come un focolare ardente in mezzo alla legna e come una lampada ardente in un covone di grano, e mangeranno a destra e a sinistra tutte le nazioni intorno". Zaccaria 12:6 : Abdia; “La casa di Giacobbe sarà 'fuoco' e la casa di Giacobbe una 'fiamma' e la casa di Esaù stoppia, e si accenderà su di loro e li divorerà” Abdia 1:18 .

Anche un'espressione così lieve come "l'orgoglio del Giordano" Zaccaria 11:3 , poiché designa il bastoncino che lo circonda, è unica per Geremia Geremia 12:5 ; Geremia 49:19 ; Geremia 50:44 .

Zaccaria è eminentemente un profeta evangelico, tanto quanto Isaia, e ugualmente in entrambe le parti.

L'uso di parole diverse in soggetti dissimili è una conseguenza necessaria di tale diversità. In contrasto con quella pseudo-critica, che conta le parole dissimili nei diversi capitoli di un profeta, sono state contate le diverse parole usate dallo stesso poeta moderno. Una percezione più fine vedrà la corrispondenza di uno stile, quando il ritmo, il soggetto, le parole, sono diversi. Nessuno che abbia familiarità con la poesia inglese potrebbe dubitare che "the Bard" e "the Elegy in a country Churchyard", per quanto diversi per soggetto, stile e parole, fossero della stessa mano, a giudicare solo dalla faticosa selezione degli epiteti, tuttavia diverso.

Tuttavia, non c'è una parola caratteristica o un idioma che ricorra in entrambi. Ma la ricorrenza di parole o idiomi uguali o simili, se insoliti altrove, è un'indicazione subordinata dell'identità dell'autore.

Sono così enumerati dagli scrittori che hanno risposto agli attacchi alla paternità di Zaccaria.

“Comuni ad entrambe le parti sono gli idiomi, da colui che va e da colui che ritorna, che non ricorrono altrove; l'intero popolo ebraico è designato come "la casa d'Israele e la casa di Giuda" Zaccaria 8:13 , o "la casa di Giuda e la casa di Giuseppe" Zaccaria 10:6 , o "Giuda Israele e Gerusalemme" ( Zaccaria 1:19 , ( Zaccaria 2:2 , ebraico)), o "Efraim e Gerusalemme" Zaccaria 9:10 , o "Giuda ed Efraim" Zaccaria 9:13 , o "Giuda e Israele" Zaccaria 11:14 .

C'è in entrambe le parti l'appello alla futura conoscenza delle azioni di Dio da ottenere per esperienza Zaccaria 2:13 ; Zaccaria 11:11 ; in entrambi, la discordia interna è direttamente attribuita a Dio, la cui Provvidenza lo permette Zaccaria 8:10 ; Zaccaria 11:6 ; in entrambi il profeta promette i doni di Dio dei prodotti della terra Zaccaria 8:12 ; Zaccaria 10:1 ; in ambedue le offerte Gerusalemme esplose di gioia; nel primo, “poiché ecco, dice Dio, io vengo e abiterò in mezzo a te” ( Zc 2:1-13 :14, (10, inglese)); nella seconda, "ecco il tuo Re viene a te" Zaccaria 9:9 .

La purezza del linguaggio è simile in entrambe le parti del libro. Nessuno siriasmo si verifica nei capitoli precedenti. Il profeta, che da bambino tornò in Giudea, formò il suo linguaggio su quello dei profeti più anziani.

In entrambi c'è una certa pienezza di linguaggio, prodotta dal soffermarsi sullo stesso pensiero o parola; in entrambi, il tutto e le sue parti sono, per enfasi, menzionati insieme. In entrambe le parti, come conseguenza di questa pienezza, si verifica la divisione del versetto in sezioni vive, contrariamente alla regola consueta del parallelismo ebraico.

Questo ritmo apparirà più vivido nei casi;

“Ed Egli edificherà il tempio del Signore;

Ed Egli porterà maestà;

E siederà e regnerà sul suo trono;

E sarà sacerdote sul suo trono;

E un consiglio di pace sarà tra i due.

Zaccaria 6:13

Ashkelon vedrà e temerà;

Gaza, e tremerà grandemente;

Ed Ekron, e vergognosa è la sua attesa;

e un re di Gaza è perito,

E Ashkelon non sarà abitata.

Zaccaria 9:5

E toglierò il suo sangue dalla sua bocca;

e le sue abominazioni tra i suoi denti;

E anche lui sarà lasciato al nostro Dio,

E sarà come un governatore in Giuda;

Ed Ekron come un Gebuseo.

Zaccaria 9:7

«In quel giorno, dice il Signore,

percoterò ogni cavallo di stupore,

e il suo cavaliere con follia;

E sulla casa di Giuda aprirò i miei occhi,

E colpirò di cecità ogni cavallo delle nazioni».

Zaccaria 12:4

Koster fa inoltre riferimento a Zaccaria 1:4 , Zaccaria 1:17 ; Zaccaria 3:5 , Zaccaria 3:9 e, d'altra parte, a Zaccaria 9:9 , Zaccaria 9:13 , Zaccaria 9:15 ; Zaccaria 10:11 ; Zaccaria 11:2 , Zaccaria 11:7 , Zaccaria 11:9 , Zaccaria 11:17 ; Zaccaria 12:10 ; Zaccaria 14:4 , Zaccaria 14:8 .

Con una considerevole eccezione, quelli che vorrebbero recidere gli ultimi sei capitoli da Zaccaria, sono ora d'accordo nel metterli prima della cattività. Eppure, anche qui Zaccaria parla della prigionia come del passato. Adottando l'immagine di Isaia, che predice la liberazione dalla prigionia come l'apertura di una prigione, dice, in nome di Dio: "Per il sangue della tua alleanza ho fatto uscire i tuoi prigionieri dalla fossa in cui non c'è acqua ” Zaccaria 9:11 .

Ancora: «Il Signore degli eserciti ha visitato il suo gregge, la casa di Giuda. Avrò pietà di loro (Giuda e Giuseppe) e saranno come se non li avessi rigettati” Zaccaria 10:3 . La menzione del lutto di tutte le “famiglie che restano” Zaccaria 12:14 implica un precedente rapimento.

Ancora di più; Zaccaria ha preso le sue immagini della futura restaurazione di Gerusalemme, dalla sua condizione nel suo tempo. “Sarà innalzato e abitato al suo posto dalla porta di Beniamino fino al luogo della prima porta, fino alla porta d'angolo, e dalla torre di Hananeel fino ai torchi del re” Zaccaria 14:10 .

"La porta di Beniamino" è senza dubbio "la porta di Efraim", poiché la strada per Efraim passava per Beniamino; ma la porta di Efraim esisteva al tempo di Neemia Neemia Nehemia 8:16 ; Nehemia 12:39 , tuttavia non fu riparata, come nemmeno la torre di Hananeel Nehemia 3:1 , essendo stata lasciata, senza dubbio, alla distruzione di Gerusalemme, essendo inutile per la difesa, quando il muro fu abbattuto.

Così alla seconda invasione i Romani lasciarono le tre torri inespugnabili, di Ippico, Fasaelo e Mariamne, come monumenti della grandezza della città che avevano distrutto. La porta di Beniamino, la porta d'angolo, la torre di Hananeel, erano ancora in piedi; “i torchi del re” erano naturalmente illesi, poiché era inutile ferirli; ma "la prima porta" fu distrutta, poiché non se stessa ma "il luogo" di essa è menzionato.

La profezia della vittoria sui Greci si adatta ai tempi in cui l'Assiria o la Caldea non erano più gli strumenti di Dio nel castigo del suo popolo. L'idea che il profeta abbia incitato i pochi schiavi ebrei, venduti in Grecia, a ribellarsi contro i loro padroni, è così assurda, che ci si chiede che qualcuno avrebbe potuto azzardarsi a falsificarlo e metterlo su un profeta ebreo.

Poiché, inoltre, tutti ora, che separano gli ultimi sei capitoli dai precedenti, dividono anche questi sei in due metà, l'evidenza che i sei capitoli provengono da un autore è un motivo separato contro la loro teoria. Tuttavia, non solo sono collegati dall'immaginario del popolo come il gregge di Dio Zaccaria 9:16 ; Zaccaria 10:3 , che Dio affidò alle mani del Buon Pastore Zaccaria 11:4 , e Zaccaria 11:4 rigettato, li affidò a un malvagio pastore Zaccaria 11:15 ; ma il Buon Pastore è Uno con Dio Zaccaria 11:7 ; Zaccaria 13:7 . I poveri del gregge, che si aggrappano al Pastore, sono designati da una parola corrispondente.

Uno scrittore si è preoccupato di mostrare che nelle due profezie sono predette due diverse condizioni di cose. Concesso. Il primo, crediamo, ha il suo primo piano nella liberazione durante le conquiste di Alessandro, e sotto i Maccabei, e conduce al rifiuto del vero Pastore e alla visitazione di Dio sul falso. Il secondo si riferisce a un successivo pentimento e successiva visitazione di Dio, in parte ancora futura. Per quale legge un profeta è obbligato a parlare di un solo futuro?

Per coloro che criticano i profeti, risolvono ogni profezia in una mera "anticipazione" di ciò che potrebbe o non potrebbe essere, negando loro ogni conoscenza certa di un futuro, ma parlando chiaramente, quando immaginano l'autore degli ultimi tre capitoli di aver “anticipato” che Dio si sarebbe interposto miracolosamente per liberare Gerusalemme, poi, quando fosse stata distrutta. Sarebbe stato in diretta contraddizione con Geremia, che per 39 anni in un ininterrotto canto funebre predisse il male che sarebbe piombato su Gerusalemme.

La profezia, se avesse preceduto la distruzione di Gerusalemme, non avrebbe potuto essere anteriore al regno del miserabile Ioiachim, poiché si parla del lutto per la morte di Giosia come di un proverbiale dolore del passato. Questo profeta inventato allora sarebbe stato uno dei falsi profeti, che contraddiceva Geremia, profetizzando il bene, mentre Geremia profetizzava il male; che incoraggiò Sedechia nel suo spergiuro, la cui punizione Ezechiele denunciò solennemente Ezechiele 13:10 , profetizzando la sua prigionia in Babilonia come punizione; sarebbe stato uno di quelli, di cui Geremia disse che parlavano di menzogne Geremia 14:14 ; Geremia 23:22 ; Geremia 27:15 ; Geremia 28:15 ; Geremia 29:8nel nome del Signore. Non era "anticipazione" da nessuna delle due parti.

Era l'affermazione di coloro che parlavano con più certezza di quanto si potesse dire: "il sole sorgerà domani". Erano i diretti contraddittori l'uno dell'altro. I falsi profeti dissero: "Il Signore ha detto: Avrete pace" Geremia 8:11 ; Geremia 23:17 ; il vero, “hanno detto: 'Pace, pace', quando non c'è pace” Ezechiele 13:2 ; il falso disse: "spada e fame non saranno nel paese" Geremia 14:15 ; il vero “Di spada e di fame saranno consumati i loro profeti”; il falso disse: “Non servirete il re di Babilonia; così dice il Signore: così spezzerò il giogo di Nabucodonosor, re di Babilonia, dal collo di tutte le nazioni nello spazio di due anni interi” Geremia 27:9 ;Geremia 28:11 ; il vero: «Così dice il Signore degli eserciti: Ora ho dato tutti questi paesi nelle mani di Nabucodonosor, re di Babilonia, mio ​​servo, e tutte le nazioni lo serviranno, suo figlio e il figlio di suo figlio» Geremia 27:4 , Geremia 27:6 .

Il falso disse: "Ricondurrò in questo luogo Ieconia, con tutti i prigionieri di Giuda, che sono entrati in Babilonia, perché spezzerò il giogo del re di Babilonia" Geremia 28:4 ; il vero: “Caccerò te e la madre che ti ha partorito, in un altro paese, dove non sei nato, e là morirai.

Ma nel paese dove desiderano tornare, là non torneranno” Geremia 22:26 . Il falso ha detto; “Gli arredi della casa del Signore saranno presto portati di nuovo da Babilonia” Geremia 27:16 ; il vero "il residuo dei vasi che rimangono in questa città, - saranno portati a Babilonia" Geremia 27:19 .

Se lo scrittore degli ultimi tre capitoli fosse vissuto poco prima della distruzione di Gerusalemme in quegli ultimi regni, sarebbe stato un fanatico politico, uno di quelli che, incoraggiando la ribellione contro Nabucodonosor, portarono alla distruzione della città, e, in nome di Dio, ha mentito contro Dio. “Ciò che è più peculiare in questo profeta”, dice uno, “è la non comune alta e pia speranza della liberazione di Gerusalemme e di Giuda, nonostante tutti i più grandi pericoli e minacce visibili.

In un tempo in cui Geremia, nelle mura della capitale, già dispera di ogni possibilità di una vittoriosa resistenza ai Caldei ed esorta alla tranquillità, questo profeta guarda ancora in faccia tutti questi pericoli con spirito gonfio e fiducia divina, sostiene, con spirito indomito, fermo alle simili promesse dei profeti più antichi, come Isaia 29 , e anticipa che, dal momento stesso in cui la cieca furia dei distruttori si sarebbe scaricata sul santuario, una forza prodigiosa li avrebbe stritolati, e che questo deve essere l'inizio del benessere messianico dentro e fuori”.

Zaccaria 14 è per chi scrive una modifica di quelle anticipazioni. In altre parole c'era una maggiore probabilità umana, che le profezie di Geremia, non le sue, si sarebbero avverate: tuttavia, non può rinunciare alla sua ottimismo, sebbene le sue speranze fossero ormai fanatiche. Questo scrittore dice su Zaccaria 14 : “Questo pezzo non può essere stato scritto fino a poco tempo dopo, quando i fatti lo resero sempre più improbabile, che Gerusalemme non sarebbe stata in alcun modo conquistata, e trattata come una città conquistata da rozzi nemici.

Eppure, anche allora, questo profeta non poteva ancora separarsi dalle anticipazioni dei profeti più antichi e da quelle che lui stesso in precedenza aveva espresso: così arditamente, in mezzo al pericolo più visibile, tiene fermo l'antica anticipazione, dopo che il grande la liberazione di Gerusalemme al tempo di Sennacherib Isaia 37 sembrava giustificare le più fanatiche speranze per il futuro, (confronta Salmi 59 ).

E così ora la prospettiva gli si modella così, come se Gerusalemme dovesse davvero sopportare gli orrori della conquista, ma che poi, quando l'opera dei conquistatori fu a metà completata, la grande liberazione, già suggerita in quel pezzo precedente, sarebbe venuto, e così il Santuario sarebbe, nonostante, meravigliosamente preservato, il tempo messianico migliore sarebbe nonostante ancora così venuto”.

Deve essere un fascino meraviglioso, che gli antichi profeti esercitano sulla mente umana, che chi può scrivere così si preoccupi di loro. È un paradosso così intenso, che la scrittura di un condannato per l'evento di aver pronunciato falsità in nome di Dio, incorreggibile anche dagli addensanti segni del dispiacere di Dio, si fosse inserita tra i profeti ebrei, in tempi non lontani da coloro i cui eventi lo hanno condannato, che ci si meraviglia che qualcuno l'abbia inventato, ancor più che qualcuno ci abbia creduto. Grande infatti è “la credulità degli increduli”.

Eppure, questo paradosso è essenziale alle teorie della scuola moderna che anteporrebbero questi capitoli alla cattività. Gli scrittori inglesi, che si credevano in dovere di attribuire questi capitoli a Geremia, ebbero scampo, perché non legarono la profezia agli eventi immediati. La critica di Newcome era la critica congetturale del suo tempo; vale a dire male, tagliare i nodi invece di allentarli.

Ma la sua fede, che la parola di Dio è vera, era integra. Poiché la profezia, posta nel momento in cui la collocava, non aveva un adempimento immediato, supponeva che, in comune con coloro che la credono scritta da Zaccaria, si riferisse a un'epoca successiva. Quella scuola tedesca, per la quale è un assioma, "che ogni profezia definita riguarda un futuro immediato", non aveva altra scelta che collocarla appena prima della distruzione del tempio da parte dei Caldei, o della sua profanazione da parte di Antioco Epifane; e quelli che lo posero prima della cattività, non ebbero altra scelta, se non credere, che si riferisse ad eventi, dai quali fu falsificato.

È passato quasi mezzo secolo da quando un autorevole scrittore di questa scuola ha detto: "Bisogna ammettere che la divisione delle opinioni sul vero autore di questa sezione e sul suo tempo, come anche i tentativi di appropriarsi di singoli oracoli di questa porzione per periodi diversi, lasciano il risultato della critica semplicemente "negativo"; mentre, d'altra parte, la tesi stessa, non essendo ancora portata a termine esegeticamente, manca del completamento della sua dimostrazione.

Solo quando la critica diventa "positiva" ed evidenzia la sua verità nella spiegazione dei dettagli, raggiunge il suo completamento; il che non è, in verità, sempre possibile”. Hitzig ha fatto quello che poteva, "per aiutare a promuovere il raggiungimento di questo fine secondo le sue capacità". Ma sebbene la teoria più popolare di recente sia stata che questi capitoli debbano essere collocati prima della cattività, l'unica parte da qualche parte nei regni di Uzzia, Iotam, Acaz o Ezechia; l'altro, come indicato nei capitoli stessi, dopo la morte di Giosia; non sono mancati critici di pari fama, che li collocano al tempo di Antioco Epifane.

Tuttavia, la critica che va e viene in un periodo di quasi 500 anni, dal primo dei profeti a un periodo di un secolo dopo Malachia, e questo su basi storiche e filologiche, non ha certo trovato una base certa, sia per quanto riguarda la storia o filologia.

Piuttosto, ha schiavizzato entrambi a opinioni preconcette; e alla fine, dopo questo faticoso giro, il risultato più tardivo è stato quello di tornare da dove è iniziato, e di supporre che questi capitoli siano stati scritti dal profeta di cui portano il nome.

È ovvio che ci deve essere qualche errore sia nelle prove applicate, sia nella loro applicazione, che ammette una variazione di almeno 450 anni da qualche parte del regno di Uzzia (diciamo 770 aC) a "più tardi del 330 aC"

La critica filologica e storica, attinente agli avvenimenti (come si presume) della giornata, che dovrebbe, nelle sue variazioni, oscillare tra il regno di Giovanni o di Carlo I, o (per avvicinarcisi a noi) la prima metà del Il XIV secolo o l'ultima parte del XVIII secolo, non guadagnerebbe molta attenzione. Anzi, è istruttivo che, dopo che l'argomento filologico ha tanto figurato in tutte le questioni circa la datazione dei libri della Sacra Scrittura, si ammette virtualmente che sia assolutamente inutile, se non negativamente.

Infatti, riguardo a Zaccaria, l'argomento non è usato, se non per provare che lo stesso scrittore non può aver scritto prosa e poesia, il che proverebbe che Osea non ha scritto né i suoi primi tre capitoli, né gli ultimi nove; né Ezechiele scrisse la sua visione inaugurale, le visioni di Ezek. 9-10, e le semplici esortazioni al pentimento in Ezechiele 18 ed Ezechiele 33 .

Basandosi sulla stessa "prova", non so come, degli scrittori moderni, Scott e Southey potrebbero aver scritto la propria prosa e poesia. Come sarebbe facile dimostrare che l'autore di Thalaba non ha scritto la vita di Wesley o la storia della guerra peninsulare, né l'autore di Shakespeare Macbeth e qualsiasi commedia che la critica possa ancora lasciargli; ancor più che non può aver scritto le profonde scene tragiche di Amleto e quella dei becchini.

Eppure, tali negazioni sono state praticamente considerate come il dominio della neocritica filologica. Lo stile deve essere la prova che lo stesso profeta non ha scritto certe profezie; ma, essendo questo dimostrato, è da non fornire alcuna prova, se scrisse, quando l'ebraico era una lingua morta o nel tempo della sua più ricca bellezza. Gli individui infatti hanno le loro opinioni; ma la critica filologica, nel suo insieme, o in relazione a qualsiasi risultato riconosciuto, è completamente in errore.

Avendo svolto la sua funzione di stabilire che, nella mente del critico e dei suoi discepoli, alcuni capitoli non sono di Zaccaria, il testimone viene immediatamente respinto come incapace anche di assistere a provare qualcosa in più. Il resto è da stabilirsi con allusioni storiche, che sono da alcuni adattate agli avvenimenti del regno di Uzzia, da altri a quelli dei Maccabei: o meglio, supponendo che non vi sia profezia, quest'ultima classe presume che il libro è appartenere ai tempi dei Maccabei, perché una parte di esso predice le loro vittorie.

Chi ci parla dell'unità dei risultati di questa critica moderna, deve aver pensato all'accordo delle sue negazioni. Per quanto riguarda i risultati positivi, una tabella mostrerà al meglio la loro armonia. Tuttavia, la colpa non è nella mancanza di un mal esercitato acume dei critici; il loro principio, che nulla nei profeti può riferirsi a un futuro lontano, anche se quel futuro ha realizzato esattamente le parole, è la molla principale delle loro confusioni.

Poiché le parole di Zaccaria si riferiscono e trovano il loro compimento in eventi ampiamente separati tra loro, e la teoria dei critici richiede che appartengano a qualche evento prossimo, presente o futuro, devono strappare quelle parole agli eventi a cui si riferiscono, chi in questo modo, chi in quello; e le interpretazioni più naturali sono quelle meno ammesse.

Certamente poiché le descrizioni in Zaccaria 9 adattano alle guerre di Alessandro e dei Maccabei, nessuno, se non per qualche forte esigenza antecedente, presumerebbe che si riferissero a qualche prevista spedizione di un monarca assiro, "che può essere congetturato come molto probabile, ma che, per mancanza di dati storici, non può essere indicato più circostanziamente", o ad "un piano degli Assiri che non fu poi eseguito", o la guerra di Uzzia con i Filistei 2 Cronache 26:6 , e alcuni immaginarono "atteggiamento di Geroboamo II contro Damasco e Amat”, o “una denuncia nascosta contro la Persia”, contro la quale Zaccaria non voleva profetizzare apertamente o non aveva alcun significato speciale .

È meraviglioso, su quali scarsi dati questa scuola moderna si sia accertata che questi capitoli siano stati scritti prima della prigionia. Per prendere l'affermazione di un epitomo della pseudo-critica tedesca: “Damasco, Tiro e Sidone, Filistea, Giava Zaccaria 9:1 , Zaccaria 9:6 Assiria ed Egitto Zaccaria 10:10 sono i nemici di Giuda.

"Il punto di vista storico è diverso da quello di Zech. 1–8.” Di tutti questi, solo Javan, i Greci, sono descritti come nemici di Giuda, che prima della cattività erano conosciuti solo come acquirenti di prigionieri ebrei; le uniche guerre conosciute sono quelle dei Maccabei.

“I due regni di Giuda e Israele esistono ancora. Sicuramente il linguaggio, 'per poter rompere la fratellanza tra Giuda e Israele', implica che entrambi i regni esistessero come parte della nazione del patto”.

Zaccaria parla di Giuda e Israele, ma non come regni. Prima della prigionia, tranne durante gli effetti del matrimonio misto con Athalia, non c'era fratellanza ma inimicizia. Nei regni di Amazia e Acaz ci fu guerra.

“Si parla della casa di Davide in Zaccaria 13:1 ”. La "casa", non il regno. La casa esisteva dopo la prigionia. Zorobabele, che i Persiani nominarono governatore, era il suo rappresentante.

"Idoli e falsi profeti ( Zaccaria 10:2 ; Zaccaria 13:2 ecc.) si armonizzano solo con un tempo prima dell'esilio".

L'idolatria non era certamente il peccato nazionale prevalente, dopo che Dio aveva insegnato al popolo attraverso la cattività. È comunemente dato per scontato che non ci fosse "nessuno". Ma dov'è la prova? Malachia difficilmente avrebbe posto l'accento sullo "sposare le figlie di un dio estraneo" Malachia 2:11 , se non ci fosse stato il pericolo che il matrimonio portasse all'idolatria.

Nehemia 13:26Neemia Nehemia 13:26 Neemia parla del peccato, in cui Salomone fu sedotto da “donne stravaganti”, come suscettibile di ripresentarsi attraverso i matrimoni pagani; ma l'idolatria era quel peccato. La metà dei bambini poteva parlare solo la lingua della madre Nehemia 13:23 .

Era strano, se non avessero assorbito anche l'idolatria delle loro madri. In una battaglia nella guerra dei Maccabei, si racconta che "sotto le vesti di chiunque fu ucciso trovarono cose consacrate agli idoli dei Jamniti, cosa che è proibita ai Giudei dalla loro legge" (2 Macc. 12:40).

I “Teraphim” erano, inoltre, un mezzo illecito e proibito per cercare di conoscere il futuro, non una qualsiasi forma grossolana di idolatria (vedi sotto su Zaccaria 10:2 ); proprio come le persone di oggi, a cui più o meno sinceramente raccontano la loro sorte, sarebbero sorprese di essere chiamate idolatri. Ma Zaccaria stava probabilmente parlando di peccati che avevano portato alla prigionia, non dei suoi giorni. La predizione ripetuta da un profeta più anziano, che nel vero Giuda, la Chiesa, Dio avrebbe reciso anche i nomi e la memoria degli idoli, non implica che essi siano esistiti.

I falsi profeti continuarono dopo la cattività. Semaia, che "ha pronunciato una profezia contro" Neemia, "la profetessa Noadia" e "il resto dei profeti", ci sono noti dalla relazione di Neemia Neemia Nehemia 6:12 , Neemia Nehemia 6:14 .

Tali c'erano prima che venisse nostro Signore, di cui Egli disse, che erano "ladri e briganti" Giovanni 10:8 : Egli li ammonì, come "venendo in veste di pecore", ma "interiormente sono lupi rapaci" Matteo 7:15 ; Predisse che “sorgeranno molti falsi profeti e sedurranno molti” Matteo 24:11 , Matteo 24:24 ; Marco 13:22 ; gli Atti ci parlano del “falso profeta Atti degli Apostoli 13:6 , ebreo, Bar-gesù;” e "Theudas", e "Judas" di Galilea Atti degli Apostoli 5:36 .

Giovanni dice: "molti falsi profeti sono usciti nel mondo" 1 Giovanni 4:1 . I falsi profeti aggravarono la resistenza ai Romani e la distruzione finale di Gerusalemme.

“La menzione di un re o regno, in Zaccaria 11:6 ; Zaccaria 13:7 , non si addice all'età di Zaccaria”.

Zaccaria aveva già insinuato che allora non avevano re, poiché aveva ordinato a Sion di rallegrarsi che il suo re "sarebbe venuto" da lei; di conseguenza non ne aveva. In Zaccaria 11:6 , Dio dice: “Non avrò più pietà della terra; darò l'uomo, ciascuno nelle mani del suo re». È un evento, non del tempo del profeta, ma del futuro; in Zaccaria 13:7 non si fa menzione di alcun re.

Essendo tale l'intera assenza di prove che questi capitoli siano stati scritti prima della prigionia, la prova che Zaccaria 11 riferisca al tempo di Menahem è addirittura assurda. Il processo con coloro che lo sostenevano, è stato, assumendo come provato, che sia stato scritto prima della prigionia e che non contenesse alcuna profezia del futuro, per chiedersi, a quale periodo prima della prigionia si riferisce? Un versetto ( Zaccaria 11:6 , confronta Isaia 9:20 ; Isaia 49:26 ; Geremia 19:9 .

) riguarda la confusione civile, come preannunciata anche, con la stessa metafora, da Isaia e Geremia. La scelta era ampia, dal momento che il regno di Israele aveva la maledizione della discordia e dell'irreligione, e nessun re si azzardava a troncare il vincolo tagliando il peccato centrale, il culto dei vitelli, che doveva consolidarlo con un culto, rivale di quello di Gerusalemme. Dei 18 re tra Geroboamo e Osea, 9, incluso Tibni, morirono di morte violenta.

La scelta fu rivolta a Menahem, a causa delle parole di Zaccaria, "ho anche tagliato tre pastori in un mese", e Sallum uccise Zaccaria figlio di Geroboamo; e lui stesso, dopo aver “regnato un mese intero in Samaria”, fu assassinato da Menahem. Ecco dunque stroncati due re: ma il terzo? L'immaginazione è fornirlo. Si ipotizza Menahem; ma "egli" regnò 10 anni, e così, inventa un significato per la parola, che il profeta non significa "tagliato", ma "negato", lasciando aperto se intendesse "rimosso" o semplicemente "non riconoscerli, poiché Menahem all'inizio non trovò certamente alcun riconoscimento con l'ordine profetico” 2 Re 15:16 , 2 Re 15:19; un altro immaginava "un terzo rivale di Zaccaria e Shallum, di cui non si fa menzione nei libri storici"; ma non c'è posto per un terzo re, poiché Shallum uccise Zaccaria; e Menahem, Shallum; un altro trovato in parole ebraiche ha significato "prima che il popolo si radunasse pubblicamente".

La versione siro-esaplare di Paolo di Tela traduce le parole, e introduce “Kebdaam” con l'asterismo di Origene, quindi, come non appartenenti ai Settanta L'Alessandrino e altri due manoscritti (uno di Costantinopoli sec. x.) conservano anche la resa . Il singolare “cospirato”, che esclude “Keblaam” dal posto che occupa comunemente, ricorre in 3 manoscritti, il Syro-Hex.

Giorgio. Slavo-Ostrog. Versioni e Complutense; si canta anche “e lo percosse”. in 3 manoscritti e Compl. La parola "Keblaam" era senza dubbio solo le parole ebraiche, scritte da uno che non sapeva come tradurle, ed è variamente scritto e posizionato come se gli scribi non sapessero cosa farne. Quattro manoscritti ne fanno il nome di un luogo, “in Ieblaam”. Sono conservati al posto delle parole ebraiche nel Vat. manoscritto, ma più comunemente vengono aggiunti a “Shallum figlio di Iabis:” in alcuni manoscritti e una nota nel Syr. Hexapla, sono seguiti da "e Selem o Selem suo padre".

Sono scritti: "Kebdaam, Kebdiam, Kebdam, Kaddaam, Kaibdaam, Keblaam, Keddaam, Kebdaan, Ieblaam, Iebaan, Iebdaam Bdaam, Beldaam". Vedi la Settanta ed. Parsons) che si era insinuato nella Settanta, un usurpatore Kobal-am, di cui dice veramente, "non sentiamo nulla"; un altro concepì qualche usurpatore dopo l'assassinio di Zaccaria o di Shallum (questo è lasciato libero), che in questo periodo “forse” si era posto a capo del regno, ma si mantenne a stento alcune settimane; un altro dice: “Ciò si riferisce probabilmente all'Interregno 784-773, in cui molti “possono” essersi posti come re, ma nessuno si è mantenuto.

Un altro “Un “potrebbe” anti-re in questo momento si è stabilito in altre parti del regno, che Menahem ha rovesciato come ha fatto con quell'assassino”. Altri dicono dell'insieme: “La rappresentazione simbolica, Zaccaria 11:3 ss, non ammette spiegazioni dettagliate, ma può essere compresa solo nel suo insieme. Descrive la condizione malvagia di Giuda sotto Acaz.

Un altro, altrettanto certo che si riferisca ad Acaz, dice, “i tre pastori, che morirono in uno stesso mese, erano probabilmente uomini che, nella lunga anarchia prima che Osea salisse al trono, si contendevano lo scettro”.

Tuttavia, un altro è così fiducioso in questa interpretazione per quanto riguarda i tre re, Shallum, Zaccaria e Menahem, che, mentre il libro dei Re dice espressamente che Shallum regnò "un mese intero" 2 Re 15:13 letteralmente, "un mese di giorni ”, dice il commentatore, “Il mese non può essere stato pieno ; Zaccaria 11:8 riferisce evidentemente ai tre Re, Saccaria, Sallum e Menaem”, mentre altri sostengono che Zaccaria per “un mese” significhi uno spazio indefinito più di un mese.

Questo è infatti richiesto (sebbene non dichiarato) da tutte queste teorie, dal momento che solo Shallum regnò "un mese intero" e, di conseguenza, gli altri due re (se non si intendevano affatto con il termine "pastori") devono essere stati tagliati fuori a un certo periodo, al di fuori di quel "un mese".

In verità, la teoria è un sorvegliante molto esigente, anche se stranamente affascinante. È uno dei trionfi della neocritica distinguere tra la paternità di Zech. 9-11 e Zac. 12-14. il punto addotto per provare che Zaccaria 11 appartiene al tempo di Menahem è uno in contrasto con la storia. Non è che il tutto sia simile, mentre in un punto la somiglianza è imperfetta.

È il punto, asserito come chiave di volta dell'insieme, che fallisce. Le parole di Dio del profeta sono: "Ho stroncato 'Tre pastori' in 'un mese'". Si trova sulla superficie della storia, che Zaccaria, figlio di Geroboamo, fu assassinato da Shallum, dopo aver regnato 6 mesi ; e che Shallum, dopo aver regnato un mese intero, fu egli stesso assassinato da Menahem 2 Re 15:8 .

La successione di omicidi non fu così rapida come quando Zimri aveva assassinato Elah, figlio di Baasha, e dopo aver regnato 7 giorni, si era suicidato, per paura che cadesse nelle mani di Omri 1 Re 16:15 . Elah e Zimri furono sterminati in un mese; Zaccaria e Sallum, in due. Ma in nessun caso ci fu alcun risultato visibile, tranne una parziale retribuzione della giustizia di Dio.

L'ultimo carnefice della giustizia di Dio “dormiva con i suoi padri”; la sua punizione fu dopo la morte. Non è stato tagliato fuori. E questa è la prova, che è quella di soppiantare la testimonianza di Gesù. Si avverano le parole dell'Apostolo, come tante volte accanto: “Distoglieranno l'orecchio dalla verità e si volgeranno alle favole” 2 Timoteo 4:4 .

“Sei stanco della grandezza della tua via, eppure non hai detto, non c'è speranza” Isaia 57:10 . Si sarebbe dovuto pensare che alcuni dovessero aver pensato, a volte, ai vecchi tempi, quando si interpretava la profezia del Buon Pastore e delle 30 denari che erano il prezzo del Suo Sangue, e che furono gettate nella casa di il Signore Matteo 26:14 ; Matteo 27:3 . Ma questo sarebbe stato fatale alla "critica storica", la cui provincia era quella di scoprire gli eventi del tempo stesso del profeta per riempire le parole della profezia.

La paternità umana di qualsiasi libro della Sacra Scrittura, e quindi di questi capitoli di Zaccaria, è di per sé una questione che non riguarda l'anima. È un'imputazione falsa, che la data dei libri della Bibbia sia convertita in materia di fede. In questo caso Gesù non vi ha apposto il suo sigillo; Dio lo Spirito Santo non l'ha dichiarato. Ma, come in altri casi, ciò che stava a fondamento della teoria era l'incredulità che Dio, in un modo al di sopra della natura, quando gli sembrava buono, rivelasse un certo futuro alla sua creatura uomo.

È il postulato (o assioma, come appare a questi critici), che non c'è profezia sovrumana, che dia luogo al loro desiderio di collocare questi e altri libri profetici o porzioni di libri dove possono dire a se stessi che lo fanno non implicare tale profezia. Per i credenti non ha ovviamente alcun interesse religioso, a che ora piacque a Dio Onnipotente mandare qualcuno dei Suoi servi i profeti.

Non le date assegnate da nessuna di queste teorie autodistruttive, ma i motivi addotti a sostegno di quelle date, in quanto implicanti l'incredulità nella rivelazione di Dio stesso, rendono la questione di interesse religioso, vale a dire, per dimostrare che queste teorie sono inconsistenti poiché la loro base presunta è priva di fondamento.

È un'infelicità della mente tedesca moderna, che sia acuta nell'osservare differenze dettagliate, piuttosto che comprensiva nell'afferrare somiglianze più profonde. È stato più occupato a scoprire ciò che è nuovo che a osservare le basi di ciò che è vero. Non acquisisce, in qualche modo, il potere di bilanciare le prove, che è abituale per le menti pratiche dei nostri connazionali. Per fare un esempio di critica, a parte la teologia, della genuinità di un'opera di Platone.

"La genuinità delle Leggi", dice il loro recente traduttore, "è sufficientemente provata da più di 20 citazioni di esse negli scritti di Aristotele (che Platone designò "l'intelletto della scuola", e che deve essere stato intimo con lui per circa 17 anni) che risiedeva ad Atene durante gli ultimi anni della vita di Platone, e che tornò ad Atene nel momento in cui scriveva lui stesso la sua Politica e Costituzioni;

(2) dall'allusione di Isocrate, scrivendo 346 aC, un anno dopo la morte di Platone, e non più di 2 o 3 anni dopo la composizione delle Leggi:

(3) dal riferimento del poeta comico Alessio, un giovane contemporaneo di Platone (356 aC);

(4) dalla voce unanime della tarda antichità e dall'assenza di sospetti tra gli scrittori antichi degni di nota”.

Eppure, l'acutezza tedesca ha scoperto ragioni per cui il trattato non dovrebbe essere di Platone. Queste ragioni sono plausibili, come la maggior parte delle cose false. Come messi insieme con cura da uno che ancora non dà loro peso, sembrano una parodia degli argomenti, prodotti dai tedeschi per fare a pezzi i libri della Sacra Scrittura. Mutatis mutandis, hanno una somiglianza così assurdamente ridicola, che provoca un sorriso.

Circa 50 anni fa, c'era una tradizione a Gottinga, dove Heyne aveva vissuto, che attribuiva la mancata ricezione delle teorie su Omero in Inghilterra ai vescovi inglesi, i quali "tendevano che lo stesso principio sarebbe stato applicato alla Sacra Scrittura .” Ora, per mezzo secolo in più, entrambi i gruppi di critici hanno avuto piena portata. Gli scettici classici mi sembrano avere il vantaggio. Chi conoscesse solo un po' la critica acritica applicata ai libri sacri potrebbe immaginare quale giubileo di trionfo avrebbe provocato se differenze come quelle rilevate tra “le Leggi” e altri trattati di Platone fossero state indicate per staccare qualsiasi libro della Sacra Scrittura dal suo scrittore tradizionale.

Eppure è ritenuto inadeguato da uno, di cui un ammiratore ha detto, che "il suo modo peculiare di critica ha tagliato i tendini stessi della fede". Inserisco le critiche, (omettendo i dettagli dell'illustrazione) perché il loro fallimento potrebbe aprire gli occhi di alcuni alla totale inutilità di questo tipo di critiche. L'accuratezza delle critiche non è messa in discussione; non si dice che le affermazioni siano esagerate; tuttavia, sono ritenuti non validi.

La domanda allora arriva con grande forza alla coscienza; “Perché, respingendo argomenti così forti come a un trattato di Platone, accetto argomenti molto inferiori, come a questo oa quel libro dell'Antico o del Nuovo Testamento, - certi capitoli di Isaia, o Ecclesiaste, o questi capitoli di Zaccaria, o l'Epistola agli Ebrei, o l'Apocalisse di Giovanni - se non per motivi di teologia, non di critica, e come sono fedele a me stesso nel respingere tali argomenti sui libri umani e accettarli come sui libri divini?"

Una tabella di date, che nel XIX secolo sono state assegnate a Zaccaria 9-14 o
Dopo la data di Zaccaria
Zech. 9-14	«Al più presto, nella prima metà e metà del V secolo».	Vatke
	“Il poeta più giovane, le cui visioni si aggiunsero a quelle di Zaccaria”.	Geiger
	Ultimi anni di Dario Hystaspis, o primo di Serse.	Gramberg
	Dopo la battaglia di Isso aC 333	Eichhorn
	Dopo il 330 aC	bottcher
Zaccaria 14	Antioco Epifane.	“molti interpreti”
Zaccaria 9	Su Ircano i, come Messia	Paulus
Zaccaria stesso
	(Beckhaus 1792) Jahn, Koster, Henstenberg, Burger, De Wette (edd. 4-6). A. Theiner, Herbst, Umbreit, Havernick, Keil, Stahelin, von Hoffmann, Ebrard, Schegg, Baumgarten, Neumann, Kliefoth, Kohler, Sandrock.
Date prima della prigionia
Zech. 9-14	Uzzia ac 772	Hitzig. Rosenmuller
Zech. 9-11	Sotto Achaz, durante la guerra con Pekah	Bertholdt
	Inizio di Achaz	Credner. Herzfeld
	Tempo successivo di Ezechia	baur
	Tra 771-740 aC, cioè tra l'invasione di Pul,2 Re 15:19 e la presa di Damasco da parte di Tiglat-Pileser2 Re 16:9 cioè, tra il 40 di Uzziah e il 3 di Acaz	Knobel
Zech. 9-11; Zaccaria 13:7	Nei primi 10 anni di Pekah prima della guerra con Achaz (cioè tra il 759 e il 749 aC)	Ewald
Zech. 9-11	"Molto probabilmente il profeta preferito di Uzzia nei suoi giorni prosperi".	Stanley
Zech. 9-11	Contemporaneo di Isaia sotto Acaz verso il 736 a.C	Bunsen
Zaccaria 9; Zaccaria 10:1	Forse contemporaneo di Sofonia (al tempo di Giosia).	DeWette
Zaccaria 11	Potrebbe essere messo al tempo di Achaz	ID.
Zaccaria 9	Forse fuori dal tempo di Sofonia.	Gesenius
	Uzzia.	Blecco. Forberg
Zaccaria 10:1	Acaz, subito dopo la guerra con Pekah e Rezin.	Bleek
Zaccaria 11:1	Invasione di qualche re assiro.
Zac 12:4-17	Menahem e la fine di Uzzia.
Zaccaria 9	Tra la deportazione di 2 12 tribù e la caduta di Damasco	Maurer
Zaccaria 10:1	Tra il 739-731 aC, i 7 anni di anarchia tra l'assassinio di Pekah da parte di Osea e la sua stessa ascesa.
Zaccaria 11	Nel regno di Osea.
Zaccaria 9	Sotto Uzzia e Geroboamo.
Zaccaria 10:1. L'anarchia dopo la morte di Geroboamo II. (bcv 784-772) Ortenberg.
Zaccaria 11:1	716 aC
Zaccaria 11:4; Zaccaria 13:7	Poco dopo la guerra di Pekah e Rezin.
Zech. 9-10	Non prima di Geroboamo, né prima dell'ascesa al trono di Uzzia, ma prima della morte di Zaccaria figlio di Geroboamo	Hitzig
Zaccaria 11	Inizio del regno di Menahem	Hitzig
	Forse contemporaneo con Osea	Bauer
Zaccaria 9	Dopo la cattura di Damasco da parte di Tiglat-Pileser	traslocatori
Zech. 12–14	Manasse, in vista di un assedio di Esarhaddon	Hitzig
	Tra il 607-604 a.C. (sebbene falsificato)	Knobel
	Subito dopo la morte di Giosia, da Uria, contemporaneo di Geremia, 607 aC o 606	Bunsen
	Molto probabilmente, mentre i Caldei erano già prima di Gerusalemme, poco prima che Gerusalemme fosse conquistata (599)	Schrader
Zaccaria 12:1	Sotto Ioiachim o Ieconia o Sedechia nell'ultima spedizione di Nabucodonosor (nessuna obiezione che sia stata falsificata)	Bertholdt
Zaccaria 13:7- fine	Subito dopo la morte di Giosia	Bertholdt
Zaccaria 12:1	Gli ultimi anni di Ioiachim, o sotto Ioiachin o Sedechia	Bleek
Zaccaria 13:7- fine	“Superando probabilmente sotto Giosia o Ioiachim”.	Bleek
Zaccaria 12:1	Quarto anno di Ioiachim	Maurer
Zaccaria 13:7- fine	Quinto.
Zaccaria 12:1. La seconda metà del 600 aC Ortenberg.
Zaccaria 14	Più tardi diZaccaria 12:1
Zech. 12–13:6	12 anni dopo Abacuc (circa 607 aC, Ewald) poco prima della distruzione di Gerusalemme	Ewald
Zaccaria 13:7	Stessa data diZaccaria 9 ; Zaccaria 11 (vedi sopra)
Zaccaria 14	Un po' più tardi di Zech. 12-13 o, Nella prima ribellione contro Nabucodonosor "di Canania, o uno dei tanti profeti che contraddicevano Geremia".	Ewald
Zech. 12–13:6; Zaccaria 14	Sedechia, "Inizio della rivolta".	Stanley
Zaccaria 12:1-7, fine	“ Profezie di contenuti fanatici. che negano ogni spiegazione storica, maZaccaria 13:7 deve essere concepito come futuro piuttosto che come 'passato', come Bertholdt”.	De WetteEsodo 2
Zaccaria 12:1; Zaccaria 14	Dopo la morte di Giosia, tuttavia relativo al pentimento per la messa a morte del Messia, e quindi indipendente dai tempi in cui è posto	Kahnis