Introduzione.
§ 1. OGGETTO DEL LIBRO
NEL Libro di Osea abbiamo un riassunto di ciò che il profeta insegnò e sentì durante la sua carriera ufficiale di circa trent'anni. La sua sorte è stata gettata in tempi luttuosi. Se non visse per vedere l'effettiva distruzione del regno d'Israele, la vide in visione profetica poco tempo prima della terribile consumazione; e le cause che portarono al rovesciamento erano chiare e aperte alla sua chiara intuizione.
Sotto Geroboamo II . Israele era stata prospera e di successo, come non lo era mai stata dai tempi di Davide e Salomone. Aveva recuperato gran parte del territorio che quei monarchi avevano tenuto, e restaurato gli antichi confini che avevano segnato l'eredità promessa. Come è riportato in 2 Re 14:25 , 2 Re 14:28 , "Egli restaurò la costa d'Israele dall'ingresso di Hamath fino al mare della pianura.
.. e combatté e guadagnò Damasco." Ma la maledizione dell'idolatria rimase ancora, accompagnata da altri peccati che la defezione dal Signore e il culto di divinità straniere portavano sempre al loro seguito. L'empietà, il lusso, la dissolutezza, abbondavano ovunque; e quando Geroboamo morì, e la mano forte che aveva fermato l'aperta turbolenza e l'illegalità del popolo fu rimossa, ne seguì una scena di anarchia e confusione, che diede un sicuro segno di vendetta imminente.
Suo figlio Zaccaria fu assassinato, dopo un regno di sei mesi, da Sallum, che usurpò la corona, e, dopo averla indossata per un mese, fu assassinato lui stesso da uno dei suoi generali, Menahem. Questo tiranno crudele e malvagio occupò per dieci anni il trono così guadagnato con lo spargimento di sangue. Il suo regno è degno di nota soprattutto per l'apparizione degli Assiri in Terra Santa sotto Pul, che assunse il nome di Tiglat-Pileser.
Per sfuggire all'attacco di questi severi invasori, Menahem divenne tributario dell'Assiriao, e fu confermato nel suo regno al prezzo di mille talenti d'argento, che esigeva dal più ricco dei suoi sudditi. Suo figlio Pekabiah, dopo un regno travagliato di due anni, fu assassinato da uno dei suoi ufficiali di nome Pekah, che si impadronì del trono e lo tenne per vent'anni secondo la presente lettura in 1 Re 15:27 ; ma c'è qualche errore nel numero, e probabilmente dovremmo leggere "due" invece di "venti", poiché fu conquistato dagli Assiri e messo a morte B.
C. 734, che fu il secondo anno del suo regno. Quest'uomo, per rafforzare la sua posizione, formò una stretta alleanza con Rezin di Damasco, ei due re volsero le armi contro Giuda, nella speranza di rovesciare la dinastia di Davide. Jotham, re di Giuda, nella sua estremità, chiamò in aiuto gli Assiri, che devastarono il territorio di Damasco, prese Samaria, mise a morte Pekah e nominò re al suo posto Osea, esigendo da lui un grande tributo annuale.
La cessazione del tributo, che fu operata dalle segrete macchinazioni dell'Egitto, sotto promesse di sostegno che non furono mai mantenute, portò ad un'altra incursione degli Assiri sotto Salmaneser IV ., il successore di Tiglat-Pileser. Osea fu portato in cattività; e, dopo un assedio di tre anni, Samaria cadde nelle mani di Sargon, che si era impadronito della corona assira alla morte di Salmaneser, B.
C. 722. Molte delle persone furono deportate in paesi stranieri, i loro posti furono parzialmente riempiti dall'introduzione di coloni pagani, mentre gran parte della terra divenne completamente spopolata. Così finì il regno d'Israele, portato a questa miserabile contesa perché i suoi governanti e il suo popolo avevano fatto continuamente del male davanti al Signore.
La condizione morale del popolo, come concludiamo dai libri storici e dagli accenni nelle pagine stesse di Osea, era estremamente corrotta; quella di Giuda era davvero notoriamente cattiva (come vedremo in seguito dalle denunce di Michea, Abacuc e Sofonia), ma non cadde mai in una tale profondità di degradazione come la sua sorella settentrionale. Gli stessi sacerdoti, invece di istruire il popolo nei doveri della pura religione, insegnavano proprio il contrario, incoraggiando un culto che conduceva a grossolani eccessi, accogliendo favorevolmente il diffondersi di ogni empietà che procurasse loro vantaggi materiali ( Osea 4:8 ; Osea 5:1 ), e persino tendere un agguato e uccidere coloro che stavano passando per la loro strada verso Gerusalemme ( Osea 6:9 ).
I re e i governanti diedero un esempio di ubriachezza e dissolutezza e si dilettarono nella contemplazione dell'iniquità generale ( Osea 7:3 ). Questi risultati disastrosi erano il problema naturale del culto corrotto. Gli Israeliti, infatti, adoravano Geova e osservavano certe imitazioni del rituale e delle feste mosaiche; ma usavano queste forme senza entrare nel loro spirito e significato; confondevano Geova con i Baalim locali, usavano simboli illegali nel loro culto e "il vitello di Samaria" ( Osea 8:5 ) distrusse tutta la spiritualità della loro religione, provocando quella grossolana declinazione nella morale di cui abbiamo abbondanti prove .
Questo culto formale di Geova-Baal ha portato, come ha ben notato il professor Cheyne, a diffidare di Dio e a fare affidamento sugli aiuti stranieri come fonte di forza. Gli Assiri riferivano sempre i loro successi militari al favore degli Dei che adoravano; hanno fatto un punto di disprezzare e insultare le divinità delle nazioni conquistate. Questo spirito avevano assorbito gli israeliti. Diffidavano della propria Divinità nazionale; dubitavano del suo potere di proteggerli e, come lamenta Osea ( Osea 8:9 , Osea 8:10 ), "assunse amanti tra le nazioni" - si appellarono all'Assiria o all'Egitto per quell'assistenza che avrebbero dovuto chiedere al Signore.
A queste conseguenze aveva inevitabilmente condotto lo scisma inaugurato da Geroboamo figlio di Nebat. E sebbene questa separazione fosse ormai di lunga data, e fosse stata accettata per secoli come un fatto compiuto, per il quale nessun rimedio era probabile che fosse imminente, Osea non può vederlo impassibile; è un peccato ai suoi occhi e richiede una punizione. Egli attende infatti vagamente una guarigione dello scisma; ma non ha alcuna rivelazione formale da annunciare su questo argomento, e parla piuttosto come lo guidano i suoi desideri, che come diretto a predire una futura unione della nazione sotto un unico capo ( Osea 1:11 ; Osea 3:5 ).
Il successo e la prosperità d'Israele, e la sua temporanea immunità dall'invasione straniera, non avevano mai condotto a una riforma oa un miglioramento della religione; la nozione di un pentimento nazionale e di una generale purificazione del culto non venne in mente ai governanti o al popolo come fattibile o desiderabile; e quando li colpirono i guai, invece di vedervi la punizione del loro peccato e un motivo per la conversione, furono solo allontanati ulteriormente da Geova, e più inclini ad allontanarsi dalla devozione nazionale all'unico Dio.
Non avrebbero visto che l'ira di Dio era pronta a cadere su di loro, e che la loro unica speranza stava nell'evitare il suo giudizio, ribaltando la politica di molti anni e rivolgendosi con tutto il cuore a colui che avevano praticamente respinto.
Tale era la condizione di Israele quando lo Spirito del Signore spinse Osea a pronunciare i suoi avvertimenti, rimproveri e profezie. Possiamo rintracciare le diverse fortune di Israele nei suoi diversi indirizzi. La prosperità, la decadenza, la rovina, sono raffigurate separatamente nelle sue pagine. Nelle due grandi divisioni dell'opera, la prima parte (Osea 1-3.) è stata chiaramente scritta durante la vita di Geroboamo, e il resto del libro cade negli ultimi anni di anarchia e immoralità; il primo dichiarando come la via ai giudizi di Dio si stesse preparando per il lassismo, l'idolatria e il lusso che prevalevano, il secondo contenente minacce, denunce ed esortazioni, mescolate con alcune felici promesse per confortare i pie tra gli annunci della punizione il cui arrivo avevano già cominciato a sentire.
Il libro è piuttosto un riassunto dell'insegnamento di Osea durante il suo lungo ministero, che una raccolta ordinata dei suoi discorsi. Sembra che sia stato raccolto in un volume all'inizio del regno di Ezechia, e messo a scrivere per imprimere i suoi pensieri principali sui suoi contemporanei. Non è certo se il profeta si sia trasferito in Giudea nell'ultima parte della sua vita, e vi abbia scritto la sostanza delle sue profezie.
Sembra probabile, in ogni caso, che la raccolta abbia presto trovato la sua strada nel regno meridionale e sia stata lì conservata tra gli annali dei profeti quando Efraim fu sopraffatto dalla rovina. L'analisi di quest'ultima divisione, che è la parte principale del lavoro, è molto difficile e molti commentatori hanno rinunciato al compito come senza speranza, mentre altri hanno diviso e suddiviso in un modo e su un piano di cui possiamo essere abbastanza certo che l'autore non ne sapeva nulla.
Il libro inizia con un'azione simbolica. Per mostrare l'infedeltà di Israele e la meravigliosa longanimità di Dio, il profeta è costretto a compiere un atto pubblico che dimostrerebbe le due verità nel modo più chiaro ed enfatico. Gli viene chiesto di prendere in moglie una Gomer, una donna impura, o una di carattere tale da potersi rivelare infedele, e di avere figli la cui legittimità potrebbe essere messa in dubbio.
Da questa unione nascono tre figli, i cui nomi sono significativi del destino del popolo. Annuncia poi i castighi che Dio sta per infliggere, che porteranno al riconoscimento della peccaminosità e al ritorno al Signore, il quale, di conseguenza, stringerà con loro una nuova alleanza di pace e di giustizia ( Osea 1:2 ). e da un'altra azione simbolica, in cui l'adultera è separata da ogni rapporto, viene mostrata l'infedeltà di Israele e la sua futura prigionia ( Osea 3 .
). Questa prima parte dà la chiave di volta a tutto il libro, il resto del quale è solo un ampliamento e un'elaborazione dei fatti e delle minacce precedentemente annunciate. La corruzione e l'idolatria d'Israele sono severamente condannate, la distruzione del regno è predetta e i pii sono brevemente confortati con la speranza di un'eventuale restaurazione (Osea 4-14). Le tre fasi del legame con Gomer rappresentano il sentimento di Dio per l'infedele Israele: c'è prima l'odio del peccato, e la sua severa denuncia; c'è poi la sua punizione nella degradazione e nella miseria; e infine c'è pietà per il pentito e la certezza del perdono finale.
Poiché non esiste una connessione logica tra le diverse parti di questa sezione della profezia di Osea, è impossibile trarre un argomento regolare per essa. Possiamo dare solo un riassunto del contenuto di questi "fogli sparsi del libro di una sibilla", come li chiama il vescovo Lowth. Il profeta inizia denunciando l'immoralità universale di questi "figli d'Israele", e la loro idolatria promossa dai sacerdoti, che portava infallibilmente a oltraggi morali.
Giuda è avvertito di non partecipare al peccato di sua sorella ( Osea 4 ). Si rivolge ai sacerdoti stessi, che sono solo un laccio e causa di rovina invece di essere guide sane, e rimprovera loro e tutti i capi che pensavano di sfuggire alla punizione invocando aiuti stranieri, ma che in tal modo lo rendevano solo più inevitabile ( Osea 5 .
). In vista del castigo minacciato, invita il popolo a pentirsi ea rivolgersi al Signore, che punisce con amore ( Osea 6:3 ). Si dilata sulla longanimità di Dio e sui vari modi in cui ha cercato di condurli a cose migliori. Bat invano; tutti i ranghi e le classi sono corrotti; gli stessi capi sono i principali colpevoli, e Giuda li segue.
Avevano imparato la morale pagana, corrono in aiuto dei pagani, non cercano protezione dal Signore: perciò "guai a loro!" ( Osea 6:4 ). Hanno rigettato il patto, si sono costituiti dei principi e hanno adorato Geova sotto simboli illeciti; e la punizione verrà su di loro per l'invasione straniera, la rovina delle loro città e la prigionia (Osea 8.
-9:9). Per mostrare che la vendetta è ampiamente meritata, il profeta racconta le benedizioni che Dio ha riversato su di loro e il cattivo ritorno che hanno fatto, e annuncia il rovesciamento dei centri di idolatria e di crudeltà per mano dei nemici ( Osea 9:10 ). Si ritorna al contrasto tra l'agire di Dio e l'ingratitudine del popolo, che meritava la punizione più severa; ma anche qui l'amore e la pietà di Dio protestano contro la sua giustizia: «Come ti abbandonerò, Efraim? come ti libererò, Israele? Il mio cuore si volge in me, le mie compassioni si accendono insieme.
"Devono davvero scontare la pena del loro peccato, ma, quando avranno approfittato di questa severa lezione, a tempo debito saranno perdonati e restituiti. E ancora una volta Osea rimprovera la nazione degenerata, e mostra tristemente come è matura per il giudizio. Si ponga davanti a loro l'esempio del loro padre Giacobbe, e si lamenti che si sono allontanati dalla sua obbedienza e pietà verso le vie cananee, che porteranno su di loro la distruzione.
La loro ostinata persistenza nell'idolatria, nonostante la tolleranza e la bontà di Dio verso di loro, dimostrerà la loro rovina. Ma c'è speranza di salvezza. Solo che Israele ritorni al Signore con umiltà e fede intera, confessando la sua colpa e gettando via la sua fiducia nei falsi dei, e Dio la riceverà e la benedirà ampiamente. «Chi è il saggio», conclude il profeta, «e comprenderà queste cose? prudente, e le conoscerà? Perché le vie del Signore sono giuste, ei giusti vi cammineranno, ma i trasgressori vi cadranno».
Alla domanda — Il libro contiene profezie del Messia? dobbiamo restituire una risposta qualificata. Osea sembra appena menzionare il Messia stesso, ma ha molte allusioni all'epoca messianica, sia nella sua idea umana che in quella divina. La restaurazione di Israele è concepita come un ritorno alla Terra Promessa dopo il dovuto castigo e la prova, e un ritorno al favore di Dio sotto un secondo Davide ( Osea 3:5 ).
Questo restauro è presentato sotto varie figure. È il nuovo matrimonio di una moglie adultera dopo un corso di severa disciplina; è la risurrezione di Israele dai morti dopo essere stata legata nelle catene della morte giudiziaria; è il richiamo di un figlio bandito dall'esilio stanco. E questa restaurazione è accompagnata da benedizioni materiali e spirituali, pace e fertilità nella terra, un'effusione dello Spirito di Dio sul popolo.
Gli scrittori del Nuovo Testamento consideravano la profezia di Osea come contenente molto di distintamente messianico. Il nostro benedetto Signore stesso cita due volte Osea 6:6 . "Desidero misericordia e non sacrificio", poiché contiene il vero genio della sua religione (vedi Matteo 9:13 ; Matteo 12:7 ). I terrori dell'ultimo giorno sono espressi nel linguaggio di Osea: "Ai monti diranno: Coprici, e ai colli: cadi su di noi" (cfr Luca 23:30 ; Apocalisse 6:16 ).
Considerando Israele come un tipo di Cristo, San Matteo cita il detto di Osea: "Ho chiamato mio figlio fuori dall'Egitto", e lo applica all'Incarnazione, alla fuga in Egitto e al ritorno in Terra Santa ( Matteo 2:15 ). Per una prova della chiamata dei Gentili nei giorni del Vangelo, San Paolo ( Romani 9:25 , ecc.) si riferisce a Osea 1:10 ; Osea 2:23 .
Quando san Paolo parla di Cristo «risorto il terzo giorno secondo le Scritture» ( 1 Corinzi 15:4 ), alcuni pensano che allude alla profezia di Osea 6:2 ( Osea 6:2 ): «Dopo due giorni ci risusciterà : nel terzo giorno ci rialzerà e noi vivremo davanti a lui».
§ 2. AUTORE E DATA.
La genuinità delle profezie di Osea non è mai stata ampiamente messa in dubbio, né il libro che porta il suo nome è stato distribuito con successo tra diversi autori diversi per carattere, cultura e data - una divisione del lavoro, che ha avuto un ruolo importante nella la critica di altri profeti. Tutto ciò che sappiamo di Osea è fornito da lui stesso, e le informazioni sono di natura molto scarsa.
Il suo nome, scritto nella Settanta ̓Ωσηέ, e nella Vulgata latina Osee, significa "aiuto", "liberazione" o, se preso come lo vede Girolamo, come un astratto per concreto, "aiutante", "salvatore". Si verifica due volte altrove: prima come riportato da Giosuè, in Numeri 13:8 , Numeri 13:16 (9, 17, ebraico), e in secondo luogo come nome dell'ultimo re d'Israele ( 2 Re 15:30 , ecc.
), ed è una forma abbreviata della parola "Jehoshea", che significherebbe "il Signore è il mio aiuto". San Girolamo dice che in alcuni manoscritti, sia greci che latini, trovò scritto il nome "Ause", che, aggiunge, è incomprensibile. Ma questa variazione può essere spiegata dai monumenti assiri, in cui il nome assume la forma di "Ausi". Osea era figlio di Beeri, che i Giudei identificavano erroneamente con Beerah, principe dei Rubeniti, che fu portato in cattività da Tiglat-Pileser ( 1 Cronache 5:6 ) e che ritenevano un profeta, perché detenevano il opinione che quando il padre di un profeta è menzionato per nome, quest'ultimo appartiene alla classe profetica.
Pseudo-Epiphanius ('De Vit. Proph.,' 11.) e Pseudo-Dorotheus ('De Vit. Proph.,' 1.) lo assegnano alla tribù di Issacar e affermano che è nato in un luogo chiamato Belemoth , che Girolamo chiama Bethsemes (Beth-Shemesh), all'interno dei territori di quella tribù, ora identificata con il sito in rovina, Ain esh Shemsiyeh, nella valle del Giordano. Non c'è motivo di dubitare che appartenesse al regno settentrionale e vi esercitasse il suo ufficio.
Le allusioni topografiche e di altro tipo lo chiariscono. Così dice: «Siete stati un laccio su Mitspa e una rete stesa sul Tabor» ( Osea 5:1 ); La Samaria è continuamente menzionata; lo scrittore ha familiarità con Galaad ( Osea 6:8 ), Ghilgal, Libano e Beth-el, che chiama Bethaven ( Osea 4:15 ).
Egli chiama il regno di Israele semplicemente "la terra" ( Osea 1:2 ) e il re d'Israele "il nostro re" ( Osea 7:5 ). Mostra una conoscenza intima della storia e delle circostanze di Israele. Tutto il suo oracolo è rivolto a Efraim; e Giuda è nominato solo di sfuggita e incidentalmente. Che i re di Giuda siano menzionati nel titolo ( Osea 1:1 ) è probabilmente dovuto, come dice Keil, alla relazione interiore che Osea assunse verso quel regno in comune con tutti i veri profeti.
Vedendo lì l'unico rappresentante legittimo della teocrazia, pur riconoscendo l'autorità civile di altri governanti, fissa la data della sua profezia principalmente dall'era dei re del popolo di Dio. L'unico fatto nella vita del profeta di cui siamo a conoscenza è il suo matrimonio con una donna chiamata Gomer per comando di Dio ( Osea 1:2 , ecc.): "Va, prenditi", gli disse Dio, "una moglie di prostituzioni e figli di prostituzioni " , con la quale unione doveva offrire al suo popolo una rappresentazione simbolica della loro infedeltà e della tolleranza di Dio.
L'operazione è sembrata a molti così innaturale e rivoltante che hanno rifiutato di ammettere l'adempimento letterale del comando e relegare l'intera faccenda alle regioni dell'allegoria, del dramma o della visione. Ma, come dice il dottor Pusey, "non c'è motivo per giustificare il nostro prendere come una parabola ciò che la Sacra Scrittura riferisce come un fatto. Non c'è nessun caso in cui si possa dimostrare che la Sacra Scrittura riferisce che una cosa è stata fatta, e che con i nomi di persone, e tuttavia che Dio non intendeva che fosse preso come vero alla lettera.
Allora non sarebbe rimasta alcuna prova di ciò che era reale, di ciò che era immaginario; e le storie della Sacra Scrittura sarebbero lasciate in preda al capriccio individuale, da spiegare come parabole quando agli uomini non piacevano." Quindi dobbiamo credere che Hosed prese questa donna come moglie e divenne da lei padre di tre figli , alla quale diede nomi simbolici per comando di Dio. La prima si chiamava Jezreel, in commemorazione dei cattivi ricordi legati a quel luogo ora da visitare; la seconda, una figlia, Lo-ruhamah, "Non compatita", in segno della minacciata distruzione universale, e il terzo, Lo-ammi, "Non il mio popolo", un avvertimento del rifiuto e della dispersione di Israele.
Dopo un po', il male della natura di Gomer si riaffermò. Fuggì da suo marito e gli si mostrò infedele. Ma il suo amante non si occupò a lungo di lei; e Osea, cercandola, la trovò abbandonata e disprezzata, forse venduta come schiava. Eppure il suo amore non era ancora esaurito. Le acquistò la libertà e la portò a casa sua, non più per godere dei privilegi di una moglie onorata, che aveva gettato via, ma per riparare il passato ed espiare il peccato con la mortificazione, l'isolamento e le lacrime.
La principale difficoltà nel considerare questa transazione come reale e storica è che ci sarebbero voluti alcuni anni per realizzarla. Ma, d'altra parte, era più impressionante per la gente che questa parabola recitata fosse posta davanti ai loro occhi per una lunga continuazione. Né tali azioni simboliche allungate erano insolite nel dominio della profezia (comp. Isaia 20:3 ; Ezechiele 4:5 , Ezechiele 4:6 , Ezechiele 4:9 ).
Una visione semplicemente raccontata deve aver avuto un effetto molto più debole di questo pezzo di vita reale. Se Gomer era noto per essere di carattere sciolto, la sua conversione nella casta moglie di un santo profeta deve aver portato le persone a pensare e ad indagare sulla causa di questo procedimento apparentemente anomalo. «Nee culpandus Propheta», dice san Girolamo, « si meretricem converterit ad pudicitiam, sea potius laudandus quod ex mala bonam fecerit.
Non enim qui bonus permanet ipse polluitur, si societur malo; sigillo qui malus est in bonum vertitur, si bona exempla sectetur. Ex quo intelligimus non Prophetam perdidisse pudicitiam fornicariae copulatum, sed fornicariam assumsisse pudicitiam quam anted non habebat."
Non sappiamo nulla degli ultimi giorni di Osea. È probabile che abbia terminato la sua vita in Giudea, poiché la conservazione del suo libro in mezzo alla rovina di Samaria è così più facilmente spiegabile. Il luogo e la data della sua morte sono ugualmente sconosciuti. Una tomba è indicata come sua tra Nablus ed Es-salt; ma non c'è motivo di supporre che abbia mai contenuto le spoglie del profeta.
Osea si trova per primo nel libro dei profeti minori, che alcuni hanno supposto essere disposti in ordine cronologico.
Ma un'indagine più approfondita non conferma tutti i dettagli di questo accordo. Possiamo tranquillamente dire che i libri sono distribuiti cronologicamente finora: prima sono posti quei veggenti che profetizzarono nel periodo assiro, vale a dire. Osea a Naum; poi quelli dell'era caldea, Abacuc e Sofonia; e, infine, quelli in epoca post-esilia. Ad Osea è assegnato il primo posto, perché, sebbene non il più lungo dei dodici (poiché Zaccaria è un po' più lungo, i masorei calcolano centonovantasette versetti per Osea e duecentoundici per Zaccaria), è il più importanti di quelli del primo ciclo.
Gioele e Amos erano probabilmente anteriori a Osea; ma esercitò il suo ufficio molto più a lungo di tutti gli altri, e questo, forse, fu uno dei motivi per dargli la posizione che occupa nella Bibbia ebraica. Una traduzione errata ha avuto un ruolo nella questione. La prima frase del secondo versetto, "Il principio della Parola del Signore per Osea", che è una specie di intestazione della prima parte del libro, è stata resa, "Il principio del Signore ha parlato per Osea, "come se la sentenza si riferisse alla sua priorità rispetto agli altri profeti, mentre riguarda solo le predizioni a cui è prefissata.
Nel titolo, la cui genuinità è generalmente consentita, si dice che Osea abbia profetizzato "ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Ioas, re di Israele.
La dichiarazione sembra essere abbastanza chiara finché non viene esaminata attentamente; si vede quindi che ha bisogno di qualche delucidazione. Uzzia iniziò a regnare (se accettiamo le date accertate dai monumenti assiri) aC 792, e morì nel aC 740, e sedici anni ciascuno essendo assegnato a Iotam e Acaz, e si presume che il primo anno di regno di Ezechia sia il 708 a.C., - quindi, supponendo che Osea abbia iniziato la sua carriera nel primo anno di Uzzia, all'età di vent'anni (che, in effetti, è di almeno dieci anni giovane), e la proseguì per un anno o due al tempo di Ezechia, doveva avere centocinque anni nella prima parte del regno di quel monarca, e il suo ministero doveva essere durato tra gli ottanta e i novant'anni; mentre, se consideriamo che profetizzò fino alla fine della vita di Ezechia, la durata del suo ministero è inconcepibile e assurda.
Ma è del tutto superfluo supporre che l'attività profetica di Osea si estendesse a tutti i regni dei re nominati nel titolo. Una limitazione è aggiunta dall'introduzione del nome di Geroboamo II ., che regnò dal 790 aC al 749 aC; in modo che possiamo concludere che Osea è entrato nel suo ufficio durante una parte del regno di Uzzia che era contemporaneo di Geroboamo, o circa B.
C. 755, che avvenne circa sei anni prima della sua chiusura. Questa resa dei conti consentirebbe circa cinquant'anni per la durata della vita profetica di Osea. Ma scoperte tardive hanno dato motivo di supporre che Jotham fosse sovrano congiunto con suo padre, e che anche Acaz fosse unico monarca per un brevissimo tempo. Ciò altera la data di Ezechia dal 708 aC al 728 aC e consente il ministero del profeta circa trent'anni.
La nostra visione della data del profeta, tuttavia, non dipende interamente dal titolo del libro. Ulteriori informazioni possono essere ricavate dai contenuti. In primo luogo, per quanto riguarda la fine del suo ministero. Sebbene abbia predetto la caduta di Samaria, non menziona la cattura della città e la distruzione del regno di Israele nel sesto anno di Ezechia, 722 aC, un evento di un'importanza così schiacciante che non avrebbe potuto passarlo inosservato , se fosse stato vivo quando è successo.
Le predizioni relative a questo evento sembrano essere state pronunciate verso la metà del regno di Osea, l'ultimo re, che sarebbe proprio al tempo dell'ascesa al trono di Ezechia. In secondo luogo, per quanto riguarda l'inizio del suo ufficio profetico. Non avrebbe potuto profetizzare a lungo sotto Geroboamo. Il lungo e prospero regno di quel re, quando le fortune d'Israele raggiunsero un'altezza senza precedenti, non avrebbe mai potuto dare occasione alle descrizioni di confusione, anarchia e disastro che si verificano frequentemente (comp.
Osea 7:1 , Osea 7:7 ; Osea 8:4 ). Tali allusioni sembrano piuttosto appartenere a un interregno che seguì alla morte di Geroboamo, o al tempo dei suoi successori nel regno. La prima parte del libro (Osea 1-3.) è stata scritta al tempo di Geroboamo, poiché parla della caduta della casa di Jehu come ancora futura ( Osea 1:4 ) e del regno di Israele come ancora prospero.
Ma il resto appartiene a tempi successivi, quando era iniziato un rapido declino e gli eventi stavano conducendo al fatale compimento. Il profeta, infatti, si lamenta in un primo capitolo (2:16,17) del disonore fatto al Signore confondendolo con i Baalim locali , ma non denuncia la grossolana corruzione morale del popolo finché non è costretto a farlo dalla vista della loro condizione e delle azioni dopo la morte di Geroboamo.
Quando abbiamo detto sopra che la genuinità del titolo è generalmente consentita, non volevamo dire che non fosse mai stato messo in discussione, ma che l'equilibrio di autorità era molto a suo favore. Negli ultimi anni, Kuenen, il dottor Cheyne nel suo commento e il professor WI Smith ("I profeti di Israele", lett. 4.), hanno gettato discredito sul titolo come una combinazione incauta di due tradizioni distinte che si riferiscono a parti diverse degli scritti del profeta.
La menzione di Geroboamo, dicono, fissa giustamente la data della prima parte della profezia; il resto dell'intestazione fu aggiunto da uno scriba durante l'esilio, probabilmente lo stesso che scrisse i nomi degli stessi quattro re di Giuda all'inizio di Isaia; e si sostiene che, poiché è chiaro che quando fu scritto Osea 14:3 gli ebrei non avevano infine rotto con l'Assiria, i regni di Acaz ed Ezechia non potevano sincronizzarsi con nessuna parte di Osea.
Ma la rottura definitiva con l'Assiria, che portò alla caduta di Samaria, avvenne nel 722 aC, nel sesto anno di Ezechia; e la profezia di Osea potrebbe essere stata scritta nella prima parte del regno di Ezechia, il che, come abbiamo detto sopra, sarebbe sufficiente per provare la correttezza del titolo. La nozione dell'errore dello scriba è una semplice congettura, di per sé improbabile, e certamente non richiesta da alcuna considerazione interna.
§ 3. CARATTERE GENERALE.
"Osee", dice san Girolamo, "commaticus est, et quasi per sententias loquens" - "Osea è conciso e parla con frasi distaccate". Questa è una delle ragioni dell'oscurità dei suoi scritti. La concisione, unita a una pienezza di significato che ha bisogno di molta espansione per essere intelligibile, provoca perplessità e confusione. La verità è che il profeta sente troppo profondamente per esprimersi con calma; il dolore e l'indignazione dentro di lui forzano l'espressione, senza riguardo alla connessione logica o alla disposizione accurata. Il verso è legato al verso semplicemente dall'identità del sentimento; la prevalenza di una patetica colorazione unisce le varie parti del quadro.
Non può abbassarsi alle sottigliezze del parallelismo e allo scrupoloso bilanciamento delle clausole; il suo dolore, i suoi rimproveri, le sue suppliche, sono ingenui e senza ostacoli. Nella sua veemenza egli travalica i limiti della correttezza grammaticale, e spinge avanti l'ascoltatore, incurante delle regole che uno scrittore meno sensibile avrebbe avuto cura di osservare. Passa bruscamente da un'immagine all'altra senza nemmeno svilupparsi completamente; trae le sue figure dal campo, dalla montagna, dalla foresta.
Il forte richiamo di Dio al pentimento, terribile e di vasta portata, è il ruggito di un leone; nella ferocia della sua ira è veloce come il leopardo, furioso come l'orsa priva dei suoi piccoli. In un altro momento usa castighi blandi, come la falena irrita una veste ( Osea 5:12 ); oppure invia benedizione come la dolce pioggia primaverile e autunnale ( Osea 6:4 ) anche su Efraim, la cui bontà è una nuvola mattutina, che brilla al sole e presto scompare.
L'Israele pentito riceverà la goccia della grazia di Dio e crescerà puro come il giglio, forte come il cedro, sempre bello come l'ulivo, fragrante e dolce come il vino del Libano. Tali accumuli di figure, inspiegabili e isolati, tendono all'oscurità. Un'altra causa che provoca lo stesso risultato è l'uso di parole particolari e costruzioni insolite. Anche Osea ama molto le paronomasie.
"Shoot ( tremach ) non porta frutto ( kemach )" ( Osea 8:7 ); gli altari di Ghilgal sono come "mucchi di pietre ( galim )"; Beth-el, "la casa di Dio", è diventata Beth-aven, "la casa della vanità".
Eppure, con tutta la sua oscurità, com'è commovente e vincente la sua espressione! In mezzo a tutte le sue minacce e denunce risplende il suo tenero amore per Israele. Si rallegra quando ha un messaggio di misericordia da consegnare; e il suo stile perde la sua severa rudezza, e si sofferma con placido piacere sulla prospettiva davanti a lui; la sua irruente audacia si placa nel flusso gentile della calma fiducia. Ma questo aspetto più felice della sua profezia si vede raramente.
Il suo messaggio è generalmente pieno di lutto e dolore. I profeti di Giuda potevano aspettarsi un popolo restaurato e un sistema politico riparato. Le dieci tribù non avevano un futuro separato. La loro punizione temporale era irreversibile. Solo in quanto associati e assorbiti da Giuda potevano sperare in una ritrovata vitalità. Questo sentimento colora tutto il linguaggio del profeta e oscura la sua visione mentale. Il suo amore è inquieto e rattristato dalla prospettiva; tuttavia la sua fiducia in Geova trionfa su tutto.
La sua fiducia nelle misericordie spirituali che sono in serbo per Israele è incrollabile e rimane con lui come una certezza vivente. A questa fiducia è guidato dalla sua inalterabile convinzione dell'amore del Signore per il suo popolo; ha imparato che "Dio è amore". La vita matrimoniale di Osea è il simbolismo esteriore di questa verità e insegnava che l'uomo dovrebbe amare allo stesso modo il suo prossimo. Coloro che sono stati abbracciati tra le braccia di un solo Padre dovrebbero amare come fratelli; dovrebbero avere quell'affetto filiale verso Geova che nessuno potrebbe provare per una divinità pagana, e quell'affetto reciproco che può regnare solo in una famiglia unita.
Si troverà che queste idee percorrono l'intero libro e sono alla base di ogni rimprovero, profezia e rimostranza.
Se arriviamo a considerare quale influenza abbia esercitato la precedente letteratura israelita su Osea, abbiamo solo pochi fatti su cui basarci. Riferimenti alla storia ebraica passata, come la storia di Giacobbe, le peregrinazioni nel deserto, l'esodo, la distruzione di Sodoma e delle altre città, le transazioni connesse con Acor ( Osea 2:15 ), Ghibea e Baal-peor ( Osea 9:10 ), presuppongono la conoscenza di Genesi, Giosuè e Giudici, poiché non conosciamo altre fonti da cui tali informazioni potrebbero essere ottenute.
Molti parallelismi di idioma e lingua si trovano in Osea e nel Pentateuco, che mostrano che quest'ultimo esisteva nel regno settentrionale e può essere spiegato solo dalla sua esistenza in forma scritta. Il profeta stesso si riferisce al Pentateuco quando introduce Dio dicendo ( Osea 8:12 ): "Anche se ho scritto per lui la mia Legge in diecimila precetti, sono stati considerati una cosa strana.
"Il "molteplici [o, 'diecimila', secondo i 'Chethib'] precetti" è un'esagerazione retorica per le numerose leggi contenute nel Pentateuco, di cui gli ebrei contavano duecentoquarantotto affermative e trecento e sessantacinque negativi. I parallelismi sono stati notati da molti commentatori. I seguenti sono alcuni di essi: Osea 1:2 , "La terra ha commesso una grande prostituzione" e Levitico 20:5 , "Tutti quelli che si prostituiscono dietro loro, a prostituirsi con Molech.
" Osea 1:10 , "Il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare;" e Genesi 22:17 e 32:12. Osea 4:8 , "Essi divorano l'offerta per il peccato del mio popolo; "secondo Levitico 6:17 . Osea 4:10 , "Mangeranno e non ne avranno abbastanza" e Levitico 26:26 .
Osea 11:1 , "Ho chiamato mio figlio fuori dall'Egitto"; ed Esodo 4:22 , "Di' al Faraone: Così dice il Signore: Israele è mio figlio". Osea 5:6 "Con le loro greggi e con i loro armenti andranno a cercare il Signore"; ed Esodo 10:9 , "Con le nostre greggi e con i nostri armenti andremo, poiché dobbiamo celebrare una festa in onore del Signore.
"Osea se. 17, "Toglierò i nomi di Baalim dalla sua bocca, e non saranno più ricordati per il loro nome;" ed Esodo 23:13 . Osea 6:2 "Vivremo al suo cospetto ;" e Genesi 17:18 . Osea 12:5 (6, ebraico), "Anche il Signore Dio degli eserciti; il Signore è il suo memoriale;" ed Esodo 3:15 , "Questo è il mio nome per sempre, e questo è il mio memoriale.
" Osea 9:4 , "Pane di persone in lutto;" e Deuteronomio 26:14 . Osea 12:9 , " Deuteronomio 26:14 faranno ancora abitare in tabernacoli;" e Levitico 23:43 . Osea 8:13 , "Essi torneranno a Egitto;" e Deuteronomio 28:68 , "Il Signore ti ricondurrà in Egitto." Osea 9:10 , "Ho trovato Israele... nel deserto;" e Deuteronomio 32:10 .
Altri libri oltre al Pentateuco hanno avuto una certa influenza sugli scritti di Osea. Era certamente a conoscenza del Cantico dei Cantici. La relazione di Israele con Geova sotto la figura di una moglie con il suo sposo amorevole, che attraversa la profezia di Osea, ci è ugualmente familiare nei Cantici. Le espressioni alla fine del libro, "Crescerà come il giglio..., la sua bellezza sarà come l'ulivo e il suo profumo come il Libano", ricordano la descrizione della sposa nel Cantico dei Cantici Cantico dei Cantici 2:2 e 4 :11, "Come il giglio tra le spine, così è il mio amore tra le figlie.
.. l'odore delle tue vesti è come l'odore del Libano." Quindi di nuovo, "Prega con tua madre, supplica", ricorda un passaggio (Cantico dei Cantici Cantico dei Cantici 8:2 ) in cui la sposa desidera condurre lo sposo in lei casa della madre. Anche Amos, il predecessore immediato di Osea, non gli era ignoto. Egli riproduce l'allusione di Amos a Beth-avert ( Osea 4:15 , ecc.
; Amos 1:5 ; Amos 5:5 ). Prende in prestito ( Osea 8:14 ) la formula con cui Amos conclude le sue sette denunce ( Amos 1:11 ), "Manderò un fuoco sulle sue città, e ne divorerà i palazzi". Usa la figura di Amos del ruggito del leone per la voce della vendetta di Dio.
§ 4. LETTERATURA.
Poiché Osea è il primo dei profeti minori, sarà utile nominare i principali commentatori di tutti e dodici, o molti di essi, prima di menzionare quelli che hanno trattato quel particolare libro prima di noi.
In questa categoria dei Padri e dei primi scrittori possiamo citare S. Efrem Siro, che annota sette dei dodici; Cirillo di Alessandria, seguito in gran parte da Teofilatto nel suo commento a cinque dei dodici; Teodoreto di Ciro; Ns.
Girolamo, incarnato da Haimon. Di scrittori medievali e posteriori, i più utili sono: Albertus Magnus, Ribera, Arias Montanus, Rupertus, Cornelius - Lapide, Sanctius (Sanchez), , Lutero, Calvino; J. Lightfoot, "Versiones", Opere, 10.; Staudlin; Hitzig, 'Die zwolf Klein. Prof.,' 4a modifica. di Steiner; Henderson, "Il libro dei dodici profeti minori"; Arcivescovo Newcome, "An Attempt", ecc., nuova modifica.
; Hengstenberg, 'Cristologia;' Umbreit, "Die Klein. prof. '; Keil, tradotto in "Theol. Lib.;' Dr. Pusey, 'I Profeti Minori'; Reinke, "Die Messianish. Weissag.'; Schegg, "Die Klein. Prof.'; cappotti; Trochon, in 'La Sainte Bible avee comment.'; Knabenbauer, in 'Cursus Scripturae Sacral'; Ewald, "Il profeta. D. Alt. Bundes'; WR Smith, "I profeti di Israele". Ci sono alcuni commentatori ebrei che saranno trovati utili, vale a dire.
Jarchi, tradotto in latino da Breithaupt; Kimchi e Aben Ezra, tutti nella "Bibbia rabbinica" di Buxtorf, vol. 3.. Di commenti speciali dedicati a Osea, notiamo quanto segue: Origene, 'Selecta in Oseam,' Migne, 11; Ephmem Syrus, 'Explanatio in Oseam,' Opera, 5.; Lutero, 'Enarratio;' 'Abarbanel, 'Commenta. in Osea'; Burroughes, 'Esposizione'; Schmidt; Pocock, "Commento"; Van der Hardt, Oseas Illustrat.
'; Neale, 'Trad. e Comm.'; Kuinoel 'Osea Oracula'; il vescovo Horsley; Bloccato, "Osea Propheta"; Simson, 'Der Prof. Osea erklart'; Schroder; Wilnsehe, 'Der Proph. uber.'; Drake, "Note"; Prof. Cheyne, nella 'Cambridge Bible for Schools'.