Osea 1

ESPOSIZIONE

Osea 1:1

La parola del Signore che fu rivolta a Osea, figlio di Beeri. I profeti sono divisi nei primi profeti ( rishonim, Zaccaria 1:4 ) e nei successivi profeti. Gli scritti degli ex profeti comprendono la maggior parte degli agganci storici, poiché la concezione ebraica di un profeta era quella di un individuo ispirato da Dio per istruire gli uomini per il presente o informarli del futuro, oralmente o per iscritto; i successivi furono i profeti propriamente detti, mentre questi, ancora, si suddividono in maggiori, costituiti da Isaia, Geremia ed Ezechiele, e minori, o minori, compresi i restanti dodici.

La designazione "minore" non implica alcuna inferiorità di importanza di soggetto o di valore di contenuto, ma riguarda unicamente la piccolezza della loro dimensione rispetto ai più grandi discorsi degli altri. I dodici profeti minori furono aggiunti al canone prima del suo completamento come un unico libro, "perché", dice Kimchi, nel suo commento a questo versetto, "un libro di essi vada perduto a causa della sua piccolezza, se ciascuno di loro dovesse essere tenuto separato da solo.

" Di conseguenza furono considerati come un unico libro: δώδεκα ἐν μονοβίβλῳ , come lo esprime Eusebio. Il nome Osea, come altri nomi ebraici, è significativo e denota "liberazione" o "salvezza"; o, l'astratto viene messo per il concreto , "liberatore", o "salvatore". e 'radicalmente lo stesso nome di Joshua, tranne che il prefisso di quest'ultimo suggerisce il nome di Geova come l'autore di tale liberazione o salvezza, mentre la forma greca di Joshua è Gesù, che in due passaggi della Versione Autorizzata lo rappresenta.

La forma del nome nell'originale è strettamente connessa con Osanna ( hoshia na ), "salva ora", che ricorre in Salmi 118:25 . Ai giorni di Uzzia, Jotham, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele. Il periodo dell'attività profetica di Osea è uno dei più lunghi, se non il più lungo, che si ricordi.

Continuò durante i regni dei quattro re di Giuda sopra menzionati, e durante quello di Geroboamo II . Re d'Israele, in parte coincidente con quello di Uzzia. Uzzia e Geroboamo regnarono contemporaneamente per ventisei anni. Da qualche parte durante o piuttosto prima della fine di quel periodo, Osea iniziò il suo ministero. Uzzia sopravvisse a Geroboamo circa ventisei anni, poi regnarono in successione Iotam e Acaz ogni sedici anni.

Durante tutti questi cinquantotto anni Osea continuò i suoi lavori ministeriali. A questi si devono aggiungere alcuni anni per l'inizio della sua carriera profetica durante il regno di Geroboamo, e circa due o tre anni prima della sua conclusione durante il regno di Ezechia; per la distruzione di Samaria, avvenuta nel quarto anno di quel re, il profeta attende come ancora futura. Così per tre e più anni - probabilmente più vicino a trenta e dieci anni, il periodo ordinario della vita umana - il profeta perseverò nell'adempimento dei suoi onerosi doveri.

Può sembrare strano che, sebbene Osea abbia esercitato la sua funzione profetica in Israele, il tempo durante il quale lo ha fatto è calcolato dai regni dei re di Giuda. L'unica eccezione di Geroboamo II . è spiegato in una tradizione rabbinica per il fatto che non ha attribuito o agito sulla cattiva notizia che Amazia, il sacerdote di Betel, preferiva contro il profeta Amos, come leggiamo ( Amos 7:10 ), "Allora Amazia, sacerdote di Betel, mandò a dire a Geroboamo, re d'Israele: « Amos ha congiurato contro di te in mezzo alla casa d'Israele; il paese non può sopportare tutte le sue parole» (vedi anche Amos 7:11 dello stesso capitolo).

Il vero motivo della resa dei conti da parte dei re di Giuda, e del caso eccezionale di Geroboamo, non fu quello assegnato dai rabbini; né era un'indicazione, da parte del profeta, della legittimità del regno di Giuda da un lato, e l'evidenza, dall'altro, dell'adempimento della promessa di Dio a Ieu che i suoi figli si sarebbero seduti sul trono alla quarta generazione, mentre Geroboamo, pronipote di Ieu, fu l'ultimo re di quella dinastia per cui Dio garantì aiuto a Israele, suo figlio e successore Zaccaria mantenne il possesso del regno solo per il breve periodo di sei mesi.

La vera causa è piuttosto da ricercare nei regicidi, nelle usurpazioni, nell'anarchia occasionale e nello stato generalmente instabile del regno settentrionale, in quanto tale instabilità e incertezza non fornivano una base sicura o soddisfacente per il calcolo cronologico. Così troviamo che, alla morte di Geroboamo II ; vi fu un interregno di una dozzina di anni, durante il quale, naturalmente, prevalse uno stato di anarchia.

Alla fine Zaccaria salì al trono; aveva regnato solo sei mesi quando fu assassinato da Shallum. Il regno di Shallum durò solo un mese, quando fu messo a morte da Menahem. Durante il suo regno si verificarono spesso anni l'invasione di Pal. Il figlio di Menahem, Pekachiah, aveva regnato solo due anni quando fu assassinato da Pekah, durante il cui regno Tiglat-Pileser invase il paese. Osea uccise Pekah. Seguì poi un intervallo di anarchia della durata di otto anni.

Poi, dopo il breve regno di Osea di nove anni, il regno fu distrutto. Quindi era solo nel regno meridionale che era disponibile una base sufficientemente solida per il calcolo cronologico, mentre in queste circostanze il regno di Geroboamo era necessario per mostrare la connessione del profeta con Israele, e anche che la predizione del quarto versetto precedeva l'evento predetto. L'intestazione generale dell'intero libro è contenuta in questo versetto e l'autorità divina è quindi rivendicata per l'intero, poiché il profeta a cui è venuta la parola del Signore è solo il portavoce di Geova.

Osea 1:2

L'inizio della parola del Signore di (letteralmente, in ) Osea . Queste parole possono essere rese allo stesso tempo più letteralmente e più esattamente,

(1) " L' inizio (di ciò che) Geova ha parlato da Osea." Così Gesenius traduce, intendendo ashen, che è spesso omesso come pronome al nominativo o accusativo, indicando relazione, e includendo il pronome personale o dimostrativo antecedente. Quando il pronome così fornito è al genitivo, il sostantivo precedente è allo stato di costrutto, come qui.

(2) Rosenmüller, senza necessità, prende il sostantivo in senso avverbiale; così: "In principio Geova parlò per Osea". Suggerisce anche la possibilità che dibber sia un sostantivo con lo stesso significato di dabar, ma di diversa formazione; mentre in due manoscritti di De Rossi e uno di Kennicott è espressa la forma regolare dello stato di costrutto di davar .

(3) Keil prende il sostantivo come un accusativo di tempo, e spiega il suo stato di costrutto con l'idea sostantiva della proposizione subordinata successiva; quindi: "All'inizio di 'Geova parlò', Geova gli disse". Ma qual è l'inizio qui menzionato? Non può significare che Hoses sia stato il primo dei profeti mediante i quali Dio fece conoscere la sua volontà a Israele, né il primo dei profeti minori; poiché Giona, come giustamente si deduce da 2 Re 14:25 , lo precedette; Anche Joel è di solito considerato come prima di lui nel punto del tempo; né può denotare la sua priorità su Isaia e Amos, che profetizzarono anche ai giorni di Uzzia.

Il significato chiaro è quello che diventa ovvio quando adottiamo la corretta interpretazione di Gesenius, come data sopra, cioè l'inizio delle profezie che Hoses era stato incaricato da Geova di far conoscere. La particolarità dell'espressione " in Osea", come significa letteralmente la parola, merita attenzione. Maurer confronta Numeri 12:2 , Numeri 12:6 e Numeri 12:8 , per provare che l'espressione significa parlare con piuttosto che in o per ; cita anche altri passaggi allo stesso scopo, Ma mentre il verbo "parlare", seguito da essere e il verbo costruito con el, possono coincidere in significato ad un certo punto, non ne segue che siano ovunque e sempre sinonimi.

Molto tempo fa Girolamo ha attirato l'attenzione sulla distinzione che suggerisce questa differenza di costruzione. «Una cosa», dice quel Padre, «è che il Signore parli in Osea, un'altra parli a ( el ) Osea: quando è in Osea non parla a Osea stesso, ma per Osea agli altri; ma parlando a Osea denota comunicazione con se stesso.Così nel Nuovo Testamento ( Ebrei 1:1 ) troviamo l'espressione greca corrispondente, vale a dire.

ὁ Θεὸς λαλήσας ἐν προφήταις, che la Revised Version rende giustamente: "Dio avendo... parlato... nei profeti". Il primo verso è il titolo generale dell'intero libro; la prima clausola del secondo versetto è l'intestazione speciale della prima sezione del libro, che si estende fino alla fine del terzo capitolo. E il Signore disse a Osea: Va', prenditi una moglie di prostituzione e figli di prostituzione.

Se la transazione qui ingiunta debba essere intesa come una realtà, o una visione, o un'allegoria, è stato oggetto di accesi dibattiti. Entrare pienamente nella discussione di questo punto ci porterebbe troppo lontano dal nostro scopo; né poteva servire all'edificazione. Sebbene le alte autorità abbiano sostenuto che si tratta di un evento reale, non vediamo il modo di concordare con la loro opinione. Un canone di interpretazione sancito da Agostino vieta l'accettazione letterale di questo comando, poiché, secondo il canone cui si fa riferimento, se il linguaggio della Scrittura preso alla lettera implicasse qualcosa di incongruo o moralmente improprio, si deve preferire il senso figurato. Di nuovo, possiamo a malapena capirlo di una visione; poiché non c'è menzione o riferimento a nulla di quel genere nel passaggio, né il contesto sostiene la nozione di una visione.

Keil lo considera tale quando ne parla come "un'intuizione interiore e spirituale in cui la parola di Dio è stata indirizzata" al profeta. Siamo quindi chiusi a quell'interpretazione che spiega il tutto come un racconto allegorico o immaginario, che si costruisce così per conferire maggiore vividezza alla dichiarazione del profeta. La parafrasi caldea lo intende in questo senso.

"Va", dice il parafrasto, "dichiara una profezia contro gli abitanti della città idolatra, che persistono nel peccato". Girolamo lo spiega anche allegoricamente, ed esorta contro il senso letterale quel passaggio in Ezechiele 4:4 , dove il profeta è comandato da Dio di sopportare l'iniquità della casa d'Israele, e di giacere sul fianco sinistro trecentonovanta giorni: una cosa impossibile secondo la comprensione letterale dell'ingiunzione; conclude di conseguenza, in riferimento ai particolari qui comandati, che « sacramenta indicaut futurorum .

" Calvino giustamente lo intende nel senso di una rappresentazione parabolica come segue: "Il Signore aveva ordinato a lui (il profeta) di riferire questa parabola, per così dire, o questa similitudine, affinché la gente potesse vedere, come in un ritratto vivente, la loro turpitudine e perfidia. Si tratta, insomma, di una mostra in cui la cosa stessa non è solo esposta a parole, ma è anche posta, per così dire, davanti ai loro occhi in una forma visibile.

" Kimchi la considera una visione profetica; mentre alcuni dei più antichi interpreti ebraici la vedevano alla luce di una transazione reale. Le parole di Kimchi sono: "E tutto ebbe luogo nella visione della profezia, non che il profeta Hoses avesse preso a se stesso una moglie di prostituzioni; sebbene si trovi nelle parole dei nostri rabbini che il significato è secondo il significato letterale delle parole.

Per "moglie di prostituzioni" intendiamo una donna dedita alle prostituzioni, e quindi suscettibile di dimostrarsi una moglie infedele, come "una donna di litigi" è una donna litigiosa, "un uomo di sangue" è un uomo sanguinario, "un uomo di dolore" un uomo addolorato; mentre "figli di prostituzione" sono bambini che seguono le orme della dissolutezza della madre, o bambini alla cui nascita la licenziosità della madre ha lasciato uno stigma in modo che la loro legittimità è dubbia.

La costruzione del verbo "prendere", con entrambi gli oggetti, è un esempio della figura zeugma, per cui una parola fa il dovere di due proposizioni, sebbene subisca una modifica di senso nella sua applicazione alla seconda. Il significato qui è chiaramente che il profeta dovrebbe prendere una moglie del carattere indicato e generare figli da lei, non prendere una tale moglie e tali figli già nati da lei.

Questo punto di vista è favorito dalla Vulgata, Sume tibi uxorem fornicationum et fac tibi filios fornicationum ; sebbene Keil sostenga che Osea doveva prendere i figli della prostituzione così come una moglie che aveva vissuto di prostituzione. Poiché il paese ha commesso una grande prostituzione, allontanandosi dal Signore. Questo è reso più esattamente, poiché la terra è completamente andata a puttane dopo (cioè, dal seguire ) il Signore .

Da ciò apprendiamo l'importanza simbolica del comando, in qualunque modo tale comando venga interpretato, sia come realtà, o visione, o allegoria, il matrimonio del profeta con una moglie infedele stabilisce il matrimonio di Geova con una nazione infedele. Dio spesso si condiscende – si condiscende gentilmente – a rappresentare la sua relazione con il suo popolo come un patto matrimoniale; mentre l'infedeltà da parte loro è adulterio spirituale.

La madre ei figli possono rappresentare il paese ei suoi abitanti, o la nazione nel suo insieme e i suoi vari membri, o in generale il popolo e la loro posterità nelle generazioni successive. Il padre della razza ebraica aveva servito altri dèi dall'altra parte del diluvio, cioè a Ur, nella terra dei Caldei, da dove Dio aveva chiamato Abramo. Quando erano stati presi in una relazione di alleanza, quante volte erano caduti nel precedente peccato di idolatria! Le spaventose conseguenze del loro peccato sono rappresentate graficamente nei versetti immediatamente successivi, simboleggiate nei nomi dei figli del profeta. Sono: la rovina nazionale, la perdita del favore divino e la perdita della loro posizione orgogliosa di popolo eletto di Geova.

Osea 1:3

Così andò e prese Gomer, figlia di Diblaim; che concepì e gli partorì un figlio . Kimchi ipotizza che "Gomer era il nome di una prostituta ben nota a quel tempo;" spiega anche il nome, secondo la sua visione della sua importanza simbolica, come segue: "Gomer ha il significato di completamento;" come se il profeta dicesse: Egli eseguirà pienamente su di loro la punizione delle loro trasgressioni per perdonare la loro iniquità.

Significativi e simbolici sono i nomi dei figli nati dal profeta; e viene spiegato il loro significato simbolico. Significativi sono anche i nomi citati in questo versetto, sebbene il loro significato non sia espressamente dichiarato, come nel primo caso; la causa del omissione essendo il fatto che questi nomi non furono, come gli altri, ora ricevuti per la prima volta, ma semplicemente mantenuti.Gomer denota "completamento" o "consumo", da una radice verbale che significa "perfezionare" o "finire ; e Diblaim è il duale di deblēlah, essendo il plurale debhēlim, dal verbo dabhal, premere insieme in una massa, specialmente una massa rotonda.

Il significato della parola, quindi, è " due focacce", cioè di fichi secchi schiacciati insieme in grumi. Si può osservare, di passaggio, che il greco παλάθη sembra derivare dalla forma aramaica debhalta, per l'omissione dell'iniziale daleth . Ma qual è il significato mistico che il profeta vela sotto i due nomi Compimento e Torte di fichi compressi (dolci di fichi compressi )? L'uno può accennare non oscuramente alla consumazione nel peccato e nella sofferenza che è la conseguenza ultima del peccato; mentre l'altro può implicare la dolcezza delle indulgenze sensuali, specialmente quelle a cui erano inclini i celebranti idolatri.

Se dunque l'interpretazione simbolica di questi nomi è ammissibile, possiamo accettare quella data da Girolamo. Dice: " Fuori da Israele è preso tipicamente da Osea una moglie consumata nella fornicazione, e una figlia perfetta del piacere che sembra dolce e piacevole a coloro che ne godono". C'è, inoltre, un'evidente appropriatezza nei nomi così simbolicamente intesi. Il profeta, il cui nome significa "salvezza", sposa una donna che era figlia di supplica.

sicuro e devoto del peccato; questa alleanza rappresenta la relazione in cui Geova, con la sua potenza salvifica, aveva misericordiosamente portato Israele; ma quel popolo, dimentico e ingrato per tale misericordia, e intento a indulgere in una condotta peccaminosa, andò di male in peggio nell'apostasia e nell'idolatria finché Dio alla fine li lasciò nella loro impenitenza e li abbandonò al loro destino. Il concepimento e la nascita del figlio di Gomer al profeta, sebbene diverse autorità omettano "lui", non danno alcun sostegno all'idea che il bambino sia supposto; e finora sembra esserci qualche conferma dell'opinione di Keil di cui al versetto 2.

Osea 1:4

E il Signore gli disse: Chiamalo Izreel . Il nome che il popolo ereditò da un illustre antenato era di onore e dignità: Israele o Israele, " principe con Dio"; il nome imposto dai loro peccati era di biasimo e disastro: Izreel, o Yizreel, " disperso da Dio". Gli ebrei avevano una particolare predilezione per una paronomasia di questo genere; così Bethel, « casa di Dio», diventa Bethaven, « casa della vanità.

" Keil si rammarica del senso appellativo in questo passaggio e si riferisce all'importanza storica del luogo. Quest'ultimo punto di vista sembra favorito dalla successiva spiegazione del nome. Ancora per un po', e vendicherò ( visiterò ) l' umore di Jezreel sulla casa di Jehu . Il verbo qui reso "vendicare" è letteralmente "visitare", ed è usato talvolta in senso buono, implicando uno scopo benevolo, come in Rut 1:6 , "Poiché aveva udito nel paese di Moab come che il Signore aveva visitato il suo popolo dandogli del pane;" a volte esprime un'intenzione ostile, come in Esodo 20:5 , " Io, il Signore Dio tuo, sono un Dio geloso,visitando l'iniquità dei padri sui figli. Rut 1:6, Esodo 20:5

"Nel presente brano, come altrove in questo libro (cfr Osea 2:13 ; Osea 4:9 ), è preso nel senso assegnatogli nella versione autorizzata, con cui si accordano i Settanta e il siriaco. Ma che cosa sono dobbiamo capire dal sangue di Jezreel, che ha portato questa vendetta sulla casa di Jehu? Alcuni suppongono che l'espressione denoti le azioni sanguinose della casa di Acab, incluso non solo l'omicidio di Nabot, ma anche la loro sanguinosa persecuzione dei servi e profeti di Geova, come leggiamo in 1 Re 18:4 , che " Izebel stroncò i profeti del Signore" e in 2 Re 9:7, "Percuoterai la casa di Achab tuo signore, affinché io possa vendicare il sangue dei miei servi, i profeti, e il sangue di tutti i servi del Signore, per mano di Jezebel.

"Questi e simili atti di sangue portarono una punizione sulla casa di Acab; Jehu, lo strumento di questa punizione, fu egli stesso colpevole di tali enormità che il grido di sangue per vendetta fu ripetuto, e la criminalità della precedente dinastia continuando, il mangiato di Jehu è stato raddoppiato. Questa opinione ci sembra goffa e inverosimile. Il significato chiaro è quello che riferisce il sangue di Jezreel ai sanguinosi massacri di Jehn stesso, quando in un solo giorno pose fine alla dinastia di Omri e la malvagia casa di Acab.

In quella memorabile occasione uccise la regina madre Izebel, i settanta figli di Acab e quarantadue parenti del re Acazia, anche tutti i profeti di Baal, tutti i suoi servi e tutti i suoi sacerdoti. Egli sterminò la casa reale d'Israele, poiché « uccise tutto ciò che restava della casa di Acab a Izreel, e tutti i suoi grandi uomini, i suoi parenti e i suoi sacerdoti, finché non ne lasciò più alcuno»; la casa reale o' Giuda ha portato allo stesso tempo sull'orlo dell'estinzione.

Il massacro dei figli di Acab, di Jezebel e di Joram, e di tutta quella stirpe reale, fu, è vero, conforme all'espresso comando di Dio; e, per la misura della sua obbedienza a quel comando, Ieu fu ricompensato dalla promessa della sua famiglia che occupò il trono d'Israele fino alla quarta generazione. Ma qual è stato il motivo che ha spinto questa esecuzione della volontà divina? Era davvero zelo per Dio, come pretendeva, e conseguente diligenza nell'obbedire alla divina direzione? O predominava la passione umana e il vantaggio politico lo affrettava? Non scommettiamo.

Certo è che la sua successiva carriera rese più che dubbia la purezza del suo zelo. Ha sterminato l'idolatria di Baal, ma si è attaccato ai vitelli di Geroboamo a Betel e Dan, il peccato fondamentale dei re d'Israele. In ciò che fece, quindi, l'atto stesso era giusto, poiché Dio lo aveva comandato; ma il motivo era sbagliato, perché era l'ambizione egoistica a spingerlo. Così fu con Baasha; eseguì vendetta per comando di Dio sulla malvagia casa di Geroboamo I; e poiché così facendo fu esaltato per essere principe su Israele, popolo di Dio; ma la parola del Signore venne contro di lui, come leggiamo: «Per tutto il male che ha fatto agli occhi del Signore.

.. nell'essere come la casa di Geroboamo; e perché l'ha ucciso." I Caldei considerano il sangue sparso da Ieu a Izreel, sebbene sparso per una giusta causa e per sradicare l'idolatria di Baal, come sangue innocente, perché Ieu stesso e la sua casa si sono convertiti all'idolatria di i vitelli. Jerome ha una visione simile della questione. Kimchi adotta lo stesso; le sue parole, tradotte letteralmente, sono le seguenti: "E perché lo chiama il sangue di Jezreel? Perché era calzato a Izreel.

E sebbene in questo fatto abbia fatto ciò che è retto agli occhi di Geova, tuttavia, poiché non ha osservato di camminare nella Legge di Geova, e non si è allontanato da tutti i peccati di Geroboamo figlio di Nebat, il sangue che ha sparso gli è stato accreditato come sangue innocente." Quindi adduce come parallelo il caso di Baasha già menzionato. E farà cessare il regno della casa d'Israele.

Geroboamo II ; il terzo della famiglia di Ieu, ora regnava; un quarto membro dello stesso doveva occupare il trono. Quel quarto sovrano fu Zaccaria, il cui breve regno inglorioso durò solo sei mesi, al termine dei quali cadde vittima della congiura di Sallum. Così finì la dinastia di Jehu; mentre il suo rovesciamento paralizzava la forza del regno settentrionale.

Anti, sebbene il giorno della sua completa distruzione fosse differito di mezzo secolo, tuttavia i disordini, le detronizzazioni, l'anarchia a volte e i ripetuti assassini dei sovrani, a cui Menahem fu l'unica eccezione, prepararono la strada alla catastrofe finale. Il rovesciamento della casa di Jehu è stato giustamente definito da Hengstenberg "l'inizio della fine, l'inizio del processo di decomposizione".

Osea 1:5

E accadrà in quel giorno che io spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel . Qui abbiamo la previsione di un evento importantissimo, con espressa indicazione del luogo in cui dovrebbe verificarsi, come anche l'ora del suo verificarsi. L'evento stesso fu più che la caduta di una dinastia; era la distruzione di un regno. La data di quella distruzione è definita semplicemente come il periodo in cui Dio avrebbe punito i peccati sia dei principi che del popolo d'Israele. La fine della dinastia di Jehu fu allo stesso tempo la preparazione e l'inizio della cessazione del regno di Israele.

Il luogo di questa calamità era la valle di Izreel. Questa famosa valle era la cabina di pilotaggio della Palestina. Là Israele conquistò l'esercito del re Iabin; là Gedeone sconfisse i Madianiti; là Saul fu sconfitto dai Filistei, quando fu spinto sulle pendici di Ghilbea " la bellezza d'Israele fu uccisa nei tuoi alti luoghi"; là una sconfitta altrettanto dolorosa e non meno disastrosa fu aggravata dalla morte del buon re Giosia, e si rivelò fatale al regno di Giuda; anche lì, in epoche successive, si svolse l'ultimo conflitto tra crociati e musulmani, in cui la vittoria incoronò le armi di Saladino; anche lì fu combattuta la battaglia, come apprendiamo da questo passo, che decise le sorti del regno di Israele.

La situazione di questa valle era mirabilmente adatta a tali scene. Questa pianura, o valle, ampia quanto bella, inizia là dove la pianura marittima, interrotta dal crinale del Carmelo, devia e si estende attraverso il centro del paese dal Mar Mediterraneo a ovest fino alla valle del Giordano a est, e dai monti della Galilea a settentrione a quelli di Efraim o Samaria a mezzogiorno.

La forma di questa pianura è triangolare; il suo lato orientale o base è di quindici miglia, che si estende da Engannim, ora Jenin, alle colline sotto Nazareth; il lato nord lungo le colline della Galilea è di dodici miglia; il sud, formato dalle colline di Samaria, è di diciotto miglia; mentre l'apice di questo triangolo un po' irregolare è uno stretto passaggio attraverso il quale il fiume Kison - " quel fiume antico, il fiume Kison" - con il suo tortuoso corso d' acqua si dirige verso il mare.

A est ci sono tre rami in direzione del Giordano, che hanno una lontana somiglianza con le dita di una mano. Il ramo settentrionale passa tra Tabor e Little Hermon, o Jebel ed-Duhy ; quella centrale, che è la Valle di Jezreel propriamente detta, corre tra Shunem e Jezreel, ora Zerin ; il sud tra il monte Gilboa e En-gannim, ora Jenia, questo ramo, non avendo sbocco, si perde tra le colline orientali.

Il nome di questa pianura derivava dalla città di Izreel, situata presso la sua estremità orientale su uno sperone del monte Ghilboa, che Achab scelse come residenza reale, e che rimase tale per tre regni successivi, sebbene al tempo di Geroboamo II . Samaria era di nuovo, come ai tempi di Omri, diventata la città reale. In questa grande pianura, chiamata dai greci Esdraelon, l'arco d'Israele doveva essere spezzato.

L'arco ( qesheth, rad . qashah, duro, rigido, inflessibile) era l'arma di offesa e di difesa del guerriero, forte e potente; la rottura del suo arco lo privò della sua arma principale, e lo lasciò alla mercé del nemico da conquistare o da uccidere; così leggiamo: "Il suo arco dimorava in forza;" e ancora: "La mia gloria era fresca in me, e il mio arco si rinnovava nella mia mano". Ma mentre tali riferimenti generali dimostrano che l'arco è stato un emblema di forza e potenza, come lo spiega Kimchi, c'è ancora qualcosa di molto speciale e adatto nell'espressione del profeta qui.

"Sotto un aspetto importante", dice l'autore della 'Chiesa ebraica', "l'antica gloria militare di Israele era, se non limitata al regno settentrionale, ma considerata eminentemente caratteristica di esso. Giuda, con tutte le sue qualità bellicose, aveva non è mai stato celebrato per il suo tiro con l'arco.L'uso dell'arco era lì un'acquisizione tardiva ( 2 Samuele 1:18 ), ma in Beniamino ed Efraim era stato un'arma abituale.

L'arco di Gionatan era conosciuto in lungo e in largo. I figli di Efraim erano caratterizzati come "portatori di archi". E così l'arma principale del capitano dell'esercito d'Israele era il suo arco. Il re d'Israele aveva sempre con sé arco e frecce. Il segno della caduta del regno fu la rottura dell'arco di Israele." Il linguaggio impiegato dal profeta era quindi singolarmente appropriato. Una base storica, sebbene negata da alcuni e dichiarata precaria da altri, è, abbiamo pochi dubbi, trovato per questa predizione in Osea 10:14 di questo stesso libro.

L'arco, cioè il tiro con l'arco in cui Israele eccelleva tanto, fu spezzato nella valle di Jezreel, quando Salmon, identificato con Salmanezer, re d'Assiria da Pusey e Stanley, devastò Beth-Arbel, o Arbela, la città tra Sepphoris e Tiberiade, e vicino al centro della valle, e così sconfisse Israele con una schiacciante sconfitta. Se l'identificazione fosse sostenuta, quel giorno di battaglia fu per Israele più disastroso e crudele quanto disastroso, perché né l'impotenza dell'infanzia né la tenerezza della donna furono risparmiate; i bambini furono scagliati a morte contro le pietre, e le madri poi scagliate in agonia mortale sui cadaveri dei loro piccoli. Kimchi lo spiega in generale: "In quel giorno in cui visiterò il sangue di Izreel, spezzerò l'arco d'Israele, vale a dire,la loro forza e potenza".

Osea 1:6

E lei concepì di nuovo e partorì una figlia . E Dio gli disse: Chiamala Lo-ruhamah. La prima nascita simboleggiava la colpevolezza di sangue e l'idolatria di Israele, e la conseguente distruzione. Seguono altre due nascite per confermare la certezza della calamità imminente, per svilupparla ulteriormente, e mostrare la nazione sempre che essa incombeva sotto nuove fasi, come anche per mostrare che la prospettiva della liberazione è senza speranza.

Il cambio di sesso può indicare la totalità della nazione, maschio e femmina, come pensa Keil; o meglio la condizione debole e indifesa di Israele dopo che il loro arco fu spezzato e la loro potenza schiacciata dal nemico. Sono nuovi pronti per essere condotti in cattività, come una femmina inerme e impotente ed esposta a tutti gli insulti dei conquistatori. La nascita della figlia è così spiegata da Kimchi: "Dopo aver partorito un così che è un proverbiale riferimento a Geroboamo figlio di Ioas... lui, che era debole come una femmina.

"Il nome dato al bambino è Unpiced, o Unfavored, se ruchamah è preso come un participio mutilato, l'iniziale viene semplicemente omessa , sebbene non si trovi in ​​stretta connessione con un participio; o, She-is-non-piatid, se la parola è un verbo. In entrambi i casi, la misericordia che, se esercitata, la salverebbe dalle miserie della prigionia, è completamente scomparsa, e l'amore che, se esistesse, suggerirebbe quell'esercizio di misericordia, non deve più essere cercato.

Poiché non avrò più pietà della casa d'Israele; ma li toglierò del tutto (margine, che dovrei perdonarli del tutto ). Aben Ezra cita il significato corretto come segue: "Alcuni dicono che נילי è che fino ad ora ho perdonato la loro iniquità; "e Kimchi: "Finora li ho perdonati e perdonati, perché ho avuto pietà di loro; ma continuerò per non farlo più.

" עוד , ancora, da עוּד, tornare o ripetere. La costruzione della prima frase è peculiare. Rosenmüller cita come parallelo Isaia 47:1 , Isaia 47:5 e Proverbi 23:35 ; ma paralleli più esatti sono 1 Samuele 2:3 e Osea 6:3 , in entrambi, e anche nel testo, Kimchi e Aben Ezra intendono asher prima del secondo verbo.

L'ultima frase del versetto, tuttavia, presenta una vera difficoltà, come si può dedurre dalla varietà di interpretazioni a cui è stata sottoposta. La LXX . has Ἀνψιτασσόμενος ἀντιτάξομαι , "Ma certamente mi schierò contro di loro". Girolamo, confondendo il verbo con נשׂה traduce, "Ma li dimenticherò completamente". Rashi: " Distribuirò loro una parte della loro coppa e delle loro azioni", vale a dire.

come hanno meritato con le loro azioni, Kimchi: " Solleverò nemici contro di loro, che li porteranno in cattività e devasteranno la loro terra." Aben Ezra: "Li porterò via;" cita per questo significato il testo Giobbe 32:2 , e prende il prefisso le come segno aramaico dell'accusativo, dando come esempio notevole dello stesso 2 Samuele 3:30 , haregu leabner per eth-abner .

La versione siriaca è simile. Una traduzione più fattibile, se si conserva il significato di "portare via", è quella di Hengstenberg e altri, che lo traducono: "Toglierò completamente da loro, o per quanto riguarda loro", vale a dire. Tutto quanto. Preferiamo il senso di "perdono", come è dato in caldeo; a margine della Versione Autorizzata; di Ewald, Wunsche e Delitzsch; e menzionato da Aben Ezra e Kimchi.

Così si leggerà: "Non li favorirò più per poterli veramente perdonare". Il verbo di selce significa letteralmente l'anelito pietoso dell'amore dei genitori, il forte sentimento di affetto che i greci esprimevano con στοργή. La resa di Paolo della parola con il privativo denota assenza di amore; e l'assenza di misericordia di Pietro. Entrambe le nozioni sono contenute nella parola, e la loro relazione è ben spiegata da Pussy, che dice: È tenero amore in colui che ha pietà; misericordia come mostrata a colui che ha bisogno di misericordia.

Ora, il nesso tra tale tenerezza d'amore e la misericordia che perdona è naturale e stretto. Molti esempi di ciò erano stati sperimentati nella precedente storia di Israele; molte volte la compassione di Dio si era estesa al suo popolo traviato, nonostante le sue molteplici provocazioni. ma quel giorno è passato, la longanimità divina è esaurita.Una volta che Israele sarà portato prigioniero, non ci sarà più ritorno, nessuna pietà per ristabilirlo, come nel caso di Giuda.

Osea 1:7

Ma io avrò pietà della casa di Giuda e li salverò per il Signore loro Dio. Così il contrasto espresso in questo versetto accresce i sentimenti dolorosi con cui verrebbe considerato il minacciato abbandono e la conseguente distruzione di Israele. La misericordia promessa alla casa di Giuda è sottolineata dalla forma peculiare dell'espressione. Al posto del pronome si usa il nome proprio di Geova; invece di dire: "Li salverò da solo", dice in modo particolarmente enfatico, "li salverò per mezzo di Geova " , aggiungendo allo stesso tempo l'importante aggiunta del "tuo Dio", per ricordare loro quella relazione a se stesso in virtù del quale si interpone così personalmente e potentemente in loro favore.

Un'espressione in qualche modo simile nella forma si trova in Genesi 19:24 , "Allora il Signore [Geova] fece piovere su Sodoma e su Gomorra zolfo e fuoco dal Signore [Geova] dal cielo". E non li salverà con l'arco, né con la spada, né con la battaglia (letteralmente, guerra), con i cavalli, né con i cavalieri . Questa enumerazione è del tutto conforme allo stile del profeta, come si può vedere a colpo d'occhio confrontando Osea 2:5 , Osea 2:11 , Osea 2:22 ; Osea 3:4 ; e Osea 4:13 .

Il modo di questa liberazione è molto particolare e insolito; mentre viene dato risalto all'assenza di quei mezzi di difesa o di liberazione su cui tanto faceva affidamento il regno settentrionale. La liberazione sarebbe avvenuta senza le normali armi da guerra: arco e spada, nell'uso dei primi di cui Israele era così celebrato; anche senza guerra, cioè senza i suoi strumenti e materiali di alcun genere: abili comandanti, soldati coraggiosi e truppe numerose; allo stesso modo senza cavalli e cavalieri, una grande fonte di forza in quei giorni ( parashim, equivalente a "cavalieri su cavalli", distinti dai rokebhim, cavalieri su cammelli).

This deliverance, in fact, was to be entirely independent of all human resources. All this points plainly and positively to the deliverance of Judah from Sennacherib in the days of Hezekiah, when in one night the angel of the Lord smote a hundred and eighty-five thousand of the flower of the Assyrian host, and Jehovah thus by himself delivered Judah. Thus, too, Judah is saved from that power before which Israel had previously and entirely succumbed. (Compare, on this miraculous deliverance, 2 Re 19:1. and Isaia 37:1)

Osea 1:8

Now when she had weaned Lo-ruhamah, she conceived, and bare a son. As Eastern mothers nurse their children some two or three years, the process of weaning at the end of that period would imply a corresponding interval. This may be merely an incident to complete the prophetic declaration, and pleasingly vary the narrative. It is rather, we think, a pause in the progress of the approaching calamity—a pause indicative of the Divine lothness to execute the final sentence.

Or the weaning may be referred, with some, to the entire withdrawal of all spiritual nourishment and support, when promise and prophecy, instruction and consolation, symbol and sacrifice, would be abolished.

Osea 1:9

Then said God, Call his name Lo-ammi: for ye are not my people, and I will not be your God. Here we have the climax of Israel's fate. The prophet's children, whether actual, visionary, or allegorical, symbolized step by step the sad gradation in Israel's fast-coming calamity. The name Jezreel, whether taken to mean their being scattered by God or their suffering the sorrowful consequences of their multiplied delinquencies, m either ease denotes the first blow dealt to them by Divine providence.

Bat from that it was possible by repentance to recover; and, though dispersed, they were not beyond the reach of the Divine compassion, nor beyond the power of the Divine arm to collect and bring together again. But Lo-ruhammah, Unpitied, or Uncompassionated, imports another and a still heavier blow; and, though dispersed far and near, and though left in the places of their dispersion without pity and without compassion, still there might be a good time coming in the near or in the distant future, when a favorable change in their circumstances would be brought about so that they would be both collected together, or comforted and compassionated.

The name Lo-ammi, however, puts an end to hope, implying as it does a total rejection and an entire renunciation of the people of Israel on the part of the Almighty. The national covenant is annulled; God has cast off his people, who are thus left hopeless as helpless, because of their sinful and ungrateful departure from the Source of all mercy and the Fountain of all blessing. The expression of this is very touching: "Ye" says God, now addressing them directly and personally, "are not—are no longer, my people; and I will not be yours." Such is the literal rendering of this now sad but once tender expression—tender, unspeakably tender, as long as applicable; sad, inexpressibly sad, now that its enjoyment is forever gone.

Osea 1:10

Yet the number of the children of Israel shall be as the sand of the sea which cannot be measured nor numbered. The division of the verses at this place is faulty both in our common Hebrew Bibles and in the Authorized Version. The former connects Osea 1:10 and Osea 1:11 with the second chapter, and the latter closes the first chapter with these verses, and thus detaches them from the first verse of the second chapter.

The correct arrangement combines Osea 1:10 and Osea 1:11 of Osea 1:1 with Osea 1:1 of Osea 2:1, and concludes the first chapter with these three verses which are so closely joined together in sense.

Here is the usual cycle of events—human sinfulness, deserved punishment, and Divine mercy. Had the last element been wanting, the promise of a countless posterity made to Abraham, renewed to Isaac, and confirmed to Jacob, might appear abolished. Yet, notwithstanding the rejection of Israel, the Word of God remaineth sure. But who are the children of Israel, whose multitude, like sea-saint, defies numeration and measurement? The whole posterity of Jacob or Israel might seem included, as the words of the promise made to that patriarch and those of the present prediction so closely correspond; and Israel is occasionally taken in this wide and general sense.

Il contesto si oppone a questo; specialmente contro questo milita la distinzione così nettamente marcata nel versetto successivo. E avverrà che nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete mio popolo, là sarà detto loro: Voi siete i figli del Dio vivente. Il luogo in cui avviene questo grande cambiamento è il luogo in cui è stato predetto il loro rifiuto, o quello in cui il suo compimento è diventato un fatto compiuto.

La prima era, come è ovvio, la Palestina; quest'ultimo, il luogo del loro esilio, e quindi le terre della loro dispersione. Così il Caldeo, adottando quest'ultimo, rende liberamente quanto segue: «E avverrà nel luogo dove abitarono in esilio tra i popoli, quando trasgredirono la mia Legge e fu loro detto: Voi non siete mio popolo, si volgeranno e saranno magnificati e chiamati popolo di Dio.

"Una volta che questo cambiamento avrà luogo, la loro vera missione sarà raggiunta e le loro relazioni con il Dio vivente saranno ristabilite. Gli idoli muti e morti, ai quali si erano prostrati nei giorni della loro apostasia e incredulità saranno gettati da parte e via per sempre Geova il Vivente solo sarà l'oggetto della loro adorazione in quel giorno.

Osea 1:11

Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno, si costituiranno un solo capo e saliranno dal paese. Viene qui seguita la fraseologia delle Scritture più antiche. Così leggiamo in Esodo 1:10 , nelle parole del Faraone, i figli d'Israele "facendoli salire dalla terra" (comp. anche Esodo 12:38 e Numeri 32:11 ); e ancora, al resoconto delle spie quando il popolo mormorò contro Mosè e Aaronne, "dissero l'un l'altro: Facciamo un capitano [testa], e torniamo in Egitto.

In questo modo si sarebbero in un certo senso ripetute le scene dei tempi passati: si sarebbe verificato di nuovo un esodo di qualche tipo; l'Egitto doveva essere abbandonato e la schiavitù lasciata indietro; avrebbero potuto avere un deserto da attraversare, ma anche qui il la prospettiva di una terra promessa era di rallegrarli nel loro viaggio e risarcirli alla fine; infatti, un'altra o meglio Canaan era davanti a loro. Anzi, la frattura tra Giuda e Israele sarebbe stata sanata e la rottura che aveva stato così disastroso da diventare un ricordo del passato.

Giuda e Israele si sarebbero nuovamente uniti e si sarebbero radunati sotto un unico capo. Ma resta l'importante indagine sul come o quando questa previsione si sarebbe avverata. Anche se ammettiamo che il ritorno dalla cattività di Babilonia sia un adempimento, non sarebbe che un adempimento molto parziale, sebbene letterale, di una così grande predizione. Quel restauro era troppo esiguo nelle sue dimensioni per soddisfare i requisiti di una profezia così splendida, tanto meno di scarico.

Alcuni di Israele - un semplice frammento delle dieci tribù - si unirono a Giuda nel riapprendere da Babilonia: questo povero adempimento in miniatura, se così possiamo dire, non può essere considerato, tranne forse tipicamente o simbolicamente, come l'adempimento della vivida immagine del profeta . Dobbiamo guardare ai tempi del Vangelo e alle scene del Vangelo per la realizzazione della gloriosa promessa in esame. Gli stessi interpreti ebrei lo riferiscono ai tempi del Messia.

Così Kimchi dice: "Questo avverrà nel raduno degli esuli ai giorni del Messia, poiché alla seconda casa salirono solo Giuda e Beniamino che erano stati esuli in Babilonia; né i figli di Giuda e i figli d'Israele si sono radunati e si faranno un solo capo: questo è il re Messia». allo stesso modo, nel "Betsudath David", di Altschul, leggiamo su questo passaggio: " Saranno riuniti insieme : questo avverrà nei giorni del Messia.

Una testa : questo è il Re Messia. E verranno su ; dalle terre della cattività saliranno alla loro terra." Non possiamo assolutamente confondere gli oggetti di questa profezia; sono espressamente dichiarati "i figli di Giuda e i figli di Israele" - i due rami distintivi di la razza ebraica, i due elementi costitutivi della nazionalità ebraica, e comprendente l'intera posterità naturale di Israele.

Ci possono essere altrettanto pochi dubbi sull'applicazione primaria e corretta della profezia alla conversione del popolo ebraico. Per un certo tempo non sarebbero stati il ​​popolo di Dio; ma la testimonianza del profeta del loro ridiventare figli del Dio vivente è del tutto inequivocabile. Si nomineranno un capo. "Il profeta", dice Calvino, "ha caratterizzato, con l'espressione, l'obbedienza della fede; poiché non è sufficiente che Cristo sia dato come Re e posto sugli uomini, a meno che anch'essi lo abbraccino come loro Re, e accoglilo con riverenza.

Ora apprendiamo che, quando crediamo al Vangelo, scegliamo Cristo come nostro Re, per così dire, con un consenso volontario." Le parole sono adottate sia da Pietro che da Paolo: il primo ( 1 Pietro 2:10 ) le usa come un appropriata descrizione, nel linguaggio dell'Antico Testamento, del felice mutamento di condizione conseguente alla conoscenza della verità; quest'ultimo ( Romani 9:25 ) li cita più formalmente in un'estensione del loro significato al di là del loro significato primario, e applicazione propria e letterale agli ebrei, come esemplificazione del principio di una volta non la mia gente, la mia gente ora . in questa estensione del loro significato si abbracciano, senza dubbio, i Gentili, anche se non gli oggetti in origine e soprattutto contemplati nella profezia.

(1) Se il luogo menzionato nel versetto precedente è, il luogo o le terre della loro dispersione, sul cambiamento indicato in atto, cioè la loro conversione a Cristo come Re, allora la loro uscita dalla lode sotto la sola guida di il Figlio di Davide, il vero Pastore d'Israele, può denotare la loro restaurazione da tutti i paesi della loro dispersione al loro antico territorio, ridiventati loro terra, e loro in perpetuo possesso.

Così il Targum la intende della terra di cattività degli ebrei; allo stesso modo Kimchi: "Essi saliranno dalla terra della loro cattività alla loro propria terra; poiché la lode d'Israele è più alta di tutte le terre, e chi va là sale, e chi esce di là scende". L'adempimento iniziale e tipico fu il ritorno di Giuda, a cui si unirono molti israeliti, fuori da Babilonia sotto Zorobabele. Il compimento finale potrebbe essere la restaurazione degli ebrei, convertiti e credenti nel Messia, sotto la guida divina, nella propria terra.

(2) Se invece il luogo del versetto precedente è la Palestina, terra del loro rifiuto e successivo riconoscimento come figli di Dio, la salita può riferirsi alla salita degli abitanti di entrambi i regni a Gerusalemme , la dimora del loro comune re della stirpe di Davide; non nel senso di salire, come lo intendono Ewald e altri, a combattere per allargare i confini della loro cerva nativa e fare spazio agli esuli di ritorno.

(3) Ma sia che il luogo sia il paese di Palestina o le terre della loro dispersione, si può intendere spiritualmente la salita del loro salire per unirsi alla Chiesa, o meglio al Capo della Chiesa, come nella vecchia economia il tribù d'Israele salirono da tutte le parti del paese per adorare a Gerusalemme. Si applicherà quindi in modo abbastanza appropriato al loro viaggio spirituale in avanti e verso l'alto verso la celeste Canaan.

Poiché grande sarà il giorno di Izreel. I nomi dei figli del profeta erano nomi di cattivo auspicio: semina di Dio nel senso di dispersione di Dio , Non-mio-popolo, Non-commiserato; ora il male è eliminato, il significato del secondo e del terzo è invertito, e il primo è letto in un nuovo significato, così che Non-mio-popolo diventa il Mio popolo, Impietosi diventa Pietà, la semina di Dio non è più dispersione di Dio ma di Dio in crescita.

La maledizione si trasforma così in benedizione; grande, quindi, sarà il giorno così segnalato dalla bontà divina, così glorioso nella grazia divina e così cospicuo per le meravigliose opere del Dio che mantiene l'alleanza. La maggior parte degli interpreti più anziani prende qui Izreel , come in Esodo 1:4 ed Esodo 1:5 , equivalente a "disperso da Dio". Aben Ezra dice: "Ma l'iniquità della casa d'Israele è punita. Ed ecco, tutto è detto a titolo di biasimo, non di lode".

Osea 2:1

Di' ai tuoi fratelli, Ammi; e alle tue sorelle, Ruhamah. Ricevuta ora la misericordia divina, i destinatari sono esortati a tendere l'un l'altro la destra della comunione, esortandosi a vicenda, incoraggiandosi a vicenda, confermandosi nella fede e provocandosi vicendevolmente all'amore e alle opere buone. "Poiché il paragone riguarda un figlio e una figlia, il profeta quindi aggiunge: 'i tuoi fratelli e le tue sorelle'" (Kimchi).

OMILETICA

Osea 1:1

Il peccato di Israele fu aspramente ripreso.

Il grande peccato, il peccato-radice possiamo chiamarlo, di Israele in questo momento era l'idolatria. Ma quel peccato non era solo; era aggravato, come al solito, dagli abomini di accompagnamento. Per tutto il tempo, dal periodo della disgregazione, l'idolatria era stata il loro peccato assillante. L'affermazione spesso ripetuta che Geroboamo, il figlio di Nebat, "ha fatto peccare Israele" ha un significato speciale a questo proposito. Finché Gerusalemme rimase il luogo di raduno delle tribù, l'arido tempio di Salomone rimase il santuario nazionale, Giuda deve aver mantenuto la supremazia.

Indebolire quella supremazia, o meglio trasferirla in Israele, richiedeva un colpo di politica audace e senza scrupoli; ma l'audacia, o piuttosto l'empietà, di Geroboamo fu del tutto all'altezza dell'occasione. Con la pretesa di facilitare il servizio religioso dei suoi sudditi, come se fosse troppo per loro salire a Gerusalemme, ma in realtà per impedire che il popolo tornasse fedele alla dinastia di Davide, cambiò il luogo del culto religioso , nominando Dan e Betel alle estremità settentrionale e meridionale del suo regno, l'uno sulla frontiera sira e l'altra sulla frontiera giudaica.

Ma questo cambiamento di luogo necessitava di altri cambiamenti in armonia con esso. Il modo di adorare doveva essere cambiato da quello del vero Dio a quello dei vitelli, rappresentazioni simboliche del vero Dio. Con tale rappresentazione simbolica della Divinità aveva, senza dubbio, acquisito familiarità in Egitto, poiché in precedenza Aronne e gli Israeliti l'avevano portata con sé durante la loro emancipazione da quella terra. C'era qualcosa di molto insidioso in questo cambiamento; era solo una mezza misura, ma una preparazione al tutto.

Non era l'introduzione di nuovi dei, come Baal e Ashtaroth, le divinità duali della Fenicia, di cui era colpevole il peccato Achab; era l'adorazione di Geova sotto una forma esteriore. Non era la violazione, almeno diretta, del primo comandamento, che vieta di avere altri dei; era la trasgressione della seconda, che condanna il fare un'immagine scolpita; tanto che Stanley dice di Geroboamo che "per osservare il primo comandamento infranse il secondo.

La gente prese troppo bene il cambiamento e vi si aggrappò con fatale tenacia per duecento anni, in seguito anche al tempo del profeta Hoses, come apprendiamo da diversi passaggi di questo stesso libro i vitelli erano ancora oggetto di idolatra adorazione Nel nostro studio di questi versetti abbiamo in considerazione quanto segue.

I. LA PERSONA DI DEL PROFETA . Si presenta a noi con il suo nome e cognome, o patronimico. Il suo nome, Osea o Salvatore, è di buon auspicio e di felice augurio, almeno nel suo caso; il suo patronimico di Ben-Beeri,"figlio del mio pozzo", ha anche un suo piacevole significato. Dalla prima ci viene in mente quel Salvatore che il profeta additò e al quale rese testimonianza, divenendo così strumento di salvezza; mentre il cognome può richiamare alla mente Colui che è Fonte di salvezza e Fonte di acqua viva, secondo le sue stesse parole: "Chiunque beve dell'acqua che io gli darò non avrà mai più sete; ma dell'acqua che io berrò dagli sia in lui una sorgente d'acqua che zampilla per la vita eterna». Oppure, se il nome si riferisce alla funzione del profeta stesso, può denotare il suo versare l'acqua della vita dalla Divina Fonte della vita.

II. LA POTENZA CON IL QUALE EGLI ERA INVESTITO . Questo, naturalmente, tocca il suo incarico Divino e la corrispondente ispirazione che lo ha qualificato per la corretta esecuzione di tale incarico. Come gli apostoli in tempi successivi, afferma di mantenere il suo incarico da Dio e di essere incaricato dei comandi di Dio.

Così in Luca 3:2 leggiamo che "la parola di Dio fu rivolta a Giovanni, figlio di Zaccaria, nel deserto"; e in Galati 1:1 troviamo l'apostolo delle genti che parla del suo incarico nei seguenti termini: «Paolo, apostolo non degli uomini, né per mezzo dell'uomo, ma per mezzo di Gesù Cristo e di Dio Padre, che lo ha risuscitato da la morte." Così, nel caso di Paolo, la sua autorità apostolica non proveniva da (ἀπὸ) uomini, come fonte di quell'autorità da cui è conferita, né da (διὰ) uomo , unico rappresentante di qualsiasi corpo di uomini, come canale di quell'autorità attraverso la quale è trasmessa.

Era attraverso le due Persone della beata Trinità - Figlio e Padre, agente e origine, medium e fonte - un diretto mandato divino. Così con il profeta in questo passaggio introduttivo. Ma non solo ha ricevuto il suo incarico da Dio, ha ricevuto le sue istruzioni da Dio. La sua posizione era come quella di un diplomatico o ambasciatore inviato da un sovrano terreno, incaricato di rappresentare il suo sovrano, e in tale capacità di aderire fedelmente alle istruzioni che ha ricevuto, interpretando correttamente la volontà e i desideri del suo monarca e scrupolosamente comunicando lo stesso.

Tre diverse volte è la fonte delle istruzioni su cui Osea ha insistito. C'è la prima affermazione generale della parola del Signore che viene a lui; poi c'è la notifica dell'inizio della parola del Signore che è in Osea; e poi apprendiamo che il Signore gli ha parlato. La trasmissione di queste istruzioni si presenta sotto un triplice aspetto. Vengono a lui dal Signore e quindi con autorità divina; lo raggiungono per comunicazione diretta, perché il Signore stesso gli ha parlato; e sono in lui, riflesse nella sua mente e conservate nella sua memoria, e pronte per l'uso presente e pratico.

Dio lo ha fatto depositario della sua verità e così lo ha predisposto a dichiararla agli altri; gli rivelò la sua volontà e per ispirazione del suo Spirito lo qualificava a registrarla senza errore a beneficio delle generazioni presenti e successive. Sebbene non possieda o presuma di possedere questa speciale ispirazione dei profeti sotto l'Antico e degli apostoli sotto il Nuovo Testamento, il predicatore del Vangelo è veramente incaricato e rigorosamente comandato di dichiarare l'intero consiglio di Dio, non con saggezza di parole, non con allettante parole della sapienza umana, non manipolando con inganno la Parola di Dio, ma manifestando la verità raccomandandosi alla coscienza di ogni uomo davanti a Dio.

III. LA PERSEVERANZA DI DEL PROFETA . La vita ufficiale di Osea raggiunse la durata di una vita ordinaria, cadendo poco al di sotto dei normali tre anni e dieci. Il caldo estivo e il freddo invernale di tutti quegli anni lunghi e stanchi lo trovavano ancora al suo posto, come profeta del Signore. In quel periodo erano avvenuti molti cambiamenti dinastici: i sovrani potevano sorgere oi sovrani cadere; gli uomini potevano venire e gli uomini potevano andare, ma lui continuò come sempre.

Fedele al suo Dio, fedele al suo re e alla sua patria, allo stesso modo pio e patriottico, persistette nell'opera alla quale Dio lo aveva affidato. Per la maggior parte degli uomini il lavoro continuato a lungo alla fine diventa fastidioso; l'esercizio delle funzioni in tondo incessante e per un periodo prolungato dispone gli uomini a cercare tregua o liberazione; l'età stessa, con il suo peso degli anni, reca molteplici infermità; ma comunque sia stato con il profeta, egli non invoca l'età, o l'infermità, o l'anzianità di servizio, o le energie esaurite, o la forza indebolita, o le facoltà indebolite sia della mente che del corpo, al fine di ottenere l'esenzione da ulteriori servizi, o per assicurarsi la sera dei suoi giorni quell'agio o riposo che tanto bene si era guadagnato; anzi, incessantemente quanto senza lamentarsi, persiste nei suoi onerosi doveri, e svolge il compito che la Provvidenza gli ha assegnato.

IV. LA PAZIENZA DI DEL PROFETA . Se il nostro lavoro è piacevole, e specialmente se ha successo, ne siamo molto incoraggiati e in qualche modo messi in condizione di perseverare. La mancanza di successo, d'altra parte, paralizza troppo spesso i poteri degli uomini e pone fine ai loro sforzi. Non così con Osea. I suoi sforzi per il miglioramento spirituale del suo popolo furono inefficaci; le sue fatiche in quella direzione non furono coronate dal successo desiderato.

Eppure nell'ombra come nella luce del sole, per cattiva relazione come buona relazione, sia che il suo lavoro fosse apprezzato o disprezzato, con frutto o volendolo, aveva imparato a possedere la sua anima nella pazienza. Molti eventi spiacevoli, molte azioni scellerate o perverse da parte di coloro ai quali ha servito, molte parole dure, hanno scoraggiato il suo cuore, ne siamo sicuri, dalla storia di quei giorni malvagi e dalla generazione empia tra cui ha vissuto e battuto. La sua pazienza fu messa alla prova, duramente provata, ma trionfò su tutto. Che lezione per tutti coloro che sono impegnati nel lavoro per Dio!

V. LA PECULIARITA ' DELLA IL PERIODO IN CUI HA PUBBLICATO I SUOI PREVISIONI , Che particolarità consiste nel fatto che si trattava di un periodo di prosperità insolita. Se fosse stato diversamente; se fosse stato un periodo di declino positivo o di disorganizzazione parziale; se la disintegrazione fosse effettivamente e ovviamente iniziata come in un periodo successivo, si sarebbe potuto dire che gli eventi futuri stavano proiettando le loro ombre in modo tale che un sagace calcolatore di probabilità avrebbe prontamente previsto la catastrofe imminente.

Ma durante il regno di Geroboamo II ; figlio e successore di Ioas, e in gran parte grazie alla sua abilità, il potere di Israele fu rianimato. Durante il suo regno di quarantun anni aveva ampliato il suo regno oltre tutti i limiti precedenti dal momento della sua separazione voce di Giuda; aveva recuperato Damasco, capitale della Siria, sebbene quella città fosse stata perduta anche ai giorni di Salomone, insieme ad Hamath sull'Oronte; la chiave della Siria orientale, frenando se non schiacciando quella potenza ostile.

Il regno settentrionale aveva raggiunto un'altezza senza precedenti di ricchezza e potere; il sovrano aveva trionfato in guerra, ei suoi sudditi erano ora felici e prosperi in pace. Ma proprio in questo periodo di ricchezza materiale e di gloria militare, dopo aver " restituito le coste d'Israele dall'ingresso di Hamath [la parte inferiore della valle Ceelo-Siria, dalla gola delle Litanie a Baalbek] al mare di la pianura", tra lo splendore delle sue imprese e l'opulenza dei suoi sudditi, il profeta predisse non solo il declino, ma l'effettiva caduta del regno di Israele.

Una lezione importante si collega a questo. Non è solo la verità della predizione, così contraria a ogni calcolo, così contraria a ogni apparente probabilità, ma l'avvertimento così fornito contro lo scambio di prosperità temporale per una prova del favore divino, o il calcolo e il riposo sulla permanenza dei beni terreni. Nel caso in questione, tuttavia, alla radice della zucca c'era un verme. Il progresso morale della nazione era nella proporzione inversa della sua prosperità materiale.

VI. LA DOLOROSA DICHIARAZIONE DI LA NAZIONALE SIN . Quel peccato era qualcosa di più dell'apostasia ordinaria, per quanto un tale stato di cose lo sia sicuramente; era l'idolatria che è adulterio spirituale. Ciò era espresso dal simbolo del profeta, sia in realtà, visione o parabola, matrimonio con una donna impura, una moglie di prostituzioni, di nome Gomer, la figlia di Diblaim.

Se una tale unione, anche simbolica, era umiliante per il puro spirito del profeta, quanto è terribile per un popolo trovarsi in una condizione così disgustosamente ripugnante e spaventosamente peccaminosa, esposto alla meritata ira dell'Onnipotente e odioso al destino egli ha pronunciato contro costoro: "Hai distrutto tutti quelli che si prostituiscono da te!" Se tale relazione è estremamente ripugnante per ogni uomo di sentimenti propri e sentimento virtuoso, quanto indicibilmente odioso al Dio infinitamente santo stare nella posizione di marito di un popolo così abominevolmente infedele e impuro! Eppure il loro Creatore era stato il loro Marito, anche il Signore degli eserciti, che è il suo nome adorabile.

Osea 1:4

Le sofferenze di Israele registrate simbolicamente.

I tre figli del profeta di Gomer simboleggiano allo stesso tempo un grado di peccato e un periodo di sofferenza. I padri d'Israele erano stati idolatri nella loro lode nativa e in Egitto, come apprendiamo dall'ammonimento di Giosuè ( Giosuè 24:14 ): "Deponete gli dèi che i vostri padri servirono dall'altra parte del diluvio e in Egitto ." Ma Dio li ha presi in alleanza con sé al Sinai; questa nuova relazione può essere rappresentata dall'adesione del profeta al comando divino Gomer, nonostante la sua precedente impurità e lascivia.

Ma sebbene Dio abbia preso il popolo d'Israele in un rapporto così stretto e tenero con se stesso, tuttavia la loro posterità, invece di dimostrarsi figli di Dio, spesso lo abbandonarono e caddero nell'idolatria, questa apostasia dei discendenti attraverso le generazioni successive è stabilita da i figli di prostituzione che il profeta ebbe da una moglie di prostituzione. Così con noi stessi contaminati dal peccato originale; siamo macchiati da molte vere trasgressioni. «Il peccato», è stato ben detto, «è contagioso e, a meno che il vincolo non sia reciso dalla grazia, ereditario».

I. IL NOME DI IL PRIMO BAMBINO IMPLICA degenerazione , Jezreel, se presa nel suo senso locale, ricorda di spargimento di sangue, come anche l'idolatria, e del nemesi che a tempo debito seguito; ma se inteso in modo appellativo, il nome di dominio implicito in Israele degenera in quello di dispersione incluso in Izreel.

1. Il lavoro imperfetto è ricompensato in modo imperfetto . Nessun lavoro fatto per Dio può renderlo nostro debitore, eppure egli è gentilmente lieto di ricompensare il lavoro onesto nel suo servizio, la ricompensa essendo interamente di grazia e non di debito. Ieu eseguì il giudizio di Dio sulla casa di Acab e ricevette la sua ricompensa nella successione della sua famiglia alla quarta generazione. Sebbene fingesse zelo, non fece sinceramente l' opera del Signore ; i suoi propri interessi egoistici ei suoi meschini disegni si mescolavano largamente con i suoi motivi, e guastavano il valore del suo lavoro.

L'ottenimento di un regno per se stesso piuttosto che l'obbedienza a Dio era il fine principale a cui era posto il suo cuore. Né svolse completamente l' opera del Signore . Abolì l'idolatria di Baal, ma aderì all'idolatria dei vitelli; evidentemente perché il primo serviva ai propri fini e aiutava a stabilirlo nel regno, mentre il secondo tendeva, come si pensa, ad assicurarsi il suo interesse nel regno ea mantenere i suoi sudditi distaccati da Giuda.

2. La punizione, sebbene lenta, è sicura . Ancora un po' di tempo e la dinastia di Ieu si estinse; mentre cinquant'anni dopo lo stesso regno su cui quella dinastia aveva governato cessò del tutto di esistere. Nell'intervallo che intercorse tra l'estinzione della dinastia di Jehu e la totale cessazione del regno d'Israele era stata subito una schiacciante sconfitta nella valle di Jezreel, quando le forze militari d'Israele erano state completamente spezzate.

Whether this was the battle of Betharbel, in which Shalmanezer was victorious, or some other reverse sustained in the invasion by Tiglath-pileser, to the success of which the inscriptions of that monarch testify, we have not perhaps sufficient means of ascertaining. This was the beginning of the end, and a premonition of what was near at hand. The sins of princes and people had gone on accumulating till at length the day of vengeance came. As with nations, so with individuals—

"Though the mills of God grind slowly, yet they grind exceeding small;
Though with patience he stands waiting, with exactness grinds he all."

3. The unexpected often happens. Nothing could have appeared more unlikely in the reign of Jeroboam II. than the destruction of his kingdom within such a comparatively short space. He had proved himself a man of prowess and of power; he had extended the boundaries of his kingdom outwardly, and had consolidated its resources inwardly. He had restored the northern boundary of Israel to what it was in the days of Solomon; he had extended his kingdom southward by the sea of the plain, and to the valley of willows (Isaia 15:7) between Moab and Edom; he had recovered what had been lost by the victories of Hazael; he had recaptured Damascus.

He was, in fact, "the greatest of all the kings of Samaria. As if with a forecast of his future glory, he was named after the founder of the kingdom—Jeroboam II." Yet then, while King Jeroboam was at the zenith of his fame, and the kingdom at the height of its prosperity, the word of the Lord went forth against it. God, who seeth not as man seeth, directed the eye of his servant the prophet to sin unrepented of and unforsaken—that internal moral weakness and rottenness which no amount of material prosperity or power could either rectify or remove.

II. THE NAME OF THE SECOND CHILD IMPORTS EXTREME DESOLATENESS OF CONDITION. Israel is pictured as Lo-ruhamah, and thus represented as a woman, worthless; for she is one of the children of whoredom, weak, an easy prey to the spoiler, a victim of injury and insult, unpitied and unprotected, impenitent and unpardoned.

Applied nationally, the conquered people are uncompassionated, and waiting to be carried into captivity. Applied personally, how dreadful is the state of that individual who, by a long course of iniquity, has sinned away the day of mercy, and against whom God has shut up the bowels of his compassion!

1. To Israel as a nation, so to each of us God has showed great and manifold mercies; let us beware of abusing our mercies, and thereby forfeiting them. If we forsake our own mercies for lying vanities, as, alas I so many do, we may expect that those mercies will forsake us, being withdrawn in the providence of God. How sad the condition of those who are in affliction, and yet can have no reasonable assurance of the mercy of God; who are afflicted, and yet cannot plead the Divine pity, or hope for Divine sympathy and succor! Sadder still is the case of those whom death surprises in the condition indicated as not having obtained mercy! God, it is true, is infinite in compassion, and his mercy everlasting to them that fear him; but to the impenitent and unbelieving there is a limit to his mercy somewhere; while to such nations and individuals alike the time may come when he will say, "I will have no more mercy upon them, no more pity, and no more pardon."

2. An aggravation of their misery is the natural consequence of the contrast with Judah in verse 7. Our blessed Lord very touchingly applies a similar contrast when he says, "There shall be weeping and gnashing of teeth, when ye shall see Abraham, and Isaac, and Jacob, and all the prophets, in the kingdom of God, and you yourselves thrust out." The Revised Version, which has "cast forth without," makes it yet stronger and more striking.

3. The salvation of Judah at this tired was their deliverance from Sennacherib. To this great event of Jewish history we find frequent reference elsewhere. Thus Isaiah, at the close of Osea 10:1. and the commencement of Osea 11:1; has a very striking contrast between the crash of mighty cedars and the springing up of a young shoot from a withered stump—the downfall of the great conqueror with his men of might, and the uprising of a righteous Savior out of the lowliness of the royal house of Judah; in other words, the Assyrian and the Savior.

This contrast is couched in the following poetic language: "The Lord of hosts shall lop the bough with terror [i.e. terrific force]: and the high ones of stature shall be hewn down, and the haughty shall lie low; and he shall cut down the thickets of the forest with iron, and Lebanon shall fall by a mighty one. And there shall come forth a shoot out of the stem of Jesse, and a Branch shall grow out of his roots.

" The same prophet, in Hosea 29; pictures the formidable military operations of the Assyrian, together with the suddenness of the disappearance and completeness of the destruction of his mighty host. Of the former he speaks in the first person, as the Assyrian was only the rod of his anger for the purpose of chastisement, and says, "I will camp against thee round about, and will lay siege against thee with a mount, and will raise forts against thee;" while of the sudden disaster that would overwhelm them he adds, "And the multitude of all the nations that fight against Ariel [Lion of God], even all that fight against her, and her munition, and that distress her, shall be as a dream of a night vision;" a little before he had said, "The multitude of the terrible ones shall be as chaff that passeth away: yea, it shall be at an instant suddenly.

" In the following chapter (30), naming him by name, he intimates that he had been a rod of chastisement in the Lord's hand, and when that purpose had been served, the rod itself would be broken by the voice of the Almighty: "And through the voice of the Lord shall the Assyrian be broken down that smote with a rod"—the latter was chastisement and discipline, the former destruction. Several of the psalms also contain allusions to the events of Hezekiah's reign connected with this great deliverance—the forty-fourth to Rabshakeh's blasphemy in the words, "The shame of my face hath covered me, for the voice of him that reproacheth and blasphemeth;" the seventy third, a psalm of Asaph, to Sennacherib's destruction, "How are they brought into desolation, as in a moment I… As a dream when one awaketh; so, O Lord, when thou awakest, thou debt despise their image.

" In like manner the whole of the seventy-sixth applies. The third verse enumerates the peculiar weapons of the Assyrian, and affirms their destruction: "There brake he the arrows of the bow, shield and sword and battle;" the fifth and sixth depict that sleep of death that overtook them so calmly, so noiselessly, and so awfully: "They slept their sleep, and none of the men of might found their hands Both chariot and horse fell into a deep sleep;" the eighth verse adds the solemn awe in which all at last was hushed: "The earth feared, and was still.

"Il novantunesimo salmo, che menziona il terrore notturno e la pestilenza che cammina nelle tenebre, e migliaia di persone che periscono, può, qualunque sia stata l'occasione effettiva della sua composizione, applicarsi alla distruzione dell'esercito assiro nel momento movimentato in cui Giuda fu così miracolosamente salvato.

III. IL NOME DI DEL TERZO denota DEPLORABLE DEGRADATION . Prima che si raggiunga questo terzo e ultimo stadio c'è una tregua, interviene del tempo.

1. Parlando alla maniera degli uomini, possiamo dire con riverenza che Dio sembra pentirsi della sua decisione di rigettare il suo popolo; mostra riluttanza a rinunciarvi subito e per sempre. Da qui il ritardo. Così in questo stesso libro si interroga tra sé: "Come ti abbandonerò, Efraim? come ti libererò, Israele? come ti renderò come Adma? come ti renderò come Zeboim? Il mio cuore è mutato dentro di me , i miei pentimenti si accendono insieme." Si ferma prima di procedere alle estremità.

2. Un tempo erano il popolo di Dio, una generazione eletta, un sacerdozio regale, una nazione santa, un popolo particolare; ora hanno perso quella posizione elevata: sono degradati , e quella degradazione deve presto sfociare nella distruzione. Dio, rivolgendosi loro direttamente e, per così dire, faccia a faccia, dice loro chiaramente: "Voi non siete il mio popolo, e io non sarò il vostro Dio". La parola "Dio" è qui fornita, e l'espressione originale è particolarmente tenera.

Letteralmente è: "Io non sarò tuo, tuo Padre e Amico, o tuo Marito e Capo, o tuo Sovrano e Salvatore, o tuo Patrono e Protettore". "Non sarò per te " , come significano ancora più letteralmente le parole prese, "non sarò per te ciò che ero una volta, ciò che a lungo ho continuato ad essere nonostante le tue innumerevoli provocazioni, ciò che sarei ancora senza la tua grossolana infedeltà, ciò che non devi più aspettarti che io sia in conseguenza della tua vile ingratitudine.

La curva è rotta. Non ho interesse per te né tu per me; Non ho onore da te, né tu avrai beneficio da me. Mi hai negato l'osservanza che per me era duo e l'obbedienza che pretendevo; Ritirerò da te tutta la mia misericordia e il mio amore. Non ti manderò più i miei profeti, non ti farò più conoscere le mie promesse; in una parola," compreso il tutto, 'Io non più sarò il vostro Dio.' Simile alle parole originale è quella bella espressione in Cantici, 'Il mio amico è mio, e io sono il suo' ( ani ledodi vedodi Li ).

Osea 1:10 , Osea 1:11

C'è la salvezza in serbo sia per Israele che per Giuda.

1. Dobbiamo qui premettere la nostra convinzione che le due divisioni del popolo ebraico - le dieci tribù e le due - siano state a lungo amalgamate. Anche durante la cattività può aver avuto luogo una considerevole fusione di tribù. Sebbene abbiamo l'elenco delle famiglie che accompagnarono Zorobabele ed Esdra dall'Assiria e dalla Media a Gerusalemme, tuttavia i capi tribù di quelle famiglie non sono dati, come se la loro genealogia fosse già stata persa.

È stato ipotizzato, con un certo grado di probabilità, che le frasi alquanto indefinite, "Giuda e Beniamino" siano usate da Esdra per indicare "gli attori più importanti"; mentre "Israele" designa "l'intera nazione collettivamente", comprese le persone appartenenti a tutte le tribù. È certamente notevole che nel Libro di Ester gli ebrei appartenenti a tutte le tribù non siano più chiamati "figli di Israele" o "figli di Giuda", ma semplicemente "ebrei".

Ma oltre a questa fusione di tribù durante la cattività, ci sarebbe una considerevole mescolanza di ebrei rimasti indietro con i loro vicini pagani; questo ci si potrebbe aspettare dalla loro prontezza a contrarre matrimoni misti pagani anche al tempo di Esdra. Molti dei ceppi originari di Israele può quindi essere trovato in Caldea e nei paesi limitrofi dove erano stati condotti prigionieri, mentre altri migrarono in regioni più remote.

Le cosiddette tribù leer possono quindi comprendere, non solo quegli israeliti che furono in un periodo così antico come quello della cattività incorporati con i figli di Giuda, ma anche quelli che si mescolarono o furono assorbiti tra gli abitanti delle province caldee, e i cui discendenti sono rappresentati dai Nestoriani, dagli Yezidei e da altre tribù; e nel caso di coloro che si erano allontanati a distanze maggiori, dagli abitanti dell'Afghanistan, dagli ebrei del Malabar e altrove in India, dagli ebrei neri della Cocincina, dagli ebrei della Tartaria e persino dagli indiani nordamericani.

2. Questo passaggio di Hoses davanti a noi, e quello nel secondo capitolo verso la fine, che si riferiscono alla posterità naturale di Abramo, composta da Israele e Giuda, e che compongono una nazionalità, sono applicati nel Nuovo Testamento ai credenti gentili. Hengstenberg richiama l'attenzione sul fatto paradossale, che, nonostante la diseredità dell'Israele naturale e nonostante la loro vasta estirpazione, tuttavia «il numero dei figli d'Israele dovrebbe essere come la sabbia del mare, che non può essere misurata né numerata; i quali, non essendo popolo di Dio, dovrebbero essere chiamati figli del Dio vivente, affinché i figli di Giuda e i figli d'Israele si radunino e si costituiscano un solo Capo, e sorgano dal paese [della loro cattività]; e quel grande dovrebbe essere questo giorno di Izreel [o semina].

Egli procede poi a spiegarlo come «compiuto per la prima volta nel tempo messianico, e in parte ancora da adempiere, quando la famiglia di Abramo riceverà, e riceverà ancora più pienamente, un incremento innumerevole, in parte mediante la ricezione di un numero innumerevole moltitudine di figli adottivi [Gentili], e in parte mediante l'esaltazione dei figli [israeliti] in una condizione inferiore, a figli nella più alta relazione", in altre parole, mediante l'incorporazione della moltitudine delle Gentizie credenti con il residuo fedele di Israele, in tal modo costituendo un sublime Israele di Dio, una famiglia di Abramo, ora padre di molte nazioni, erede del mondo.

3. But the sense of the passage is not thus exhausted; more is to be expected. At present Gentiles supply the place of the rejected portion of the natural seed; the ultimate recovery, however, of this rejected and disinherited, because still unbelieving, portion itself is also included, as we believe, in this passage. But whether, with their conversion to God and submission to Messiah, they shall be restored to the "covenant land" from which their sin expelled them, is another question, and one not so easily answered.

Indeed, there has been much conflict of opinion in regard to that answer. There is, at least, a presumption that with the pardon of their sin they shall be favored with the "ancient token of reconciliation—their return to the delightsome land."

4. In an able work on "The Future of the Jewish Nation," we find the following statement: "The connection uniformly held forth in Scripture, in the case of the Jews, between defection and dispersion, and between reconciliation and restoration, constitutes strong ground for expecting that the final conversion of the Jews will be accompanied by a final restoration to their fatherland.

" It is also added in the same work that the restoration advocated is "no voluntary return in a state of unbelief," but "a restoration regarded as God's public token of reconciliation to his ancient and now believing people … neither are we contending for such a restoration as involves separation and seclusion from other nations in the little nook of Palestine … but while the head-quarters, the proper home of the nation, will be in Palestine, there may be an abundant representation of the roving race in all the places of their present dispersion."

HOMILIES BY C. JERDAN

Osea 1:1

The prophet and his work.

This subject may be appropriately introduced with some remarks about the minor prophets. They are "minor," not because their work was of less consequence than that of the four major prophets, but simply because the Scriptures which they wrote are shorter. The contents of the minor prophets are very unfamiliar to many Christians. Possibly the pulpit is partly to blame for this.

I. THE PERSON OF HOSEA.

1. His name and descent. Our names are mere arbitrary labels affixed to us; but, among the Jews, names were often given in allusion to circumstances in character or destiny. "Hosea" means "salvation." To some readers this name may appear to stand in direct contrast to his message, seeing that he denounced national ruin. Yet it was appropriate, after all; for Hosea's ultimate prophetic word was the redeeming mercy of Jehovah.

We know nothing of his father, Beeri; or of his own life, except as reflected in his book. He was a native and citizen of the kingdom of the ten tribes (Osea 1:2; Osea 7:5). He loved his fatherland with the deep love of a patriot; and his life-message was to "Ephraim." He is the only prophet of that kingdom who has contributed to the Bible a book which is really a prophecy.

2. His lengthened ministry. Hosea must have been a young man when, during the powerful reign of Jeroboam II; he began his life-work; and he maintained his testimony throughout the turbulent period which ensued after the death of that prince, and indeed nearly to the time of the deportation of Israel into Assyria. He thus labored bravely during more than two generations.

He did not withdraw from his ministry after thirty or forty years' work, upon the plea of long service. Nor did he retire on the ground of his non-success, although it does not appear that he ever made a convert, or enjoyed the sympathy of even "a very small remnant" of his fellow-countrymen.

II. HIS TIMES. Hosea lived in the eighth century before Christ, about the time when Rome was being built. He must have begun his labors some years before Isaiah in the southern kingdom. His times were characterized by:

1. Deep spiritual apostasy. Indeed, his life extended over the darkest period of the whole history of Israel. God had, in great grace, espoused the Hebrew people to himself, and had called himself their Husband. But they had been miserably unfaithful to him. The kingdom of the ten tribes, especially, had "committed great whoredom" (verse 2). Its very existence as a separate kingdom was a course of adultery.

Its political flirtations with Egypt and Assyria, when it ought to have relied wholly on Jehovah, were acts of adultery. The calf-worship at Jeroboam's two "chapels of ease" was adultery. The Baal-worship introduced by Jezebel, with its shameful rites, was adultery. The nation, in fact, had cast off all fear of God, and lost all knowledge of him.

2. Fearful moral corruption. Wherever the foundations of religion are undermined, immorality becomes gross and rampant. Hoses contemplated almost with despair the universal secularity and violence and dissoluteness (or rather, dissolution) of society in his day. Riot and drunkenness prevailed everywhere. Sensuality was observed as a sacrament in the temples of Baal and Ashtoreth. Rivers of blood flowed through the land (Osea 4:1).

3. Hopeless political anarchy. After the death of Jeroboam II; the flames of revolution burst forth, and were never entirely quenched until the nation was suddenly carried into captivity. There was often confusion in the government, and sometimes utter anarchy. Kings perished by the hand of the assassin, and factions strove one with another until they were mutually devoured. Soon came the final rush of rain; and Hoses must have lived almost to see it.

III. HIS LIFE-WORK. Hosea is the Jeremiah of the northern kingdom. But his isolation was more complete, his sorrow more tragic, and his prophetic work more barren of results than even Jeremiah's.

1. He denounced Ephraim's sin. The nation had rejected Jehovah as its Husband, and gone a-whoring after other gods. So Hosea was raised up on purpose to rebuke this unfaithfulness in all its forms: the Baal-worship, the calf-worship, the rampant licentiousness, the revolt from the house of David, and the leaning for aid upon heathen powers.

2. He pronounced Ephraim's doom. When he began his ministry there were as yet no signs of ruin. Hosea's thunderbolts dropped at first out of a clear sky. It was the time of Jeroboam II; when the kingdom was in the zenith of its prosperity. But from first to last the prophet warned the ten tribes that their commonwealth would soon become a total wreck. They would be carried away into perpetual exile. God would set their kingdom aside on account of its sins, and not for seventy years only (as would be the case with Judah), but forever.

3. Ha annunciato l'amore redentore in serbo per Efraim . Perché, dopo tutto, Hoses non era un pessimista disperato. Ha parlato con fiducia della continuazione della tenera misericordia divina verso Israele. Il regno settentrionale, in quanto tale, deve perire; ma nondimeno Geova avrà ancora per sé un popolo, che sarà radunato da tutte le dodici tribù. Così Hoses si mescolava alle sue minacce urgenti chiamate al pentimento.

I suoi appelli sono carichi del più tenero pathos. È stato sottolineato che è il primo dei profeti ebrei che chiama l'affetto di Dio per il suo popolo con il nome di "amore"; la prima a prevedere con chiarezza la concezione cristiana della paternità di Dio, con l'infinita tenerezza in essa implicata. Il messaggio di grazia di Osea era che Dio ha ancora il cuore di un marito verso Israele, e il cuore di un padre verso i suoi figli.

IV. IL SUO flagello. È importante distinguere tra l'opera della vita di un profeta e il suo contributo alla Sacra Scrittura.

1. La disposizione . Questo libro non è affatto un resoconto metodico del lungo ministero di Osea. Comprende solo poche note indicative del suo peso e del suo spirito. Eppure l'ordine del libro sembra essere cronologico. I primi tre capitoli raccontano della "parola" datagli prima della caduta della casa di Ieu, e mentre il regno sembrava ancora forte e fiorente. Gli altri capitoli riflettono quelle vicissitudini di spaventosa anarchia e di debole malgoverno che caratterizzarono i cinquant'anni che seguirono.

2. L' oratore . È degno di nota che in tutto il libro l'oratore è generalmente il Signore nella sua stessa persona. L'intera profezia contempla la disobbedienza di Israele al "primo e grande comandamento"; e così i primi pronomi personali di solito si riferiscono a Dio stesso. Le Lamentazioni di Geremia è un libro triste, ma il Libro degli Hoses risuona con un basso ancora più profondo di dolore; è il libro più triste della Sacra Scrittura, essendo in effetti i lamenti di Geova. Hoses ci mostra il cuore divino come se fosse agitato da tali conflitti di passione come potrebbe sperimentare un uomo buono il cui amore coniugale e parentale è stato crudelmente rovinato.

3. Lo stile . I tubi sono davvero una poesia. È così anche in forma letteraria; solo per Osea 1:1 . e 3. sono scritti in prosa. I primi tre capitoli costituiscono un'introduzione simbolica, mentre il corpo del libro (Osea 4-14) è un canto funebre, composto da lamenti misti, suppliche, minacce e promesse. Lo stile è brusco, sentenzioso, laconico e "piuttosto essere chiamato i detti di Osea che i sermoni di Osea" (Matthew Henry). Ma "un versetto può trovare colui che un sermone vola".

4. La redditività del libro per noi . Sebbene Hoses sia stato innalzato principalmente per Israele, la sua profezia ha il suo posto come pietra eletta nel tempio della rivelazione divina. Insegna al politico che solo "la giustizia esalta una nazione". Ricorda al moralista che un'etica sana e pura può poggiare solo su un fondamento di religione viva. Avverte il cristiano del pericolo di ospitare idoli nel suo cuore. Hoses non è affatto un libro superficiale. Non è per menti superficiali. Richiede, come suggerisce il suo epilogo ( Osea 14:9 14,9), uno studio molto profondo e diligente. —CJ

Osea 1:2 , Osea 1:3

Il matrimonio di Osea e la formazione profetica.

Quando questo testo viene annunciato, forse qualcuno potrebbe dire: "Che argomento scioccante su cui predicare! Beh, è ​​davvero scioccante. Dio vuole che sia così. Ma per i nostri sentimenti l'adulterio spirituale dovrebbe essere ancora più rivoltante della prostituzione letterale che lo Spirito Santo si presenta qui come suo simbolo profetico, e non bisogna dimenticare che questo doloroso brano ricorda «l'inizio della parola del Signore per opera di Osea».

I. HOSEA 'S CONIUGALE DISHONOR . Come dobbiamo spiegare le parti narrative ( Osea 1:1 e 3) di questo libro? Il problema più interessante della vita di Osea, e la "questione vessata" nell'esposizione della sua profezia, risiede nel significato di questo racconto delle sue esperienze domestiche. Ci sono state tre interpretazioni principali.

A un estremo c'è la visione severamente letterale; cioè. che Osea, in obbedienza a un comando divino, si unì in matrimonio con una donna nota per la sua impurità. All'altro estremo c'è la visione puramente allegorica; cioè. che la narrazione deve essere considerata semplicemente come una parabola; o, al massimo, che il matrimonio sia avvenuto solo in visione profetica (Girolamo, Calvino, Hengstenberg, ecc.). L'esegesi che l'autore di questa omelia preferisce si colloca tra queste due; cioè.

che il matrimonio di Osea era reale, ma che Gomer non divenne dissoluto fino a quando non ebbe partorito i tre figli del profeta (Ewald, il professor AB Davidson, il dottor Robertson Smith, ecc.). Nessun punto di vista che è possibile assumere è esente da difficoltà; ma quest'ultimo non è esposto alle insormontabili obiezioni che, a giudizio di chi scrive, aderiscono alle due interpretazioni estreme. Fornisce anche un appropriato parallelo nell'esperienza di Osea con l'amore di Dio per il suo popolo Israele.

Il profeta, di conseguenza, contrasse un matrimonio che si rivelò infelice. Gomer non amava Dio. Il suo cuore fu contaminato dal miasma morale che stava avvelenando la vita sociale dell'intera nazione. La tranquilla casa di Osea, le sue semplici occupazioni e la sua devota osservanza del sabato, le divennero sgradevoli. Sentiva la sua vita intollerabilmente lenta. Dopo la nascita del suo terzo figlio, fu direttamente tentata, vagò e cadde.

Gomer si unì alla schiera delle sacerdotesse di Astoret, prese parte agli abominevoli riti dell'idolatria fenicia e lasciò il suo povero marito a "piangere alle sedie vuote e alle mura vedove" che aveva reso la sua casa desolata. L'amore di Osea per la sua sposa era stato molto profondo e tenero, e sentiva di amarla ancora, nonostante il feroce conflitto che il suo affetto doveva ora condurre contro il suo onore oltraggiato.

Sembrerebbe quasi anche, dai nomi minacciosi dati ai bambini, che anche loro, crescendo, abbiano seguito per un po' le cattive vie della madre. Così Osea inizia il suo libro mostrando che è stata la rovina delle sue gioie intorno al fuoco e la rottura dei suoi dei domestici che per prima cosa lo hanno reso "un uomo di dolore".

"Ora siedo
tutto solo, senza casa, stanco della mia vita,
fitta oscurità intorno a me, e le stelle tutte mute,
che prima avevano cantato la loro meravigliosa storia di gioia.
E tu hai fatto tutto, o infedele!
O Gomer! che Ho amato come mai la moglie è
stata amata in Israele, tutto il torto è tuo! La
tua mano ha rovinato tutte le mie tenere viti, il
tuo piede ha calpestato tutti i miei frutti piacevoli, il
tuo peccato ha posto il mio onore nella polvere".

(Dean Plumptre)

II. DIO 'S PROVVIDENZA IN QUESTO DISHONOR . Il naufragio della sua felicità familiare insegnò a Osea lezioni spirituali molto solenni. Udì in esso la voce di Geova che gli indicava la sua opera di vita. Guardandosi intorno, si accorse che la sua esperienza non era isolata. Piuttosto, la sua casa era un'immagine dello stato morale dell'intero regno settentrionale.

La terra puzzava di sensualità. E con quel peccato era strettamente intrecciato il peccato di idolatria. Così Osea si convinse profondamente che tutti i delitti e i vizi dell'epoca scaturivano da un'unica radice spirituale: "La terra aveva commesso una grande prostituzione, allontanandosi dal Signore". Rifletté che la sua amara esperienza non era che una parabola dell'esperienza di Dio. Ciò che Gomer era per lui, la nazione israelita era stata per Geova.

Era stata fidanzata con Dio "nei giorni della sua giovinezza, quando uscì dal paese d'Egitto"; e le nozze erano state celebrate sul monte Sinai. Ma, ahimè, ora era caduta in un'idolatria ripugnante e spudorata. Osea, per la sua triste esperienza, potrebbe avere simpatia per Dio. Vittima lui stesso - e non solo un testimone oculare - della malvagità della sua epoca, si rese conto più pienamente di quanto avrebbe potuto fare altrimenti l'odio dell'apostasia di Israele.

Quando pensava a Gomer, poteva capire le parole del secondo comandamento: "Io, il Signore Dio tuo, sono un Dio geloso". E così il suo disonore coniugale fu la sua nascita come profeta. Era "l'inizio della parola del Signore in Osea". Il Libro di Osea è una poesia; e mentre, naturalmente, "il poeta è nato, non sono spesso necessari eventi nella sua vita per il lettore per accendere da lui il fuoco poetico. Sebbene il poeta sia " dotato con l'odio dell'odio, il disprezzo del disprezzo, l'amore di amore", è anche vero che

"La maggior parte degli uomini miserabili è
cullata nella poesia dal torto:
imparano nella sofferenza ciò che insegnano nel canto".

(Shelley)

È stato in particolare così con Hoses. L'afflizione era la sua unica scuola profetica. Così, quando ora si siede per iniziare il suo libro, racconta all'inizio i suoi torti domestici, alla luce della sua matura esperienza del loro significato divino. Dio lo aveva "cinto" anche se all'inizio "non lo sapeva". Il Signore aveva detto, nel suo piano divino della vita di Osea: "Va, prenditi una moglie di prostituzione e figli di prostituzione.

"L'evento gli aveva insegnato che la sua casa desolata era un tipo di rovina di Israele; e la sua pietà per Gomer, che desiderava ardentemente ristabilirla dalla sua vita sprecata, una debole ombra dell'amore struggente di Dio per il suo popolo apostata.

III. LEZIONI PER NOI STESSI .

1. Dio stesso è il fine supremo della nostra vita . Lui è così:

(1) Per l' individuo . "Il fine principale dell'uomo è glorificare Dio". La vita che non fa questo è un fallimento.

(2) Alla famiglia . Questa triste storia ci ricorda la beatitudine della pietà domestica e di una pura vita familiare. Ovunque la Sacra Scrittura magnifica la famiglia e ordina che il timore di Dio sia insediato nel suo stesso cuore. "Se il Signore non costruisce la casa, invano faticano a costruirla".

(3) Alla nazione . La religione nazionale, da parte di un popolo che si autogoverna, dipende dallo stato spirituale delle persone e delle famiglie che compongono la nazione. La «dipartita dal Signore», sia nel caso dell'individuo, sia della famiglia, sia della comunità, è idolatria e adulterio; e conduce inevitabilmente alla rovina ( Salmi 73:27 ).

2. Tutti noi richiedono di pentirci dei Gomer ' peccato s . I nostri cuori malvagi si sono prostituiti dal nostro Dio; le nostre parole e azioni sbagliate sono i figli nati dal nostro adulterio. Ognuno di noi può dire:

"Tu, anima mia, sei stata amata,
come sposa dallo sposo, dall'eterno Signore;
e anche tu sei stata falsa".

(Dean Plumptre)

3. Un corso di afflizione offre un prezioso curriculum profetico . C'è un senso in cui "tutto il popolo del Signore" dovrebbe essere " profeta ". Ma, prima di poter essere pienamente qualificati e realizzati per insegnare la verità così com'è in Gesù, dobbiamo essere lavati, non solo nel suo sangue, ma anche nel sangue del nostro cuore. —CJ

Osea 1:3

I figli di Osea.

Non solo il matrimonio del profeta doveva essere un segno; i bambini dovevano essere anche per i segni. Così, in seguito, furono i figli di Isaia in Giuda ( Isaia 7:3 , Isaia 7:14 ; Isaia 8:3 ). I figli sfortunati di Osea furono maledetti proprio nei nomi che portavano; e ciascuno di questi doveva essere come un sermone alla nazione. Può darsi che abbiano camminato personalmente per un po' nelle vie malvagie della madre; ma se o no, i nomi che hanno ricevuto concentrano in un punto focale il messaggio di giudizio di Osea.

I. JEZREEL . (Versetti 3-5) "Izreel" era il nome della grande pianura nel cuore del regno settentrionale che era la gloria della Palestina per la sua bellezza e ricchezza, e che è stata in tutte le epoche un campo di battaglia di nazioni. Era anche il nome della bella città che sorgeva presso l'estremità orientale della pianura, dove Acab aveva il suo palazzo d'avorio e dove Izebel e lui commisero tanti infami omicidi. Ora, il primogenito di Osea si chiamava "Izreel:"

1. Per ricordare il sangue ivi versato, che ancora gridava vendetta . (Versetto 4) Questo deve significare il sangue versato da Acab e Jezebel, l'assassinio di Nabot e dei suoi figli, e il massacro dei profeti del Signore. Ma probabilmente include anche le rivoltanti crudeltà di Giovanni, con cui sterminò l'intera famiglia di Acab. La punizione divina può dormire per molte generazioni; ma un giorno si sveglierà e compirà il suo terribile lavoro.

Ieu aveva distrutto la casa di Acab in obbedienza a un comando divino, e Dio lo aveva lodato per questo ( 2 Re 10:30 ). Ma, mentre il suo atto era conforme alla sua commissione, il suo motivo non lo era. Aveva ottemperato alla volontà di Dio solo nella misura in cui riteneva che l'obbedienza avrebbe fatto avanzare i propri fini politici. Il suo "zelo per il Signore" ( 2 Re 10:16 ) era solo una sottile patina che ricopriva il suo zelo per Ieu.

Così, sebbene rovesciasse l'altare di Baal, si aggrappò ai vitelli di Geroboamo. Calvino si riferisce qui a Enrico VIII . d'Inghilterra come un moderno Jehu. Enrico ruppe con il papa, non per ripudiare gli errori del papato, ma perché era determinato a divorziare dalla regina Caterina. Soppresse i monasteri, non perché fossero covi di vizi, ma per sferrare un colpo al potere papale, e nello stesso tempo riempire le proprie casse dei tesori dei monaci. Ma, ancora una volta, il primogenito di Osea si chiamava "Izreel:"

2. Suggerire che Israele stava per essere disperso da Dio per i suoi peccati . (Versetti 4, 5) "Izreel" in ebraico suona e incantesimi come "Israele"; e il gioco del suono suggerisce il pensiero che la nazione che aveva "visto Dio" ed era stata un "principe che ha prevalso con Dio", doveva diventare "Izreel" nel senso di essere " dispersa da Dio " tra i pagani. L'imminente rovina della dinastia di Giovanni doveva essere l'inizio della fine.

Infatti, sebbene il regno settentrionale continuasse per mezzo secolo dopo, fu costantemente angosciato dalla guerra civile, o distratto dalla rivoluzione e dall'anarchia, finché alla fine venne l'Assiria e lo sovvertì del tutto. Non solo, ma Israele doveva perdere la sua abilità e incontrare il suo rovesciamento "nella stessa valle di Izreel", fino ad allora teatro della sua gloria militare. Quella pianura sorridente era stata per Israele ciò che Marathon era per la Grecia, o ciò che Bannockburn è per la Scozia.

Debora e Barak, Gedeone, Saul, Acab, avevano tutti ottenuto grandi vittorie. Eppure "nella valle di Izreel" "l'arco d'Israele", che sembrava ancora così forte, doveva essere irreparabilmente spezzato. Lo stesso Osea visse per testimoniare, almeno in parte, il compimento di questo oracolo ( Osea 10:14 ). E le illustrazioni possono essere facilmente moltiplicate dalla storia di come Dio può spezzare l'orgoglio di una nazione empia nell'intimo santuario della sua gloria.

Lo fece con Ninive, con Babilonia, con Tiro. Lo ha fatto più e più volte a Gerusalemme. Lo fece alcuni anni fa in Francia, quando l'esercito tedesco vittorioso entrò a Parigi dall'Arco di Trionfo e quando il re Guglielmo di Prussia fu incoronato primo imperatore della Germania Unita nella reggia di Versailles.

II. LO - RUHAMAH . (Versetti 6, 7) Questa seconda figlia di Osea e Gomer era una figlia. Il suo nome, che significa "Non compatito", ha portato un messaggio ancora più triste alla nazione colpevole rispetto al nome "Jezreel". Essere non compatiti da Dio è una calamità peggiore persino dell'essere "disperso da Dio". Finora Geova aveva almeno sempre compassione dei suoi figli che sbagliavano. E non ci dice tutta la rivelazione che il cuore di Dio anela con infinita tenerezza all'umanità fragile e sofferente? "Può una donna dimenticare il suo bambino che allatta?.

.. Sì, possono dimenticare, ma io non ti dimenticherò." Perché, allora, Israele fu chiamato "Lo-ruhamah"? Non perché il cuore divino fosse cambiato, ma semplicemente perché lei stessa insisteva a non essere "suo". Lei insisteva "nessuno di" lui. E così, alla fine, non c'era niente da fare se non permetterle di "mangiare del frutto a modo suo". La figlia di Osea doveva essere una testimonianza vivente con il suo nome che il La pazienza divina era ormai esaurita.

E il presagio di questo nome si sarebbe compiuto nella totale e irrimediabile deportazione delle dieci tribù in Assiria. Nel caso, inoltre, il popolo si aggrappasse a qualche falsa speranza, si fa riferimento per contrasto alla sorte opposta del regno di Giuda (versetto 7). Giuda non era così completamente e irrimediabilmente dissoluto come Israele. Il regno meridionale non aveva abbandonato il tempio ei sacrifici.

Quando era spiritualmente al peggio, possedeva almeno "un piccolissimo residuo". Quindi Giuda avrebbe ricevuto il castigo piuttosto che il giudizio. E Dio avrebbe "salvato" Giuda, anche se non "con l'arco, né con la spada". Presto ci sarebbe stata la meravigliosa liberazione da Sennacherib. Poi, dopo i settant'anni di esilio, il ritorno da Babilonia. E, infine, nella pienezza del tempo, la salvezza spirituale di Gesù Cristo.

Ma per tutto il tempo, ahimè! il regno settentrionale, in quanto tale, non sarebbe stato salvato. Perché l'apostasia di Efraim era stata unanime e universale. Nessuno dei suoi re era un uomo devoto. E il popolo non dava ascolto ai profeti di Dio, ma si stabiliva nella malvagità e nell'impenitenza confermate. Così ora alla fine non c'era rifugio per Israele nemmeno nella compassione di Dio stesso.

III. Lo- AMMI (Versetti 8, 9) Il nome di questo terzo figlio, che significa "Non-mio- popolo ", presagiva un disastro ancora peggiore di uno dei precedenti. La terza rata del giudizio farebbe precipitare la nazione negli abissi più bassi di tutti. Il ritiro del favore divino non poteva che portare a un rifiuto positivo. E se gli ebrei continuassero a vantarsi di essere il popolo eletto del Signore, quando "con le loro opere lo rinnegarono"! La vita della nazione fu alla lunga tale da non consentirgli altra alternativa che dichiarare che non sarebbe stato il loro Dio.

Geova deve sciogliere la sua relazione di patto con loro. È costretto a rinnegarli e diseredarli. D'ora in poi non saranno più un popolo sacro; non devono differire in nulla dai Gentili profani. Un terribile destino! Eppure ancora quella nazione è finalmente sterminata, e quell'anima è perduta per sempre, alla quale Dio dice queste parole avvizzite e dolorose (versetto 9): "Io non sarò tua".

CONCLUSIONE . Se riusciamo a concepire quale terribile prova deve essere stata per Osea dare ai suoi figli questi nomi mistici, così minacciosi di dolore, saremo in grado in una certa misura, come lui, di simpatizzare con il dolore del Signore per coloro che sono nella sua famiglia che vive e muore in ostinata impenitenza, e sulla quale il suo lamento lamentoso e disperato è: "Quante volte vi avrei radunati, ma voi non avete voluto!" —CJ

Versi 1:10-2:1

La maledizione si è invertita.

Il " ancora " con cui questo passaggio Clans è un ancora benedetto . Introduce improvvisamente un annuncio di salvezza per Israele. Osea non può pensare che tutto vada sempre per il peggio. I suoi figli non devono essere testimoni viventi semplicemente dell'avvicinarsi della vendetta. Così i singhiozzi di agonia del profeta si placano per un po', per far posto ai ceppi ispiratori della promessa messianica. Indica tre benedizioni che si trovano dall'altra parte del terribile destino del regno settentrionale.

I. REALIZZAZIONE DELLA PROMESSA DEL PATTO . (Versetto 10) Qualcuno potrebbe naturalmente porsi la domanda: se Israele deve essere "disperso", "impietoso" e "rifiutato", che ne sarà delle promesse fatte ad Abramo e ai padri della razza ebraica ( Genesi 22:17 ; Genesi 32:12 )? Il profeta risponde che questi non saranno in alcun modo cancellati dal rifiuto delle dieci tribù.Genesi 22:17, Genesi 32:12

Il popolo del regno settentrionale deve essere disperso tra le nazioni; ma lo scopo di Dio è di radunare la sua Chiesa dal mondo dei Gentili così come da quello degli Ebrei. Le promesse fatte ad Abramo non erano tanto nazionali quanto spirituali. Mentre, quindi, i simbolici centoquarantaquattromila saranno "sigillati", starà con loro davanti al trono la "grande moltitudine, che nessun uomo potrebbe contare" ( Apocalisse 7:4 , Apocalisse 7:9 ).

II. RECUPERO DI LA NAZIONALE UNITA . (Versetto 11) In passato c'era sempre stata più o meno inimicizia tra Giuda e Israele. Molto prima della distruzione del regno, Efraim "invidiava" Giuda. E da duecento anni queste tribù erano state separate anche politicamente. Ma, al momento opportuno, le dodici tribù diventeranno di nuovo un'unica verga nella mano del Signore ( Ezechiele 37:16 , Ezechiele 37:17 ).

L'oracolo davanti a noi implica, inoltre, che prima di questa riunione anche Giuda sarà stato rigettato e portato in esilio per i suoi peccati. A chi dobbiamo riferire questa notevole profezia dell'"una testa"?

1. Si riferisce tipicamente a Zorobabele, capo della tribù di Giuda al ritorno dall'esilio. Tra quelli che salirono con lui c'erano almeno alcuni appartenenti alle dieci tribù; così che una parziale miniatura di questa unione fu presentata al ritorno da Babilonia.

2. Si riferisce in modo antitipico a Gesù Cristo, l'«Unico Capo» dell'umanità redenta. Il letterale Giuda e Israele saranno riuniti in lui, insieme all'Israele spirituale di tutta la Chiesa Gentile. Riceve l'incarico, naturalmente, da suo Padre; ma anche dal suo popolo, nel senso che lo accetta e ne gioisce. La lezione qui è che solo nel vangelo di Cristo si trova la vera base della fratellanza del genere umano.

Il nome di Gesù è l'unico simbolo adeguato di vita e libertà. Solo il suo corpo, la Chiesa, può comunicare al mondo le benedizioni della repubblica ideale: libertà, uguaglianza, fraternità. L'unione tra gli uomini non può che scaturire dalla loro comune unione con Dio.

III. RESTAURO PER LA DIVINA FAVORE . A nome dei tre figli di Osea, Dio aveva denunciato guai a Israele. Ma questi stessi nomi possono anche essere intesi in modo che trasmettano una certezza di misericordia e di redenzione. Può essere, infatti, che dopo aver seguito per una stagione le vie malvagie della loro madre Goner, i tre giovani si siano convertiti, e così siano diventati di carattere qualificato per illustrare il messaggio profetico del loro padre dal lato della promessa.

1. "Jezreel" significherà "Dio semina ". (Versetto 11) Questo nome sarà purificato dalle sue associazioni più basse e sarà compreso di nuovo secondo il suo significato più ricco. Originariamente suggestivo della bellezza e della fertilità della pianura di Esdrelon, la sua applicazione sarà estesa, in senso spirituale, a tutta la Palestina e al mondo ( Isaia 35:1 , Isaia 35:2 ). Quando Dio semina, ci sarà sicuramente un raccolto glorioso; da qui la promessa messianica: "Grande sarà il giorno di Izreel".

2. " Non - il mio popolo " diventerà "Il mio popolo ". Al momento opportuno, gli uomini d'Israele devono salutarsi non più come "Lo-ammi"; ma, lasciando cadere con gioia il negativo, come "Ammi", i . e . coloro che il Signore ha chiamato di nuovo ad essere suo popolo. Questo nome anticipa "l'adozione dei figli" nel Nuovo Testamento. Quindi troviamo l'apostolo Pietro che applica questo passo ai giudei della dispersione ( 1 Pietro 2:10 ); e l'Apostolo Paolo all'accoglienza dei Gentili, in opposizione ai Giudei ( Romani 9:25 , Romani 9:26 ).

Le parole di quest'ultimo non sono soltanto un ingegnoso adattamento della profezia alle nazioni pagane; sono un argomento basato sul pensiero fondamentale di esso. Israele, attraverso la sua apostasia, era caduto dal patto di grazia e aveva preso il suo posto spiritualmente come parte del mondo dei Gentili, che serviva idoli morti. Quindi la riadozione di Israele portò con sé l'adozione anche dei Gentili come figli spirituali di Dio.

3. " Non compatito " diventerà "Pietà". (Versetto 1) La parola "Ruhamah" sarà applicata alle figlie del popolo, per esprimere il culmine dell'amore divino. Israele deve essere di nuovo oggetto dell'affetto tenero e struggente del Signore. Dall'altra parte di tutto il peccato e la sventura, Osea discerne la sovranità della compassione e della gentilezza amorevole di Geova, e invita il popolo a celebrarla con entusiasmo.

CONCLUSIONE . Quanto grande è l'incoraggiamento che questi tre versetti offrono a chiunque di noi senta di essersi dolorosamente allontanato, nella propria vita, dal Dio vivente l Noi, in questa epoca, dovremmo comprendere più chiaramente di quanto persino Osea abbia compreso l'indicibile misericordia di Geova . Il profeta non dice nulla, per esempio, sul fondamento o sul metodo del perdono divino. Ma Dio ha spiegato questo "in questi ultimi giorni" parlandoci "per mezzo di suo Figlio" ( Ebrei 1:2 ). Il Signore Gesù Cristo è venuto come Profeta della Chiesa per sottolineare e portare avanti il ​​messaggio di Osea'' Jezreel", "Ammi", "Ruhamah".—CJ

Osea 1:11

Grande sarà il giorno di Izreel.

Izreel significa "seminato da Dio" o "seminato da Dio" ( Osea 2:22 , Osea 2:23 ). Queste parole incarnano una ricca promessa messianica che è già stata parzialmente adempiuta, ma la cui completa realizzazione è ancora in futuro. L'importanza di questo oracolo non fu esaurita dal ritorno da Babilonia; possiamo ragionevolmente applicarlo ancora ad ogni "giorno culminante" della storia della Chiesa. Alcuni di questi "giorni di Izreel" sono i seguenti:

I. IL GIORNO DI DEL incarnazione . In quel giorno Gesù Cristo fu seminato nella terra, "il seme della donna". È caduto nel suolo della nostra umanità, per farla germogliare e germogliare, e riempire di frutti la faccia del mondo. La manifestazione di Dio nella carne ha tagliato in due la storia. Dietro l'Incarnazione c'è un deserto morale; prima che allunghi l'estate e il raccolto del mondo.

II. IL GIORNO DELLA DELLA PASSIONE . Allora il "grano di grano cadde in terra e morì", affinché potesse "portare molto frutto". E la morte del Signore non è stata davvero fruttuosa? Possiede virtù curative per ogni figlio ferito dal peccato. È la sorgente di ogni retto pensare e di ogni nobile vita tra gli uomini. Gesù "con la sua mano trafitta ha sollevato imperi dai cardini, ha deviato dal suo canale il corso dei secoli, e ancora governa i secoli" (JP Richter).

III. IL GIORNO DELLA LA RISURREZIONE . Cristo è "il primogenito dei morti" e "la primizia di coloro che dormivano". Poiché egli vive, anche il suo popolo vivrà. La sua risurrezione assicura e illustra la vivificazione delle anime e dei corpi dei santi. Il ritorno settimanale del giorno del Signore commemora la grande verità che la Sua risurrezione ha portato con sé la nuova creazione del mondo.

IV. IL GIORNO DI PENTECOSTE . Quello era il compleanno della Chiesa del Nuovo Testamento. Le vicende che vi avvennero fecero presagire un'illustre carriera per la causa del Redentore. In quel giorno discese lo Spirito Santo nella pienezza della sua potenza salvifica; e il seme evangelico che fu poi seminato produsse un raccolto immediato e copioso, tipico anche del suo destino finale di coprire la terra ( Atti degli Apostoli 2:9 ).

V. IL GIORNO DELLA SALVEZZA . Questo giorno dura già da diciotto secoli. Ne stiamo vivendo il mezzogiorno in streaming. "Ora è il tempo accettato" ( 2 Corinzi 6:2 ), Il giorno della grazia abbraccia ogni occasione in merito alla quale si può dire: "Ecco, un seminatore è uscito per seminare". E, come risultato di tutto, "un seme lo servirà". "Vedrà il suo seme".

VI. IL GIORNO DEL RISVEGLIO . A volte la Chiesa perde la sua freschezza spirituale. Diventa arido, sterile e desolato. Ma Dio riversa su di essa l'abbondante pioggia del suo Spirito; e presto le conversioni si moltiplicano, e tutta la Chiesa torna a sorridere con il verde della pietà e della giustizia, come una valle spirituale di Jezreel "Verserò acqua su chi ha sete", ecc. ( Isaia 44:3 , Isaia 44:4 ).

VII. IL GIORNO DELLA MISSIONARIA TRIONFO . È funzione speciale della Chiesa portare le nazioni pagane alla conoscenza della verità. Questo lavoro Dio benedirà. "Chi semina con lacrime mieterà con gioia". Il frutto della "manciata di grano" "tremerà come il Libano". Il deserto spirituale "fiorirà in abbondanza"; e ai nostri tempi vediamo i campi "bianchi già da mietere".

VIII. IL GIORNO DI MILLENARIO GLORIA . La Chiesa deve godere di un lungo periodo di prosperità negli ultimi giorni prima della seconda venuta di Cristo. Finché durerà il millennio, "verrà la pienezza dei Gentili" e gli Ebrei saranno reinnestati nel loro stesso olivo. In tutto il mondo "Non-mio-popolo" diventerà "Mio popolo" e "Non-amato" diventerà "Amato". Tutta la terra sarà seminata da Dio e "darà il suo frutto".

IX. IL GIORNO DELLA LA NUOVA CREAZIONE . Nel "giorno grande e notevole del Signore" la Chiesa sarà condotta, mediante il battesimo di fuoco finale, alla "restituzione di tutte le cose". Ci devono essere "un nuovo cielo e una nuova terra", adattati ai corpi di risurrezione dei santi e adatti per l'abitazione della Chiesa glorificata. Che grande giorno sarà quello, quando il paradiso sarà restaurato e la città-giardino della Nuova Gerusalemme scenderà dal cielo da parte di Dio io

"Non cade grandine, né pioggia, né neve,
né mai il vento soffia forte; ma giace in
un prato profondo, felice, bello con prati di frutteti,
e conche di pergola coronate da mare d'estate".

(Tennyson)

CONCLUSIONE . Questa grande immagine sta ancora cominciando a realizzarsi. Ma l'opera è di Dio, e quindi siamo fiduciosi che nessuna parte di essa fallirà. "Jezreel" è "la semina di Dio". Il seme è suo. È anche il seminatore. benedirà il suo germoglio. Riempirà di frutti la faccia del mondo e alla fine raccoglierà il grano nel suo granaio. — CJ

OMELIA DI A. ROWLAND

Osea 1:4 , Osea 1:5

Retribuzione divina.

L'anarchia politica e il degrado sociale del regno d'Israele durante il tempo di Osea nacquero da cause troppo profonde per essere raggiunte dalle panacee dei politici, o dalle narici degli economisti politici. La disobbedienza volontaria e persistente alla Legge Divina era la fonte segreta di questi disordini, che richiedevano un cambiamento radicale nei cuori delle persone. Questo, tuttavia, sembrava disperato aspettarselo dalla nazione in generale.

Era dedito alla sua impenitenza e durezza di cuore. Quindi, mentre ci sono parole di promessa per i singoli penitenti, che risuonano alle nostre orecchie come canti nella tempesta, non ce ne sono per la nazione. Su di esso si insinuava l'oscurità di una notte che non avrebbe avuto l'alba, la desolazione di un inverno che non sarebbe mai stato seguito da una primavera. L'intensità del sentimento con cui un patriota come Osea pronunciava tali denunce spiega in una certa misura la sua oscurità, le sue frasi che a volte suonavano come spezzate da singhiozzi.

La condizione degradata di coloro a cui si rivolgeva, esigendo com'era uno stile di insegnamento che costringesse l'attenzione, necessitava degli schizzi audaci e dei colori sgargianti che abbondano nella sua profezia. Dal passaggio davanti a noi apprendiamo le seguenti lezioni:

I. CHE L ' OBBEDIENZA LETTERA A UN COMANDO DIVINO PUO ULTIMAMENTE PORTARE UNA PUNIZIONE INVECE CHE UNA RICOMPENSA . "Farò vendetta del sangue di Jezreel sulla casa di Jehu". Il riferimento è a una delle più grandi tragedie della storia, registrata in 2 Re 9:1 . 2 Re 9:1

e 10. Jehu distrusse la casa colpevole di Acab e la potente gerarchia di Baal e Astarte, in obbedienza al comando di Dio. Perché, allora, questo sangue doveva essere vendicato sulla sua casa? Perché, come dice Calvino, "il massacro era un crimine per quanto riguardava Ieu, ma con Dio era una giusta vendetta". In altre parole, un atto comandato da Dio può essere compiuto in modo tale da diventare un crimine per l'uomo che lo compie. Prendiamo Ieu come esempio di questo

1. Ieu ha peccato nella sua obbedienza, perché stava cercando i suoi scopi, e non Dio ' s . Uccise i capi della casa di Acab perché potevano ribellarsi contro di lui; e distrusse il sacerdozio di Baal e Astarte perché, poiché dovevano la loro posizione a Jezebel, avrebbero fomentato dissensi e avrebbero usato la loro influenza contro la sua usurpazione. Dio non cerca un'obbedienza come questa.

Ci insegna a pregare: "Sia fatta la tua volontà sulla terra, come si fa in cielo", anche se la risposta alla preghiera può distruggere i nostri cari piani. La più alta esemplificazione di questo spirito la vediamo nel nostro Signore, il quale, essendo in agonia nel Getsemani, pregò: " Padre, non sia fatta la mia volontà, ma la tua". In tempi successivi i farisei peccarono proprio come aveva fatto Ieu; e Cristo, che leggeva i loro cuori, dichiarò che, sebbene obbedissero alla Legge, erano condannati da Dio nella loro obbedienza, perché cercavano non il suo onore, ma il loro.

Tale peccato è possibile per te. Se fai ciò che è giusto negli affari semplicemente perché "l' onestà è la migliore politica" e il commercio dipende da una buona reputazione; se dai ai poveri per la popolarità puoi vincere; se ti astieni da un'indulgenza peccaminosa perché non puoi più permettertela, o temi di perdere qualche prestigio; - hai in tutte queste cose "la tua ricompensa"; otterrai ciò che cerchi, ma niente di più.

Tuo è il peccato di Ieu, che ha vinto il trono perché ha obbedito; ma alla fine ha avuto questa maledizione perché ha obbedito ingiustamente. Vedendo dunque che hai a che fare con colui che decide infallibilmente il motivo di ogni atto, eleva la preghiera costante: "Crea in me un cuore puro, o Dio, e rinnova in me uno spirito retto".

2. Il peccato di Ieu è apparso anche in questo, che ha amato e praticato proprio i peccati che era stato chiamato a punire negli altri . ( 2 Re 10:31 ) Si rifiutò di adorare Baal e Astarte, non perché fossero idoli, ma perché la loro adorazione era associata alla casa di Acab. Ma adorava i vitelli (e quindi era ugualmente idolatra), perché questo culto serviva ai suoi fini politici e sembrava essenziale per l'esistenza indipendente del regno di Israele (vedi 1 Re 12:25-11). Odiava i peccatori, ma amava i loro peccati; l'esatto contrario di ciò che era vero per il nostro Re, che odiava il peccato, ma ci amava ed è morto per noi "mentre eravamo ancora peccatori". Ora, se puniamo una persona per il male, e tuttavia facciamo il male noi stessi, non solo siamo incoerenti, ma dimostriamo che stiamo peccando contro la luce, e così aggraviamo la nostra offesa. Supponiamo, per esempio, che un genitore rimproveri suo figlio per aver giurato, mentre lui stesso è colpevole di quel peccato, sebbene abbia ragione nella riprovazione attuale, ha torto, come lo era Ieu, nella sua insincerità.

Paolo contempla questo in Romani 2:3 , dove chiede: "Pensi tu questo, o uomo, che giudichi coloro che fanno tali cose e fai lo stesso, di sfuggire al giudizio di Dio?" Tali erano i due elementi di peccato nell'obbedienza esteriore di Jehu, che richiedeva la minaccia: "Farò vendetta del sangue di Jezreel sulla casa di Jehu".

II. CHE PARTENZA DA DIO È L' INIZIO DI OGNI PECCATO . Il culto del vitello (una modificazione dell'idolatria egiziana) era meno orribile e degradante nel suo rituale di quello che profanava i boschi di Astarte o gli alti luoghi di Baal.

Ma ha spianato la strada a queste idolatrie più grossolane. Anzi, anche di per sé non era così innocente come alcuni dichiarano che fosse; poiché il vitello non rappresentava Geova, ma la "natura", quindi questo era il culto della creatura, in contrapposizione a quello del Creatore. In forme meno grossolane questa idolatria appare nei tempi moderni. Molti parlano di "natura" fino a dimenticare Dio nelle sue opere, e sono in spirito seguaci dell'astuto, irreligioso Geroboamo, che allevò i vitelli a Dan e Betel, e così fece peccare Israele.

In quella falsa adorazione si trovavano i germi di altri peccati. L'adulterio spirituale fu seguito dall'adulterio carnale. L'infedeltà verso Dio porta all'infedeltà verso l'uomo. Così gli uomini rimasero impigliati, come sempre, nelle maglie del peccato, finché furono "annegati nella distruzione e nella perdizione". È perché abbiamo paura delle conseguenze dell'allontanamento da Dio che siamo preoccupati per molti che sono morti per noi.

Non hanno contratto vizi noti e non sono macchiati di reputazione; ma non hanno alcuna protezione contro i peggiori peccati e mali, purché sia ​​vero che "Dio non è in tutti i loro pensieri". Sono esposti al pericolo tanto quanto lo erano le pecore nei campi di Betlemme prima che Davide, il loro pastore, ricco del suo eroismo e della sua forza, uccidesse sia il leone che l'orso. Una vita estranea è una vita in pericolo.

III. CHE UN TEMPO DI ANDATA PROSPERITA PUÒ ESSERE UN MOMENTO DI AVVICINAMENTO DISTRUZIONE . "Farò cessare il regno della casa d'Israele". Mai il regno era sembrato più prospero di quando Hosed pronunciò questa profezia.

Fu audace il regno di Geroboamo II . un uomo coraggioso e capace, che aveva riconquistato tutto ciò che Hazael aveva conquistato, aveva soggiogato Moab e riconquistato Damasco. Il regno sembrava forte, ma era alla vigilia della distruzione. Così è stato spesso. Quando il re di Babilonia banchettava con i suoi nobili, Ciro stava risalendo il letto del fiume, trasformando i mezzi di difesa della città in mezzi di distruzione.

Quando il popolo dell'impero romano stava cedendo al lusso, come uomini che potevano permettersi di allentare la vecchia fatica e fatica, i Goti erano alle loro porte. Lascia che qualsiasi nazione venga meno nella forza morale in mezzo alla prosperità materiale e dimentichi che è "la giustizia che esalta una nazione"; lascia che in spirito dica a se stesso: "Hai molti beni accumulati per molti anni", allora risuona dal cielo le parole di avvertimento: "Stolto, questa notte la tua anima ti sarà richiesta!" Né una Chiesa cristiana dovrebbe considerare che la sua ricchezza e il suo numero costituiscono un indicatore della sua stabilità e forza spirituale, poiché non di rado la sua più vera prosperità è stata vista nei giorni della persecuzione per amore della giustizia.

Anche a noi stessi applichiamo senza timore lo stesso principio. Il nostro pericolo può essere maggiore nelle nostre ore di successo e prosperità. Woo è più vicino quando tutti gli uomini parlano bene di noi; poiché è quando abbiamo mangiato e siamo sazi che dobbiamo stare attenti a non dimenticare il Signore nostro Dio.

IV. CHE UNA SCENA DI VITTORIE MEMORABILI POSSA DIVENTARE LA SCENA DELLA SCONFITTA FINALE . "Spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Jezreel". L'"arco" è sempre nella Scrittura un emblema di forza, e qui denota il potere militare e politico di Israele, che si sarebbe spezzato nella valle di Izreel.

Nessun luogo era più distinto di questo per l'esecuzione dei giudizi divini contro i nemici del suo popolo. Là gli eserciti di Sisera furono dispersi da Barak, e là i Madianiti dormirono al sicuro nel loro accampamento finché, nel cuore della notte, Gedeone con i suoi trecento scavò giù per la collina come una valanga e li travolse. Questo luogo, reso memorabile dalle precedenti vittorie, doveva diventare la scena della sconfitta finale per il popolo di Dio che era diventato nemico di Dio.

Questo tremendo cambiamento è stato sorprendentemente indicato dai due nomi contrastanti, "Israele" e "Yidsreel", nomi che implicavano che fosse stato determinato da un cambiamento di carattere; perché il popolo non era più "Israele", avendo potere presso Dio, ma era diventato "Yidsreel", disperso da Dio, da lui e gli uni dagli altri. L'arco d'Israele dovrebbe essere spezzato nella valle di Jezreel. Qual è l'arco della nostra forza? Se non è in Geova sarà rotto; poiché il giorno della punizione deve venire su tutto ciò che si oppone a Dio, o osa prendere il suo posto.

Ci stiamo affrettando verso un conflitto finale che ci metterà alla prova al massimo. Nella valle dell'ombra della morte i nostri padri hanno esclamato: "Ora grazie a Dio che ci dà la vittoria"; ma se abbandoniamo Dio come fece Israele, quel luogo di santi ricordi sarà per noi, non il luogo della conquista e del canto, ma della sconfitta e della vergogna, perché là ciò in cui abbiamo stoltamente confidato sarà spezzato, come l'arco di Israele nella valle di Izreel. — AR

Osea 1:7

Liberazione divina.

"Ma io avrò pietà della casa di Giuda, e la salverò per il Signore loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri". Il contrasto tra i regni di Giuda e di Israele, nella loro natura e nel loro destino, è qui espressamente dichiarato. Per Israele non c'era speranza; sebbene il perdono attendesse alcun uomo tra quel popolo che si è rivolto al Signore, poiché nessuna nazione è stata così empia, nessuna famiglia così malvagia, ma che ogni penitente in essa possa venire con fiducia a Dio.

Quanto al regno, invece, fu fondato in ribellione contro la casa di Davide, e quindi contro il proposito divino. Il suo segno distintivo era l'idolatria; i vitelli di Betel e Dan ne indicavano i limiti, ei consigli di Dio, per mezzo dei suoi profeti, erano stati ostentatamente respinti. Quindi era giunto il momento in cui il popolo doveva essere consegnato ai pagani di cui aveva scelto il culto, e le parole del versetto precedente annunciavano il loro destino irrevocabile.

"Non avrò più pietà della casa d'Israele, ma li cancellerò completamente". Ben diversa era la posizione della casa di Giuda. Con tutte le loro imperfezioni e peccati, gli ebrei frequentavano ancora il sacro tempio, e lì con il culto stabilito testimoniavano l'esistenza e l'unità del Dio vivo e vero. Giuda doveva quindi essere ancora l'arca di Dio, portata lungo il corso del tempo tra le macerie degli imperi caduti, finché da essa sarebbe uscito colui che era il Re di Giuda, il Figlio di Davide, il Redentore del mondo.

Gli ebrei dovevano essere umiliati e puniti per il peccato, ma non dovevano essere distrutti come popolo; e così furono rallegrati dalla promessa: «Avrò pietà della casa di Giuda e li salverò per il Signore loro Dio». Il precedente adempimento di queste parole è riportato in 2 Re 19:1 ; dove leggiamo della liberazione di Gerusalemme, non per difesa coraggiosa, né per tangenti, né per ausiliari, ma per l'invisibile pestilenza che uccise centottantacinquemila nell'affollato campo degli Assiri.

Né la promessa fu esaurita allora, ma si avverò di nuovo quando gli ebrei della cattività, con loro stesso stupore, furono restaurati, non per rivolta o stratagemma, ma per la libera offerta del magnanimo Ciro ( Esdra 1:2 , Esdra 1:3 ). Il nostro testo, tuttavia, ha un interesse più che locale e temporaneo. Il principio della liberazione divina, attraverso mezzi diversi da quelli umani, si afferma perennemente nella storia dell'Antico Testamento.

Fu la prima lezione che gli Israeliti ricevettero dopo aver lasciato l'Egitto, quando sul Mar Rosso Mosè disse: " Stai fermo e vedrai la salvezza del Signore! Egli combatterà per te e tu taci". E questa lezione, enfatizzata nel deserto, fu ripetuta non appena entrati in Canaan, quando le mura di Gerico caddero davanti alla forza di un esercito che non alzava alcuna arma contro di essa. Nel chiarire questo principio di liberazione divina osserviamo:

I. CHE ESSO SIA UOMO 'S NATURALE TENDENZA PER PROVARE PER DO SENZA DIO , a fidarsi l'arco, ed i carri di umano che forniscono. La storia del figliol prodigo si ripete continuamente. Ogni uomo dice in effetti: "Padre, dammi la mia parte; fammi vedere come posso fare per me stesso senza di te.

"Solo a poco a poco, quando scopre che ci sono amici peggiori del Padre e luoghi più stanchi della casa, che, vestito di stracci, con il cuore debole e molte lacrime, dice: "Mi alzerò , e vai da mio padre».

1. Israele ha mostrato questa tendenza . Confidavano nel loro coraggio e patriottismo e nella forza dell'Egitto, credendo di poter costruire insieme una diga contro la quale questo grande mare d'Assiria, impennando così minacciosamente, si sarebbe infranto invano. Non era un'aspettativa irragionevole dal punto di vista umano; poiché sembra ancora accettato come assioma che "la Provvidenza sta dalla parte dei grandi battaglioni" e che i destini dei popoli sono decisi dalle loro risorse materiali.

Osea sarebbe stato rimproverato come un predicatore pettegolo che stava andando oltre la sua provincia, quando sosteneva che la giustizia e la pietà erano elementi che richiedevano considerazione; dal subalterno più basso e dal generale più alto i suoi consigli sarebbero stati derisi con disprezzo, sebbene gli eventi mostrassero che aveva ragione.

2. Le tentazioni a questo non sono mai state più forti di adesso . Nella misura in cui i nostri poteri si sviluppano, la nostra responsabilità per la fiducia a loro, e non a chi li ha dati, aumenta. Ai nostri giorni le scienze fisiche sono cresciute ei principi così insegnati sono stati applicati rapidamente e audacemente alle nostre necessità. Ci vengono additate prove in ogni direzione della costanza del diritto e dell'assenza di casualità.

Infatti, l'errore religioso di Giuda è stato formulato nella filosofia del Positivismo, che non riconosce altro che ciò che l'intelletto può provare, ed esclude tutto ciò che è spirituale e soprannaturale. Indica che nelle difficoltà umane dovremmo rivolgerci alla scienza, non a Dio; e che lo studio dell'economia politica e delle scienze naturali può sostituire equamente la predicazione della giustizia come mezzo di salvezza per un popolo.

Non disprezziamo le scoperte scientifiche, ma ci rallegriamo piuttosto che siano fatte così frequentemente e senza paura. Chiediamo solo agli uomini di riconoscere che c'è un'altra sfera non rilevabile dall'intelletto, che sta alla base e interferisce con la sfera della vita sensuale, e. che, mentre le cose viste sono temporali, ci sono cose invisibili che sono eterne. Ebbene, uno dei personaggi di "The New Republic" può essere rappresentato mentre dice a tali insegnanti: "La tua mente è così occupata a sottomettere la materia, che è completamente dimentica di sottomettere se stessa - una cosa, fidati di me, che è molto più importante .

Ma la delusione delle più accorte anticipazioni degli uomini prova che la corsa non è sempre ai veloci, né la battaglia ai forti. "Gli scudi della terra" (i mezzi di difesa, temporali e spirituali) "appartengono al Signore".

II. CHE LA DISCIPLINA DI VITA VIENE DESTINATO AD ELIMINARE QUESTO TENDENZA DI OBLIO DI DIO . Dio raramente delude le aspettative fondate sullo studio della legge naturale; poiché agire secondo la legge naturale è mettersi in armonia con la volontà divina, essendo la legge l'espressione della volontà.

Eppure non dovrebbe esserci idolatria del diritto, perché funziona in modo ordinato. La legge senza Dio è un corpo senza vita, una macchina senza forza motrice. Per far sì che si creda in questo, "il tempo e il caso capitano a tutti"; in altre parole, accadono cose che non sono previste e non potevano essere previste.

1. Nella storia vediamo che Dio ha spesso sconcertato l'uomo . Ha sfidato le probabilità e ha scelto cose deboli per confondere cose potenti. Prendiamo ad esempio i destini dell'Assiria e di Giuda, che erano completamente diversi da ciò che l'uomo avrebbe predetto. L'Assiria, al tempo di Osea, era la creazione più forte della forza militare e del genio politico. Nella magnificenza della sua ricchezza e nello splendore dei suoi palazzi, si ergeva gloriosamente davanti ai pensieri degli uomini come l'immagine che Daniele vide nella sua visione.

Ma nessun politico si sarebbe aspettato ciò che il profeta aveva previsto: che una pietra tagliata senza mani sarebbe venuta dalla montagna e avrebbe ridotto in polvere quel gigantesco tessuto; che quelle pianure riccamente popolate sarebbero diventate i ritrovi del tarabuso e del gufo, e la tana delle bestie feroci. Nel frattempo Giuda, un piccolo regno disprezzato, sbattuto impotente tra le forze opposte dell'Egitto e dell'Assiria, come un pezzo di alga tra due enormi onde, doveva essere «salvato dal Signore suo Dio.

"E di là, nella pienezza dei tempi, uscì Colui che gli uomini riconobbero come detentore del più alto potere, e tra le rovine di un impero più grande della stessa Assiria, Cristo, il vero Sovrano, fondò un regno che non sarà mai smosso. Le aspettative del mondo erano nulle.

2. Non sono state spesso falsificate le nostre previsioni, vanificati i nostri migliori progetti, tanto che si è riaffermato il vecchio adagio: "L'uomo propone, Dio dispone"? Felice è se, tra le macerie delle nostre imprese, possiamo dire: "è il Signore: faccia ciò che gli pare bene".

III. CHE MORALI VITTORIE SONO PREPARATI PER DA QUIET ATTESA . Dio stabilisce tempi tranquilli per il recupero di tutta la vita. L'inverno si prepara alla primavera. Il sonno ci prepara alla fatica, e senza di esso il mondo impazzirebbe. Così nel mondo morale.

Il lavoro è stato svolto con grande coraggio e successo da coloro che hanno avuto stagioni di fiducia e di attesa. Elia dovette imparare che c'era più potere nella "voce calma e sommessa" che nel vento, nel terremoto o nel fuoco. Saulo di Tarso dovette frenare il suo spirito infuocato e per tre anni stava imparando la risposta di Dio alla sua domanda: "Signore, cosa vuoi che io faccia?" Né Lutero nel Wartburg né Bunyan nella prigione stavano perdendo tempo, ma guadagnando forza.

Impariamo ad aspettare oltre che a lavorare; e invece di stare attento e preoccupato per molte cose, siediti ai piedi di Gesù per ascoltare la sua parola, e "nella quiete e nella fiducia sarà la nostra forza". Non è con il nostro sottile ragionamento che vinceremo i nostri dubbi, né con le nostre azioni che otterremo la salvezza, né con i nostri sforzi di parola che salveremo le anime; poiché "le armi della nostra guerra non sono carnali, ma potenti per mezzo di Dio". Egli ha pietà della casa di Giuda e non la salverà né con l'arco né con la spada, ma mediante il Signore loro Dio.

IV. CHE LA SUA MASSIMA ESEMPLIFICAZIONE VIENE VISTO IN CRISTO 'S RISCATTO DI DEL AVREBBE . Se fosse venuto in gloria manifesta, lo scettico sarebbe stato messo a tacere e il trasgressore umiliato; ma fu reso inferiore agli angeli, per poter subire la morte sulla croce.

Nato in una stalla, era accudito dai poveri, dipendeva dal salario di un falegname per il suo cibo e giocava con i bambini comuni di Nazareth. Iniziato il suo ministero, non chiamò a sé nessuno dei capi della vita ecclesiastica, intellettuale o sociale del suo tempo; ma nominò suoi rappresentanti i pescatori galilei. Poi lasciò che i suoi nemici facessero del loro peggio. Nessuna forza angelica respinse i suoi assalitori, nessun squillo di tromba fece sussultare la corte durante la beffa del suo processo; ma fu preso «da mani malvagie, crocifisso e ucciso.

"E quando fu scomparso dalla terra, i suoi discepoli, senza vantaggi umani, attirarono l'attenzione del mondo e stabilirono il regno del Signore tra tutti i popoli. "Piacque a Dio di salvare coloro che credevano, mediante la stoltezza della predicazione". Considerate:

1. Il principio che sta alla base del nostro testo trova la sua applicazione nell'esperienza di ogni vita cristiana . Siamo giustificati non per le opere della Legge, ma per la fede nel Signore Gesù Cristo. Conquistiamo i nostri peccati che ci assillano facilmente, non con una strenua determinazione o associazione cristiana, ma da colui che, operando attraverso questi, dice: "Senza di me non potete far nulla". Siamo salvati dal nervosismo delle cure, non perché siamo forti e coraggiosi per sopportarle, ma perché abbiamo imparato a rivolgere tutte le nostre cure su di lui.

Otteniamo riposo dalle difficoltà mentali, non ragionando, ma confidando e lasciandoci molto contenti alla futura rivelazione di Dio. E nella nostra salvezza dell'ultimo conflitto sarà nostra, non attraverso la memoria del servizio di passato, né tramite il nostro chiara percezione di ciò che ci attende nel mondo invisibile, ma attraverso la presenza realizzato di colui che è venuto a riceverci per se stesso e per dare noi la vittoria.

2. E infine applichiamo il principio alla realizzazione dell'opera cristiana . I nemici di Cristo sono ancora intorno alla sua Chiesa, e saranno vinti, non dall'arco del potere intellettuale, o sociale, o civile, ma dal Signore nostro Dio. Non vincerai mai lo scetticismo con dimostrazioni logiche; né scacciato l'eresia dalla persecuzione o dai tuoni di scomunica; né sopprimere i vizi dal diritto civile; né costringere i pagani a sottomettersi alla finta della spada.

Ma contro questi mali prevarranno coloro che confidano non negli uomini, ma in Dio; che, consapevoli dell'impotenza umana, guardano al di là di tutto ciò che è visto come coloro che possono far risuonare le parole del salmista: "Alzerò i miei occhi verso i monti, da dove viene il mio aiuto". Poiché al di là della debolezza mortale e del potere transitorio regna colui che anticamente pronunciò questa promessa: "Avrò pietà della casa di Giuda e la salverò dal Signore loro Dio, e non la salverò con l'arco, né con spada, né da battaglia, né da cavalli, né da cavalieri."—AR

OMELIA DI JR THOMSON

Osea 1:1

La parola del Signore.

È caratteristico dei profeti ebrei ispirati che essi affondassero se stessi, la propria individualità, nel loro mandato divino e nell'autorità che lo accompagnava. Leggendo le loro profezie sentiamo, come devono aver sentito coloro ai quali si rivolgevano per primi, che non vi era alcun desiderio da parte loro di esprimere i propri pensieri, le proprie parole.

I. DA CUI LA PAROLA VIENE . La loro formula era questa: "Così dice il Signore". La loro parola era "la parola del Signore". Questo è testimone:

1. Alla personalità e alla natura spirituale di Dio . Le parole sono l'abito del pensiero. Chi parla per primo pensa. La mente divina è presunta nell'espressione divina. Non si potrebbe usare un linguaggio come quello del testo di un principio, di un'astrazione, di una legge, di una forza inconsapevole, come la pietra sostituirebbe sconsideratamente il Dio vivente.

2. Per l' interesse di Dio nella condizione morale e il benessere degli uomini . Perché il Supremo dovrebbe preoccuparsi di rivolgersi ai membri della nostra razza? Che lo abbia fatto è una prova della sua grazia e benevolenza. E di questo la missione dei profeti rende testimonianza solo meno potentemente dell'avvento e del ministero del Verbo incarnato.

II. DA CHI LA PAROLA CAME .

1. Per mezzo degli spiriti umani . Potrebbero esserci stati altri metodi per comunicare con l'umanità; ma la Sapienza infinita ha scelto questo. L'uomo è sempre stato ministro di Dio per l'uomo.

2. L'appello del Cielo è dunque rivolto alla ragione e alla coscienza umane . È chiaro che l'intenzione divina non era quella di sopraffare con un'impressione irresistibile, ma di convincere e persuadere.

3. Il Signore operò moralmente la scelta degli agenti in sintonia con il suo santo carattere e le sue finalità . I profeti proferirono la parola di Dio, ma fecero propria quella parola. Si sentivano chiaramente indignati per la ribellione e l'infedeltà, e la commiserazione per la miseria, e la gioia in ogni impresa e scopo retto. In una parola, erano ciò che implica la loro designazione: enunciatori ispirati della mente divina, voci per tutti coloro che avrebbero ascoltato.

III. PER CHI LA PAROLA CAME .

1. In ogni caso si trattava di esseri naturalmente capaci di comprenderla, e quindi responsabili del modo in cui era stata accolta.

2. Per Israele la parola giunse con un'enfasi e un adattamento speciali; poiché il popolo aveva già ricevuto dal Signore tali rivelazioni che lo rendevano ora particolarmente qualificato per ascoltare e obbedire.

3. Le particolari circostanze delle tribù settentrionali, il regno settentrionale, erano tali da rendere particolarmente appropriato che Osea si rivolgesse loro un linguaggio, prima di severità, e poi di consolazione e incoraggiamento.

4. Il fatto che queste profezie facciano parte del canone dell'Antico Testamento è una prova che queste parole sono vantaggiose per tutti; e di ciò l'esperienza della Chiesa è una conferma sufficiente. — T.

Osea 1:2

Infedeltà spirituale.

Il linguaggio figurato in cui Osea è stato ispirato per esporre e denunciare l'idolatria peccaminosa e l'apostasia di Israele è sorprendente, e l'atto simbolico in cui questi peccati sono stati esposti nel loro abominio e orrore è evidentemente destinato a scioccare la mente di ogni lettore.

I. DIO È IL MARITO DEL SUO POPOLO . Le relazioni umane sono spinte al servizio della religione; e il fatto che Dio abbia creato l'uomo a sua immagine è la giustificazione di similitudini come quella del testo. Il Creatore è rappresentato come il Re, il Padre e il Marito dei figli degli uomini.

Sotto ogni relazione viene messo in risalto un nuovo aspetto della vita religiosa e del dovere. Geova dichiara di aver sposato Israele scegliendola tra le nazioni, ammettendola a un'intimità speciale e conferendole peculiare dignità e favori.

II. DIO 'S PERSONE SONO SOTTO OBBLIGO DI FEDELTA' AL LORO SIGNORE . La moglie che ha accettato un uomo come suo marito si impegna a "mantenere solo lui". L'adulterio è sempre stato considerato un vizio e un crimine vergognoso.

Quanto più coloro che l'eterno Supremo ha favorito con la rivelazione della sua Legge e dei suoi propositi, sono tenuti a rendergli il più leale e fedele servizio! Lui solo deve essere adorato, adorato, obbedito e servito. Israele si è distinto tra le nazioni da molti eventi nella storia nazionale; e "in questi ultimi giorni" tutti coloro ai quali è giunto il vangelo sono particolarmente onorati e sono posti sotto una più severa responsabilità.

III. IRRELIGIONE E APOSTASIA NON SONO MENO CHE INFIDELITÀ FLAGRANTE . Quando Osea scrisse, le tribù settentrionali, che costituivano il regno d'Israele, furono ripetutamente colpevoli di idolatria, e anche coloro che erano liberi da questa macchia in molti casi caddero in grossolana empietà e disobbedienza.

Tale condotta era rappresentata come equivalente all'adulterio spirituale. Israele abbandonò il marito sposato e andò dietro ad altri amanti e si unì colpevolmente e disgraziatamente agli indegni rivali che la corteggiavano. E tutti coloro che si allontanano da Dio sono colpevoli di infedeltà di tipo flagrante, come il Signore non può trascurare o trattare con indifferenza.

IV. L' INFEDELE SONO convocato DI PENTIMENTO , E SONO INVITATI AL RITORNO PER IL SIGNORE . La coscienza testimonia la giustizia delle pretese di Dio e la peccaminosità di trascurarle e oltraggiarle.

E la parola. del Signore viene agli infedeli con misericordia e compassione. Infatti, mentre giustamente può respingere il suo sposo infedele, apre graziosamente le braccia del suo amore e accoglie il penitente e il contrito.

Osea 1:6

Misericordia negata.

L'iniquità d'Israele superò quella del regno gemello di Giuda. Di qui il terribile messaggio del Signore al primo, in contrasto con la dichiarazione di favore fatta al secondo. Forse non c'è niente di più terribile in tutta la rivelazione del nome simbolicamente dato alla figlia di Osea, considerata come rappresentante della nazione idolatra e ribelle di Israele: gli Impazienti!

I. CI SIA UN TESTIMONE PER L'enormità DI UMANO SIN . Gli uomini a volte immaginano che Dio sia indifferente alla condotta dell'uomo. Ma la verità è che mentre è misericordioso, mentre la sua misericordia dura per sempre, non è per questo un Governatore disattento. Se non fosse giusto, la sua misericordia sarebbe priva di significato. Se dimentica di essere gentile, se mette da parte la sua compassione, ciò che lo provoca a tale azione deve essere l'iniquità della tintura più profonda.

II. QUESTA TESTIMONIANZA E ' TUTTO IL PIU NOTEVOLE A CAUSA DI DIO 'S MISERICORDIOSO NATURA E DISPOSIZIONE . Che alcuni re non mostrino pietà ai loro nemici, ai ribelli e ai traditori, sembra del tutto naturale; il loro carattere è severo e spietato.

Ma questo è ben lungi dall'essere il caso di Geova. Tutta la Scrittura concorre a mostrarlo ricco di misericordia, dilettante nella misericordia, immancabile nella misericordia. Se dunque rifiuta o nega la misericordia, il suo attributo più glorioso sembra essere sospeso. Non rifiuta la misericordia per il proprio piacere, ma solo quando il suo esercizio porterebbe all'anarchia e incoraggerebbe la ribellione.

III. IL RIFIUTO DELLA MISERICORDIA NON È IRREVOCABILE . Non sta a noi mettere in dubbio la coerenza delle rappresentazioni contigue del governo e degli scopi divini. Li prendiamo come li troviamo. E osserviamo che anche quando sono state pronunciate denunce così terribili come quella del testo, dopotutto sono seguite da promesse di liberazione e benedizione.

IV. DI CONSEGUENZA LE MINACCE DI DIO DOVREBBE NON PORTANO IL SINNER ALLA DISPERAZIONE , MA PIUTTOSTO DI PENTIMENTO . PER alcuni temperamenti soprattutto, il linguaggio come quello del testo è produttivo di grande depressione, nonché di grave preoccupazione.

Si ricordi, tuttavia, che temere il dispiacere divino è un passo verso il favore divino. Sono gli insensibili e gli impenitenti che stanno operando la propria distruzione; mentre l'uomo che trema alla parola di Dio è in via di benedizione. Coloro che non meritano misericordia possono tuttavia ottenere misericordia; ma solo con sincera contrizione, confessione sfrenata, profondo pentimento e fiducia nella grazia divina, che è garantita dal vangelo di Gesù Cristo. — T.

Osea 1:7

Salvezza, non dell'uomo, ma di Dio.

Può darsi che in questo versetto ci fosse una predizione di una certa precisa interposizione del Signore a favore di Giuda. Mentre il regno settentrionale doveva essere abbandonato, e di conseguenza conquistato e desolato, Giuda, era stato predetto, avrebbe sperimentato un esempio molto significativo della misericordia divina che liberava. La distruzione dell'esercito di Sennacherib, quando

"L'angelo della morte
spiegò le sue ali sul vento, e soffiò in faccia al nemico mentre passava",

corrisponde esattamente alla lingua di questo verso. Il potere e il coraggio umani non furono i mezzi per la liberazione di Gerusalemme; ciò fu dovuto all'intervento di una mano divina e onnipotente. È bene che le menti pie riconoscano la sapienza e la potenza di Dio in ogni opera di liberazione, e specialmente nell'interposizione senza pari operata a favore della nostra umanità da Gesù Cristo nostro Salvatore.

I. L'UOMO 'S SALVEZZA IS NOT BATTUTO DA HUMAN FORZA .

1. La storia registra l'insufficienza, la vanità, di tutti gli sforzi umani per effettuare la liberazione dell'uomo dal peccato. Governanti per legislazione, guerrieri per le armi, filosofi per sistemi di pensiero, poeti per emozione e immaginazione, hanno tutti tentato la riforma, l'elevazione morale della razza; e tutti quelli che hanno provato hanno fallito. La saggezza del mondo si è dimostrata follia e la sua forza debolezza.

2. La spiegazione di questo fallimento non è lontana da cercare. Tutti i mezzi umani sono impotenti nell'influenzare il governo di Dio; qualunque cosa influisca, deve necessariamente provenire dal Divino Governatore stesso. E tutti i mezzi umani non riescono a raggiungere la radice del male nella natura spirituale dell'uomo. Hanno a che fare con la superficie, ma non penetrano al centro; non raggiungono il cuore dell'individuo; non si dimostrano, di conseguenza, in grado di ricostituire la società.

II. SALVEZZA SI DA IL SIGNORE IL NOSTRO DIO , E DA LUI SOLO .

1. Si potrebbe presumere che sia così, dall'infinità delle risorse divine. Dio non è stimolato nell'esecuzione dei suoi scopi, come lo sono costantemente gli uomini, da un potere insufficiente. Da un lato, la natura delle sue creature gli è accessibile, ed è da lui perfettamente conosciuta; d'altra parte, i mezzi per incidere su quella natura sono tutti a sua disposizione.

2. Ne osserviamo la prova suprema nel vangelo di Gesù Cristo.

(1) Il Salvatore stesso proveniva da Dio.

(2) Lo Spirito, che effettua il cambiamento interiore, è lo Spirito di Dio.

(3) Il vangelo stesso è "il glorioso vangelo del benedetto Dio". Quindi è evidente che l'intero provvedimento per la redenzione e il recupero dell'uomo non è altro che Divino.

APPLICAZIONE . Questa dichiarazione è particolarmente incoraggiante per coloro che sentono profondamente insieme il proprio bisogno di salvezza e l'insufficienza di ogni umana provvidenza; un'interposizione divina soddisfa tutte le condizioni e le necessità del caso del peccatore. — T.

Osea 1:9 , Osea 1:10

Rifiuto e restauro.

Il paradosso è spesso la verità più alta. La coerenza è l'idolo del logico. E non solo il corso dell'uomo saggio e buono ogni tanto è in contrasto con se stesso; Le vie di Dio a volte ci sembrano ritornare su se stesse. Eppure c'è un'unità morale e un ordine osservabili, anche quando i "rapporti" del Divino Re con i suoi sudditi sembrano inesplicabili e a prima vista inconciliabili.

I. IL TOTALE RIFIUTO DI ISRAELE PREDETTO . Non si potrebbe usare un linguaggio di ripudio più forte di quello che si usa qui. Irene è completamente rinnegata. "Voi non siete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio". Il coniuge adultero è divorziato, scacciato e dimenticato. La nazione idolatra si unisce agli idoli e il marito addolorato dell'adultera pronuncia la sentenza: "Lasciala stare.

In tutto questo discerniamo la degradazione in cui il peccato sprofonda gli empi. E discerniamo anche la giusta regola del Signore di tutti, che non considererà il male come bene e che rivendicherà la sua Legge.

II. IL GLORIOSO RESTAURO E PROSPERITA ' DI ISRAELE assicurato . In sorprendente contrasto con la denuncia di Osea 1:9 , c'è la graziosa e generosa promessa di Osea 1:10 .

1. Crescita e prosperità sono denotate dall'espressione comune, "come la sabbia del mare".

2. Il favore è espresso nell'assicurazione che coloro che erano stati rinnegati come sudditi di Dio saranno ancora considerati suoi figli. Lo stesso punto che era echeggiato dal tuono dell'ira doveva risuonare del linguaggio del compiacimento e dell'affetto paterni.

III. LA RICONCILIAZIONE TRA LE DUE DICHIARAZIONI . In molti punti di questa profezia si incontra un paradosso simile; c'è uno strano e improvviso capovolgimento di tono e di linguaggio.

1. Il cambiamento non è nei principi del governo di Dio, ma nella condizione e nel carattere dei sudditi di Dio. Il pentimento e il rinnovamento sono indubbiamente presunti.

2. Le due facce della religione sono così armonizzate. La legge minaccia, il vangelo promette; ma entrambi tendono ugualmente al bene morale degli uomini e alla gloria di Dio.

3. La riconciliazione si realizza sommamente nel vangelo di Gesù Cristo; da lui vennero la grazia e la verità, e fece la pace. —T.

Osea 1:10

Figli del Dio vivente.

È singolare e insieme istruttivo osservare che questa espressione, che è una delle più ricche e dolci nella rivelazione, si trova in stretta connessione con il linguaggio della severità, del rimprovero e della minaccia. Il contrasto esalta la preziosità della dottrina. I figli dell'ira diventano membri della famiglia divina, si rallegrano dell'amore di un Padre ed ereditano la casa di un Padre.

I. LA LUCE QUI CAST IN CONSIDERAZIONE DELLA NATURA E CARATTERE DI DEL SUPREMO . È un vangelo necessario alla nostra epoca tanto quanto a qualsiasi altro che sia mai esistito: la notizia che il Dio vivente è il Padre dei figli degli uomini.

1. È il Dio vivente ; né un'astrazione né una legge, né un Essere disinteressato alle sue opere o indifferente al destino della sua creazione spirituale.

2. Egli è il Padre ; che è qualcosa di più, poiché denota la sua stima personale, la sua disposizione affettuosa, la sua cura benevola e generosa. Avere una visione più bassa di questa dell'Essere Divino significa tornare dall'insegnamento illuminato della rivelazione al paganesimo effeminato e degradato del passato.

II. LA LUCE QUI CAST IN CONSIDERAZIONE LA CONVOCAZIONE E DESTINO DI MAN .

1. Ecco la testimonianza della nostra natura spirituale. Questo linguaggio non poteva essere applicato ai bruti irrazionali e immorali. Solo l'uomo, tra gli abitanti della terra, è capace della dignità e della beatitudine implicate nella filiazione divina.

2. Ecco la testimonianza del potere trasformante della religione. Il contesto mostra che i peccatori hanno perso ogni pretesa su una relazione consacrata come quella qui descritta, con i suoi privilegi e immunità. La grazia di Dio, specialmente come rivelata nel vangelo di Cristo, assicura l' adozione . I cristiani sono "figli di Dio per fede in Cristo Gesù"; hanno "ricevuto lo Spirito di adozione".

3. Ecco la testimonianza dei doveri della vita nuova e spirituale. Quale dignità veste i figli del Dio vivente! Che rapporti, che prospettive, che servizi hanno! Certamente è ovvio che coloro che sono così onorati sono chiamati, e sono tenuti, a coltivare sentimenti filiale, a rendere obbedienza filiale, a offrire devozione filiale. Un santo Padre cerca figli santi. —T.

Osea 1:11

Un corpo e una testa.

Si può considerare che questa predizione si sia letteralmente avverata, quando, dopo la cattività, tutte le distinzioni tra il popolo ebraico cessarono. Può essere considerato ancora in attesa di compimento nella restaurazione di Israele in Terra Santa. Ma sembra più giusto e più proficuo volgere l'attenzione alla lezione morale di questo testo, e lasciarsi influenzare da questa ispiratrice rappresentazione della felicità spirituale. Gli elementi del vero benessere sono qui sorprendentemente combinati.

I. UNITÀ . Giuda e Israele erano spesso in inimicizia, e sempre invidiosi e discordi; la loro riconciliazione è stata rappresentata come un'opera meravigliosa, che attesta la potenza e la grazia divina. L'opera di Cristo è stata di riconciliazione; ha armonizzato ebrei e gentili, "facendo di due un uomo nuovo". E la realizzazione ultima dei suoi scopi di misericordia sarà raggiunta quando ci sarà "un solo gregge e un solo pastore".

II. SOGGETTO AD UN CAPO . Dal giorno in cui Roboamo e Geroboamo divennero re rispettivamente delle due sezioni in cui si divideva il popolo ebraico, in poi per molte generazioni quel popolo fu un popolo disunito e discorde. In Cristo Gesù è stata abolita una disunione, una discordanza, molto più diffusa e di vasta portata.

Egli è l'unico Capo, sottomesso al quale i vari e distinti membri realizzano la loro vera e propria unità. La storia ci mostra la vanità dei princìpi meramente umani e delle forze dell'unità. Ma ci sono segni che un'autorità divina è destinata dal Sovrano supremo ad essere il mezzo per riconciliare coloro che sono separati e per preservare l'unità di coloro che sono uno.

III. UN ESODO SPIRITUALE CHE CONDUCE A UNA CASA SPIRITUALE . Le cronache di Israele rivelarono il fatto che fu l'Esodo a fare la nazione. Quando fu portato fuori dall'Egitto, Israele sentì il polso della vita nazionale. Un simbolo questo degli effetti di una liberazione spirituale; una promessa questo di un riposo spirituale ed eterno. La Chiesa è condotta dal suo Salvatore, da lui è guidata attraverso il deserto e da lui sarà raccolta nell'unità della celeste Canaan. — T.

OMELIA DI D. TOMMASO

Osea 1:1

Scrittura, re e verità.

"La parola del Signore che fu rivolta a Osea, figlio di Beeri, ai giorni di Uzziah, Jotham, Acaz ed Ezekiah, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Joas, re d'Israele". Questo verso ci porta a considerare tre cose.

I. L' ESSENZA DELLA SCRITTURA . Qual è l'essenza della Bibbia? È qui chiamato "La parola del Signore". Analizza l'espressione:

1. È una " parola ". Una parola svolge due funzioni; è una rivelazione e uno strumento . Una parola vera rivela la mente di chi parla, ed è allo stesso tempo uno strumento per realizzare il suo scopo. La Bibbia è la manifestazione di Dio; mostra il suo intelletto e il suo cuore; ed è anche il suo strumento, mediante il quale realizza il suo scopo sulla mente umana. Con esso si dice che illumina, vivifica, purifica, conquista, ecc.

2. È una parola divina . "La parola del Signore". Le parole sono sempre potenti e importanti a seconda della natura e del carattere di chi parla. Le parole di alcuni uomini sono impure e deboli, le parole di altri pure e potenti. Poiché il Signore è onnipotente e santo, la sua parola è onnipotente e pura.

3. È una parola divina che riguarda gli uomini . La profezia arrivò a Hoses in relazione a Israele. Il Signore ha detto tante parole, parole ad altre intelligenze a noi sconosciute. Se tutte le parole che ha pronunciato nell'universo fossero scritte nei libri, quale globo o sistema le conterrebbe? Ma la Bibbia è una parola per l' uomo.

4. È una parola divina riguardante l'uomo che viene attraverso gli uomini . La parola del Signore è giunta ora a Israele attraverso i tubi. Nella Bibbia Dio parla all'uomo attraverso l' uomo. Ciò conferisce alla Bibbia il fascino di un'umanità imperitura.

II. LA MORTALITÀ DEI RE . Sono qui menzionati diversi re che apparvero e morirono durante il ministero di Osea. Egli profetizzò "ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia, re di Giuda, e ai giorni di Geroboamo, figlio di Ioas, re d'Israele". Uzzia era l'undicesimo re di Giuda. Il suo esempio fu santo e il suo regno pacifico e prospero.

Acaz era figlio di Iotam; all'età di vent'anni succedette al suo sire reale. Si abbandonò all'idolatria e sacrificò anche i propri figli agli dei pagani. Ezechia, figlio e successore di Acaz, era un uomo di distinta virtù e religione, animato da vera pietà e patriottismo. Geroboamo era figlio di Ioas e pronipote di Jehu, e seguì il precedente Geroboamo, l'uomo che fece peccare Israele e, come lui, sprofondò nell'idolatria e nella corruzione più basse. Alcuni di questi re erano andati e venuti durante il ministero di Hoses; — I re muoiono, ecc.

1. Questo fatto è una benedizione . La regalità ha la tendenza ad alimentare e ad ingrassare così la depravazione della natura umana, che, se la morte non si interponesse, la vita degli uomini diventerebbe intollerabile. Quando pensiamo a re come quelli di cui erano simboli Acaz e Geroboamo, ringraziamo Dio per la morte e ci rallegriamo del "re dei terrori", che viene per abbattere i despoti.

2. Questo fatto è una lezione . Cosa insegna la morte dei re?

(1) La rigorosa imparzialità della morte. La morte non rispetta le persone; tratta allo stesso modo il povero e il principe.

"La morte del cammello nero si inginocchia una volta ad ogni porta,
e i mortali devono salire per non tornare mai più".

(2) L'assoluta impotenza della ricchezza. La ricchezza degli imperi non può corrompere la morte, né tutti gli eserciti di guerra possono parare il suo colpo o tenerlo a bada.

(3) Il triste vuoto della gloria mondana. La morte spoglia i sovrani di tutto il loro sfarzo e li riduce a polvere comune.

"È una verità monitorata, dico,
che, sollevando le ceneri della tomba, non si
può discernere alcuna differenza tra
il sultano più ricco e lo schiavo più povero".

III. LA PERPETUITA' DELLA VERITA' . Sebbene questi re apparissero e morissero successivamente, il ministero di Osea continuò.

1. La "Parola del Signore" è adatta a tutte le generazioni. È congruente con tutti gli intelletti, si accorda con tutti i cuori, provvede ai bisogni comuni di tutti.

2. La "Parola del Signore" è necessaria per tutte le generazioni. Tutti gli uomini di tutte le età e di tutte le terre lo vogliono; è indispensabile alla loro felicità quanto l'aria lo è alla loro vita. In un lontano futuro potrebbero apparire generazioni che potrebbero non richiedere le nostre forme di governo, le nostre istituzioni sociali, i nostri dispositivi artistici, le nostre invenzioni meccaniche, e che potrebbero disprezzare le nostre produzioni letterarie; ma non apparirà mai nessuna generazione che non richieda la "Parola del Signore".—DT

Osea 1:5

Retribuzione.

"E avverrà in quel giorno che io spezzerò l'arco d'Israele nella valle di Izreel". La parola "Jezreel" significa "seme di Dio" o "semina". Il tratto di terra chiamato con questo nome era un'estesa pianura, calcolata dai viaggiatori moderni di circa quindici miglia quadrate, che si estendeva a sud ea sud-ovest dal monte Tabor e da Nazareth; le colline di Nazaret e quelle di Samaria a meridione, quelle di Tabor e di Hermon a occidente, e il Carmelo a meridione.

Era chiamata dai greci Esdraelon: aveva anche una città reale, dove fu annunciata per la prima volta la notizia della morte di Saul nella battaglia di Ghilboa. In questo presiedevano Acab e Ioram, e qui Ieu uccise sia Izebel che Ioram. Fu teatro di molte battaglie: tra queste, quelle tra Debora e Bleak e Sisera il comandante dei Siri; uno tra Achab ei Siri, e uno tra Saul ei Filistei, e un altro tra Gedeone e Madianiti.

Sembra infatti che sia stato un luogo prescelto per le battaglie, da Barak a Bonaparte: ebrei, gentili, egiziani, saraceni, crociati cristiani e anticristiani francesi, persiani, drusi, turchi e arabi. I guerrieri di ogni nazione che è sotto il cielo hanno piantato le loro tende nelle pianure di Esdraelon e hanno visto i vari stendardi della loro nazione bagnati dalle rugiade del Tabor e dell'Hermon. Il testo ci porta a fare alcune osservazioni sulla retribuzione di Dio. Qui l'Eterno minaccia di spezzare l'arco d'Israele nella valle di Izreel. La lingua suggerisce che-

I. DI DIO 'S RETRIBUZIONE PRENDE VIA LA POTENZA DELLA SUA VITTIMA . L'arco d'Israele deve essere spezzato. La lingua significa la totale distruzione di tutta la loro potenza militare. Israele ha combattuto molte battaglie, ha vinto molte vittorie e ha confidato nel suo "arco" - la forza militare - ma ora quella stessa cosa in cui confidava deve essere distrutta.

È sempre così, quando la giustizia retributiva arriva per infliggere la sofferenza al peccatore, lo spoglia interamente del suo potere; spezza il suo arco e fa a pezzi la sua lancia. Così è lasciato alla mercé dei suoi nemici. Quali sono i grandi nemici dell'anima? Carnalità, pregiudizio, egoismo, impulsi corrotti e abitudini . La giustizia retributiva lascia il peccatore in balia di questi, rompe il suo arco, così che non può liberarsi.

Diventa la loro vittima assoluta e senza speranza, e il loro "arco" è sparito. Gli vengono tolti la Parola di verità, lo Spirito di Dio e tutti i ministri della religione, ed egli rimane moralmente impotente. Quale "arco" hanno le vittime della punizione nell'eternità per liberarsi dai loro schiaccianti tiranni? Nessun inchino, tutti gli strumenti di redenzione sono presi da loro. Grazie a Dio, ora abbiamo un arco nelle nostre mani; la Bibbia, lo Spirito, il ministero, sono tutti con noi.

II. DIO 'S RETRIBUZIONE disprezza IL PRESTIGIO DELLA SUA VITTIMA . L'arco sarà spezzato nella valle di Izreel. Forse Israele pensava tanto a Jezreel sulla terra. Fu teatro delle loro più grandi imprese militari; anche la scena in cui Jehu, il loro re, aveva ucciso tutti gli adoratori di Ball.

Era per Israele ciò che Marathon è per la Grecia, ciò che Waterloo è per l'Inghilterra. Proprio in questa scena verrà la punizione; il luogo della loro gloria sarà il luogo della loro rovina e della loro vergogna. Così è sempre; quando arriva la punizione, sembra disprezzare proprio le cose di cui si gloriava la sua vittima. Un nobile lignaggio, una grande ricchezza, beni patrimoniali, posizioni elevate, genio brillante e capacità distinte: questi sono i moderni Jezreel dei peccatori. In questi si vantano. Ma cosa sono questi? Dio, quando verrà in giudizio, li colpirà proprio in quei luoghi; spezzerà il loro arco nella valle di Izreel.

III. DIO 'S RETRIBUZIONE sfida L'OPPOSIZIONE DEI SUOI VITTIME . Izreel era ben fortificata. Israele aveva grande fiducia nella protezione che aveva. Quando i profeti avevano predetto la rovina del loro regno, l'avrebbero considerata forse impossibile; penserebbero alle vittorie ottenute a Izreel e alla protezione offerta lì.

Ma il castigo prenderà il peccatore nel suo posto più forte, lo colpirà nel punto in cui si sente più fortificato. Nonostante Izreel, il regno d'Israele fu spezzato; le dieci tribù erano sparse sulle colline come pecore senza pastore. Che difesa ha il peccatore? "Anche se la mano si unisce, l'iniquità non resterà impunita".

CONCLUSIONE . La punizione deve sempre seguire il peccato. Può muoversi lentamente e silenziosamente, ma il suo ritmo è costante, risoluto e crescente. Sempre più veloce si muove verso la vittima. Prima o poi lo raggiungerà, spezzerà il suo "arco" e lo travolgerà nella vergogna e nella confusione. "Assicurati che il tuo peccato ti scopra."—DT

Osea 1:6 , Osea 1:7

Misericordia di Dio.

"Poiché non avrò più pietà della casa d'Israele, ma li distruggerò del tutto. Ma avrò pietà della casa di Giuda e li salverò per il Signore loro Dio, e non li salverò con l'arco , né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri». Questo passaggio ci porta a contemplare la misericordia di Dio. La misericordia è una modificazione della bontà. Dio è buono con tutti, ma è misericordioso solo con il peccatore sofferente.

La misericordia non implica solo sofferenza, ma sofferenza derivante dal s/n. Se la sofferenza fosse una necessità scaturita dalla costituzione delle cose, la sua rimozione o attenuazione sarebbe un atto di giustizia più che di misericordia. La terra è una sfera in cui Dio mostra la sua misericordia, perché qui è la sofferenza che scaturisce dal peccato. qui abbiamo—

I. MISERICORDIA NEGATO DA QUALCHE . "Poiché non avrò più pietà della casa d'Israele, ma li cancellerò completamente". "Ci sono", dice Burroughs, "tre stati del popolo, indicati dai tre figli di Osea: Primo, il loro stato disperso, e questo è stato indicato da Izreel, il primo figlio, e la storia di ciò che hai in 2 Re 15:9, dove potrai leggere le loro dolorose sedizioni; poiché Zaccaria regnò solo sei mesi, poi Shallum lo uccise e regnò al suo posto; e regnò solo un mese, poiché Menahem venne e percosse Shallum e lo uccise, e regnò al suo posto; quindi qui non c'erano altro che omicidi e sedizioni tra loro. Un popolo disperso. Lo stato disperso del popolo d'Israele era la loro condizione debole significata dalla figlia; e la storia di ciò che hai da 2 Re 15:16 di quel capitolo in poi, dove, quando Pul, il re d'Assiria, venne contro Israele, Menahem gli cedette la sua richiesta, gli diede mille talenti d'argento per andarsene da lui, e ha imposto una tassa sul popolo per questo.

Qui furono portati in una condizione molto bassa e debole. E poi questo re d'Assiria venne di nuovo da loro, e ne condusse una parte in cattività. Il terzo figlio era Lo-ammi, e la storia dello stato del popolo è indicata da ciò che hai in 2 Re 17:6 , dove furono completamente portati via e completamente respinti per sempre. E poiché poco prima di quel tempo erano cresciuti in una certa forza più di prima, quindi quest'ultimo era un figlio.

"Dio ora minacciò di negare la misericordia a Israele, e sappiamo che quando lo fece la conseguenza fu la rovina nazionale. Dove si è abusato della misericordia viene il momento in cui viene negata, e i sudditi sono lasciati abbandonati da Dio. Quando la misericordia viene negata dalle nazioni periscono, dalle Chiese decadono, dalle famiglie sprofondano nella corruzione, dagli individui si perdono: "Il mio Spirito non lotterà sempre con gli uomini", "Efraim è unito agli idoli: lascialo stare".

II. MISERICORDIA conferito CONSIDERAZIONE ALTRI . "Avrò pietà della casa di Giuda". Questa misericordia è stata mostrata in modo significativo a Giuda. " Quando gli eserciti assiri ebbero distrutto Samaria e deportate in cattività le dieci tribù, si misero ad assediare Gerusalemme; ma Dio ebbe pietà della casa di Giuda e li salvò; furono salvati immediatamente dal Signore loro Dio , e non con la spada o con l'arco.

' Quando le dieci tribù furono portate in cattività e la loro terra fu posseduta da altri, essendo stati portati via del tutto, Dio ebbe misericordia della casa di Giuda e li salvò, e dopo settant'anni li ricondusse, non per forza o potenza, ma mediante lo Spirito del Signore degli eserciti." E veramente il più segno fu la misericordia mostrata a Giuda, quando in una notte centottantacinquemila dei guerrieri assiri furono uccisi.

"L'angelo della morte
spiegò le sue ali sul vento, e soffiò in faccia al nemico mentre passava;
e gli occhi dei dormienti divennero mortali e gelidi,
e i loro cuori solo una volta si sollevarono e per sempre si fermò!
"E là giaceva il destriero con la narice tutta spalancata,
ma attraverso di essa non scorreva il respiro del suo orgoglio,
e la schiuma del suo ansimare giaceva bianca sul tappeto erboso,
e fredda come lo spruzzo del surf roccioso.

"E là giaceva il cavaliere distorto e pallido,
con la rugiada sulla sua fronte e la ruggine sulla sua maglia;
e le tende erano tutte silenziose, le bandiere sole,
le lance non alzate, la tromba non suonata".

Guardando le parole nella loro applicazione spirituale, suggeriscono due osservazioni in relazione alla liberazione dell'uomo.

1. È di misericordia . " Avrò pietà della casa di Giuda e li salverò per il Signore loro Dio". La liberazione dell'uomo dalla colpa, dal potere e dalle conseguenze del peccato è interamente della misericordia di Dio: misericordia gratuita, sovrana, senza limiti.

2. È per via morale . "Non li salverà con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri". Nessuna forza materiale può liberare l'anima dalle sue difficoltà e pericoli spirituali. Solo i mezzi morali possono raggiungere l'obiettivo." Non per forza, né per potenza, ma per il mio Spirito, dice il Signore".

CONCLUSIONE . Usa la misericordia giustamente mentre ce l'hai. Il suo grandioso progetto è quello di produrre una riformazione del carattere e della convivialità per l'alto servizio e l'alta comunione con il grande Dio, qui e là, ora e per sempre. —DT

Osea 1:10 , Osea 1:11

Il destino della razza.

«Tuttavia il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può misurare né contare; e avverrà che nel luogo dove fu loro detto: Voi non siete mio popolo, là sarà loro detto: Voi siete i figli del Dio vivente. Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno, si costituiranno un solo capo e saliranno dal paese, perché grande il giorno di Izreel.

"I critici biblici di tutte le scuole usano l'Israele naturale come emblema dello spirituale. Paolo lo fa, e quindi è giusto e giusto. Prenderemo Israele per l' umanità, e useremo il testo per illustrare il destino della razza.

I. La corsa è destinata ad un INCREMENTO INDEFINITO del numero dei buoni. "Il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare, che non si può contare né misurare". I buoni, l' Israele spirituale , sono stati relativamente pochi in tutte le epoche, sebbene forse ce ne sia un numero maggiore ora che in qualsiasi periodo precedente. Ma verrà il tempo in cui saranno innumerevoli .

Cosa significano passaggi come questi? — "Egli avrà dominio da mare a mare, dal fiume fino all'estremità della terra". Ancora: "Tutti i re si prostreranno davanti a lui". Ancora: "I regni di questo mondo sono diventati i regni del nostro Signore e del suo Cristo". Numerosi come la sabbia in riva al mare! Un rabbino ebreo considera il bene come la sabbia, non solo in relazione al numero, ma anche all'utilità.

Come la sabbia impedisce al mare di irrompere e annegare il mondo, così i santi impediscono al mondo di essere annegato dalle onde dell'eterna punizione. Questo è vero. Se non fosse per il bene il mondo non durerebbe a lungo. Ma è per rappresentare il numero, non la protezione, che la figura viene impiegata. Chi può contare la sabbia che è sulla riva? Dite che a quanto pare un tale aumento è impossibile? Quando Dio promise ad Abramo che il suo seme sarebbe stato come le stelle del cielo e la sabbia sulla spiaggia, cosa poteva sembrare più improbabile del compimento? Vent'anni dopo la promessa che avrebbe avuto un figlio, e quell'unico figlio gli fu comandato di distruggere, e sebbene Isacco fosse preservato, non ebbe discendenza fino a vent'anni dopo il suo matrimonio.

Com'è improbabile l'adempimento di una simile promessa; ma nondimeno si è adempiuto. Quanto numerosi divennero i discendenti di Abramo! Non giudicare dall'apparenza. Fidati della Parola di Dio; accadrà. C'è un futuro glorioso per il mondo.

II. La gara è destinata ad un PRIVILEGIO TRASCENDENTE . "E avverrà che nel luogo dove fu loro detto: Voi non siete mio popolo, là si dirà loro: Voi siete i figli del Dio vivente".

1. Sono destinati ad una generale conversione a Dio . Da non essere il suo popolo devono diventare il suo popolo. I luoghi della terra ora popolati dai nemici di Dio saranno un giorno affollati dai suoi amici; i luoghi in cui prevalgono l'idolatria, la superstizione, la mondanità e l'infedeltà saranno in un futuro luminoso consacrati al Cielo.

2. Sono destinati ad una adozione generale nella famiglia di Dio . "Voi siete i figli del Dio vivente". Saranno dotati e animati del vero Spirito, lo spirito della riverenza e dell'amore adorante. Essi "adoreranno il Padre in spirito e verità". "Il Dio vivente ". Il mondo è abbondato di dèi morti; non c'è che un Dio vivente . Lui è il Vivente. Egli è la Vita, la Fonte primordiale di tutta l'esistenza. Cristo lo chiama il Padre vivente. "Come il Padre vivente ha mandato me... Io vivo nel Padre, così chi mangia con me vivrà di me".

III. La gara è destinata ad una LEADERSHIP COMUNE . "Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno, si costituiranno un solo capo e saliranno dal paese: perché grande sarà il giorno di Izreel".

1. Questa leadership unirà i più ostili. "Allora i figli di Giuda e i figli d'Israele si raduneranno". Grande e di lunga durata era l'ostilità esistente tra queste persone. Verrà il tempo in cui tutte le antipatie esistenti tra i popoli saranno distrutte. "Efraim non invidierà Giuda: avranno un solo cuore e una sola mente".

2. Questa direzione è per nomina comune. Essi "nomineranno se stessi un Capo". Il loro Capo non sarà loro imposto contro il loro consenso, né si imporrà. Chi è il capo? Cristo. È il capo del popolo. È il comandante in capo, è il capitano della nostra salvezza. Tutti si uniranno in lui. È il Capo della Chiesa.

3. Questa leadership sarà gloriosa. "Essi saliranno dal paese, perché grande sarà il giorno di Izreel". Come Mosè condusse gli ebrei fuori dal deserto, come Ciro li liberò da Babilonia, Cristo li condurrà fuori dalle tenebre egiziane e dalla corruzione babilonese. "Israele è qui chiamato Jezreel", dice Matthew Henry, "il seme di Dio. Questo seme è ora seminato nella terra e sepolto nelle zolle, ma grande sarà il suo giorno in cui verrà il raccolto".

"Perché mi sono immerso nel futuro, fin dove l'occhio umano poteva vedere, ho
visto la visione del mondo e tutte le meraviglie che sarebbero state;
ho visto i cieli riempirsi di commerci, argosie di vele magiche,
piloti del crepuscolo purpureo, cadenti con balle costose;
udii i cieli riempirsi di grida, e piovve una rugiada spettrale
Dalle ariose flotte delle nazioni che si aggrappavano al centro azzurro;
Lontano lungo il sussurro mondiale del vento del sud che soffia caldo,
Con gli stendardi dei popoli che si tuffavano thro' il temporale,
finché la guerra-tamburo non più throbb'd, e la battaglia-bandiere sono state furl'd
. nel parlamento dell'uomo, la federazione del mondo
C'è il senso comune della maggior parte tiene un regno fretful in soggezione ,
E la terra benevola dormirà, lambirà nella legge universale".

(Tennyson)

DT

OMELIA DI J. ORR

Osea 1:1

Soprascrizione.

Considera qui—

I. IL PROFETA . "Hoses, il figlio di Beeri." Hoses, il cui nome (Osea, "salvezza") rimessa di Gesù ( Matteo 1:20 ), era:

1. Un nativo di Israele . Uno, quindi, che viveva in mezzo ai mali che descrive, e sentiva l'amore di un patriota per il suo popolo.

2. Un uomo di natura gentile, pensosa e confidente . Ciò rendeva la sua angoscia al pensiero dei peccati della nazione e dell'imminente rovina ancora più commovente. Ci sono sorprendenti somiglianze tra questo profeta e Geremia, che aveva una relazione con Giuda simile a quella che Osseo aveva con Israele.

3. Un uomo duramente provato dal dolore domestico . Hoses non era un semplice spettatore dei mali del tempo. Il ferro era entrato nella sua stessa anima. Era stato processato nel modo più doloroso che un uomo possa essere provato, dall'infedeltà del suo coniuge. Fu, tuttavia, in connessione con questo dolore che la parola di Dio venne a lui (versetto 2). È stata la sua stessa esperienza che gli ha permesso di entrare così profondamente nel mistero dell'amore di Dio per Israele.

II. I SUOI TEMPI . "Nei giorni di Uzziah, Jotham," ecc. Risale ai regni dei re legittimi della casa di Davide. Israele, dopo la caduta della casa di Geroboamo, fu governata da usurpatori (Menahem, Pekah, Hoshea, ecc.).

1. La cronologia dei tempi . Ciò ha importanti ripercussioni sulla durata del ministero del profeta e sul tempo trascorso prima della caduta del regno. Non possiamo qui, tuttavia, entrare a lungo nelle intricate questioni sollevate dall'apparente conflitto di date ebraiche e assire (cfr Robertson Smith, 'Prophet of Israel', Leer. 4. e note), ci sembra

(1) che i dati biblici non ci autorizzano ad assumere l'identità del Pul di 2 Re 15:19 , 2 Re 15:20 , al quale Menahem ha reso omaggio, con Tiglat-Pileser (di. 1 Cronache 6:26 ); e che difficoltà insormontabili accompagnano l'abbassamento delle date dei re al grado necessario per metterle in completo accordo con le date nel canone assiro.

Crediamo che si scoprirà che c'è una rottura nel canone a BC. 745, sufficiente per l'inserimento del regno di Pul, e che il Menahem dei monumenti, che rese omaggio a Tiglat-Pileser nel 738 a.C., non è il Menahem della Scrittura, ma probabilmente un secondo Menahem, rivale di Pekah, che Tiglat-Pileser, dopo aver represso le rivolte del 743-748 aC, tentò di insediarsi sul trono nel proprio interesse. Abbiamo un Menahem di Samaria, chiaramente un viceré assiro, fino al 702 aC, durante il regno di Sennacherib.

(2) D'altra parte, vi sono fondati motivi per ritenere che l'interregna comunemente ipotizzata sia esistita tra la morte di Geroboamo II . e l'ascesa di Zaccaria (undici anni), e ancora, tra l'assassinio di Pekah e l'adesione di Osea (otto o nove anni), deve essere abbandonata come insostenibile. La Scrittura non li riconosce e, come mostrano i monumenti, Pekah e Rezin di Damasco ( 2 Re 16:5 ; Isaia 7:1 ) furono certamente in guerra nel B.

C. 734. I numeri devono probabilmente essere armonizzati assumendo che gli anni di regno di Uzzia e Iotam includano, il primo, undici anni di associazione con Amaziab, e il secondo, otto o nove anni di associazione con Uzzia (di. 2 Cronache 26:21 ). Per un esempio di questo modo di fare i conti, vedi 2 Cronache 21:5 confrontato con 2 Re 8:16 .

Questo abbassa le date di diciannove anni, e supponendo un'interruzione di ventotto anni nel canone alla data di Pul (Rawlinson, "Ancient History", gli concede venticinque anni), portiamo in armonia le due cronologie da Achab verso il basso . Un'obiezione formidabile alla teoria di una rottura nel canone è la menzione, in data giugno 763 aC; di un'eclissi di sole, nota agli astronomi per aver avuto luogo in quella data; ma è degno di nota che un'eclissi simile prese l pizzo giugno 791 a.

C; cioè ventotto anni prima, che soddisfa esattamente le condizioni della nostra ipotesi (vedi Pusey su Amos 8:9 ). Il diciassettesimo di Pekah, dato in 1 Re 16:1 ; come l'anno dell'adesione di Acaz, deve, su questa teoria, essere corretto al settimo, e questo è l'unico cambiamento richiesto nei numeri biblici.

Accettando queste date, seguirà che Geroboamo II . morì intorno al 762 o 763 aC, poco più di quarant'anni prima della caduta di Samaria. Se, inoltre, assumiamo Osea 1:1 .-3; di questo libro per essere basato sulla storia reale e per essere stato composto prima della caduta della casa di Jehu, dobbiamo supporre che il profeta abbia iniziato il suo ministero verso la metà del regno di Geroboamo e che abbia lavorato per quasi sessant'anni.

2. Il carattere dei tempi . Erano estremamente malvagi. Lo stato stava vacillando verso la sua rovina. Rivoluzione successe rivoluzione ( Osea 7:7 ). Il paese era pieno di idolatria e di ogni specie di malvagità ( Osea 4:1 , Osea 4:19 ). Sacerdoti e profeti, invece di riprovare il peccato, lo incoraggiavano apertamente ( Osea 4:5 ).

Il risultato fu una generale dissoluzione dei legami sociali ( Osea 4:2 ). Alle miserie interne si aggiunsero gli orrori dell'invasione straniera ( Osea 5:8 ). Tuttavia, nella loro angoscia, il popolo non cercò Dio, ma si rivolse invece all'Assiria e all'Egitto ( Osea 5:13 ; Osea 7:11 ; Osea 8:9 ; Osea 10:6 ; Osea 12:1 ).

La nazione, in breve, stava vacillando verso la sua rovina, e le rimostranze e gli avvertimenti non avevano più effetto su di essa. Il colpo cadde nella presa di Samaria, seguita dalla prigionia del popolo ( Osea 13:16 ).

III. LA SUA MISSIONE . "La parola del Signore che venne a Hoses". Il compito di Osea in Israele era:

1. Testimoniare contro Israele per i suoi peccati; mostrare alle persone uno specchio che dovrebbe mostrarle a se stesse.

2. Mostrare loro la radice delle loro trasgressioni nell'apostasia da Dio.

3. Per mostrare loro come Dio si sentiva per loro nei loro sviamenti: quanto forte, puro, coerente e immutabile fosse il suo affetto per loro.

4. Per avvertirli dell'inevitabile distruzione che si stavano procurando con il peccato.

5. Unire la promessa alla minaccia, e dichiarare come la grazia avrebbe trionfato anche sull'infedeltà d'Israele. Sebbene abbia partecipato a molte delle calamità degli ultimi giorni della nazione, Osea sembra essere stato rimosso prima che cadesse il colpo finale. Questa era la misericordia di Dio per lui; fu «tolto dal male a venire» ( Isaia 57:1 ).

IV. IL SUO LIBRO . La profezia di Osea ci conserva la sostanza del suo insegnamento pubblico. I materiali in esso lavorati appartengono a diversi periodi del suo ministero. Osea 1-3, appartiene al regno di Geroboamo ( Osea 1:4 ). Non mostrano alcuna traccia dell'anarchia che iniziò dopo la morte di quel monarca. Osea 4-6; appartengono al periodo successivo, il regno di Menahem, e ai primi anni di Pekah.

Osea 7:1 . e 8. potrebbe essere un po' più tardi. Parlano di un'epoca di intensi intrighi politici e di castighi da parte degli Assiri. Siamo disposti a riferirli alla metà del regno di Pekah, quando gli Assiri erano spesso in Palestina. La nota chiave di Osea 9:1 ; "Non rallegrarti", suggerisce un barlume di prosperità che ritorna.

Questo risponde ai giorni successivi di Pekah quando fu in guerra con Acaz ( 2 Cronache 28:1 ), prima che il suo potere venisse schiacciato da Tigtat-Pileser ( 1 Re 15:29 ). Osea 10:1 . ci porta chiaramente ai tempi di Osea, mentre Osea 11-13; riferirsi agli ultimissimi giorni del regno. L'irruenza, il pathos e le rapide transizioni emotive che sono state notate come caratteristiche dello stile del profeta appaiono in questi capitoli in un grado eccezionale.

Osea 14:1 . è la degna conclusione dell'insieme. La calma riesce a tempestare. Il linguaggio è dolce, scorrevole, pacifico e carico di tenerezza; l'immaginario è idilliaco; gloriose prospettive si aprono nel futuro. La divisione di Keil della seconda parte del libro in tre sezioni, vale a dire. Osea 4-6:3; Osea 6:4 ; Osea 12:1 -14; ogni sezione completata da una promessa vale quanto un'altra. —JO

Osea 1:1

La moglie delle prostitute.

Non possiamo dubitare che alla base delle rappresentazioni di questo capitolo siano stati fatti reali nella storia del profeta. Osea, in obbedienza a quella che riconobbe essere una parola di Dio, prese in moglie Gomer, la figlia di Diblaim. I nomi (Gomer, "completamento"; Diblaim, "torte di fichi") potrebbero essere simbolici, essendo nascosto il vero nome della moglie del profeta (cfr Osea 3:1 , "I figli di Israele, che guardano ad altri dei , e adoro le torte d' uva ").

Non dobbiamo supporre che Gomer fosse impudica all'epoca del suo matrimonio, sebbene poco dopo cadde in modi leggeri. Il verso 2 non deve essere premuto troppo alla lettera. Il profeta, alla luce delle sue successive conoscenze, rilegge all'inizio dei suoi rapporti con Gomer un significato che a quel tempo difficilmente poteva essergli ovvio. Dal matrimonio nacquero dei figli, ai quali, per comando divino, il carattere della madre che in quel momento si era rivelato, Osea diede nomi profetici.

Questi, crescendo, sembrano aver seguito fin troppo fedelmente le orme della madre. "Moglie di prostituzione", "figli di prostituzione". Osea ha fatto tutto il possibile per reclamare sua moglie dalle sue vie peccaminose, ma senza successo. Il seguito della storia è dato in Osea 3:1 . La presente sezione fornisce le seguenti lezioni:-

I. Un DIVINO SI APPOGGIA SIA PER ESSERE RICONOSCIUTO IN GLI EVENTI DELLA VITA . In ciò che accadde a Osea c'era, come il profeta venne in seguito a vedere, un chiaro proposito divino. Gli fu ordinato di prendere Gomer, perché "la terra ha commesso gravi prostituzioni, allontanandosi dal Signore.

"Lo scopo dell'unione era quello di offrire un simbolo delle infelici relazioni esistenti tra Geova e il suo popolo. Il profeta, inoltre, doveva essere addestrato attraverso il suo grande dolore personale alla simpatia con Dio nel suo. Il cuore umano doveva essere fatto interprete del Divino. La vita è plasmata per noi da un potere superiore al nostro. I suoi eventi incarnano le parole di Dio. Il significato nascosto in essi spesso non si manifesta se non dopo. Sono modellati per la nostra istruzione. Sono parabole per a noi e agli altri delle cose divine L'insegnamento dello Spirito dovrebbe essere cercato per aiutarci a comprenderle.

II. CI SIA UN NATURALE ANALOGIA TRA TERRENO MATRIMONIO E L'affiance DI DEL ANIMA CON DIO . È l'analogia con il tiff che sta alla base della rappresentazione dell'apostasia di Israele da Dio come prostituzione.

"Tutte le Scritture ebraiche", dice RH Hutton, "insistono con una strana e quasi mistica monotonia sulla stretta connessione tra la costanza richiesta nel matrimonio e la costanza che Dio richiede nella relazione spirituale del culto con se stesso. A volte sembra che ci sia quasi una confusione tra peccati contro un tipo di fedeltà e peccati contro l'altro, come se implicasse che chi è incapace di apprezzare debitamente la sacralità del legame umano, sarà necessariamente incapace di apprezzare la sacralità di ciò che è a ancora una volta orribile e più intimo.

È chiaro che i profeti ebrei consideravano la costanza nel più intimo dei rapporti umani, come una sorta di iniziazione all'infinita costanza di Dio". contro la minima deviazione dalla perfetta semplicità di affetto verso Cristo come specie di impudicizia (2Cor 2 Corinzi 11:1 ).

III. LE MIGLIORI - CUSTODITO CASE SONO NON SICURO DA L'INFEZIONE DI CIRCOSTANTE MALE . Nessuna casa sarebbe più gelosamente custodita di quella di Osea. Eppure l'infezione è entrata.

In uno stato dissoluto della società è quasi impossibile escludere i germi pestiferi di cui è carica l'atmosfera morale. Trovano un alloggio insidioso in luoghi e cuori dove meno sospetteremmo la loro presenza. La nostra sicurezza risiede nella vigilanza e nel fare del nostro meglio per resistere alla diffusione della corruzione morale.

IV. BAMBINI TENDONO AD SEGUITO IN LE ORME DEI DEI GENITORI . Soprattutto della madre. L'influenza di una madre è maggiore di quella di un padre. Una madre pia è la migliore delle benedizioni, come una madre malvagia è la peggiore delle maledizioni. —JO

Osea 1:3

Figli di prostituzione.

I figli di Osea, come quelli di Isaia, dovevano essere "per segni e prodigi" in Israele ( Isaia 8:18 ). I loro nomi — Izreel, Lo-ruhamah, Lo-ammi — erano significativi. A ciascuno era attaccata una parola profetica.

I. JEZREEL . (Versetti 4, 5) Questo nome — "Dio disperderà" — predice la dispersione di Israele. Attraverso di essa si denuncia il giudizio

(1) sulla casa del re: "Ancora un po', e vendicherò il sangue di Jezreel sulla casa di Jehu;" e

(2) sul regno: "Farò cessare il regno della casa d'Israele". Le lezioni impartite sono:

1. Il carattere di un'azione è determinato dal suo motivo . Per "sangue di Izreel" si intende l'uccisione del seme di Acab ( 2 Re 10:1 ). Dio aveva ordinato lo sterminio della casa di Acab ( 2 Re 9:7 ). Ieu era il suo strumento prescelto per eseguire il giudizio. Eppure Dio dice: "Io vendicherò il sangue di Jezreel sulla casa di Jehu.

L'apparente contraddizione è risolta, ricordando lo spirito non santificato con cui Ieu compiva la sua opera di spargimento di sangue. Fece ciò che Dio aveva comandato, ma non c'era purezza di movente in ciò che fece. Il suo "zelo per il Signore" era mera finzione , coprendo i semi dell'ambizione personale. Ha servito Dio solo nella misura in cui poteva servire se stesso. Il massacro del seme di Acab gli aprì la strada al trono.

Quando, dunque, dopo aver estirpato la casa di Acab, Ieu ei suoi successori si mostrarono eredi dei peccati di Acab, lo spargimento di sangue di Izreel fu giustamente imputato loro come colpa. Le azioni formalmente giuste possono ancora diventare per noi peccato per i motivi che le spingono.

2. I soci in colpa saranno resi soci anche in pena . Il regno aveva seguito le orme dei suoi governanti colpevoli. La condanna dell'escissione, dunque, che viene denunciata contro di loro, la stessa condanna che era stata denunciata in precedenza contro la casa di Acab, cadrà anche su di essa. Il giudizio è imparziale.

3. C'è una legge di simmetria nelle visite divine . Fu il "sangue di Nabot", sparso a Izreel, che fece piombare sulla casa di Acab la sentenza di sterminio ( 1 Re 21:17-11 ). Fu a Jezreel che fu inflitta la condanna ad Acab ( 1 Re 21:19 ; 1 Re 22:34-11 ), a Jezebel ( 2 Re 9:30-12 ) e ai figli di Acab ( 2 Re 10:11 ). Izreel era il quartier generale della malvagità per la quale l'intera nazione doveva ora essere punita. E ora Izreel è di nuovo scelto come luogo della vendetta. " Iospezzerà l'arco d'Israele nella valle di Izreel." Una corrispondenza simile di peccato e punizione può essere rintracciata in moltissime dispensazioni di Dio. Dio "spezzerebbe l'arco". Quando colpisce, le armi di difesa offrono solo una piccola protezione.

II. LO - RUHAMAH . (Versetti 6, 7) Il primo nome parlava di giudizio esterno. Il secondo, "Impietato", mette a nudo il fondamento del giudizio nel ritiro della divina pietà. Dice che Israele non ha nulla da sperare dalla misericordia di Dio nell'ora terribile che si stava avvicinando così rapidamente. "Poiché non avrò più pietà della casa d'Israele", ecc. (versetto 6). Il fatto che la misericordia non doveva più essere mostrata a Israele implicava:

1. Quella misericordia era stata mostrata a Israele fino a quel momento . Questo era il caso. Nessun attributo era stato mostrato in modo più cospicuo nella storia dei rapporti di Dio con la nazione. La misericordia doveva essere mostrata ancora a Giuda (versetto 7). La fine di Dio è stata misericordiosa, anche nel minacciato rifiuto.

2. Che ci sono limiti alla Divina Misericordia . Non, infatti, per la misericordia stessa, ma per l'esercizio o la manifestazione di essa. La giustizia pone limiti alla misericordia. Arriva un momento in cui, coerentemente con la rettitudine, la punizione non può più essere rimandata. Anche l'amore pone limiti alla misericordia. Per quanto paradossale possa sembrare, ci sono momenti in cui l'unica misericordia che Dio può mostrarci è quella di non mostrare misericordia.

Non è una gentilezza per il trasgressore incorreggibile continuare a proteggerlo dai risultati della sua trasgressione. Lo stesso amore di Dio per Israele lo costringeva a scambiare la gentilezza con una santa severità che non risparmiava. Questo era necessario, come Osea 2:1 . mostra, per la salvezza di Israele. L'esperienza dei frutti amari del peccato può essere l'unica cosa che porterà il ribelle al pentimento (cfr Luca 15:11 ).

3. Dio avrebbe pietà di Giuda mentre rigettava Israele . ( Osea 2:7 ) La distinzione fatta non era arbitraria. Anche Giuda aveva peccato profondamente, ma non aveva ancora riempito il calice della sua iniquità. La misericordia, quindi, doveva ancora essere estesa a lei. Il fondamento di questa misericordia, però, era da ricercare non in Giuda, ma solo in Dio. "Li salverò per il Signore loro Dio". C'è indicato qui

(1) la longanimità della Divina Misericordia;

(2) la sovranità della Divina Misericordia;

(3) l'onnipotenza della Divina Misericordia.

"Non li salverà con l'arco, né con la spada, né con la battaglia, né con i cavalli, né con i cavalieri". Leggiamo di molti di questi segnali di liberazione concessi a Giuda ( Isaia 7:7 , Isaia 7:8 ; Isaia 37:6 ).

III. LO - AMMI . ( Osea 2:8 , Osea 2:9 ) Il terzo nome, " Non il mio popolo", è il più significativo di tutti. Tuttavia, come mostra il seguito, rivela un presente, solo temporaneo, la dissoluzione del vincolo del patto che sussiste tra il popolo e Geova. Attraverso questo rifiuto Israele cesserebbe di essere il popolo di Dio, affonderebbe al livello dei Gentili.

1. Nel dichiarare Israele non essere il suo popolo, Dio ha ratificato la scelta del popolo stesso . Si erano rifiutati di essere il popolo di Dio. Avevano resistito a tutti i tentativi di riportarli alla loro fedeltà. Dio alla fine ratifica la loro scelta. È lo stesso con ogni peccatore. Sceglie la sua posizione. Fa la sua scelta e Dio la conferma.

2. Dichiarandosi non il loro Dio, Dio assunse l'unico atteggiamento ora possibile nei suoi confronti . Molti avrebbero volentieri Dio come loro Dio, io . e . manterrebbe i benefici del suo favore, amicizia e protezione, rifiutando il contro-obbligo di vivere come suo popolo. Non può essere. Se ci rifiutiamo di essere il popolo di Dio , non ha altra alternativa che rifiutare di essere il nostro Dio. —JO

Versi 1:10-2:1

Misericordia trionfante sul giudizio.

Ciò che è stato descritto sarebbe caduto (ed è caduto) su Israele. Eppure il proposito di Dio nella chiamata della nazione non sarebbe stato così sconfitto. Per quanto dolorosa fosse l'apostasia, non colse Dio di sorpresa. Era stato predetto ( Deuteronomio 4:25-5 ; Deuteronomio 31:16-5 ). Ma la stessa parola che aveva predetto il rifiuto, prediceva anche la guarigione ( Deuteronomio 30:1 ). Osea, in questa nuova parola di Dio, ripete e conferma la promessa. Le benedizioni previste sono-

I. AUMENTO NUMERICO . "Eppure il numero dei figli d'Israele sarà come la sabbia del mare", ecc. Questa era la promessa originale ad Abramo ( Genesi 15:5 ). L'infedeltà di Israele non poteva annullarla ( Romani 3:3 ). Né l'ha fatto.Genesi 15:5, Romani 3:3

1. Dio ha compensato il rigetto di Israele dando ad Abramo un seme spirituale che supera di gran lunga in numero il seme naturale . Il seme spirituale era incluso nella promessa: "E in te saranno benedette tutte le famiglie della terra" ( Genesi 12:3 ). Dio ha dato ad Abramo questo seme. Anche ora, mentre dura il rigetto di Israele, una vasta discendenza è stata sollevata dai Gentili, "che in passato non erano un popolo" ( 1 Pietro 2:10 ). Dio, per così dire, dalle pietre ha suscitato figli ad Abramo ( Matteo 3:9 ). Questo seme continuerà a crescere fino ad abbracciare tutti i popoli della terra.

2. La misericordia attende anche l'Israele naturale, che entrerà ancora in gran numero nel regno di Dio ( Romani 11:1 ).

II. RESTAURO DI SPIRITUALE ONORE . "Nel luogo dove fu detto loro: Voi non siete mio popolo, là sarà detto loro: Voi siete i figli del Dio vivente".

1. Il privilegio . "Figli del Dio vivente". In precedenza erano chiamati il ​​"popolo" di Dio; ora sono chiamati i suoi "figli". L'ultimo onore è maggiore del primo. La figliolanza, che in precedenza era predicata della nazione, è ora predicata degli individui che la compongono.

2. Gli eredi del privilegio . Gentili ed ebrei ( Romani 9:26 ; 1 Pietro 2:10 ). Perché i Gentili sono ora ammessi ai privilegi di Israele, fanno parte del seme spirituale. Israele, nel suo stato di rifiuto, si pone nei confronti di Dio su un piano non superiore a quello dei Gentili. "Non la mia gente." Al contrario, lo schema di grazia attraverso il quale si recupera ha un raggio d'azione più ampio dell'Israele naturale; si applica all'intera classe dei "Non-il-mio-popolo" e include i Gentili così come gli Ebrei.

Il muro di tramezzo di mezzo è abbattuto ( Efesini 2:14 ); non c'è più alcuna differenza ( Romani 3:22 , Romani 3:29 ).

3. Grandezza del privilegio .

(1) Ottimo, in contrasto con le condizioni precedenti. "Una volta", non il popolo di Dio; "ora", non solo il suo popolo, ma i suoi figli.

(2) Grande nella sua stessa natura. "Figli del Dio vivente". Quale onore, quale dignità, quale favore è implicito in questo! Abbiamo questa filiazione in Cristo, il Figlio amato. Gli angeli non possiedono questo onore. È riservato all'uomo peccatore ma redento. "Ecco, qual è l'amore", ecc. ( 1 Giovanni 3:1 ).

III. RIMOZIONE DELLA DISUNIONE . "Allora i figli d'Israele e i figli di Giuda si raduneranno", ecc. Le parole implicano:

1. Che Giuda, come Israele, sarebbe stato trovato alla fine in esilio.

2. Quella misericordia era in riserva per entrambi.

3. Che sarebbe stato dato un nuovo capo, un re, sotto il quale entrambi sarebbero tornati dalla prigionia. Il ritorno avverrà certamente, in senso spirituale, nella conversione di Israele; se resta da vedere anche in senso letterale.

4. Che la guida del nuovo Re fosse accettata volontariamente: «si nominano un solo Capo» (cfr Salmi 110:2 ).

5. Che nel regno restaurato di Dio non si sarebbe trovato posto per le divisioni esistenti. Le vecchie inimicizie sarebbero scomparse. L'inimicizia è già scomparsa tra Giuda e Israele. Gli attuali ebrei hanno in sé il sangue di tutte le dodici tribù. Potremmo imparare

(1) che nel regno di Dio non dovrebbe esserci disunione;

(2) che nel regno perfetto di Dio non ci sarà disunione;

(3) che nel regno di Dio il Centro dell'unità è Cristo: "Un solo Signore, una fede, un battesimo" ( Efesini 4:5 ).

IV. GIOIA E GIOIA . "Di' ai tuoi fratelli, Amlni, e alle tue sorelle, Ruhamah" ( Osea 2:1 2,1 ).

1. Per la grande bontà di Dio nell'estensione della sua Chiesa. "Grande sarà il giorno di Izreel ", questa volta nel senso: "Dio seminerà".

2. A causa dell'inversione del precedente rifiuto. Non più Lo-ammi, ma Ammi—"il mio popolo"; non più Lo-ruhamah, ma Ruhamah - "commiserato". Questa gioia sarà universale. Riempirà tutti i cuori, occuperà tutte le labbra. Ciascuno saluterà, gioirà e si congratulerà con l'altro. —JO