Eclesiastes 5:1-20
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
Seção 6. A vida exterior e secular do homem, incapaz de garantir a felicidade e a satisfação, pode ser encontrada na religião popular? Os exercícios religiosos precisam da observação de regras estritas, que estão longe de serem atendidas com atenção geral. Koheleth passa a dar instruções, na forma de máximas, sobre adoração pública, oração e votos.
Este versículo, nas Bíblias hebraica, grega e latina, forma a conclusão de Eclesiastes 4:1; e é tomado independentemente; mas a divisão em nossa versão é mais natural, e a conexão disso com os seguintes versos é óbvia. Mantenha o pé quando for à casa de Deus. Alguns leem "pés" em vez de "pé", mas os números singular e plural são encontrados nesta significação (comp. Salmos 119:59, Salmos 119:105; Provérbios 1:15; Provérbios 4:26, Provérbios 4:27). "Manter o pé" é ter cuidado com a conduta, lembrar do que você é, para onde está indo. Não há alusão ao ritual sacerdotal de lavar os pés antes de entrar no local sagrado (Êxodo 30:18, Êxodo 30:19), nem ao costume de tirar os sapatos ao entrar em um edifício consagrado, que era um símbolo de reverência reverente e serviço obediente. A expressão é simplesmente um termo relacionado à vida cotidiana do homem transferida para sua vida moral e religiosa. A casa de Deus é o templo. O tabernáculo é chamado "a casa de Jeová" (1 Samuel 1:7; 2 Samuel 12:20), e isso o nome é comumente aplicado ao templo; e g. 1 Reis 3:1; 2 Crônicas 8:16; Esdras 3:11. Mas "casa de Deus" é aplicada também ao templo (2 Crônicas 5:14; Esdras 5:8, Esdras 5:15, etc.), de modo que, com Bullock, não precisamos supor que Koheleth evite o nome do Senhor da Aliança como "um sinal natural da natureza do escritor". humilhação após sua queda na idolatria e reconhecimento de sua indignidade dos privilégios de um filho da aliança. "É provável que a expressão aqui tenha a intenção de incluir sinagogas e o grande templo de Jerusalém, pois a cláusula a seguir parece implicar que a exortação seria ouvida ali, que não fazia parte do serviço do templo. O versículo forneceu um texto sobre o assunto da reverência devido à casa e serviço de Deus de Crisóstomo para baixo. E esteja mais pronto para ouvir do que sacrificar os tolos. Várias são as representações desta cláusula. Wright, "Porque se aproximar para ouvir é (melhor) do que os tolos que oferecem sacrifícios." (Então praticamente Knobel, Ewald, etc.) Ginsburg: "Pois está mais perto de obedecer do que oferecer o sacrifício dos desobedientes;" Eu. e é o caminho mais reto e mais verdadeiro a seguir quando você obedece a Deus do que quando apenas presta serviço externo. A Vulgata toma o verbo infinitivo como equivalente ao imperativo, como a Versão Autorizada, Appropinqua ut audias; mas é melhor considerá-lo puro infinitivo e traduzir: "Aproximar-se para ouvir é melhor do que oferecer o sacrifício de tolos". O sentimento é o mesmo que em 1 Samuel 15:22, 'Tem o Senhor grande prazer em holocaustos e sacrifícios, como em obedecer à voz do Senhor? Eis que obedecer é melhor do que sacrificar e ouvir do que a gordura dos carneiros. "O mesmo pensamento ocorre em Provérbios 21:3; Salmos 50:7; e continuamente nos profetas; por exemplo, Isaías 1:11; Jeremias 7:21; Oséias 6:6, etc. É a reação contra o mero cerimonialismo que marcou a religião popular. Koheleth tinha visto e deplorado isso em Jerusalém e em outros lugares, e ele enuncia o grande trote de que é mais aceitável para Deus que alguém vá. em sua casa, ouvir a lei lida, ensinada e exposta, do que oferecer um sacrifício formal, que, como sendo a oferta de um homem sem Deus, é chamado em linguagem proverbial "o sacrifício de tolos" (Provérbios 21:27). O verbo usado aqui, "dar" (nathan), não é a expressão usual para oferecer sacrifícios, e pode se referir à festa que acompanhou esses sacrifícios e que muitas vezes degenerou em excesso. (Delitzsch) O fato de o verbo traduzido "ouvir" não significa meramente "obedecer" é claro em sua referência à conduta na casa de Deus. A leitura da Lei, e provavelmente dos profetas, constituía uma característica do serviço do templo nos dias de Koheleth; a exposição do mesmo em público limitou-se às sinagogas, que parecem ter se originado na época do exílio, embora sem dúvida houvesse antes disso algumas ocasiões regulares de reunião (veja 2 Reis 4:23). Pois eles não consideram que praticam o mal; Ὅι οὐκ εἰσὶν εἰδότες τοῦ ποιῆσαι κακόν; Qui nesciunt quid faciunt mali (Vulgata); "Eles estão sem conhecimento, para fazer o mal" (Delitzsch, Knobel, etc.); "Como eles (que obedecem) sabem não fazer o mal" (Ginsburg). As palavras dificilmente podem significar: "Eles não sabem que praticam o mal;" nem, como Hitzig sabe: "Eles não sabem como ficar tristes". Há muita dificuldade em entender a passagem de acordo com a leitura recebida, e Nowack, com outros, considera o texto corrompido. Se aceitarmos o que encontramos agora, é melhor traduzir: "Eles não sabem, para fazer o mal"; Eu. e a ignorância deles predispõe a errar nessa questão. As pessoas queridas são os "tolos" que oferecem sacrifícios inaceitáveis. Eles não sabem como adorar a Deus de maneira adequada e adequada e, pensando em agradá-lo com seus atos formais de devoção, caem em um pecado grave.
Koheleth adverte contra palavras impensadas ou profissões precipitadas em oração, que formaram outra característica da religião popular. Não sejas precipitado com a tua boca. O aviso é contra palavras precipitadas e impensadas na oração, palavras que saem dos lábios com facilidade branda, mas não vêm do coração. Assim, nosso Senhor pede aos que oram para não usar repetições vãs (μὴ βαττολογήσατε), como os pagãos, que pensam ser ouvidos por falar muito (Mateus 6:7). O próprio Jesus usou as mesmas palavras em sua oração no jardim, e ele continuamente recomenda a lição de muita e constante oração - uma diminuição imposta por advertências apostólicas (ver Lucas 11:5 etc.) .; Filipenses 4:6; 1 Tessalonicenses 5:17); mas é bem possível usar as mesmas palavras e, no entanto, jogar todo o coração nelas toda vez que são repetidas. Se a repetição é vã ou não, depende do espírito da pessoa que ora. Não se apresse o seu coração a dizer qualquer coisa diante de Deus. Devemos ponderar bem nossos desejos, organizá-los discretamente, ponderar se são tais que possamos justamente fazer assuntos de petição, antes de colocá-los em palavras diante do Senhor. "Antes de Deus" pode significar no templo, a casa de Deus, onde ele está especialmente presente, como o próprio Salomão testemunhou (1 Reis 8:27, 1 Reis 8:30, 1 Reis 8:43). Deus está no céu. A distância infinita entre Deus e o homem, ilustrada pelo contraste da terra e do céu ilimitado, é o fundamento da advertência à reverência e consideração (comp. Salmos 115:3, Salmos 115:16; Isaías 4:1 - Isaías 6:8, 9; Isaías 66:1). Portanto, sejam poucas as tuas palavras, como se torna alguém que fala na terrível presença de Deus. Ben-Sira parece ter tido essa passagem em mente quando escreve (Eclesiástico 7:14): "Não prate em uma multidão de anciãos, e não repita (μὴ δευτερώσης) a palavra em oração". Podemos lembrar a conduta dos sacerdotes de Baal (1 Reis 18:26). Ginsburg e Wright citam o preceito talmúdico ('Beraehoth,' 68. a): "Que as palavras de um homem sejam sempre poucas na presença de Deus, como está escrito", e depois sigam a passagem em nosso texto.
A primeira cláusula ilustra a segunda, sendo a marca de comparação simplesmente a cópula, sendo a mera justaposição suficiente para denotar a semelhança, como em Eclesiastes 7:1; Provérbios 17:3; Provérbios 27:21. Pois um sonho vem através (em conseqüência) da multidão de negócios. O versículo tem o objetivo de confirmar a liminar contra balbucios vãos em oração. Cuidados e ansiedades nos negócios ou em outros assuntos ocasionam sono perturbado, assassinam o repouso sem sonhos do trabalhador saudável e produzem todo tipo de fantasia e imaginação doentias. Septuaginta, "Um sonho vem em abundância de provações (πειρασμοῦ);" Vulgata, Multas curas sequuntur somnia. E a voz de um tolo é conhecida por muitas palavras. O verbo deve ser fornecido a partir da primeira cláusula, e não uma introdução nova, como na Versão Autorizada, "E a voz do tolo (vem) em consequência de muitas palavras". Tão certo quanto o excesso de negócios produz sonhos febris, o excesso de palavras, especialmente nos discursos a Deus, produz a voz do tolo, ou seja, o discurso tolo. São Gregório aponta as muitas maneiras pelas quais a mente é afetada pelas imagens dos sonhos. "Às vezes", diz ele, "os sonhos são gerados de plenitude ou vazio da barriga, às vezes de ilusão, às vezes de ilusão e pensamento combinados, às vezes de revelação, enquanto às vezes são gerados de imaginação, pensamento e revelação juntos" (' Moral., 8,42).
Koheleth passa adiante para dar um aviso sobre a realização de votos, que constituíam uma grande característica na religião hebraica, e foi ocasião de muita irreverência e palavrões. Quando você faz um voto a Deus, adie não pagá-lo. Existe aqui claramente uma reminiscência de Deuteronômio 23:21. Os votos não são considerados deveres absolutos que todos foram obrigados a assumir. Eles são de natureza voluntária, mas, quando feitos, devem ser rigorosamente executados. Eles podem consistir na promessa de dedicar certas coisas ou pessoas a Deus (consulte Gênesis 38:20; Juízes 11:30) ou abster-se de fazer certas coisas, como no caso dos nazireus. A injunção rabínica citada por nosso Senhor no sermão da montanha (Mateus 5:33) "," Você não se jurará, mas fará ao juramento ao Senhor ", provavelmente foi nivelado contra palavrões profanos ou invocar o Nome de Deus de ânimo leve, mas pode incluir o dever de realizar votos feitos para ou em Nome de Deus. Nosso Senhor não condena a prática de corban, enquanto observa com repreensão uma perversão do costume (Marcos 7:11). Pois ele não tem prazer em tolos. O não cumprimento de um voto provaria que um homem é ímpio, numa linguagem proverbial "tola" e, como tal, Deus deve considerá-lo com desagrado. A cláusula no hebraico é um tanto ambígua, sendo literalmente: Não há prazer (chephets) em tolos; ou seja, ninguém, nem Deus nem o homem, teria prazer em tolos que fazem promessas e nunca as cumprem. Ou pode ser: não há vontade fixa em tolos; ou seja, eles vacilam e têm um propósito indeciso. Mas essa renderização de chephets parece ser muito duvidosa. Septuaginta Ὅτι οὐκ ἔστι θέλημα ἐν ἄφροσι que reproduz a imprecisão do hebraico; Vulgate, Displicet enim ei (Deo) infidelis and stulta promissio. O significado está bem representado na Versão Autorizada, e devemos completar o sentido, fornecendo no pensamento "por parte de Deus". Paga aquilo que tu prometeste. Ben-Sira reitera a injunção (Eclesiástico 18:22, 23): "Não te atrapalhe o pagamento do seu voto (εὐχὴν) no devido tempo, e não adie até que a morte seja justificada [ou seja, cumprir o voto]. Antes fazer um voto (εὔξασθαι) se prepara; e não seja como alguém que tenta o Senhor. " O verso é citado no Talmud; e Dukes dá um paralelo: "Antes de fazer qualquer coisa, considere o objeto de seu voto". Assim, em Provérbios 20:25 temos, de acordo com algumas traduções, "é uma armadilha para um homem apressadamente dizer: É santo, e depois promete fazer perguntas". Septuaginta: "Pague, portanto, tudo o que tiver prometido (ὅσα ἐάν εὔξη),
Melhor é que não juraste. Não há mal nenhum em não prometer (Deuteronômio 23:22); mas um voto feito uma vez se torna da natureza de um juramento, e seu não cumprimento é um pecado e um sacrilégio, e incorre na punição do falso juramento. Concluímos do Talmud que desculpas frívolas para a evasão de votos eram muito comuns e pedíamos repressão severa. Vemos isso nas referências de nosso Senhor (Mateus 5:33; Mateus 23:16). São Paulo repreende severamente as mulheres que violam seu voto de viuvez, "tendo condenado, porque rejeitaram sua primeira fé" (1 Timóteo 5:12).
Não sofra a tua boca para fazer a tua carne pecar. "Tua carne" é equivalente a "ti mesmo", toda a personalidade, a idéia da carne, como parte distinta do homem, pecador, alheio à ontologia do Antigo Testamento. A liminar significa - Não, ao proferir imprudência ou votos imprudentes, que depois você evita ou que não pode cumprir, traz pecado sobre si mesmo ou, como os outros prestam, punição sobre si mesmo. Septuaginta: "Não sofra a tua boca para fazer a tua carne pecar (τοῦ ὠξαμαρτῆσαι τὴν σάρκα σου);" Vulgata, Ut peccare facias carnem tuam. Outra interpretação, mas não tão adequada, é esta: não permita que sua boca (ou seja, seu apetite) leve você a quebrar o voto de abstinência e se entregar à carne ou bebida da qual (como, por exemplo, um nazireu) você estava obrigado a abster-se. Nem diga tu perante o anjo, que foi um erro. Se tomarmos "anjo" (malak) no sentido usual (e não parece haver uma razão muito forçada pela qual não devamos), deve significar o anjo de Deus em cuja carga especial você está colocado, ou o anjo que deveria presidir sobre o altar de adoração, ou aquele mensageiro de Deus, cujo dever é observar as ações do homem e agir como ministro da punição (2 Samuel 24:16). As obras da providência de Deus são frequentemente atribuídas aos anjos; e às vezes os nomes de Deus e anjo são trocados (consulte Gênesis 16:9, Gênesis 16:13; Gênesis 18:2, Gênesis 18:3, etc .; Êxodo 3:2, Êxodo 3:4; Êxodo 23:20, etc.). Assim, a Septuaginta aqui traduz: "Não diga diante da face de Deus (πρὸ = προσώπου τοῦ Θεοῦ)". Se essa interpretação for permitida, temos um argumento para a explicação literal da passagem muito disputada em 1 Coríntios 11:10, διὰ τοὺς ἀγγέλους. Assim também em 'The Testaments of the XII. Patriarcas, 'nós temos: "O Senhor é testemunha, e seus anjos são testemunhas, acerca da palavra da sua boca" (' Levi, 19). Mas muitos comentaristas consideram que a palavra aqui significa "mensageiro" de Jeová, no sentido de sacerdote, o anunciador da Lei Divina, como na passagem única Malaquias 2:7. Traços de um uso semelhante de ἄγγελος podem ser encontrados no Novo Testamento (Apocalipse 1:20; Apocalipse 2:1 etc.) . De acordo com a primeira interpretação, o homem vem diante de Deus com sua desculpa; de acordo com o segundo, ele chega ao padre e confessa que estava impensado e arrogante ao fazer seu voto, e deseja ser libertado dele, ou, de qualquer forma, de alguma maneira, para evitar seu cumprimento. A desculpa dele pode estar relacionada às facilidades mencionadas em Números 15:22, etc; e ele pode desejar insistir que o voto foi feito por ignorância e que, portanto, ele não foi responsável por sua execução incompleta. Não sabemos que um padre ou qualquer oficial do templo tinha autoridade para se libertar da obrigação de um voto, de modo que a desculpa feita "antes" dele parecia sem objeto, enquanto a evasão de uma promessa solene feita em Nome pode-se dizer que Deus é feito na presença do anjo observador e registrador. A tradução da Vulgata, Non eat providentia, faz com que o homem responda por sua negligência assumindo que Deus não presta atenção a essas coisas; ele considera a longanimidade de Deus indiferença e desconsideração (comp. Eclesiastes 8:11; Eclesiastes 9:3). O original não suporta esta interpretação. Por que Deus deveria ficar zangado com a sua voz - as palavras nas quais sua evasão e desonestidade são expressas - e destruir a obra de suas mãos? isto é, puni-lo por calamidade, falta de sucesso, doença, etc; O governo moral de Deus está sendo justificado por visitas terrenas.
Pois na multidão de sonhos e em muitas palavras também existem diversas vaidades. O hebraico é literalmente, pois em multidão de sonhos, vaidades e muitas palavras; isto é; como Wright coloca: "Na multidão de sonhos também há vaidades e (em) muitas palavras (também)". Koheleth resume o sentido do parágrafo anterior, Eclesiastes 5:1. A religião popular, que produzia muitos sonhos, verbosidade e votos, é vaidade e não possui nada substancial ou reconfortante. O homem supersticioso que confia nos sonhos é impraticável e irreal; o homem tagarela que é precipitado em seus votos, e em oração pensa ser ouvido por falar muito, desagrada a Deus e nunca assegura seu objetivo. Ginsburg e Bullock traduzem: "Pois é (acontece) através da multidão de pensamentos, vaidades e muita conversa ociosa", sendo a referência tanto à fala tola de Eclesiastes 5:2 ou para a ira de Deus em Eclesiastes 5:6. A renderização da Septuaginta é elíptica, ou seja, elíptica. Para completar isso, alguns fornecem: "Muitos votos são feitos ou desculpados"; outros, "existe o mal". Vulgata, Ubi multa tia somnia, tia plurimae vanitates, e sermones inumeri. A versão autorizada fornece o sentido da passagem. Mas teme a Deus. Em contraste com essas formas espúrias de religião, que os judeus estavam inclinados a adotar, o escritor recorda os homens ao temor do único Deus verdadeiro, a quem todos os votos devem ser cumpridos e que devem ser adorados de coração.
Seção 7. Perigos aos quais alguém está exposto em um estado despótico e a falta de lucro das riquezas.
Eclesiastes 5:8, Eclesiastes 5:9
Na vida política, há pouco que seja satisfatório; no entanto, não devemos renunciar à crença em uma providência superintendente.
Se tu vês a opressão dos pobres. Dos erros no serviço de Deus, é natural se voltar para falhas na administração do rei (Provérbios 24:21). Koheleth já aludiu a essas anomalias em Eclesiastes 3:16 e Eclesiastes 4:1. Pervertido violento; literalmente, roubo; para que o julgamento nunca seja dado corretamente e a justiça seja retida dos solicitantes. Em uma província (me dinah, Eclesiastes 2:8); o distrito em que a pessoa abordada reside. Talvez, esteja implícito que ele está distante da autoridade central e, portanto, mais suscetível de ser tratado de maneira prejudicial por governantes sem escrúpulos. Maravilhe-se com o assunto (chifres, Eclesiastes 3:1). Não fique surpreso ou consternado (Jó 26:11) por essas más ações, como se fossem inéditas, inexperientes ou desatendidas. Não há aqui nada da máxima grega, reproduzida por Horácio em seu "Nil admirari" ('Epist.,' 1.6. 1). É como "Maravilha de São João, meus irmãos, se o mundo te odeia" (1 João 3:13); ou "Não pense estranho no julgamento de fogo entre você" de São Pedro (1 Pedro 4:12). A observação estúpida e ininteligente de tais desordens pode levar à denúncia da Providência e desconfiança no governo moral de Deus. Contra tais erros, o escritor guarda. Pois aquele que é superior ao mais elevado considera. Ambas as palavras estão no número singular. Septuaginta, Ὑψηλὸς ἐπάνω ὑψηλοῦ φυλάξαι. Pensa-se nos sátrapas persas, que agiram como os paxás turcos mais tarde, os pequenos governantes oprimindo o povo e sendo tratados da mesma maneira pelos seus superiores. O todo é um sistema de ações erradas, onde o mais fraco sempre sofre, e o único conforto é que o próprio opressor está sujeito a uma supervisão mais alta. O verbo (shamar) traduzido "considera" significa observar em um sentido hostil, observar ocasiões de represália, como 1 Samuel 19:11; e a idéia pretendida é que na província houve intermináveis plotagens e contrapartidas, denúncias mútuas e recriminações; que tais coisas eram apenas esperadas e não eram motivo suficiente de infidelidade ou desespero. "O mais alto" é o monarca, o rei despótico que detém o poder supremo sobre todos esses maus administradores e perversores da justiça. E haverá mais do que eles. "Superior" é aqui plural (gebohim), o plural de majestade, como é chamado (comp. Eclesiastes 12:1), como Elohim, a palavra "Deus", o assonância sendo provavelmente aqui sugestivo. Sobre o mais alto dos governantes terrestres, existem outros poderes, anjos, principados, até o próprio Deus, que governa o curso deste mundo, e a quem podemos deixar o ajuste final. Quem se destina parece propositadamente deixado indeterminado; mas o pensamento do justo juiz de todos é sugerido de acordo com a visão de Eclesiastes 3:17. Essa é uma explicação muito mais satisfatória da passagem do que aquela que é considerada a mais alta de todas "os favoritos da corte, amigos do rei, eunucos, camareiros", etc. nem respondendo nem oferecendo conforto nas circunstâncias. Mas seu objetivo é mostrar a incapacidade do homem de garantir sua própria felicidade e a necessidade de submissão à providência divina. Para demonstrar as anomalias nos eventos do mundo, as circunstâncias da vida dos homens seriam apenas uma parte de sua tarefa, que não seria concluída sem voltar a atenção para o remédio contra conclusões precipitadas e injustas. Esse remédio é o pensamento do supremo eliminador de eventos, que segura todas as cordas na mão e, no final, trará o bem ao mal.
Tem sido muito debatido se esse versículo deve estar relacionado com o parágrafo anterior ou o seguinte. A Vulgata toma isso com o verso anterior, Et insuper universae terrae rex imperat servienti; então a Septuaginta; e isso parece muito natural: avareza, riqueza e seus males na vida privada sendo tratados em Eclesiastes 5:10 e em muitos outros. Além disso, o lucro da terra é para todos: o próprio rei é servido no campo. O escritor parece contrastar a miséria do despotismo oriental, acima mencionado, com a felicidade de um país cujo rei se contentava em enriquecer-se, não pela guerra, rapina e opressão, mas pelas atividades pacíficas da agricultura, valorizando o produções naturais de seu país e incentivar seu povo a desenvolver seus recursos. Assim foi Uzias, que "amava a criação" (2 Crônicas 26:10); e no tempo de Salomão, as artes da paz floresceram muito. Há muita dificuldade em interpretar o versículo. A tradução da Vulgata: "Além disso, o rei de toda a terra domina sobre seu servo", provavelmente significa que Deus governa o rei. Mas o presente texto hebraico não suporta esta tradução. A Septuaginta tem, o que cria mais dificuldades. "Também a abundância da terra é para todos, ou sobre tudo; o rei (depende) da terra cultivada, ou há um rei na terra quando cultivada", isto é, o próprio trono depende do devido cultivo. do país. Ou, removendo a vírgula: "O lucro da terra em tudo é um rei do campo cultivado". O hebraico pode ser traduzido com segurança: "Mas o lucro de uma terra em todas as coisas é um rei dedicado ao campo", isto é, quem ama e promove a agricultura. É difícil supor que o próprio Salomão tenha escrito essa frase, por mais que possamos interpretá-la. Segundo a versão autorizada, a idéia é que o lucro do solo se estenda a todos os níveis da vida; até o rei, que parece superior a todos, depende da indústria do povo e da produção favorável da terra. Ele não poderia ser injusto e opressivo sem prejudicar suas receitas no final. Ben-Sira canta os louvores da agricultura: "Não odeie o trabalho laborioso, nem a agricultura; que o Altíssimo ordenou" (Eclesiástico 7:15). A agricultura ocupava uma posição muito importante na comunidade mosaica. As promessas relativas às primícias, o ano sabático, marcos históricos, a não alienação de heranças, etc; tendia a dar importância particular ao cultivo do solo. O elogio de Cícero à agricultura é frequentemente citado. Assim ('De Senect.,' 15. sqq .; 'De Off.,' 1:42): "Omninm return, ex quibus alíquida adquirida, nihil est agricultura melius, nihil uberius, nihil dulcius, nihil heroine libero dignius".
O pensamento dos atos de injustiça e opressão observados acima, todos brotando do desejo de dinheiro, leva o bardo a se debruçar sobre os males que acompanham essa busca e posse de riqueza, que, portanto, parece não dar satisfação real. A avareza já foi notada (Eclesiastes 4:7); o cobiçoso agora reprovado é aquele que deseja riqueza apenas pelo gozo que dele pode obter, ou a exibição que ela lhe permite fazer, não como o avarento que se vangloria de sua mera possessão. São apresentados vários casos em que as riquezas são inúteis e vãs.
Quem ama prata não se satisfará com prata. "Prata", o nome genérico para o dinheiro, como grego ἀργύριον e argent francês. A insustentabilidade da paixão pelo dinheiro é um tema comum de poetas, moralistas e satiristas e é encontrada nos provérbios de todas as nações. Assim, Horácio ('Ep.,' Efésios 1:2. 56): "Sempre avarus eget;" ao qual São Jerônimo faz alusão ('Epist.,' 53), "Antiquum dictum est, Avaro tam deest, quod habet, quam quod non habet". Comp. Juvenal, 'Sat.', 14.139—
"Interea pleno quum esquecer sacculus ere, Crescit amor nummi, quantum ipsa pecnnia fenda."
"Porque, à medida que as tuas malas com dinheiro aumentam, o amor ao ganho é do mesmo tamanho."
(Dryden.)
Há muito mais importância semelhante em Horácio. Veja 'Carm.', 2.2. 13, sqq .; 3.16 17, 28; 'Ep.', 2.2, 147; 1 Ovídio, Rápido. '
"Creverunt etopes et opum furiosa cupido, Et, quum possideant plura, plura volunt."
"À medida que a riqueza aumenta, cresce a sede frenética de riqueza; quanto mais eles têm, mais querem."
Nem aquele que ama abundância em abundância. A Versão Autorizada mal apresenta o sentido da passagem, que não é tautológica, mas sim a dada pela Vulgata, Et qui amat divitias fructum non capiet exeis: "Quem ama a abundância de riquezas não tem frutos;" ele não obtém lucro ou fruição real do luxo que isso lhe permite obter; ao contrário, traz problemas adicionais. E assim a antiga conclusão é novamente alcançada, isso também é vaidade. Hitzig toma a sentença como interrogativa: "Quem tem prazer em abundância que nada traz?" Mas essas questões dificilmente são do estilo de Kohelcth, e a noção de capital sem juros não é um pensamento que seria então entendido. A Septuaginta, no entanto, lê a cláusula interrogativamente, Καὶ τίς ἠγάπησεν ἐν πλήθει αὐτῶν (αὐτοῦ, al.) Γέννημα; "E quem amou [ou se contentou com] o ganho em sua plenitude?" Mas isי não é necessariamente interrogativo, mas aqui indefinido, equivalente a "quem quer que seja".
Koheleth passa a notar alguns dos inconvenientes que acompanham a riqueza, que vão longe para provar que Deus está acima de tudo. Quando os bens aumentam, aumentam os que os comem. Quanto mais riquezas um homem possui, maiores são as reivindicações sobre ele. Ele aumenta a família, os funcionários e os dependentes, e não é nada melhor para toda a sua riqueza. Diz-se que Jó em seus dias prósperos teve "uma família muito grande" (Jó 1:3), e os servos e trabalhadores empregados por Salomão devem ter tributado ao máximo seus recursos anormais (1 Reis 5:13, etc.). Comentaristas de Piueda para baixo citaram o notável paralelo em Xenoph; 'Cyropaed.', Jó 8:3, em que os ricos Pheraulas persas, que haviam subido da pobreza para o estado alto, desiludem um jovem amigo saciano da idéia de que suas riquezas o fizeram mais feliz ou ofereceu conteúdo supremo. "Você não sabe", disse ele, "que eu não como, nem bebo, nem durmo com mais prazer agora do que quando era pobre? Por ter essa abundância, ganho apenas isso, que preciso guardar mais, distribuir mais entre os outros e ter o trabalho de cuidar de mais.Por enquanto numerosos produtos domésticos exigem de mim comida, bebida, roupas; alguns querem o médico; um vem e me traz ovelhas que foram despedaçadas por lobos ou bois morto por desabar um precipício, ou fala de um murrain que afetou o gado, de modo que pareço ter mais aflições em minha abundância do que quando era pobre ... É obrigatório para quem possui muito o que gastar muito sobre os deuses, sobre os amigos e sobre os estranhos; e todo aquele que estiver muito satisfeito com a possessão de riquezas, pode ter certeza, ficará muito aborrecido com o gasto delas ". Que bem tem para os seus proprietários, salvando a contemplação deles com os olhos? O que os donos contemplam é duvidoso. Ginsburg considera que se entende o aumento do número de devoradores; mas certamente essa visão dificilmente poderia ser chamada de kishron, "sucesso, lucro". Portanto, é melhor ver a riqueza acumulada. A contemplação disso é o único prazer que o possuidor realiza. Então a Vulgata, e o seu prodest possessori, o que é cernit divitias oculis suis? Septuaginta, Andαὶ τί ἀνδρεία τῷ παρ αὐτῆς ὅτι ἀρχὴ τοῦ ὁρᾷν ὀφθαλμοῖς αὐτοῦ, "E em que consiste a excelência do proprietário? Exceto o poder de vê-lo com os olhos" Um Lapide cita o retrato de Horace do avarento ('Sat.', 1.1.66, sqq.)
"Populus me sibilat; ut mihi plaudo
Ipse domi, simul ac, nummos contemplador na área…
... congestis undique saccis
Indo indianos e tanquam parcere sacrisCogeris aut pictis tanquam gaudere tabellis. "
"Ele, quando o povo assobiava, se virava e, assim, secamente abordava a palavrinha: 'Silêncio; não dê ouvidos a você, sacudindo as sacanas, enquanto aplausos me cumprimentam em minhas malas.' ' incontáveis montes, na melhor ordem armazenada, você se debruça e olha para o tesouro; como relíquias a serem depositadas com reverência, ou imagens destinadas apenas a agradar aos olhos. "
(Howes.)
Outro inconveniente de grande riqueza - rouba o sono de um homem. O sono de um trabalhador é doce, quer ele coma pouco ou muito. O trabalhador é o lavrador, o lavrador (Gênesis 4:2). A Septuaginta, com uma indicação diferente, torna δούλου, "escravo", o que é menos apropriado, o fato geralmente é verdade para o homem livre ou escravo. Seja sua tarifa abundante ou escassa, o trabalhador honesto ganha e desfruta do resto da noite. Mas a abundância dos ricos não o fará dormir. A alusão não é à sobrecarga do estômago, que pode causar insônia no caso dos pobres igualmente com o homem rico, mas aos cuidados e ansiedades que a riqueza traz. "Nem um sofá macio, nem uma cama coberta de prata, nem a quietude que existe em toda a casa, nem qualquer outra circunstância dessa natureza costumam tornar o sono doce e agradável, como o de trabalhar e se cansar, e deitado com disposição para dormir, e precisando muito disso ... Não tão ricos. Pelo contrário, enquanto estão deitados em suas camas, freqüentemente ficam sem dormir a noite toda; e, embora planejem muitos esquemas, não obtenha tal prazer "(São Crisóstomo, 'Hom. on Stat.,' 22). O contraste entre o sono agradecido do trabalhador cansado e o resto perturbado dos avarentos, ricos e luxuosos constituiu um tema frutífero para os poetas. Assim Horácio, 'Carm.', 3.1.21 -
"Somnus agrestium
Lenis virorum não humiles domesFastidit umbrosamque ripam,
Non Zephyris agitata Tempe. "
"No entanto, o sono nunca se volta do galpão humilde dos homens mais humildes, nem dos beirais. O gracioso vale de Tempe é banido, onde apenas Zephyrs mexem as folhas murmurantes."
(Stanley.)
E o contrário, 'Sat.', 1.1.76, sqq.—
"Um vigilare metu exanimem, noctesque diesqueFormidare male fures, inccndia, serve, Ne to compilent fugientes, hoc juvat?"
- Mas quais são as suas indulgências? O dia inteiro, a noite toda, para assistir e estremecer com consternação, para que rufiões não atiram em sua casa, ou escravos furtivamente, revistem seus cofres e abstraiam sua riqueza? que alegrias eu possa viver sem dinheiro ".
(Howes.)
Comp. Juvenal, 'Sat.', 10,12, sqq .; 14.304 Shakespeare, 'Henrique IV.' II; Atos 3. sc. 1—
"Por que, antes, dorme, para não dormir em berços enfumaçados, Sobre paletes inquietos estendendo-se, E abafado com zumbidos moscas noturnas para o seu sono, Do que nas câmaras perfumadas dos grandes, Sob os dosséis de alto custo, E embalado com sons de melodia mais doce? "
Outra visão dos males que acompanham as riquezas é apresentada aqui: o proprietário pode perdê-las de um só golpe e não deixar nada para seus filhos. Este pensamento é apresentado sob diferentes luzes.
Há também um mal doloroso que eu vi sob o sol (então Eclesiastes 5:16). O fato que se segue é, obviamente, não universalmente verdadeiro, mas ocasionalmente visto, e é um mal muito amargo. A Septuaginta chama isso de ;ωστία; a Vulgata, enfermos. Riquezas mantidas para seus donos para sua mágoa; antes, preservado pelo possuidor, guardado e guardado, apenas para trazer mais tristeza a seu senhor, quando por algum revés da sorte ele os perde, como explicado a seguir.
Essas riquezas perecem pelas dores do parto; coisa ou circunstância. Não há necessidade de limitar a causa da perda aos negócios malsucedidos, como fazem muitos comentaristas. O homem rico não parece ser um comerciante ou especulador; ele perde sua propriedade, como Jó, por visitas pelas quais ele não é de forma alguma responsável - por tempestade ou tempestade, por ladrões, por fogo, por exações ou por ações judiciais. E ele gerou um filho, e não há nada na mão. O verbo traduzido "gera" está no pretérito e é usado, hipoteticamente, como equivalente a "ele teve um filho", supondo que ele tenha um filho. Sua miséria é duplicada pela reflexão de que ele perdeu toda a esperança de conseguir uma fortuna para seus filhos, fundar uma família ou transmitir uma herança à posteridade. É duvidoso a quem o pronome "dele" se refere. Muitos consideram que o pai foi criado, e a cláusula diz que, quando ele gera um filho, ele descobre que não tem nada para dar a ele. Mas o sufixo parece mais naturalmente referir-se ao filho, que fica assim um pobre. Vulgata, Generavit filium qui em summa egestate erit. Ter uma coisa na mão geme tendo poder sobre ela ou possuindo-a.
O caso do homem rico que perdeu sua propriedade é aqui generalizado. O que é verdadeiro para ele é, em certa medida, verdadeiro para todos, na medida em que ele não possa levar nada com ele quando morrer (Salmos 49:17). Quando ele saiu do ventre de sua mãe, nu retornará para ir como ele veio. Há uma referência clara a Jó 1:21, "Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei para lá". A mãe é a terra, os seres humanos sendo considerados filhos dela. Assim, o salmista diz: "Minha estrutura foi curiosamente trabalhada nas partes mais baixas da terra" (Salmos 139:15). E Ben-Sira: "Um grande problema é criado para todo homem, e um jugo pesado é sobre os filhos de Adão, desde o dia em que eles saem do ventre de sua mãe até o dia em que retornam à mãe de todas as coisas". 1 Timóteo 6:7, "Não trouxemos nada ao mundo, nem podemos realizar nada." Assim Propertius, 'Eleg.,' 3.5. 13—
"Hand ullas portabis opes Acherontis ad undas, Nudus ab inferna, stulte, vehere rate".
"Nenhuma riqueza que você levará para a costa escura de Acheron, Nua, a casca infernal te suportará."
Não tomará nada do seu trabalho; pelo contrário, por seu trabalho, sendo a preposição de preço. Ele não ganha nada com seu longo trabalho em acumular riqueza. Que ele pode levar em sua mão, como sua própria posse. Os Dives arruinados apontam uma moral para todos os homens.
Isso também é um mal dolorido. O pensamento de Eclesiastes 5:15 é enfaticamente repetido. Em todos os pontos como ele veio; isto é, nu, desamparado. E que proveito tem o que trabalha pelo vento? A resposta é enfaticamente "nada". Tivemos perguntas semelhantes em Eclesiastes 1:3; Eclesiastes 2:22; Eclesiastes 3:9. Trabalhar para o vento é trabalhar sem resultado, como a "alimentação do vento, a busca da vaidade", que é a nota-chave do livro. O vento é o tipo de tudo o que é vazio, ilusório e não substancial. Em Provérbios 11:29, temos a frase "herdar o vento". Job chama argumentos fúteis de "palavras de vento" (Jó 16:3; Jó 15:2). Assim, o provérbio grego Ἀνέμους θρᾶν ἐν δικτύος tenta pegar o vento: "e o latim," Ventos pascere "e" Ventos colere "(ver Erasmus, 'Adag.,' Sv" Inanis opera "). Septuaginta, Καὶ τίς And περίσσεια αὐτοῦ ᾖ μοχθεῖ εἰς ἄνεμον; "E qual é o seu ganho pelo qual ele trabalha pelo vento?"
A miséria que acompanha toda a vida do rico é resumida aqui, onde é preciso pensar principalmente em sua angústia após sua perda de fortuna. Todos os seus dias também ele come nas trevas; ou seja, passa a vida em tristeza e tristeza. כָּל־יָמָיו, "todos os seus dias", é acusativo de tempo, não o objeto do verbo. Comer na escuridão não é uma metáfora comum para passar uma vida sombria, mas é muito natural e tem analogias neste livro (por exemplo, Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 3:13, etc.) e em frases como "sentar na escuridão" (Miquéias 7:8) e "andar na escuridão "(Isaías 1:10). A Septuaginta, lendo de maneira diferente, traduz: "Sim, e todos os seus dias estão na escuridão e no luto". Mas as outras versões rejeitam essa alteração, e poucos comentaristas modernos a adotam. E ele tem muita tristeza e ira com sua doença; literalmente, e muita irritação, doença e ira; Versão Revisada, ele fica dolorido e irritado, e tem enfermidade e ira. Delitzsch toma as últimas palavras como uma exclamação: "E oh por sua tristeza e ódio!" O homem experimenta todo tipo de irritação quando seus planos fracassam ou o envolvem em problemas e privações; ou ele é mórbido e doente na mente e no corpo; ou ele fica com raiva e inveja quando os outros têm sucesso melhor que ele. O sentimento é expresso por São Paulo (1 Timóteo 6:9), "Aqueles que desejam (βουλόμενοι) ser rico caem em tentação e laço, e muitas concupiscências tolas e ofensivas , como afogar homens (βυθίουσι τοὺς ἀνθρώπους) na destruição e perdição ". "Pois", prossegue ele, "o amor ao dinheiro é a raiz de todos os tipos de males, que alguns que alcançam foram desviados da fé e se perfuraram (ἑαυτοὺς περιέπειραν) com muitas dores". A Septuaginta continua sua versão: "E com muita paixão (θυμῷ) e com enfermidade e ira". A raiva pode ser dirigida contra si mesmo, enquanto ele pensa em sua loucura ao tomar todo esse problema por nada.
Seção 8. Os inconvenientes da riqueza levam o escritor de volta à sua antiga conclusão: que o homem deve tirar o melhor proveito da vida e gozar de todo o bem que Deus dá com moderação e satisfação.
Eis o que eu vi: é bom e agradável, etc. A acentuação é contra essa tradução, que, no entanto, tem o apoio do siríaco e do targum. A Septuaginta dá: "Eis que tenho visto um bem que é agradável;" e é melhor traduzir, com Delitzsch e outros: "Eis o que eu considero bom, tão belo quanto isso é". Minha conclusão é válida. Aqueles que buscam traços da influência grega em Koheleth encontram o epicurismo no sentimento e a combinação familiar, καλὸν κἀγαθὸν, no idioma. Ambas as idéias são infundadas. (Para suposto epicurismo, veja Eclesiastes 2:24 e Eclesiastes 3:12.) E a justaposição de καλὸς e ἀγαθὸς é apenas uma tradução fortuita do hebraico, sobre a qual nenhum argumento a favor do grecismo pode ser fundado. Comer e beber, etc .; ou seja, usar as bênçãos comuns que Deus concede com gratidão e contentamento. Como São Paulo diz: "Tendo comida e cobertura, devemos contê-lo com isso" (1 Timóteo 6:8). Que Deus lhe dá. Este é o ponto tantas vezes insistido. Essas bênçãos temporais são dons de Deus e não devem ser consideradas o resultado natural e garantido dos próprios esforços do homem. O homem, de fato, deve trabalhar, mas Deus dá o aumento. Pois é sua porção (Eclesiastes 3:22). Esse gozo calmo é atribuído ao homem por Deus, e nada mais deve ser esperado. Ben-Sira dá conselhos semelhantes: "Não se defrauda de um bom dia, e não permita que a parte do prazer certo passe por você. Dê, tome e seduza sua alma; pois não há busca de guloseimas no Hades" (Ecclesiasticus 14:14 etc.).
Todo homem também. A frase é anacolutiva, como Eclesiastes 3:13, e pode ser melhor traduzida, também para todo homem a quem ... este é um presente de Deus. Ginsburg conecta o verso estreitamente com o anterior, fornecendo: "Eu também vi esse homem", etc. Qualquer que seja a maneira como tomamos a sentença, ela chega ao mesmo lado, implicando a absoluta dependência do homem da graça de Deus. A quem Deus deu riquezas e riquezas. Antes que ele possa desfrutar de seus bens, um homem deve primeiro recebê-los das mãos de Deus. Os dois termos aqui usados não são muito sinônimos. Enquanto a palavra anterior, osher; é usado para qualquer tipo de riqueza, qualquer que seja, o último, nekasim, significa propriamente "riqueza em gado", como o pecunia latino, e daí é usado geralmente para riquezas (volek). Ele lhe deu poder para comê-lo. A abundância é inútil sem o poder de apreciá-la. Este é o presente de Deus, uma grande e especial recompensa de um Deus amoroso e gracioso. Assim Horácio, 'Epist.,' 1.4. 7—
"Di tibi divitias dederunt artemque fruendi."
"Os deuses deram-lhe riqueza e (o que é mais) deram-lhe sabedoria para desfrutar da sua loja."
(Howes.)
Pois ele não se lembrará muito dos dias de sua vida. O homem que aprendeu a lição do prazer calmo não se preocupa muito com a falta, a incerteza ou o possível problema da vida. Ele segue o conselho de Cristo: "Não fique ansioso pelo dia seguinte, pois o amanhã estará ansioso por si mesmo. Suficiente até o dia é o mal dele" (Mateus 6:34 ) Ginsburg apresenta uma tradução totalmente oposta à cláusula: "Ele deve se lembrar que os dias de sua vida não são muitos;" ou seja, o pensamento da falta de vida deve instar-nos a aproveitá-la enquanto durar. Mas a Versão Autorizada é suportada pela Septuaginta e pela Vulgata e pelos comentaristas mais modernos, e parece mais apropriada ao contexto. A tradução marginal: "Embora ele não dê muito, ainda se lembra", etc; que Ginsburg chama de curiosidade literária, deve ter sido derivada da versão de Junius, que fornece: "Quod si non multum (flexível, é ilud quod dederit Deus, ex versu praec.)" etc. etc. Porque Deus o responde na alegria do seu coração. O homem passa uma vida calma e contente, porque Deus mostra que está satisfeito com ele pela alegria tranquila derramada sobre seu coração. O verbo (ה (o particípio hiph. De עָנָה) é traduzido de várias maneiras. A Septuaginta dá, God Θεὸς περισπᾷ αὐτὸν ἐν εὐφροσύνῃ καρδίας αὐτοῦ: "Deus o distrai na alegria do seu coração;" Vulgata, Eo quod Deus occupet deliciis cot ejus; Ginsburg, "Deus faz com que ele trabalhe para o gozo do seu coração", isto é, Deus designa-lhe trabalho para que daí possa obter prazer; Koster, "Deus o faz cantar na alegria de seu coração"; Delitzsch, Wright e Plumptre, "Deus responde (corresponde a) à alegria de seu coração", que este último explica como "é considerado aprová-lo como harmonizador, em sua calma e calma, com sua própria benção, a tranquilidade do coração". homem sábio espelhando a tranquilidade de Deus ". Mas esse epicurismo modificado é estranho aos ensinamentos de Koheleth. Antes, a idéia é que Deus lhe responde, transmite a ele alegria de coração, o torna sensível a sua consideração favorável por esse sentimento interior de satisfação e conteúdo.
HOMILÉTICA
Vaidades na adoração.
I. IRREVERÊNCIA. Especialmente exibido ao entrar no serviço Divino. Recomendado e repreendido como:
1. Inconsistente com a santidade do local de adoração - a casa de Deus. Onde quer que os homens se reúnem para prestar homenagem ao Ser Divino, em uma magnífica catedral ou em uma humilde câmara alta, em encostas e pântanos, ou em covas e cavernas da terra, há uma morada de Jeová não menos que no templo (Salomônico ou pós-exílico) ou na sinagoga, de ambas as quais o pregador provavelmente pensava. O que empresta santidade ao local em que os fiéis se reúnem não é o ambiente material, artificial ou natural (elegância arquitetônica ou beleza cósmica); nem mesmo é a convocação dos próprios adoradores, no entanto exaltou sua posição ou sagrou o caráter dos atos em que se envolve. É a presença invisível e espiritual, mas real e sobrenatural, de Deus no meio de seus santos reunidos (Êxodo 20:24; Salmos 46:4; Mateus 18:20; Mateus 28:20); e a simples consideração desse fato, muito mais a realização daquela proximidade de Deus para a qual aponta, deve despertar no seio de todos que procedem em direção e cruzam o limiar de um santuário cristão o sentimento de reverência que inspirou Jacó nas alturas de Betel (Gênesis 28:17), Ethan, o esdraita (Salmos 89:7), e Isaías no templo. (Isaías 6:1). O pensamento da vizinhança imediata de Deus e de tudo o que isso implica, a observância de ambas as pessoas de seus adoradores (Gênesis 16:16) e os segredos de seus corações (Salmos 139:1), deve silenciar todo espírito (Habacuque 2:20; Zacarias 2:13) e disponha cada um para" manter o pé ", metaforicamente, para" tirar o sapato ", como Moisés fez no mato (Êxodo 3:5), e Josué na presença do capitão do exército de Jeová (Josué 5:15).
2. Oposto ao verdadeiro caráter da adoração divina. Quando congregações se reúnem na casa de Deus para prestar homenagem àquele cuja presença enche a casa, esse fim não pode ser alcançado oferecendo-se o sacrifício de tolos, ou seja, prestando serviço como o produto de corações incrédulos, desobedientes e hipócritas (Provérbios 21:27), mas apenas assumindo a atitude de alguém disposto a ouvir (1 Samuel 3:10; Salmos 85:8) e obedecer não ao homem, mas a Deus (Salmos 40:5). Se desacompanhados da disposição de fazer a vontade de Deus, meras performances externas não têm valor algum, impondo sua magnificência ou custando sua produção. O que Deus deseja em seus servos não é a oferta externa de sacrifícios ou a celebração de cerimônias, mas a devoção interna do espírito (1 Samuel 15:22; Salmos 51:16, Salmos 51:17; Jeremias 7:21; Oséias 6:6). A forma mais alta de adoração não é falar ou dar a Deus, mas ouvir e receber de Deus.
3. Procedendo da ignorância, tanto da santidade do lugar quanto da espiritualidade de sua adoração. Por mais que a cláusula final possa ser apresentada (veja Exposição), seu sentido é que a irreverência brota da ignorância - de falhar adequadamente em entender o caráter daquele Deus que eles pretendem adorar ou do culto que eles afetam em prestar. A ignorância de Deus, de sua natureza como espiritual, de seu caráter como santo, de sua presença tão próxima, de seu conhecimento como todo observador, de sua majestade como inspiradora, de seu poder como irresistível, é a raiz principal de tudo. adoração errada, como Cristo disse sobre os samaritanos (João 4:22), e como Paulo disse aos atenienses (Atos 17:23) .
II FORMALIDADE. Manifestado quando envolvido no serviço Divino e mais particularmente na oração. Duas fases desse mal comentadas.
1. Frescura na oração. (Verso 2.) Expressão apressada do que quer que seja mais elevado, como se qualquer confusão de palavras fosse suficiente para devoção - uma maneira de oração totalmente inconsistente com o pensamento de que alguém está na presença divina. Se um peticionário dificilmente ousaria apresentar seus pedidos a um soberano terrestre, quanto menos um suplicante se aproximaria do trono do Céu sem calma prudência e deliberação? Além disso, é inconsistente com a natureza real da oração, que é tornar conhecido por Deus as necessidades da alma com agradecido reconhecimento das misericórdias divinas; e como alguém pode declarar seus próprios desejos ou registrar as misericórdias de Deus que nunca tiveram tempo para investigar um ou contar o outro?
2. Prolixidade na oração. Muito falando, repetições intermináveis e sem sentido - uma característica das devoções farisaicas anunciadas por Cristo (Mateus 6:7), e difícil de harmonizar com a devida consideração à majestade de Deus ou com a posse dessa calma interior que é uma condição necessária para toda verdadeira oração. Como a eloqüência de um sonhador, geralmente túrgida e magniloquente, procede de um estado inquieto do cérebro, que durante o dia tem sido indevidamente excitado por uma corrida de negócios ou pelas preocupações de acordar, por isso a multidão de palavras emitidas por um "tolo" a voz é ocasionada pela inquietação interior de uma mente e um coração que não alcançaram descansar em Deus. Ao mesmo tempo, "a advertência: 'sejam poucas as tuas palavras' 'não se destina a estabelecer limites ao fogo da devoção, sendo dirigido, não contra os devotos interiormente, mas contra os superficialmente religiosos, que imaginam que na multidão de suas palavras eles têm um equivalente à devoção que lhes falta "(Hengstenberg).
III INSINCERIDADE. Exibido depois de deixar o serviço Divino, mais especialmente no não cumprimento dos votos feitos voluntariamente durante o culto. Contra essa maldade, o pregador investe.
1. Porque tal conduta não pode ser senão desagradável a Deus. "Quando você faz um voto, adie não pagá-lo; pois ele não tem prazer em tolos; pague o que prometeu." Como o próprio Todo-Poderoso é "o mesmo ontem, hoje e eternamente", "sem variação ou sombra de girar" e "não muda", ele deseja em todos os seus adoradores o reflexo pelo menos dessa perfeição, e não pode considera com favor aquele que joga rápido e solto com suas promessas aos homens e muito menos com seus votos a Deus.
2. Porque essa conduta não é de forma alguma inevitável. Um adorador não tem obrigação de fazer nada a Jeová. Tudo o que for feito nessa direção deve proceder com o mais claro livre arbítrio. Portanto, para escapar do pecado de quebrar os votos, a pessoa tem a liberdade de não fazer votos (Deuteronômio 23:21). Por isso, também se deve guardar cautelosamente contra a profusão de votos precipitados e pecaminosos como os de Jefté (Juízes 11:30) e de Saul (1 Samuel 14:24), para que não se cumpra (não menos do que se rompa) que se incorra em pecado. Da mesma forma, "não devemos prometer aquilo que, pela fragilidade da carne, temos motivos para temer que não seremos capazes de realizar, como aqueles que prometem uma vida única e ainda não sabem como cumprir seu voto" (Matthew Henry). A mesma observação se aplica aos votos de total abstinência de carnes e bebidas.
3. Porque essa conduta não pode escapar do justo julgamento de Deus. O voto proferido precipitadamente, depois deixado sem ser cumprido, coloca o orador no lugar de um pecador, sobre quem, como Deus culpado, infligirá punição. Assim, através de sua boca, sua "carne", ou seu corpo, isto é, toda a sua personalidade, da qual a carne ou o corpo é a cobertura externa, sofre. Sendo justo e santo, Deus não pode, de maneira alguma, limpar o culpado (Êxodo 34:7)), embora possa justificar o ímpio (Romanos 4:5). Portanto, o quebrador de votos não pode esperar iludir a devida recompensa de sua infidelidade.
4. Porque essa conduta é praticamente indefensável. Dizer diante do anjo ou ministro presidente no templo ou sinagoga em cuja audiência o voto foi registrado que o registro havia sido um erro foi, no julgamento do Pregador, nenhuma desculpa, mas um agravamento do original. ofensa e um meio seguro de atrair ao ofensor a ira de Deus, e fazer com que Deus efetivamente frustre e destrua completamente os desígnios que seu pretenso adorador tinha, primeiro em fazer seus votos e depois em quebrá-los; e assim, quando alguém se afasta dos protestos e promessas feitas a Deus, não é justificativa de sua conduta aos olhos de outros que podem ter ouvido ou ter consciência de seus compromissos votivos, para afirmar que os havia cometido por engano. Tampouco é suficiente desculpar alguém aos olhos de Deus para dizer que alguém estava enganado por ter prometido fazer isso ou aquilo. Portanto, se alguém faz votos a Deus em relação aos assuntos deixados em sua opção, é seu dever cumprir esses votos, mesmo que seja para sua mágoa. Mas, em todos os aspectos, é mais sábio e melhor não fazer votos, exceto nas coisas que já são impostas a alguém por Deus; e, se se disser que não pode surgir uma necessidade possível de se assumir por obrigação voluntária o que já se encontra sobre a receita divina, isso não será negado. No entanto, pode-se jurar fazer o que Deus ordenou no sentido de resolver fazê-lo - sempre dependendo da graça prometida; e com relação a isso, nenhum conselho melhor pode ser oferecido do que aquele dado por Harvey.
"Clama a teu Deus que a graça cumpra os teus votos; e se os quebrares, chora.
Chora por teus votos quebrados, e promete novamente: votos feitos com lágrimas não podem ser ainda em vão. "
LIÇÕES.
1. A condescendência de Deus em aceitar a adoração humana.
2. A dignidade do homem de que ele pode prestar a adoração que Deus pode aceitar.
3. A espiritualidade de toda adoração sincera a Deus.
4. O desagrado de Deus contra toda adoração que é meramente externa.
A imagem de um estado ideal.
I. O solo bem cultivado. Como a terra de um país é sua principal fonte de riqueza, onde isso é deixado incalculável, somente a indigência ao povo pode resultar. O acesso aos amplos acres de terra, para extrair deles por meio de trabalho os tesouros depositados, constitui um pré-requisito indispensável para a prosperidade material de qualquer província ou império. Portanto, o pregador descreve, ou nos permite representar, um estado ou condição de coisas em que isso é realizado - as pessoas comuns se espalham pelo solo e se dedicam ao seu cultivo; as classes altas ou senhores feudais obtêm seu apoio do mesmo solo em forma de aluguéis, e até o rei o recebe sob a forma de tributar suas receitas imperiais.
II A LEI IGUALMENTE ADMINISTRADA. O oposto disso é a imagem esboçada pelo pregador, que provavelmente transferiu para suas páginas um espetáculo frequentemente testemunhado na Palestina durante os anos de domínio persa - "a opressão dos pobres e a perversão violenta do julgamento e da justiça em uma província"; as classes trabalhadoras destruíram suas escassas economias e até negaram sua parte justa nos frutos de sua própria indústria, esmagadas e oprimidas pela tirania e avareza de seus superiores sociais e políticos, os sátrapas e outros oficiais que as governavam, e estes novamente predado por harpias mais ferozes acima deles, e assim por diante, através de cada posto ascendente de dignitários, até que o último e o mais alto fossem atingidos. Inverta o estado das questões descritas e imagine todas as classes da comunidade habitando juntas em harmonia e conspirando para promover o conforto e a felicidade uma da outra - os milhões trabalhando alegremente, honestamente e diligentemente cultivando o solo e fabricando seus produtos em formas mais elevadas de riqueza e beleza, as classes altas zelosamente guardam os direitos e promovem o bem-estar desses artesãos diligentes, e cada um se relaciona com confiança e estima - o sonho do poeta com a utopia, no qual "o bem de todos os homens" deve ser "o domínio de cada homem , "seria então realizado:
III O SOBERANO BENEFICIENTE EMPRESARIAL. Não em promover seu próprio engrandecimento pessoal, que nos antigos países orientais era frequentemente feito às custas de seus súditos, como por Faraó do Egito (Êxodo 1:11) e Salomão de Israel e Judá (1 Reis 12:4), mas dedicando suas energias para promover o avanço material (. e intelectual) de seu povo. "Mas o lucro de uma terra em todos os sentidos é um rei que se faz servo do campo", ou "é um rei sobre o campo cultivado", ou é um rei dedicado à agricultura (Rosenmüller, Delitzsch, Wright), como Uzias de Judá, que "amava a criação" (2 Crônicas 26:10). É apenas amplificar esse pensamento para representar o estado ideal como aquele em que o rei ou imperador consagra sua vida e seus poderes à honrosa e laboriosa tarefa de promover a prosperidade material e a felicidade temporal de seus súditos, removendo o jugo da agricultura, promovendo o comércio. e comércio, encorajando manufaturas e invenções auxiliando a ciência e a arte, difundindo a educação e estimulando seu povo para cima de todas as maneiras possíveis, em direção ao ideal de todos os povos livres, a saber. autogoverno.
IV A DEIDADE QUE APROVA. Aqui, novamente, a imagem do pregador deve ser alterada. O que ele viu foi uma opressão generalizada e roubo praticado pelas classes altas e poderosas contra as classes sub e impotentes, ou na frase moderna "as massas; e Deus sobre os dois observando em silêncio calmo (Salmos 50:21), mas de modo algum indiferença imperturbável (Sofonias 1:12), observando com precisão todas as maldades que acontecem sob o sol (Salmos 33:13) e aguardando silenciosamente seu próprio tempo para ligar para a conta (Eclesiastes 3:15, Eclesiastes 3:17; Eclesiastes 11:9; Eclesiastes 12:14). O que deve ser substituído é um estado de questões em que comunidade bem organizada, trabalhadora, pacífica e cooperadora, o todo-poderoso Descartador de eventos, o Rei das nações e o Rei dos reis, preside, radiante sobre eles com seu sorriso gracioso (Números 6:24) e estabelecendo o trabalho de suas mãos sobre eles (Salmos 90:17).
Aprender:
1. O dever do estado de buscar o bem-estar de todos.
2. O dever de cada um de promover o bem-estar do estado.
Est 5: 8 -17
Um sermão sobre a vaidade das riquezas.
I. FREQÜENTEMENTE ADQUIRIDO POR ERRADO. AS, por exemplo, por opressão e roubo (Ester 5:8). Esse trabalho honesto às vezes leva à riqueza não pode ser negado (Provérbios 10:4); mais frequentemente, porém, são os ímpios que aumentam a riqueza (Salmos 73:12), e isso também por meio de sua impiedade (Provérbios 1:19; Provérbios 22:16; Provérbios 28:20; Habacuque 2:6, Hab 2: 9; 1 Timóteo 6:9, 1 Timóteo 6:10). Portanto, surge a questão de saber se, se as riquezas não puderem ser obtidas sem mergulhar em todo tipo de maldade, vale a pena procurar obter; se, para protegê-los, um homem deve não apenas praticar desonestidade, roubo, opressão e talvez pior, mas converter sua alma em um porto de diversas concupiscências perniciosas, como avareza, cobiça e inveja, é realmente uma boa pechincha protegê-los a esse custo. A pergunta de Cristo: "De que proverá um homem" etc.? (Mateus 16:26) tem uma influência nisso.
II SEMPRE INCAPAZ DE SATISFAÇÃO DO RENDIMENTO. "Quem ama prata não se satisfaz com prata; nem quem ama abundância em abundância" (Ester 5:10). Além do fato bem conhecido de que a riqueza material não tem poder para transmitir satisfação sólida aos melhores instintos da alma (Lucas 12:15) - um fato comentado eloquentemente por Burns ('Epístola a Davie') -
"Não é em títulos nem em classificação, não é em riqueza como o Lou'on Bank,
Para comprar paz e descanso ", etc.
- o apetite pela riqueza cresce com o que se alimenta. Os ricos estão sempre desejando mais. "O homem avarento está sempre querendo", disse Horace ('Epist.,' 1.2. 26); enquanto Ovídio escrevia sobre homens ricos, "Aumentam tanto sua riqueza quanto uma luxúria furiosa de riqueza; quando possuem o máximo, buscam mais". Portanto, para usar outra tradução, "Aquele cujo amor se apega à abundância não tem nada disso" (Delitzsch). "Aquele que pendura seu coração no tumulto contínuo, barulho, pompa, de posses mais numerosas e maiores, se possível, com todo o proveito real - isto é, todo prazer agradável e pacífico se perde" (ibid.).
III Muitas vezes, multiplique os cuidados de seus proprietários.
1. Inúmeros dependentes. A menos que seja um avarento, "que fecha seu dinheiro em baús e apenas se alimenta de olhar para ele com portas fechadas" (Delitzsch), o homem rico, como Jó (Jó 1:3) e Salomão (1 Reis 4:2 etc.), manterão uma família grande e cara, que consumirá sua substância, de modo que, apesar de toda a sua riqueza, ele terá pouco mais por sua porção do que a satisfação de vê-la passar por suas mãos (versículo 11). Como observou Pheraulas, o persa, para um jovem saciano, que o parabenizou por ser rico: "Você acha saciano que eu vivo com mais prazer quanto mais possuo? Você não sabe que eu não como nem bebo nem durmo com uma partícula?" mais prazer agora do que quando eu era pobre? Mas, ao ter essa abundância, ganho apenas isso, que tenho que guardar mais, distribuir mais a outros e ter o problema de cuidar de mais; pois muitos domesticos agora exigem de mim a comida, a bebida e as roupas de quem estiver, portanto, muito satisfeito com a posse de riquezas ficará irritado com o gasto delas "(Xenophon, 'Cyropaedia', Jó 8:3, 39-44).
2. Aumento de ansiedades. O homem rico, através da abundância de suas riquezas, preocupa-se com os cuidados, que o perseguem durante a noite, e não sofrerão indícios de dormir (versículo 12), por pensar em como ele deve proteger sua riqueza contra o predador da meia-noite. como ele deve aumentá-lo através de comércio bem-sucedido e investimento rentável, de como ele deve empregá-lo para extrair dele a maior quantidade de prazer; enquanto o trabalhador, se come pouco ou muito, cai em um sono refrescante no momento em que põe a cabeça no travesseiro, sem ser perturbado por pensamentos ansiosos sobre como ele disporá de sua riqueza, que consiste principalmente na escassez de seus desejos. Assim cantou Horace, há muito tempo, de "sono suave", que "não despreza as moradas humildes dos lavradores" ('Odes', Jó 3:1. Jó 3:21) e Virgílio dos lavradores do solo, que "não querem adormecer sob as árvores" ('Georg.,' 2: 469); assim escreveu Shakespeare sobre o "orvalho pesado do sono do mel" ('Júlio César', aja. sc. 1), descrevendo-o como
"Banho de parto dolorido,
Bálsamo de mentes magoadas, segundo curso da grande natureza, nutridor-chefe no banquete da vida; "
('Macbeth,' Atos 2. Sc. 2.)
representando-o como mentindo -
"Em berços esfumaçados
Do que nas câmaras perfumadas dos grandes: "
('Henrique IV.,' Parte II; Atos 3. Sc. 1.)
e descrevendo o "sono habitual do pastor sob a sombra de uma árvore fresca" como "muito além dos delicados de um príncipe" ('Henrique VI.,' aja. sc. 5).
IV O SELDOM NÃO DESAPONTA AS ESPERANÇAS QUE ELIMERAM.
1. A esperança de uma felicidade que nunca falha. O homem rico espera que nos próximos anos sua riqueza seja para ele uma fonte de conforto (Lucas 12:19). Com o passar dos anos, ele descobre que eles foram apenas feridos (versículo 13) - se não fisicamente ou mentalmente, pelo menos moral e espiritualmente (1 Timóteo 6:10, 1 Timóteo 6:17); e o fato costuma ser assim, ele a descobre ou não.
2. A esperança de nunca conhecer a cintura. O homem rico espera que, tendo-os trancado com segurança em uma especulação prudente, ele os mantenha pelo menos durante sua vida; mas ai! a especulação resulta em "uma aventura do mal" e suas riquezas muito apreciadas perecem (versículo 14).
3. A esperança de perpetuar seu nome. Mais uma vez, o homem rico agrada-se com a perspectiva de fundar uma família, deixando ao filho a fortuna que acumulou com trabalho, economia e especulações lucrativas. Quando chega a hora de morrer, ele não tem nada na mão para legar e, portanto, é obrigado a se despedir de suas esperanças e deixar o filho um pobre.
V. DEVE EVENTUALMENTE SER DEIXADA POR TODOS.
1. Absolutamente. Por mais rico que um homem possa crescer em sua vida, de tudo o que acumulou, ele deve se desfazer na boca do túmulo, como Claudio na prisão é lembrado pelos duques.
"Se tu és rico, és pobre; pois, como um jumento cujas costas com lingotes se inclina, tu tens a tua riqueza senão uma jornada, e a morte te descarrega."
('Medida por Medida', Atos 3. Se. 1.)
"Ao sair do ventre de sua mãe, nu voltará a ir como ele veio, e não tirará nada do seu trabalho, que possa levar na mão" (versículo 15; cf. Jó 1:21); pois como "não trouxemos nada a este mundo", é certo que "não podemos realizar nada" (1 Timóteo 6:7).
2. Sem compensação. "Que lucro", pergunta o pregador, o homem rico que trabalhou todos os dias para acumular riqueza? A resposta é: "Nada! Ele simplesmente trabalhou pelo vento". Igor é o pior. Passar um tempo agradável antes de ser obrigado a se separar de sua riqueza teria sido uma compensação, ainda que pequena, para o homem rico; mas na maioria das vezes até isso lhe é negado. Para acumular suas riquezas, ele costuma ser o papel de um avarento, "comendo no escuro para economizar luz de velas, ou trabalhando o dia todo e esperando até o anoitecer antes de se sentar para uma refeição" (Plumptre); ou, se as palavras "comer nas trevas" são tomadas metaforicamente, enquanto colecionava ouro, ele passou por sua existência em tristeza e tristeza, sem luz no coração (Hengstenberg), ele ficou profundamente irritado com o fracasso de muitos de seus amigos. planos, tornam-se morbidamente dispostos, "doentes na mente e no corpo", e até se tornaram furiosos com Deus, ele próprio e todo o mundo.
LIÇÕES.
1. O dever de moderar a busca de fichas terrenas.
2. A sabedoria de guardar tesouros pessoais no céu.
3. A felicidade desfrutada pelos pobres.
Versículos 18-20
A imagem de uma vida "boa e agradável".
I. O TRABALHO DAS MÃOS RECOMPENSADO. O trabalhador não gasta sua força por nada e em vão (Isaías 49:4), mas com o suor de sua testa ganha para si pão para comer, água para beber e roupas para vestir. colocar (Gênesis 28:20). Trabalhar e alimentar os dois primeiros requisitos de uma vida boa e agradável.
II AS BOAS COISAS DA VIDA APRECIAM. Não apenas o trabalhador tem a agradável satisfação de poder ganhar com seus esforços pessoais algo, sim, o suficiente para comer e beber e vestir-se também, mas, além do mais, ele pode comer, beber e usar o que ganhou, e geralmente se alegra com o que suas mãos ganharam. Saúde e alegria são os próximos dois requisitos de uma vida boa e agradável.
III AS DOENÇAS DA EXISTÊNCIA ESQUECIDAS. Se não for totalmente isento de males, uma vez que não existe homem nascido de mulher que não seja herdeira de problemas (Jó 5:7; Jó 14:1), mas isso o afeta tão levemente e deixa tão pequena impressão em sua alma, que o nível uniforme de sua vida flui, e ele mal se lembra dos dias que passam. Equanimidade e esperança, um terceiro par de requisitos para uma vida boa e agradável.
IV A bondade do céu reconhecido. Uma vida "boa e agradável" difere da mera existência animal, pois reconhece tudo o que recebe e desfruta como uma porção marcada para ele pela nomeação soberana e concedida a ela pela generosa graça de Deus (Tiago 1:17). Gratidão e religião, um quarto par de requisitos para uma vida boa e agradável.
V. A APROVAÇÃO DE DEUS EXPERIENTE. A alegria de uma vida assim, sendo mais do que mera gratificação sensual, e brotando nos recessos profundos da alma, sendo de fato pura alegria do coração, não é desagradável para Deus, mas, pelo contrário, é por ele observado: respondeu e confirmou. Paz e alegria, o último e mais alto par de requisitos para uma vida boa e agradável.
Aprender:
1. A propriedade de lutar por uma vida ideal.
2. A necessidade de procurar melhorar o ambiente da existência.
3. A impossibilidade de alcançar a utopia, seja para o estado ou para o indivíduo sem religião.
HOMILIAS DE D. THOMAS
O templo e os adoradores.
É evidente que os serviços dos piedosos israelitas não eram de modo algum meros sacrifícios e cerimoniais. Há um caráter reflexivo e intelectual atribuído à abordagem dos adoradores hebreus ao seu Deus. As advertências práticas desta passagem têm referência, não a um culto formal, mas a um culto inteligente e atencioso.
I. A CASA DE DEUS. Por isso deve ser entendido, sem dúvida, um lugar, um edifício, provavelmente o templo de Jerusalém. Mas claramente segue-se dessa linguagem que, na visão do escritor de Eclesiastes, a idéia da localidade, o edifício, está quase perdida de vista na idéia da presença espiritual de Jeová, na sociedade e na comunhão de sinceros e devotos adoradores. Deus entendeu que Deus não habita em templos feitos com as mãos, mas permanece no coração de seu povo.
II O SACRIFÍCIO DAS PESSOAS. Em toda grande reunião de fiéis professos, há motivos para temer que haja aqueles com quem o culto não passa de uma forma, um costume. O sacrifício de tais coisas é apenas externo; suas posturas, suas palavras podem não ser excepcionais, mas o coração está ausente do serviço. Desatenção, falta de interesse verdadeiro, falta de espiritualidade, substituem os reconhecimentos penitenciais - a aspiração celestial - aceitáveis para quem busca os corações e experimenta as rédeas dos filhos dos homens. O sacrifício de tais adoradores formais e irreverentes é justamente designado como sacrifício de tolos. Eles não consideram sua própria natureza, suas próprias necessidades; não consideram os atributos daquele a quem professam abordar com a linguagem da adoração, da gratidão, da petição. Eles são, portanto, não apenas irreligiosos; eles são tolos e parecem dizer a todo observador sensível que são tolos.
III A adoração dos sábios. Em contraste com os descuidados e não-devotos, mostramos aqui o espírito e o comportamento dos verdadeiros adoradores. Eles são caracterizados por:
1. Autocontrole. A modesta repressão de todos os que saboreiam a auto-afirmação parece ser pretendida pela advertência: "Mantenha o pé", o que é o mesmo que dizer: "Preste atenção aos seus passos, observe com cuidado o seu caminho, não se desvie do caminho da sinceridade, cuidado com a indiferença e a indiferença.
2. Referência. Tal como se torna a criatura ao se aproximar do Criador em cuja mão está o fôlego e de quem são todos os seus caminhos; como aquele que se torna pecador ao dirigir-se a um Deus santo, cuja lei foi violada, cujo favor deve ser implorado.
3. Um espírito de audição atenta e submissa. "Fala, Senhor; porque o teu servo ouve", está se tornando linguagem para o devoto humilde e reverente; ele se familiarizará com a lei de Deus e se regozijará nas promessas de Deus.
Reverência, reticência e brevidade na devoção.
Que contraste há entre esse conselho sério e sóbrio e os preceitos e costumes predominantes entre os pagãos! Estes últimos corromperam a própria prática da devoção; enquanto aqueles que reconhecem a autoridade das Escrituras se condenam se sua adoração é superficial, pretensiosa, formal e insincera.
I. AS REGRAS DA DEVOÇÃO.
1. Evite imprecisões e precipitações profanas. Quando a imprudência e a pressa são proibidas, não se destina a condenar a oração ejaculatória ou prolongar a oração. Há ocasiões em que essa oração é a expressão natural e apropriada dos sentimentos profundos do coração; quando não se pode fazer uma pausa para pesar as próprias palavras, quando não se pode recorrer à liturgia ou litania, por mais escriturísticas e ricas. O que é censurado é a oração mal considerada, que não é de maneira alguma a oração propriamente dita, mas a manifestação de mau humor e petulância. Tais declarações podem ser profanas e certamente inadequadas, impróprias.
2. Evite palavreado. Quando o louvor e a oração tomam forma em muitas palavras, há o perigo de usar "vãs repetições", contra as quais nosso Senhor Cristo advertiu tão urgentemente seus discípulos. Devoções longas e difusas provavelmente se dirigem mais aos homens do que a Deus. Eles são desnecessários e inúteis, pois Deus não precisa deles; eles são irreverentes, pois revelaram uma mente mais ocupada consigo mesma do que com o Supremo. Mas esse preceito não exclui a urgência e nem a repetição, quando ditadas por sentimentos profundos e por circunstâncias especiais.
II A RAZÃO DESTAS REGRAS.
1. A natureza, o caráter do próprio Deus. "Ele está no céu." Pelo céu, devemos entender a esfera eterna à parte e acima do tempo, da terra e dos sentidos. Não devemos classificar Deus com potentados terrestres, mas devemos ter em mente sua distinção e superioridade. Como nosso Criador, ele conhece nossas emoções e nossos desejos; como nosso Senhor e juiz, ele conhece nossos pecados e fragilidades; como nosso Salvador, ele conhece nossa penitência e fé. Tais considerações podem muito bem impedir a familiaridade, aspereza, verbosidade, irreverência. Pensar corretamente em Deus, sentir-se correto com relação a ele, deve ser preservado de falhas e erros como os mencionados aqui com a censura.
2. A posição dos homens. Estando na terra, os homens participam da debilidade e finitude dos criados. Eles são suplicantes; e, como tal, eles devem sempre se aproximar do trono da graça com reverência e humilhação. Eles são pecadores; e deveria imitar o espírito daquele que, quando subiu ao templo para orar, clamou: "Deus seja misericordioso comigo, pecador!" Esta foi uma breve oração; mas quem a ofereceu foi aceito e justificado.
A lei do voto.
Existem aqueles que desaprovam a violação de uma promessa feita a um companheiro, que pensam levemente em fugir de uma promessa solenemente voluntária ao Criador. Pode-se dizer que um próximo pode sofrer de tal negligência ou abandono, mas que Deus não pode sofrer perda ou dano se um voto não for cumprido. Tal extenuação ou desculpa para violar votos surge da noção muito comum de que o caráter moral de uma ação depende das consequências que a seguem, e não dos princípios que a dirigem. A conduta de um homem pode estar errada, mesmo que ninguém seja ferido por ela; pois ele pode violar sua própria natureza e a própria lei moral.
I. A NATUREZA DO VOTO. Quando algum sinal de favor é experimentado, alguma tolerância é exercida em favor de um homem, ele deseja demonstrar sua gratidão, fazer algo que em circunstâncias comuns ele provavelmente não teria feito, e faz um voto a Deus, prometidamente oferecer a Deus algum presente, para realizar algum serviço. Ou ainda mais comumente, o voto é feito na esperança de algum benefício desejado, e seu cumprimento está condicionado à resposta favorável de uma petição, à satisfação de um desejo.
II O voluntariado do voto. Presume-se que nenhuma restrição seja exercida, que a promessa feita ao Céu é a expressão livre e espontânea do sentimento religioso. A linguagem de Pedro para Ananias expressa esse aspecto do processo: "Enquanto ele permaneceu, não permaneceu seu? E depois que foi vendido, não estava em seu poder?"
III A OBRIGAÇÃO DO VOTO. É questionável se os votos são, em todos os casos, convenientes. Um voto para agir pecaminosamente certamente não é obrigatório. E há alguns votos que é imprudente em algumas circunstâncias, se não em todas as circunstâncias, fazer; esse é o caso especialmente dos votos que parecem exigir demais a natureza humana, que são realmente contra a natureza; por exemplo. votos de celibato e de obediência a semelhantes tão falíveis quanto os que se obrigam a obedecer. Mas se um voto for feito conscientemente e voluntariamente, e se seu cumprimento não estiver errado, o texto nos assegura que é obrigatório e deve ser pago.
IV A loucura de adiar o voto. Existem deveres desagradáveis, que as pessoas fracas admitem ser deveres e pretendem cumprir, mas cujo cumprimento adiam. Tais deveres não se tornam mais fáceis ou agradáveis porque diferidos. De um modo geral, quando a consciência nos diz que algo deve ser feito, quanto mais cedo o fizermos, melhor. Então, com o voto. "Adie não pagar; porque Deus não tem prazer em tolos."
V. O PECADO DE NEGLIGENCIAR E REPUDIAR O VOTO. O voto é uma evidência, presume-se, que existia na época, na mente daquele que o fez, sentimentos fortes e propósitos sinceros. Ora, quem já passou por essas experiências até agora para esquecê-las ou abjurá-las, a ponto de agir como se o voto nunca tivesse sido feito, é uma prova de declínio religioso e de inconsistência. Quão comum é esse "retrocesso"! Dizem: "Melhor é que não juras, do que juras e não pagas". Quem jura não contrai nenhuma obrigação especial, enquanto quem jura e retém o pagamento repudia uma obrigação solene que assumiu. Assim, é dado um aviso ao qual é importante que aqueles que prestam atenção sejam especialmente suscetíveis à excitação e entusiasmo religiosos. Se tais personagens cedem tão prontamente às influências más quanto às boas, suas impressões podem ser uma maldição e não uma bênção, ou pelo menos podem ser a ocasião de deterioração moral. Ninguém pode sentir, resolver e orar, e depois agir em oposição aos seus sentimentos mais puros, suas resoluções mais altas, suas orações fervorosas, sem sofrer danos graves, sem enfraquecer seu poder moral, sem incorrer no justo desagrado do justo Governador e Senhor de Deus. tudo T.
A responsabilidade do opressor.
Neste versículo, não somos ensinados a desconsiderar os erros de nossos semelhantes, fechar os olhos para atos de iniqüidade, fechar nossos ouvidos contra o clamor do sofrimento, fortalecer nosso coração contra a angústia dos oprimidos. Mas somos advertidos a não tirar conclusões precipitadas e mal consideradas da prevalência da injustiça; somos encorajados a amar a fé na providência dominante e retributiva de Deus.
I. O FATO DA OPRESSÃO. Os casos aqui referidos existem em todos os estados; mas no Oriente eles sempre existiram em grandes números. Governos despóticos são mais favoráveis à opressão do que os estados em que instituições livres são estabelecidas e os direitos populares são respeitados. É feita referência:
1. Aos maus-tratos aos pobres, que são impotentes para se defender e que não têm ajudante.
2. À retenção e perversão da justiça.
II A angústia e a perplexidade naturalmente causadas pela existência de opressão.
1. Para os próprios sofredores; em alguns casos privados de liberdade, em alguns casos roubados de suas propriedades, em outros casos feridos em sua pessoa.
2. Os espectadores de tais erros são despertados para simpatia, piedade e indignação. Nenhuma mente corretamente constituída pode testemunhar injustiça sem ressentimento. Mesmo aqueles que exercem direitos e gozam de privilégios perdem muito do prazer e vantagem de sua própria posição em razão dos erros que seus vizinhos enfrentam nas mãos do poder e da crueldade.
3. A sociedade corre o risco de corrupção quando as leis são anuladas pelo egoísmo, avareza e luxúria; quando a justiça é ridicularizada, e quando os melhores instintos e convicções dos homens são ultrajados.
III A REDRESSÃO ERRADA NO GOVERNO UNIVERSAL DE DEUS.
1. A opressão não é despercebida. Se o opressor espera escapar, ou teme ser chamado a prestar contas, cabe ao espectador de suas más ações lembrar que "Alguém mais alto que o alto considera".
2. A opressão não é registrada. As iniqüidades do juiz injusto, do soberano arbitrário, do operário vilão que violentamente impede seu colega de ganhar um sustento honesto - todos estão escritos no livro de Deus. Mesmo quando atos de opressão são praticados no nome sagrado da religião pelo perseguidor e pelo inquisidor, tais atos são lembrados e serão oportunamente trazidos à luz.
3. A opressão não será vingada. Agora, neste mundo, ou posteriormente no estado de retribuição, o opressor, como qualquer outro pecador, será levado ao tribunal da justiça Divina. Deus trará todo homem a julgamento. Como o homem semeia, assim também ceifará. Os ímpios não ficarão impunes.
A terra e o homem.
Qualquer que seja a obscuridade que possa atribuir à interpretação deste versículo, em qualquer caso, representa a dependência dos habitantes da terra da produção do solo.
I. O FATO DA BOUNTEUSNESS DA TERRA FRUTA
1. O corpo do homem é formado a partir do seu pó. Qualquer que tenha sido o processo pelo qual a natureza animal do homem foi preparada como alojamento e veículo do espírito imortal, não há dúvida de que o corpo humano faz parte da natureza, que é composto de elementos. de natureza semelhante à existente, sujeita à lei física. Tudo isso parece implícito na afirmação de que a estrutura humana era formada pelo pó do solo.
2. O corpo do homem é sustentado por seus produtos. Direta ou indiretamente, a natureza corporal do homem é nutrida pelas substâncias materiais que existem de várias formas na superfície da terra. A criação de vegetais e animais ministra às necessidades e ao crescimento do homem.
3. O corpo do homem é resolvido em sua substância. "Tu és pó, e em pó voltarás." A terra fornece ao homem sua comida, suas vestes, sua habitação e sua sepultura.
II A UNIVERSALIDADE DA BOUNTEOUSNESS DA TERRA.
1. O mínimo não é esquecido, o mais pobre é cuidado, alimentado e protegido.
2. O maior não é independente. Todos os homens compartilham a mesma natureza e sentam-se à mesma mesa: "O próprio rei é servido no campo".
LIÇÕES.
1. Temos que aprender nossa dependência daquilo que é inferior a nós mesmos. Enquanto estamos nesta terra, enquanto compartilhamos essa natureza corporal, os ministros materiais atendem às necessidades corporais e não devem ser desprezados ou desprezados.
2. Devemos chegar à apreensão de nossa real dependência da providência divina. "A terra é do Senhor, e a sua plenitude." É ordenado pela sabedoria de Deus que a terra seja o instrumento do bem para todas as suas criaturas, até as mais elevadas. E os iluminados e atenciosos não deixarão de subir do instrumento para aquele que o modelou, da morada para o que o construiu, dos meios de bem-estar para aquele que designou e providenciou todos eles, e que pretendeu a terra e o mundo. tudo o que há para ensinar a suas criaturas inteligentes algo de seu caráter glorioso e propósitos graciosos.
Est 5:10 -17
A natureza insatisfatória das riquezas.
Amar a riqueza por si só é ridículo. Desejá-lo em benefício das vantagens que ele pode garantir é natural e (dentro de certos limites) não é culpável. Colocar o coração nele para tais propósitos, almejá-lo acima do bem superior, para ser absorvido em sua busca, é pecaminoso. O homem sábio aponta a insuficiência de bens materiais para satisfazer a natureza do homem. As reflexões aqui registradas são o resultado de ampla observação e experiência pessoal.
I. AS RICAS NÃO PODEM AFETIR SATISFAÇÃO AOS QUAIS PODERAM AFETAR NELAS. Um homem que usa sua propriedade para fins lícitos, e a considera à luz verdadeira como uma provisão feita pela sabedoria e generosidade de Deus para seus desejos, não precisa saber nada da experiência registrada em Ester 5:10. Mas quem ama - ou seja; desejos com ardente desejo e, como principal bem da vida - prata e abundância, não serão satisfeitos com a riqueza quando alcançados. Não é da natureza do bem terreno satisfazer os desejos profundos do espírito imoral do homem.
II As riquezas são consumidas por aqueles que dependem delas. Uma família numerosa, um círculo de dependentes, parentes carentes é a causa do desaparecimento, mesmo de grandes receitas. Isso não é problema para um homem que julga com justiça; mas para um homem tolo cujo único desejo é acumular, é uma angústia testemunhar o gasto necessário envolvido em reivindicações familiares e sociais.
III RICAS SÃO UMA FONTE DE ANSIEDADE AO POSSESSOR. O trabalhador, que ganha e come seu pão diário, e depende do suprimento de amanhã da labuta de amanhã, dorme docemente; enquanto o capitalista e o investidor estão acordados devido a muitas ansiedades. Um navio ricamente carregado pode ser destruído e a carga perdida; uma empresa na qual grandes somas foram investidas pode falhar; uma mina de metal precioso sobre a qual dinheiro foi gasto, e da qual se espera muito, pode deixar de ser produtiva. Uma propriedade pode não ser mais lucrativa; ladrões podem romper e roubar jóias e barras de ouro. Tão certo quanto um homem possui mais do que o necessário para suprir suas necessidades diárias, certamente ele é passível de solicitude e cuidado.
IV AS RICAS PODEM MESMO PROVOCAR LESÕES AO PROPRIETÁRIO. Em alguns estados da sociedade, é provável que a posse de riqueza traga aos ricos a inveja e a cupidez de um governante despótico, que trata mal os ricos a fim de garantir suas riquezas para si. E em todos os estados da sociedade há perigo, para que a riqueza não seja motivo de dano moral, ao estimular paixões más, inveja dos pobres e, em troca, ódio e suspeita por parte dos ricos; ou levando à lisonja, que por sua vez produz vaidade e desprezo.
V. RICAS NÃO ESTÃO DISPONÍVEIS ALÉM DESTA VIDA. Acrescentam, assim, no caso dos avarentos, outra picada até a morte; para embreagem e agarrá-los como ele pode, eles devem ser deixados para trás. Um homem passa a vida inteira e esgota todas as suas energias, reunindo uma "fortuna"; Assim que conseguiu, é chamado a voltar nu à terra, sem carregar nada na mão, pobre quando entrou em cena de suas labutas, seu sucesso, suas decepções. O rei dos terrores não pode ser subornado. Uma mina de riqueza não pode comprar um dia de vida.
VI As riquezas podem ser desperdiçadas pelos herdeiros do homem rico. Foi um infortúnio que o escritor de Eclesiastes parece ter tido consciência de sua observação prolongada da vida humana. Pode-se reunir; mas quem se espalhará? Aquele para quem a riqueza é tudo não tem segurança de que sua propriedade não deve, depois de sua morte, cair nas mãos daqueles que a desperdiçam em dissipação ou a desperdiçam em especulações imprudentes. Isso também é vaidade.
INSCRIÇÃO. Sendo assim, a moral é óbvia. O pobre homem pode ficar contente com sua sorte, pois não sabe se o aumento de posses o traria aumento de felicidade. O homem próspero pode muito bem dar ouvidos à advertência: "Se a riqueza aumentar, não ponha seu coração sobre ela."
Versículos 18-20
As coisas boas designadas para o homem por Deus.
Alguns detectam nesses versículos o anel da moral epicurista. Mas a diferença é grande entre desejar e regozijar-se nas coisas deste mundo como meros meios de prazer e aceitá-las com gratidão e usá-las com moderação e prudência, como presentes da generosidade de um Pai e expressão do amor de um Pai.
I. AS BOAS COISAS DESTE MUNDO VÊM DE DEUS. É a terra de Deus que fornece nosso sustento; é a sabedoria criativa de Deus que fornece nossas companheiras; é Deus quem nos dá poder para adquirir, usar e desfrutar de seus dons. Tudo é de Deus.
II O desfrute das coisas por si mesmas é pretendido e designado pela sabedoria e bondade divinas. Eles foram dados para tentar ou amaldiçoar o homem, mas para alegrar seu coração e enriquecer sua vida. Benevolência é o impulso da natureza divina. Deus é "bom para todos, e suas ternas misericórdias estão sobre todas as suas obras".
III O desfrute dessas coisas boas pode ser prestado como ocasião de companheirismo com Deus e de agradecimento a Deus. Assim, mesmo as coisas comuns da terra podem ser glorificadas e embelezadas por sua devoção ao mais alto de todos os propósitos. Por meio deles, o Doador de todos pode ser louvado, e o coração do agradecido pode ser elevado à comunhão com "o Pai dos espíritos de toda a carne".
IV O abuso dos bons dons de Deus deve ao erro e ao pecado humanos. São tantas vezes abusadas que não é de admirar que os homens pensem que são maus por si mesmos. Mas, nesses casos, a culpa não é do Doador, mas do destinatário, que transforma o próprio mel em fel.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Serviço aceitável.
Embora o significado exato do Pregador esteja aberto a alguma dúvida, não devemos errar ao deixar essas palavras nos falarem de:
I. A FUTILIDADE DA ADORAÇÃO FORMAL. É feita referência a
(1) a oferta de sacrifício (Ester 5:1), e
(2) a repetição de frases devocionais.
Podemos encontrar um paralelo cristão na recepção dos sacramentos e nas "orações" e salmodia da Igreja. Sabemos que a mais pura espiritualidade pode respirar neles e pode ser nutrida por eles, mas também sabemos
(1) que eles podem deixar de expressar qualquer devoção real e pura;
(2) que neste caso eles também falham em ganhar o favor de Deus; e
(3) que deixam a alma mais do que melhor, pois em tal culto fútil há uma ilusão perigosa que pode levar. a uma falsa e até fatal sensação de segurança.
II SERVIÇO ACEITÁVEL. Isso é triplo.
1. Reverência. Isso está fortemente implícito, especialmente no segundo verso. Que o adorador perceba que ele está na "casa de Deus", nenhum outro e nada menos que isso (veja Gênesis 28:17). Que ele perceba que "Deus está no céu" etc .; que ele está se curvando diante do próprio Infinito; que ele está se dirigindo àquele que, em sua natureza divina e em sua posição inacessível, é imensuravelmente removido acima de si mesmo; que ele está falando com Aquele que vê as ações de toda vida e conhece os segredos de todos os corações, e que não precisa, portanto, ser informado sobre o que fazemos ou o que sentimos. Que a linguagem seja poupada, que o pensamento sagrado e o sentimento solene fluam; deixe uma sensação de pequenez humana e de majestade divina silenciar toda a falta de sinceridade e encher a alma com reverência reverente.
2. Docilidade. "Esteja mais pronto para ouvir", versão revisada] "etc. Há muita virtude na docilidade. Nosso Senhor elogiou fortemente o espírito infantil como condição de entrada no reino; e não era isso principalmente porque o espírito da infância é o da docilidade - vontade de saber, disposição para receber? Devemos nos aproximar de Deus em sua casa, não para que possamos ouvir nossos dogmas favoritos mais uma vez exaltados ou forçados, mas para que possamos ouvir a mente e conhecer a vontade de Cristo melhor do que antes; para que "sejamos cheios do conhecimento de sua vontade"; para que se torne cada vez mais verdade que "temos a mente de Cristo". Desejar participar de nossos erros, nossa ignorância, nossos preconceitos, nossas meias-visões, nossos equívocos e ter uma visão mais próxima de nosso Senhor e de sua verdade divina - é adoração aceitável.
3. Obediência. "Mantenha o seu pé; vá à casa de Deus 'com o pé reto', um pé treinado para andar no caminho da santa obediência." Vá para a casa de Deus como alguém que "tem mãos limpas e um coração puro"; como alguém que "levanta mãos santas" para Deus. Subir para "oferecer sacrifício" ou "fazer longas orações", com a determinação no coração de continuar uma vida de impureza, intemperança, desonestidade ou injustiça ou dureza para com os fracos e os dependentes - isso é zombar de nosso Criador; é entristecer o Pai dos espíritos, o Senhor da santidade e do amor. Mas, por outro lado, subir ao seu santuário com puro desejo e verdadeira determinação de se desviar do mau caminho e lutar, contra toda hostilidade externa e todos os impulsos internos, para andar em nossa integridade - isso é aceitável Com Deus. "Obedecer é melhor que sacrifício;" e é o espírito de obediência, e não o ato manifesto de correção que o justo Senhor espera. - C.
Jurando e pagando.
Podemos considerar o assunto dos votos em dois aspectos.
I. SEU PERSONAGEM. Eles podem ser de:
1. Um caráter inteiramente obrigatório. Podemos prometer solenemente a Deus aquilo que não podemos reter sem pecado. Mas isso pode ser resumido em breve em uma palavra - nós mesmos. Devemos a ele nós mesmos, tudo o que somos e temos, nossos poderes e nossos bens. E a primeira coisa que se torna todos nós é apresentar-nos diante de Deus em um ato mais solene de rendição, no qual deliberadamente resolvemos e comprometemo-nos a ceder a ele nosso coração e vida a partir de então e para sempre. Nesta grande crise de nossa história espiritual, fazemos o voto supremo com o qual todos os outros são incomparáveis. Deve ser feito no exercício de todos os poderes de nossa natureza; não sob qualquer tipo de compulsão, mas tão livremente quanto plenamente, tão inteligentemente quanto sinceramente. É claro que é para ser renovado, e isso tanto regularmente quanto em todas as ocasiões especiais. É um voto a ser confirmado toda vez que nos curvamos no santuário e toda vez que nos reunimos à mesa do Senhor.
2. Opcional. E desses votos que podem ser descritos como opcionais, existem
(1) aqueles que são condicionais; como quando um homem promete que, se Deus lhe der riqueza, dedicará grande parte dela ao seu serviço direto (veja Gênesis 28:22); ou que, se Deus restaurar sua saúde, ele consagrará seu tempo e todos os seus bens à proclamação de sua verdade.
(2) aqueles que são incondicionais; como quando
(a) um homem determina que dali em diante ele dará uma certa proporção fixa de sua renda à causa de Cristo; ou
(b) quando ele se compromete a abster-se de alguma indulgência particular que é prejudicial para si mesmo ou é uma tentação para os outros.
II O ESPÍRITO EM QUE DEVEM SER FEITOS E REALIZADOS.
1. Com devota deliberação. É um erro grave para um homem empreender aquilo que ele falha em realizar.
(1) É ofensivo a Deus (Ester 5:4).
(2) É prejudicial para o próprio homem; ele está em uma posição espiritual claramente pior após o fracasso do que teria estado se não tivesse entrado em um compromisso (Ester 5:5). Não devemos prometer nada na ignorância de nós mesmos, e depois perder nosso auto-respeito por uma retirada humilhante.
2. Num espírito de pronta e alegre obediência. O que prometemos fazer, devemos fazer
(1) sem demora, "não adiando". Sempre há perigo em atraso. Amanhã estaremos mais a tempo a partir da hora da resolução solene, e sua força será diminuída pela distância. Além disso
(2) alegremente; pois podemos ter certeza de que Deus ama um cumpridor de promessas alegre - alguém que faz o que ele se comprometeu a fazer, embora isso demonstre ter dimensões maiores ou ser atendido com um esforço mais severo do que ele inicialmente imaginava.
3. Com persistência do paciente; não permitindo que nada ocorra entre ele e sua realização honrosa.
(1) Estamos resgatando plenamente nossos votos de consagração cristã na vida cotidiana que estamos vivendo?
(2) Estamos pagando os votos que fizemos em uma hora sombria de necessidade (consulte Salmos 66:13, Salmos 66:14) ?
Est 5: 8 -16
Conforto em confusão.
No tempo e no país ao qual o texto pertence, havia uma quantidade muito grande de injustiça, rapidez e insegurança. Os homens não podiam contar com os frutos de seu trabalho; eles estavam em sério risco de serem prejudicados ou mesmo "mortos até a morte"; não havia guardas e cercas constitucionais com as quais estamos familiarizados agora e aqui. As condições políticas e sociais da idade e da terra. acrescentou muito à seriedade dos grandes problemas do moralista. Mas, embora estivesse perplexo, não ficou sem luz e conforto. Havia aquilo
I. AFORDADO POR MOTIVO E EXPERIÊNCIA. E se fosse verdade que a opressão era frequentemente testemunhada e, com a opressão, o sofrimento dos fracos, ainda assim era preciso lembrar que:
1. Freqüentemente havia um apelo a uma autoridade superior, e a sentença injusta era revertida (Ester 5:8).
2. Sempre havia motivos para esperar que a injustiça e a tirania tivessem vida curta (Ester 5:9). O rei foi servido no campo; ele não era de forma alguma independente daqueles que viviam do trabalho manual; ele era tanto o sujeito deles na verdade e na verdade quanto os dele na forma e na lei; ele não podia se dar ao luxo de viver com desrespeito e desaprovação.
3. A opressão bem-sucedida estava longe de ser satisfatória para quem a praticava.
(1) Nenhum homem avarento ficou satisfeito com o dinheiro que ganhou; ele estava sempre desejando mais; a sede de ouro continuou viva e cresceu com o que ganhou (Ester 5:10).
(2) O homem rico descobriu que não podia gozar mais do que uma fração do que adquiriu; ele foi obrigado a ver outros participando daquilo que sua própria labuta havia ganho (Ester 5:11).
(3) O homem de sucesso estava preocupado e sobrecarregado com sua própria riqueza; o medo de perder o equilíbrio, se não fez mais do que contrabalançar, o prazer da aquisição (Ester 5:12).
(4) Nenhum homem rico pode ter certeza da disposição de seu tesouro dificilmente ganho e cuidadosamente guardado; seu filho pode espalhá-lo em pecados e loucuras (Ester 5:13, Ester 5:14).
(5) Ninguém pode levar uma fração solitária de seus bens além dos limites da vida (versículos 15, 16).
4. A obscuridade não é sem sua própria vantagem.
(1) Dorme o doce sono da segurança; não tem nada a perder; ele não isca o despoilador (Ester 5:12).
(2) Desfruta do fruto de seu trabalho, indiferente às ambições, indiferente às labutas excessivas, despreocupada com as freqüentes irritações daqueles que visam cargos mais altos e se deslocam em esferas maiores.
II AFORDADO PELA REVELAÇÃO. O homem piedoso, e mais especialmente aquele a quem Jesus Cristo falou, se contenta - na medida em que seja correto e desejoso se contentar no meio de confusão e perversão - com as considerações que trazem a paz:
1. Essa Sabedoria Infinita está anulando e direcionará todas as coisas para a questão certa.
2. Que não são nossas circunstâncias, mas nosso caráter, que devem nos preocupar principalmente. Ser puro, verdadeiro, leal, prestativo, semelhante a Cristo, é incomensuravelmente mais do que ter e manter qualquer quantidade de tesouro, qualquer lugar ou posição que seja inversa
3. Que nós, que viajamos para um lar celestial, que esperamos ansiosamente por uma "coroa da vida", podemos esperar nossa herança. - C.
Versículos 15, 16
A diferença na morte.
Mesmo quando procuramos a partida de alguém cujos poderes e seus dias foram gastos, sua morte, quando chega, faz uma grande diferença para nós. Entre a vida mais baixa e a morte, há um grande e sentido intervalo. Quão mais deve ser esse o caso dos que partiram! Que diferença para ele entre esta vida e a que ele vai! Talvez menos do que imaginamos, mas sem dúvida muito grande. O texto sugere para nós -
I. O QUE DEVEMOS DEIXAR ATRÁS DA MORTE.
1. Nossos bens mundanos. Este é um fato óbvio, que impressionou dolorosamente o pregador (texto) e confortou o salmista (Salmos 49:16, Salmos 49:17). É um fato que deve tornar os sábios menos cuidadosos em adquirir e economizar.
2. Nossa reputação. A reputação de sabedoria ou loucura, de integridade ou desonestidade, de bondade ou severidade que nossa vida vem construindo, a morte não pode destruir, por quaisquer experiências que possamos passar. Devemos nos contentar em deixar isso para trás e ser associado ao nosso nome nas memórias dos homens, por sua bênção ou por sua reprovação.
3. A influência pelo bem ou pelo mal que exercemos sobre as almas humanas. Estes não podemos remover, nem podemos ficar para aprofundá-los ou combatê-los; eles são nossos legados mais importantes.
II O QUE PODEMOS DEIXAR ATRÁS DE NÓS.
1. Uma disposição sábia de nossa propriedade. Um estadista sagaz disse uma vez que nunca se decidiu sobre o caráter do próximo até ter visto sua vontade. Que disposição fazemos daquilo que deixamos para trás é um ato muito sério da nossa vida; existem muito poucos atos únicos tão sérios.
(1) Geralmente, é bom que um homem disponha de uma grande proporção de tudo o que ganhou durante sua vida, quando está aqui, para superintendê-lo.
(2) É negligente criminalmente causar tristeza adicional na morte por negligência em matéria de disposição de meios.
(3) A coisa mais gentil que podemos fazer por nossos parentes não é suprir absolutamente suas necessidades, mas facilitar seu próprio apoio.
2. Sábios conselhos àqueles que os atenderão. Geralmente, há quem pague a Meat os desejos dos moribundos, além de quaisquer "instruções legais". Podemos deixar com aqueles que amamos as recomendações que os salvem de erros graves e os guiem a bons e felizes caminhos.
3. Um valioso testemunho do poder e preciosidade do evangelho de Jesus Cristo.
III O que podemos levar conosco.
1. Nossa fé em Jesus Cristo; aquela atitude decidida da alma em relação a ele, que é de confiança e amor, que determina nosso lugar no reino de Deus (João 3:15, João 3:16, João 3:18, João 3:36).
2. Nossa vida cristã - seu registro nas crônicas celestiais; aquele serviço cristão que, em sua fidelidade ou imperfeição, obterá para nós a medida maior ou menor da aprovação de nosso Senhor (Lucas 19:16).
3. Qualificação, obtida pela firmeza, paciência, zelo, para a esfera que "o justo Juiz" nos concederá e terá pronto para nós.
HOMILIES DE J. WILLCOCK
Vaidade na religião: 1. Desatenção.
Da vida secular, o pregador se volta para religioso. Ele procurou em muitos setores paz e satisfação, mas não o encontrou. Palácios reais, cabanas onde estão os pobres, células de filósofos, salas de banquetes são todos iguais, se não todos igualmente, infestados por vaidades que envenenam o prazer e aumentam o fardo do cuidado. Mas certamente na casa de Deus, onde os homens buscam desvincular seus pensamentos das coisas que são vistas e temporais, e fixá-los em coisas que não são vistas e eternas, onde eles tentam estabelecer e manter a comunhão com seu Criador, pode-se contar ao encontrar um refúgio de vaidade e cuidado para a alma. Mas aqui também ele percebe que, por falta de consideração, formalismo e falta de sinceridade, o propósito para o qual a adoração foi instituída e as bênçãos que ela pode garantir, corre o risco de ser derrotado e anulado. Mas uma mudança se manifesta no tom em que ele reprova essas falhas. Ele dá o chicote do satirista, suprime a feroz indignação que a visão dessas novas loucuras pode ter despertado dentro dele, e com seriedade severa exorta seus ouvintes a abandonar os defeitos que se separam entre eles e Deus e impedir a ascensão de suas orações a ele e. a descida de suas bênçãos sobre eles. Seus sentimentos de reverência e sua convicção de que, em obediência a Deus e em comunhão com ele, pode ser encontrada paz e satisfação, proíbem sua afirmação de religião genuína que é "vaidade e irritação de espírito". No que diz respeito ao espírito de sua exortação, é aplicável a todas as formas de adoração, mas encontramos alguma dificuldade em determinar o tipo de cena que estava em sua mente quando ele falou da "casa de Deus". Se estamos convencidos de que Salomão está falando em sua própria pessoa, sabemos que ele deve se referir ao imponente edifício que erigiu para o serviço de Deus em Jerusalém; e entendemos por suas palavras que ele não está depreciando a oferta de sacrifícios, mas está dando tantas advertências nos lábios dos profetas, que o ato externo sem acompanhar a devoção e o amor à justiça é em vão. Mas se tivermos aqui a pronunciação de um escritor posterior, pode não haver uma referência ao serviço da sinagoga, em que a leitura da Palavra de Deus e a exposição de seu significado foram os principais exercícios religiosos empregados? O escritor não pode ser entendido como afirmando "que uma escuta diligente dos ensinamentos transmitidos na sinagoga tem um valor mais real do que os 'sacrifícios' oferecidos no templo pelos 'tolos'"? A resposta que damos é determinada pela opinião que formamos na data do livro. Mas mesmo se não formos capazes de decidir esse ponto, a exortação diante de nós não perderá nada de seu significado e peso. A verdade subjacente é a mesma, seja a referência principal ao lindo ritual do templo ou aos serviços simples e sem adornos da sinagoga, que mais tarde forneceram o padrão para a adoração cristã. A primeira falha contra a qual o pregador colocaria seus ouvintes em guarda é a falta de consideração - entrar na casa de Deus sem consideração (Ester 5:1). A forma em que a advertência é expressa provavelmente pretende lembrar seus leitores do mandamento divino a Moisés no deserto quando ele se aproximou da sarça que ardia em fogo: "Tire os sapatos dos pés, para o lugar em que tu estás em solo sagrado "(Êxodo 3:5; cf. também Josué 5:15).
I. Nosso primeiro dever ao entrar na casa de Deus é, portanto, ser reverente de maneiras e de espírito. A expressão externa desse sentimento, qualquer que seja a forma, de acordo com o costume de nosso tempo, país ou igreja, pode ser uma indicação do estado de espírito em que entramos no serviço de Deus. É verdade que pode haver uma maneira reverente sem devoção de espírito, mas é igualmente verdade que não pode haver devoção de espírito sem reverência de maneira. O verdadeiro estado de espírito é aquele que nasce do devido senso da solenidade ligada à casa de Deus e do propósito pelo qual nos reunimos nela. Não é a superstição, mas o sentimento religioso genuíno, que nos levaria a estar atentos ao fato de que não é um terreno comum cercado pelos muros sagrados; que é aqui que encontramos aquele a quem "o céu dos céus não pode conter". Embora estejamos sempre presentes em sua presença, sua casa é o lugar em que pedimos que ele se manifeste ao seu povo congregado. No entanto, embora saibamos que - o lugar e o propósito de freqüentá-lo são da natureza mais santa e solene, é apenas por um forte esforço que podemos manter o estado de espírito em que devemos estar quando esperamos Deus em a casa dele. É apenas por determinação resoluta de fazer isso que podemos controlar nossos pensamentos errantes, suprimir imaginações frívolas e pecaminosas e nos desfazer dos cuidados e ansiedades seculares que ocupam muito de nossa atenção no mundo fora do santuário.
II Nosso segundo grande dever é O DE OBEDIÊNCIA À LEI DIVINA; "é melhor se aproximar do que dar ouvidos ao sacrifício de tolos, porque eles não sabem que praticam o mal" (Versão Revisada). Não apenas deve haver reverência de maneira e espírito na presença de Deus, mas um desejo de saber o que ele exige de nós, e uma disposição para prestá-lo. O amor à santidade, e os esforços para exemplificá-la, são essenciais para todo verdadeiro serviço de Deus. Ouvir significa evidentemente uma atitude mental que leva diretamente à obediência às palavras proferidas, ao arrependimento e correção quando as falhas são reprovadas e a um amor e prática das virtudes recomendadas. Na Epístola de Tiago (1. 19-25), temos um comentário inspirado sobre esse preceito no Livro de Eclesiastes. O professor cristão aplica a mesma lição e descreve o contraste entre o "ouvinte esquecido" e o "cumpridor da Palavra". O homem é como um homem que olha por um momento no espelho, segue seu caminho e rapidamente esquece como era; o outro é como um homem que usa a revelação que o espelho lhe dá para corrigir o que nele está defeituoso. Este último volta repetidamente a examinar-se no vidro fiel, com o objetivo de remover as manchas que podem mostrar que estão sobre ele. Somente essa reverência de maneira e espírito e esse amor à justiça dão valor à adoração; omissão deles por falta de consideração é uma ofensa positiva contra Deus.
Vaidade na religião: 2. Orações precipitadas.
A partir de uma advertência quanto ao espírito em que devemos entrar na casa de Deus, nosso autor passa a nos aconselhar quanto aos exercícios religiosos em que nos envolvemos. Nossas declarações em oração devem ser calmas e deliberadas. Uma multidão de desejos pode encher nossos corações e, a menos que tenhamos cuidado, encontre expressão em um volume de palavras mal consideradas. Mas devemos lembrar que apenas alguns de nossos desejos podem ser legalmente transformados em orações, e que uma expressão apropriada dos pedidos que sentimos que podemos oferecer é devida a nós. O conselho aqui dado é duplo:
(1) refere-se às nossas palavras, que muitas vezes superam nossos pensamentos, e
(2) aos nossos corações ou mentes, que são frequentemente o lar de vãs imaginações e desejos. Sobre os dois, devemos exercer controle para oferecer orações aceitáveis. Uma grande salvaguarda contra ofensas nesse assunto é a brevidade em nossos discursos ao rei do céu. Em muitas palavras, mesmo os mais sábios correm o risco de dar indicações de loucura. Petições definidas, devidamente ponderadas e expressas em linguagem simples e sincera, tornam-se nós que estamos tão distantes do trono de Deus. Nosso Senhor reitera a advertência no sermão da montanha (Mateus 6:7, Mateus 6:8): "Quando orar, não use vãs repetições, como os pagãos, pois pensam que serão ouvidos por falarem muito. Portanto, não sejais semelhantes a eles: pois vosso Pai sabe do que precisa, antes de lhe perguntar. " E na parábola do fariseu e do publicano (Lucas 18:9), ele contrasta a expressão volúvel do adorador honesto e complacente com a breve, sincera confissão e súplica do verdadeiro penitente. A maior de todas as salvaguardas contra o mal aqui condenado consiste em ter diante de nossas mentes uma idéia verdadeira do que é a oração. É nossa oferta de petições a Deus. como criaturas que dependem de sua bondade, como filhos a quem ele ama. Se tomarmos como exemplo o oferecido por nosso Salvador no jardim do Getsêmani (Mateus 26:39), aprendemos que o objetivo da oração não é determinar a vontade de Deus. Algo que podemos pedir, mas deixamos que Deus conceda ou negue, e procuramos acima de tudo que nossa vontade possa ser transformada em sua vontade (ver Robertson of Brighton, vol. 4. serm. 3, "Oração" ) .— JW
Vaidade na religião: 3. Votos quebrados.
Um voto é uma promessa de dedicar algo a Deus, sob certas condições, como conceder libertação da morte ou do perigo, sucesso nos empreendimentos de alguém ou algo semelhante, e é um dos costumes mais antigos e difundidos. O mais antigo que lemos é o de Jacó em Betel (Gênesis 28:18; Gênesis 31:13). A Lei Mosaica regulamentou a prática, e a passagem diante de nós é uma reprodução quase exata da seção em Deuteronômio (Deuteronômio 23:21), na qual são dadas instruções gerais sobre a descarga de tais obrigações. O voto consistia na dedicação de pessoas ou bens a usos sagrados. O eu do adorador, ou filho, ou escravo, ou propriedade, pode ser dedicado a Deus. Os votos foram inteiramente voluntários, mas, uma vez feitos, foram considerados obrigatórios e a evasão de desempenho foi considerada altamente irreligiosa (Números 30:2; Deuteronômio 23:21; Eclesiastes 5:4). O tipo de pecado mencionado aqui é o de fazer um voto sem consideração e recuar quando chegar a hora da apresentação. Nenhuma obrigação de voto repousava sobre qualquer homem (Deuteronômio 23:22), mas quando o voto foi feito uma vez, ninguém poderia, sem desonra, recusar cumpri-lo. Certamente, era para ser dado como certo que o voto poderia ser cumprido sem violar nenhuma lei ou ordenança de Deus. E, consequentemente, foi prevista na Lei Mosaica o cancelamento de qualquer obrigação assumida inadvertidamente e considerada imoral por consideração madura. Isso poderia ser deixado de lado, e a ofensa de tê-lo expiado como um pecado de ignorância (Le Deuteronômio 5:4). Porém, quando nenhum obstáculo desse tipo impedia o desempenho, nada além de um cumprimento imediato e alegre do voto podia ser aceito como satisfatório. Uma falha dupla é descrita na passagem diante de nós:
(1) um atraso indecoroso no cumprimento do voto (versículo 4), levando, talvez, à omissão de cumpri-lo. e
(2) uma evasão deliberada, o adorador insincero indo ao anjo (sacerdote) e dizendo que o voto havia sido feito por ignorância e, portanto, não deve ser mantido literalmente (versículo 6). E em correspondência com os respectivos graus de culpa incorridos por tal conduta, a indignação divina assume uma forma menos ou mais intensa: versículo 4: "Ele não tem prazer em tolos"; versículo 6: "Por que Deus deveria se zangar da tua voz e destruir a obra das tuas mãos?" A idéia do primeiro dos dois enunciados do desagrado divino está longe de ser trivial ou de ser uma antecipação mansa do segundo. "O Senhor primeiro deixa de se deleitar com um homem e, depois de longa tolerância, o entrega à destruição" (Wright). A única grande fonte dessas três formas de mal que muitas vezes viciam a vida religiosa - falta de consideração, preces precipitadas e votos quebrados - é a irreverência, e contra ela o pregador levanta a voz (versículo 7): "Pois na multidão de sonhos e muitas palavras também há vaidades diversas; mas teme a Deus. " Assim como sonhos ocasionais podem ser coerentes, tão poucas expressões bem consideradas podem ser caracterizadas pela sabedoria. Mas uma multidão de sonhos, e um discurso apressado e tagarela, certamente conterão imagens confusas e loucura ofensiva. O temor de Deus, portanto, se habitualmente influenciar a mente, preservará o homem de ser "imprudente com a boca"; impedirá que ele faça votos imprudentes e depois busque desculpas por não cumpri-los.
Um estado mal administrado.
Das loucuras predominantes demais no mundo religioso, o pregador se volta para os distúrbios da política; e, apesar de admoestar seus leitores em uma seção posterior do livro (É muito evidente que ele sentiu profundamente a miséria e a opressão causadas pelo mau governo. Por esses males, ele não pôde sugerir cura; uma submissão desesperada ao inevitável é seu único conselho. Hamlet, seu coração está torcido pelo pensamento de males contra os quais era quase inútil lutar -
"O opressor está errado, o orgulhoso está contumadamente ... o atraso da lei, a insolência do cargo e os desprezos. Esse paciente mérito dos indignos."
Os magistrados subordinados tiranizaram o povo, aqueles que estavam mais altos no cargo assistiram à oportunidade de oprimi-los. Do mais baixo ao mais alto escalão de oficiais, prevaleceu o mesmo sistema de violência e espionagem ciumenta. Aqueles que estavam na casa real e tinham os ouvidos do rei, seus conselheiros mais íntimos, que eram, em certo sentido, superiores a qualquer dos sátrapas ou governadores que ele empregava, foram capazes de instá-lo a usar seu poder para a destruição de qualquer pessoa. cujas riquezas ilícitas fizeram dele um objeto de inveja (brincadeira. Eclesiastes 10:4, Eclesiastes 10:7, Eclesiastes 10:16, etc.). Todo o sistema de governo estava apodrecido até o âmago, a mesma desconfiança e ciúme permeiam todas as partes dele. "Não se surpreenda", diz o Pregador, "pela opressão e injustiça nos departamentos inferiores da vida oficial, pois aqueles que são os superiores do juiz tirânico ou governador, e deveriam ser um controle sobre ele, são tão ruins quanto ele". Parece ser o sentido das palavras. À primeira vista, de fato, a impressão deixada na mente é que o Pregador aconselha seus leitores a não ficarem perplexos ou desanimados com o mal que são forçados a testemunhar, com o argumento de que acima e acima do mais alto dos tiranos terrestres está o poder de Deus, e que no devido tempo se manifestará no castigo do malfeitor. Como se ele tivesse dito, Deus que é "mais alto do que o mais alto" considera, vê o que está fazendo de errado; e quando chegar a julgamento, o mais orgulhoso terá que se submeter ao seu poder (comp. Eclesiastes 3:17). Mas essa interpretação, embora muito antiga, não está em harmonia com o caráter geral do enunciado. O pensamento do poder e da justiça de Deus é realmente calculado para dar algum consolo aos oprimidos, mas não para explicar por que eles são oprimidos. A última parte do versículo é designada como uma razão para não se maravilhar com a prevalência do mal. Se, portanto, for feita referência ao poder de Deus, pelo qual o mal possa ser reprimido ou abolido, a maravilha de sua prevalência apenas aumentará. Devemos, portanto, entender suas palavras como significando: "Não se surpreenda com a corrupção e baixeza dos funcionários inferiores, na medida em que a mesma corrupção prevalece entre aqueles em posições muito mais altas". Ele não está aqui procurando animar o doente, oferecendo-lhe uma aparência mais alta; ele está descrevendo o estado de coisas ruins em todos os lugares existentes no império em seus dias (Wright). Não há nada muito heróico ou inspirador no conselho. É simplesmente uma advertência, baseada na prudência, para escapar do perigo pessoal submetendo-se a males que o poder da própria pessoa não pode fazer nada para abolir ou aliviar. Para aqueles que, sob um despotismo oriental, haviam se tornado desesperados e desanimados, as palavras poderiam parecer dignas de um sábio conselheiro; mas certamente há um anel servil sobre eles que se harmoniza mal com o amor à liberdade e a intolerância à tirania que são nativas da mente européia. Existe apenas uma circunstância de alívio em relação a eles, e é que a submissão à opressão não lhes é ordenada nem afirmada como um dever; e, portanto, aqueles em cujos corações o amor pelo país e pela justiça queima intensamente, e que acham que um patriotismo puro e dedicado os move a fazer muitos sacrifícios pelo bem de seus semelhantes, não violam nenhum cânon da Escritura quando se elevam superiores aos prudenciais. considerações aqui refletidas. Dado que a submissão ao inevitável é o preço pelo qual a segurança e a felicidade materiais podem ser compradas, ainda é uma questão em muitos momentos se o patriota não deve arriscar a segurança e a felicidade dos materiais na tentativa de ganhar para seu país e para si um valor mais alto. JW. — JW
Um estado bem ordenado.
Em contraste com os males produzidos por uma administração na qual todos os funcionários, do mais baixo ao mais alto, buscam se enriquecer, nosso autor agora define o cenário de uma comunidade bem governada, na qual o cultivo eficiente da terra é um matéria da primeira consideração, e todas as classes da população, até o próprio rei, compartilham a prosperidade conseqüente. (O verso foi diferentemente traduzido, mas a tradução de ambas as versões revisada e autorizada é provavelmente a melhor reprodução das palavras originais.) Dos reis que desperdiçaram os recursos das terras sobre as quais governavam em guerras sangrentas, e na indulgência de seus gostos caprichosos, ele se volta para aqueles que, como Uzias, incentivavam a agricultura e, sob cujo governo benéfico, Judá desfrutava das bênçãos da paz e da prosperidade (2 Crônicas 26:10) . "O lucro da terra é para todos." Todos dependem do trabalho do lavrador para suprir as necessidades da vida. Pelo cultivo criterioso do solo, a riqueza é acumulada, através da qual devem ser adquiridos confortos e luxos, de modo que até "o próprio rei é servido no campo". O rei, de fato, é mais dependente do lavrador do que o lavrador do rei; sem seu trabalho, não haveria pão para o palácio real, e nenhum luxo poderia compensar a ausência dessa necessidade de vida. Temos, certamente, nessa consideração, uma forte prova da dignidade e valor do trabalho mais humilde, e no fato da dependência mútua de todas as classes umas das outras, um argumento para a necessidade de tolerância e cooperação mútuas. Uma ilustração muito impressionante dos ensinamentos aqui apresentados é apresentada em um incidente ocorrido em Heidelberg, no reinado de Frederico I. "Este príncipe convidou para um banquete todos os barões facciosos que ele havia derrotado em Seekingen e que haviam devastado anteriormente. e destruiu grande parte do palatinado. Entre eles estavam o bispo de Mentz e o Margrave de Baden. A refeição era abundante e luxuosa, mas não havia pão. Os guerreiros-convidados olharam em volta com surpresa e indagação. por pão? disse Frederico, severamente; 'você que desperdiçou os frutos da terra e destruiu aqueles cuja indústria o cultiva? Não há pão. Coma e fique satisfeito; e aprenda a partir de agora a misericórdia daqueles que põem o pão na sua boca' ” (citado em 'Sketches of Germany', da Sra. Jameson). - JW
Est 5:10 -20
Os inconvenientes da riqueza.
A série de aforismos que começa em Ester 5:10 não está desconectada com o que a precede. Geralmente é para a riqueza que o juiz injusto e o governante opressor trocam sua paz de espírito, vendem sua própria alma. Como meio para obter gratificação sensual, cercar-se de luxo ostensivo e realizar esquemas ambiciosos, as riquezas têm um grande fascínio. O Pregador, no entanto, registra longamente as desvantagens relacionadas a eles, que são calculadas para diminuir a inveja com a qual os pobres frequentemente consideram aqueles que os possuem. Provavelmente, a maior parte da humanidade diria que está disposta a suportar as desvantagens, se pudesse possuir as riquezas. Mas certamente aqueles que lêem a Palavra de Deus com reverência e com espírito dócil estão dispostos a lucrar com os sábios conselhos e advertências que ela contém. O estado de espírito grosseiro e presunçoso, que levaria qualquer um a rir das desvantagens da riqueza como imaginárias, quando comparado com a felicidade que acha que deve garantir, merece uma severa censura. Tanto ricos como pobres podem tirar lições apropriadas das palavras do pregador: os ricos podem aprender humildade; os pobres, contentamento.
I. INCONSTITUIÇÃO DA AVARIAÇÃO. (Ester 5:10.) Aqueles que começam a acumular dinheiro cultivam um apetite que nunca pode ser satisfeito, que só cresce em ferocidade quando é fornecido com comida. Quem ama prata nunca se considerará rico o suficiente; sempre terão fome de mais, e a quantia que antes lhes pareceria abundante será desprezada como insignificante, à medida que suas idéias e desejos forem ampliados. A insatisfação com o que têm e a ganância por adquirir mais envenenam o prazer em tudo o que acumularam. Felizes são aqueles que aprenderam a se contentar com pouco, cujos desejos são poucos e moderados, que, tendo comida e roupas, não desejam mais - são realmente ricos.
II Outro pensamento calculado para diminuir a inveja dos ricos é que, à medida que a riqueza aumenta, os que a consomem também aumentam. (Ester 5:11.) Juntamente com os bens mais abundantes, geralmente há um séquito maior de empregados e dependentes. Para que, com mais provisões, o homem rico possa ser mais pobre do que era nos dias anteriores, quando seus recursos eram menores. Novas demandas são feitas sobre ele; a exibição externa que ele é forçado a fazer se torna um fardo crescente diário; ele tem que trabalhar pelo suprimento de outros e não por si mesmo. Uma passagem impressionante em Xenofonte - citada por Plumptre - expressa o mesmo pensamento. "Você acha que vivo com mais prazer quanto mais possuo? Por ter essa abundância, ganho apenas isso, que tenho que guardar mais, distribuir mais a outros e ter o problema de cuidar de mais; por um muitos domesticos agora exigem de mim sua comida, bebida e roupa ... Portanto, quem estiver satisfeito com a possessão de riquezas ficará, com certeza, muito aborrecido com o gasto delas "('Cyrop.' Ester 8:3). A única compensação que o homem rico pode ter é a capacidade de olhar para seus tesouros e dizer: "Estes são meus". Afinal, é uma recompensa suficiente por suas labutas e cuidados?
III Outro benefício que os pobres sempre podem desfrutar, mas que os ricos costumam suspirar em vão, é o SONO DOCE. (Ester 5:12.) O trabalhador desfruta de um sono revigorante, seja sua comida abundante ou não; as labutas do dia garantem um som sonolento à noite. Enquanto a própria abundância dos ricos não o fará dormir; todos os tipos de cuidados, projetos e ansiedades surgem em sua mente e não permitirão que ele fique em repouso. O medo de perder suas riquezas pode fazê-lo despertar, uma excitação febril pode resultar de seu modo de vida luxuoso, e roubar-lhe o poder de se recompor ao sono, e, como o rei ambicioso, ele pode invejar o navio-balançado e embalado pelo lançamento da "onda rude e imperiosa" (Shakespeare, 'Henrique IV.,' Parte II; Atos 3. sc. 1).
IV As riquezas podem prejudicar seu possuidor. (Ester 5:13.) Isso pode marcá-lo como uma vítima adequada para espoliação por um tirano sem lei ou por uma multidão revolucionária. Ou pode fornecer a ele os meios de satisfazer apetites cruéis e aumentar muito os riscos e tentações que tornam difícil viver uma vida sóbria, justa e piedosa, e arruiná-lo de corpo e alma. Como diz o apóstolo: "Os que desejam ser ricos caem em tentação e armadilha, e muitas concupiscências tolas e ofensivas, como afogar homens em destruição e perdição" (1 Timóteo 6:9, 1 Timóteo 6:10).
V. Outro atendente mau da riqueza é O PERIGO DA PERDA SUDDEN E IRRETRIEVABLE. (Ester 5:14.) "Não apenas as riquezas deixam de proporcionar alegria satisfatória, mas também o homem que considerou fundar uma família e deixar seus tesouros acumulados para o filho. , ganha nada além de ansiedades e preocupações, ele pode perder sua riqueza por alguma chance infeliz e deixar seu filho um pobre. " O caso de Jó parece estar na mente do escritor como um exemplo dessa queda repentina da prosperidade e da riqueza. De qualquer forma, a morte rouba o homem rico de todos os seus bens; num piscar de olhos, ele é despojado de sua riqueza, como um viajante que caiu com uma tropa de banditti e é forçado a sair da vida tão pobre em objetivos quanto quando entrou nela (versículos 15, 16).
VI Por fim, vem a INFIRMIDADE E A PEEVISHNESS, que muitas vezes são as companheiras de riqueza. (Verso: 17.) As riquezas não podem curar doenças, nem afastar o dia da morte, nem compensar as tristezas e decepções da vida, e só tendem a agravá-las; uma insatisfação mais profunda consigo mesmo e com o governo providencial do mundo, um sentimento mais intenso de misantropia e amargura provavelmente será a porção dos ricos sem Deus do que daqueles que tiveram a vida toda a trabalhar pelo pão e nunca subiram muito acima da posição em que se encontraram. Como conclusão prática, o Pregador reitera pela quarta vez seu antigo conselho (versículos 18-20): "Você tem pouco, se contente com isso. Se você tem muito, desfrute sem excesso e sem buscar mais. Deus dá vida e bênçãos terrenas, e o poder de apreciá-las. " E em palavras menos claras do que poderíamos desejar, ele parece íntimo de que, nessa disposição piedosa de mente e coração, será encontrado o segredo de uma vida serena e feliz, que nenhuma mudança ou decepção poderá nublar completamente. "Pois ele não se lembrará muito dos dias da sua vida; porque Deus lhe responde na alegria do seu coração" - palavras que parecem implicar: "O homem que aprendeu o segredo do gozo não está preocupado com os dias da sua vida". ; não medita nem mesmo na sua transitoriedade, mas toma todos os dias tranqüilamente como vem, como presente de Deus para ele; e o próprio Deus corresponde à sua alegria, sente-se que o aprova, como harmonizando, em sua calma calma, com sua própria bênção A tranquilidade do homem sábio reflete a tranquilidade de Deus "(Plumptre). - JW