Mateus 13:54-58

Série de livros didáticos de estudo bíblico da College Press

Seção 32
JESUS É REJEITADO PELOS SEUS EM NAZARÉ.

TEXTO: 13:54-58

54 E, chegando à sua terra, ensinava-os na sinagoga, de modo que se maravilhavam e diziam: Donde lhe vêm esta sabedoria e estes milagres? 55 Não é este o filho do carpinteiro? Sua mãe não se chama Maria? e seus irmãos, Tiago e José; e Simão, e Judas? 56 E suas irmãs, não estão todas conosco? De onde, então, este homem tem todas essas coisas? 57 E eles se escandalizaram nele. Jesus, porém, lhes disse: Um profeta não fica sem honra senão na sua pátria e na sua própria casa. 58 E ele não fez muitos milagres ali por causa da incredulidade deles.

PERGUNTAS PARA PENSAMENTO

uma.

O que há de tão significativo no espanto dessas pessoas, visto que é causado pelos milagres e pela mensagem de Jesus?

Por que você acha que os nazarenos não sabiam a resposta para sua própria pergunta: Onde Ele conseguiu toda essa sabedoria e esses milagres? c. Analise as razões pelas quais os nazarenos tropeçaram em Jesus.

Agora, se fazer alguém tropeçar é considerado pelo NT como pecado, como você pode justificar Jesus fazendo exatamente isso? A Escritura diz que os nazarenos ficaram escandalizados com Jesus.

Uma das acusações que muitas vezes fazemos contra os milagreiros da fé hoje é que seus milagres muitas vezes parecem não querer ocorrer na presença de céticos, incrédulos ou outros olhos críticos. Aqui Jesus não fez muitos milagres por causa da incredulidade do Nazareno. Não, pior, Marcos ( Marcos 6:5 ) na verdade afirma que o Senhor NÃO PODERIA fazer nenhum milagre em Nazaré.

A fé ou a credulidade no milagreiro ou no receptor do milagre cria o poder de operar milagres? Talvez Jesus tenha sido limitado pela mesma fraqueza e fracasso dos falsos curandeiros modernos. Qual é a sua explicação?

Qual é a importância aqui da menção dos irmãos e irmãs de Jesus?

PARÁFRASE E HARMONIA

Jesus deixou Cafarnaum e foi para sua cidade natal, Nazaré. Seus discípulos O acompanharam. No sábado. Ele começou a ensinar o povo na sinagoga local. Muitos que o ouviram ficaram surpresos e perguntaram: Onde este homem conseguiu toda essa sabedoria? Que grande sabedoria Ele tem! Que obras poderosas são feitas por Ele! Não é este o carpinteiro, o filho do carpinteiro? Sua mãe não se chama Maria? Seus irmãos não se chamam Tiago, José, Simão e Judas? E não estão todas as suas irmãs aqui conosco? Onde, então, ele conseguiu tudo isso? Então eles ficaram chocados com Ele.

Mas Jesus comentou com eles: Nenhum profeta é deixado sem honra, exceto em sua própria cidade, entre seus parentes e em sua própria casa.
E Ele não pôde fazer muitos milagres poderosos em Nazaré, por causa de sua incredulidade, exceto que Ele impôs Suas mãos sobre alguns enfermos e os curou. Ele ficou maravilhado com a incredulidade deles.

RESUMO

Jesus tentou novamente ganhar Sua própria cidade natal para o discipulado. O resultado foi um espanto superficial com Sua sabedoria e milagres sobrenaturais, mas nenhuma convicção real de Sua verdadeira posição como Profeta de Deus. Os nazarenos ficaram chocados com Jesus; Ele ficou maravilhado com a incredulidade contínua deles. Os habitantes da cidade deram a Ele pouca ou nenhuma oportunidade de operar grandes milagres em seu nome.

NOTAS

Antes de tentar comentar esta seção, é bom perguntar se é o mesmo incidente registrado por Lucas ( Lucas 4:16-30 ). Alguns comentários identificam os dois relatos e, assim, criam problemas desnecessários para o leitor. As coincidências que tornam possível a identificação são três:

Em ambos os relatos, os nazarenos ficaram maravilhados com a habilidade de Jesus. ( Mateus 13:54 b = Marcos 6:2 , cf. Lucas 4:22 ) Isso é psicologicamente crível especialmente na segunda vez, se houve duas visitas? Sim, porque, por mais que se lembrem de uma suposta primeira visita a Nazaré no início de Seu ministério (i.

e., Lucas 4:16-30 ), vários novos fatores teriam contribuído para ocasionar seu espanto: Sua popularidade muito maior na Galiléia é agora um fato que exigia uma reavaliação de Suas reivindicações. Novo para eles também seria Sua surpreendente coragem em retornar após o atentado contra Sua vida em Sua última visita, bem como a mansidão amorosa de Seus modos, em contraste com a mesquinhez deles, e Sua magnanimidade em não usar suas ações contra eles. Se o tempo cura as coisas, então a ausência de Jesus de Nazaré por um intervalo suficientemente considerável tornaria bastante crível a repetição de algumas das mesmas surpresas.

Em ambos os relatos, os nazarenos se opuseram à pretensa autoridade de Jesus, porque Ele era filho de José, o carpinteiro. ( Mateus 13:55 = Marcos 6:3 ; cf. Lucas 4:22 b) Mas isso é natural, pois é a base de sua recusa, não importa quantas vezes Ele visitou lá.

Jesus em duas visitas separadas teria reiterado o profeta? Embora não exatamente literal, o texto é próximo o suficiente. ( Mateus 13:57 b = Marcos 6:4 , cf. Lucas 4:24 ) Sim, a reversão a este provérbio não é excepcional, uma vez que as circunstâncias gerais das duas visitas à mesma cidade natal poderiam ter evocado a mesma reação geral em Jesus.

De fato, a martelada deliberada nesse lema em particular pode indicar o objetivo de Jesus de alcançar um objetivo muito mais elevado do que uma mera explicação de preconceitos locais. (Veja abaixo em Mateus 13:57 b.)

No entanto, as diferenças são mais marcantes do que essas supostas semelhanças:

A NARRATIVA DE MATEUS E MARCOS

A NARRATIVA DE LUCAS

Marcos relaciona esta visita a Nazaré com os eventos em torno de Cafarnaum após o grande Sermão das Parábolas, a viagem a Gerasa e o retorno a Cafarnaum. Mateus, tendo já contado isso, relaciona esta viagem a Nazaré de forma mais vaga após o Sermão das Parábolas. Mas esses eventos são reconhecidamente tardios no ministério galileu.

Lucas dá a impressão definitiva de que está narrando um incidente no início do ministério galileu de Jesus, logo após Seu batismo e tentações.

Marcos nota a presença de discípulos de Jesus nesta visita, uma característica natural de se esperar, já que Jesus agora desenvolveu Seu programa mais completamente desde Sua visita anterior, incluindo uma sequência. Este argumento não pode ser conclusivo, uma vez que Mateus não fala sobre os discípulos aqui, e seu relato sozinho não pode argumentar a ausência deles mais do que a história anterior de Lucas ( Lucas 4:16-30 ).

Lucas não fala sobre os discípulos na primeira visita de Jesus a Nazaré, um fato que não pode impedir sua possível presença. No entanto, o próprio progresso de Seu relacionamento com Seus seguidores imediatos naquele período inicial indica que Ele pode ainda não tê-los chamado para o discipulado pessoal. (Veja Lucas 5:1-11 ; Lucas 5:27-32 .)

Mateus percebe a escassez de milagres enquanto Marcos menciona alguns.

Lucas não apenas não registra nenhum milagre, mas cita as palavras de Jesus sobre Elias e Eliseu que parecem impedir que Ele tivesse feito algum antes de entrar na sinagoga. Certamente, nenhum foi registrado como feito posteriormente.

Mateus e Marcos não indicam uma duração específica de Sua visita a Nazaré, mas indicam pelo menos algum tempo para fazer alguns milagres.

Lucas conta como na sinagoga foi feito um atentado contra Sua vida, do qual Ele escapou por pouco, caminhando no meio da multidão e partindo imediatamente.

Essas diferenças são explicadas com base no amor de Jesus por seus próprios habitantes da cidade: é típico de Jesus ter abandonado completamente até Nazaré após uma rejeição? Em segundo lugar, a crescente popularidade de Jesus em toda a Galiléia e a cura do tempo podem ter aconselhado uma segunda visita por causa da mudança de circunstâncias. Embora o tempo não tenha curado sua incredulidade, pode ter deixado seu orgulho ofendido esfriar o suficiente para permitir que Ele tentasse novamente.

Mateus 13:54 Entrar em seu próprio país, como Marcos relata, significa deixar a agitação indesejada em torno de Cafarnaum, onde Jesus havia acabado de completar uma série de passos para manter as rédeas firmes em Sua própria popularidade:

O Grande Sermão em Parábolas pretendia esconder a verdade vital de qualquer um, exceto dos discípulos mais compreensivos. ( Mateus 13:1-53 ; Marcos 4:1-34 ; Lucas 8:4 e seguintes).

A retirada das multidões de Cafarnaum por uma viagem tempestuosa para Gerasa e, esperançosamente, alguma tranquilidade foi interrompida pela relutância medrosa dos gerasenos. ( Mateus 8:28-34 ; Marcos 5:1-20 ; Lucas 8:26-39 )

Seguiu-se então o retorno a Cafarnaum e às grandes multidões, a cura da mulher com hemorragia, a ressurreição da filha de Jairo e a injunção aos pais para evitar publicidade. ( Mateus 9:1 ; Mateus 9:18-26 ; Marcos 5:21-43 ; Lucas 8:40-56 )

Embora Ele ordenasse severamente a dois cegos curados que não publicassem a notícia de sua cura, eles desobedeceram. ( Mateus 9:27-31 )

A multidão ficou ainda mais maravilhada quando Ele libertou um endemoninhado mudo. ( Mateus 9:32-34 )

Essas pressões sobre Jesus podem ter determinado Sua decisão de chegar a uma área onde Sua impopularidade teria garantido uma pequena pausa na constante aglomeração de pessoas. Nazaré atendia perfeitamente a Seus requisitos, uma vez que a desaprovação anterior de Seus concidadãos havia sido enfrentada anteriormente. ( Lucas 4:16-30 ) Mas o retorno de Jesus a Nazaré não é apenas evitar Cafarnaum, como se Ele não tivesse para onde ir.

Ele entrou em Nazaré porque conhecia Seu povo e os amava, apesar de seus pecados, orgulho e preconceitos. Ele havia permanecido longe deles para deixá-los estudá-lo de longe enquanto pregava e curava por toda a Galiléia. Agora Ele deve retornar mais uma vez para ensiná-los, trabalhar entre eles e dar-lhes novos vislumbres de Sua verdadeira identidade.

Chegando em seu próprio país, Ele os ensinou em sua sinagoga. O tempo imperfeito de Mateus ( edidasken) não significa, neste caso, sugerir que Ele manteve isso por algum tempo, porque este é um exemplo do imperfeito incoativo que descreve uma ação como recente, ou apenas iniciada, estando em seus primeiros estágios. (Veja Robertson-Davis, Short Grammar, 300; Blass-Debrunner, 169, sec. 326, chame-o de imperfeito conativo). Então, a expressão de Mark, ele começou a ensinar, é apenas o equivalente mais explícito do idioma de Matthew.

Tão fervorosa e poderosa, tão cativante e verdadeira foi Sua mensagem, que seu efeito imediato foi o espanto da audiência. Mas esse espanto não é o deslumbramento que leva à alegre aceitação. Surgiu, antes, do que eles supõem ser uma familiaridade perfeita com Jesus: eles pensam que o conhecem, como suas perguntas revelam posteriormente. A sua perplexidade, expressa na pergunta: Onde este homem obteve esta sabedoria e estas maravilhas?, surge da aparente incongruência entre o que eles pensavam que sabiam sobre Ele e o que eles já estavam experimentando com seus próprios sentidos.

Mas Ele era, na realidade, um perfeito Estranho. Edersheim ( Life, I, 636ff) observa corretamente que os próprios eventos da concepção e nascimento milagrosos de Jesus foram escondidos dos nazarenos, mesmo quando Seu desenvolvimento terreno não foi visto pelos belemitas. Mas esse fato de forma alguma diminui a responsabilidade de ambas as cidades de testar as reivindicações de Jesus. De fato, a ignorância de Nazaré a respeito do grande fato da Encarnação não justifica sua incredulidade.

Deveria, ao contrário, tê-los estimulado a examinar ainda mais criticamente Suas reivindicações à luz de Suas credenciais milagrosas. Se eles são curiosos o suficiente para fazer esse tipo de pergunta, que contém tais admissões prejudiciais de sua parte, deixe-os buscar suas respostas adequadas! Não havia como negar que esse homem tem essa sabedoria e essas obras poderosas são realizadas por suas mãos!Uma vez que o conhecimento deles desses feitos é amplamente baseado em evidências de boatos que chegam a Nazaré de quase todas as aldeias da Galiléia, aparentemente Ele não realizou nenhum milagre em Sua cidade natal antes deste momento histórico, é crível que as opiniões populares de seus companheiros galileus, que Jesus pode ser o Cristo, também não deveria ter sido respirado? Eles ficaram surpresos, não por causa de Sua graça em falar ou por causa da verdade de Sua doutrina, mas porque essas virtudes deveriam ser DELE.

Se eles não tivessem sido cegos deliberadamente, eles deveriam ter entendido que QUALQUER UM TÃO comprovadamente sem a preparação de educação acadêmica que se mostra tão amplamente na posse de tal sabedoria inigualável e tal poder glorioso DEVE ter sido enviado e capacitado por Deus. A culpa deles é ainda mais indesculpável porque não apenas eles estavam bem cientes dessas obras poderosas, mas antes de Ele deixar a cidade, eles deveriam até testemunhar a cura de alguns enfermos.

( Marcos 6:5 ) Mesmo quando eles viram isso, eles não se arrependeram e creram nele. (Cf. Mateus 21:28-32 ) Se eles apenas O declarassem Cristo, eles chegariam imediatamente à única resposta satisfatória para suas perguntas, mas eles supuseram que o assunto fosse resolvido apenas por expressar algumas perguntas insinuantes.

Mateus 13:55 Não é este o filho do carpinteiro? Para esta referência oblíqua a José, Marcos tem apenas: Não é este o carpinteiro, filho de Maria. ? Jesus se estabeleceu como um trabalhador em Nazaré durante seus dias antes do ministério que seus conhecidos se lembram de José apenas de passagem como o homem cuja carpintaria seu filho assumiu? Onde então está José? Sua morte pode estar implícita no fato de ele não ter sido mencionado em nenhum dos eventos imediatamente relacionados à família de Jesus após o retorno a Nazaré após o nascimento de Jesus.

(Cf. Mateus 1:16 ; Mateus 1:18-20 ; Mateus 1:24 ; Mateus 2:13 ; Lucas 1:27 ; Lucas 2:4 ; Lucas 2:16 ; Lucas 2:33 ; Lucas 2:43 ; Lucas 3:23 ; Lucas 4:22 ; João 1:45 ; João 6:42 são as únicas referências a José pelo nome nas Escrituras.

) Sua ausência em algumas ocasiões pode ser explicada por outros motivos além de sua morte, por exemplo, quando os negócios exigiam que ele estivesse em outro lugar quando Maria e seus filhos visitaram Jesus. ( Mateus 12:46 ; Lucas 8:19 ) No entanto, se José ainda estivesse vivo durante a última visita de Jesus, a formulação incomum da pergunta de alguns nazarenos de acordo com Marcos é notável.

Sua mãe não se chama Maria? Não é isso. o filho de Maria. ? ( Marcos 6:3 ) A leitura mais simples de qualquer uma dessas versões levaria o leitor descomplicado a pensar que os nazarenos estão simplesmente confirmando com uma pergunta negativa esperando uma resposta positiva o que eles acham que sabem sobre Jesus. Mas, alguns, lembrando-se de que de alguma forma não é judaico identificar um homem mencionando o nome de sua mãe, acham que Marcos está apontando para algum fato peculiar.

Essas palavras na boca dos nazarenos, diz McMillan ( Marcos, 76), cheiram a um boato antigo circulando no sentido de que Jesus era ilegítimo, mas seus textos de prova (por exemplo, João 8:41 ; João 9:29 , etc. ) não fundamentam isso, ficando aberto a outras interpretações.

Em vez disso, conforme discutido em Mateus 1:24 , as próprias circunstâncias em torno do nascimento de Jesus, na sabedoria de Deus, impediram tal acusação por parte dos nazarenos. Além disso, o texto de Mateus, paralelo a Marcos, na verdade cita os próprios nazarenos descrevendo Jesus como o filho do carpinteiro, antes mesmo de mencionar Maria.

Se os nazarenos acreditam que Jesus é filho de José, não pode haver suspeita de ilegitimidade aqui. Mais uma vez, que essas palavras não indicam tal rumor é provado por sua própria imprecisão, se tal insinuação foi intencional. Os detratores de Jesus não mediram palavras quando recorreram a xingamentos! (Cf. João 8:48 ; João 8:52 ; João 7:20 ; João 10:20 ; Marcos 3:21-22 ; Marcos 3:30 ; Mateus 10:25 ; Mateus 11:18-19 )

A redação especial de Marcos pretende transmitir o conceito do nascimento virginal? Ou seja, dizendo: Não é isso. o filho de Maria? ele não está eliminando José como verdadeiro pai de Jesus, no mesmo sentido em que Maria é sua verdadeira mãe? Não, porque Marcos está citando as objeções feitas pelos nazarenos com base no que eles consideravam conhecimento comum. Essas palavras, longe de conter a doutrina de Marcos, na verdade não são realmente dele.

Uma solução ainda mais simples para o fenômeno Marcan está disponível; Marcos menciona apenas a mãe de Jesus, porque as pessoas que ele cita não podiam, por alguma razão, referir-se diretamente a José como um participante ativo na vida de Nazaré. Ele é lembrado apenas por alguns (cf. Mateus, filho do carpinteiro), mas ausente da preocupação imediata, enquanto Maria, estando ainda viva, está muito presente em seus pensamentos? As palavras de Marcos, em vez de expressar um editorial, podem muito bem refletir a situação precisa em Nazaré e sugerir a suposição quase universal de que José já estava morto há muito tempo.

Ao contrário de Plummer, ( Mateus, 199), essa diferença na forma das perguntas não representa de forma alguma mudanças redacionais de Mateus, mas sim o questionamento natural e rápido de pessoas excitadas.

Não são seus irmãos Tiago, José, Simão e Judas? Veja o Estudo Especial, Os Irmãos do Senhor após este capítulo. Mas por que os nazarenos se preocupam em mencionar esses homens pelo nome? Eles estão orgulhosamente provando assim serem capazes de se lembrar deles, visto que esses irmãos haviam se mudado para Cafarnaum com Jesus algum tempo antes. (Veja em Mateus 4:13 ; Cf.

João 2:12 .) Ao provar sua capacidade de nomeá-los um por um, eles pensam que assim explicaram Jesus também: Ele poderia ser diferente daqueles mencionados?

Mateus 13:56 E não estão todas as suas irmãs aqui conosco? Essas meninas se casaram com nazarenos e não se mudaram com a mãe e os irmãos de Jesus para Cafarnaum com Ele? Quantas mulheres estão implícitas em todas as suas irmãs é desconhecida, mas, quando consideradas como todas mais jovens do que Jesus, o primogênito e incluídas com quatro irmãos bebês, elas certamente representavam uma casa cheia para Jesus e sua mãe (viúva?).

Por causa da nota comovente no triste provérbio de Jesus: Um profeta não é sem honra exceto. entre seus próprios parentes e em sua própria casa, alguns se perguntam se as irmãs, temendo represálias de seus concidadãos que haviam rejeitado Jesus tão amargamente anteriormente, tentaram se desassociar Dele, por causa de Sua suposição aparentemente injustificada de superioridade sobre Seus próprios. pessoas.

A surpresa expressa por esses nazarenos em sua enxurrada de perguntas indica quão perfeitamente normal deve ter sido todo o curso da vida e desenvolvimento de Jesus ali. Isso não nega as profundas diferenças que somente Maria poderia ter conhecido. No entanto, seu espanto serve para marcar a humanidade perfeita de Sua maturidade em sabedoria e estatura física para o deleite de Deus e do homem.

( Lucas 2:40 ; Lucas 2:52 ) Pois, se os nazarenos que melhor conheciam Sua história entre eles, humanamente falando, não puderam detectar nenhuma anormalidade em Sua conduta na infância, estamos certos em concluir que

Não fez milagres quando menino, ao contrário das fantásticas narrações dos evangelhos apócrifos. Seu primeiro milagre foi feito em Caná da Galiléia e não antes. ( João 2:11 )

Sua unção pelo Espírito em Seu batismo realmente sinalizou o início de Sua missão messiânica, depois que Ele deixou Nazaré alguns dias antes. ( Atos 10:37-38 ) Nenhum de Seus dias em Nazaré antes desta unção deve ser considerado como tendo qualquer relação com aquela comissão, exceto quando Lhe deram tempo e oportunidade para amadurecer como um ser humano perfeito. (Cf. Lucas 2:40 ; Lucas 2:52 )

A doutrina da humanidade perfeita de Jesus (cf. Hebreus 2:14 ; Hebreus 2:17 ; Hebreus 4:15 ; Hebreus 5:7-8 ; Filipenses 2:8 ) passou no teste de Seus conhecidos mais próximos. Os nazarenos não podiam dizer a diferença entre Jesus e Seus quatro irmãos e todas as Suas irmãs. Sua humanidade era convincentemente real para eles.

Suas perguntas retóricas são devastadoras para qualquer teoria da virgindade perpétua de Maria, porque implicam o conhecimento comum de que Jesus não é diferente de Seus irmãos, irmãs, mãe ou pai. Se houvesse alguma suspeita de que eles eram apenas primos, suas perguntas não poderiam implicar tanto, pois Ele, nesse caso, não seria da mesma família dos irmãos, portanto, Ele poderia ter sido potencialmente superior. e seu próprio argumento cai. Na verdade, eles usam as palavras filho, mãe e irmãs em sua conotação normal. Por que eles deveriam ter mudado para uma gama maior de significado quando falam de Seus irmãos?

Mateus 13:57 E eles se escandalizaram nele. Com que direito o carpinteiro da aldeia, que conhecemos desde sempre, se levanta para nos falar com uma autoridade superior à dos rabinos eruditos? De fato, que direito? Seu antigo espanto se transformou em escândalo. Ele não se encaixava no espaço que eles abriram para Ele.

Então, ao invés de rejeitar suas categorias, eles O rejeitaram. Mas, ao fazê-lo, eles se deixaram sem prestar contas de Sua sabedoria e obras, fatos reais que, apesar de ultrapassarem a compreensão humana, deveriam ser acreditados. O choque, a indignação e a mágoa deles não foram menos reais porque Jesus, longe de lhes intencionar qualquer dano espiritual, visava apenas a sua vida e paz eternas. Seu tropeço no pecado, mais obstinação e incredulidade, não puderam ser ajudados por Jesus, e esse fato nos leva a ver que as pedras de tropeço são de dois tipos:

Pecadores sendo ofendidos por homens justos na busca da retidão, cuja própria piedade é a causa de dor, indignação, choque ou repulsa. Jesus, na busca de Sua missão messiânica, não pôde deixar de se tornar a maior pedra de tropeço do mundo! ( Lucas 2:34 ; Mateus 21:44 = Lucas 20:18 ; 1 Pedro 2:6-8 = Isaías 8:14-15 ; ver notas em Mateus 11:6 ).

Pessoas fracas ou relativamente inocentes são ofendidas por homens supostamente justos na busca de seu próprio conforto, exercendo seus direitos ou liberdade sem se preocupar com a consciência dos outros. (Cf. Notas sobre Mateus 18:5-9 ; Romanos 14:1 a Romanos 15:7 ; 1 Coríntios 6:12 a 1 Coríntios 11:1 )

Ironicamente, os nazarenos erroneamente reputaram Jesus como uma pedra de tropeço do último tipo, apenas para respingar suas vidas contra a Rocha Eterna!

Os nazarenos erraram ao tentar dar conta de Jesus discutindo Sua família bastante humana, mas omitiram do relato o único ingrediente que, embora não pudessem conhecê-lo, O teria explicado: a Encarnação. Para que nós também não tropecemos em Jesus, devemos avaliar quão grosseiro é o erro envolvido na tentativa de explicá-lo por regras comuns. Somos tentados a pensar que, a menos ou até que sejamos capazes de sondar o mistério de Deus, ou, pelo menos, resolver o problema de Jesus Cristo, não nos renderemos a Ele.

No entanto, mesmo uma solução intelectual perfeita não curvaria nossas cabeças em submissão, pois os cânones comuns nos permitem medir outras pessoas todos os dias, mas nunca nos lançamos a seus pés para nos tornarmos seus servos. De fato, se conseguíssemos reduzir o Cristo do Senhor a uma fórmula filosófica ou a uma equação matemática, Ele seria então desnecessário, porque, em nossa presunção, teríamos pensado em entendê-Lo perfeitamente.

Ele seria então inútil para nós como Mestre e Senhor, já que então O teríamos reduzido a nossas próprias categorias autocriadas. Mas Sua Encarnação e Sua Expiação são fatos nos quais devemos acreditar com base na evidência que Ele nos dá de sua veracidade, não proposições para debate cuja questão é de pouca ou nenhuma importância. Ao invés de desacreditar a evidência por causa de nossa falha em compreender perfeitamente, vamos adiar o debate e nos submeter! Afinal, para que serve a fé, se devemos andar pela vista?
Nosso nível de escândalo, i.

ou seja, aquele ponto em que nós também estamos mais propensos a ficar chocados, enojados ou feridos por Jesus, é realmente aquele ponto em nosso pensamento em que Jesus não nos surpreende mais. Quando nossa teologia tiver conseguido dizer tudo o que há para saber sobre Ele, estaremos perfeitamente preparados para o NOSSO grande desapontamento com Ele. Somos cristãos, escreveu Morgan ( Mateus, 181ss), porque Jesus se eleva acima de nós, nos impressiona, nos confunde, nos ilude, mas nos envolve com amor e nos emociona com poder. Somos cristãos na presença do Mistério Infinito, infinitamente mais do que na presença de coisas perfeitamente explicáveis.

Jesus, porém, lhes disse: Um profeta não fica sem honra senão na sua pátria e na sua própria casa. Dois impulsos são perceptíveis no uso deste provérbio por Jesus:

Ele cita aos nazarenos esta verdadeira observação psicológica e, ao fazê-lo, mostra-lhes que, humanamente falando, Ele os compreende. É genuinamente difícil apreciar a importância insuperável e as realizações reais de alguém cujo crescimento e desenvolvimento ocorreram diante de nossos olhos. Temos problemas em aceitar as mudanças profundas em pessoas com as quais nos consideramos perfeitamente familiares.

Assim, o Senhor, perfeitamente familiarizado com o seu próprio povo, porque conhecia realmente a sua fraqueza e a sua necessidade, em compreensão comovente e misericórdia generosa, expressa esta solidariedade para com eles na sua dificuldade.

Mas o próprio provérbio que Ele escolheu para se expressar fala muito. Ele poderia ter dito: Um homem de sucesso não é sem honra, etc., e ter comunicado a compreensão humana acima mencionada. Em vez disso, Sua escolha de palavras pode ser nada menos que um sério desafio a Seus queridos conhecidos para reexaminar as evidências que os teriam levado a vê-Lo como um PROFETA. Eles podem não entender que Ele é o Filho de Deus, ao invés do filho de José e Maria, mas mesmo assim, deixe-os pensar Nele como o Filho de José, o PROFETA! Que eles estudem Sua mensagem, aceitem Suas credenciais como prova de Seu direito de revelar a mensagem de Deus como qualquer outro poderoso profeta nascido de pais humanos, mas chamado por Deus! Por essa abordagem, eles podem eventualmente ser convencidos a se curvar em humilde submissão ao seu divino Cidadão.

(Cf. Jesus usa uma abordagem semelhante com os inimigos da Judéia, João 10:37-38 e com Seus seguidores mais íntimos, João 14:10-11 .)

Mateus 13:58 E não fez ali muitos milagres por causa da incredulidade deles. Se é verdade que a fé é aquele contato positivo que o homem faz com Deus abandonando suas autojustificações, se é aquele viver positivo em conformidade com as convicções que tem sobre Ele, então vemos por que esses nazarenos -' a incredulidade os levou a fique longe de Jesus.

Eles não fizeram contato com Ele, então Ele não os forçou a aceitar milagres indesejados. Se eles não acreditassem nele o suficiente para trazer seus enfermos até eles ou pedir-lhe que os ajudasse, então Ele não poderia fazer nenhuma obra poderosa ali. ( Marcos 6:6 ) Jesus poderia dizer com verdade, eu simplesmente não pude ajudá-los, porque eles não me deixaram!

Além disso, uma vez que Jesus escolheu limitar-se a ajudar apenas aqueles dispostos a receber Sua bênção, Ele deliberadamente não os forçou a acreditar ou a aceitar Sua ajuda. A declaração aparentemente censurável de Marcos (Ele não poderia fazer nenhum trabalho poderoso lá.) reflete apenas esse compromisso moral, não qualquer habilidade objetiva que de alguma forma falhou em Nazaré. Em vez disso, aqui está escrita a mansidão do Filho de Deus: teríamos sido tentados a arrancar alguma maravilha estupenda apenas para mostrá-los, mas Jesus permaneceu firme.

Mais uma vez, o Senhor recusou-se a subestimar o valor evidencial de uma única cura! Se a imposição de mãos sobre alguns enfermos para curá-los ( Marcos 6:5 ) não produz a convicção inabalável de que Deus enviou Jesus, não se pode esperar que uma mera escalada de sinais e maravilhas a produza. Ele também não está disposto a menosprezar a importância de acreditar no verdadeiro testemunho de outros que levaram a notícia de Seus milagres a Nazaré.

(Cf. Mateus 13:54 ; Lucas 4:23 )

Jesus não apenas não fez muitas obras poderosas ali, por causa da incredulidade deles, mas também se maravilhou por causa disso. ( Marcos 6:6 ) Veja notas em Mateus 8:10 onde Jesus se maravilhou com a grande fé do centurião romano. Lá, maravilhar-se é descrito como implicando alguma ignorância daquilo sobre o qual se sente uma genuína surpresa.

Mas quem pode reclamar se JESUS ESCOLHEU NÃO SABER quem eventualmente acreditaria ou desacreditaria Nele? Esta mesma escolha, em si parte do mistério da encarnação, permite que Ele reaja genuinamente, porque Ele está realmente muito feliz com a fé real e emocionante, ou atordoado e triste com a incredulidade obstinada. Ele ficou surpreso ao ouvir a reação deles, porque a incredulidade deles era tão irracional. Embora eles admitissem as premissas para a origem divina de Sua missão e mensagem, eles resolutamente negaram a conclusão óbvia a que essas premissas devem necessariamente levar.

Embora a própria doutrina de Jesus de que a qualidade do coração afeta sua receptividade à verdade já tivesse sido exposta nas Parábolas do Reino ( Mateus 13:1-53 ), isso não aliviou Seu desgosto quando Ele também teve que viver com essa realidade incorporada nos corações à beira do caminho de Seus velhos amigos e concidadãos.

Aqui, novamente, vemos que a atmosfera que uma congregação traz para uma mensagem afeta profundamente sua eficácia, sendo ou uma parede de pedra de hostilidade através da qual a mensagem não pode penetrar, ou uma expectativa amigável que pode transformar o mais simples testemunho em uma eloquência comovente. . Muitas mensagens foram totalmente arruinadas, não porque não fossem verdadeiras e necessárias, mas devido a preconceitos contra o orador. E Jesus também enfrentou isso em sua própria cidade natal.

PERGUNTAS DE FATO

Este evento é apenas outra versão da rejeição de Jesus em Nazaré, conforme registrado em Lucas 4:16-30 ? Quais são as semelhanças e diferenças?

Qual é o sentido das perguntas retóricas feitas pelos nazarenos em referência à família de Jesus?

Que evidência prejudicial contra a teoria da virgindade perpétua de Maria é inconscientemente fornecida pelas perguntas dos nazarenos nesta seção?

Jesus fez algum milagre em Nazaré? Como você sabe?

Explique como os nazarenos se ofenderam com Ele.

Nomeie Jesus- 'irmãos.

Quantas irmãs Jesus tinha?

Como os nazarenos admitiram de fato os milagres que Jesus fez? O que, então, eles rejeitaram?

Que provérbio Jesus citou como explicação da rejeição dos nazarenos à Sua pessoa e ministério?

10.

De acordo com as melhores informações disponíveis no NT, quantas vezes Jesus visitou a sinagoga de Nazaré após o início de Seu ministério? Qual foi a resposta a cada vez?

11.

Explique como Jesus pôde se maravilhar com a incredulidade dos habitantes de Sua cidade. A incredulidade deles o surpreendeu? Em caso afirmativo, como? Se não, por que não?

ESTUDO ESPECIAL: OS IRMÃOS DO SENHOR

Qual é o verdadeiro propósito deste estudo? É para descobrir, a partir de um exame da melhor evidência disponível para nós, se os homens que são chamados nas Escrituras de irmãos do Senhor eram meios-irmãos reais e naturais de Jesus, sendo filhos de Maria; ou se eram meio-irmãos, sendo filhos de José com uma ex-esposa antes de desposar Maria; ou se eles eram primos, sendo filhos de Alfeu (ou Clopas), irmão de José (ou então, filhos de Maria de Clopas, irmã de Maria, esposa de José)? Esta pesquisa sobre os fatos semi-obscuros que cercam a vida de nosso Senhor é apenas para discussão acadêmica?

O que poderia ser ganho pelo conhecimento da resposta às questões propostas? Além do mero conhecimento dos fatos, somos mais ricos moralmente?
Ou é o propósito de tal estudo afirmar ou negar a virgindade perpétua de Maria como um dogma afirmado pela denominação católica romana? Mesmo que, após um estudo acurado, alguém conclua que Maria não teve, de fato, outros filhos após o nascimento de Jesus, e que os supostos irmãos do Senhor eram, de fato, filhos de José com uma ex-esposa chamada Ana, o que é ganho para a posição católica, ou o que é perdido para aqueles que anteriormente se opuseram à ideia (para não dizer, doutrina ou dogma) da virgindade perpétua de Maria?
Ou a questão é colocada corretamente dessa maneira? Não poderíamos nos perguntar, que USO deve ser feito da suposta virgindade perpétua? Qual é a FUNÇÃO de tal fato fingido?
Portanto, a importância ou o valor deste estudo não reside tanto em enriquecer nossas informações sobre a vida privada e as relações de Jesus, mas em lidar com os apologistas católicos que elevariam Maria a um plano sobre-humano. Para fazer isso, eles devem demonstrar três proposições fundamentais, uma das quais este estudo toca diretamente:

A própria Maria foi concebida sem pecado, ou o dogma da concepção imaculada;

Maria permaneceu virgem durante toda a vida de casada, ou o dogma da virgindade perpétua;

Maria é um objeto de veneração especial, ou o dogma de seu status especial no céu, pelo qual se supõe que ela receba uma devoção particular. Este último passo em sua exaltação envolve os seguintes pressupostos não comprovados: (Cf. ISBE, 2003)

uma.

A humanidade perpétua de Cristo (algo mais a provar) pressupõe Sua filiação perpétua a Maria, como argumento que implica que o glorificado Senhor Jesus ainda está sujeito a Sua mãe.

Cristo ouve suas orações, portanto ela é uma intercessora por meio da qual as orações podem ser dirigidas a Jesus.

Visto que Maria cuidou do corpo de Cristo quando Ele estava na terra, naturalmente, Seu corpo espiritual, a Igreja, seria seu cuidado especial no céu.

Mesmo que fosse possível estabelecer como fato que todo Padre da Igreja que apoiou a virgindade perpétua de Maria não tinha nenhuma teoria ulterior para defender por essa posição, caso em que cada um pode ser considerado confiável para transmitir não mais do que um simples fato histórico e mesmo que fosse possível estabelecer em bases puramente lógicas e exegéticas a partir das Escrituras que tanto Maria como José permaneceram virgens em seu relacionamento matrimonial, ainda assim muito permanece ou cai em relação às implicações morais extraídas disso pelo cristão moderno, algumas das quais são :

A concepção medieval, ainda não totalmente esclarecida ou alterada por aqueles cuja denominação oficialmente a tolerava, da pecaminosidade intrínseca do desejo de relações conjugais e do ato pelo qual esse desejo é realizado. (Compare com 1 Timóteo 4:3-4 ; Hebreus 13:4 ) O casamento, embora para muitos seja um sacramento sagrado, deve ser considerado por eles como inferior ao celibato e incompatível com a vida santa em seu sentido mais elevado e puro.

Esta conclusão deve seguir-se necessariamente e certamente foi a visão de muitos, embora contraditória tanto com as Escrituras quanto com a lógica. Pois, se Maria era casada com José e José com Maria apenas na aparência , então eles eram casados um com o outro e com a ordenança de Deus que os tornava um. ( ISBE, 2003)

Deve a antiga repugnância ao sentimento cristão de pensar no ventre de Maria, no qual o Verbo, feito carne, habitou de maneira peculiar, como a habitação de outros bebês ( ISBE, 520) também expressa os sentimentos do cristão moderno ?

O cristão moderno deve compartilhar a visão de que Maria não deve ser considerada um ser humano sob as obrigações ordinárias da vida humana, ( ISBE, 2003), removida da esfera da vida ordinária e dos deveres como muito comuns para alguém que está cercado com a auréola de um semideus, e ser idealizado para ser adorado? ( ISBE, 520)

As Escrituras devem continuar a ser maltratadas para apoiar uma teoria injustificável do celibato, uma teoria infundada da virgindade de José, uma visão distorcida do casamento e uma compreensão inadequada da família? Mesmo que fosse logicamente admitido que José e Maria escolheram, por quaisquer razões, abster-se de relações maritais após o nascimento de Jesus, e mesmo que os irmãos do Senhor fossem logicamente admitidos como filhos de qualquer outra mulher que não fosse Maria, seria não é certo que os textos bíblicos sejam distorcidos para provar isso.

É muito evidente que a presunção da virgindade perpétua para Maria é um elo importante em sua exaltação sem pecado para ser objeto de adoração em sua função de mediadora, tanto quanto o dogma de sua imaculada concepção (ela nasceu sem pecado para não transmitir a Jesus o pecado original herdado) e a quase esquecida mas necessária assunção da sua vida imaculada. Mas qualquer que seja o uso eventual da informação particular sobre os irmãos do Senhor, a evidência para este elo na cadeia da Mariolatria, que liga a consciência de milhões de pessoas por quem Cristo morreu, é tão fraca quanto qualquer uma das outras. .

QUAL É A EVIDÊNCIA?

Como se verá, as principais interpretações dos irmãos do Senhor têm sido três: a teoria do primo, a teoria do meio-irmão e a visão do meio-irmão. (Para uma exposição mais completa desses pontos de vista e sua literatura relativa, consulte ISBE e outros artigos enciclopédicos sobre os irmãos do Senhor, sobre os nomes individuais dos quatro irmãos, sobre Maria, sobre virgindade e tópicos semelhantes. Veja especialmente J.

Comentário de B. Lightfoot sobre Gálatas, pp. 252-291. Devo muito do material a seguir à coleção de evidências de Lightfoot, por mais que eu discorde de sua escolha de conclusão.

Os problemas básicos envolvidos na identificação dos irmãos do Senhor giram em torno das seguintes considerações:

A identificação de Clopas (ou Cleofas): era ele o mesmo homem que Alfeu, pai do Apóstolo Tiago de Alfeu? Clopas era irmão de José, pai adotivo de Jesus? São Judas Tadeu ou Simão o Zelote, ou ambos, filhos deste Alfeu-Clopas?

Maria de Clopas deve ser identificada com a mãe Maria de Tiago e José, portanto também mãe de Simão (ou Simeão) zelote e Judas Tadeu? Esta Maria deve ser identificada como a irmã da mãe de Jesus?

A irmã da mãe de Jesus deve ser identificada com a esposa de Zebedeu e com Salomé?

Para melhor visualizar as conexões relativas, são oferecidos os seguintes gráficos:

Gráfico 1:

MULHERES NA CRUZ.

Pontos de interrogação indicam dúvida sobre a identificação

Mateus 27:56

Marcos 15:40

João 19:25 (reorganizado)

Maria Madalena

Maria, mãe de Tiago e José

Maria, mãe de Tiago o Pequeno e Josés

Maria de Clopas (?)

________, mãe dos filhos de Zebedeu

Salomé (?)

________, Jesus-'irmã da mãe (?)

________

________, Jesus-' mãe

A identificação dessas mulheres depende da certeza de várias probabilidades:

É improvável que em João 19:25 a frase Jesus-'irmã da mãe seja tomada como uma aposição com Maria de Clopas, fazendo com que João listasse apenas três mulheres na cruz, já que na verdade ele está listando dois pares de mulheres. Isso é mostrado de duas maneiras:

uma.

Ele liga os dois primeiros e os dois últimos pela conjunção e, quase, como se indicasse algum tipo de separação entre os dois pares.

O conhecido hábito de João ao longo de seu evangelho de suprimir os nomes dele mesmo e de seus parentes pode ser evidente aqui, pois pode-se presumir que Maria Madalena e Maria de Clopas não eram parentes de João, ao passo que, se essa identificação sugerida acima for válida, então Maria, mãe de Jesus, e Salomé, mãe de João, seriam irmãs. Por esta razão, John deixa as duas mulheres sem nome, identificando-as apenas por uma frase descritiva.

É provável que a mãe de João seja equiparada a Jesus. Irmã da mãe, já que a mãe de João certamente estava na cruz e não parece provável que João a tivesse omitido.

Tanto Salomé quanto a irmã da mãe de Jesus permanecem totalmente não identificadas. e inidentificável para o leitor moderno do texto, a menos que sejam identificados de outra forma com a mãe também não identificada dos filhos de Zebedeu. Isso não é impossível, pois Salomé seria o nome dela, mãe dos filhos de Zebedeu dá seu relacionamento com os apóstolos e A irmã da mãe de Jesus identifica sua conexão com Jesus e Sua mãe.

Um resultado dessa teoria, é claro, é que Jesus é visto como primo de Tiago e João, uma teoria que também pode explicar a intimidade definida que esses dois desfrutavam com o Senhor, bem como fornecer uma razão pela qual Jesus entregou sua mãe para João, o Apóstolo, seu primo.

Gráfico 2:

LISTAS DOS APÓSTOLOS ENVOLVIDOS NESTA QUESTÃO

-----

Tiago de Alfeu

10.

Tadeu

Simão o Zelote

11.

Simão o Cananeu

Judas de Tiago

12.

Judas Iscariotes

-----

Para uma lista completa dos Doze, veja as notas em Mateus 10:2-4 .

Neste gráfico, vários itens devem ser observados:

Tiago de Alfeu é sempre o nome principal que lidera esse terceiro grupo de apóstolos, assim como Pedro sempre lidera o primeiro grupo e Filipe o segundo. O nome de Judas-1scariotes sempre conclui esse terceiro grupo, exceto em Atos, onde seu suicídio já é um fato consumado, daí a omissão na quarta lista.

Os dois nomes restantes, embora invertidos nas duas últimas listas, permanecem juntos como se estivessem ligados por algum laço não mencionado.

A identificação de Tadeu com Judas de Tiago é discutida em Mateus 10:2-4 ; assim também os nomes cananeu e zelote.

A questão intrigante a ser resolvida é a qual Tiago se refere no Judas descritivo de Tiago. Judas é irmão do filho de Alfeu? Ou ele é filho de outro James desconhecido?

Com essas ferramentas toscas e rudimentares em mãos, vamos examinar as evidências de cada visão.

A TEORIA DOS PRIMOS

O grande Jerônimo propôs a teoria que ganhou aceitação entre os comentaristas católicos de que os irmãos do Senhor são, na realidade, Seus primos. Outros observaram certos pontos necessários para sustentar essa sugestão e, assim, acrescentaram características desconhecidas de Jerônimo, mas essenciais para a teoria. A teoria é baseada nos seguintes pontos:

Tiago, filho de Alfeu, é considerado o irmão do Senhor, Tiago.

Alphaeus, o pai de James, é supostamente identificado linguisticamente com Clopas (ou Cleophas), uma vez que Alphaîos é o equivalente grego do arameu Chalfai. (Sobre isso, veja a discussão erudita de Lightfoot, pp. 256f e notas de rodapé, 267f.)

O termo Tiago Menor, aparentemente, implica apenas um outro homem eminente entre o grupo apostólico conhecido pelo nome de Tiago, ou seja, Tiago de Zebedeu. Portanto, Tiago de Alfeu seria também Tiago Menor, filho de Maria, cujo irmão se chama José (ou, José), nome também encontrado na lista dos irmãos do Senhor.

Segundo a teoria, Maria de Clopas é considerada a esposa de Alfeu, portanto, mãe de Tiago de Alfeu.

Maria de Clopas (Alfeu), sendo a mãe de Tiago, é considerada irmã da mãe de Jesus.

O resultado dessa teoria, de que Tiago, o irmão do Senhor, é realmente primo do Senhor, também se baseia no uso vago da palavra irmão nas Escrituras para: fraternidade real, nacionalidade comum, parentesco mais amplo ou apenas amizade ou simpatia.

Devido ao testemunho de Hegésipo (citado por Eusébio, Eccl. Hist. Iii, 20), alguns acrescentam também Judas de Tiago, considerando-o irmão de Tiago, o irmão do Senhor, e talvez Simão, o zelote, também, uma vez que esses três nomes são mantidos juntos na lista dos Apóstolos. Não apenas os irmãos do Senhor devem ser considerados Seus primos, mas alguns, se não todos, de Seus irmãos também são Apóstolos, de acordo com a teoria.

A teoria pressupõe também a morte ou incapacitação de Alfeu (= Clopas), o pai putativo destes quatro homens, bem como a incapacidade de Maria (de Clopas) para cuidar deles, caso em que devem ter sido criados praticamente em casa. de José e Maria em cuja companhia eles são frequentemente vistos. (Cf. João 2:12 ; Mateus 12:46 e par.

) Os nazarenos consideram esses irmãos como parte da família de José e Maria tanto quanto Jesus ou Suas irmãs. ( Mateus 13:54-58 )

Talvez ajude a visualizar a visão de Jerome conforme foi adaptada por seus adeptos:

As objeções a esta teoria não são menos numerosas do que os pontos em que ela se baseia:

Embora possa ser concedido que em hebraico ou aramaico a palavra irmão deva servir para uma gama mais ampla de relacionamentos, seria antinatural para os evangelistas que deixaram suas obras para nós em grego não terem especificado o relacionamento exato pretendido, especialmente porque em grego, as palavras estão disponíveis para primo (anepsiòs, Colossenses 4:10 ) e parente (suggenés, Lucas 1:36 ; Lucas 2:44 ; Lucas 21:16 ; Marcos 6:4 ).

Certamente os próprios Evangelistas que descrevem os outros fatos mais íntimos sobre os relacionamentos das pessoas na família do Senhor não teriam deixado de ser razoavelmente específicos sobre este ponto, evitando aquelas expressões que são pelo menos ambíguas, e podem ser entendidas como implicando que estes homens eram meio-irmãos por Maria.

Outra objeção séria à Teoria do Primo é sua presunção de que pelo menos dois (ou seja, Tiago de Alfeu e Judas [irmão] de Tiago), senão três (incluindo Simão, o zelote), dos irmãos do Senhor eram apóstolos, uma conclusão inconsistente com a declaração do apóstolo João ( Mateus 7:5 ) de que até seis meses antes da morte de Jesus: nem mesmo seus irmãos acreditaram nele.

João poderia dizer isso de dois ou três de quatro irmãos, se aqueles que não acreditaram eram supostamente apóstolos? Em vez disso, os irmãos são claramente distintos dos apóstolos. (Cf. Atos 1:14 ; 1 Coríntios 9:5 , Cephas - 'nome sendo distinguido nesta última passagem apenas para ênfase especial, não como sendo separado do grupo dos Apóstolos-' mencionado acima.

) Judas de Tiago ( Judas 1:1 ; Judas 1:17 ) só parece negar ser um Apóstolo, já que Pedro fala da mesma forma ( 2 Pedro 3:2 ). No entanto, esta última parte do argumento não seria conclusiva.

A expressão Tiago, o Menor, implica apenas dois do nome Tiago, um dos quais se distingue do outro por este epíteto. Mas Marcos ( Marcos 15:40 ) escreveu: Tiago, o Pequeno, Pequeno ou Jovem, não o Menor. ( Iakòbou toû mikroû, não mikrotérou) Assim, o título descritivo geralmente traduzido como um adjetivo de grau comparativo, que geralmente fala de apenas dois entre os quais a comparação é feita, acaba sendo um de grau positivo.

Que certamente denota algum padrão de comparação, sem o qual não faria sentido, não se pode duvidar, mas que esse padrão tem que ser um, e apenas um outro, Tiago (e não dois ou três outros) deve ser questionado. Além disso, pode haver alguma razão há muito esquecida na vida doméstica de James the Less que o apelidou com aquele título distintivo que mesmo na vida adulta ele não conseguiu se livrar.

(Cf. o diminutivo final de Jimmy, ou mesmo Jim para James, usado como nomes para homens adultos. Além disso, James the Less-' pode ter sido um homem muito alto, o que lhe valeu o rótulo humorístico de Little Jimmy.) Portanto, pode muito bem ser. seja que a expressão, o Menos, não relacione o Tiago a nenhum outro Tiago, mas se refira, antes, a algum outro ponto de comparação. Ainda que a comparação seja com outros de nome Tiago, estes não podem ser limitados em número a apenas um ao outro, como exige a teoria de Jerônimo.

De acordo com a teoria, Jude. de James é considerado o irmão, em vez de filho, de James, uma interpretação que, de acordo com Lightfoot ( Gálatas, 253), não é a palavra adequada para ser fornecida nas reticências. Também vai contra as primeiras traduções que usam son. Se esses dois homens fossem irmãos, é provável que Lucas tivesse escrito Tiago de Alfeu e Judas, seu irmão, ou então, Tiago e Judas, filhos de Alfeu, como no caso dos outros pares de irmãos.

Também nas listas apostólicas de Lucas ( Lucas 6:16 e Atos 1:13 ), Simão, o zelote, interrompe essa suposta irmandade, pois, se não fosse irmão, por que inserir seu nome aqui? Se Simão também fosse um irmão, como afirmam alguns adeptos dessa teoria, por que chamar apenas Judas de Tiago e não Simão também? Além disso, nem Mateus nem Marcos, que realmente mencionam Tadeu (presumivelmente o mesmo que Judas de Tiago) imediatamente após Tiago de Alfeu, mostram qualquer evidência de conectar Tadeu com Tiago de Alfeu.

Finalmente, Lightfoot observa que, uma vez que este Judas é descrito de tantas maneiras diferentes (Tadeu, de Tiago e não de Iscariotes, João 14:22 ), se ele realmente fosse o irmão do Senhor, como supõe esta teoria, não seria possível pensar que ele poderia, em todos esses casos, ter escapado de ser descrito dessa maneira, quando essa designação teria imediatamente identificado o homem a quem os autores se referiam.

Claro, deve-se admitir em referência a Simão, o Zelote, que o fato de ele não ser designado também como sendo de James, não é conclusivo, uma vez que ele é uniformemente rotulado de Zelote = o Cananeu. Esta denominação o distingue imediatamente de Simão Pedro e, ao mesmo tempo, indica seu passado. Ambos são motivos suficientes talvez para anular a necessidade de marcá-lo como irmão de Tiago de Alfeu e Judas de Tiago. Assim, a interrupção mencionada acima não seria em si mesma fatal para esta parte da teoria;

Outra improbabilidade significativa a ser notada na Teoria dos Primos é a pressuposição de que havia duas Marias na mesma família: Maria de José e Maria de Clopas. ( João 19:25 , ver Quadro 1) O problema está em decidir se a expressão Maria de Clopas deve ser tomada como em aposição ao descritivo: Jesus-'irmã da mãe, e não como nome de outra mulher. As razões apresentadas para considerar as duas expressões como designando duas mulheres distintas são:

uma.

É pelo menos razoavelmente improvável que duas irmãs tivessem o mesmo nome. Entre parentes próximos, tal prática não seria tão improvável quanto seu uso na mesma casa para irmãs de sangue.

João 19:25 parece separar as quatro mulheres em dois pares cada uma pelo uso de conjunções.

Lightfoot ( ibid., 264) enfatiza a tradução do Peshito siríaco que insere uma conjunção entre os dois nomes: a irmã de sua mãe e Maria de Cleofas. Ele diz: Não é improvável que uma tradição esteja por trás da tradução de Peshito. ( ibid., 264)

Independentemente das relações lingüísticas entre o nome aramaico Cleophas ( Chalfai) ou Clopas, e o nome grego Alphaeus, ( Alphaîos), lembre-se de que a identificação perfeita de nomes ainda não prova a identidade de pessoas.

Os irmãos de Jesus são mencionados nos Evangelhos em conexão com José e Maria, pai reputado de Jesus e mãe verdadeira, nunca com Maria de Clopas, a suposta esposa de Alfeu-Clopas. ( Mateus 12:46 ; Mateus 13:55 e paralelos) Além disso, a verdadeira mãe desses primos, Maria de Clopas, estava muito viva até a crucificação de Jesus.

(Ver Gráfico 1: João 19:25 .) Por que ela não poderia ter criado esses meninos, em vez de José e Maria, é claro que não sabemos, mas é provável que os nazarenos os tenham descrito como irmãos de Jesus? , no mesmo sentido que eles supunham que Ele era filho de José, Maria era Sua mãe e as meninas daquela família eram Suas irmãs? Seu argumento, destinado a explicar a humanidade de Jesus, implica a normalidade dessas relações. (Veja em Mateus 13:54-58 .)

A TEORIA DO MEIO-IRMÃO

Essa compreensão do assunto vê os irmãos do Senhor como filhos de José com uma ex-esposa antes de se casar com Maria. Ter, como tem, a vantagem do apoio da grande maioria dos Padres da Igreja parece dar a esta explicação uma importância adicional, uma vez que esse fato por si só parece significar que uma opinião quase unânime sobre o assunto foi compartilhada pelos próprios homens. mais capaz de testemunhar sobre o assunto.

Várias informações interessantes são fornecidas por aqueles padres que escreveram sobre o assunto, como, por exemplo, os nomes das irmãs de Jesus (Maria e Salomé, de acordo com Epifânio em seu tratado contra as heresias), o nome da irmã de José ex-esposa (Hannah, ou Anna, de acordo com Eusébio, On the Star) ou que Joseph tinha pelo menos oitenta anos ou mais quando se casou com Maria (Epiphanius, Protevangelium Jacobi).

Sem pretender pronunciar-me sobre o valor de cada testemunho dos Padres, uma tarefa muito além da minha competência, posso apenas observar que o apoio de uma grande maioria dos Padres da Igreja não necessariamente argumenta a validade do ponto de vista. Isso pode apenas demonstrar o quão difundido o erro foi acreditado e transmitido. Então, como qualquer evidência recebida dos Padres que deve ser testada pela revelação que eles pretendem explicar, esta teoria deles deve enfrentar o mesmo fogo, apesar do fato de que alguns deles escrevem como se pensassem estar dando testemunho de um fato. , não teoria.

Esta explicação pode ser representada graficamente da seguinte forma:

O apoio a essa teoria não é tanto exegético ou lógico quanto tradicional, ou seja, baseado em citações dos Padres, que estão debatendo a questão.

A questão, então, deve ser resolvida da mesma forma que os próprios Padres tentaram tratá-la, ou seja, debatendo os pontos relativos do argumento. Embora parecesse a Lightfoot, e certamente a outros, que alguns dos padres mais informados estavam dando testemunho de fatos contra os quais o apelo da lógica ou da exegese das Escrituras não teria força, ainda assim os próprios padres, se as citações apresentadas por Lightfoot são exemplos típicos, não afirmam a antiguidade de suas opiniões com base em tradição indubitável e ininterrupta.

Ou, se alguns deles parecem fazer isso, outros dos mesmos períodos não permitem que isso impeça sua própria investigação independente do caso. Embora o grande Jerônimo pareça ter finalmente renunciado à sua posição, ainda assim, no final do quarto século, em seu comentário sobre Mateus (398 dC), ele não parece considerar a questão encerrada com base na autoridade tradicional. Em vez disso, ele provoca aqueles que consideravam os irmãos do Senhor como filhos de José com uma ex-esposa, seguindo os delírios dos escritos apócrifos e inventando uma criatura miserável.

Melcha ou Escha pelo nome.-' (Lightfoot, 260) Este estado de coisas nos Pais nos deixa mais livres para considerar a má lógica ou má exegese envolvida no problema e mais livres para chegar às nossas próprias conclusões.

A vantagem dessa posição sobre a teoria do primo é imediatamente aparente, pois essa teoria leva a palavra irmão a sério, dando-lhe um significado mais natural. Esses meio-irmãos podem ser chamados de irmãos no mesmo sentido em que José é chamado de pai de Jesus ( Lucas 2:33 ; Lucas 2:41 ; Lucas 2:43 ), mesmo por Maria, que conhecia melhor os fatos.

( Lucas 2:48 ) Essa visão também leva em conta melhor a descrição fundamental do Evangelho dos irmãos do Senhor como incrédulos distintos dos apóstolos. Também os conecta melhor com José e Maria, em vez de trazê-los de uma família completamente diferente.

No entanto, várias objeções aparecem ao mesmo tempo a esta teoria:

A Teoria dos Meio-irmãos faz de José um homem muito velho, assumindo para ele um casamento anterior, uma suposição a que nenhum lugar aludiu nos Evangelhos canônicos. O argumento geralmente oferecido para a idade avançada de José, com base nos Evangelhos do NT, é o silêncio desses livros em relação ao homem após sua aparição na narrativa de Jesus aos doze anos no Templo. ( Lucas 2:41-51 ) A partir desse silêncio, geralmente se presume que ele saiu permanentemente de cena pela morte.

Mas esse mesmo silêncio, oferecido como evidência bíblica para a idade avançada de Joseph (ignorando para o bem do argumento as tradições no Protevangelium Jacobi e em Epiphanius), é perfeitamente consoante com a possibilidade de que Joseph foi morto ou morreu de morte natural enquanto relativamente jovem. Portanto, o silêncio não prova nada sobre a idade de José.

Mas admitindo que José realmente morreu pouco depois de Jesus ter doze anos, isso ainda significa que José viveu como marido com Maria por doze anos. Um dos resultados incríveis deste fato, se a virgindade perpétua de Maria for verdadeira, é que, se José viveu com Maria por doze anos, mantendo-a virgem até o dia de sua própria morte, então José deve ser visto como tendo feito uma renúncia solene de seus próprios direitos matrimoniais.

No que diz respeito a Maria, e no que diz respeito a José em sua nova relação com ela, ele também era virtualmente virgem. Se fosse possível demonstrar categoricamente que os irmãos do Senhor eram Seus primos ou meio-irmãos, as palavras de Sweet ( ISBE, 2003) ainda soariam com uma verdade devastadora: Que uma mulher casada não tem filhos não é prova de virgindade perpétua ou não. .

A ideia da virgindade perpétua de Maria exige, pela natureza da relação matrimonial, a contínua abstinência de relações conjugais com sua esposa por parte de José, desde pelo menos o tempo de seu casamento com Maria até sua morte.

Além disso, para fins de argumentação, José tinha oitenta anos quando se casou com Maria e morreu quando Jesus tinha doze anos, não se suponha que ele NÃO PODERIA ter gerado por Maria pelo menos seis filhos antes de sua morte. Nem o nascimento de Isaque ( Gênesis 21:1-3 ) nem o de João Batista ( Lucas 1:5-24 ; Lucas 1:57-67 ) são considerados milagrosos (i.

e., sobrenaturais), embora tenham nascido de pais extremamente velhos, um fato que torna os nascimentos realmente maravilhosos, mas esse fato por si só não exigiria que fossem considerados concebidos sobrenaturalmente. Se tivessem sido sobrenaturais, então a concepção surpreendente e sobrenatural de Jesus não teria sido única.

Outra objeção que deve ser levantada a essa teoria é o fato de que, se esses irmãos tivessem sido filhos de José com uma ex-esposa antes de ele se casar com Maria, então o mais velho desses irmãos certamente teria sido considerado o herdeiro legal de José e, portanto, do trono de Davi. Jesus não seria o herdeiro legal de José, como atestam as genealogias de Mateus ( Mateus 1:1-17 , sobre as quais ver notas, Vol.

I) e de Lucas ( Lucas 3:23-38 ), visto que Jesus, nesse caso, seria apenas o mais novo dos cinco filhos legais de José. Embora seja verdade que essas mesmas genealogias de Jesus nem sempre seguem a linha direta de descendência do pai para seu filho primogênito, devido a mortes, adoções etc., ainda assim a regra geralmente estabelecida é seguir essa sucessão direta, a menos que haja algum fator primordial e bem conhecido que proíbe isso.

Mas no Evangelho não existe tal fato que justificaria a passagem dos quatro filhos mais velhos de José apenas para considerar Jesus como o herdeiro legal de José, a menos que essa fosse Sua posição legítima por causa de Sua primogenitura real.

Embora o argumento do silêncio nunca possa ser conclusivo, os autores antigos, que são citados como tendo a opinião de que os irmãos do Senhor são filhos mais velhos de José com outra esposa antes de seu casamento com Maria, não levam em consideração as Escrituras - ' silêncio sobre sua (suposta) existência desde antes do nascimento de Jesus até sua aparição real na narrativa. Ou seja, onde estavam aqueles supostos filhos de José enquanto ele levava Maria a Belém para o censo? Onde eles estavam durante a fuga para o Egito? Até que Joseph trouxe a família de volta para Nazaré? Isto é, a menos que o testemunho de Eusébio (Sobre a Estrela) seja assim interpretado, que diz, José e Maria e Nosso Senhor com eles e os cinco filhos de Ana (Ana), a primeira esposa de José.

Supostamente, o relato do qual esta passagem é tomada professa ser fundamentado em um documento datado de 119 DC. (Ver Lightfoot, ibid. 283, nota de rodapé 1.) da existência desses filhos de José antes do nascimento de Jesus, é que o silêncio do Evangelho deve ser interpretado como sugerindo que ou os irmãos estiveram presentes nas ocasiões mencionadas acima, mas escaparam da menção dos evangelistas por causa da relativa insignificância de seus lugar na história naquele momento.

Ou, deve-se presumir que eles foram deixados em casa em Nazaré, já crescidos o suficiente para cuidar de si mesmos durante a ausência de Joseph. Lembre-se, no entanto, que esse mesmo silêncio dos evangelistas é igualmente passível de ser interpretado como significando que esses irmãos do Senhor ainda não haviam nascido!

A VISÃO DOS MEIO-IRMÃOS

Essa visão, nas palavras de Lightfoot ( Gálatas, 253), é que o significado óbvio do termo (irmãos) era o significado correto; e que esses irmãos eram irmãos do Senhor tão verdadeiramente quanto Maria era a mãe do Senhor, sendo seus filhos com seu marido José. Embora cada detalhe em conexão com os protagonistas desta questão, quando considerados individualmente, possa com alguma dificuldade ser explicado de outra forma, a força do argumento é cumulativa. Há muitos itens a serem explicados, a fim de estabelecer qualquer outra inferência além de que essas pessoas eram meio-irmãos de Jesus. ( ISBE, 519)

Esta visão pode ser esquematizada da seguinte forma:

Alguns pontos do mapa dependem de fatores já discutidos, como a identificação de Maria de Clopas com Maria, mãe de Tiago e José (ver Quadro 1), a identificação dos Apóstolos Tiago, Simão e Judas (Quadro 2 e notas sob a teoria dos primos), bem como a identificação linguística de Alfeu com Cleofas (ou Clopas), portanto, desfrutar dos pontos fortes ou sofrer os pontos fracos da posição desses fatores nas outras teorias.

Existem, no entanto, vários novos itens que são derivados, corretamente ou não, do testemunho de Hegésipo, um cristão hebreu da Palestina que viveu por volta de 160 DC. a visão do meio-irmão, uma vez que Eusébio e Epifânio, que citam Hegésipo, têm uma visão anterior da questão, mas os fatos objetivos que Hegésipo menciona são suscetíveis de outra interpretação:

Após o martírio de Tiago, o Justo, sob a mesma acusação do Senhor, o filho de seu tio paterno, Simeão, filho de Clopas, é o próximo bispo, que foi apresentado por todos como o segundo na sucessão, sendo primo do Senhor. (Eusébio, Eccl. Hist., IV. 22)

Dizem que ele (Simeão, filho de Cléofas) era primo alemão de nosso Salvador, pois Hegésipo afirma que Cléofas era irmão de José. (Eusébio, Eccl. Hist., III, 11)

Em outro lugar (iii, 32), Eusébio cita o testemunho de Hegésipo para o mesmo efeito. Agora, surge a questão de saber se é legítimo rejeitar de imediato o testemunho contrário dos Padres em um ponto de vista e apelar para um testemunho aceitável para outro ponto de vista. Deve-se notar, no entanto, que não se apela aqui para o testemunho direto sobre a virgindade perpétua de Maria ou sobre a relação dos irmãos com Jesus, embora o testemunho de Hegésipo também contenha aviso deste último fato.

Em vez disso, o testemunho é apresentado para observar a conexão de Cleofas e José, um relacionamento que, embora não seja diretamente material para a controvérsia, ainda fornece um elo em uma cadeia incompleta. O próprio Eusébio cita esse testemunho não menos que três vezes separadas, como se não tivesse dúvidas sobre sua autenticidade, embora ele próprio tenha vivido cerca de 180 anos depois.

Debilidades desta teoria das relações surgem imediatamente:

A identificação de Clopas com Alfeu, que por sua vez depende das seguintes considerações: ( ISBE, 106)

uma.

Essa Maria de Clopas é a mesma que Maria, mãe de Tiago Menor e Josés. (Ver Tabela 1.) Impossível provar ou refutar.

Que Tiago Menor e Tiago de Alfeu são a mesma pessoa. Embora isso seja impossível de demonstrar de forma absoluta, essa identificação é a chave absolutamente necessária para resolver o problema.

Que Clopas e Alfeu são variações diferentes de um nome comum, variações que surgem da aproximação variável em grego de um nome aramaico. Estudiosos competentes defendem e contra essa identificação. Mas, como observado antes, certa identificação lingüística dos dois nomes nunca provaria a identificação de pessoas.

Que Clopas (ou Alfeu) era conhecido por dois nomes, uma hipótese não improvável, considerando a prática daquele período. Infelizmente, não há evidências para demonstrar se ele também seguiu esse uso.

Marcos 15:40 de Clopas (Alfeu Mateus 27:56 ) . Embora pareça que três de quatro desses primos do Senhor devem ser contados entre os apóstolos, as identificações tênues são impossíveis de provar:Marcos 15:40

uma.

Enquanto Simão de Clopas é descrito por Hegésipo como o primo do Senhor, isso parece pesar contra ele ser o mesmo que Simão, o Zelote, o Apóstolo, senão Hegésipo não teria achado mais fácil descrevê-lo? Além disso, a observação de Hegésipo ( Eccl. Hist. iii, 11) é encontrada em um contexto onde os apóstolos, irmãos e discípulos do Senhor se reúnem para buscar um digno sucessor de Tiago, bispo de Jerusalém.

Considerando a missão particular dos Apóstolos, seria pouco provável que um Apóstolo, Simão, o Zelote, fosse ele identificado com Simão de Clopas, deveria ter sido escolhido para ocupar o ofício episcopal.

A probabilidade de Judas ser irmão de Tiago, e não filho de Tiago, já foi notada. (Veja a objeção 4 sob a Teoria do Primo.) No entanto, se o escritor da Epístola de Judas é o mesmo homem que Judas de Tiago, a identificação desse Judas, um servo de Jesus Cristo e irmão de Tiago ( Judas 1:1 ) está razoavelmente assegurado. Infelizmente, o próprio fato de o nome Tiago ser tão comum reduz nossa certeza de que o próprio Tiago de quem ele era irmão também é Tiago de Alfeu.

Neste ponto, vale a pena examinar as objeções que Lightfoot ( ibid. 270ff) oferece à visão do meio irmão:

Sem afirmar claramente, Lightfoot parece sugerir que, como Joseph desapareceu dos registros após a visita de Jesus ao Templo aos 12 anos; portanto José morreu. Portanto, Maria aparece naturalmente sozinha com os irmãos de Jesus. Lightfoot sugere (mas não afirma) a conclusão de que Joseph não poderia ter gerado pelo menos seis filhos nesses doze anos. Se assim for, isso é claramente impossível de provar, já que Maria e José poderiam ter tido um bebê a cada dois anos, todos nascidos depois de Jesus.

Objeta-se também que a virgindade perpétua de Maria não é impedida por certas expressões pensadas para negá-la:

uma.

Segundo Lightfoot, a expressão ele não a conheceu até ( Mateus 1:25 ) não implica em relações conjugais normais após o nascimento de Jesus. Mas isso é manifestamente falso à luz das seguintes considerações:

(1)

O próprio fato de Mateus ter feito qualquer declaração, menos dizendo: Ele não a conheceu até a morte dela, sugere a interpretação oposta. Se o apóstolo Mateus tivesse considerado a virgindade perpétua de Maria tão importante a ponto de mais tarde ser reconhecida como dogma, ele não poderia ter expressado a informação crítica da qual o dogma depende em linguagem mais equívoca ou comprometedora.

(2)

Os defensores do mito da virgindade perpétua costumam argumentar que o Evangelista, cujo propósito neste capítulo ( Mateus 1:25 ) é trazer à tona o nascimento sobrenatural de Jesus, afirma claramente a virgindade de Maria até o momento do nascimento; o que ocorreu depois disso, e o que nos chega por meio da tradição, está fora de sua perspectiva atual.

Em uma excelente discussão sobre a palavra crítica até ( héos hoû), Fausto Salvoni ( Sesso e amore nella Bibbia) apresenta razões convincentes pelas quais a palavra até realmente lida com, ou fala claramente sobre, aquele período que segue o tempo limitado por até. Considerou-se útil, portanto, incluir de forma resumida o argumento de Salvoni na conclusão deste estudo.

Como Lightfoot aponta corretamente, alguns supuseram erroneamente que a expressão de Lucas ( Mateus 2:7 ), Ela deu à luz seu filho primogênito, implicava um segundo filho e muito mais. No entanto, primogênito para a mente judaica tinha um significado especial. (Cf. Lucas 2:22-24 ) O primogênito pertencia ao Senhor de maneira especial, o que não acontecia com o segundo filho, ou com outros filhos nascidos depois. O termo primogênito refere-se, então, a uma posição baseada na ordem de nascimento, é verdade, mas não necessita de outros nascimentos.

Mulher, eis aí teu filho. ( João 19:26-27 ) é considerado por Lightfoot como o mais devastador para a visão dos meio-irmãos, pois esta frase parece indicar que Maria não tinha quatro filhos adultos que deveriam cuidar dela tão bem quanto João, o discípulo. Lightfoot argumenta ( ibid. 272):

É concebível que nosso Senhor tenha assim rompido os laços mais sagrados da afeição natural? A dificuldade não é enfrentada pelo fato de que seus próprios filhos ainda eram incrédulos. Esse fato dificilmente teria sido permitido anular os deveres primordiais da piedade filial. Mas mesmo quando explicada dessa forma, em que essa hipótese exige que acreditemos? Embora dentro de alguns dias uma aparição especial seja concedida a um desses irmãos, que está destinado a governar a mãe Igreja de Jerusalém, e todos igualmente são convertidos à fé de Cristo; no entanto, ela, a mãe deles, morando na mesma cidade e unindo-se a eles em um culto comum ( Atos 1:14 ) é entregue aos cuidados de um estranho de cuja casa ela se torna doravante a interna.

Mas a rejeição de Lightfoot da teoria dos Meio-Irmãos é infundada à luz das seguintes considerações:

uma.

A suposta falta de naturalidade da ação de Jesus na cruz ao entregar Sua mãe a João, se houvesse outros filhos de Maria a quem Ele poderia tê-la dado, não é formidável contra Ele colocá-la nas mãos de João. Na verdade, ninguém sabe exatamente ONDE aqueles irmãos estavam naquele momento, pouco antes de Jesus morrer. Alguma circunstância doméstica desconhecida pode explicar a omissão de seus filhos. ( JSBE, 520) Se, por qualquer motivo, aqueles filhos de Maria não estivessem presentes na cruz, Jesus NÃO PODERIA ter confiado o cuidado dela a eles, mesmo que quisesse, a menos que por delegação.

Mas a própria suposição daqueles que argumentam contra a teoria dos meios-irmãos com base na visão de que esses homens eram filhos mais velhos de José de um casamento anterior cai exatamente nesse ponto. A suposição deles falha em levar em conta o fato de que Jesus, de acordo com a teoria deles, acabou sendo o MAIS NOVO de cinco filhos na família legal de José. Portanto, Jesus não tem o direito de entregar Sua mãe a ninguém! Esse direito pertence ao irmão mais velho, não a Jesus.

Se o apelo for feito nesta discussão ao costume judaico, nem a autoridade de Jesus nem as circunstâncias especiais sob as quais Jesus fez a declaração podem ter algo a ver com a questão. Por outro lado, a ação de Jesus na cruz, entregando Maria aos cuidados de João, é perfeitamente harmoniosa com a visão de que Ele consistentemente manteve a posição e cumpriu os deveres do filho mais velho ao longo de Sua vida terrena. Jesus podia entregar Seu encargo sagrado para a guarda confiável de outro, porque Ele mesmo o havia mantido fielmente. ( ISBE, 2002)

Alguns podem se opor a essa visão de que a imagem vista de Jesus nos Evangelhos é a de Ele fazendo o papel de filho mais velho, objetando: Mas não a interferência de Sua mãe e irmãos no ministério de Jesus ( Mateus 12:46 e seguintes; Marcos 3:31 e seguintes; Lucas 8:19 e seguintes; cf.

Marcos 3:19 b - Marcos 3:21 ) pressupõe uma superioridade? Essa atitude de superioridade é bastante incompatível com a posição dos irmãos mais novos, segundo os costumes judaicos. Jacobs ( ISBE, 520) responde: Aqueles que seguem um curso injustificável não são modelos de consistência.

É verdade que a mera suposição de que os próprios filhos de Maria ainda eram incrédulos, por si só, não seria completamente convincente, uma vez que era a intenção de Jesus fazer uma aparição especial a Tiago ( 1 Coríntios 15:7 ), que se tornaria uma pessoa tão importante. líder na Igreja primitiva ( Gálatas 1:19 ; Gálatas 2:9 ; Gálatas 2:12 ; Atos 15 ). No entanto, admitindo tudo isso, ainda deve ser repetido, eles ainda eram incrédulos. Até o próprio Lightfoot admite a força desse fato: ( ibid. 265)

Pouco tempo antes da morte do Senhor, Seus irmãos se recusam a aceitar Sua missão: eles ainda são incrédulos. Imediatamente após a Sua ascensão, nós os encontramos reunidos com os Apóstolos, reconhecendo-O evidentemente como seu Mestre. De onde vem essa mudança? Certamente a crucificação de alguém que professava ser o Messias provavelmente não o provocaria. Ele alegou ser o rei de Israel e foi condenado como malfeitor: Ele prometeu a Seus seguidores um triunfo e deixou-lhes a perseguição. Tudo isso não confirmaria em vez de dissipar sua antiga incredulidade?

Lightfoot acredita conosco que apenas as aparições pós-ressurreição teriam sido suficientes para produzir a grande virada na vida religiosa dos irmãos de Jesus.

Admitida, então, a importância da incredulidade dos próprios filhos de Maria, a extrema probabilidade de uma profunda simpatia espiritual e amizade entre João Bar-Zebedeu e Jesus e sua mãe, bem como um possível parentesco (se João for primo de Jesus e sobrinho de Maria), quando considerados juntamente com a incredulidade dos próprios filhos de Maria, formam uma combinação quase irrefragável que tanto justifica quanto explica a escolha de Jesus.

Se for contestado que esta visão vê duas famílias (a de José e a de Cléofas, Clopas ou Alfeu) nomeando seus filhos com nomes quase idênticos, isso não é uma grande dificuldade, uma vez que esses quatro nomes são todos famosos em Israel. (Lightfoot, ibid., 268) Nenhuma reivindicação especial é feita para a ordem em que os nomes dos filhos de Clopas-Alphaeus são dados, exceto para mostrar a coincidência dos três primeiros nomes com aqueles dados na lista apostólica.

Mas, como indicam os pontos de interrogação no gráfico, nenhuma afirmação é feita de que todos os homens citados eram realmente apóstolos; a questão intrigante, mas irrespondível, é levantada se eles podem não ser os mesmos.

Como Lightfoot ( ibid. 269) observa ainda, a dificuldade em ver duas famílias, possivelmente relacionadas, não aumenta de forma alguma, mas na verdade diminui na suposição de que elas eram realmente relacionadas, uma vez que o uso familiar dos nomes de ancestrais ou parentes comuns é mais comum. razoável. (Cf. Lucas 1:59-61 )

CONCLUSÃO

Embora a visão de que os irmãos do Senhor eram na verdade meio-irmãos de Jesus, sendo verdadeiros filhos de José e Maria nascidos após o nascimento de Jesus, não seja isenta de fraquezas, parece possuir menos fraquezas do que as encontradas nas teorias alternativas, enquanto em ao mesmo tempo, essa visão explica igualmente bem, se não melhor, os fragmentos e informações dadas nas Escrituras.
Também em relação à maternidade de Maria, pode-se dizer que

A interpretação de que eles são os verdadeiros irmãos do Senhor enobrece e glorifica a vida familiar em todas as suas relações e deveres, e santifica a maternidade com todos os seus cuidados e provações como mais sagrada do que um isolamento egoísta do mundo, a fim de escapar dos aborrecimentos e humilhações inseparáveis de fidelidade aos nossos chamados.

( ISBE, 520)

Assim, a polêmica contra a virgindade perpétua de Maria não é de forma alguma uma polêmica contra Maria. Pelo contrário, é o desejo de apresentar as relações de Nosso Senhor em sua devida luz, para melhor compreender nossa própria posição diante de Deus, pois se estamos ignorando uma parte fundamental de nossa mediação entre nós e Deus (a suposta mediação de Maria ), então fazemos injustiça a ela e enfraquecemos nossa própria posição espiritual na terra.

Por outro lado, uma vez que o maior passo em sua exaltação, a declaração humana de sua virgindade perpétua, se baseia em má exegese e autoridade humana (ou seja, dos Padres que a afirmam), o cristão moderno nada perde em rejeitá-la.

E ELE NÃO A CONHECEU ATÉ QUE ELA TIVESSE UM FILHO

O uso da palavra até neste texto de Mateus sugere algo sobre o que aconteceu nas relações maritais de José e Maria após o nascimento de Jesus? Ou, como muitos pensam, a palavra até afirma apenas que José manteve Maria virgem até o momento do nascimento de Jesus, sem afirmar ou negar nada sobre sua atitude após esse evento?
Fausto Salvoni ( Sesso e amore nella Bibbia, 95-132) aborda a questão subjacente ao problema de interpretação da palavra até: Existe um uso definidor da palavra -até-'?, colocando em exame crítico as provas oferecidas.

Ao ler o texto da Bíblia em inglês, cuidado para não perder o ponto das ilustrações de Salvoni ao não notar que nas traduções para o inglês a palavra até pode não ter sido usada nas passagens citadas. No entanto, uma ideia cognata está sempre presente, mesmo que os tradutores ingleses tenham adotado outra palavra com o mesmo significado de até.

1. Até a morte.

Muitas vezes Padres e teólogos tentam provar o sentido definitivo de até referindo-se àquelas numerosas passagens da Bíblia nas quais se afirma que uma determinada coisa ocorreu até a morte de um indivíduo. Evidentemente o fato indicado não pôde ser feito após sua morte! No entanto, as passagens desta categoria não têm qualquer valor, uma vez que a situação do indivíduo após a morte foi tão totalmente alterada que impediu qualquer possibilidade de agir.

Mas isso não é verdade no caso de Mateus, que coloca a limitação em um período em que ainda havia a possibilidade de relações conjugais. Agora, se em Mateus tivéssemos lido até a morte, não haveria nada a que pudéssemos objetar sobre esse assunto, pois qualquer relação matrimonial teria sido evidente e para sempre excluída. Infelizmente, este não é o caso de Mateus. Seria inútil examinar tais exemplos, que, no entanto, serão apresentados, ainda que brevemente, para maior completude:

uma.

Até a morte do indivíduo. ( 2 Samuel 6:23 ; 2 Samuel 20:3 ; 2 Reis 15:5 ; Jó 27:2-5 ; 2 Reis 7:3 )

Até a morte de seus adversários. ( Salmos 112:8 ; 1Ma. 5:54)

Até o fim do mundo. Também aqui as passagens são paralelas àquelas sobre a morte do indivíduo, exceto que, em vez da morte de alguém, fala-se do fim do mundo ou da humanidade. ( Mateus 28:20 ; Salmos 72:7 ) Essas passagens evidentemente não podem ser consideradas como verdadeiramente paralelas com Mateus 1:25 , porque este último texto não está discutindo o fim do mundo ou do indivíduo que teria gerado qualquer relacionamento conjugal impossível. Em vez disso, estamos falando de um determinado período anterior a ele, ou seja, o nascimento de Jesus, após o qual as relações conjugais continuaram sendo possíveis.

2. Até hoje

Cf. Deuteronômio 34:6 ; Gênesis 35:20 ; Mateus 27:8 ; Mateus 28:15 .

Essa expressão realmente limita a consideração do escritor ao período anterior ao limite estabelecido (sentido definidor), não porque esse limite seja inerente à palavra até, mas porque isso é exigido pelo limite estabelecido, que é o momento em que o escritor está vivendo. Ele queria limitar sua declaração a este instante pela simples razão de que o resto do futuro permanecia desconhecido para ele.

A realidade que ele indicou poderia ter continuado ou não, razão pela qual ele não poderia prever o que teria acontecido após o momento em que estava escrevendo, a menos que tivesse uma revelação divina. Não se trata, portanto, de um verdadeiro paralelo com a passagem de Mateus em que se fala de um período anterior ao momento em que o Evangelista escrevia, ou seja, o nascimento de Jesus. Se Mateus tivesse escrito: José não teve relações com Maria até hoje, nesse caso, então, ele teria excluído de sua consideração todo o tempo desde o casamento de José com Maria até o momento em que Mateus escreveu o registro.

Todas as passagens apresentadas até aqui não correspondem de forma alguma ao até utilizado na frase de Mateus em nosso estudo, pois, ao final fixado nelas, não era de forma alguma possível agir da forma indicada, ao passo que, ao contrário, a ação de conhecer Maria sempre foi possível após o nascimento de Jesus. Portanto, eles não são paralelos ao texto de Mateus. Pois se fossem, seria necessário ler que José não teve relações com a noiva até a morte dela, ou até hoje, ou até o momento da escrita ou até o momento em que tal ato não foi mais tempo possível.

Vejamos agora a importância do bíblico até nos diversos casos em que a ação indicada pelo verbo principal sempre permaneceu possível mesmo após o limite estabelecido. Aqui estamos no campo mais exatamente paralelo ao texto de Mateus em estudo.

3. Até certo momento no passado.

Em todos estes casos o até pressupõe sempre uma mudança de situação após o limite indicado.

uma.

No caso em que a indicação da cláusula principal é positiva, até afirma a negação da mesma no momento do limite estabelecido por até. Exemplos oferecidos por Salvoni são: Daniel 11:36 ; Gênesis 24:19 ; Rute 2:21 ; Números 32:17 ; Isaías 30:17 ; Mateus 2:15 ; Mateus 2:19 ; Mateus 13:33 ; Lucas 13:21 ; Mateus 14:22 ; Mateus 26:36 ; Lucas 12:50 ; Lucas 24:49 ; Atos 21:26 ; Atos 25:21 ; 2 Pedro 1:19 ; cf.

Apocalipse 22:5 . Em cada uma dessas ilustrações, ele mostra como uma visão razoável de cada caso mostra que, uma vez que uma mudança é provocada na situação, a ação limitada por até não é mais necessária, possível ou razoável.

Se a cláusula principal é negativa (como no caso de Mateus), o até sempre indica a realização da coisa negada antes.

Eliezar, enviado por Abraão para procurar uma esposa para seu filho Isaque, disse a Labão: Não comerei até que tenha dito (o que devo dizer), após o que, naturalmente, ele comeria. ( Gênesis 24:33 ) Também os judeus que pretendiam matar Paulo fizeram voto de não comer nem beber até que matassem Paulo ( Atos 23:12 ; Atos 23:14 ; Atos 23:21 ).

Após a transfiguração, Jesus exigiu que os três apóstolos presentes não falassem sobre a visão até que o Filho do homem ressuscitasse dos mortos ( Mateus 17:9 ); depois eles teriam sido capazes de falar sobre isso. Quando Jesus saiu de Jerusalém, Ele disse que eles não O teriam visto mais até que O recebessem com o clamor de Bendito o que vem em nome do Senhor.

Nesse momento, então, eles O teriam visto. ( Mateus 23:39 ) Outras ilustrações: Mateus 5:26 ; Lucas 22:16 ; Lucas 22:18 ; Lucas 22:34 ; João 13:38 ; João 18:27 ; João 9:18 ; 1 Coríntios 4:5 .

Depois de considerar as aparentes exceções à regra (isto é, Salmos 110:1 ; 1 Coríntios 15:27 f; Salmos 123:2 ; 1 Timóteo 4:13 ; Lucas 1:80 ; cf.

Lucas 3:4 ; Lucas 7:24 ; Gênesis 49:10 ; Números 20:17 ; Gênesis 28:15 de cf.

Gênesis 28:20-21 ; Mateus 12:18-21 citando Isaías 42:1-4 ), Salvoni conclui que, a menos que a ação que é o oposto lógico ao indicado na cláusula principal seja tornada impossível pela morte ou o fim do mundo ou um (então) futuro desconhecido, a ação deve ser considerada possível, a limitação até indicar a mudança do que foi afirmado ou negado pelo verbo principal.

Para não limitar a abstinência de relações conjugais ao período anterior ao nascimento de Jesus, Mateus teria de usar uma expressão semelhante à que descreve Judite, onde se diz que depois da morte do primeiro marido, nenhum homem a conheceu por completo. os dias de sua vida. (Jdt. 16:22)

A PSICOLOGIA DA PASSAGEM

Agora precisamos ver por que Mateus deveria ter usado uma fórmula tão limitante. Por que motivo ele quis insistir no fato de que as relações conjugais não ocorreram antes do nascimento de Jesus?

Alguns encontraram o motivo no fato de Mateus querer usar essa frase para enfatizar a concepção virginal de Maria e a paternidade puramente legal de José. Mas não havia motivo para retomar este tema, uma vez que já havia sido claramente estabelecido pela expressão e antes que eles se ajuntassem, ela estava grávida pelo Espírito Santo ( Mateus 1:16 ), ou então pelo palavras do anjo a José: Não temas receber Maria, tua mulher, porque o que nela foi gerado é do Espírito Santo.

( Mateus 1:20 ) As relações conjugais posteriores não teriam tido nenhuma influência na concepção que já havia ocorrido.

Outros insistem no fato de que Mateus queria demonstrar como a profecia de Isaías que ele havia citado se cumpriu plenamente em Maria: Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho ; e Ele será chamado Emanuel. ( Mateus 1:23 = Isaías 7:14 ) Aqui a virgindade de Maria não é afirmada apenas no momento da concepção, mas também no momento do nascimento.Mateus 1:23 Isaías 7:14

Mas a esposa de José não seria virgem na época do nascimento de Jesus, se José tivesse tido relações conjugais com ela antes daquele momento. Assim, os que defendem essa opinião enfatizam que até o momento do parto José respeitou a virgindade de sua própria esposa.

Mas como vimos antes, com esta frase Mateus insinua relações conjugais em um período posterior, ou seja, após o nascimento, De fato, depois de ter dito que José tomou Maria por esposa e a introduziu em sua própria casa, era lógico para o leitor concluir que ele a teria tratado como sua esposa, Portanto, Mateus corrige tal pensamento, dizendo que de fato eles se abstêm de todo contato até o nascimento de Jesus.

O leitor foi logicamente levado a concluir, pelo curso normal das relações conjugais, que mais tarde ele agiu com ela como qualquer marido. Mesmo que sua intenção fosse anunciar que a noiva permaneceu virgem até o nascimento de Jesus, Mateus usou uma linguagem que deixa claro ao leitor um vislumbre de um comportamento diferente após aquele nascimento. Se Mateus estivesse convencido de que Maria permaneceu sempre virgem, ele não teria se expressado em uma frase ambígua, realmente comprometedora, como ele fez.

Blinzler não quer sentir essa dificuldade e a debate dizendo que, como os primeiros cristãos sabiam que Jesus não tinha irmãos alemães por parte de Maria, a expressão de Mateus não lhes causava nenhuma dificuldade. Mas este argumento tem o defeito de supor já provado o que ainda deve ser demonstrado. Quem disse que os primeiros cristãos, que falam tranquilamente de irmãos e irmãs de Jesus, não os consideravam nascidos de Maria e José? Dado o fato de existirem pessoas descritas como irmãos do Senhor, não teria sido muito mais simples esclarecer ainda mais o fato da virgindade perpétua de Maria, se sua suposta condição possuísse tamanha importância, para a teologia cristã? Os primeiros crentes estavam interessados em Jesus e não na virgindade de Maria, e esta última verdade só tinha valor na medida em que podia documentar a concepção virginal do Cristo. Terminada esta missão, Maria voltou, no que lhes dizia respeito, à situação de todas as outras mulheres.

Por que José se absteve de qualquer relacionamento conjugal até o nascimento de Jesus? Costuma-se pensar que Maria, sendo um templo de Deus, seria considerada um tabu para José. Mas esse raciocínio é baseado nos conceitos metafísicos da teologia católica muito posterior que Joseph não possuía naquela época. Para ele Maria era sua própria esposa, para ele o bebê ainda não nascido era fruto de uma intervenção divina especial, após cujo nascimento não poderia haver motivos para que ele considerasse sua própria esposa um tabu.

Dada a iluminação do anjo, teria sido lógico, como diz Mateus, que José se abstivesse de relações maritais enquanto o bebê ainda não nascido vivesse no ventre de Maria, e não depois.

A opinião do próprio Fausto Salvoni é que devido às influências dos essênios sentidas na vida judaica, talvez José tenha se abstido de relações conjugais regulares durante a gravidez, assim como os essênios supostamente faziam. Isso, mesmo não sendo membro ou mesmo simpatizante de seu movimento. Claro, esta visão é absolutamente impossível de provar, embora atraente para alguns, uma vez que é impossível documentar até que ponto as opiniões dos essênios permearam e afetaram a vida judaica ou até que ponto José ou Maria teriam respeitado essas opiniões.

Salvoni conclui repetindo que a virgindade perpétua de Maria, afirmada por muitos, cria alguns problemas bíblicos não indiferentes, pois parece contrariada por claros testemunhos do Novo Testamento. Tal doutrina obriga o crente a dar ao até de Mateus um sentido definidor que nunca se encontra em nenhum outro lugar da Sagrada Escritura, introduzindo nele uma exceção sem qualquer fundamento seguro.

VOCÊ TEM A PALAVRA EM SEU CORAÇÃO?

Mateus 13

Você consegue se lembrar quem fez cada uma das seguintes declarações? Qual foi a ocasião? A quem foi falado? O que eles queriam dizer com isso? Existem variações do manuscrito ou outras formas de traduzi-lo? É possível aplicar sua verdade aos nossos dias? Em caso afirmativo, como?

A vós é dado conhecer os mistérios do reino dos céus, mas a eles não é dado.

Bem-aventurados os vossos olhos, porque eles vêem.

... e os espinhos cresceram e os sufocaram.

Deixem os dois crescerem juntos até a colheita.

... mas ao que não tem, até o que tem lhe será tirado.

Não é este o filho do carpinteiro?

Todas essas coisas falou Jesus em parábolas às multidões; e nada lhes falava sem parábola, para que se cumprisse o que fora dito pelo profeta. (Trate particularmente da frase em itálico.)

Quem tem ouvidos, ouça.

Mandará o Filho do homem os seus anjos, e eles ajuntarão do seu reino todos os que causam tropeço e os que praticam a iniqüidade, e os lançarão na fornalha de fogo.

10.

Portanto, todo escriba que se fez discípulo do reino dos céus é semelhante a a. chefe de família, que tira do seu tesouro coisas novas e velhas.

11.

Um profeta não fica sem honra, exceto em seu próprio país.

12.

Ele não fez muitas obras poderosas lá por causa da incredulidade deles.

Veja mais explicações de Mateus 13:54-58

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