Génesis Introducción

PREFACIO.

El presente Comentario sobre el Antiguo Testamento, cuyo primer volumen se presenta ahora al lector, se basa en los mismos principios y está diseñado para la misma clase de lectores, como el comentario complementario sobre el Nuevo Testamento.
En el Prefacio de esa Obra, los objetivos generales y los objetivos del Comentario se exponen con cierta amplitud. Se dijo que el Comentario fue diseñado para esa gran y creciente clase de lectores cultos en inglés que, creyendo que las Sagradas Escrituras no solo contienen la Palabra de Dios, sino que son la Palabra de Dios, desean fervientemente realizar esa Palabra y ser asistidos en ella. aplicándolo a sus propias necesidades espirituales, y a las circunstancias generales y al contexto de la vida diaria que los rodea.

Se afirmó además que su objetivo era también satisfacer algunas de las necesidades profundas del tiempo presente, especialmente de esa clase grande y, como tememos, debe decirse nuevamente, de lectores cada vez mayores, que son conscientes de que se han deslizado dudas escalofriantes. en el alma, y ​​que la crítica moderna les ha parecido que hace dudar de que la Escritura sea lo que dice ser; no meramente un relato veraz de los tratos de Dios con el hombre, sino un poder para hacer al hombre sabio para la salvación mediante la fe que es en Cristo Jesús.

Para éstos, y para aquellos como éstos, se afirmó que mucho de lo que se expondría en las Notas, y especialmente la forma en que se expondría, resultaría especialmente útil. Las dificultades se resolverían de manera justa; removido donde podrían ser removidos; Se fue, simple y francamente, donde no parecía que Dios nos hubiera otorgado todavía los medios para hacer más que modificarlos o reducir su gravedad y magnitud.

Estos fueron los dos grandes objetivos del Comentario sobre el Nuevo Testamento: llevar a los creyentes la vida y el poder de la Palabra de Dios, y exponer la verdad de esa Palabra a aquellos cuya creencia se había debilitado o deteriorado. Y estos son los dos grandes objetivos del presente Comentario; pero, como la naturaleza misma del tema de estudio necesitará, en algunos aspectos y proporciones alterados.

Primero, por esta razón obvia, que si bien sostenemos sin vacilar con Orígenes [1] que toda la Sagrada Escritura constituye un “instrumento de Dios” perfectamente ajustado, reconocemos sin embargo con ese gran maestro que la perfecta armonía del bendito instrumento se debe a la diversidad acorde de los sonidos.

Aunque el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento son la Palabra del mismo Espíritu, aunque su fin y objeto general son uno, sin embargo, como Hooker [2] claramente señala, existe esta diferencia trascendental, que el Antiguo Testamento hizo sabia al enseñando la salvación por medio de Cristo que debería venir, el Nuevo Testamento enseñando que Cristo el Salvador ha venido. En segundo lugar, porque las dificultades relacionadas con el Antiguo Testamento son mucho más graves que las relacionadas con el Nuevo Testamento y, por la naturaleza del caso, deben ocupar más la atención especial del intérprete.

[1] Orígenes, comentario, en Mateo 5:9 (Frag.), Vol. III. pag. 241 (ed. Delarue).

[2] Hooker, Leyes de la política eclesiástica, Libro I., cap. xiv. 4.

Las principales dificultades relacionadas con el Antiguo Testamento pueden resumirse brevemente en científicas históricas y morales, todas las cuales, a su vez, se presentan constantemente al intérprete y, como mínimo, le exigen algo más que mera pasando aviso y reconocimiento.
Las dificultades científicas se relacionan principalmente con la narrativa del surgimiento del mundo y de la totalidad de las cosas que nos rodean, y con el lugar que ocupa el hombre en el orden y sistema de la naturaleza del que tenemos un conocimiento más inmediato.

El origen de la raza humana, su antigüedad, sus dispersiones y sus desarrollos, son todos temas que se imponen a la atención del intérprete sincero, y que deben ser tratados, incluso en los límites necesariamente circunscritos de un comentario, con distinción. y franqueza. El día de las llamadas reconciliaciones de la Escritura y la ciencia, o, en otras palabras, de amplias suposiciones en cuanto a las declaraciones de la Escritura, y respuestas superficiales y superficiales a inferencias extraídas de descubrimientos reales o supuestos, ha pasado ahora.

El intérprete es ahora remitido a las palabras sencillas y santas en las que la tradición, o el conocimiento imperfecto, puede haber importado un significado que nunca se pretendió que tuvieran. Antes de intentar la defensa o la reconciliación, se le recuerda que su deber es exponer con claridad y verdad aquello y sólo aquello que, mediante los principios ordinarios del pensamiento humano y del lenguaje humano, expresan realmente las palabras sobre las que está meditando. ; y cuando lo haya hecho, se le pide que recuerde que también es su deber no reconocer como verdades de la ciencia lo que hasta ahora no son más que hipótesis de trabajo, ni investir con el alto carácter de las teorías establecidas, brillantes generalizaciones que son aún considerado por eminentes hombres de ciencia como, en el mejor de los casos, sólo parcialmente verificado.

El deber del intérprete fiel es exponer el significado aparente de lo que tiene ante sí con toda sinceridad, amplitud y sencillez; ser severamente veraz y esperar. Las revelaciones de la ciencia son hasta ahora solo parciales y fragmentarias.

Su deriva y tendencia, sin embargo, indudablemente nos llevan a esta convicción de que, con un conocimiento más completo, mucho de lo que en la actualidad impide que comprendamos plenamente la armonía entre la revelación de Dios en el libro de la naturaleza y la revelación de Dios en su propia inspiración inspirada. Palabra, pasará por completo. Por tanto, a menudo debemos contentarnos con esperar. El que ha enviado el sueño, a su debido tiempo, enviará la interpretación del mismo.

No disfrazamos que hay dificultades; no negamos que hay temas, como, por ejemplo, la antigüedad de la raza humana, respecto de los cuales nuestras primeras impresiones derivadas de las Escrituras no parecen coincidir con algunos de los resultados del descubrimiento moderno. Estas cosas no las negamos. Pero esto, por otro lado, afirmamos con confianza invariable, que, con mucho, la mayor parte de la llamada oposición entre religión y ciencia se debe al sesgo, la preconcepción y el literalismo, por un lado, y, por el otro, lado, a una elevación, a menudo estudiadamente antagónica, de hipótesis plausibles en el dominio superior de la teoría universalmente aceptada y establecida.

Apenas menos en magnitud e importancia son las numerosas dificultades históricas que se presentan en la narrativa inspirada, ya sea en relación con supuestas discrepancias con la historia secular generalmente aceptada, o como presentadas por lo que se afirma que son hechos comprobados en cuanto al origen temprano de la humanidad. raza, o como ipso facto impuesto al lector moderno por las improbabilidades inherentes de la historia.

Esta última clase de dificultades, no hace falta decirlo, está siempre relacionada con las porciones milagrosas de la narración, y más especialmente con la presencia de milagros cuando aparecen en lo que parecería ser la historia humana ordinaria. En los primeros libros de las Escrituras, esta forma de dificultad no parece ser tan difícil para la fe.

En la juventud del mundo, muchas cosas parecen admisibles, que en un período posterior parecen alarmantes e incongruentes. La presencia de lo sobrenatural puede sentirse parcialmente explicable en el caso de una parte de la narración, pero inexplicable en el caso de la otra. Se supone que la era de lo milagroso ha pasado, y su sorprendente recurrencia en la corriente ordinaria de la historia humana, en los relatos de guerras o en los anales de reinos establecidos, a menudo suscita sentimientos de inquietud en las mentes de lectores realmente serios y religiosos. - sentimientos que, en un momento como el actual, pueden ser entretenidos mucho más ampliamente de lo que, a primera vista, podemos estar dispuestos a admitir.

Dificultades como éstas deben, es evidente, atravesar a menudo el camino de un intérprete; y los lectores de este Comentario encontrarán que no han sido ni eludidos ni ignorados. Con respecto a las dos primeras formas de dificultad histórica, se puede observar que las notables adiciones a los registros de la historia antigua que se han revelado dentro de la generación actual, y los documentos aún más notables que se relacionan con lo que no puede llamarse incorrectamente un período prehistórico, se encontrará que ha sido utilizado de manera sobria y crítica, dondequiera que se considere que su testimonio está disponible.

También se encontrará que son de la más alta importancia probatoria. No sólo proporcionan al intérprete demostraciones hasta ahora no descubiertas de la fidelidad y la verdad del registro inspirado, donde de otro modo podría haber parecido más abierto a la crítica, sino que incluso sugieren inferencias sobre las primeras migraciones y asentamientos de la gran familia humana, que se reflejan en los breves y principalmente genealógicos avisos de los primeros capítulos de la Sagrada Escritura.

Así como la ciencia verdadera, aparte de meras inferencias especulativas o hipótesis no verificadas, se ha permitido últimamente, en muchos descubrimientos sorprendentes, dar su testimonio de la verdad divina de las primeras páginas de la historia del mundo, así la arqueología reciente ha podido arrojar una luz sobre las páginas que le siguen. Es más, incluso en lo que respecta a la grave dificultad relacionada con la presencia de lo sobrenatural y milagroso en la corriente de lo que podría considerarse historia nacional ordinaria, incluso en este sentido, la investigación histórica reciente ha ministrado indirectamente luz y tranquilidad.

Ha demostrado que en numerosos detalles se ha demostrado ahora que la narrativa sagrada está en estricta conformidad con la historia secular independiente; y al mostrar esto, sugiere la consideración importante de que si las declaraciones bíblicas deben confiarse en una parte de la narración, hay al menos una presunción de un orden muy alto de que merecen ser creídas y confiables en la otra parte. . Y más aún, cuando se tiene en cuenta que la narrativa de la Sagrada Escritura es el registro del gobierno providencial del mundo más que de los acontecimientos y problemas de la mera historia humana.

Estas consideraciones combinadas irán lejos, en cualquier mente sincera, para aliviar las dudas que pueden haber surgido de la presencia de lo milagroso, donde la experiencia podría haber parecido sugerir que se debió solo a los conceptos erróneos o la credulidad del escritor.
Las dificultades morales relacionadas con los detalles de muchos eventos que se nos presentan en el Antiguo Testamento no deben pasarse por alto a la ligera.

Sin embargo, sólo pueden tratarse adecuadamente en relación con toda la narrativa de la que forman parte. Sin embargo, esto se puede decir en general, que si bien, por un lado, cada porción de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento nos presenta, fiel y verazmente, la moralidad y la civilización de la época a la que se refiere esa porción, hay: por otro lado, se puede rastrear claramente una obra Divina por la cual el estándar se eleva persistentemente tanto en el individuo como en la nación.

La prœparatio evangelica fue continua y progresiva; el paso de los días de relativa ignorancia a aquellos en los que la bendita enseñanza del Sermón de la Montaña fue proclamada a los oídos de los hombres fue por una gradación constante y un avance providencial.

No hubo un período en el que, ya sea en lo que respecta a la palabra hablada o a las consecuencias que conlleva, Dios se dejó a sí mismo sin un testigo: pero el testimonio de cada testigo se hizo más completo y más claro a medida que pasaban los siglos; y cuando se acercaba el tiempo en que el misterio de la salvación iba a ser completamente revelado a los hijos de los hombres, la luz resplandeció cada vez más clara incluso hasta el día perfecto.

Esta amplia consideración, que se ilustrará en numerosos casos en las Notas del presente volumen, y de las que le seguirán, contribuirá en gran medida a eliminar la mayor parte de las dificultades morales del Antiguo Testamento. Casos individuales, en los que puede parecer que hubo un mandamiento divino positivo de hacer lo que, según los principios del Nuevo Testamento, debe ser condenado y prohibido, permanecerá todavía, y debe tratarse en su lugar apropiado, y con todas las circunstancias de su verdadera conexión histórica.

Incluso, sin embargo, con respecto a estos, se puede hacer con razón esta observación general, que el mandato y la estimación moral contemporánea del acto ordenado nunca pueden ser disociados por ningún pensador equitativo, y que el reconocimiento de este simple hecho ciertamente modificará, si no elimina por completo, algunas de las mayores dificultades relacionadas con el tema. [3]

[3] Ver Mozley, Lectures on the Old Testament , Lect. X., pág. 236 seq .

Tales son las tres clases principales de dificultades que de vez en cuando se presentan al estudiante ferviente del Antiguo Testamento. Se diferencian en muchos detalles importantes de las dificultades relacionadas con el Nuevo Testamento y, nos tememos, son seriamente sentidas por muchos que aceptan sin ninguna vacilación consciente los contornos más amplios del cristianismo. Así sentidos, y así admitidos en la corriente general del pensamiento, contribuyen a esa despreciación silenciosa y a menudo inconsciente de la autoridad divina del Antiguo Testamento, que ciertamente se está revelando en nuestro tiempo, incluso entre aquellos que podrían pretender ser considerados. lectores y pensadores de mentalidad religiosa.

Para tales como éstos, y su número, es de temer, aumenta cada año, se encontrará que este Comentario proporciona una ayuda que se necesita con urgencia, y que es probable, por la misma manera en que se ofrece esa ayuda, a ejercer un efecto positivo permanente en aquellos que puedan buscarlo. Como en el Comentario sobre el Nuevo Testamento, las dificultades se resuelven con justicia.

Cuando se puede dar claramente una respuesta completa a las preguntas que puedan surgir, se da; donde sólo tales consideraciones razonables pueden ser instadas para calificar la fuerza de las objeciones y sugerir, aunque todavía no puedan proporcionar completamente, la verdadera explicación, allí el estado limitado de nuestro conocimiento actual y, por lo tanto, de nuestro poder de eliminar por completo la dificultad. , se coloca claramente ante el lector; donde, como en el caso de las declaraciones numéricas y otros detalles similares, se presentan de inmediato objeciones sorprendentes, se señala la posibilidad, e incluso la probabilidad, de errores de transcripción, y la declaración se deja tal como nos ha llegado, todavía necesita elucidación, pero, como todo el aspecto del descubrimiento reciente nos garantiza creer, a su debido tiempo para recibirlo plenamente.

Pero aquí, como se hizo en el caso del Comentario sobre el Nuevo Testamento, es apropiado afirmar con toda distinción, que aunque la verdad es tan cara a los escritores de este Comentario que nunca se han permitido exponer explicaciones en en los que ellos mismos no tienen la más completa confianza, nadie, ni por un momento, debe esperar encontrar rastros de opiniones vacilantes o no fijadas en cuanto a la verdadera naturaleza y autoridad de esta porción de la Santa Palabra de Dios.

Como se dijo en el Prefacio al Comentario sobre el Nuevo Testamento, así puede decirse con igual fuerza aquí, que cada miembro de nuestra actual compañía sabe en Quién y en Qué ha confiado, y está persuadido, con toda esa profunda convicción. que el estudio de este bendito Libro lleva siempre a los humildes y reverentes, que la verdad celestial está presente en cada parte y porción, aunque él mismo no pueda exponerla en todo su esplendor.

Esta, se reconoce claramente, es la presunción y prejuicio bajo los cuales se ha realizado el trabajo del intérprete a lo largo de este Comentario. Esa presunción, sin embargo, nunca ha interferido con el cumplimiento más exacto del deber de intérprete fiel; no, porque la verdad soportará cualquier investigación, incluso la ha alentado y mejorado.

Pero está lejos de ser el único objetivo de este Comentario eliminar o atenuar las dificultades que se encuentran en el Antiguo Testamento. No; como en las Notas sobre el Nuevo Testamento, así aquí, el objetivo principal de los escritores ha sido llevar la bendita enseñanza del Sagrado Volumen al corazón y al alma del lector; para mostrar cómo Aquel que había de venir es la luz que guía, el principio vivificador, el secreto místico de las largas edades de preparación; cómo la historia tipificó, y el rito prefiguró y profetizó; cómo, en una palabra, la salvación es la luz de oriente bajo la cual todos los misterios de la Antigua Dispensación se vuelven claros e inteligibles.

Esperamos especialmente que se descubra que algunas verdades trascendentales en relación con el Antiguo Testamento han sido destacadas con nueva fuerza y ​​claridad, y no tanto por notas aisladas o disquisiciones especiales, como por todo el tono y el tenor del libro. Comentario. Nunca hubo un momento en que esto fuera más necesario. No es ahora meramente por enemigos externos que la autoridad divina del Antiguo Testamento es impugnada y su enseñanza invalidada: los cristianos ahora están enseñando a los cristianos a considerar la historia del Antiguo Testamento como nada más que los extraños anales de un pueblo antiguo, que no tienen más instrucción para nosotros que las historias de las naciones entre las cuales moraron.

Más aún, el alcance y el alcance moral de esa Ley, de la cual se ha dicho que "ni una jota ni una tilde pasará hasta que todo se haya cumplido", se pone en tela de juicio audazmente en los mismos recintos de la Iglesia cristiana. controversia. Es bueno, entonces, que el lector simple y sincero tenga a su alcance un Comentario supuestamente sencillo, popular y no controvertido, que por el mismo tenor de su interpretación y la reverente franqueza de su discusión, debería ayudar a mantener en primer plano. esas amplias verdades relativas a la Antigua Dispensación que la crítica moderna tiene especial cuidado en mantener fuera de la vista e ignorar.

Aludimos más particularmente a estas tres grandes verdades: Primero, que la historia del Antiguo Testamento no es simplemente la historia de una nación antigua, sino la historia de una nación que fue, por así decirlo, la iglesia de la humanidad, y en la cual ya través del cual amaneció el verdadero futuro y la verdadera esperanza de la humanidad; En segundo lugar, que el gobierno divino de esa nación, y la ley a la que debía estar subordinado, deben estimarse, no por la consideración aislada de hechos o mandatos individuales, sino por el alcance, el propósito y las cuestiones finales de esa ley. y ese gobierno que la historia revela indiscutiblemente; y por último, y casi por inferencia, que la revelación que Dios concedió a su pueblo escogido, y parcialmente, a través de ellos, a las naciones extendidas de la tierra, fue progresiva y gradual,

Estas tres grandes verdades, la primera de las cuales fue sentida, especialmente en los últimos días, por los mismos judíos [4], serán presentadas al lector en aspectos constantemente recurrentes y con toda variedad de ilustraciones.

Aunque rara vez se formulan de forma definitiva, aunque se sienten más que enunciados, sin embargo, se encontrará que forman la especie de urdimbre espiritual y trama del Comentario, y que dan vida y continuidad a la interpretación. Se verá que son lo que son: no principios previamente acordados, no preconceptos personales mantenidos persistentemente, sino grandes y fundamentales verdades que la Palabra inspirada misma revela y que se hacen patentes por medio de una interpretación fiel y apreciativa.

[4] Ver Nota sobre Levítico 20:26 .

Tal es nuestro comentario. Ahora sólo queda hacer unos pocos comentarios sobre aquellos detalles del trabajo responsable que parezcan requerirlo.
Con respecto al cuerpo de hombres instruidos y capaces que, para gran ventaja del estudiante, han consentido en participar en este Comentario, se puede hacer la misma observación general que se hizo en el Prefacio al Comentario del Nuevo Testamento: verbigracia.

, que cada escritor es responsable de sus propias notas y de su propia interpretación. Ha sido el cuidado del Editor ayudar a cada escritor, en la medida en que tenía el poder para hacerlo, a exponer su interpretación con claridad y precisión. No se ha hecho ningún intento, donde dos escritores independientes han pasado por alto un terreno similar, para lograr una uniformidad convencional de comentario o interpretación. El tenor y el contexto de cada pasaje - y es raro que el tenor y el contexto de dos pasajes sean exactamente iguales - han sido considerados como esos elementos que cada escritor debe ser considerado completamente libre de usar como condicionamiento de los detalles de la interpretación.

El resultado puede ser, aquí y allá, algunas diferencias triviales en las características subordinadas de la interpretación, pero solo tales diferencias ayudan a resaltar lo que en última instancia puede considerarse como la aproximación más cercana a los hechos verdaderos del caso. En muchos pasajes es a partir de este tipo de discordias de concordia que se determina con mayor claridad el significado real. En estos y en todos los detalles similares, el editor ha tenido especial cuidado en situarse en el mismo punto de vista con cada escritor, a fin de proporcionar la ayuda más eficaz donde pudiera parecer necesaria, y al ofrecer sugerencias o proponer alteraciones, para hacerlo teniendo debidamente en cuenta la posición deliberadamente asumida por el escritor.

Se ha sugerido una reconsideración, de vez en cuando; pero donde tal reconsideración le ha parecido al escritor confirmarlo en su punto de vista original, allí nunca se ha interferido con ese punto de vista.

Como en el caso del Nuevo Testamento, a cada parte se le ha antepuesto una Introducción, en la que se especifica con la mayor amplitud el tenor general del escrito inspirado y aquellos detalles que podrían ayudar a exponerlo con mayor claridad al lector. como lo permita la naturaleza de este comentario. Donde, también, el tema ha parecido requerirlo, se ha adjuntado un Excursus a las Notas con el propósito de ayudar al lector más crítico y proporcionar un detalle que no podría darse en otra parte de manera consistente con el carácter general de la Obra. .

Nunca se ha olvidado que este Comentario es popular en su aspecto general y está diseñado para el lector inglés más que para el erudito profeso. Por lo tanto, las controversias modernas y las críticas más sutiles a las que se han sometido recientemente porciones de la Sagrada Escritura, especialmente las proféticas, se tratan amplia y generalmente, y más con referencia a los resultados obtenidos que al procedimiento mediante el cual se obtuvieron esos resultados. adquirido.

Las investigaciones detalladas de objeciones hipercríticas, o las elaboradas confutaciones de teorías que el sentido común o la honestidad común parecen predisponernos de inmediato a repudiar, obviamente estarían fuera de lugar en este Comentario. Sin embargo, no se ha ocultado nada al lector. Todas las declaraciones contrarias que parezcan tener algún peso se exponen con franqueza y se responden claramente cuando y dondequiera que se haya encontrado que existe material para una respuesta concluyente.

Se puede admitir francamente que las dificultades seguirán existiendo en parte; pero incluso con respecto a ellos se puede ciertamente hacer esta observación: que es la tendencia clara del descubrimiento histórico moderno atenuarlos o eliminarlos.

El propósito general y la estructura de las Notas siguen siendo los mismos que en el Comentario del Nuevo Testamento. Los detalles exegéticos, las discusiones lingüísticas y las refutaciones de interpretaciones en competencia se evitan, en su mayor parte, si no del todo; mientras que, por otro lado, todas aquellas consideraciones más generales que parece probable que acerquen más las palabras sagradas al corazón del lector, se exponen con tanta amplitud como lo permiten nuestros límites.

La Escritura interpretada fielmente es la mejor evidencia de la verdad de la Escritura, y en esa defensa ningún alma ansiosa ha descansado en vano.
Nosotros ahora (porque sé muy bien que mis queridos hermanos y asociados desearían unirse a mí en este párrafo final) encomendamos humildemente esta obra al Dios Todopoderoso, orando con fervor y devoción para que se les permita exponer la verdad de los vivos. Oráculos de Dios, y pueda ministrar a la adoración más profunda de Aquel que habló por medio de los patriarcas y profetas, el Espíritu Santo y Eterno, a quien, con el Padre y el Hijo, sea toda la gloria por los siglos de los siglos.

CJ GLOUCESTER Y BRISTOL

INTRODUCCIÓN GENERAL.

I. El problema a resolver. - No es una tarea del todo fácil escribir una Introducción al Antiguo Testamento en su conjunto que no caiga en la provincia de aquellos que tienen que lidiar con los varios libros que lo componen. Las preguntas sobre la fecha y la autoría de esos libros obviamente deben reservarse para una discusión posterior y más completa, o ser respondidas solo de manera provisional. Lo que ahora se propone en consecuencia es tratar con el volumen que conocemos por ese nombre, que contiene todo lo que nos ha llegado desde el tiempo de Moisés hasta el de Malaquías (o, quizás, más tarde), de la literatura de los israelitas. : rastrear el crecimiento de esa literatura en las diversas etapas de su expansión: notar el proceso por el cual, después del regreso de los judíos de Babilonia, terminó la labor de recoger los fragmentos que quedaban, para usar una frase sugerente, en la "supervivencia del más apto"; y señalar el crecimiento gradual y la cristalización de la idea de que los libros así reunidos, la biblioteca así formada, tenía una integridad autorizada, que no debía verse afectada ni por adición ni por disminución, y formada, en el lenguaje de una época posterior. , laCanon [5] de las Sagradas Escrituras.

Una vez completada esa investigación, con los puntos subsidiarios que se presentan para discusión en cuanto al orden, títulos y clasificación de los libros, quedará la pregunta adicional de cómo sucedió que otros libros, conocidos como los de los apócrifos, o como deuterocanónico, pasó a ser añadido a la lista y obtuvo una amplia, aunque no universal, aceptación. Por último, vendrá la pregunta sobre la influencia de la nueva revelación que conectamos con el nombre de Cristo sobre los pensamientos y el lenguaje de la humanidad en relación con los libros que eran los documentos autorizados de la antigua revelación.

Un breve aviso de las versiones en las que durante largos siglos se estudiaron principalmente, y de los materiales que estaban a la mano cuando el deseo de volver a las fuentes originales de conocimiento impulsó a los eruditos y teólogos a estudiar los libros sagrados de Israel en hebreo. que fue el discurso de los días más nobles de Israel y, por último, de los varios intentos que se han hecho para reproducirlos en nuestro habla inglesa, completará nuestro estudio del tema.

[5] La palabra significa principalmente, puede notarse, una caña o vara de medir, y así pasa al sentido figurado de un estándar o regla. Entonces tenemos los cánones del arte, la ética y la gramática. Los cánones aprobados por los Concilios eran reglas para el culto o la acción. Los canónigos ( canonici ) de las iglesias catedrales o colegiatas eran hombres sujetos a una regla de vida fija. Esta palabra fue aplicada por primera vez a las Escrituras por Anfiloquio (330 d.C.) y Jerónimo. Los libros canónicos son aquellos admitidos en el canon, como regla o estándar de la verdad.

II. La literatura de la época patriarcal. - Si hubo registros escritos en la edad más temprana de ese pueblo, en el período comúnmente conocido como el patriarcal, es una cuestión sobre la que no podemos hablar con certeza. No tenemos inscripciones hebreas de ese período, y la Piedra Moabita, con sus registros del reinado de Mesa, un contemporáneo de Acab, tal vez lo sea. el registro más antiguo de cualquier alfabeto afín.

Egipto, sin embargo, tenía en ese momento sus jeroglíficos y Asiria sus caracteres cuneiformes. Viniendo como lo hizo Abraham de Ur de los caldeos, y residiendo en Egipto, como el jefe honorable de una tribu, bien podría haberse apropiado de algunos elementos de la cultura con la que entró en contacto. La compra de la cueva de Macpela ( Génesis 23:17 ) implica un contrato documental, y el registro del transporte guarda un gran parecido con los acuerdos de naturaleza similar que encontramos en las antiguas inscripciones de Nínive y la capital hitita. , Carquemis ( Registros del pasado, i. 137; ix. 91; xi. 91).

El comercio de los madianitas ( Génesis 37:28 ) difícilmente se habría llevado a cabo sin relatos escritos. Si el nombre de Quiriat-sepher (Ciudad de los escribas, o ciudad del libro - Josué 15:15 ; Jueces 1:11 ) pudiera rastrearse tan atrás, probaría que hubo una clase de escribas, o una ciudad. ya famoso por su biblioteca.

El episodio de la invasión de las ciudades del llano por los cuatro reyes de Oriente ( Génesis 14 ) tiene el carácter de un extracto de alguna crónica más antigua. El “libro de las generaciones de Adán” ( Génesis 5 ) y otros documentos genealógicos similares, tribales, nacionales o etnológicos ( Génesis 10 ; Génesis 11:10 ; Génesis 22:20 ; Génesis 25:1 ; Génesis 36 ), indican un origen similar.

El Libro de Job es, quizás, demasiado dudoso en su fecha para proporcionar evidencia concluyente, pero si no pre-mosaico, al menos, representa bastante la cultura y el pensamiento de una época patriarcal, fuera de las influencias directas de las instituciones mosaicas, y allí el deseo del que sufría de que sus palabras fueran “impresas en un libro” ( Job 19:23 ); que su adversario había "escrito un libro", i.

e., que su acusador había formulado una acusación ( Job 31:35 ), muestra el uso de la escritura en los procedimientos judiciales. En general, entonces, parece probable que cuando Jacob y sus descendientes se establecieron en la tierra de Goshen, tuvieran consigo al menos los elementos de una literatura, incluidos anales, genealogías y tradiciones de la historia tribal, junto con fragmentos de poemas antiguos. , como el cántico de Lamec ( Génesis 4:23 ) y la bendición de Jacob ( Génesis 49 ). El Libro del Génesis probablemente se compuso en gran parte a partir de los documentos que así se conservaron.

III. Literatura de Israel en la época del Éxodo. - En el momento del éxodo de Egipto, no cabe duda de que Israel tenía sus historiógrafos y sus poetas, así como sus redactores y transcriptores de leyes. Sin entrar en cuestiones controvertidas sobre la autoría o la dirección editorial de los libros, difícilmente puede admitirse la duda de que el cántico de Moisés, en Éxodo 15 , suena a himno de victoria escrito en ese momento; que al menos la primera sección de la Ley (Éxodo 20-23.

) data de los primeros albores de la historia de Israel; que las genealogías y órdenes de marcha de Números 1:2 ; Números 1:10 ,, Números 1:26 , y el registro de las ofrendas de las diversas tribus en Núm.

VII y 8, y de los campamentos de los errantes en Números 33 , son registros contemporáneos. Los avisos incidentales indican el proceso mediante el cual se hicieron estos registros, y no hay razón para suponer que sean el crecimiento de una época posterior. Después de la derrota de los amalecitas, se le ordena a Moisés que “lo escriba para memoria en el libro” (Heb.

), que debía contener los poderosos actos del Señor ( Éxodo 17:14 ). Después de la primera entrega de la legislación, "escribió todas las palabras de la Ley", presumiblemente en el mismo libro, que ahora se designa como "el Libro de la Alianza" ( Éxodo 24:3 ); Pasando por alto las declaraciones más explícitas de Deuteronomio ( Deuteronomio 17:18 ; Deuteronomio 28:58 ; Deuteronomio 29:19 ; Deuteronomio 29:27 ; Deuteronomio 30:10 ), como no deseando discutir aquí las cuestiones que se han planteado en cuanto a la autoría y la fecha de ese libro, de paso tenemos en Josué 24:26 un aviso de un "Libro de la Ley de Dios", que se guardaba en el santuario, y tenía un espacio en blanco en el que se podían hacer adiciones de vez en cuando, según lo requiriera la ocasión.

Además de estos rastros de registros, en parte históricos y en parte legislativos, tenemos extractos de otros libros ahora perdidos, que indican la existencia de una literatura más amplia, la canción bien Números 21:17 de Números 21:17 , el himno de la victoria sobre los amorreos, que conmemoran sus primeras victorias sobre Moab ( Números 21:27 ), ambos probablemente tomados del "Libro de las guerras del Señor" ( Números 21:14 ), que parece haber sido el registro lírico de los logros que los historiadores narraron en prosa.

En general, entonces, parecería haber motivos suficientes para creer que al entrar en la tierra de Canaán los israelitas trajeron consigo, no todo el Pentateuco en su forma actual, sino muchos documentos que ahora están incorporados con él, y que sirvió de núcleo para el trabajo de los futuros compiladores.

IV. Literatura hebrea bajo los jueces. - El período que siguió al asentamiento de los israelitas en Canaán no fue favorable al crecimiento de lo que llamamos literatura. Una población mitad pastoral y mitad agrícola, con pocas ciudades de cualquier tamaño y luchando por la existencia bajo repetidas invasiones, no tenía el ocio con el que crece la cultura literaria. Sin embargo, en la lista de reyes conquistados ( Josué 12 ), y en el registro de la división de las tierras, que forma, por así decirlo, el Libro del Juicio Final de Israel (Josué 13-21.

), tenemos documentos que tienen todo rastro de origen contemporáneo y muestran que la labor del analista no había cesado. El Libro de las guerras del Señor aparentemente encontró un sucesor en una colección de sagas heroicas conocidas como el Libro de Jasher (el justo o recto), del cual se dan extractos en Josué 10:13 y 2 Samuel 1:18 , y mayo han sido la fuente no reconocida de muchos de los elementos más poéticos de la historia que ahora aparecen en el Pentateuco.

La mención de aquellos que "manejan la pluma del escritor" en el cántico de Débora ( Jueces 5:14 ) podría sugerir al principio, como el nombre de Quiriat-Sepher, el pensamiento de una clase reconocida de escribas, pero los eruditos están de acuerdo que las palabras se traduzcan como "los que empuñan la vara del gobernante"; y es obvio que, salvo para registrar las listas de candidatos o hacer una crónica de los logros, tal clase no podría haber encontrado lugar en la canción de triunfo de Deborah.

Ese cántico en sí, con el sello de originalidad y contemporaneidad impresa en cada línea, muestra que entre las mujeres de Israel el genio que se había manifestado en Miriam, el papel de las cantantes en procesiones triunfales ( Jueces 11:34 ; 1 Samuel 18:7 ) y en las lamentaciones fúnebres ( 2 Samuel 1:24 ; Jeremias 22:18 ), cada una de las cuales requería palabras apropiadas para la ocasión, naturalmente tendía al desarrollo de esta forma de cultura, y en el cántico de Ana ( 1 Samuel 2:1 ) probablemente podamos rastrear su influencia, entremezclada con la de la inspiración superior del momento.

V. Las escuelas de los profetas. - Con la institución de las escuelas de los profetas atribuidas tradicionalmente a Samuel, la cultura de Israel avanzó a pasos agigantados. Eran para su civilización, además de todo lo que era peculiar de su vocación, lo que las hermandades órficas y las Homeridas eran para la de Grecia, lo que las universidades, las catedrales y los monasterios eran para la de la Europa medieval.

Su trabajo de adoración, que unía tanto el canto como la música, se convirtió en el Libro de los Salmos que conservamos, y en el arte perdido de la música hebrea de la cual los títulos de los Salmos ( por ejemplo, Neginoth, Nehiloth, Sheminith, Gittith, Muthlabben, etc.) presentan tantos rastros. El lenguaje de alabanza sin premeditación en el que aparentemente comenzó su trabajo, aunque incluso entonces no sin cierto orden ( 1 Samuel 10:5 ; 1 Samuel 19:20 ), pasó pronto primero al trabajo más deliberado del reportero, y luego al trabajo más deliberado del reportero. la de un hombre que se sienta a componer un himno.

Un proceso similar, no podemos dudarlo, continuó con la predicación que formó otra parte de la obra del profeta. En los primeros días, el profeta va y viene y habla su mensaje, y deja solo los registros más escasos, como probablemente en el registro de la obra del "ángel" (mejor "mensajero") del Señor en Jueces 2:1 ; Jueces 5:23 ; y en las palabras de Jehová, que deben haber salido de labios humanos, en Jueces 10:11 .

En la segunda etapa en la de las escuelas de los profetas, pronuncia, como a lo largo de la historia de Samuel, Elías y Eliseo, lo que tiene que decir en presencia de sus discípulos, y ellos anotan sus palabras, pero el profeta él mismo es un predicador más que un escritor. En el tercero, el profeta es él mismo el autor, ya sea escribiendo con su propia mano ( Isaías 8:1 ), o empleando todavía la ayuda de un amanuense ( Jeremias 36:1 ).

De esta manera podemos rastrear hasta las escuelas de los profetas, como una fuente, una gran parte de los Salmos y de los libros proféticos del Antiguo Testamento. Dadas las condiciones en las que vivían, era natural que su influencia se extendiera a la casta hereditaria de la tribu de Leví, que había sido apartada para los ministerios de adoración. El fundador de las escuelas proféticas, él mismo un levita.

formó un vínculo entre los dos, y desde los días de Hemán, Asaf y Jedutún ( 1 Crónicas 6:33 ; 1 Crónicas 15:16 ; 1 Crónicas 25:1 ) bajo David, hasta los de los hijos de Coré bajo Jehosafat y Ezequías ( 2 Crónicas 20:19 ), los levitas parecen haber proporcionado su cuota completa a la juglaría de Israel, esa juglaría se describe en un pasaje memorable como perteneciente a las funciones de un profeta ( 1 Crónicas 25:3 ).

El hecho de que David mismo había sido entrenado en esas escuelas, que desde la más tierna juventud ( 1 Samuel 16:17 ) hasta la vejez extrema ( 2 Samuel 23:1 ) su vida fue iluminada con las estrellas a la vez de profecía y del verso, hizo de su llegada al trono la época dorada de la literatura hebrea.

El rey era conocido no sólo como el conquistador y el gobernante, sino como el "dulce salmista de Israel", y toda forma de composición encontró en él a la vez un maestro y un patrón. La conciencia de la vida nacional así desarrollada, encontró expresión, como siempre lo ha hecho en las etapas análogas del crecimiento de otras naciones, en forma de historia. Los hombres sentían que tenían un futuro y un pasado a la vez. Un hombre se sintió atraído a investigar los orígenes de su pueblo, y otro a registrar los eventos en los que él y sus padres habían sido partícipes.

Estaban los anales oficiales formales, los Libros de las "Crónicas", el trabajo, probablemente, para la mayor parte de los sacerdotes, y por lo tanto, se ocupaba en gran medida de la organización del Templo y los cambios hechos durante los períodos de reforma religiosa bajo el reyes de Judá e Israel. Y además de estos, tenemos rastros de una abundante literatura, principalmente la obra de los profetas, y por lo tanto, vemos la historia del pueblo desde el punto de vista de la fe del profeta en un orden justo que opera a través de la historia de la nación, como se ha descrito anteriormente. en los libros del profeta Natán y Gad el vidente ( 1 Crónicas 29:29 ); el libro de los Hechos de Salomón ( 1 Reyes 11:41 ); la profecía de Ahías el silonita ( 2 Crónicas 9:29 ); las visiones de Iddo el videnteibídem.

) ; la profecía de Jonás, que no se encuentra en el libro que lleva su nombre ( 2 Reyes 14:25 ); el libro del profeta Semaías ( 2 Crónicas 12:15 ); de Iddo el vidente, sobre genealogías ( ibid. ) , y un tercer libro del mismo escritor ( 2 Crónicas 13:22 ); el libro de Jehú hijo de Hanani ( 2 Crónicas 20:34 ); los hechos de Uzías y Ezequías, de Isaías, hijo de Amoz ( 2 Crónicas 26:22 ; 2 Crónicas 32:32 ); y las lamentaciones de Jeremías por Josías ( 2 Crónicas 35:25 ).

Trabajando uno al lado del otro, y tomando cada uno un rango más amplio que el mero registro de eventos que fue obra del "registrador" de la corte del rey ( 2 Samuel 8:16 ; Isaías 36:22 ), los sacerdotes y el Los profetas, el mismo hombre que a menudo une a ambos personajes, sentaron las bases de la literatura histórica de Israel, como lo hicieron los monjes de la historia de la Europa medieval.

Además de su obra de predicar la palabra de Jehová, dejaron su huella en la música y la salmodia del pueblo, en sus cánticos de batalla y lamentaciones, y se deleitaron en trazar la secuencia de eventos en la historia del pueblo como indicando el condiciones de verdadera grandeza y el cumplimiento, más o menos completo, de las leyes de un gobierno justo.

VI.

La literatura sapiencial de Israel. - La adhesión de Salomón abrió otra región de cultura. El mundo de la naturaleza: desde el cedro del Líbano hasta el hisopo en la pared ( 1 Reyes 4:33 ), los simios y pavos reales del Lejano Oriente, el oro y las piedras preciosas de Ofir, el estaño que vino de Tarsis (España). - presentó objetos por curiosidad natural, casi científica, que llevó a registrar fenómenos e indagar en sus causas.

El contacto con naciones de otras razas y credos, una experiencia más amplia de las oportunidades y cambios de la vida humana, condujo al desarrollo de una sabiduría ética que, a la manera de Oriente, se encarnó en forma de máximas proverbiales. Aquí también tenemos rastros de una literatura mucho más amplia que la que ahora permanece con nosotros. Pero una porción comparativamente pequeña de los "tres mil" proverbios de Salomón sobrevive en el libro que lleva ese título ( 1 Reyes 4:33 ), ese libro incluye también (1) una colección de máximas que se hizo durante el reinado de Ezequías ( Proverbios 25-29) y proverbios, aparentemente de la sabiduría de otros países, que llevan los nombres de Agur y Lemuel ( Proverbios 30:1 ; Proverbios 31:1 ).

A este período y a estas influencias probablemente podamos asignar también, si no la autoría, sin embargo, la aparición en la literatura de Israel del gran drama que conocemos como el Libro de Job, [6] que trata del problema de la vida del hombre y el El gobierno moral de Dios desde otro punto de vista que el de la Ley mosaica, y el poema, también dramático en su forma, y ​​que retrata, al menos en su marco exterior, la obra del amor humano y su triunfo sobre muchos obstáculos, que conocemos como el Cantar de los Cantares. [7]

[6] Véase el ensayo sobre "La autoría del libro de Job", en Estudios bíblicos, del presente autor.

[7] Eclesiastés, aunque pretende ser la obra de Salomón, pertenece, a juicio de los críticos más recientes, a una fecha posterior y, por lo tanto, no se menciona en el texto como perteneciente a la literatura salmónica.

VII. La ley olvidada. - Hasta ahora la literatura que así se desarrolló estaba en armonía con la fe en Israel, pero su carácter más amplio y cosmopolita tendía a una mayor laxitud; y parecería que con el transcurso del tiempo llegó a haber un conflicto natural entre la nueva literatura y la antigua, como había entre la adoración de Jehová, como el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, y la de Moloch. y Quemos, de Baal y Astarot, que formaron uno de los peligros de esta cultura más amplia, y a los que reyes como Salomón, Acaz y Manasés dieron una preferencia injusta. El Libro de la Ley del Señor, en cualquier forma que existiera entonces, cayó en un relativo olvido.

La reforma bajo Josafat la trajo de nuevo a una prominencia temporal ( 2 Crónicas 17:9 ), y es natural suponer que un rey devoto como Ezequías cultivando tanto la salmodia como la literatura sapiencial que se identificaba con la fe de Israel ( Proverbios 25:1 ), y guiado por un maestro como Isaías, no descuidaría el libro (o los libros) más antiguos, que fueron la base de ambos.

Sin embargo, el largo reinado de Manasés hizo su obra tanto de destrucción como de supresión, y cuando el Libro de la Ley del Señor fue descubierto en algún rincón secreto del Templo durante el progreso de la reforma de Josías ( 2 Reyes 22:8 ; 2 Crónicas 34:14 ), estalló sobre el pueblo, con sus advertencias y sus aflicciones, con los espantosos terrores de un presagio desconocido.

Lo que era ese libro es uno de los problemas que debe reservarse para su discusión en el lugar que le corresponde en el curso de este comentario. Puede haber sido todo el Pentateuco como lo tenemos ahora, o, como podría indicar la prominencia dada a sus profecías del mal, el Libro de Deuteronomio, como la obra de Moisés, o, como ha sugerido la crítica más audaz de nuestro tiempo, obra de un contemporáneo que, convencido de que estaba reproduciendo la mente de Moisés, que el espíritu del legislador hablaba a través de él, no dudó en asumir su carácter y hablar como en su nombre, como en una fecha posterior, ciertamente en en el Libro de la Sabiduría, y posiblemente también en el Eclesiastés, los maestros de la sabiduría hablaron sin ánimo fraudulento en nombre de Salomón.

VIII. La literatura del Reino del Norte. - Depende de la naturaleza del caso que tengamos materiales más completos para rastrear la historia de la literatura hebrea en el reino de Judá que en el de Israel. La cultura del reino del norte era de tipo inferior. La apostasía de Jeroboam alienó desde el principio a los sacerdotes y levitas, quienes suministraban los principales materiales de una clase instruida, y los "más bajos del pueblo" ( 1 Reyes 12:31 ), quienes fueron hechos sacerdotes de los lugares altos, y de no era probable que los becerros de Betel y de Dan suplieran su lugar.

Pero aquí también, debe recordarse, hubo historiógrafos oficiales adscritos a la corte real, escuelas de los profetas que, bajo la dirección de Elías y Eliseo, mantuvieron la adoración de Jehová como escritores de himnos y predicadores, escritores de cánticos para las fiestas de príncipes y nobles de un carácter muy diferente al de los cánticos de Sión ( Amós 6:5 ; Amós 8:10 ), probablemente incluso una literatura tan derrochadora y tan escéptica como la del Renacimiento europeo ( Oseas 8:12 ; Oseas 9:9 ).

La conquista del reino de Israel por los asirios, los eventos que resumimos como el cautiverio de las Diez Tribus, barrieron por igual los elementos buenos y malos de esa literatura. Si, como en el caso de algunos de los Salmos (probablemente, p . Ej., Salmo 80 ) y los escritos de profetas como Oseas y Amós, cuyas vidas y obras se proyectaron en el reino del norte, algunos de ellos han sobrevivido, probablemente fue porque el remanente de Efraín que quedó se refugió en Judá ( 2 Crónicas 30:18 ) en un momento en que Ezequías estaba recogiendo cuidadosamente (como hemos visto en el caso del Libro de Proverbios) todos los fragmentos que quedaban de los más antiguos y nobles. literatura del pueblo, para que nada se pierda.

IX. El exilio babilónico. - La captura de Jerusalén por los caldeos bajo el mando de Nabucodonosor debe haber causado una destrucción similar en Judá o Jerusalén. La biblioteca real de Jerusalén, de la que posiblemente encontremos un rastro que sugiere el simbolismo de la casa de la sabiduría con sus "siete pilares" (comp. Proverbios 9:1 ), debe haber perecido en las llamas, como la de Alejandría, en un período posterior, lo hizo bajo Omar, y con él mucho de lo que habría arrojado luz sobre la historia y la religión de Israel ha pasado, para nunca ser recuperado.

Sin embargo, no todo estaba perdido. Los libros más preciados eran, como en todas las épocas, no los que solo estaban en los estantes de una biblioteca pública, sino los atesorados por hombres individuales como guías y consejeros de su vida. Los sacerdotes, levitas, profetas y salmistas de Israel llevaron consigo a Babilonia los libros que consideraban más sagrados. Se sabía que tenían consigo los “cánticos de Sión” ( Salmo 137:3 ), y se esperaba que los cantaran por orden de sus conquistadores.

Un sacerdote-profeta, como Ezequiel, bien pudo haber tenido consigo el Libro de la Ley al que apela ( Ezequiel 5:6 ; Ezequiel 20:11 ), los documentos que le sirvieron de base a su realización ideal de Tierra Santa. , de Jerusalén y del Templo (Ezequiel 40-48).

Un escriba como Baruc, además de su trabajo al comprometerse a escribir las profecías de su maestro Jeremías ( Jeremias 36:4 ; Jeremias 36:32 ), probablemente no Jeremias 36:32 los libros que, como Deuteronomio y algunos de los anteriores. profetas, formaron la base de la enseñanza de ese maestro.

Un príncipe como Daniel, " diestro en toda sabiduría, astuto en conocimiento y entendido en ciencia" ( Daniel 1:4 ), debe, en la naturaleza del caso, haber sido instruido en los libros en los que se encontraba la sabiduría de su pueblo. consagrado ( Daniel 6:5 ; Daniel 9:13 ).

Podemos creer que debido a la influencia de estos tres hombres al comienzo del cautiverio, debido a que los judíos exiliados no se redujeron a una casta degradada e iletrada, preservaron lo que pudieron de los libros sagrados de sus padres, ahora más preciado para ellos que nunca. Bajo su formación o, al menos, con el recuerdo de su trabajo siempre ante sus ojos, creció el hombre cuya relación con esos libros es absolutamente única.

X. La obra de Esdras. - Alrededor del nombre de Ezra se ha reunido mucho que es obviamente legendario y fantástico; pero las tradiciones, por salvajes que sean, se agrupan en torno a la memoria de un gran hombre e indican el carácter de su obra. A él, según esas leyendas, le fue dado dictar, como por una inspiración especial, todos los libros sagrados que habían sido destruidos por el fuego y perecieron de la memoria de los hombres (2Es.

14:21; 2Es. 14:44; Iren. adv. Hœr. iii. 21, 2; Tertull. de Cult. Fœmin. 1, 3.) Además de esto, había dictado a un círculo esotérico de discípulos otros setenta libros de carácter místico y apocalíptico (2Es. 14:46). Era el presidente de la Gran Sinagoga, que incluía todos los nombres notables del período, y a la que las tradiciones de los rabinos posteriores asignaron todo el trabajo de la restauración de la religión en Jerusalén, la institución de las sinagogas, el asentamiento por autoridad de algo así como un canon de libros que debían considerarse sagrados (art.

Sinagoga, Grande, en Smith's Dict. de la Biblia ). En los registros más auténticos, su trabajo está naturalmente confinado dentro de límites más estrechos, pero se encuentra en la misma dirección. Él reúne a la gente a su regreso a Jerusalén, y hace que se les lea públicamente el Libro de la Ley ( Nehemías 8:1 ), y designa intérpretes para exponer su significado ( Nehemías 8:8 ) y hacer que los oyentes “ entender la lectura.

Es una pregunta abierta si su trabajo se limitó a traducir del hebreo más antiguo al arameo posterior, que se convirtió a partir de ese momento en el idioma hablado de los judíos, o si se extendió a una paráfrasis del texto, como luego tomó forma en el libros conocidos como Targums (interpretaciones o paráfrasis). En cualquier caso, la obra de Esdras, como restaurador de la religión de Israel, debe haber sido de inmensa importancia.

A él, sin apenas una sombra de duda, le debemos la preservación de los libros que ahora tenemos como antología de una amplia literatura, el Reliquiœ Sacrœ de los viejos tiempos de Israel, probablemente la finalización de muchos documentos de los Libros. de Reyes y Crónicas, uno desde el punto de vista profético, el otro desde el punto de vista sacerdotal; uno trata en general de la historia tanto de Israel como de Judá, como el registro del gobierno divino del pueblo, el otro más completamente con el de Judá solamente.

XI Finalización del Canon del Antiguo Testamento. - Sin embargo, hasta ahora no encontramos, excepto en relación con el Libro de la Ley, la idea de un Canon cerrado, al que no se podría añadir legítimamente. Por no hablar de los escritos que pertenecen al propio período de Esdras, y en algunos de los cuales probablemente participó como compilador, editor o escritor, los Libros de Esdras y Nehemías, las profecías de Hageo y Zacarías, el salmo de los exiliados babilónicos. ( Salmo 137 ), los Libros de Reyes y Crónicas), tenemos, de fecha posterior, la historia de Ester y la profecía de Malaquías.

A juicio de muchos eruditos, el Libro de Daniel pertenece total o parcialmente a la época de los Macabeos, y no pocos críticos atribuyen algunos de los Salmos al mismo período. La autoría de Eclesiastés ha sido llevada por algunos críticos tan bajo como el reinado de Ptolomeo Filopator, por otros incluso hasta el de Herodes el Grande. Con respecto al último libro mencionado, hay rastros de una disputa entre los rabinos sobre si debía o no ser admitido entre los libros sagrados (ver Eclesiastés en la Biblia de la Escuela de Cambridge, p. 27), y lo mismo es válido ( la dificultad en cada caso derivada del contenido del libro) del Cantar de los Cantares.

La discusión terminó, sin embargo, en el reconocimiento de sus afirmaciones, y en el momento en que comienza la historia del Nuevo Testamento se puede suponer con justicia que, para los judíos de Palestina al menos, los libros del Antiguo Testamento eran como ahora los tienen, [8] y fueron conocidos por ser enfáticamente las Escrituras ( Mateo 21:42 ; Mateo 22:29 ; Lucas 24:27 ; Lucas 24:32 ), los santos escritos ( 2 Timoteo 3:15 ).

Se dividieron popularmente en la Ley y los Profetas ( Mateo 11:13 ; Mateo 22:40 ; Hechos 13:15 ), o más completamente en la Ley, los Profetas y los Salmos ( Lucas 24:44 ).

Las huellas de una clasificación similar se encuentran en el prefacio del Libro apócrifo del Eclesiástico, donde leemos de manera más vaga sobre la "ley, los profetas y los otros libros". Sobre éstos, los rabinos, primero de Jerusalén y después de Tiberíades y Babilonia, concentraron sus labores, que dieron fruto en los Targumim y Midrashim; el primero de naturaleza de paráfrasis simples, entremezcladas, en lo que respecta a los libros posteriores del Antiguo Testamento, con mucha materia legendaria; y los Midrashim, o comentarios, que recogen las exposiciones a menudo discordantes que habían sido dadas oralmente por los rabinos.

Los escritos así venerados sirvieron como base de la educación judía y fueron leídos en las sinagogas de Palestina ( Hechos 15:21 ). Bajo estos, el Cristo, como hombre, aumentó en sabiduría y conocimiento. Estos fueron el máximo estándar de apelación para los apóstoles y evangelistas. El argumento de St.

Pablo en 2 Corintios 3:14 , y del autor de la Epístola a los Hebreos ( Hebreos 8:13 ; Hebreos 9:15 ), fijó, al menos para los cristianos, en los libros así reunidos el título del Antiguo Pacto, el Antiguo Testamento, a diferencia del Nuevo.

[8] Entonces Josefo ( 100 Apion. 1, 8) enumera (1) los cinco libros de Moisés, (2) los trece Profetas, en los que los Profetas Menores son contados como un solo libro, y los libros históricos tratados como proféticos, y (3) cuatro que contienen himnos y direcciones de vida. El último grupo parecería implicar el no reconocimiento de alguno de los Hagiographa, probablemente Eclesiastés o Cantar de los Cantares. Una lista enmarcada de acuerdo con nuestro Canon actual daría cinco libros de este tipo.

XII. Clasificación judía de los libros del Antiguo Testamento. - En una fecha posterior, probablemente en el siglo IX después de Cristo, de los escribas de la Masora (= Tradición - es decir, el texto tal como había sido transmitido) o texto revisado de los libros sagrados, los libros sagrados recibieron un nuevo y clasificación más completa, que se conserva en todas las copias existentes, escritas o impresas, del texto hebreo, como sigue:

(1) La Torá, o Ley, incluidos los libros del Pentateuco, el título de cada uno se toma de sus palabras iniciales: -

[*] Dividido, a la manera del Pentateuco, en cinco secciones distintas, indicadas por la palabra Amén en los Salmos 41, 72, 89 y la doxología de Salmo 105 .

[+] Se llama así porque cada libro fue escrito en un rollo de pergamino para la sinagoga o uso privado.

En parte, el principio de esta clasificación es bastante natural, pero presenta algunas peculiaridades. (1) El hecho de que bajo el título de Megilloth se hayan agrupado cinco libros de carácter tan disímil encuentra una posible explicación en la supervivencia de algunas dudas, como hemos visto en el caso de Eclesiastés y el Cantar de los Cantares, en cuanto a su plena autoridad canónica; quizás también en la reverencia por el significado místico del número cinco, mostrado también en la disposición del Pentateuco y los Salmos.

[11] (2) La posición de Daniel, separada de los otros profetas, posiblemente haya tenido un origen similar, la duda en este caso fue reforzada para los rabinos posteriores por el uso que hicieron los cristianos de sus predicciones mesiánicas.

[11] El uso litúrgico del Megilloth leído, cada libro leído en su totalidad, en los días señalados, puede haber ayudado a determinar el arreglo. El orden fue el siguiente: (1) El Cantar de los Cantares en el octavo día de la fiesta de la Pascua, (2) Rut el segundo día de Pentecostés, (3) Lamentaciones en el noveno día del mes de Ab, ( 4) Eclesiastés en el tercer día de la Fiesta de los Tabernáculos, (5) Ester en la Fiesta de Purim. (Delitzsch sobre Isaías, p. 3. Traducción al inglés.)

XIII. El trabajo de los escribas masoréticos. - Además de este trabajo de clasificación, los escribas masoréticos (1) revisaron cuidadosamente el texto, copiando lo que encontraron en MSS. de autoridad, incluso cuando lo juzgaron defectuoso, bajo el título de K'thib , o texto a escribir, mientras escribían en el margen lo que les parecía una lectura preferible como K'ri , o texto para ser pronunciado, cuando el pasaje se leyó en voz alta.

(2) Introdujeron un elaborado sistema de subdivisiones: ( a ) el Pentateuco se dividió en 54 Parashioth, o secciones, el número se eligió para dar una lección para el uso de la sinagoga en cada sábado del año intercalario judío; esta división probablemente había estado en uso desde el momento en que la Torá se leyó públicamente por primera vez en las sinagogas ( Hechos 15:21 ); ( b ) los profetas de la misma manera fueron divididos en el mismo número de secciones, conocidas en este caso como Haphtaroth; ( c ) a lo largo de todos los Cánones hebreos había una división más minuciosa en Pesukim, o versículos, para facilitar la referencia por escrito o predicación.

Estos fueron reproducidos en la edición de la Vulgata latina, impresa por Stephens en 1555, fueron adoptados por los traductores de la Biblia de Ginebra en 1560, y luego aparecieron en la Biblia de los obispos de 1563, y la versión autorizada de 1611, la primera versión en inglés. las versiones impresas tenían sólo en cada página las letras A, B, C, D a intervalos iguales, como vemos en las primeras ediciones de Platón y otros libros.

La división en Parashioth y Haphtaroth, siendo adaptada completamente para usos de sinagoga ( Hechos 13:15 ). naturalmente, nunca ha ganado aceptación en la Iglesia cristiana, y durante muchos siglos la Ley y los Profetas fueron escritos sin ninguna subdivisión, hasta circ. 1240 d.C., cuando el cardenal Hugh de St.

Cher dividió cada libro en secciones de una extensión conveniente que, combinadas, como se indicó anteriormente, con el hebreo Pesukim, nos dan nuestra disposición familiar de capítulos y versículos. Se puede agregar que la primera Biblia hebrea se imprimió en Soncino en 1477 d.C., justo a tiempo para servir como base primero de la traducción de Lutero, y luego, en diversos grados, de las sucesivas versiones en inglés.

Es cierto que la Iglesia y el pueblo de Inglaterra han recibido los libros del Antiguo Testamento de la fuente de lo que se conoció en las controversias de la Reforma por el término casi técnico de la "verdad hebrea". La cuidadosa revisión del texto entre los siglos VI y IX después de Cristo por parte de los escribas masoréticos, y la escrupulosa exactitud de la mayoría de los copistas judíos, han minimizado las posibilidades de variación en el texto y el resultado de la cotejo de los manuscritos. del Antiguo Testamento presenta a este respecto un marcado contraste con el de un proceso similar al tratar con los manuscritos. de lo nuevo.

XIV. La LXX. Versión del Antiguo Testamento. - No debemos olvidar, sin embargo, que durante muchos siglos la influencia del Antiguo Testamento en la Iglesia cristiana se ejerció principalmente por medio de dos versiones, cada una de las cuales requiere un breve aviso. Y (1) está la versión griega, comúnmente conocida como la Septuaginta, y más brevemente conocida como la LXX. El nombre tiene su origen en una narración más o menos legendaria que nos ha llegado con el nombre de Aristeas, que escribe como judío alejandrino.

[12] Se decía que Ptolomeo Filadelfo, rey de Egipto (277 a. C.) deseaba enriquecer su biblioteca con una traducción de los libros religiosos de los judíos, que formaban una parte importante de la población de su reino. Con este punto de vista, escribió al sumo sacerdote del templo de Jerusalén solicitándole que enviara traductores competentes. En consecuencia, fueron enviados setenta y dos escribas de renombre, seis de cada una de las doce tribus.

Fueron recibidos por el rey a su llegada a Alejandría con todas las marcas de honor, y se les asignaron cámaras separadas, en las que cada uno, aparte de los demás y sin comunicación con ellos, debía ejecutar su tarea.

Trabajaron durante setenta y dos días, y cuando se reunieron para comparar los resultados de sus labores se encontró, según una forma posterior de la leyenda conservada por Ireneo (iii.24), pero no en la narración de Aristeas, que ellos todos estaban de acuerdo palabra por palabra y literatura en la misma versión. El resultado se atribuyó a la guía de una inspiración inmediata y, en consecuencia, se recibió el libro con una autoridad divina igual a la del original.

Más allá de la introducción en esta historia de un elemento sobrenatural que actúa en contra de la analogía del método general de Dios al revelar Su voluntad y sabiduría a la humanidad, obviamente hay muchos elementos de improbabilidad. No es seguro que el Canon hebreo de las Escrituras estuviera definitivamente resuelto en este momento. La narración tiene un parecido sospechoso con la leyenda ya mencionada, que Esdras, de memoria o por inspiración, había reproducido todo ese Canon en su totalidad. El volumen ahora conocido incluye muchos escritos que no están en ese Canon, y algunos de los cuales se confiesa que son de fecha posterior.

Los judíos de Palestina nunca reconocieron la autoridad de la versión. Para ellos, esta traducción de los libros sagrados al idioma de los paganos les parecía un acto de sacrilegio, un pecado tan grande como la adoración del becerro de oro. Designaron un día de ayuno y humillación que se celebraría anualmente para esta profanación, como lo hicieron para la destrucción y profanación del Templo. ( Prolegómenos de Walton 9) Pasando de la historia legendaria a la región más segura de conjeturas razonables, lo que probablemente ocurrió fue esto.

Los judíos, que se habían establecido en Alejandría en gran número y que ocuparon, como lo hicieron después en Roma, un barrio distinto de la ciudad, aprendieron a hablar y pensar en griego. Perdieron su familiaridad con el hebreo antiguo y con el arameo de los targums. Querían leer sus libros sagrados tanto en privado como en sus sinagogas en lo que ahora era su propio idioma. La acción de Esdras y sus sucesores al parafrasear o traducir esos libros parecía sancionar el principio de traducción.

Los cinco libros de la Ley, que pronto se considerarán como un solo volumen quíntuple y, por lo tanto, se conocen como el Pentateuco, fueron, al ser leídos en las sinagogas todos los sábados, los primeros en ser traducidos y se siguieron a su debido supuesto por los Profetas, en el sentido más amplio en que ese nombre fue empleado en la clasificación hebrea. Los K ' thubim, ahora conocidos por los judíos de Alejandría por el equivalente griego de Hagiographa, o Sagradas Escrituras, fueron, hasta donde podemos juzgar, los últimos en pasar a manos del traductor.

Es bastante probable que se colocaran copias de la traducción en la biblioteca real de Alejandría, y esto sirvió como punto de partida para la leyenda de Aristeas. La necesidad así satisfecha en Alejandría se sintió dondequiera que los judíos, conocidos como helenistas o judíos de habla griega, se establecieran en las ciudades de Asia, Grecia o Italia. Incluso en la propia Palestina, el griego se hablaba libremente, y había muchas sinagogas en Jerusalén, como vemos en Hechos 6:9 , compuestas enteramente por estos helenistas.

El resultado natural fue que también existía la LXX. La versión encontró aceptación entre todos menos los rabinos más fanáticos y prejuiciosos que, como hemos visto, la anatematizaron. Sus textos fueron citados libremente. no podemos dudar, en las disputas entre San Esteban y sus oponentes en esas sinagogas helenísticas ( Hechos 6:9 ). Incluso St.

Pablo, aunque era un hebreo de los hebreos, lo usó y citó habitualmente. Sirvió como base para la educación religiosa de niños judíos como Timoteo ( 2 Timoteo 3:15 ), que crecían en ciudades paganas. Puede haber sido familiar incluso para nuestro Señor y sus discípulos galileos.

[12] El relato de Aristeas ha sido impreso por Havercamp en su edición de Josefo, por Hody ( De Bibliorum Tcxtibus Originalibus ) , y en otros lugares.

Estaría fuera de lugar entrar aquí en una discusión detallada sobre los méritos de la LXX. versión como traducción. No está exento de los defectos que se asocian en mayor o menor medida a toda la mano de obra humana. A veces, a la manera del Targum, da una paráfrasis en lugar de una traducción, atenuando las expresiones fuertes y eliminando las dificultades. A veces confunde el significado del hebreo, o parece haberse basado en un texto diferente del que nos han transmitido los escribas masoréticos.

A veces, notablemente en la historia de Jeroboam, y en algunos capítulos de Daniel, como en Bel y el dragón, y la historia de Susannah y los ancianos, y en algunos de los títulos de los Salmos, inserta lo que ahora no se encuentra. en el texto hebreo.

En el caso de Jeremías, toda la disposición del capítulo s difiere de la del hebreo. Lo que es aún más digno de mención, trata el Canon hebreo como uno que aún no estaba cerrado, e incluye en el mismo volumen, y sin nota de inferioridad, libros que no se encuentran en él, y que están representados por lo que ahora conocemos. como los apócrifos; [13] y, al estar estos libros entremezclados con los demás, el orden de los libros es diferente al de los hebreos.

[13] La palabra, que principalmente significa "oculto" o "secreto", probablemente se aplicó en primera instancia a los libros que afirmaban, como los que se mencionan en 2E. 14:44, un personaje misterioso y esotérico. Cuando se llegó a considerar que tenían una autoridad cuestionable, la palabra se usó, con un toque de sarcasmo, como equivalente a "espurio". Otra explicación, aunque menos natural, es que el nombre indicaba el hecho de que los libros a los que se aplicaba no eran, como los libros canónicos, leídos públicamente en la iglesia, sino en privado y en secreto.

XV. Los apócrifos. - Los judíos de Alejandría, está claro, consideraban los libros hebreos como una Bibliotheca Sacra,una biblioteca de la literatura sagrada de su nación, y no dudó, cuando se ofrecía la ocasión, en colocar, por así decirlo, en los estantes de esa biblioteca lo que les parecía precioso, ya sea como registro de los tratos de Dios para y con su pueblo , como en 1 Esdras, Tobit, Judit, 1 y 2 Macabeos, o las palabras de los sabios de corazón, ya sean pseudónimos, como la Sabiduría de Salomón, o compilaciones con el nombre del editor, como la Sabiduría del hijo de Eclesiástico (Eclesiástico), o fragmentos devocionales como la Oración de Manasés, que se encuentra en algunos manuscritos, aunque no en todos. de la LXX. Por supuesto, cabe preguntarse hasta qué punto tenían razón al ejercer esta libertad; hasta qué punto fueron sabios en el uso que hicieron de él.

El hecho de que hayan insertado todos los libros del Canon hebreo es, en todo caso, valioso como testimonio de la autoridad de las Escrituras más antiguas, y pueden reclamar, como no pueden los de los libros apócrifos, el consenso tanto del hebreo como del hebreo. Judíos helenísticos. De hecho, podría haber sido bueno haber reconocido su prerrogativa superior colocándolas, como lo han hecho las iglesias protestantes, en un grupo separado, en un nivel inferior a este respecto.

Por otro lado, se lo debemos a esta acción de la LXX. traductores la preservación de lo más valioso en la literatura del judaísmo entre el final del Antiguo Testamento y el comienzo del Nuevo, y así poder rastrear la educación continua que estaba preparando el camino para la revelación superior que se dio a conocer a hombres en Cristo.

XVI. Los apócrifos en la Iglesia de Oriente. - La ausencia de MSS anterior. de la LXX. que las del siglo IV o V hace difícil decir cuándo apareció la colección completa así formada como un solo volumen. El hecho de que Josefo (aunque, como escritor griego, debe haber estado familiarizado con la versión griega de los libros sagrados y utiliza en gran medida algunas de las adiciones, como en la historia del período macabeo) se adhiere, como se dijo anteriormente, a el Canon hebreo cuando da una lista de ellos, muestra que él, de nacimiento palestino, a la vez sacerdote y fariseo, no admitía que las afirmaciones de los libros posteriores estuvieran al mismo nivel que el anterior.

Los escritores del Nuevo Testamento, como también era natural por su educación y formación, escriben de la misma manera, sin citar nunca los libros que conocemos como apócrifos, como autoritarios, ni honrarlos con el título de Escritura; mientras que, sin embargo, como se muestra al comparar la Epístola a los Hebreos con la Sabiduría de Salomón, toman prestados en gran parte de su fraseología, o aluden, como lo hace el escritor de esa epístola, a hechos registrados en su historia ( Hebreos 11:35 ), o cite, como St.

James parece hacer algunas de sus declaraciones de sabiduría. (Véase St. James in the Cambridge School Bible, págs. 32, 33.) Si, como han pensado muchos críticos, desde Lutero en adelante, Apolos fue el autor de la Epístola a los Hebreos, tal vez era natural que usara los libros del Canon de Alejandría más libremente que los otros escritos del Nuevo Testamento. Sin embargo, está en la superficie que los escritores del Nuevo Testamento, aunque reconocen la autoridad suprema de los libros del Canon hebreo, no rehuyen usar libremente libros que no estaban ni en ese Canon ni en el Alejandrino, y se refieren, por ejemplo, a alguna versión perdida de la historia del Éxodo, que contenía los nombres de Jannes y Jambres ( 2 Timoteo 3:8), a algún registro legendario de la disputa entre el arcángel Miguel y Satanás después de la muerte de Moisés ( Judas 1:9 ), y a una profecía atribuida a Enoc ( Judas 1:14 ) que se encuentra en el libro que lleva su nombre, y que, después de haber estado escondido y olvidado durante siglos, fue encontrado por el viajero Bruce en una versión etíope, y desde entonces ha sido traducido por el arzobispo Laurence en 1838 y editado por varias manos.

La historia de la Iglesia cristiana sigue principalmente la misma línea. Sus escritores utilizaron libremente todos los libros que pertenecían a la literatura sagrada de los judíos, ya fueran hebreos o helenísticos: como los primeros manuscritos. de la LXX. versión, como el Sinaítico, el Vaticano y el Alejandrino, muestran, reconocieron, como adaptado para el culto de la Iglesia, por sus lecciones y sus sermones, el Canon de Alejandría con todas sus numerosas adiciones.

La Iglesia griega, como era natural, ha seguido utilizándolo, como único texto de las Escrituras del Antiguo Testamento. Por otro lado, los escritores más críticos que estudiaron la Escritura a la luz de la historia, reconocieron, tácita o expresamente, la diferencia entre el Canon hebreo y las adiciones. Justino Mártir (en este caso rastreamos la influencia de su nacimiento y formación en Palestina) nunca cita a este último.

Melito de Sardis (circa 160 d. C.) los omite por completo, con la excepción de la Sabiduría de Salomón, en su catálogo de los escritos del Antiguo Testamento. Cabe señalar también que la mentira omite los nombres de Nehemías y Ester. Probablemente se incluyeron bajo el nombre general de Esdras. Orígenes de la misma manera limita su lista a los veintidós libros del Canon hebreo. El Concilio de Laodicea (363 d.C.), posiblemente bajo la influencia de la tradición que se originó con Melito, excluyó todos los libros apócrifos excepto la Epístola a Baruc, que parece haber sido considerada como parte integral del Libro de Jeremías.

XVII. Los apócrifos en la Iglesia occidental. - La historia de la Iglesia latina corre, en gran medida, paralela a la griega, en su relación con el Canon del Antiguo Testamento. Los primeros conversos en Roma y sus provincias de habla latina, siendo el norte de África la más prominente de ellos, eran judíos helenistas o prosélitos que habían pasado por el judaísmo helenístico en su camino hacia la fe de Cristo y, por lo tanto, adoptaron naturalmente el alejandrino. en lugar del Canon hebreo.

Los primeros padres latinos, Tertuliano y Cipriano, citan libremente los libros apócrifos como Escritura. Agustín los sigue en su uso general de los libros, da una lista que incluye las adiciones, pero, posiblemente bajo la influencia de su gran contemporáneo Jerónimo, traza una línea de distinción entre ellos y los del Canon hebreo, confinando el adjetivo “Canonical ”A este último, y hablando de los demás como“ recibidos por la Iglesia, aunque no por los judíos ”, como en un nivel inferior a“ la Ley, los Salmos y los Profetas, de los cuales el Señor dio testimonio ”( De Doct. Christ. Ii. 8, 13). Sin embargo, la versión en latín antiguo, no del hebreo, sino del griego, reproducía los mismos libros y en el mismo orden en que los encontramos en la LXX.

XVIII. La Versión Vulgata del Antiguo Testamento. - Con la aparición de Jerónimo en escena, encontramos una marcada diferencia de pensamiento y lenguaje, aunque no de acción. Con los instintos naturales de un erudito, decidió traducir del original y no de una versión griega. Se instaló en Palestina para completar su gran obra y aprendió hebreo de maestros judíos.

Encontró que su Canon no era el mismo que el que él conocía, que los libros que contenía se caracterizaban por una antigüedad superior y más venerable, y habían sido citados, como no se habían citado los otros, por los escritores de el Nuevo Testamento, y por Cristo mismo. En consecuencia, tuvo el coraje de ir en contra de las tradiciones predominantes de la Iglesia occidental, y trazó una línea firme y firme entre los dos grupos de libros, ya que se encuentran en una base diferente y se pueden aplicar a diferentes usos.

Solo los libros hebreos eran canónicos, los demás eran solo "eclesiásticos". Uno podría usarse para establecer una doctrina, los otros (en un lenguaje con el que el artículo sexto de la Iglesia de Inglaterra nos ha familiarizado) debían leerse solo " por ejemplo de vida e instrucción de modales". ( Prólogo.

Galeat. Diálogo. en Libros Salomonis. ) En la práctica, sin embargo, Jerome se contentó con seguir las viejas líneas, y la Vulgata incluía los mismos libros que había hecho la versión anterior, y en el mismo orden. De hecho, un libro, ahora conocido como el Segundo Libro de Esdras, fue arrojado a una posición de marcada inferioridad. Jerome habla de ello con un desprecio manifiesto. Rara vez se encuentra en MSS. de la Vulgata Latina.

Este, con las 1 Esdras de nuestros Apócrifos y la Oración de Manasés, de todos los libros Apócrifos, fue excluido por el Concilio de Trento de la lista de libros Canónicos, y estos, en consecuencia, han desaparecido de la mayoría de las ediciones de la versión latina de la Antiguo Testamento impreso para uso y sanción de la Iglesia Romana. [14]

[14] En la clasificación de la lista tridentina de libros, 1 Esdras = Ezra de la versión autorizada, 2 Esdras = Nehemiah, mientras que 3 y 4 Esdras responden a 1 y 2 Esdras de los apócrifos ingleses.

Con respecto a los otros libros del Canon de Alejandría, sin embargo, el Concilio de Trento ( Ses. IV), en su antagonismo a la creciente crítica del período, aceptó la acción en lugar de la enseñanza de Jerónimo y, en un lenguaje más fuerte que nunca se había usado antes, declaró que debían ser recibidos con la misma reverencia y honor que los otros libros canónicos, y pronunció su anatema sobre todos los que deberían enseñar lo contrario.

Las iglesias reformadas, como era de esperar, tomaron la otra línea. Lutero los colocó en un grupo por sí mismos, y por primera vez les puso el título de Apócrifos. La versión inglesa siguió la línea de Lutero y adoptó su nomenclatura. En un caso notable, de hecho, encontramos un sentimiento de vacilación que se manifiesta en un error un tanto curioso. En el prefacio de la Biblia de Cranmer, los libros se habían descrito como apócrifos, y se había seguido la explicación habitual de ese término.

Al corregir las pruebas, al parecer, al editor se le había ocurrido pensar que sería mejor usar un título más respetuoso, y se alteró la palabra, por lo que, cuando se publicó el volumen, se informó al lector que los libros “eran llamado Hagiographa ”(= Sagradas Escrituras, el título comúnmente dado a los K'thubim del Canon hebreo),“ porque no se leyeron públicamente, sino, por así decirlo , en secreto ”. Sin embargo, ese error no se repitió y la palabra Apócrifos mantuvo su lugar en las versiones impresas del Antiguo Testamento.

En 1542, el sexto de los entonces cuarenta y dos artículos de la Iglesia de Inglaterra, adoptó deliberadamente, en las palabras que ya se han citado, la distinción que Jerónimo había sido el primero en trazar; y sin usar el término apócrifos (es de destacar su reticencia al respecto), se refirió a ellos como “los otros libros”, que no eran canónicos, y por lo tanto no debían usarse “para establecer ninguna doctrina.

Prácticamente, sin embargo, la Iglesia de Inglaterra, al designar lecciones para leer de algunos de los libros, tanto en el leccionario más antiguo como, en una medida más limitada, en el leccionario más reciente, ha tratado los libros en cuestión con más honor que cualquier otra iglesia reformada; y con algunos de sus principales teólogos, por ejemplo, Cosin, el término "deuterocanónico" se ha recomendado a sí mismo como una descripción más precisa de su carácter que los apócrifos más familiares.

XIX. Versiones en inglés del Antiguo Testamento. - La historia de las traducciones inglesas del Antiguo Testamento puede, para nuestro propósito actual, ser contada muy brevemente. En la versión de Wycliffe, el Antiguo Testamento fue asignado a su amigo y discípulo Nicolás de Hereford, pero el trabajo aparentemente fue interrumpido, probablemente por una cita que apareció ante el arzobispo Arundel, en 1382 d.C., y termina abruptamente en medio de la Epístola de Baruc.

Richard Purvey la completó y revisó en 1388 d. C. y ocupó su lugar en lo que se conoce comúnmente como la Biblia de Wycliffe. Se basaba enteramente en la Vulgata, y ni el hebreo ni el griego eran accesibles en ese momento a los estudiantes de inglés; y un ejemplo crucial de esto aparece en su interpretación de Génesis 3:15 , como “ ella hollará tu cabeza.

"La declaración en el prefacio," que, por testimonio de Jerom, de Lire "(Nicolás de Lyra, el gran comentarista medieval)," y otras exposiciones, el texto de nuestro boke difiere mucho del Ebrew ", muestra, sin embargo, la conciencia de que se quería algo más y de que la verdadera idea de una traducción implicaba que debía hacerse a partir del original.

La obra de Tyndale se concentró naturalmente principalmente en el Nuevo Testamento, pero existe abundante evidencia a lo largo de sus escritos de que había estudiado hebreo con miras a la traducción del Antiguo. Como primer experimento, publicó una traducción de Jonás, y (alrededor de 1530-1) a esto le siguió el Pentateuco. No siguió adelante. Sin embargo, se encuentran huellas de sus trabajos como estudiante en muchas notas casuales a lo largo de sus trabajos posteriores; en una tabla de palabras hebreas, con sus significados, antepuesto a su traducción del Pentateuco; notablemente en un comentario (prefacio a Obedience of a Christian Man) que muestra cuán plenamente había entrado en el genio de la lengua: “Las propiedades de la lengua hebrea coinciden mil veces más con el inglés que con el latín. La manera de hablar es en ambos uno, de modo que en mil lugares no necesitas más que traducir el hebreo palabra por palabra ".

El trabajo que Tyndale inició así fue asumido por Coverdale. Sin embargo, su objetivo era menos elevado. Su traducción no pretendía estar hecha del texto original ni del Antiguo ni del Nuevo Testamento, sino "del Douche y el Latine" , es decir, de Lutero y la Vulgata. Sin embargo, parecería que, en el curso de sus labores, alcanzó un conocimiento más amplio que aquel con el que comenzó, y en una carta a Cromwell ( Remains, p.

492. Parker Soc.) Habla de sí mismo como familiarizado “no solo con el texto actual del hebreo, sino con la interpretación del caldeo y el griego” ( es decir, con los Targums y la LXX), “y con la diversidad de lectura de todos los textos ". Sin embargo, la versión de Lutero fue dominante en su influencia. Por lo tanto, para dar algunos ejemplos de especial interés: - "Cus", que en Wycliffe, Tyndale y la versión autorizada, se traduce uniformemente como "Etiopía", es en Coverdale "la tierra de los morianos", después de "Mohrenland" de Lutero ( = tierra de los moros) ( Salmo 68:31 ; Hechos 8:27 , & c), y aparece en esta forma en consecuencia en la versión del Libro de Oración de los Salmos.

El nombre propio Rab-shaces pasa, como en Lutero, a "el mayordomo" ( 2 Reyes 18:17 ; Isaías 36:11 ). Al hacer de los hijos de David “sacerdotes” ( 2 Samuel 8:18 ), siguió a ambas autoridades.

"Silo", en la profecía de Génesis 49:10 , se convierte en "el digno", después de "der Held" de Lutero. En Génesis 49:6 “Huagaron bueyes” reemplaza a “cavaron un muro” . La palabra singular "lamia" (= una hechicera vampiro que chupaba la sangre de los niños) se toma de la Vulgata como la traducción del hebreo ziim ("bestias salvajes" en la versión autorizada) en Isaías 34:14 .

El "tabernáculo del testimonio", donde la versión autorizada tiene "congregación", muestra la misma influencia. Quizás fue bajo la misma guía que su lenguaje, como el de los apócrifos, carece de la agudeza del de los reformadores más celosos. Baruc se coloca con los libros canónicos después de Lamentaciones. Del resto, dice que "están apartados", porque "no tienen la misma reputación" que las otras Escrituras; pero esto es solo porque hay "dichos oscuros" en ellos, que parecen diferir de la "Escritura abierta". No desea que "sean despreciados o menospreciados". "La paciencia y el estudio mostrarían que los dos estaban de acuerdo".

La versión de Coverdale se imprimió por primera vez, probablemente en Zurich, en 1535; otras ediciones aparecieron en 1537, 1539, 1550, 1553. La forma plural “Biblia” aparece en la portada - posiblemente, sin embargo, en su uso posterior como singular femenino. No hay notas, ni títulos de capítulos, ni división en versículos. Las letras A, B, C, D, al margen, como en las primeras ediciones de los autores griegos y latinos, son las únicas ayudas para encontrar lugares. Las referencias marginales apuntan a pasajes paralelos. El Antiguo Testamento, especialmente en el Génesis, tiene el atractivo de los recortes de madera. Cada libro tiene una tabla de contenido como prefijo.

En el año 1537 apareció una gran Biblia en folio, editada y dedicada al rey por Tomás Mateo. Nadie con ese nombre aparece de manera prominente en la historia religiosa del período, y esto sugiere la inferencia de que el nombre era seudónimo, adoptado como un velo para ocultar al traductor real. Existe abundante evidencia, externa e interna, que identifica a este traductor con John Rogers, el proto-mártir de la persecución mariana, y amigo y discípulo de Tyndale.

En lo que respecta al Antiguo Testamento, parece haberse basado, pero con un estudio independiente del hebreo, en las versiones anteriores de Tyndale (en la medida en que se extendía) y Coverdale. Los signos de un conocimiento más avanzado se encuentran en las explicaciones dadas de palabras técnicas relacionadas con los Salmos, Neginoth, Shiggaion, Sheminith, etc. Salmo 2 se imprime como un diálogo. Los nombres de las letras hebreas están antepuestos a los versículos en los capítulos acrósticos de Lamentaciones.

Se hace referencia a la paráfrasis caldea ( Job 6 ), al rabino Abraham ( Job 19 ), a Kimchi ( Salmo 3 ). Después de imprimirse en el extranjero hasta el final de Isaías, Grafton y Whitchurch, los impresores del rey, lo tomaron como una especulación comercial, y Cranmer y Cromwell lo patrocinaron.

A través de su influencia, y probablemente por el hecho de que el nombre de Rogers se mantuvo en segundo plano, obtuvo, a pesar de las notas que eran tan fuertemente protestantes como cualquiera de las de Tyndale, la sanción del rey, y se ordenó colocar una copia del mismo. en cada iglesia a costa del titular y de los feligreses. En consecuencia, fue la primera versión autorizada.

La versión de Taverner (1539), basada en "los trabajos de otros", a quienes, sin embargo, no menciona, probablemente fue emprendida en deferencia a los deseos de los reformadores más moderados, que se alarmaron por la vehemencia de algunas de las notas de Rogers y, sin embargo, deseaba una versión más precisa, y más definitivamente basada en el original, que la de Coverdale. No dejó ninguna huella marcada en la teología o la literatura de la época, y su principal interés quizás radique en el hecho de que, la única de todas las versiones inglesas de la Biblia, fue obra de un laico.

En el mismo año que Taverner, y procedente de la misma imprenta, apareció una versión inglesa de la Biblia, en un folio más majestuoso, impresa de una manera más costosa, con un nombre más alto que cualquier edición anterior. La portada es un grabado elaborado, cuyo espíritu y poder indican la mano de Holbein. El rey, sentado en su trono, está dando el Verbwm Del a los obispos y médicos, y ellos lo distribuyen a la gente, mientras obispos, médicos y personas se unen en gritos de Vivat Rex.

Declara que el libro ha sido "verdaderamente traducido según la veracidad de los textos hebreo y griego", por "diversos eruditos, expertos en las lenguas mencionadas". Un prefacio, en una edición de 1540, con las iniciales T.

C., implica la sanción del arzobispo. En una edición posterior (noviembre de 1540), su nombre aparece en la portada y se dan los nombres de sus coadjutores, Cuthbert (Tonstal), obispo de Durham, y Nicholas (Heath), obispo de Rochester. En la traducción del Antiguo Testamento hay, como la portada podría llevarnos a esperar, una mayor exhibición de hebreo que en cualquier versión anterior. Los libros del Pentateuco tienen sus nombres hebreos dados, B'reshith ("En el principio") para Génesis, Velle Sh'moth ("Y los nombres") para Éxodo, y así sucesivamente.

1 y 2 Crónicas, de la misma manera, aparecen como Dibre Haiamim ("Palabras de días"). Ya se ha advertido el extraño error provocado por la sustitución de Hagiographa por Apocrypha, por lo que esta versión es memorable. La sanción otorgada al libro y la ausencia de notas (aunque una mano marginal [

] indicó la intención de suministrarlos algún día), naturalmente le dio una popularidad mayor que la que había adquirido cualquier versión anterior. En 1541 aparece como "autorizado", para ser "utilizado y frecuentado" en todas las iglesias del reino. Fue la versión autorizada de la Iglesia inglesa hasta 1568, salvo el intervalo del reinado de María. De allí se tomaron la mayoría, si no todas, las porciones de las Escrituras en los Libros de Oración de 1549 y 1552. Los Salmos en su conjunto, las citas de las Escrituras en las Homilías, las oraciones en el Servicio de Comunión y algunas frases en otros lugares, todavía preservar el recuerdo de ella.

La versión de Cranmer, sin embargo, no satisfizo a los reformadores más celosos. Su tamaño lo hacía demasiado costoso. No hubo notas explicativas ni dogmáticas. Siguió a Coverdale demasiado de cerca y, por lo tanto, a pesar de la profesión de la portada, falló en representar el hebreo del Antiguo Testamento o el griego del Nuevo. En consecuencia, los refugiados ingleses en Ginebra —entre ellos Whittingham, Goodman, Pullain, Sampson y el mismo Coverdale— emprendieron la tarea de hacer una nueva traducción de toda la Biblia.

Entraron en lo que ellos llaman su "gran y maravillosa obra" con mucho "miedo y temblor". Los ocupó durante más de dos años. El Nuevo Testamento se imprimió en Ginebra en 1557; toda la Biblia en 1560. De todas las versiones anteriores a la de 1611, la de Ginebra obtuvo la aceptación más generalizada. Se imprimieron no menos de ochenta ediciones entre 1558 y 1611, y se mantuvo firme durante algún tiempo incluso frente a la versión Autorizada. Las causas de esta popularidad no están lejos de ser buscadas.

El volumen era, en todas sus ediciones, más barato y más portátil: un pequeño cuarto u octavo, en lugar del gran folio de la "Gran Biblia" de Cranmer. Fue la primera versión que dejó de lado la obsoleta letra negra y apareció, aunque no en todas las ediciones, en tipo romano. Fue el primero que, siguiendo el ejemplo hebreo, reconoció la división en versos, tan querida por predicadores y estudiantes.

Fue acompañado, en la mayoría de las ediciones posteriores a 1578, por un Diccionario Bíblico de considerable mérito. Las notas a menudo eran realmente útiles para tratar las dificultades de las Escrituras y se las consideraba espirituales y evangélicas. En consecuencia, fue la versión especialmente adoptada por el gran partido puritano durante todo el reinado de Isabel y hasta muy lejos en el de Santiago. Con respecto al Antiguo Testamento, cabe señalar que intentó reproducir la forma exacta de los nombres hebreos, como Izhak (Isaac), Jaacob y similares.

La edición en inglés, publicada por Barker, se conoció popularmente como la Biblia "Breeches", por el uso de esa palabra en lugar de "delantales " en Génesis 3:7 .

El arzobispo Parker, aunque había apoyado una solicitud del editor de la Biblia de Ginebra para obtener una licencia para reimprimir en 12 meses, no estaba satisfecho y contempló, como dijo en ese momento, “otra Biblia especial para las iglesias, que se establecería adelante según lo permitan el tiempo y el ocio convenientes ". Mientras tanto, dijo, “no sería un obstáculo, sino que haría el bien, tener diversidad de traducciones y lecturas” (Strype's Life of Parker, iii.

6). En consecuencia, con la ayuda de ocho obispos, con algunos decanos y profesores, se revisó cuidadosamente la Biblia de Cranmer, que se tomó como base, y el libro apareció en un magnífico folio en 1568. Estaba adornado con retratos de Isabel y el conde de Leicester, con un mapa de Palestina, con no pocos grabados en madera, con un elaborado conjunto de tablas genealógicas, preparado por el anticuario Speed, bajo la dirección de Hugh Broughton, el mayor erudito hebreo del siglo.

Adoptó la división de versículos de la Biblia de Ginebra. Solo de todas las versiones, clasificó los libros, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, bajo los títulos de legal, histórico, sapiencial y profético. Al igual que el de Ginebra, tenía como objetivo una representación más precisa del hebreo de los nombres del Antiguo Testamento, como, por ejemplo, en Heva (Eva), Isahac, Urijahu. La mayor parte y el costo de la Biblia de los obispos tendió a limitar su uso a las iglesias, en todas las cuales se ordenó que se usara. Nunca participó en nada parecido a una competencia práctica con la versión de Ginebra.

De la versión Douay del Antiguo Testamento, publicada en 1609 por eruditos católicos romanos, como complemento del Nuevo Testamento rhemista de 1582, no hay necesidad de decir mucho. Se basó en la Vulgata, no en el hebreo. El estilo quedó desfigurado por el latinismo pedante y las extrañas frases de “cuerno de tinta”. No dejó huella en el pensamiento y el lenguaje de los ingleses.
La historia de la versión autorizada de 1611 presenta, en un aspecto, un sorprendente contraste con la historia de las que la precedieron.

Tenían una duración media de unos diez años cada uno, y luego cada uno daba paso a su sucesor. Ha merecido la reverencia y la admiración de todas las naciones de habla inglesa durante más de dos siglos y medio. Hasta dentro de los últimos diez años ni siquiera se ha hecho ningún intento de revisión. Debe admitirse que solo tenía reclamos de esta reverencia. Si no llevó la impresión del genio de una sola mente, como la de Tyndale, fue, para equilibrar ese defecto, el resultado de la labor de eruditos mucho más numerosos y mejor calificados de lo que jamás se había reunido antes para un semejante. propósito.

La lista de los cuarenta y siete miembros de la empresa revisora ​​incluía a casi todos los hombres de prestigio académico de Inglaterra. Andrews, Saravia, Overal, Montague y Barlow representaron el partido "superior" en la Iglesia; Reinolds, Chaderton y Lively el de los puritanos. Sir Henry Savile y John Boys representaron la cultura y la erudición ajenas al partido. Quizás fue prudente por parte de los revisores, con miras a la aceptación general de su trabajo, que se limitaran a la tarea de traducir y evitaran el riesgo y la responsabilidad de interpretar.

Si hubieran dado notas a la manera de la Biblia de Ginebra, ciertamente habrían ofendido a una escuela de pensamiento de su propia generación y podrían haber puesto un obstáculo en el camino de los que vendrían. En ese caso, podríamos haber tenido la tremenda maldad de todo un cuerpo de exégesis que refleja el calvinismo del Sínodo de Dort, el absolutismo de Jacobo I, la prelacia de alto vuelo de Bancroft. De todos modos, dejaron el trabajo del intérprete libre y sin trabas para todo el tiempo por venir [15].

[15] Estoy obligado a reconocer mis obligaciones para gran parte de la información en cuanto a las versiones en inglés de la Biblia, a la versión del artículo . Autorizado, en el Smith's Dictionary of the Bible, y a los trabajos sobre el mismo tema del Dr. Westcott y el Dr. Moulton.

En esa parte de su trabajo que ahora nos interesa más inmediatamente, la versión del Antiguo Testamento, los traductores de 1611 tuvieron relativamente más éxito que al tratar con el Nuevo. La erudición hebrea de la época estaba en un nivel más alto que la griega, y la reverencia que los hombres sentían por lo que se conocía en sus controversias con Roma como la "verdad hebrea" les hizo mirar el texto original como la base de su trabajo. cuidando poco la LXX.

o la Vulgata. Teniendo en cuenta las dificultades inherentes a su trabajo, lograron en un grado maravilloso reproducir la altura y la grandeza de los profetas y salmistas de Israel, y gracias a ese éxito han enriquecido los pensamientos y el lenguaje teológico. e incluso de la literatura no teológica de Inglaterra. Sin embargo, no reclamaron la finalidad de su trabajo, y aquellos que instan ahora ese reclamo en su nombre, como un obstáculo para una revisión adicional, son infieles a la vez a su enseñanza y a su ejemplo.

No se puede cuestionar que su trabajo, por excelente que fuera, es todavía susceptible de mejora. Los trabajos de Gesenius, Furst y Ewaid nos han proporcionado mejores léxicos y gramáticas que los del siglo XVII. La literatura de Inglaterra, y aún más de Alemania, presenta una vasta mina de aparato exegético, que no puede dejar de tener una influencia positiva sobre el trabajo de revisión. La compañía de revisores a quienes se ha comprometido el Antiguo Testamento representa un promedio más alto de erudición semítica que el de 1611.

La relativa escasez de variaciones en el texto hebreo, la relativa simplicidad de la gramática hebrea, liberan su trabajo de ocasiones de controversia y ofensa que, con razón o sin ella, han demostrado ser un obstáculo para la aceptación general de la versión revisada del Nuevo. La edición de la Biblia publicada en 1876 por los Sres. Eyre y Spottiswoode, "con diversas lecturas y versiones de las mejores autoridades", bajo la dirección de los Sres.

Cheyne. Clarke, Driver y Goodwin, tal vez se pueda interpretar con justicia como un pronóstico de lo que se puede esperar como resultado de la labor de los revisores; y aquellos que hayan estudiado ese volumen reconocerán que el pronóstico es, al menos, prometedor, que podemos buscar la luz arrojada sobre las tinieblas, la lealtad al pasado, el inglés puro e idiomático.

XX. La autoridad y la inspiración del Antiguo Testamento. - Tal es, brevemente, la historia del volumen que hemos llegado a conocer en toda la cristiandad como el Antiguo Testamento. Resta, en conclusión, decir algunas palabras en cuanto a la naturaleza de sus pretensiones sobre la atención del lector atento y el temperamento con el que debe ser estudiado. que queda de la literatura de Israel en sus días más brillantes y palmeras, tendría para nosotros un interés más allá del que se une (con la única excepción del Nuevo Testamento) a cualquier otro de los que se conocen como los libros sagrados de la historia de humanidad.

Es algo más que una colección de himnos litúrgicos como los Vedas de la India o el Zend-Avesta de los parsis; algo más que las declaraciones de una sola mente, reflejando sus diversos estados de ánimo y fases, como el Corán, o las máximas proverbiales que representan la enseñanza de Confucio, o las leyendas místicas que componen los libros sagrados del budismo.

Representa, por decir lo menos, toda la vida - política, religiosa y literaria - de un pueblo de dotes singulares, y ha sostenido la vida de ese pueblo a través de una larga sucesión de siglos. Encarna sus esfuerzos por la sabiduría, sus aspiraciones por el Eterno, su creencia en un orden divino que se afirma entre los desórdenes de la humanidad. Ha formado la base de una religión más amplia que la suya y, a través de la cristiandad, ha penetrado los pensamientos y sentimientos de la parte más civilizada de la humanidad.

Ha dejado su huella en sus leyes, su gobierno, sus credos. Si no fuera más que esto, merecería y recompensaría el estudio de cualquier estudioso reflexivo de la historia religiosa de la humanidad. Pero para nosotros es algo más, mucho más que eso. Tiene su resultado más alto en la vida, la enseñanza, el carácter de Cristo y de aquellos a quienes envió para ser sus apóstoles y evangelistas.

Que la vida y el carácter fueron, humanamente hablando, modelados bajo su influencia; cumplieron todos sus tenues presagios y esperanzas inextinguibles, lo sellaron con la suprema sanción de su autoridad como revelación divina de la voluntad y la mente de Dios.

De hecho, no fue una revelación completa, porque Dios "nos había provisto algo mejor" ( Hebreos 11:40 ), y Aquel que había hablado "en tiempos diversos y de diversas maneras" a los padres en tiempos pasados ​​( Hebreos 1:1 ), nos habló en los últimos días por medio del Hijo; pero fue tomado por ese Hijo mismo como la norma y estándar de Su enseñanza ( Mateo 5:17 ), como profético de Su obra.

Testificó que la Ley, los Profetas y los Salmos hablaron de Él ( Lucas 24:27 ; Juan 5:39 ; Juan 5:46 ), que dieron su testimonio de Su filiación divina, que profetizaron, a veces claramente, a veces en parábolas y en tinieblas. dichos, de sus sufrimientos y muerte y resurrección.

Sus dichos lo sostuvieron en Su conflicto con el mal ( Mateo 4:1 ; Lucas 4:1 ), en Su resistencia a la vergüenza, la injuria y el dolor ( Mateo 26:54 ; Lucas 23:37 ).

Sus visiones más brillantes de un reino divino de paz, pureza y bienaventuranza fueron, Él enseñó a los hombres, ( Lucas 4:21 ), realizadas en el reino que Él fundó, en compañía de creyentes en Él, que, como la Iglesia de los vivos. Dios, fue fundado sobre la Roca Eterna. Y el testimonio que dio así fue llevado a cabo por sus apóstoles. Enseñaron a los hombres a encontrar significados más profundos y ahora en los tipos de judíos. ritual, en las aspiraciones de los salmistas, en las visiones de los profetas (Epístola a los Hebreos, passim ).

Para ellos, las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento eran "capaces de hacer a los hombres sabios para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús, y, siendo inspirados por Dios", eran "útiles para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia". ( 2 Timoteo 3:16 ). Enseñaron que la profecía "no vino desde tiempos antiguos" (ni en ningún otro momento) "por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo" ( 2 Pedro 1:21 ).

"Inspirado por Dios". Sabemos que ese pensamiento ha sido fructífero en muchas controversias. Por un lado, ha habido teorías de la inspiración que han minimizado o excluido el elemento humano; que han hecho profetas, legisladores, apóstoles, evangelistas, sólo las máquinas a través de las cuales el Espíritu Divino pronunció sus propias palabras; y he visto, en consecuencia, en cada declaración de hechos en lo que respecta a la historia o la naturaleza, un oráculo de Dios que no debe ser cuestionado ni debatido; incluso en el título de cada libro, aquello que era un obstáculo para cualquier investigación sobre su autoría o fecha.

A priori se ha argumentado que una revelación de Dios debe, por la naturaleza del caso, incluir todos los accesorios subordinados que la rodean, que no valía la pena dar a menos que fuera infalible en todo. Se cree que esa teoría mecánica de la inspiración tiene poco para recomendarla, excepto que satisface el anhelo de los hombres por una autoridad infalible; y ese anhelo, como sabemos, va más allá y conduce a la demanda de un intérprete infalible del libro infalible.

El supuesto a priori va más allá de los límites de lo razonable y correcto en sí mismo. De ninguna manera somos jueces, como nos ha enseñado el obispo Butler (suponiendo que Dios quisiera impartir a la humanidad un conocimiento de sí mismo), de los métodos y las formas, las medidas y los grados en los que se impartiría ese conocimiento ( Analogía, ii .6). Y la teoría es, por decir lo menos, en desacuerdo con la impresión que nos causan los propios libros.

Llevan, con tanta fuerza como los libros de cualquier otra literatura, el sello del carácter individual. Indican, en no pocos casos, los trabajos de compilación y edición que los llevaron a su forma actual. Reflejan los pensamientos y sentimientos de la época en que fueron escritos individualmente. Son, desde el principio hasta el último, intensamente nacionales en su carácter.

Lo que se ha llamado, en contraste con esta hipótesis, la teoría de una inspiración dinámica, [16] presenta, se cree, una solución más satisfactoria del problema, una más en armonía con la razón, con la analogía, con los hechos del caso, con la enseñanza de la Biblia misma. El término requiere, puede ser, algunas palabras de explicación. Lo que se quiere decir es esto, que los escritores del Antiguo y Nuevo Testamento no eran meras máquinas, sino hombres de pasiones similares a las nuestras; cada uno con sus propios pensamientos, temperamento, carácter; cada uno bajo una formación que desarrolló los dones que poseía por naturaleza o adquirió por educación y experiencia; pero que había, mezclándose con todo lo que era esencialmente suyo e impregnando todo lo que era esencialmente suyo, un Poder por encima de sí mismo, que aceleraba todo lo que era verdadero y bueno en él hacia una vida superior,

Desde este punto de vista del caso, la crítica puede entrar en su trabajo libre y sin trabas; que estudie correctamente la sabiduría de Dios “múltiple”, la “muy variada” ( Efesios 3:10 ) obrando a través de todas las diversidades de los dones y el carácter humanos; puede aprender, con el temperamento de un valor reverencial, a distinguir entre lo accidental y lo esencial, la letra y el espíritu, lo temporal y lo eterno.

Como la enseñanza del Nuevo Testamento corrige y completa lo que era parcial e imperfecto en el Antiguo. incluso en relación con lo que fue su tema más importante, por lo que el estudiante de ciencia e historia puede entrar en su trabajo sin temor, sin sorprenderse o sobresaltarse si encuentra en los registros del Antiguo Testamento un relato no científico del origen del universo y la historia de la humanidad, pero declaraciones amplias y generales, para ser reconocidas de aquí en adelante en su correcta relación con la Verdad perfecta, que es poderosa y prevalecerá.

[16] Véase especialmente la Introducción de Westcott al Estudio de los Evangelios: Introducción.

1882.

EH PLUMPTRE.

INTRODUCCIÓN
AL
PENTATEUCH.

EL Pentateuco deriva su nombre de una palabra en el idioma griego que se habla en Alejandría, que significa “el libro quíntuple”, y con esto coincide en el hecho de que la división en cinco partes aparentemente fue obra de los traductores alejandrinos. Los títulos de estas partes en la actualidad están todos tomados de su versión, la LXX., Mientras que en el hebreo mismo no hay rastro de tal arreglo, y aunque la división ha sido aceptada por conveniencia, los nombres de los varios libros son simplemente las palabras iniciales.

Por eso el Génesis se llama Berêshith, es decir, al principio; Éxodo, Eleh Sh'moth, estos son los nombres; Levítico, Wayikra, y llamó; Números, Bemidbar, en el desierto; y Deuteronomio, Eleh Haddebarim, estas son las palabras. En todas partes de la Biblia se habla de él como un todo, cuyo nombre aparece una sola vez antes del Cautiverio, en 2 Reyes 22:8 , donde se le llama “el libro de la Torá” o Ley.

Naturalmente, después del regreso de Babilonia, cuando el estado tuvo que ser reconstituido y el cargo real fue virtualmente abolido para dar paso a una observancia más exacta de las instituciones mosaicas, se hace una referencia más frecuente a él, y lo encontramos completamente. descrito como “el libro de la Torá de Moisés, que Jehová había mandado a Israel” ( Nehemías 8:1 ), y como “el libro de la Torá de Jehová” en 2 Crónicas 17:9 .

En ese período tenemos plena evidencia de que el Pentateuco fue aceptado por Esdras y los judíos que regresaban de Babilonia como la ley fundamental de los hijos de Israel, y que su influencia fue tan primordial que los miembros de la familia real no reclamaron el trono. de David. La tradición judía también afirma que Esdras y los hombres de la Gran Sinagoga establecieron los textos tanto de ella como de sus otras Escrituras y, para usar una frase moderna, los reeditaron, agregando muchos comentarios para dilucidar el significado, que en nuestros días se colocarían como notas al pie de página en la parte inferior, pero que se incorporaron al cuerpo de la obra.

Si tal cosa fuera posible, nada podría ser más interesante que poseer el texto original del Pentateuco. Aun así, el vocabulario es hasta cierto punto diferente del de libros posteriores, y todavía quedan numerosos rastros de formas gramaticales arcaicas e inflexiones diferentes de las de épocas posteriores, a pesar de que los masooritas han hecho mucho para borrarlas.

Pero cuando encontramos que las copias autógradas de las Epístolas Apostólicas, que existían en los días de Tertuliano ( Tert. De Praescrip. Xxxvi .), Han desaparecido hace mucho tiempo, debemos contentarnos con el Antiguo Testamento tal como lo encontramos, aunque la esperanza es nos ofreció el descubrimiento de copias anteriores a la Recensión masorética. E incluso como está, no tenemos ninguna razón para suponer que alguna vez haya sido falsificado, o que fue tratado por Ezra con algo más que el respeto más reverente; y el Pentateuco samaritano y la LXX. La versión prueba para demostrar que en este día tenemos el Pentateuco tal como lo fue varios siglos antes del advenimiento de Cristo.

Entonces, en verdad, en los días de Esdras, el Pentateuco se consideraba obra de Moisés y dado por mandato de Jehová. (Ver Nehemías 8:1 .) Encontramos, además, que su lectura, con la interpretación al arameo, ocupó una semana entera ( Nehemías 8:18 ). Pero la afirmación de que era "la Torá de Moisés" se puede interpretar de dos maneras.

Puede significar que Moisés fue el autor virtual, ya que él mismo promulgó o incluso escribió las diversas leyes, aunque la colección y disposición del libro se dejó a otros; o puede significar que él también fue el verdadero compositor de la obra, y que a su muerte dejó el Pentateuco, no en una condición suelta y dispersa, sino tal, en general como la tenemos ahora.

Nos incumbe, por tanto, en primer lugar examinar la evidencia del libro mismo, y encontramos hacia el final un pasaje muy importante. En Deuteronomio 31:24 leemos que "cuando Moisés terminó de escribir las palabras de esta Torá en un libro hasta que estuvieron terminadas", ordenó a los levitas que "tomaran este libro de la Torá y lo pusieran a la lado del Arca de la Alianza.

Ahora, estas palabras muestran que Moisés no dejó sus leyes sin arreglar, sino que él mismo las recogió. Anteriormente se hace alusión a la práctica de Moisés de llevar relatos escritos de eventos memorables, como en Éxodo 17:14 , donde en hebreo no se nos dice de "un libro", sino de "el libro", el registro oficial de Las acciones de Israel.

De manera similar, en Éxodo 34:27 ; Números 33:2 , encontramos la afirmación de que los eventos más importantes que tuvieron lugar en el desierto fueron registrados por escrito por el mandamiento de Jehová.

Pero la evidencia del presente pasaje es mucho más expresa, porque habla de Moisés completando la escritura de la Torá. Sin embargo, ya no habla del libro, sino de un libro, como si de las narraciones oficiales y otras fuentes Moisés hubiera compilado y digerido en un solo volumen tanto la historia de la selección de Israel para ser el pueblo de Dios, como también las leyes por las cuales ellos iban a ser gobernados.

Este libro también se menciona en Deuteronomio 17:18 . La copia autógrafa de Moisés debía colocarse “junto al arca” ( Deuteronomio 31:26 ); pero “los sacerdotes, los levitas” también querían tener una copia para su uso, y de esto nuevamente se haría una copia para la guía del rey.

El significado de las palabras en Deuteronomio 31 parece ser claramente que la escritura real de la mano de Moisés cesó al final de Deuteronomio 30 . A continuación, tenemos en los otros cuatro capítulos una historia de sus últimos días, y especialmente del nombramiento de Josué como su sucesor.

También se conservan en ellos “el cántico de Moisés” y “la bendición con que bendijo a los hijos de Israel” antes de su muerte. Estas dos composiciones probablemente estarían en rollos separados, y pueden haber sido durante muchos años los compañeros y la ocupación de vez en cuando de Moisés en el desierto. Solo sería después de su solemne entrega al final de su vida que se agregarían reverentemente a la Torá, junto con el relato de las últimas acciones del profeta y de su muerte.

La persona encargada de hacer esto fue, según la tradición de la Iglesia siríaca, el sucesor de Moisés, Josué, porque a sus copias del Pentateuco siempre se adjunta esta Nota, que fue “escrita por Moisés, pero arreglada y completada por Joshua bar Nun su ministro ". Moisés incluso pudo haberlo empleado a menudo como su escriba, al igual que Jeremías empleó a Baruc, y como San Pablo usó constantemente las manos de otros.

Pero el testimonio del libro en sí es completo y completo en cuanto a la autoría de Moisés, y podemos agregar de paso que no conocemos a nadie, excepto a Moisés, que podría haber escrito un salmo tan sublime como el de Deuteronomio 32 . El autor está en un nivel tan alto como el de David e Isaías, y tales escritores no se producen todos los días, y cada uno es demasiado fuerte y magistral para que nadie más que ellos mismos haya escrito sus composiciones.

Por supuesto, no se sigue que tengamos el Pentateuco solo en cada minuto en particular cuando salió de las manos de Moisés y Josué, y por lo tanto debemos examinar las limitaciones de tales cambios. Parece, entonces, haber sido el caso que se hicieron adiciones a ciertos documentos para completarlos. Así, por ejemplo, he mostrado la probabilidad de que las dos genealogías contenidas en Génesis 36:31 hayan sido agregadas en tiempos posteriores.

Y nada fue más natural; porque el Pentateuco era un gran documento, y el título de propiedad de la posesión de Palestina por parte de la nación; y los registros contenidos en él serían de vez en cuando completados y traídos a tiempos posteriores por la debida autoridad. Con respecto a la obra de Esdras, bien podemos entender que después de una calamidad tan grande como la destrucción de Jerusalén y la quema del Templo, una de las necesidades más urgentes de la nación sería una copia correcta de su Ley.

Afortunadamente, hubo un intervalo de once años entre el traslado de los judíos cautivos por parte de Nabucodonosor y la caída de Sedequías, y durante este período hubo una próspera comunidad de exiliados que crecieron en Babilonia, a cuya piedad el profeta Jeremías hace referencia frecuente . Una de sus primeras preocupaciones sería abastecerse con copias de su Ley, pero muchas de estas se harían apresuradamente, y Esdras, en su ansiedad por hacer que la gente entendiera su Torá ( Nehemías 8:1 ), ciertamente también lo haría. Esfuércese por darles un texto lo más correcto posible.

En esta obra fue asistido, según la tradición judía, por tres profetas, Hageo, Zacarías y Malaquías, por el príncipe Zorobabel, el sumo sacerdote Jesúa, el hijo de Jozedec, y otros, hasta el total de doce. Buxtorf, en su Tiberias, cap. x., con las autoridades en prueba de ello.

Fue aceptado por San Jerónimo, y es demasiado razonable en sí mismo, y demasiado directamente confirmado por los pasajes de Nehemías mencionados anteriormente, para ser ignorado a la ligera. Sin embargo, exceptuando la adición de notas de Esdras y los hombres de la Gran Sinagoga, y la finalización de documentos, no podemos encontrar rastro de cambio o alteración en el texto escrito por Moisés.

Se ha pensado, sin embargo, que el libro al que se hace referencia en Deuteronomio 17:18 ; Deuteronomio 31:24 ; Deuteronomio 31:26 , era el libro de Deuteronomio solamente.

En la LXX. versión las palabras en Deuteronomio 17:18 traducidas "una copia de esta ley" se traducen por "este Deuteronomio". Jerónimo también, una autoridad sin importancia, en la Vulgata los traduce como "un Deuteronomio de esta ley". Sin embargo, podemos descartar este pasaje, porque es muy posible que los sacerdotes hayan tenido un resumen de la ley para su guía, que contenía sólo las porciones rituales y legales del Pentateuco; y que el rey debía hacer una copia de esto para su instrucción y dirección al dictar sentencia en casos llevados ante su tribunal.

Pero ni aquí, ni menos aún en el capítulo treinta y uno, puedo ver alguna probabilidad de que “este libro” sea el de Deuteronomio. Porque Deuteronomio consta de tres discursos entregados por Moisés al pueblo al final de sus cuarenta años de vagabundeo por el desierto. Probablemente hubo una estancia de muchos años en Cades ( Números 20:1 ), durante la cual, mientras la sede de cada tribu estaba con Moisés, la masa del pueblo vagaba en busca de pastos para sus rebaños en los desiertos de Parán. y Zin.

Al final de esta estancia, Moisés hizo los preparativos para la conquista de Palestina; pero fue probablemente durante este prolongado período de reposo cuando asimiló en un solo libro los documentos patriarcales que había traído consigo de Egipto (porque el éxodo se hizo de una manera tan ordenada y con una preparación tan cuidadosa, aunque finalmente apresurada, que ni siquiera los huesos de José fueron olvidados), y también los registros escritos que él mismo había hecho de los eventos de los que había sido el centro.

Probablemente allí también escribió estas direcciones, o al menos dispuso los temas de las mismas; pero cuando "terminara de escribir las palabras de esta ley en un libro hasta que estuvieran terminadas", la referencia, naturalmente, no sería a los tres discursos, que, después de haber sido entregados, por supuesto, se agregarían a las palabras de la ley, pero a toda la historia. Y esto lo confirma el hecho, ya mencionado, de que no hay rastros en la Biblia misma de la división en cinco partes hecha por los traductores de la LXX.

Y concediendo, como lo hacemos nosotros, que en Deuteronomio se exhibe el lado popular de las ordenanzas mosaicas, y su aspecto más bondadoso y social se hace prominente, como era natural cuando, en sus últimos discursos, el profeta los encomiaba a la aceptación cordial de un pueblo terco y voluntarioso, sin embargo, no hay pruebas de que Deuteronomio haya sido jamás considerado como la Torá misma; y la suposición de que se refiere a “el Libro de la Torá” en 2 Reyes 22:8 , y no a todo el Pentateuco, no se basa en otro fundamento que el hecho de que Jeremías se refiere especialmente a Deuteronomio; y es conveniente para los críticos encontrar a alguien a quien asignar una falsificación deliberada.

Encontramos, entonces, la afirmación en el Pentateuco de la autoría mosaica, y sobre este punto debemos recordar que la falsificación de escritos no comenzó hasta que los libros se convirtieron en mercancías comercializables y los hombres hicieron dinero con su venta. Las falsificaciones literarias son cosas comparativamente modernas, y el arte fue practicado por primera vez a gran escala por los judíos en Egipto. En la Biblia es muy raro encontrar un relato del escritor de un libro o de las circunstancias bajo las cuales fue escrito.

Tampoco es fácil encontrar un momento en el que se pudo haber realizado la falsificación; porque después del establecimiento de la nación en Palestina, su civilización declinó. Cuando salió de Egipto, sus jefes eran hombres que se habían beneficiado necesariamente del floreciente estado de la literatura allí. No pasa un año sin que salgan a la luz nuevas pruebas de la grandeza de esa “sabiduría de los egipcios”, en la que Esteban nos dice que Moisés fue erudito ( Hechos 7:22 ).

Pero no hay razón para suponer que los jefes israelitas dependieran de los egipcios para conocer el arte de escribir. Abraham no solo se había criado en un lugar donde la escritura era de uso diario, sino que no era un asunto desconocido en Palestina. Los fenicios no solo introdujeron su alfabeto en Grecia, sino que fueron los inventores del pergamino preparado con pieles tanto de ovejas como de cabras ( Herodes.

v.58). La introducción de materiales de escritura, tan portátiles en comparación con las antiguas tablillas de arcilla, debe haber contribuido mucho a popularizar las artes literarias, y más aún el uso del papiro en Egipto. No fue tanto el descubrimiento de la imprenta como del papel lo que puso fin a la oscuridad de la época medieval. Mientras el material fuera tan caro como el pergamino, copiar a mano no era más costoso que imprimir; porque es la multiplicación de copias, debido a nuestra posesión de un material barato, lo que hace que la impresión de libros sea tan barata.

Pero el pergamino fue una gran mejora con respecto a los materiales que se usaban anteriormente, y el método de preparación no se habría inventado a menos que hubiera habido una demanda de un material de escritura conveniente. En consecuencia, en los monumentos egipcios, los hititas, que fueron el pueblo principal de Palestina, son mencionados repetidamente como escribas y como autores; y es interesante encontrar que el documento al que se hace referencia en Génesis 23:17 , y que tiene toda la exactitud de un contrato escrito, era un pacto entre Abraham y los jefes de esta misma nación.

Suponemos, sin embargo, que nadie ahora, después del diluvio de luz arrojado sobre la antigua Caldea y Egipto, y aún más recientemente sobre la nación de los hititas, duda del hecho de que Moisés y todos los israelitas de alta cuna conocían bien el arte. de escritura; o incluso que la raza semita estaba por delante de la mayoría de las demás naciones en este sentido. Como las palabras para tinta y libro ( sepher, comp.

el nombre de la ciudad hitita, Quiriat-Sepher, Introd. a Génesis, pág. 9) son comunes a casi todos los dialectos semíticos, no debemos sentir ninguna dificultad en aceptar la afirmación de Herodoto, que fue un pueblo semítico quien inventó un material de escritura capaz de convertirse en libros, y también los simples inventos para inscribir caracteres en eso. Pero su verbo "escribir", como los del griego y el latín, significa cortar o cavar, y pertenece a la edad más avanzada, cuando los materiales para escribir eran de arcilla o yeso (todavía se usa en Deuteronomio 27:2 ). , o tablas de madera o metal ( Isaías 8:1 , donde la palabra que se traduce rollo es una placa de metal), o la superficie pulida de las rocas ( Job 19:24).

Pero después de la conquista de Palestina, los israelitas parecen haber decaído gradualmente en todas las artes de la civilización. Deborah, de hecho, aparece como una mujer educada; y encontramos que los sacerdotes habían conservado en Silo la escritura y otros restos de días más pulidos. Pero cuando leemos, en el cántico de Débora, de Zabulón produciendo hombres que "manejan la pluma del escritor" ( Jueces 5:14 ), la mayoría de las personas se dan cuenta de que las palabras realmente significan "el cetro o la batuta de los musterers" de El ejercito.

En general, el libro de Jueces describe a los israelitas como difícilmente mejor y luchando constantemente por su propia existencia; y no fue hasta los días de Samuel, el gran restaurador de Israel, que encontramos la civilización de la nación reviviendo, y Samuel mismo escribió "la manera del reino en un libro, y lo puso delante de Jehová" ( 1 Samuel 10:25 ).

Samuel, un hombre de extraordinaria habilidad, y educado desde su primera infancia en el tabernáculo de Silo, sin duda podría haber escrito el Pentateuco en lo que respecta al conocimiento de las artes de la escritura y la composición literaria. Supondremos incluso que los documentos traídos por Moisés de Egipto, y los memoriales escritos por su mano en el desierto, estaban todos almacenados en Silo, y, por lo tanto, él poseía ese conocimiento de Egipto que es un elemento tan marcado de la vida. el Pentateuco; pero si es así, ¿qué objeto podría haber tenido Samuel al falsificar esos documentos y al afirmar que el mismo Moisés los había convertido en un libro? El conocimiento de Egipto y del desierto Sinaítico manifestado en el Pentateuco es abundante y preciso.

Si, por ejemplo, tomamos las plagas de Egipto, encontramos que casi todas ellas se basan en sucesos naturales allí, completamente desconocidos en Palestina; y que la intervención divina consistió en la intensificación de su fuerza y ​​en su rápida secuencia.

Pero Samuel no podría haber tenido conocimiento personal de estos fenómenos egipcios, ni de las muchas costumbres egipcias a las que se hace referencia en el Pentateuco, cuyos paralelos exactos se encuentran en libros como Historia de Egipto de Brugsch y Modales y costumbres de los antiguos egipcios de Wilkinson . Incluso en manos de falsificadores experimentados, seguramente habrá numerosas pruebas involuntarias de la falta de conocimiento personal, del mal uso del conocimiento obtenido de segunda mano y de la intrusión de ideas tomadas del estado de cosas entre las que vivía el falsificador.

Cuanto más escudriñan el Pentateuco por críticos hostiles, y se presentan y examinan supuestos ejemplos de esta ignorancia, más clara se vuelve la prueba de que el escritor tenía un conocimiento profundo tanto de Egipto como del desierto del Sinaí. Y tan exacto e íntimo es este conocimiento, que buscamos en vano en otra parte a una persona o una época en la que hubiera sido posible, sin registros escritos en Egipto, haber compuesto este libro.

Sin embargo, si Samuel encontró documentos mosaicos en el tabernáculo de Silo, los rescató y luego los compiló en un volumen, entonces tenemos en el Pentateuco sustancialmente la obra de Moisés; pero fracasamos por completo en encontrar una razón por la cual este gran y buen hombre deba representar deliberadamente su propio trabajo como el de otro. Porque aunque fue el restaurador de Israel, en ninguna parte aparece como el restaurador de las instituciones mosaicas.

Al contrario, hay ocasiones en las que, como en el ofrecimiento de sacrificios, no se ajusta a la ley mosaica. En ninguna ocasión lo encontramos esforzándose por restaurar un lugar central de adoración, como el que Moisés contemplaba y que había existido en Silo. Al contrario, dejó el arca en Quiriat-jearim durante veinte años; y fue primero Saúl, y luego David, quien le devolvió algo de su importancia mosaica. Hay pruebas de la existencia de la Ley mosaica y de las instituciones en la época de Samuel, pero nunca se imponen a nuestro conocimiento y deben ser buscadas.

La gran obra de Samuel fue el fundamento de las escuelas de los profetas. La necesidad de ellos fue forzada a su atención por la decadencia de la nación en todas las artes literarias, pero incluso aquí no se basó en las viejas líneas. No fue a los hombres de la tribu de Leví a quienes eligió para sus propósitos; por el contrario, las puertas de entrada a sus escuelas estaban abiertas para todos. Tampoco fue en un santuario central donde reunió la flor de la nación a su alrededor para instruirlos en el aprendizaje que le habían enseñado en Silo.

Tampoco encontramos en el Pentateuco ninguna preparación para la obra de Samuel, ni alusión a ella. Era claramente una adición a las instituciones mosaicas, y fue impuesto a Samuel por la caída de la nación en la barbarie.

Al regreso de Babilonia, se intentó mantener exactamente las líneas mosaicas, pero nunca antes. Porque lo que hemos dicho de Samuel es válido para los tiempos de los reyes. Nunca hubo, hasta el regreso del exilio, una época en la que la Ley de Moisés ordenó el asentimiento universal del pueblo. En tiempos de los jueces, la anarquía y la angustia de la nación eran demasiado grandes; y posteriormente, los reyes pudieron haber considerado la Ley mosaica como un asunto que debía dejarse a los sacerdotes.

Ciertamente, no parece que, por regla general, hayan observado el precepto de Deuteronomio 17:18 , que requería que cada uno de ellos escribiera por sí mismo una copia de la Ley Levítica.

Probablemente las copias escritas eran raras, y su conocimiento se conservó gracias a su aprendizaje de corazón en las escuelas proféticas. De hecho, muchos críticos han hecho de este su principal motivo de objeción a la autenticidad del Pentateuco. Han dicho que si hubiera existido en los tiempos de los reyes, debe haber habido una observancia más completa de ella. Pero el intento así hecho de asignar una fecha posterior a su fabricación se encuentra en sí mismo de la manera más completa. Porque tenemos una prueba clara de que existió bajo los reyes, no solo en Judá sino también en Israel.

Esta prueba consiste en parte en la manera en que los profetas Oseas y Amós se refieren a la Ley Levítica. El primero era contemporáneo de Isaías, pero era israelita y dirigió sus palabras enteramente al reino de las diez tribus. El mismo Amós era miembro de la tribu de Judá, pero su misión era Israel, y él también profetizó en los días de Jeroboam II, cuyas victorias extendieron el imperio de Samaria hasta los límites más amplios que jamás haya alcanzado.

Ahora bien, estos dos profetas, en el estrecho margen de unos pocos capítulos, se refieren a un gran número de los puntos más distintivos de los libros de Levítico y Deuteronomio. No entraré minuciosamente en este argumento, porque ha sido demostrado de una manera tan satisfactoria por el obispo Brown en la Introducción al Pentateuco en el Speaker's Commentary. Allí ha demostrado que a lo largo de las Escrituras del Antiguo Testamento, y especialmente en estos libros proféticos, hay una referencia perpetua a la Ley mosaica.

Comenzando con el libro de Josué, examina cuidadosamente cada escritura subsiguiente y muestra que el Pentateuco es la base de todas ellas, y que sus mismas palabras estaban constantemente en la mente de los escritores.

Probablemente solo unos pocos hombres escogidos sabían leer y escribir. Sabemos cómo en la Europa medieval estas artes se volvieron raras; y el resultado necesariamente fue que la influencia de las Escrituras cristianas disminuyó, pero nunca cesó por completo. En Judá e Israel probablemente la falta de educación era mucho mayor; sin embargo, incluso allí, podemos estar seguros de que existían copias de sus libros sagrados, si no en general, en las principales escuelas proféticas, y ni el conocimiento de ellos ni su influencia se extinguieron jamás por completo.

Pero hay una segunda prueba clara de que el Pentateuco fue conocido y recibido en el reino de las diez tribus, a saber, que sólo de este libro existen, primero, copias escritas en caracteres samaritanos; y en segundo lugar, una traducción al dialecto samaritano. Es, lamentablemente, aquí muy difícil llegar a ciertas conclusiones, porque no existe una edición crítica del Pentateuco Samaritano, sino, como la LXX.

, el Peshito-siríaco y la Vulgata, los eruditos se contentan con dejar el texto en la incertidumbre, aunque en algunos casos se han recopilado materiales para uso futuro; se sabe que existen casi veinte copias manuscritas en Europa del Pentateuco Samaritano, pero el único texto disponible para su uso es el de la Políglota de Walton, [17] mientras que una oscuridad aún mayor descansa sobre muchas cuestiones relacionadas con el Targum Samaritano.

Si bien ningún libro se lee ni se estudia como la Biblia, sin embargo, ni un diezmo del cuidado y el trabajo dedicados al texto del Nuevo Testamento se ha invertido en estas versiones, que, debido a la ausencia de manuscritos hebreos antiguos, son nuestros medios más importantes. para verificar el texto de las Escrituras del Antiguo Testamento.

[17] El Sr. Petermann publicó, en Berlín, una edición del Pentateuco Samaritano; y el reverendo JW Nutt ha editado, a partir de un manuscrito de Bodleian, algunos fragmentos de un Fargum samaritano, con una interesante introducción que trata sobre la historia y la literatura samaritana.

Aún así, algunas cosas son seguras. Primero, estos manuscritos samaritanos están escritos en los mismos caracteres que los que usaban los judíos antes del exilio en Babilonia. Incluso en Jerusalén, el uso de su antiguo alfabeto no desapareció de inmediato; porque las inscripciones sobre las monedas macabeas están todavía en caracteres samaritanos, aunque la escritura cuadrada babilónica puede haberla reemplazado para propósitos ordinarios.

En el Talmud (Tract. Sanedrín 21 b) se dice que “mientras que la Torá fue entregada originalmente a Israel en la escritura hebrea y en el idioma sagrado, en los días de Esdras los israelitas la cambiaron por la escritura asiria y la escritura aramea idioma." Como las palabras escritura hebrea pueden ser equívocas, el rabino continúa explicándolas con un término que significa el que se encuentra en estas copias samaritanas de la ley. Pero, además de este cambio de caracteres, notamos que la autoría también del Caldeo Targum se refiere a Esdras. Pero ambas afirmaciones deben tomarse en un sentido muy limitado.

La paráfrasis caldea, sin duda, surgió de la costumbre iniciada por Esdras, de traducir la Torá, es decir, el Pentateuco, al idioma arameo, para que la gente pudiera entender el sentido ( Nehemías 8:8 ). Pero pasaron siglos antes de que se comprometiera a escribir bajo el nombre de “Targum de Onkelos”.

“Sin embargo, todo lo que Onkelos hizo fue dar por escrito lo que había sido transmitido por la tradición durante mucho tiempo; y una de las razones que probablemente lo movió a ello fue que, aunque en las grandes escuelas, como la de Tiberíades, existía un conocimiento exacto del texto, en otros lugares crecían variaciones. Entonces, así como la paráfrasis aramea fue obra de siglos, aunque comenzó en las costumbres de Esdras, así fue lentamente como la nueva escritura tomó el lugar de la antigua, y el uso de los caracteres sagrados probablemente se mantuvo durante mucho tiempo. en la copia de las Escrituras, aunque el método más fácil de escribir se estaba volviendo de uso común. Entonces, en la Iglesia siríaca, el carácter de Estrangelo todavía se empleaba, tanto para las Escrituras como para los libros de rituales, mucho después de que los alfabetos más simples prevalecieran universalmente en otros asuntos.

Por tanto, el hecho de que el Pentateuco samaritano esté escrito con los caracteres antiguos [18] no establece su fecha. Los samaritanos pueden haberlo obtenido de Esdras, o incluso en algún período posterior; pero nada es más probable que las copias del Pentateuco permanecieron en Israel después de la deportación por Shalmanezer de las diez tribus. Las escuelas de los profetas habían sido, desde los días de Elías, particularmente fuertes allí, y hemos visto que Oseas conocía bien el Pentateuco, y que la mayoría de las instituciones levíticas eran observadas por los reyes de la casa de Jehú, como fue era de esperar, considerando que habían sido colocados en el trono por la influencia de Elías.

Cuando posteriormente se hicieran las transcripciones de estos manuscritos, los escribas seguramente considerarían el texto de Esdras como el más correcto y autorizado, y sus lecturas prevalecerían dondequiera que no se interfirieran los prejuicios samaritanos. [19] Pero, pasando estas probabilidades de lado, también tenemos que tomar en consideración el hecho de que los samaritanos no podían entender el libro al que dieron total lealtad más que los judíos, y que ellos también tenían su paráfrasis.

Hay mucha oscuridad en cuanto a la historia de esta versión, porque las copias, incluso de fragmentos de ella, aunque se multiplican, siguen siendo extremadamente raras; pero Gesenius sitúa su fecha a mediados del primer siglo de nuestra era. El Targum de Onkelos probablemente no se comprometió a escribir hasta un siglo después; porque hasta ese momento existen numerosas variaciones en las citas hechas de él en el Talmud.

Seguro que así será mientras se confíe su conservación a la memoria y existan escuelas de interpretación opuestas; pero todas esas diversidades desaparecerían tan pronto como el Targum se comprometiera a escribir, según la tradición de la escuela principal. Pero lo que estamos ansiosos por señalar es que en ambos casos las cosas en sí son mucho más antiguas que la fecha en que tomaron forma escrita.

[18] Se pueden ver ejemplos antiguos de estos en la piedra moabita, la inscripción de Siloé (700 aC) y otros facsímiles, en la Serie Oriental de la Sociedad Paleográfica.
[19] El Pentateuco samaritano, sin embargo, tiene un texto mucho más parecido al de la LXX. que el hebreo, que muchos eruditos han concluido que la LXX. La versión se hizo a partir de un manuscrito samaritano.

Es muy probable que la paráfrasis samaritana, siempre que sea una cuestión de tradición, esté más o menos influenciada por el Chaldee Targum, como la traducción de la mayor autoridad. Tal, de hecho, encontramos que ha sido el caso. Pero admitiendo esto, aún quedan hechos de los que no cabe duda razonable. No podemos dudar que “el libro de la Torá de Moisés” ( Nehemías 8:1), era la regla autorizada de fe y práctica, tanto en Samaria como en Jerusalén, al regreso de Babilonia, ni que su idioma, sin embargo, fuera ininteligible para la masa del pueblo, y que la costumbre creció en Judea de traducirlo a ellos, y que esta traducción gradualmente se fue fijando y asentando, y finalmente se comprometió a escribir como el Targum de Onkelos. Como este Targum incluye todo el Pentateuco, y nada más, también parece claro que la Torá de Moisés era todo el Pentateuco, y no una parte de él.

Igualmente, también, los samaritanos reconocieron al Pentateuco como su único libro sagrado, rechazando las otras escrituras; y, además, se adhirieron al uso de los viejos caracteres comunes a todos los judíos antes del exilio. Como tampoco ellos podían entender el idioma antiguo, también tenían una versión aramea de uso común, coincidiendo en gran medida con la de Onkelos. Pero, seguramente, ni los judíos ni los samaritanos hubieran aceptado un libro como su regla de fe, y como la ley nacional también en asuntos civiles, a menos que hubieran ocupado ese mismo cargo en tiempo anterior.

Fue el rigor de la ley mosaica en el asunto de los matrimonios mixtos lo que hizo que Nehemías expulsara de Jerusalén a hombres de alto rango, incluido un nieto del sumo sacerdote Eliasib ( Nehemías 13:28 ). Algunos incluso han supuesto que fue esta persona, llamada por Josefo ( Antiq. Xi. 7, 8), "Manasés, el hermano del sumo sacerdote", quien llevó el Pentateuco a Samaria, y que su suegro, Sanbalat, lo nombró sumo sacerdote del templo en el monte Gerizim.

Pero no se intentó eliminar del Pentateuco, ni siquiera suavizar, sus severas promulgaciones; ni tampoco lo habría llevado consigo al destierro, ni los samaritanos habrían aceptado de los hombres que los trataban como una raza inferior y mestiza, un libro que, aunque les adjuntaba esta desgracia, reclamaba su obediencia, a menos que las afirmaciones de que ese libro fuera la ley de Israel era irrenunciable.

Pero si es así, realmente trasladamos el Pentateuco de inmediato a la fecha del reino dividido. Jeroboam, como era natural, hizo todo lo posible por debilitar el dominio de la ley mosaica sobre sus súbditos; pero su método no fue la abrogación, sino la sustitución en Betel y Dan de los centros correspondientes a Jerusalén, y sus becerros eran imitaciones de los querubines en el tabernáculo. La colocación del arca en Jerusalén había sido obra de David, y probablemente fue considerada con hostilidad por la poderosa tribu de Efraín, como un acto perjudicial para la supremacía que ellos alguna vez habían reclamado, y de la cual la colocación del arca en Shiloh había sido un símbolo.

Políticamente, por lo tanto, aprobarían tener centros nacionales de adoración y Betel, un lugar santo, consagrado por el sueño de Jacob allí, y admirablemente situado en las montañas de Efraín, en el camino alto a Jerusalén, y distante solo a doce millas de él. fue elegido con consumada habilidad política como el sitio para el santuario rival. Pero tan fuerte fue el dominio de la ley mosaica en su exactitud sobre el pueblo, que no solo los levitas, que fueron desplazados por la apertura del sacerdocio a todos por igual, sino a lo mejor del pueblo, se retiraron gradualmente del norte. reino y se estableció en Judá.

Estos hechos se dan en las Crónicas ( 2 Crónicas 11:13 ), que fueron compilados a partir de documentos antiguos después del regreso del exilio, pero dan cuenta de la fuerza posterior de Judá; ni hay ninguna duda de que las numerosas autoridades allí mencionadas eran registros de los antiguos profetas, y que la historia en los libros de Crónicas fue copiada de ellos.

Y así no encontramos ningún período entre el regreso del exilio y la división del reino, cuando un acto como la supuesta falsificación del Pentateuco podría haberse cometido. Porque en un período encontramos a judíos y samaritanos acordando recibirlo como el libro de la Ley Divina, a lo que se debía su obediencia; y en el otro encontramos a Jeroboam obligado a establecer una imitación de su culto central, pero la gente estaba dividida en sus puntos de vista, algunos aceptaban sus instituciones, ¡pero el! una porción más religiosa incluso abandonando su propiedad para poder ir a donde se guardaba más fielmente la Ley de Moisés.

Incluso aquellos que guardaban los anales de los reyes, y que estaban mucho menos influenciados por el respeto a la ley levítica que el escritor de los Libros de las Crónicas, tildaron a Jeroboam como el hombre que hizo pecar a Israel, porque por política mundana violó la política religiosa. ordenanzas de la nación. Aunque estaban dispuestos a romper con su lealtad a David y su casa, muchos no estaban dispuestos a romper con lo que era mucho más antiguo que David, a saber, la Ley mosaica.

Entre los días de Jeroboam y los de Esdras, nunca hubo un momento en que los reinos rivales hubieran acordado aceptar como ley nacional cualquier cosa que no les hubiera sido transmitida como tal por sus padres desde tiempos inmemoriales; y había muy pocas posibilidades de este acuerdo después de que se hubiera establecido un templo rival en el monte Gerizim.

Sin embargo, si el Pentateuco es una falsificación, los primeros capítulos del Génesis podrían haber sido falsificados sólo después o durante el exilio en Babilonia. De hecho, es cierto que las leyendas caldeos de la Creación, del Diluvio, de la Torre de Babel, etc., nos han llegado desde Asiria, pero ciertamente también estaban vigentes en Babilonia. Toda la imaginería, el árbol de la vida, los querubines, la espada de fuego que giraba en todos los sentidos, el lugar del Paraíso, la forma del arca, todo esto y mucho más es caldeo en extremo; pero ¿quién podría creer que de leyendas tan groseramente politeístas como las que últimamente han salido a la luz alguien pudiera enmarcar una historia tan elevada en su puro monoteísmo, tan grandiosa en su concepción de la manera de obrar del Altísimo? como estos primeros capítulos del Pentateuco? Pero suponiendo que se hubiera realizado este estupendo acto de autoría, llegamos en el transcurso de unos pocos capítulos a un conocimiento igualmente exacto del antiguo Egipto. Se nos presenta escena tras escena de las que encontramos las representaciones exactas existentes hasta el día de hoy en monumentos antiguos.

¿Cómo podría haberlos conocido un falsificador de Babilonia? Este conocimiento es tan preciso que encontramos caballos mencionados en la historia de José y en la bendición de Jacob, pero no enumerados entre los dones otorgados por el faraón a Abraham. Este es solo uno de los puntos en los que fallaría un falsificador; ciertamente habría enumerado los caballos entre los presentes que se le hicieron a Abraham, cuando en realidad fueron introducidos en Egipto en el intervalo entre la visita de Abraham y la traición de José por parte de sus hermanos.

También encontramos al autor del Génesis igualmente exacto en su descripción de la vida de un jeque árabe; y, finalmente, lleva a la raza elegida a Egipto, y es igualmente exacto en su conocimiento de la vida diaria allí. Nos hemos referido antes a las plagas de Egipto ya los fenómenos naturales que las subyacen; y con cada avance en nuestro conocimiento de las costumbres y la literatura egipcias, más completa es la confirmación que se da a la exactitud del cuadro de la vida egipcia. Pero pronto la escena cambia.

Se produce el éxodo, y nuevamente hay la misma precisión con respecto al desierto. El profesor Palmer, con ventajas excepcionales para el examen de la cuestión, llega a la conclusión de que “ya sea que miremos los resultados obtenidos solo en geografía física, o que tomemos en consideración la masa de hechos que revelan las tradiciones y la nomenclatura, estamos obligados a admitir que las investigaciones de la expedición al Sinaí confirman y aclaran materialmente la historia del éxodo ”(Palmer, The Desert of the Exodus, i.

pag. 279). Y nuevamente, “En el caso del Sinaí, los hechos físicos concuerdan con el relato inspirado” ( ibid. ). Concluye también su segundo volumen diciendo que se ha "abstenido deliberadamente de discutir cualquiera de las objeciones presentadas contra la verdad de la narrativa del éxodo, porque cree que los hechos geográficos constituyen la mejor respuesta a todas ellas" [20] (p. 530).

[20] Este eminente erudito fue asesinado en el Alto Egipto en el año 1882; sus viajes por el desierto del éxodo han confirmado de manera notable la verdad y fidelidad de la historia de los vagabundeos de Israel allí, tal como se da en el Pentateuco.

La falsedad seguramente será detectada por el crecimiento del conocimiento, y un documento falsificado, tarde o temprano, le quitará el velo y se destacará en su horrible bajeza. Ninguna inteligencia puede evitarlo. Puede imponerse a la gente por un tiempo, pero cuando se hace un examen crítico, se sacan a la luz un centenar de pruebas que muestran la fecha, el país y el propósito del falsificador. La detección tampoco sería menos segura si el Pentateuco fuera, como sugieren otros, una curiosa mezcla de muchas edades diferentes y de obras de muchas manos.

Tal como está, la Biblia se mantiene cada vez más firme a medida que crece el conocimiento. Así, el estudio del desierto del éxodo, realizado por el Departamento de Estudios de Artillería, y el examen científico de Palestina llevado a cabo tan minuciosamente bajo los auspicios del comité del Fondo de Exploración de Palestina, han demostrado que la geografía de estas dos regiones no sólo concuerda con el relato bíblico, pero permite comprender con la misma claridad narrativas que antes estaban llenas de dificultades.

Cuando comenzó la crítica minuciosa de las Escrituras, los críticos acumularon una cantidad tan grande de objeciones engañosas y tenían tantas razones plausibles para poner todo donde no lo encontraban, y para dividirlo y distribuirlo entre una multitud de personas [21]. de quien nunca se había oído hablar, lo que nos había llegado como una sola obra, que los creyentes se alarmaron y empezaron a temer que la Biblia les fuera arrebatada, y que la fe llegaría a ser una creencia en lo que su razón decía ellos era falso.

Indudablemente, hemos tenido que desprendernos de algunas interpretaciones populares de las Escrituras, pero estas no eran más parte de las Escrituras que la teología popular de Roma, que basa las afirmaciones papales en una interpretación de Mateo 16:18 , o el purgatorio en 1 Corintios 3:13 , Pero el examen de esta masa de objeciones, y el gran y rápido crecimiento del conocimiento, han tendido a colocar la Biblia sobre un fundamento más seguro.

A medida que sepamos más de la historia y la geografía, y también de la literatura, de los países en los que se sitúan las escenas de la Biblia, recibiremos siempre una nueva confirmación de su verdad; y a medida que la forma exterior y material del Libro en el que Dios ha consagrado Su verdad recibe diariamente una nueva confirmación, podemos, con una fe más indudable, descansar nuestro corazón en las verdades espirituales que en él se revelan para la salvación de nuestras almas.

[21] Así, Ewald distribuye el Pentateuco y Josué entre siete autores diferentes y te dice cuándo y dónde vivieron.

En conclusión, el Pentateuco cubre un espacio tan vasto de terreno, nos lleva a tantos países diferentes y nos presenta los hábitos y modales de tantas razas de hombres diferentes, que no sabemos de ningún hombre que pudiera haberlo escrito excepto Moisés. , y de ningún período en la historia judía en el que pudiera haber sido escrito excepto cuando Egipto y el desierto estaban frescos en la mente del escritor. No vale la pena discutir si Josué no pudo haberlo compilado a partir de los registros que dejó Moisés, porque esto no solo se contradice con el testimonio de todos los tiempos futuros, sino que hace que Josué diga deliberadamente una falsedad al decir que Moisés fue el autor ( Deuteronomio 31:24), sin el menor propósito u objeto que pueda obtener. El libro se mantendría igualmente seguro si, como algunos piensan, estas palabras se refieren solo a Deuteronomio, y el resto fue arreglado y completado por Josué y Eleazar.

Pero puedo ver pocas pruebas de esto, aunque probablemente estos dos hombres harían que se hicieran transcripciones. Y en cuanto al Génesis, parece ser enteramente obra de Moisés; porque tenemos allí un conocimiento verdaderamente más allá del alcance de sus facultades naturales, y que la tradición no habría transmitido correctamente, de no ser por cuya posesión él da cuenta satisfactoriamente, con excepción de la primera narración de la creación, describe todo el resto como tôldôth,documentos genealógicos, que no compuso, pero a partir de los cuales, utilizando principalmente, como parece seguro, sus propias palabras, compiló la historia tan necesaria para su propósito, de la elección de la familia de Abraham para ser el pueblo peculiar de Dios: y necesaria también por la integridad de la Sagrada Escritura; porque sin el Libro del Génesis no sabríamos cuál fue el fin y el objeto por el cual los israelitas fueron hechos una nación, ni cuál fue la bendición que Dios a través de ellos se estaba preparando para conferir a la humanidad.

Ahora bien, Moisés, como gobernante de la nación, habría tenido estos documentos a su cargo. También tenía en Cades mucho tiempo libre para el trabajo. Ningún otro hombre estaba tan profundamente impregnado del sentido del elevado y único llamamiento de Israel. Tenía la habilidad y la habilidad literarias. La revelación a él del nombre YO SOY como el del pacto de Dios de Israel explica la importancia que se le da al nombre en Génesis, y la discriminación en su uso.

Y, finalmente, su posición como líder de un pueblo descontento, a quien había sacado de Egipto para afrontar dificultades en el desierto, requería de él la prueba de que estaba logrando el propósito original por el cual Abraham había sido llamado a salir de Ur. y su raza se convirtió en una gran nación. Y si Moisés escribiera el Génesis, no se detendría allí, sino que naturalmente procedería a digerir en una narrativa conectada los otros registros de los grandes eventos de los que había sido testigo ocular, a fin de que la nación que él había formado quedara impresionada. con el sentido de su cercanía a Jehová, y de la obra que tenía que hacer por él.
Estas son consideraciones amplias y sólidas, que superan con creces todas las dificultades que los críticos han planteado desde el otro lado.

En un libro tan antiguo debe haber dificultades, y no podemos decir cuál ha sido su suerte durante el vasto período de su existencia. Sabemos que la providencia de Dios no ha interferido milagrosamente para preservarnos un texto absolutamente cierto del Nuevo Testamento. En este mismo momento, se está librando una cálida controversia sobre si ese texto debe ser resuelto por la autoridad de dos o tres de los grandes manuscritos unciales, o si debemos acatarnos sustancialmente por el de Erasmo, basado en lo que fue el texto recibido. de tiempos posteriores.

También es posible que los escribas hayan cometido errores y equivocaciones al copiar un libro mucho más antiguo, pero ninguno de importancia material.
Porque, con respecto al Antiguo Testamento, podemos afirmar, con la autoridad de la LXX., Combinado con el Targum de Onkelos y el Pentateuco y Targum samaritano, que tenemos el Pentateuco tal como era en los días de Esdras. Pero antes de este tiempo solo tenemos probabilidades, y una prueba tan leve como la que surge de la colación de los pasajes en los que se hace referencia a la Ley con las palabras del Pentateuco mismo.

No hay razón para suponer que alguna vez hubo una falsificación deliberada de la ley nacional; pero ha pasado por muchos tiempos difíciles, y no sabemos cómo se trataban los manuscritos en esos viejos tiempos, ni cuántas de las notas ilustrativas que atribuimos a Esdras pueden haber sido realmente agregadas mucho antes.
Pero así el descubrimiento del "libro de la ley" en el Templo adquiere un nuevo interés.

Leemos que el efecto que tuvo en la mente del rey Josías la lectura de las denuncias contenidas en él fue tan grande que se rasgó la ropa y envió una solemne embajada a consultar a Jehová. Ahora bien, se ha señalado bien [22] que este es un argumento en contra de que existiera un conocimiento muy considerable del Pentateuco en aquellos días. Manasés, en su reinado violento y perseguidor, probablemente había destruido tantas copias como pudo encontrar, y había suprimido las escuelas de los profetas.

Aun así, sobrevivirían muchos que se conocieran el Pentateuco de memoria. Probablemente una parte importante de la instrucción impartida en estas escuelas fue el compromiso con la memoria, si no del todo, pero de gran parte del Pentateuco; y los profesores lo aprenderían en su totalidad.

De manera similar, los sacerdotes estarían familiarizados con él en gran medida, aunque sus métodos de sacrificio pueden haber sido principalmente aprendidos por la práctica. Josías tenía sólo ocho años cuando restauró la adoración de Jehová, y como su padre, Amón, había "servido a ídolos" como Manasés ( 2 Reyes 21:21 ), pero era tan impopular que sus propios siervos lo mataron, el rey Los actos al principio debieron ser principalmente el resultado de los consejos de los hombres piadosos que se habían reunido a su alrededor y que ahora eran el partido dominante debido a la reacción contra Amón.

Es probable, por tanto, que no se hiciera mucho hasta que el rey creció y, a los dieciocho años, dedicó toda la energía de su noble carácter a la obra de reforma. Fue por esta época que se encontró la copia de la Torá en el templo, y aunque Josías sin duda había escuchado porciones de ella antes, sin embargo, ahora, por primera vez, tenía todo ante él, y escuchó con asombro las amenazas contra él. la nación en caso de que cayera en la idolatría, que en realidad se cumplirían tan pronto.

Estas amenazas están de hecho contenidas en Deuteronomio, pero no tenemos autoridad para dividir esta porción del resto. Probablemente fue toda la Torá lo que se encontró, y no podemos maravillarnos de la emoción que causó el descubrimiento cuando recordamos que el reinado de Manasés duró cincuenta y cinco años, y que él era un enemigo acérrimo de la religión de Jehová. Bajo tal monarca, en una época en que los libros eran muy raros, debían haber sido solo las personas muy ancianas, que pertenecían a los días de Ezequías, y unos pocos entrenados en secreto por ellos, que todavía tendrían el Pentateuco escrito en sus memorias.

[22] Véase el artículo Pentateuco en el Diccionario de la Biblia de Smith.

Ahora bien, si, como hay razón para suponer, esta era la copia autógrafa de Moisés que había sido colocada junto al arca, tenemos toda la probabilidad de concluir que las copias de la Ley que poseían los exiliados en Babilonia tenían un texto fundado en el manuscrito original. La mayoría de las otras copias habían perecido, y aunque sin duda esto fue almacenado con reverencia nuevamente en el templo cerca del arca, podemos ver por los escritos de Jeremías que él la había estudiado diligentemente, y que cuidaría de aquellos en cautiverio, sobre cuyo bienestar miraba con tanto cuidado, también tendría transcripciones de este gran tesoro.

Y así, esta narración nos da la seguridad de que el Pentateuco ha llegado hasta nosotros en una forma auténtica. Sin duda, esta copia en particular pereció cuando el templo fue incendiado por Nabucodonosor, pero no hasta que hubo hecho su trabajo. Tampoco faltarían otros manuscritos; porque cuando las escuelas de los profetas resurgieran de sus ruinas, muchas copias antiguas del Pentateuco serían sacadas de su escondite.

Puede que haya habido inserciones aquí y allá que Esdras consideró como adiciones autorizadas, porque las colocaron allí manos proféticas. Pero no tenemos ninguna razón para suponer que estos fueran de gran alcance o importancia; y ciertamente esta copia encontrada por Josías es nuestra seguridad de que tenemos la obra del legislador de Israel tanto como salió de sus manos. La idea planteada por algunos de que Jeremías falsificó el libro, y que por lo tanto era solo Deuteronomio, es refutada por el carácter del hombre y por el conocimiento local que es tan notable en Deuteronomio como en el resto del Pentateuco.

Hay muchas otras consideraciones que confirman todas las conclusiones anteriores, pero a las que sólo podemos referirnos brevemente. Tales puntos son las numerosas divergencias entre la bendición de Jacob y la de Moisés. El uno pertenece exactamente a la edad del Patriarca, da rienda suelta a sus sentimientos por la mala conducta de sus hijos, magnifica a Judá como el futuro jefe de la nación y, sin embargo, no muestra conocimiento del tiempo en que, bajo David, se cumplió esta predicción. .

En la bendición de Moisés, Leví se destaca en la abundancia de su felicidad, mientras que Simeón, quien había sido clasificado con él por Jacob, desaparece por completo. Además, Efraín ocupa el lugar que en realidad fue suyo hasta los días de David; y la importancia relativa de las tribus es diferente de la de los hijos de Jacob a los ojos de su padre. Los documentos auténticos seguramente tendrán estas divergencias, y si estos dos son auténticos, estuvieron separados por muchos siglos.

Si se fabrica, se evitarían tales divergencias.
También encontramos que la familia del legislador termina en la oscuridad, mientras que la del hermano tiene un cargo de gran y duradero poder. La jefatura de la tribu de Leví es otorgada por Moisés a Aarón y sus hijos, y no a sus propios hijos. También se representa a su propia tribu bajo la maldición de Jacob. Esto se convierte en una bendición, pero los levitas permanecen desprovistos de toda importancia política; no tienen un gobierno tribal e incluso dependen de la buena voluntad y el sentimiento religioso de sus compatriotas.

el resultado, el cambio de política de Jeroboam los aleja de diez de las tribus en la pobreza y la humillación. Ahora bien, esta dispersión de los levitas entre las tribus, y el rechazo a ellos de una parte del territorio conquistado en Palestina, es absolutamente ininteligible bajo cualquier otra suposición que la de que tenían más de un equivalente en sus privilegios religiosos. Pero estos privilegios presuponen la ley levítica y la representan como firmemente establecida en los corazones del pueblo en el momento de la conquista de Canaán.

Levi no habría abandonado su independencia tribal y su parte de las tierras conquistadas a menos que los israelitas hubieran considerado las instituciones mosaicas como la ley que estaría en vigor permanentemente en todo su territorio.

Argumentos como este podrían multiplicarse enormemente; pero sólo agregaré que el silencio del Pentateuco es tan notable como su conocimiento de las costumbres y peculiaridades, y la geografía física de las muchas regiones que nos describe. De hecho, aquí se dice que hay una excepción. Porque en el libro de Deuteronomio se establece claramente la probabilidad de que los israelitas no se contentarían con esa organización un tanto laxa de tribus independientes que Moisés dispuso para ellos, sino que exigirían un rey.

Pero habían visto a Egipto gobernado por un rey; había reyes en todos los países de los alrededores. El mismo Moisés había sido rey virtualmente ( Deuteronomio 33:5 ), y Balaam había descrito la grandeza de Israel al representar a su rey como más grande que el monarca de lo que entonces era la poderosa raza de los amalecitas ( Números 24:7 ).

Moisés, rodeado de naciones gobernadas por reyes, debe haber reflexionado a menudo sobre el problema del gobierno nacional. Prefería deliberadamente una forma más libre, pero le era imposible apartar de él la idea de la probabilidad de que la nación deseara y exigiera una forma de gobierno que, si bien renunciaba a algunas ventajas internas, era muy importante en la guerra. . El miserable estado de cosas bajo los jueces en realidad surgió de la falta de una regla central fuerte ( Jueces 21:25 ), y se habría evitado si Josué hubiera sido nombrado rey, o probablemente si Gedeón no lo hubiera hecho, por respeto al mosaico. principios, declinó la corona ofrecida ( Jueces 8:23 ).

Pero, salvo este presentimiento del anhelo de un rey, el Pentateuco no alude a eventos o instituciones posteriores. Incluso la profecía, que con el tiempo se convirtió, con el sacerdocio y el rey, en el tercer poder del estado, no tiene alusiones a ella.

Existió. Moisés mismo fue un profeta; los setenta ancianos recibieron el regalo ( Números 11:16 ; Números 11:25 ), pero sólo en una ocasión especial [23] como prueba de su nombramiento. De él, tal como sucedió después de la época de Samuel, no hay una sola palabra; y, en general, el Pentateuco es fiel a su propio tiempo y no contiene indicaciones, casuales o de otro tipo, de una época posterior.

[23] Las palabras traducidas, “no cesaron”, realmente significan que no continuaron profetizando.

Admitiendo, entonces, que hay dificultades en el texto, como era de esperar en una obra escrita hace más de tres mil años, y dificultades en la crítica y la interpretación, parece segura la conclusión de que tenemos en el Pentateuco la obra de Moisés, y eso lo tenemos sustancialmente como salió de sus manos.

EL PRIMER LIBRO DE MOISÉS, LLAMADO
GENESIS.

POR
MUY REV. R. PAYNE SMITH, DD
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INTRODUCCIÓN
AL
PRIMER LIBRO DE MOISÉS, LLAMADO
GENESIS.

EL Libro del Génesis es un registro del más alto interés, no solo por ser probablemente el escrito más antiguo del mundo, sino también porque es el fundamento sobre el cual se construye toda la Biblia. Tanto las religiones judías como las cristianas tienen sus raíces en este libro, y ni siquiera hay doctrina del cristianismo, por avanzada que sea, que no se encuentre, al menos en líneas generales, en él. Escrito en la mismísima infancia de la raza humana, sujeto, como todas las Escrituras, a las condiciones externas de su época, teniendo en su misma superficie pruebas de que el arte de escribir estaba en su infancia y la ciencia de la aritmética apenas avanzada. más allá de sus primeros principios, contiene sin embargo el germen de toda verdad futura de la revelación, mientras que, de acuerdo con la ley que regula el crecimiento y desarrollo de la Palabra escrita,

Ninguna parte del Génesis debe omitirse por ser incompatible con la verdad que posteriormente se revelaría. Necesariamente, las verdades que enseña son imperfectas e incompletas, porque esta es la regla de todas las Escrituras del Antiguo Testamento ( Hebreos 1:1 ); pero son la preparación adecuada para la luz brillante que iba a iluminar el mundo.

Esta coherencia de la Sagrada Escritura consigo misma se hace más notable por el hecho de que en Génesis tenemos registros de una época muy anterior al éxodo de Egipto. Aunque la mano sea la mano de Moisés, los documentos sobre los que se basa la narración y que se incorporan a ella datan de tiempos primitivos. Sobre ellos basó Moisés la Ley, y posteriormente los profetas edificaron sobre el Pentateuco la maravillosa preparación para Cristo.

Pero aunque dada así “por diversas porciones y de diversas maneras”, a lo largo de un vasto período de tiempo, y bajo todas las posibles variedades de cultura y circunstancias externas, la Biblia es un libro que desde el principio hasta el final está al unísono consigo mismo. Crece, avanza, se desarrolla, pero siempre en el mismo plano. No se trata de una antología nacional, llena de transiciones abruptas y contrastes violentos, con los escritos de una época en desacuerdo con los de otra, y con las generaciones posteriores avergonzadas y destruyendo lo anterior. Al igual que un roble poderoso, ha crecido lentamente a lo largo de los siglos, pero sin ramas en descomposición, sin ramas que hayan tenido que ser cortadas.

El cristianismo también se ha desarrollado. Partiendo de un nivel mucho más alto, y en medio de una cultura más madura, también ha expandido su credo; pero todos aquellos desarrollos que son más que el arreglo y la expresión consistente de su primera enseñanza son rechazados por las porciones más ilustradas de la cristiandad como corrupciones en desacuerdo con la verdad.
El judaísmo también ha tenido su desarrollo en el Talmud, pero el desarrollo es inferior al punto de partida.

y está empañado por una curiosa mezcla de puerilidad. Desde el Génesis hasta Malaquías hay en la Sagrada Escritura un crecimiento constante y homogéneo, avanzando hacia una etapa tan alta como para ser una preparación adecuada para el pleno sol del Evangelio; y en el Libro del Génesis encontramos las primeras etapas de esta obra fundadas en documentos pre-mosaicos. Allí leemos de la formación de un ser a imagen de Dios, de la caída de ese ser, de la promesa dada de restauración y de los primeros pasos dados hacia el cumplimiento de esa promesa; y no sólo se establecen así los cimientos para la revelación futura, sino que se dan muchas pistas sobre el curso que seguiría esa revelación.

Pero aunque nos conserva así registros de una vasta antigüedad, el libro del Génesis está dispuesto sobre un plan definido. Habiendo puesto al hombre ante nosotros como la meta de la creación, pero sin embargo como incapaz de servir a Dios correctamente y de salvarse a sí mismo por sus poderes naturales, y así alcanzar el fin y el propósito para el que fue creado, a continuación se sientan las bases del plan. de la religión sobrenatural por la promesa hecha a Eva en la misma hora de su castigo, de un Libertador que surgiría de su simiente.

A partir de entonces, el cumplimiento de esta promesa se mantiene constantemente a la vista; y aunque se nos ha otorgado mucho conocimiento subsidiario valioso, sin embargo, Moisés avanza tan directamente hacia su propósito, que al final del Génesis tenemos a la familia elegida para ser los depositarios de la revelación ubicada en una región extensa y fértil, donde fueron para multiplicarse en una nación. Tan esencial es el Libro del Génesis para la Biblia, que sin él la Sagrada Escritura sería apenas inteligible: con esta introducción todo está ordenado y sigue su curso.

En cuanto a su contenido, consiste en un relato de la creación dado en Génesis 1:1 a Génesis 2:3 , y, como hemos mostrado en Excursus D, de diez historias, llamadas en hebreo Tôldôth, o genealogías, escritas cada una en estilo propio, y con un característico colorido local, pero con evidentes marcas de arreglo para un propósito establecido.

Para dar cuenta de estas diferencias de estilo se han ideado numerosas teorías, una de las cuales especialmente ha ejercitado el ingenio de un gran número de escritores, entre los que el más conocido en este país es el obispo Colenso.

Descartando, o no observando, que el libro mismo afirma que consta de once partes, el comienzo de cada una de las cuales se anota cuidadosamente, estos comentaristas han intentado dividir Génesis en porciones de acuerdo con la prevalencia en ellas de los nombres de Elohim y Jehová. Con esta teoría también combinaron los intentos de establecer las fechas de los eloístas y los jehovistas, por lo general llevándolos a un período tardío, y esforzándose por encontrar en las Sagradas Escrituras alguna persona o personas a las que se les pudiera atribuir lo que era virtualmente una falsificación.

Esta teoría se ha cumplido y refutado a menudo en su propio terreno; pero esta es una época de un rápido aumento del conocimiento, y las bibliotecas exhumadas de la antigua Caldea y Egipto han exhibido por fin ante nuestros ojos asombrados registros paralelos a los que encontramos en el libro inicial de las Sagradas Escrituras. Los comentaristas ortodoxos, como Vitringa, habían considerado probable durante mucho tiempo que “Moisés tenía ciertos registros o tradiciones que se referían a las edades patriarcales que incorporó a su historia” (Obispo Browne, Speaker's Commentary, p.

2); pero había tantas dificultades para creer que hasta el arte de escribir era conocido en aquellos tiempos antiguos, que hombres reflexivos hablaban tímidamente sobre un tema tan oscuro. A menudo se lamentó que no teníamos literatura contemporánea que pudiera eliminar algo de la oscuridad que envolvía la historia temprana del hombre. Pero ahora ha llegado la luz. Escrito en tabletas y cilindros de arcilla, y por lo tanto prácticamente indestructible.

debajo de los montículos que marcan los lugares donde las ciudades pobladas ocuparon una vez las llanuras asirias, las bibliotecas de reyes famosos, en las que se encuentran no solo traducciones de antiguas obras acadias [24], sino registros escritos de un rey de Ur, que son dichos por Señor.

Sayce es aproximadamente tres mil años anterior a la era cristiana ( Chaldean Account of Genesis, ed. Sayce, p. 24). Ahora sabemos que la escritura era de uso tan común en Ur cuando Abraham vivía allí, que todas las transacciones comerciales comunes estaban inscritas en tablas, y ahora se pueden encontrar numerosos especímenes de contratos escritos, contemporáneos o anteriores a los días de Abraham. entre las curiosidades asirias de nuestras bibliotecas.

Por lo tanto, es muy probable que Abraham, al dejar ese gran y culto mercado comercial, Ur de los Caldeos, se llevara su biblioteca con él. Dejó Ur por razones religiosas. Su religión había degenerado en idolatría, y encontramos en los relatos caldeos de la creación y del diluvio un politeísmo absolutamente abominable. Ahora bien, ¿de dónde obtuvieron Taré y Abraham el mejor conocimiento que les hizo odiar la idolatría y abandonar sus hogares en Ur debido a su creciente prevalencia allí? ¿Qué respuesta más probable que la de estos registros, que enseñan de manera tan noble e impresionante la unidad y omnipotencia del Creador? No sabemos en qué fecha la familia semítica de Eber cruzó el Tigris y emigró a Ur, pero no encontraron en los Acadianos una raza semítica sino elamita.

Probablemente intentaron enseñarles la gran verdad de que Dios es uno; pero en la medida en que la gente se alejara más hacia la idolatría, odiarían y perseguirían a una familia extranjera que rechazaba a sus muchos dioses; y como resultado Taré, sus hijos y su clan se retiraron. Pero su partida fue voluntaria ( Génesis 11:31 ), y se llevaron consigo sus riquezas, y sin duda también las tablas en las que estaba inscrito el conocimiento que les había hecho mantenerse firmes en medio de la corrupción que los rodeaba, y que era lo real. causa de su emigración.

[24] Los acadianos eran los habitantes primitivos de Caldea y eran descendientes de Jafet. Ur fue una de sus principales ciudades. Es incierto en qué fecha los caldeos, que eran una raza semita, ganaron el ascenso allí.

Los registros caldeos se extienden hasta el final de Génesis 11:26 , aunque nuestro conocimiento ampliado de la historia caldea también arroja mucha luz sobre la invasión de Palestina por Chedorlaomer ( Génesis 14 ). Desde Génesis 11:27 hasta Génesis 37:1 , los alrededores de Abraham, Isaac y Jacob son los de los jeques árabes.

Desde Génesis 37:2 hasta el final, la coloración es en el egipcio principal, y en las tres secciones no es sólo el aspecto general lo que es, por tanto, caldeo, árabe o egipcio; pero incluso los puntos más diminutos son fieles al tiempo y al lugar. Y el resultado de nuestro mayor conocimiento es que ahora se han despejado numerosas dificultades.

Solían ser dificultades solo por nuestra ignorancia, pero parecía dar un triunfo al escéptico si el creyente solo pudiera responder: No tenemos suficiente conocimiento, y debemos contentarnos con esperar, descansando nuestra fe mientras tanto en esas partes de la vida. revelación donde se ha concedido el conocimiento contemporáneo. Es más, incluso el creyente a menudo ha estado inquieto y descontento porque se le han hecho preguntas que no eran fáciles de responder; o, lo que es peor, porque los bienintencionados defensores de la fe han dado respuestas evidentemente insuficientes y saboreando más el polémico que el buscador de la verdad.

Incluso ahora, nuestro mayor conocimiento no ha eliminado todas las dificultades, ni es de esperar que haya un momento en el que nuestra fe no tenga que pasar por una prueba. Pero en esta prueba, es una ayuda para nuestra fe si encontramos que un mayor conocimiento disminuye nuestras dificultades; y, de hecho, nada se beneficia tanto de cada nuevo descubrimiento como la Biblia. Si Galileo borró muchas glosas erróneas que se pusieron sobre las Escrituras para que estuvieran de acuerdo con el sistema solar de Ptolomeo, los astrónomos y geólogos de la actualidad nos han permitido al fin ver algo de la grandeza y majestad del relato bíblico de la creación.

Y nuestro mayor conocimiento del país donde Abraham y su clan vivieron durante tanto tiempo, y de la tierra donde sus descendientes se convirtieron en una nación, es como el sol que ilumina una región donde antes solo teníamos crepúsculo y sombra.

Obtendremos una mejor idea de la naturaleza del libro, así como de las dificultades en las que abunda, así como de la luz que arroja sobre ellas nuestro mayor conocimiento, si pasamos, al menos, las dos primeras partes de las que consta. algo completamente en revisión ante nuestros ojos, concluyendo con algunas observaciones generales.

La primera narración es la historia de la creación, como se cuenta en Génesis 1:1 a Génesis 2:3 . Consta de ocho partes, de las cuales la primera, después de afirmar que Dios es el Creador de todas las cosas y, en consecuencia, que la materia no es eterna, describe la primera etapa de la creación como un desperdicio vacío y sin forma.

El caos es una noción griega que surge de su teoría de que la materia no fue creada y es eterna. Ahora bien, ningún lenguaje puede transmitir la noción de un estado de existencia desprovisto de toda forma, orden y disposición; pero está esbozada con maravillosa belleza como un abismo, una profundidad sin límites, velada en tinieblas, pero en la que el Espíritu de Dios se cierne sobre las aguas para avivarlas con vida.

Sin humedad, la vida en nuestro planeta no puede existir; pero no debemos dar una interpretación común a estas aguas abismales. Todavía estaban vacíos, vacíos, sin forma; pero las palabras muestran que Dios había creado en este oscuro abismo la materia a partir de la cual se formaría el universo, y que Su poder estaba presente allí para moldearlo y avivarlo. Sobre este noble prefacio, que aniquila la mayoría de los dogmas del paganismo, de la filosofía griega y de la herejía pseudocristiana, siguen los seis días creativos y el día del santo descanso.

En la división de nuestra Biblia en capítulos, con un descuido sólo igualado por esa perversidad que ha formado el capítulo noveno de Isaías a partir del final y el comienzo de dos profecías incongruentes, el descanso del séptimo día se separa del relato de los seis. días laborables, y así se oculta el propósito mismo de la narración. Lenta y gradualmente vemos en él la tierra pasando por etapas sucesivas, hasta convertirse en la morada de un ser hecho a imagen de Dios.

Las leyes mecánicas se imponen en primer lugar a la materia creada y, a medida que la gravitación une a las partículas, la fricción produce electricidad y, con ella, luz y calor. En unión a continuación con las leyes químicas, clasifican y ordenan los materiales de esta nuestra tierra, y la dividen en tierra y mar. Al tercer día, la energía creativa se manifiesta por segunda vez y se llama a la vida vegetal; y en el cuarto día aparentemente hubo una larga pausa, durante la cual la atmósfera se purificó por medio de la vegetación, hasta que el sol y la luna brillaron sobre la superficie endurecida y la hicieron capaz de producir tipos de plantas más avanzadas, seguida rápidamente por el quinto día por las formas inferiores de vida animal.

Finalmente, cuando la obra del sexto día estaba muy avanzada, y los mammalia habían sido llamados a la existencia, el Creador toma un consejo solemne y, mediante una intervención especial, el hombre es creado para ser el gobernante y gobernador de todo lo que había sido creado. Desde el principio se presenta como un ser religioso, hecho a semejanza de Dios; y en el séptimo día Dios descansa, para santificar al hombre su descanso semanal. Ahora estamos viviendo en este séptimo día de Dios, y continuará hasta el advenimiento del día del Señor.

Durante este día de descanso, la energía creativa se detiene y ningún ser superior al hombre es llamado a la existencia. No sabemos cuánto tiempo puede continuar, ni qué puede seguir; pero sabemos que los días de Dios no son como los nuestros. El registro no es un tratado geológico, sino un himno de alabanza a Dios, que magnifica sus poderosas obras, indica la alta relación del hombre con él y santifica el sábado semanal, que es el día de descanso del hombre, así como todo el período de tiempo que ha transcurrido. seguido de la creación del hombre hasta el tiempo presente es el día de descanso de Dios.

En él no crea ningún ser nuevo, no modela nada más elevado que el hombre, pero todavía protege y mantiene todas las cosas creadas: porque en la obra de la providencia y la gracia Dios no descansa. (Ver Juan 5:17 .)

De hecho, se tienen en cuenta otros propósitos menores. La enseñanza de que Dios hizo el sol y la luna, y que están sometidos a servidumbre para el uso del hombre, junto con la inserción escasamente gramatical de las palabras "también las estrellas", en Génesis 1:16 , que se lee como una nota marginal metida en el texto, todo esto tenía claramente por objeto "la prevención de la veneración idólatra de las luminarias celestiales".

Y lo consiguió. En todas partes se adoraba al sol, la luna y los planetas con honores divinos. Incluso nosotros, los cristianos, llamamos a los días de la semana después de ellos. El judío, mejor enseñado por este primer capítulo del Génesis, nunca cayó en este error. Para él, los cielos declararon la gloria de Dios, y el firmamento mostró la obra de sus manos ( Salmo 19:1 ).

Entonces, en Génesis 1:21 hay una protesta contra la adoración del cocodrilo, el animal al que se refiere especialmente la palabra traducida como ballenas. Ahora aquí tenemos una de las muchas indicaciones de la mano de Moisés. Si fue este registro lo que mantuvo a Eber y a su raza libres de la degradante superstición de la adoración a las estrellas, y lo que hizo que Taré y su familia abandonaran su hogar en Ur de los caldeos, entonces, mediante la inserción de estas palabras, Moisés protegió a los israelitas de la culto a los animales tan frecuente en Egipto.

Igualmente necesitaban protección de las atracciones de la adoración a las estrellas ( Amós 5:25 ), y la encontraron donde los patriarcas la habían encontrado en la antigüedad.

La historia de la creación, sin embargo, nunca se llama expresamente un documento, como lo son las otras diez porciones del libro, y puede haber sido completamente revelada a Moisés. Ésa fue durante mucho tiempo mi propia opinión, pero hay dos consideraciones que parecen tender en una dirección contraria.

Porque, en primer lugar, esta narrativa parece esencial como base para la fe de los patriarcas. No necesariamente en la forma en que lo tenemos ahora, y que fue dado por la mano de Moisés, pero de alguna forma. Y como debe haber sido inspirado, si fuera a ser el fundamento de la fe del hombre, bien podemos creer que Moisés, guiado por la misma inspiración divina, no haría ningún otro cambio en él que los que lo harían más adecuado. para hacer la obra de Dios en todos los tiempos sucesivos.

Entonces, si los patriarcas poseían esta narrativa principalmente como es ahora, tenían un documento de tan gran peso y autoridad que explicaría su rechazo de la idolatría y su persistencia en la creencia de una sola Deidad. Porque no es, como las cosmogonías orientales, un intento especulativo de resolver la gran dificultad de la creación, a saber, cómo un Ser perfecto e infinito, "con quien no puede haber variación" ( Santiago 1:17 ), cambió del estado pasivo. de no querer la existencia del universo, al estado activo de quererlo; y cómo, con poder omnipotente y bondad ilimitada, llamó a la existencia a un mundo imperfecto y estropeado por el dolor y el pecado.

No es un recurso sutil de pensamiento lo que encontramos, sino un conocimiento absoluto dado con autoridad, y cuyo único propósito es mostrar que el hombre desde el principio estuvo en una relación cercana con Dios, fue hecho para conversar con Él y debe establecer aparte una parte de su tiempo para el servicio de su Creador. Tal narrativa está fuera de las ciencias físicas, en las que el hombre debe alcanzar el conocimiento por sus propios esfuerzos.

Pero siempre que se llega a la verdad, ya sea en física o en metafísica, no podríamos creer que un libro sea inspirado y no se pueda demostrar que está de acuerdo con la verdad. En todas las épocas, la Biblia habla a los hombres de acuerdo con su conocimiento, y nuestro mayor conocimiento de la astronomía y la geología ha demostrado que hay verdades profundas en el relato bíblico de la creación, acerca de las cuales incluso los comentaristas más capaces sin este conocimiento hablaron con labios tartamudos y sin inteligencia. lengua.

Como entonces tal conocimiento absoluto podría haber sido dado solo por inspiración (ver Job 38:4 ), sería un documento, siempre que se otorgara, que desde el principio debe haber sido muy apreciado y conservado religiosamente. Y si era esencial para la fe de los patriarcas, se les otorgaría, y probablemente, desde los primeros tiempos, fue un tesoro en la familia de Sem.

Incluso mucho antes del Diluvio, Enoc fue un profeta que alcanzó una notable cercanía a Dios y predijo un día de juicio ( Judas 1:14 ). También hubo otros hombres inspirados a través de los cuales Dios habló, y cuyas palabras probablemente quedarían registradas; y su enseñanza, cuidadosamente conservada, explicaría la pureza de la creencia religiosa de la familia semítica en su conjunto, y especialmente la de la raza de Eber. Dios ha convertido en la ley de Su obra el que siempre emplee causas secundarias, y el monoteísmo castigado de la fe de Abraham debe haber tenido algo para producirlo.

Posteriormente, él mismo fue el destinatario de revelaciones, pero estas le fueron concedidas porque era apto para ellas. Si poseía esta narrativa de la creación, su credo puro, su carácter noble, su abandono confiado de su hogar, todo se vuelve inteligible. Y viviendo en una comunidad altamente civilizada, aunque pagana, y en una época en la que las transacciones más comunes de la vida estaban inscritas en tablas y cilindros de arcilla, no hay dificultad en creer que Abraham tenía el registro por escrito, y que era conservado hasta los días de Moisés.

Y Moisés, instintivo con poder profético, lo ha puesto al frente de la revelación, y siendo él mismo un profeta, lo registraría de tal forma que lo haría apto para el uso permanente, primero, de los judíos, y luego de los judíos. Iglesia cristiana.

Pero si tuviéramos sólo estas consideraciones, no irían más allá del límite de una probabilidad moderada. En segundo lugar, tenemos que examinar la relación con la revelación de la leyenda babilónica de la creación. Ahora bien, las tablillas reales descifradas por el Sr. George Smith son de una fecha relativamente tardía, siendo de la época de Assurbanipal, un contemporáneo de Manasés, el hijo de Ezequías, en el siglo séptimo antes de Cristo; pero la narración es la forma asiria de una leyenda mucho más antigua.

[25] Es groseramente e incluso infantilmente politeísta, describe la creación de los dioses y otorga honores divinos al cielo, la tierra y el mar, como las tres deidades supremas; pero en otras partes hay una semejanza tan cercana con mucho en el registro del Génesis, que no podemos dudar de que están en alguna relación entre sí. La biblioteca de Assurbanipal consistía en tablillas robadas de otras bibliotecas, o en traducciones hechas de obras más antiguas y principalmente de Acadias: y a medida que nuestro conocimiento se hace mayor con los vastos materiales traídos de Asiria, pero que desafortunadamente existen en un estado muy fragmentario, otra Creación -Probablemente se encontrarán tabletas, lo que nos dará la leyenda en muchas formas.

Lo que ya poseemos nos hace conscientes de que existió en Asiria un relato de la Creación en notable acuerdo con el del Génesis, [26] pero con toda su sobriedad y su puro monoteísmo desaparecido. La leyenda es tan corrupta como podría serlo. ¿Pero de dónde vino? Difícilmente podemos dudar de que la tierra de donde los asirios la obtuvieron fue Ur de los caldeos, la antigua casa de Abraham. Probablemente había heredado el documento, y con amoroso celo trató de enseñárselo a los elamitas en Ur, para que supieran que su adoración a las estrellas era la adoración de la criatura en lugar del Creador: y fue esto probablemente lo que lo expuso a persecución, y por eso Dios lo llamó para preservar la fe pura para tiempos futuros.

Pero si la revelación no es más antigua que la época de Moisés, y le fue dada en el desierto del Sinaí cuando escribió el Pentateuco, sería difícil explicar la posesión por parte de los caldeos de gran parte de la narración inspirada. Y lo mismo puede decirse de las Leyendas caldeas del Diluvio, de la Torre de Babel y de otras narraciones del Génesis.

[25] “Cada copia de lo que llamaremos las Leyendas del Génesis que se haya encontrado hasta ahora se inscribió, con una excepción, durante el reinado de Assurbanipal, desde el año 670 a. C. originales, pero sólo copias de textos anteriores ”(Sayce, Chald. Gen., p. 16). La biblioteca de este rey constaba de no menos de 10.000 tablillas inscritas ( ibid. 15).

[26] Sr. Sayce, Chald. Gen., pág. 312, considera que Caldea fue el hogar original de las narraciones sobre la Creación, el Diluvio, la Torre de Babel, etc.

A uno de ellos debemos llamar brevemente la atención a continuación. La narrativa de la invasión de Palestina por Chedorlaomer ha provocado muchos comentarios satíricos por parte de los críticos. ¿Qué podría decirse en defensa de una historia que describe a un rey de Elam, una especie de Suiza que se encuentra al sur y al este de Asiria y Persia, llevando sus armas a través de una región tan difícil como la que se encuentra al norte de Babilonia, y en adelante? a las orillas del mar Mediterráneo? Además, se representa a este montañero teniendo entre sus vasallos a un rey de Sinar, por lo que Babilonia debe haber estado sujeta a él.

Pero ahora tenemos documentos antiguos descifrados para nosotros que muestran que alrededor de la época de Abraham los reyes de Elam eran el poder supremo en Asia, y que la llanura de Babilonia estaba dividida entre numerosas ciudades, cuyos reyes menores estaban sujetos a ellos.

Según los registros asirios, la supremacía elamita duró varios siglos y no fue finalmente derrocada hasta 1270 a. C. y en la época de Abraham, uno de sus reyes llamado Kudur-Mabuk en realidad reclamó el título de “Señor de Fenicia” o Palestina (ver Excursus E ), de modo que tenemos la corroboración más completa de la narrativa bíblica. Los nombres también que aparecen en la historia se explican todos por lo que ahora sabemos del idioma de este pueblo antiguo; y probablemente tengamos en Génesis 14 un registro contemporáneo, cuidadosamente preservado de la época de Abraham.

Como el título "Señor de Fenicia" atestigua las victorias de Kudur-Mabuk, concluimos que fue él quien impuso a las ciudades de la llanura el tributo que Kudur-Lagomar se esforzó por imponer.

Pero dejando estas leyendas asirias, volvamos al contenido de las narraciones bíblicas de la creación. Y aquí excedería por completo nuestros límites si intentáramos mostrar la concordancia del registro en Génesis con los hechos probados de la ciencia. [27] Debe bastar con señalar brevemente algunos puntos destacados.

[27] El Dr. Kinns, en su interesante trabajo, Moisés y la geología, muestra que los quince eventos creativos registrados por Moisés se corresponden en orden con su lugar en la ciencia. También muestra que las posibilidades de que estén así organizados casi desafían el poder de los números para expresarse.

Primero, entonces, las palabras creativas en el registro inicial de Génesis son leyes. Dios habla, y no solo se hace, sino que la ley está fijada inmutablemente para todo el tiempo futuro. La ley dada el primer día aparentemente fue esa gran ley universal de la gravitación, dando lugar, como resultado de la cohesión más estrecha de la materia, a fuerzas eléctricas y químicas, de donde surgen la mayoría de los fenómenos de la existencia. La ley dada en el segundo día no fue una nueva partida de energía creativa, sino que simplemente marca un punto alcanzado por la ley dada en el primero.

Aceptando la hipótesis nebular como la única teoría que explica satisfactoriamente los fenómenos de la Creación, hubo un vasto período de tiempo durante el cual la condensación de la materia produjo principalmente calor y luz, y solo al final nuestro planeta estaría tan avanzado como para allí. para ser una " expansión" abierta a su alrededor, y los sólidos y fluidos comenzando a unirse dentro de este anillo. Al tercer día se alcanza una nueva etapa.

Los estratos formados por la gravitación se rompen, en parte por fuerzas químicas y en parte por fuerzas mecánicas, y aparece la tierra seca. A esto le sigue un nuevo acto creativo, que da existencia a la vida vegetal y le da sus leyes. Porque las formas más elevadas de vegetación no se alcanzaron hasta que el hombre apareció en la tierra, cuando “ Dios plantó un jardín” e hizo no solo árboles frutales, sino también toda la vegetación más noble, descrita como “todo árbol agradable a la vista, ”Para crecer de la tierra ( Génesis 2:8 ).

Después de la pausa del cuarto día se crea la vida animal, que se extiende a lo largo de dos días Divinos, hasta que finalmente aparece el hombre. Como en el cuarto día, así en el séptimo. no se despliega nueva energía creativa, pero las leyes dadas previamente avanzan en su gran poder. Y son inmutables, porque son la voluntad siempre presente del Dios inmutable.

Entonces hay solo tres actos de poder creativo, de los cuales el primero es el llamado a la existencia de la materia, como se registra en Génesis 1:1 . A continuación, la materia se somete a leyes por las que está ordenada y combinada de tal modo que forme un mundo ordenado, en oposición al desperdicio y al vacío abismo a través del cual se dispersó al principio.

El siguiente acto creativo es el otorgamiento de vida vegetal, narrado en Génesis 1:11 . El tercer y último acto es el otorgamiento de vida animal, registrado en Génesis 1:20 .

A esto me atrevería a agregar la creación de la razón humana y de la naturaleza espiritual del hombre. Todo lo demás es un arreglo; pero en estos cuatro actos alcanzamos resultados que ninguna fuerza de leyes mecánicas o químicas podría producir. Cuando hace algún tiempo se argumentó que la vida podría haber llegado a nuestra tierra desde una aërolita, los científicos confesaron que no había nada en este nuestro globo que lo explicara.

Pero como los materiales de los aërolites son muy parecidos a los de la tierra, y como de hecho son partes de nuestro sistema solar, debemos salir de ellos: y siempre en adelante hasta que lo encontremos donde solo se puede encontrar, y donde lo colocó Moisés, en Dios.

Pero si así la cosmogonía en el libro del Génesis nos presenta un avance gradual en la creación, dándonos sus etapas sucesivas, y sus leyes inmutables, y marcando de vez en cuando la introducción en el abismo de nuevas fuerzas, y especialmente de la vida, ¿Debemos aceptar la evolución como la mejor exposición de la manera en que Dios obró? Respondo que el teólogo no tiene nada que ver con este tipo de cuestiones.

Las disputas imprudentes entre la ciencia y la teología casi siempre surgen de hombres científicos que claman en voz alta que alguna nueva teoría recién nacida es una refutación de lo sobrenatural, y de teólogos que debaten cada nueva teoría sobre la base de la exposición bíblica. Es justo para el autor de la teoría de la evolución decir que nunca cometió este error. Realmente, toda hipótesis científica debe ser probada o refutada únicamente sobre la base de la ciencia; pero cuando los pocos supervivientes de las muchísimas teorías que sugieren los científicos han alcanzado el rango de verdades científicas, surge por fin la necesidad de compararlas con la Sagrada Escritura: porque no podríamos creer que sea la Palabra de Dios si contradecía el libro de la naturaleza, que también proviene de él.

Dios es verdad y Su Palabra revelada debe ser verdadera.
Ahora bien, la evolución está muy lejos de haber alcanzado el rango de verdad científica; es, a lo sumo, una teoría interesante e ingeniosa. Pero si alguna vez gana un rango más alto, el segundo relato de la creación está a su favor. Mientras que en el primero Elohim aparece en toda la grandeza de la divina majestad, creando, primero, la materia por una palabra, luego la vida, y finalmente el alma racional; en el segundo aparece como el artífice divino.

Todo es lento y gradual. Forma al hombre, edifica a la mujer, planta un jardín, hace crecer los árboles. Indudablemente, los dos relatos están destinados a complementarse mutuamente, y es notable que, si bien el segundo comprime toda la creación en un día, sin embargo la representa como un proceso paciente y largo; y cuando Adán fue colocado en el paraíso terrestre, la vida vegetal había llegado al árbol frutal y la vida animal había avanzado al ganado, es decir, a los animales, aptos para la domesticación.

Y tenemos otra marca de la duración del tiempo en el hecho de que las aguas no solo habían formado canales por sí mismos, sino que estos se habían vuelto tan fijos y asentados que dos de los ríos del Edén existen y llevan los mismos nombres en la actualidad.
Desafortunadamente para su discusión moderada, muchos de sus partidarios ahora envuelven la evolución en la horrible película del materialismo, y para esto no hay lugar en la Biblia.

Si bien, por lo tanto, me contento con dejar todos los procesos de la creación a aquellos que hacen del universo material el objeto de su estudio inteligente, me opongo a que traspasen sus límites adecuados, lo que hacen al argumentar que nuestro conocimiento ampliado de la materia y sus leyes militan con la creencia en una mente gobernante y promotora de leyes: porque la ciencia material no puede penetrar más allá de los fenómenos de la naturaleza.

La noble enseñanza del Libro del Génesis es que la creación fue obra de una inteligencia omnisciente y omnipotente, y que la Mente Infinita, a la que llamamos con reverencia Dios, incluso llamó a la materia a la existencia y le dio las leyes que los hombres científicos estudia tan sabiamente. Me contento con creer todo lo que prueban en su propio dominio; pero cuando hacen suposiciones en regiones donde no son más que intrusos, es una mera pérdida de tiempo discutir con ellos.

Pero no puedo decir esto sin reconocer al mismo tiempo la inmensa obligación que tienen los teólogos para con los maestros de las ciencias de la astronomía y la geología; porque han ampliado nuestras ideas, han desechado muchas falacias populares burdas y nos han permitido comprender cada vez más los caminos perfectos de Dios.
Dejando, por lo tanto, que la teoría de la evolución sea probada o refutada sobre bases científicas, debemos observar a continuación que se arroja mucha luz sobre el relato bíblico de la creación por nuestro mayor conocimiento de la literatura de Babilonia.

Hemos visto que la forma de la narración y la disposición de la obra de la creación en seis días tenía como objetivo principal la santificación del descanso del séptimo día. Ahora somos conscientes de que la división del tiempo en semanas de siete días y el día de descanso semanal es de una antigüedad extrema. Tablas acadianas de fecha muy temprana muestran que el sábado se observaba estrictamente en tiempos anteriores a los de Abraham.

La historia babilónica del diluvio le da al número siete una importancia tan marcada como se le asigna en la narración del Génesis. Sin embargo, existe esta notable diferencia. En las tablillas de Acadias, los siete días de la semana están relacionados con el sol, la luna y los cinco planetas que entonces se conocían. Nuestros propios días de la semana, como se mencionó anteriormente, dan testimonio de la prevalencia general de esta idolatría de los cuerpos celestes.

Así, también, la narrativa babilónica del diluvio es intensamente politeísta. En el Libro del Génesis tenemos el monoteísmo más puro, sin rastro ni siquiera de las formas más antiguas y seductoras de paganismo.

En la segunda narración, Génesis 2:4 a Génesis 4:26 , la creación aparece solo como una parte subsidiaria de la historia. Para seguir la regla usual en el tôldôth, es la descripción de lo que sigue al nombre dado en el título.

El tôldôth de Adán es la historia de sus descendientes hasta el diluvio; el de Taré es la historia de Abraham; la de Jacob es la historia de José. De modo que el tôldôth de la creación es la narración de las vidas de Adán y Eva hasta que su posteridad se dividió en las dos líneas de Set y Caín. Naturalmente, por tanto, la creación aparece como obra de un solo día, aunque las etapas registradas se alcanzan lentamente y hacen referencia al cuidado que Dios tuvo de nuestros primeros padres.

Si se hace referencia al período de niebla, cuando la bola de la tierra estaba tan caliente que expulsaba el agua en forma de vapor hacia el otro lado de la extensión, esto contrasta con el jardín fresco, sombreado por el bosque. árboles, plantados con frutos selectos y regados por ríos que corren por canales asentados.

También se mencionan los productos preciosos de la tierra, el oro, las perlas y las piedras preciosas, porque tales cosas adornan la vida civilizada. También hay bestias y pájaros, porque Adán ejerció sobre ellos su inteligencia en ciernes. Pero incluso en el Paraíso, no se representa a Adán como poseedor de altos poderes metafísicos; por el contrario, se le describe como en un estado muy rudimentario y con su intelecto sin desarrollar.

Ni siquiera sabe la diferencia entre el bien y el mal, una de las primeras cosas que aprende un niño, aunque un niño generalmente lo aprende de la misma manera que lo hizo Adán, al hacer algo mal e incurrir en un castigo. Pero tampoco carece de razón, pues estudia a los animales y los nombra según sus dones o costumbres peculiares. Mantiene también una simple comunión con Dios, que camina con él en el jardín; y así, de nuevo, el hombre aparece desde el principio como un ser religioso, capaz de tener relaciones sexuales con la Deidad y realmente tenerla.

Pero entre los numerosos puntos de gran interés en esta segunda narración, uno de los más notables es el nombre dado a la Deidad. En la primera narración, Dios es Elohim, un término que expresa el poder universal. Elohim es Dios en Su omnipotencia. En la segunda narración es Jehová-Elohim. Ahora, el nombre de Jehová ocupa un lugar misterioso en Apocalipsis. Es, si podemos decirlo con reverencia, el nombre personal de Dios. No es un título general extraído de sus atributos, sino algo individual, que representa a Dios, primero como persona y, en segundo lugar, como persona que mantiene relaciones personales con el hombre.

Los israelitas expresaron correctamente esto cuando le dijeron a Josué: “Jehová es nuestro Dios” ( Josué 24:18 ). No era una abstracción lo que adoraban, sino un ser definido, que estaba con ellos en una relación fija y definida.

Pero aunque el significado es claro, la historia del nombre está llena de dificultades [28]. Porque en Éxodo 6:2 , mientras se revelaba a Moisés como Jehová, Dios dice que se manifestó a los patriarcas como El-Shaddai, “pero por mi nombre Jehová no me conocían a ellos”. Ahora bien, esto es sorprendente cuando encontramos en Génesis, no solo el origen del nombre cuidadosamente registrado, y una nota dada del tiempo en que fue atribuido por primera vez a la Deidad ( Génesis 4:26 ), sino que incluso su ocurrencia general se unió, sin embargo, con la máxima discriminación en su uso.

Incluso si los nombres El-Shaddai, El-'Olam, El-'Elyon, son los más prominentes en la historia de Abraham, sin embargo fue Jehová quien lo llamó por primera vez desde Ur ( Génesis 12:1 ); y cuando después de la invasión elamita se hizo un pacto entre Dios y Abraham, no solo Dios dijo: "Yo soy Jehová", sino que Abraham también se dirigió a Él como Adonai - Jehová ( Génesis 15:7 ), mal traducido en nuestra versión. Señor Dios."

[28] Sobre su origen, véase Excursus B.

Curiosamente, el único nombre combinado con Jehová, que aparece antes del tiempo de Moisés, es el de Jocabed (“Jehová es gloria”), su propia madre ( Éxodo 6:20 ). Por supuesto, puede haber otros, porque se han conservado los nombres de muy pocas personas. Pero la existencia incluso de este nombre muestra que el título de Jehová estaba en uso y era muy honrado, y quizás incluso que se estaba volviendo más común.

Pero la dificultad es más aparente que real, y desaparece al examinar el significado correcto de las palabras en Éxodo 6:3 . Porque si nos dirigimos a nuestras Biblias y examinamos la manera en que la palabra "nombre" se emplea allí, encontraremos, como han señalado en innumerables lugares los comentaristas, que en hebreo el nombre significa la cosa.

Lo que realmente se pretende con el pasaje de Éxodo es que el uso peculiar del nombre Jehová, que había estado en proceso de formación durante mucho tiempo, ahora estaba completamente establecido; y mientras que la Deidad había sido hasta ahora El-Shaddai, el Poderoso, de ahora en adelante, como su Dios del pacto, Él debía ser dirigido como Jehová.

Siempre había sido un título en torno al cual se agrupaban los recuerdos amorosos y que se había utilizado con un profundo sentido de su importancia. Dios ahora había sacado a relucir el significado del nombre de una manera que nunca antes se había interpretado. Eva lo había usado de su hijo, llamándolo “Él será” ( Génesis 4:1 ); pero se había sentido amargamente decepcionada.

Dios ahora se lo aplica a sí mismo; porque cuando Moisés le preguntó cuál era el epíteto especial por el cual iba a proclamarlo a los israelitas en Egipto, respondió: "Yo seré el que seré" ( Éxodo 3:14 ). Era un nombre que apuntaba hacia una futura manifestación de Él mismo, y misteriosamente indicaba que el cumplimiento de la promesa en Génesis 3:15 sería por una encarnación de la Deidad.

Jehová es la tercera persona de lo que Dios habló en primera persona, y de ahora en adelante iba a ser el título peculiar de la Deidad en Su relación de pacto con Israel, porque en él se resumían misteriosamente todas esas esperanzas mesiánicas que los profetas habían de cumplir. desplegar. El Dios del pacto de Israel era uno "que llegaría a ser" el Emanuel, Dios manifestado en carne.

Las palabras, entonces, en Éxodo 6:2 , indican que se había alcanzado una gran culminación. El Elohim de sus padres ( Éxodo 3:13 ), que había sido adorado bajo varios títulos, pero que había sido conocido principalmente como el Omnipotente, de ahora en adelante tendrá un título especial, indicativo de una estrecha relación entre Él y Su pueblo.

Por fin eran una nación y en unos pocos años iban a tener un país propio; y en lugar del monoteísmo general de los patriarcas, debían adorar a un solo Dios, pero bajo un título que establecía, no algún atributo especial, sino que Él se manifestaría más clara y plenamente a ellos en el futuro. Es el nombre teocrático, y razonablemente sólo podría darse cuando la teocracia estaba a punto de constituirse. Y así se explica el cuidado y la discriminación tan claramente mostrados en Génesis en el uso de los nombres Jehová y Elohim, y es un fuerte argumento a favor de la autoría mosaica.

Si hubiéramos sido un mero revoltijo de extractos de un Jehovista y un Elohista, tal exactitud no habría sido posible; porque habría sido una mera cuestión de azar el nombre que se empleara. Como están, a menudo aparecen en estrecha yuxtaposición, pero cada uno se usa correctamente. Y en esta segunda narración de la creación, la razón del título inusual de Jehová-Elohim es clara. Dios ya no es el Omnipotente, que llama a la existencia a la materia y la vida, y les da leyes que no pueden romperse; Él es un ser amoroso, que organiza y provee para el bien y la felicidad del hombre, cuida a la más perfecta de Sus criaturas y se revela a Él como su Amigo.

Aún más importante es notar que en esta narración se sientan las bases para el Evangelio, y que el oficio especial de Jehová, y la razón del nombre, se indican en Génesis 3:15 . Y se dan en relación con toda la humanidad; porque este es un punto distintivo del Libro del Génesis, y uno que indica más claramente que su origen fue anterior a la promulgación de la Ley, que mientras se prepara para la teocracia, siempre representa a Dios como el Dios de todo el mundo.

No hay nada de esa exclusividad de vista que se desarrolló posteriormente en la Iglesia judía: la forma más noble que se nos presenta es la de Melquisedec, el rey-sacerdote de una ciudad gentil, y quien por ese motivo es el tipo adecuado de Cristo, en quien una vez más los lazos de unión con la Iglesia de Dios se hicieron tan anchos como el mundo.

Confío en que los tôldôth restantes hayan sido suficientemente considerados en las notas. Solo lo haría, en conclusión. advierta al lector que no debe esperar que todas las dificultades puedan resolverse. Si nuestra opinión es cierta, Moisés tenía ante sí documentos escritos antiguos, algunos de los cuales incluso habían sido llevados por la familia de Eber a la ciudad rica y civilizada de Ur, mientras que otros, como el tôldôth de los patriarcas, estaban registrados en su tiendas de campaña, entonces poseemos en Génesis la literatura más antigua y venerable del mundo.

No hay razón para sup. planteando que los patriarcas no sabían escribir. Abraham vino de un lugar donde florecía la escritura; ni los cananeos eran un pueblo sin educación. Fueron ellos quienes llevaron cartas a Grecia, y todavía usamos principalmente su alfabeto.

Tampoco faltan indicios de esto en su historia; porque la ciudad de Debir, al oeste de Hebrón, fue llamada Quiriat-Sepher - es decir, Ciudad del Libro - por los cananeos ( Josué 15:15 ); y Kirjath-Sannah ( Josué 15:49 ), una palabra difícil de interpretar, pero que muchos explican en el sentido de que allí se preparó algún material para escribir.

Pero independientemente de esto, Abraham no perdería fácilmente un arte bien conocido por él; su hijo y su nieto eran hombres de hábitos domésticos; y antes de la muerte de Jacob, los israelitas se establecieron en el erudito Egipto.

Muchas de las dificultades que se han sentido en la narrativa se refieren a números y cuestiones de cronología. Ahora bien, Dios no otorgó a los hombres un sistema perfecto de numeración, sino que dejó que ellos lo descubrieran por sí mismos. Y ni los hebreos, ni los griegos ni los romanos lo descubrieron; pero los árabes, comparativamente hace unos pocos siglos, inventaron para nosotros ese método simple pero preciso que empleamos ahora. Los hebreos en la actualidad expresan los números por letras.

Así, Aleph se pone por uno, Beth por dos, Yod por diez, Koph por cien, y el número más alto que pueden indicar es cuatrocientos por Tau. Por encima de cuatrocientos, solo pueden sumar letras o intentar que expresen números más altos mediante puntos. Pero no sabemos cuándo comenzó este sistema, ni siquiera cuándo su alfabeto alcanzó su complemento completo de veintidós letras. La forma en que se indicaron los números anteriormente es un misterio total, y probablemente las genealogías anteriores de la humanidad fueron de la naturaleza de una memoria técnica y tuvieron que ser explicadas por la enseñanza oral.

Además, el gran objetivo de estas listas de nombres no era la cronología, sino la genealogía. A esto los patriarcas le dieron el mayor valor, y su justificación está en la genealogía de nuestro Señor. A partir del llamado de Abraham es posible construir una cronología que no puede estar muy equivocada, por difícil que sea hacer que 1 Reyes 6:1 esté 1 Reyes 6:1 acuerdo con Hechos 13:20 .

Antes de esa fecha todo es incierto, y si bien desde un punto de vista religioso tenemos todo lo que queremos, es tan imposible construir una cronología científica del mundo a partir de los registros del Génesis, como lo es construir a partir de esos mismos registros. una geología científica o astronomía. La Biblia se niega a utilizar propósitos para los que nunca fue destinada.

De los numerosos puntos interesantes que quedan, notaré solo uno, a saber, la moralidad del libro del Génesis. Y aquí debemos comenzar con el principio reconocido de que hay progreso en toda la Biblia, y que a medida que la luz de la revelación se fue dando gradualmente, también hubo un crecimiento en la moralidad. El más pequeño en el reino de los cielos es en este sentido más grande que Juan el Bautista, así como él en su nivel moral era más alto que todos los que habían ido antes ( Mateo 11:11 ).

Entonces, si buscamos en el libro del Génesis una moralidad tan pura como la del Evangelio, la buscaremos en vano; y al hacerlo, debe rechazar el contraste de nuestro Señor en el Sermón del Monte entre Su enseñanza y la de los grandes y buenos tiempos antiguos. Sin embargo, la moralidad del Libro del Génesis es absolutamente alta, y también es tal que conduciría a etapas superiores. Nótese cómo desde el principio la idea de familia, que muchos consideran bastante moderna, es la raíz y el centro de la vida patriarcal.

La poligamia, esa gran maldición del hogar oriental, está desde el principio desatendida. En el paraíso terrenal tenemos una sola pareja amorosa, y la mujer se describe como la contraparte del hombre ( Génesis 2:18 ), y por tanto, como su igual. La ley del matrimonio se da en términos tan estrictos y obligatorios ( Génesis 2:24 ) que nuestro Señor no pudo agregarles nada, aunque Él saca su fuerza ( Mateo 19:5 ).

Cuando aparece la poligamia es en una familia cainita, marcada por la arrogancia y la crueldad. Si Abraham le toma una concubina, es por sugerencia de su esposa y con el propósito de tener descendencia y no por lujuria. Isaac, aunque mucho tiempo sin descendencia, permanece fiel a su esposa estéril. Y, posteriormente, cuando Jacob se casa con dos hermanas, aunque su conducta cae muy por debajo del nivel de la moral cristiana, sin embargo, consideraba a Raquel como su esposa legítima injustamente retenida de él; y aunque tenía poco amor por Leah, y se tomaba muy en serio el fraude que se le practicaba y al que ella se había prestado, no la rechazó, sino que la cuidó, la trató con honor y, finalmente, al parecer, correspondió su afecto.

Y así, en lo que respecta a las criadas, si bien el cuadro es incluso ofensivo para el sentimiento cristiano, nuevamente notamos que la idea dominante era la de la descendencia, y que era el acto de las esposas en un momento en que cada una se consideraba estéril y tenía por tiene como finalidad el aumento de su familia. No hay nada en él de carácter bajo y sensual, e incluso entonces parece haber sido considerado anormal; porque los hijos de Jacob vuelven de nuevo a la práctica de la monogamia. Con todo el orgullo y el poder del virreinato, José se contenta con una esposa.

En cuanto a la esclavitud, Abraham recibe obsequios de esclavos del Faraón ( Génesis 12:16 ), además de los que había traído consigo de Harán, y tiene una casa tan numerosa como para poder llevarla consigo para la batalla con Quedorlaomer. trescientos dieciocho sirvientes entrenados nacidos en su propia casa ( Génesis 14:14 ).

Aparentemente, también hubo un comercio de esclavos ( Génesis 17:27 ). Tal fue también el caso cuando se escribió el Nuevo Testamento, y los apóstoles se contentaron con proporcionar un trato amable al esclavo, mientras enunciaban principios que naturalmente llevaron a la severa desaprobación del mismo en el transcurso del tiempo, aunque su supresión se retrasó mucho. por la codicia humana. Ahora bien, en el Libro del Génesis no encontramos nada como la esclavitud predial que ha deshonrado los tiempos modernos.

El esclavo, "nacido en la casa o comprado con dinero", debía compartir todos los privilegios religiosos de su amo. Se le dio la orden expresa de que se circuncidara y se le admitiera en el pacto con el Dios de su amo ( Génesis 17:13 ). Sin duda, una gran masa de la nación israelita surgió de aquellos que habían formado así las familias de los patriarcas; y no podemos imaginar nada que aliviaría más la suerte del "siervo", aumentaría su propio respeto por sí mismo y aseguraría su trato bondadoso, que el sentimiento de que adoraba al mismo Dios que su amo y estaba ligado a él. él en la misma hermandad religiosa.

Después de esto, no nos sorprende descubrir que no era su sobrino Lot, sino un esclavo nacido en casa, el siguiente en autoridad a Abraham sobre su tribu, y su futuro heredero si no tenía un hijo ( Génesis 15:2 ).

Tampoco nos sorprende que Sheshan, un noble descendiente de Hezron, diera a su hija en matrimonio a un esclavo ( 1 Crónicas 2:35 ); ni que su esclavo, Siba, debería haber sido el representante de la casa de Saúl hasta que David llamó a Mefi-boset, el hijo de Jonatán, de la oscuridad, y lo restauró a su rango ( 2 Samuel 9:2 , etc.).

En la negación de sus esposas, tanto Abraham como Isaac fracasan en lo que respecta a la veracidad. Es indudable que cuando los hombres ocupan una posición de peligro, son demasiado propensos a recurrir habitualmente al artificio para asegurar su seguridad. En Oriente, hasta el día de hoy, es casi la regla universal dar respuestas falsas, no solo para escapar del peligro, sino incluso simplemente para conformarse a los supuestos deseos del interrogador.

Bien podemos suponer que los pocos hombres de la raza semita, rodeados por un número abrumador de elamitas y extraterrestres en Ur y en las llanuras de Babilonia, estuvieron expuestos a esta tentación; y probablemente la veracidad ante el peligro y la muerte es una virtud heroica que hemos aprendido de los mártires cristianos. Pero mientras encontramos a los patriarcas deficientes en esta alta calidad, las dos narrativas condenan su falta de fe. En ambos casos, su artimaña los pone en peligro y dificultad. Son reprendidos por bocas paganas y aprenden que la veracidad habría sido su política más sabia.

Finalmente, el sacrificio de Isaac por su padre a menudo ha sido condenado en términos desmedidos. Tenemos aquí, dicen, al padre de los fieles tentado a cometer un crimen, que todo dictado de pura conciencia habría condenado. El sacrificio humano es el resultado más negro del fanatismo y la superstición mórbida, y ninguna supuesta revelación justificaría un acto opuesto a las leyes de la religión natural y absolutamente erróneo en sí mismo.

Una orden que requiera la comisión de un crimen debe ser desobedecida en todos los casos, sin excepción. Pero, en primer lugar, el supuesto efecto de una justificación del sacrificio humano nunca resultó del ejemplo del patriarca. Ningún judío derivó jamás de ella la conclusión de que podría haber circunstancias bajo las cuales un padre podría ofrecer a su hijo a Dios. La conclusión que dedujeron del hecho fue “que Dios proporcionaría” el gran sacrificio ( Génesis 22:14 , ver Notas).

¿Cómo puede ser inmoral un acto del que no se han derivado consecuencias inmorales, y que alguna vez se ha interpretado de modo que se condene la práctica misma que estos críticos suponían que favorecía? Pero a decir verdad, hay consideraciones mucho más elevadas involucradas en esta historia. La Biblia debe ser y siempre será objeto de ataques constantes por parte de aquellos que están fuera de ella, pero ¿qué, podemos preguntar, ha sido el punto de vista de la conducta de Abraham dentro de la Iglesia? Podemos decir con seguridad que allí, por los judíos de antaño y los cristianos ahora, siempre se ha considerado como el acto culminante de la vida de Abraham.

A ella creemos que nuestro Señor se refirió cuando dijo: “Abraham vuestro padre se regocijó de ver mi día; y lo vio, y se regocijó” ( Juan 8:56 ). Porque allí se expuso todo el misterio del amor redentor de Dios, y aunque solo los grandes hechos se registraron como una parábola, para que los hombres reflexionaran hasta que llegara la interpretación, podemos concluir de las palabras de nuestro Señor que a Abraham le fue revelada la interpretación de el solemne misterio en el que había participado.

En repetidas ocasiones hemos señalado que en el libro del Génesis tenemos el germen de toda futura doctrina de la revelación. Esto no sería cierto si no tuviéramos en este relato la anticipación de la enseñanza de que "tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna". ( Juan 3:16 ).

EXCURSUS D: SOBRE LOS LIBROS DE GENERACIONES.

El lector más superficial debe quedar impresionado por la manera en que esta frase aparece con frecuencia en el libro del Génesis, y nunca más hasta el comienzo del Evangelio de San Mateo. Después de la magnífica y Divina apertura de Génesis 1:1 a Génesis 2:3 , el resto del libro es una serie de "generaciones", en cada una de las cuales hay peculiaridades de dicción y estilo, pero también marcas claras de un maestro. mano, que los ha moldeado en una narrativa continua. Estas generaciones, o tôldôth, son diez, a saber: -

Cap

Génesis 2:4

Génesis 4:26 ,

el tôldoth del cielo y la tierra.

-

Génesis 5:1

Génesis 6:8 ,

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,,

Adán.

-

Génesis 6:9

Génesis 9:29 ,

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,,

Noé.

-

Génesis 10:1

Génesis 11:9 ,

,,

,,

los hijos de Noé.

-

Génesis 11:10

Génesis 11:26 ,

,,

,,

Shem.

-

Génesis 11:27

Génesis 25:11 ,

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,,

Taré.

-

Génesis 25:12

Génesis 25:18 ,

,,

,,

Ismael.

-

Génesis 25:19

Génesis 35:29 ,

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,,

Isaac.

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Génesis 36:1

Génesis 37:1 ,

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,,

Esaú.

-

Génesis 37:2

Génesis 50:26 ,

,,

,,

Jacob.

Ahora, primero, los descubrimientos modernos han demostrado que no hay dificultad, como algunos han supuesto, en creer que los patriarcas sabían leer y escribir. Ur de los caldeos, de donde emigró Taré, demuestra haber sido una famosa sede del saber, y el Sr.Sayce ( Chald. Gen., p. 24) dice que las primeras inscripciones de alguna importancia que ahora poseemos pertenecen a la época de un rey de Ur, que se supone que vivió tres mil años antes de la era cristiana.

Estas inscripciones, agrega, consisten en textos en ladrillos y en cilindros de sello, y algunos de estos últimos pueden ser, piensa, de una antigüedad aún mayor. Incluso las transacciones diarias de los negocios se perpetuaban en la época de Abram con la máxima puntualidad y decoro por medio de esos contratos, ventas e incluso préstamos de tabletas de terracota que aún existen; y ahora se sabe que en Caldea entre los acadianos, como en Egipto, el papiro se usaba como material de escritura, así como arcilla y, más raramente, piedra (Tomkins, Studies on the Times of Abraham, p.

45). Lejos de perder, el Libro del Génesis gana infinitamente en valor e importancia, si no en su lado divino, pero en su lado humano, si encontramos razones para creer que podemos tener en él el contenido de ladrillos y cilindros que llevó Abraham desde Ur a Harán primero, y de allí a Canaán.

A continuación, la única manera reverente de interpretar la Sagrada Escritura es, no hacer que se doble a las teorías humanas, sino hacer que nuestros puntos de vista se adapten a lo que dice de sí mismo. Aquí, entonces, representa el Libro del Génesis como compuesto de documentos ya existentes. “No tenemos derecho a asumir que estos documentos fueron menos inspirados que antes del mosaico. Enoc, Noé, Abraham son todos representados como hombres muy cercanos a Dios.

Otros, como Sem, Jacob, José, apenas lo fueron menos; y hay peculiaridades en el tôldôth de Jacob que sugieren que una narración escrita por José fue al menos la base de esa historia. Ahora bien, si Génesis hubiera sido obra de una pluma inspirada, seguramente habría seguido adelante con un propósito firme y, como es la regla invariable de las Sagradas Escrituras, el escritor habría conservado su propio estilo e individualidad en todo momento.

Tal como está, la narrativa que comienza en Génesis 2:4 es tan diversa de la historia de la creación como podría serlo; y aparentemente esa historia ( Génesis 1:1 a Génesis 2:3 ), que no es un tôldôth, fue dada para protegerse contra los errores que fácilmente podrían haber surgido de malinterpretar el relato dado en la segunda narración.

Ahora bien, la historia de la creación debe haberse inspirado directamente. De hecho, no podemos decir cómo se comunicó el conocimiento que contiene, ya sea por una serie de visiones en un trance o por ideas impresas en la mente del escritor; pero obviamente tenía la intención de representar la creación como desarrollada en una progresión ordenada por la promulgación de leyes divinas, siguiendo a intervalos sucesivos, una sobre otra, y culminando en el sábado de Elohim. En la segunda narración, la creación no es más que un tema secundario, y se describe simplemente en contraste con el Jardín del Edén.

Pero el autor del Libro del Génesis, y no conocemos a nadie cuyas afirmaciones se basen en bases tan sólidas como las de Moisés, también muestra su individualidad y organiza sus materiales en un plan establecido. Como creemos, inspirado divinamente, sin embargo, no haría ningún cambio o alteración innecesarios en los documentos que tenía ante sí; es más, ni siquiera le importa la precisión verbal (testigo Génesis 28:9 , comparado con Génesis 36:3 ).

En el Génesis caldeo tenemos un documento mucho más antiguo que la época de Moisés; y en el relato del diluvio, en el envío del cuervo y la paloma del arca, en el sacrificio ofrecido por Noé, y en la elección del arco iris como señal de reconciliación, hay mucho que es común a los inspirados y narrativas sin inspiración. Pero la lectura y la comparación de los dos es sumamente instructiva y deja la mente impresionada con la superioridad infinita de la narrativa bíblica.

El plan del escritor era este. Después de darnos un relato de la creación, en la que el hombre aparece como la obra maestra de Dios, y luego del Paraíso, en el que se muestra que el hombre es el objeto especial del amor de Jehová, en adelante su único propósito es la restauración del hombre, y la selección sucesiva de Set, Sem, Abraham y Jacob como las personas a través de las cuales se cumpliría la promesa de un Libertador.

En realidad, no excluye todas las partes de los registros patriarcales que no tuvieran relación directa con su tema, pero después de un aviso de pasada omite la mención de ellas para el futuro. Así, en la segunda narración da la tentación, la caída, su resultado en el pecado de Caín, y luego una breve historia de la familia de Caín, con detalles de su avance en las artes de la civilización, en refinamiento, lujo y orgullo; y luego los deja caer para siempre.

No sabemos nada más sobre los Cainitas, pero de ahora en adelante la narración está ocupada con Set y su posteridad. La misma regla se sigue una y otra vez; y por lo tanto, aunque el Libro del Génesis está lleno de la información más interesante sobre el mundo antiguo, sentimos sin embargo que su único propósito principal era mostrar que la redención de la humanidad por el otorgamiento de un Salvador no fue un pensamiento posterior, sino la mismísima punto de partida del mensaje revelado de amor de Dios a sus criaturas caídas.