Comentario Biblico del Púlpito
Génesis 1:1,2
EXPOSICIÓN
I. QUE esta sección inicial no es historia es evidente por la circunstancia de que los sucesos que describe pertenecen a un período de tiempo anterior al amanecer de la historia. El hecho de que, al menos, en algunos de sus detalles, se refiere a una condición de nuestro globo sobre la cual incluso la investigación moderna no ha llegado a conclusiones definitivas, demuestra que no es ciencia, mientras que en todos ellos afirma que ser considerado no como el que pronuncia los hallazgos de la razón, sino que declara el curso de la naturaleza. Que aún menos puede ser un mito debe ser obvio para cualquiera que lo contraste cuidadosamente con esas cosmogonías paganas a las que se dice que se parece. Solo la devoción más absoluta a la opinión preconcebida puede hacer que uno se percate de su inmensa superioridad, tanto en lo que respecta a la simplicidad de la construcción como a la sublimidad de la concepción. Los absurdos, puerilidades y monstruosidades que abundan en ellos están notablemente ausentes. Solo asciende a la idea de una creación ex nihilo, y de una Inteligencia suprema por la cual se efectúa esa creación. A diferencia de ellos, carece de color local o peculiaridad nacional, ya que no es más judío que asirio o indio, persa o egipcio. El original inspirado, de los cuales las historias de creación paganas son las tradiciones corruptas, puede ser; La razón imparcial y la crítica honesta por igual prohíben su relegación a una categoría común con ellos. Como, entonces, no es ni historia, ni ciencia, ni mitología, debe ser REVELACIÓN; a menos que sea una mala acción, sea considerada como "la intuición registrada del primer hombre, transmitida por la tradición", una teoría demostrada con éxito por Kurtz como totalmente inadecuada, o la especulación inductiva de algún cosmogonista primitivo, una solución de su génesis escasamente menos satisfactorio Para caracterizarlo como un fraude piadoso, de origen post-mosaico, escrito para mantener el ciclo semanal judío y la institución del sábado judío, no solo es negativo su inspiración, sino que invalida la autoridad divina de todo el libro, para lo cual Sirve como una introducción. Felizmente, su inspiración es una suposición mucho menos violenta que su invención, y una que es susceptible de una demostración casi perfecta. Bien visto, su inspiración está involucrada en la cuestión más simple de su veracidad. Si la cosmogonía mosaica es cierta, solo puede haber sido inspirada; y se puede decir que es cierto que, con un énfasis que aumenta rápidamente, es el veredicto de la ciencia.
II En cuanto a la forma precisa en que fue impartida a su autor, LA VISIÓN TEÓRICA de Kurtz, aunque Kalisch declaró que es "un complicado tejido de conjeturas y suposiciones completamente desprovistas de todo, el fundamento bíblico más débil y remoto", quizás sea , con ciertas modificaciones, lo mejor. Rechazando la idea de una serie de cuadros creativos sin ningún sustrato sólido de hecho real, claramente no hay nada en la naturaleza del caso que desacredite la hipótesis de que el pasado lejano pudo haber sido revelado al escritor de este documento antiguo de la misma manera como sabemos, el futuro remoto fue descubierto por los profetas posteriores. Por el contrario, hay mucho en las Escrituras para justificar la suposición de que, cuando Daniel escuchó "el discurso entre las orillas del Ulai", y recibió revelaciones oníricas de las cuatro grandes monarquías mundiales, y cuando John vio visiones y escuchó voces sobre las cosas que iban a suceder pronto, por lo que el legislador judío, o el primitivo Nabi a quien se le impartió esta revelación, pueden haber visto en un panorama sublime la evolución de la luz, la elevación de la atmósfera, la separación de las aguas, la colocación de los orbes, el llenado de la tierra, el mar y el cielo con vida, mientras escuchaba con asombrado silencio las voces de Elohim, que se pronunciaban al comienzo de cada día creativo. Algo así, comenta acertadamente el profesor Lewis, parece necesario para explicar la recepción por la mente del profeta de esas ideas inefables de las que anteriormente no tenía tipos ni concepciones.
III. Aunque no es poético en el sentido de estar compuesto en lenguaje ornamentado y figurado, la presente sección puede describirse sinceramente como rítmica en estructura, posee una disposición artificial y ordenada, muy oscurecida por su división en la versión en inglés en capítulos y versículos, que casi justifica su designación como The Primeval Song, o Hymn of Creation, con el que se puede comparar el poema lírico en Salmo 104:1; y la oda post-Exiliana en Salmo 136:1; en los cuales un bardo hebreo recita la historia de la creación.
Al principio, Bereshith no es "desde la eternidad", como en Juan 1:1; ni "en sabiduría" (paráfrasis de Chaldee), como si fuera paralelo a Proverbios 3:19 y Salmo 104:24; ni "por Cristo", quien, en Colosenses 1:18, se denomina ἀρχὴ; pero "al comienzo del tiempo". Sin indicar cuándo fue el comienzo, la expresión insinúa que fue el comienzo. Éxodo 20:11 parece implicar que esta fue la iniciación del trabajo del primer día. La fórmula, "Y Dios dijo", con la que se abre cada día, más bien apunta a Éxodo 20:3 como su propio término a quo, que el principio absoluto puede haber precedido por un período indefinido. Dios Elohim (o el Ser más elevado al que se teme, desde Alah, hasta el miedo, -Hengstenberg, Delitzsch, Keil, Oehler, c; o, más probablemente, el Fuerte y poderoso, desde aūl, para ser fuerte: Gesenius, Lange, Tayler Lewis, Macdonald, Murphy, c.) Es la designación más frecuente del Ser Supremo en el Antiguo Testamento, que ocurre más de 2000 veces, y se emplea exclusivamente en la presente sección. Su forma plural no debe explicarse como un remanente de politeísmo (Gesenius), ni como una pluralidad de seres a través de los cuales la Deidad se revela (Baumgarten, Lange), ni como un plural de majestad (Aben Ezra, Kalisch, Alford) , como el "nosotros" real de los potentados terrenales, un uso que los mejores hebraistas afirman no tener existencia en las Escrituras (Macdonald), ni como un plural acumulativo, respondiendo al mismo propósito que una repetición del nombre Divino (Hengstenberg, Dreschler) , y otros); pero tampoco
(1) como pluralis intensitatis, que expresa la plenitud de la naturaleza Divina y la multiplicidad de los poderes Divinos (Delitzsch, Murphy, Macdonald); o,
(2) a pesar del temor de Calvino al Sabellianismo, como pluralis trinitatis, destinado a presagiar la triple personalidad de la Deidad (Lutero, Coceo, Peter Lombard, Murphy, Candlish, c.); o
(3) ambos. La sugerencia de Tayler Lewis, de que el término puede ser una contracción para El-Elohim, el Dios de todos los poderes sobrehumanos, es incompatible con ninguna de las interpretaciones anteriores de que el nombre Divino debe ajustarse sin dificultad a todos los descubrimientos posteriores de la plenitud de La personalidad divina y la naturaleza es solo lo que debemos esperar en una revelación dada por Dios. A menos que se refiera a los ángeles (Salmo 8:5), o a deidades paganas (Génesis 31:32; Éxodo 20:3; Jeremias 16:20) , o para los gobernantes terrenales (Éxodo 22:8, Éxodo 22:9), Elohim se une con verbos y adjetivos en singular, una anomalía en el lenguaje que se ha explicado como una sugerencia de la unidad de Deidad. Creado. Bara, uno de los tres términos empleados en esta sección, y en las Escrituras en general, para describir la actividad Divina; los otros dos son yatzar, "formado" y asah, "hecho", ambos significando construir con materiales preexistentes (cf. para yatzar, Génesis 2:7; Génesis 8:19 ; Salmo 33:15; Isaías 44:9; para asah, Génesis 8:6; Éxodo 5:16; Deuteronomio 4:16), y predicable por igual de Dios y el hombre. Bara se usa exclusivamente de Dios. Aunque no necesariamente está involucrado en su importancia, la idea de la creación ex nihilo es reconocida por los mejores expositores que se pretende aquí. Su empleo en Éxodo 20:21, Éxodo 20:26, aunque parece feo, está realmente a favor de un acto distintivamente creativo; en ambos casos, algo que no existía anteriormente, i. mi. la vida animal y el espíritu humano, habiendo sido llamados a existir. En el sentido de producir lo nuevo, ocurre frecuentemente en las Escrituras (cf. Salmo 51:12; Jeremias 31:12; Isaías 65:18). Por lo tanto, de acuerdo con la enseñanza de este venerable documento, el universo visible no existió desde la eternidad, ni fue creado a partir de materiales preexistentes, ni procedió como una emanación del Absoluto, sino que fue convocado a ser creado por un expreso creativo expreso. El Nuevo Testamento afirma audazmente esto como una doctrina peculiar de la revelación (Hebreos 11:3). La ciencia moderna lo rechaza explícitamente como un descubrimiento de la razón. La continuidad de la fuerza no admite ni la creación ni la aniquilación, sino que exige un universo invisible, a partir del cual lo visible ha sido producido "por una agencia inteligente que reside en lo invisible", y al que eventualmente debe regresar. Si el lenguaje del escritor a los hebreos homologa el dogma de un "universo invisible" (μηΜ φαινομεμνον), de los cuales τοΜ βλεποìμενον γεγονεìναι, el último resultado de la ciencia, según lo expresado por los autores del trabajo mencionado anteriormente, es prácticamente Una admisión de la doctrina bíblica de la creación. Los cielos y la tierra (es decir, mundus universus: Gesenius, Kalisch, c. Cf. Génesis 2:1; Génesis 14:19, Génesis 14:22; Salmo 115:15; Jeremias 23:24. La tierra y los cielos siempre significan el globo terrestre con su firmamento aéreo. Cf. Génesis 2:4; Salmo 148:13; Zacarías 5:9). La tierra a la que aludimos aquí no es manifiestamente la tierra seca (Éxodo 20:10), que no se separó de las aguas hasta el tercer día, sino toda la masa de la que está compuesto nuestro planeta, incluida la atmósfera superincumbente, que no fue elevado desde el caótico profundo hasta el segundo día. Los cielos son el resto del universo. Los hebreos estaban al tanto de otros cielos distintos del "firmamento" o extensión gaseosa que cubre la tierra. "Tres regiones", dice Poole, "ubi ayes, ubi nubes, ubi sidera". Pero, más allá de esto, la mente Shemitie concibió el cielo donde habitan los ángeles (1 Reyes 22:19; Mateo 18:10), y donde Dios reside especialmente (Deuteronomio 26:15; 1 Reyes 8:30; Salmo 2:4), si, de hecho, este último no se distinguió como un región más exaltada que la ocupada por cualquier criatura, como "el cielo de los cielos", la morada preeminentemente sagrada del Supremo (Deuteronomio 10:14; 1 Reyes 8:27; Salmo 105:16). La idea fundamental asociada con el término era la de altura (shamayim, literalmente, "las alturas" —Gesenius, Furst). Para la mente griega, el cielo significaba "el límite" (οὑρανος, de ὁρος-Arist.), O "el levantado" (de ὀρ-para ser prominente -Liddell y Scott). El latín hablaba de "la con cavidad" (coelum, aliado a κοῖλος, hueco), o "el grabado" (de coelo, para grabar). El sajón pensó en "el arco levantado". "El hebreo imaginó grandes espacios elevándose escalón sobre escalón sobre la tierra (que, en contraposición, se llamaba" los pisos "), así como con respecto al tiempo habló de olamim (Gr. Αἰῶνες). Aunque no anticipó el descubrimiento astronómico moderno de Lug , aún había ampliado las concepciones de las dimensiones del mundo estelar (Génesis 15:5; Isaías 40:26; Jeremias 31:37; Amós 9:6) ; y, aunque no estaba familiarizado con nuestras ideas geográficas actuales de la configuración de la Tierra, pudo representarlo como un globo terráqueo, y como suspendido sobre nada (Isaías 40:11; Job 26:7; Proverbios 8:27). La conexión del presente verso con los siguientes ha sido muy debatida. La propuesta de Aben Ezra, adoptada por Calvino, para leer, "En el principio cuando Dios creó los cielos y la tierra, la tierra era "es gramaticalmente inadmisible. Igualmente objetable sobre la base de la gramática es la sugerencia de Bunsen y Ewald, para conectar el primer verso con el tercero, y hacer el seco nd entre paréntesis; mientras que se opone a esa simplicidad de construcción que impregna el capítulo. El dispositivo de los Dres. Buckland y Chalmers, tan favorablemente considerados por algunos armonizadores de las Escrituras y la geología, al leer el primer verso como un encabezado de toda la sección, explotan por el hecho de que ninguna narración histórica puede comenzar con "y". A esto Éxodo 1:1. No es una excepción, el segundo libro de Moisés es en realidad una continuación del primero. La exégesis honesta requiere que Éxodo 1:1 se vea como descriptivo de la primera de la serie de actos Divinos detallados en el capítulo, y que Éxodo 1:2, mientras se admite un intervalo, se se considera como una sucesión inmediata, una interpretación, se puede decir, que es fatal para la teoría que descubre las edades geológicas entre el comienzo creativo y el caos primitivo.
Y la tierra Claramente, la tierra mencionada en el verso anterior, el globo terrestre actual con su firmamento atmosférico, y no simplemente "la tierra" en oposición a "los cielos" (Murphy); ciertamente no "los cielos" de Génesis 1:1 así como la tierra (Delitzsch); y menos que nada "una sección de tierra firme en Asia Central" (Buckland, Pye Smith). Es un principio sólido de exégesis que una palabra retendrá el significado que posee al principio hasta que el escritor haga una indicación de un cambio en su significado, o tal cambio sea exigido imperativamente por las necesidades del contexto, ninguno de los cuales es El caso aquí. Fue. No "se había convertido". Sin forma y vacío. Literalmente, derroche y vacío, tohu vabohu. Las palabras se emplean en Isaías 34:11 y Jeremias 4:23 para representar la desolación y la deserción de una tierra en ruinas y despoblada, y muchas personas han sido puestas en servicio para apoyar la idea de un precedente cosmos, de los cuales la condición caótica de nuestro planeta era el naufragio (Murphy, Wordsworth, Bush, c). Delitzsch argumenta, sobre la base de que tohu vabohu implica la ruina de un cosmos anterior, que Jeremias 4:2 no establece específicamente que Dios creó la tierra en esta condición desolada y deshecha; y esa muerte, que es inconcebible fuera de conexión con el pecado, estaba en el mundo antes de la caída; que Jeremias 4:2 presupone la caída de los ángeles, y aduce en apoyo de su punto de vista Job 38:4 - una noción que Kalisch clasifica despectivamente entre "las aberraciones de las mentes profundas" y "la ensueños interminables "de" pensadores con visión de futuro ". Bush confía en que Isaías 45:18, en el que Jehová declara que no creó el tohu de la tierra, es concluyente contra un caos primitivo. La cláusula paralela, sin embargo, muestra que no se contemplaba el estado original, sino el diseño final del globo, en el lenguaje de Jehová: "Él lo creó no tohu, lo formó para ser habitado". yo. mi. el Creador no pretendía que la tierra fuera una región desolada, sino un planeta habitado. Apenas puede haber duda, entonces, de que la expresión retrata la condición en que se encontraba la tierra recién creada, no innumerables eras, sino muy poco después de que fue convocada a la existencia. Era sin forma y sin vida; una masa de materia enorme, sin forma, sin objeto, sin inquilinos, los elementos gaseosos y sólidos se mezclaron, en los que no aparecieron ni estructura organizada, ni forma animada, ni siquiera un contorno claramente trazado de ningún tipo. Y la oscuridad (estaba) sobre la faz del abismo. El "profundo", desde una raíz que significa perturbar, se aplica con frecuencia al mar (Salmo 42:8), y aquí probablemente insinúa que la materia primordial de nuestro globo existía en un fluido, líquido o fundido. formar. Dawson distingue entre "las profundidades" y las "aguas", haciendo que esta última se refiera a la condición líquida del globo, y la primera se aplica a "las aguas atmosféricas", i. mi. la masa vaporosa o aeriforme que cubre la superficie de nuestro planeta naciente y que contiene los materiales a partir de los cuales se elaboró la atmósfera. Hasta ahora, el conjunto estaba envuelto en los gruesos pliegues de la penumbra cimmeriana, sin dar la más mínima promesa de ese mundo justo de luz, orden y vida en el que estaba a punto de transformarse. Solo se pudo detectar una chispa de esperanza en la circunstancia de que el Espíritu de Dios se movía (literalmente, meditando) sobre la superficie de las aguas. Que el Ruach Elohim, o aliento de Dios, no era "un gran viento" o "un viento de Dios", está determinado por la inexistencia del aire en esta etapa particular del desarrollo de la tierra. De acuerdo con el uso bíblico en general, debe considerarse como una designación no simplemente "del poder divino, que, como el viento y el aliento, no se puede percibir" (Gesenius), sino del Espíritu Santo, que está representado uniformemente como la fuente o la causa formativa de toda la vida y el orden en el mundo, ya sea físico, intelectual o espiritual (de. Job 26:13; Job 27:3; Salmo 33:6 ; Salmo 104:29; Salmo 143:10; Isaías 34:16; Isaías 61:1; Isaías 63:11). Por así decirlo, la mención del Ruach Elohim es el primer florecimiento de la plenitud latente de la personalidad Divina, el movimiento inicial en esa sublime revelación de la naturaleza de la Divinidad, que avanza lentamente y, en el mejor de los casos, pero indistintamente. , a lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento, culminó en las revelaciones claras y amplias del evangelio. La forma especial de la actividad de este agente Divino se describe como la de "melancolía" (merachepheth, de raehaph, ser tembloroso, como con amor; por lo tanto, en Piel, para apreciar a los jóvenes (Deuteronomio 32:11) o revoloteando sobre los elementos líquidos del globo sin forma y sin inquilinos, comunicándoles, sin duda, los poderes formativos de la vida y el orden que iban a explotar en respuesta. a las seis palabras de los seis días siguientes. Como podría haberse anticipado, se deben detectar rastros de este caos primitivo en varias cosmogonías paganas, como lo mostrarán los siguientes breves extractos: -.
1. La leyenda caldea, descifrada de la tableta de creación descubierta en el palacio de Asurbanipal, rey de Asiria, 2. c. 885, describe la condición desolada y vacía de la tierra así:
"Cuando arriba no se levantaban los cielos, y abajo en la tierra no había crecido una planta; el abismo tampoco había roto sus límites; el caos (o agua) tiamat (el mar) era la madre productora de todo de ellos, "c.
2. La cosmogonía babilónica, según Berosus, comienza con un tiempo "en el que no existía nada más que oscuridad" y un abismo de aguas, en el que residían la mayoría de los seres horribles, que fueron producidos por un doble principio ... La persona que los presidió fue una mujer llamada Omoroea, que en lengua caldea es Thalatth, en griego Thalassa, el mar, pero que igualmente podría interpretarse como la luna ".
3. El relato egipcio del origen del universo, tal como lo dio Diodoro Siculus, representa el cielo y la tierra mezclados, hasta que los elementos comenzaron a separarse y el aire a moverse. Según otra idea, había un vasto abismo envuelto en una oscuridad ilimitada, con un espíritu sutil, intelectual en el poder, existente en el caos.
4. La cosmogonía fenicia dice: "El primer principio del universo fue un aire ventoso oscuro y un caos oscuro eterno. A través del amor del Espíritu a sus propios principios surgió una mezcla, y una conexión llamada deseo, el principio de todas las cosas De esta conexión del Espíritu se engendró mot, que, según algunos, significa barro, según otros, corrupción de una mezcla acuosa, pero probablemente también es una forma femenina de agua. De esto se desarrollaron criaturas en forma de un huevo, llamado zofasemina.
5. La mitología india es muy sorprendente en su parecido con la narrativa mosaica. "Los institutos de Menu afirman que al principio todo estaba oscuro, el mundo aún descansaba en el propósito del Eterno, cuyo primer pensamiento creó agua, y en él la semilla de la vida. Esto se convirtió en un huevo, del cual salió Brahma, el poder creativo, que dividió su propia sustancia y se convirtió en hombre y mujer. Las aguas se llamaron nara, como la producción de Nara, o el Espíritu de Dios, que , por ser su primer ayana, o lugar de movimiento, se llama Naray-na, o moverse sobre las aguas. Un himno notable del Rig Veda, traducido por el Dr. Max Muller, también se aproxima mucho al relato bíblico: -
"No existía nada ni nada; ese cielo brillante no existía, ni el ancho cielo del cielo extendido por encima. El único respiraba sin aliento por sí mismo; aparte de eso no había nada desde entonces. Había oscuridad, y todo al principio estaba velado en una profunda oscuridad. "Un océano sin luz".
6. La descripción del caos dada por Ovidio es demasiado apropiada para pasarla por alto:
"Ante mare et tellus, et, quod tegit omnia, caelum,
Unus erat toto naturae vultus en orbe, Quem dixere caos; rudis lunares indigestaque quia corpere en unoFrigida pugnabant calidis, humentia siccis, Mollia cum duris, sine Pendere habentia pondus "
('Metamor.,' Lib, Isaías 1:1).
Sin embargo, no son más notables estas confirmaciones indirectas de la veracidad de la cosmogonía bíblica que las corroboraciones directas que deriva de los descubrimientos de la ciencia moderna.
(1) La hipótesis nebular de Laplace, que, aunque solo es una hipótesis, debe admitirse que posee un alto grado de probabilidad, da fe de su autenticidad. Ese eminente astrónomo demostró que una enorme masa caótica de materia nebulosa, girando en el espacio sobre su propio eje con una velocidad suficiente y condensándose gradualmente a partir de un alto grado de calor, eventualmente, al arrojar anillos sucesivos del cuerpo padre, desarrollaría todo los orbes celestes que actualmente componen nuestro sistema planetario. Aunque durante mucho tiempo fue considerado con sospecha por los eruditos bíblicos, y al principio solo fue arrojado tentativamente por su autor, Kant, aún así explica exactamente los fenómenos de nuestro sistema solar según lo revelado por el telescopio, que ahora puede ser dice haber reivindicado su afirmación de ser aceptado como la mejor solución que la ciencia tiene para dar de la formación del universo; Mientras que una reflexión más profunda y desapasionada ha convencido a los teólogos en general, que lejos de entrar en conflicto con las expresiones de inspiración, sorprendentemente los respalda.
(2) Las investigaciones de la filosofía física en relación con la hidrodinámica han establecido con éxito que la forma actual de nuestra tierra, la de (el sólido de la revolución llamada) un esferoide achatado, es tal como debe haber supuesto necesariamente si su condición original hubiera sido que de una masa líquida que gira alrededor de su propio eje.
(3) Del mismo modo, la ciencia geológica contribuye con su cuota al constante peso de la evidencia en apoyo de la narrativa mosaica, al anunciar, como resultado de sus investigaciones en relación con la corteza terrestre, que debajo de cierto punto, llamado "el estrato de temperatura invariable, "el calor de la masa interior se vuelve mayor en proporción a la profundidad debajo de la superficie, lo que lleva no innaturalmente a la inferencia de que" la tierra ha asumido su estado actual al enfriarse desde un fluido o gas intensamente calentado o gaseoso. estado".
HOMILÉTICA
El universo visible.
I. UNO, pero NO SIMPLE.
1 uno. En edad, origen y naturaleza uno, "los cielos y la tierra" también constituyen un vasto sistema. Al unirse físicamente a través de la fuerza de la gravitación, que, en su análisis final, es simplemente una expresión del poder divino, están unificados espiritualmente por Cristo, que es la personificación de la sabiduría y el amor divinos (Juan 1:3 , Juan 1:9; Colosenses 1:15, Colosenses 1:17). Por lo tanto, como constituyen un sistema estupendo, no son independientes, sino mutuamente influyentes, físicamente según la ciencia, espiritualmente según la Escritura (Lucas 15:7, Lucas 15:10; Efesios 3:10; 1 Pedro 1:12, c.). Todavía-
2. No es simple, sino complejo, y consta de dos partes: esta esfera mundana, con su contenido diversificado de hombres, animales y plantas; y de esos cielos brillantes, con sus huestes estrellados y razas angelicales. Por lo tanto, las historias de esos dos reinos pueden ser muy divergentes, una inferencia que la astronomía garantiza en cuanto a su desarrollo físico, y la revelación respalda con respecto a sus experiencias espirituales. Por lo tanto, argumentar de uno a otro es razonar hipotéticamente; como, por ejemplo; para concluir que los planetas deben estar habitados porque la tierra lo es, o para afirmar que el tratamiento Divino de las razas humana y angelical debe ser necesariamente igual.
II VAST, pero NO INFINITO.
1. Vast. Ampliada al igual que las nociones semíticas de las dimensiones del universo de Dios, la astronomía moderna, por la grandeza y la sublimidad de sus revelaciones, da forma definitiva a lo que entonces eran solo vagas y sombrías concepciones. La imaginación se desconcierta en el intento de comprender el círculo del universo. Comenzando con el sol, el cuerpo central de nuestro sistema planetario, con un diámetro aproximadamente tres veces nuestra distancia de la luna, y pasando, en su viaje hacia el exterior, no menos de siete mundos además del nuestro, la mayoría de ellos inmensamente más grandes, ella solo llega a las afueras del primer departamento de creación a una distancia de 2,853,800,000 millas. Luego, cuando a esto se agrega que la estrella fija más cercana es tan remota que se requieren tres años para que su luz llegue a la Tierra; que desde algunas de las nebulosas más distantes la luz ha estado viajando por millones de años; que el número de estrellas es prácticamente infinito; y que cada uno de ellos puede ser el centro de un sistema más resplandeciente que el nuestro, aun cuando no es más que una concepción débil de las dimensiones del universo (Job 26:14). Todavía-
2. No es infinito. Inconmensurable por el hombre, ya ha sido medido por Dios (Isaías 40:12). No reconocible por la ciencia, sus límites son conocidos por su Creador (Hechos 15:18). Las estrellas que el hombre no puede calcular las llamadas de Dios por sus nombres (Salmo 147:4; Isaías 40:26). Que el universo debe tener un límite está involucrado en su creación. Dos finitos no pueden hacer un infinito. Por lo tanto, la tierra medida (Habacuc 3:6) y los cielos delimitados (Job 22:14) no pueden componer un universo ilimitado. Aún menos puede haber dos infinitos, uno que ocupa todo el espacio y otro fuera de él. Pero Elohim es un infinito (Isaías 57:15; Jeremias 23:24); por eso el universo no es tal otro.
III. ANTIGUO, pero NO ETERNO.
1. viejo. Qué edad Dios no ha revelado y el hombre no ha descubierto; geología y astronomía dicen millones de años; al menos cien millones, Sir W. Thomson alega que el sol se había estado quemando. El Génesis da un amplio margen a los físicos en sus investigaciones al decir que pueden ir tan atrás como "el principio"; solo ese comienzo deben encontrar. Por-
2. El universo no es eterno, aunque su antigüedad sea vasta. La frecuencia y certeza con que la Escritura enuncia la no eternidad del universo material es una de sus características más distintivas (Salmo 90:1; Salmo 102:25, Salmo 102:26 ; Hebreos 1:10). Esto también puede considerarse ahora como la última palabra de la ciencia: "Así hemos llegado al principio, así como al final del presente universo visible, y hemos llegado a la conclusión de que comenzó en el tiempo, y con el tiempo llegará a su fin. final".
IV. EXISTENTE, SIN EMBARGO.
1. Existente; es decir, destacarse como una entidad en el reino infinito del espacio; destacando desde la eternidad en la esfera del tiempo; y también destacando de Dios, como esencialmente distinto de su personalidad. Todavía-
2. No existe por sí mismo, no está parado allí en virtud de su propia energía inherente, no es ni autoproducido ni autosustentable; pero de pie única y siempre en obediencia al fiat creativo de Elohim, el Dios todopoderoso y autoexistente.
Caos un emblema del alma no renovada.
I. SIN ORDEN: existiendo en un estado de ruina espiritual, y requiriendo un proceso especial de reordenamiento para desarrollar simetría y belleza a partir de su confusión (2 Corintios 5:16).
II SIN VIDA: estar muerto en delitos y pecados (Efesios 2:1); absolutamente "vacío" en el sentido de no ser sostenido por pensamientos elevados, emociones puras, voliciones sagradas, imaginaciones espirituales, como los presos de las almas sin pecado y, en gran parte, también de las almas renovadas.
III. SIN LUZ: envuelto en la oscuridad (Efesios 4:18); caminando, tal vez, en las chispas que su propio fuego ha encendido (Isaías 1:11), pero desprovisto de esa luz verdadera que proviene del cielo (Juan 1:9).
IV. Sin embargo, NO SIN DIOS. A medida que el Espíritu se encrespa sobre el caos, también lo hace el Espíritu Santo de Dios sobre las almas caídas, esperando, por así decirlo, que se pronuncie y se escuche la palabra dominante para introducir luz, orden, vida.