La révélation de Jésus-Christ - Ceci est évidemment un titre ou une légende de tout le livre, et est conçu pour comprendre la substance de l'ensemble; car tout ce que contient le livre serait englobé dans la déclaration générale qu'il s'agit d'une révélation de Jésus-Christ. Le mot rendu "Révélation" - Ἀποκάλυψις Apokalupsis, d'où nous avons tiré notre mot "Apocalypse" - signifie proprement ce qui est, nudité; de ἀποκαλύπτω apokaluptō, pour découvrir. Cela s'appliquerait à tout ce qui avait été couvert de manière à être exclu de la vue, comme par un voile, une obscurité, dans une arche ou un coffre, puis rendu manifeste en enlevant le revêtement. Il vient alors à être utilisé dans le sens de révéler ou de révéler, en supprimant le voile des ténèbres ou de l'ignorance. "Il n'y a rien de couvert qui ne soit révélé." Il peut être appliqué à la divulgation ou à la manifestation de tout ce qui était auparavant obscur ou inconnu. Cela peut être fait:

a) par instruction concernant ce qui était auparavant obscur; c'est-à-dire par des déclarations de ce qui était inconnu avant que les déclarations ne soient faites; comme dans Luc 2:32, où il est dit que le Christ serait "une lumière pour éclairer les Gentils" - φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν phōs eis apokalupsin ethnōn; ou lorsqu'il est appliqué aux mystères divins, aux buts ou aux doctrines, avant obscur ou inconnu, mais rendu clair par la lumière révélée dans l'évangile, Romains 16:25; 1Co 2:10 ; 1 Corinthiens 14:6; Éphésiens 3:5.

(b) par l'événement lui-même; comme la manifestation de la colère de Dieu au jour du jugement révélera la vraie nature de sa colère. «Après que ta dureté et ton cœur impénitent, tu as mis en valeur ta colère contre le jour de la colère et de la« révélation »du juste jugement de Dieu», «66.2.5». «Car l'attente sincère de la créature attend la manifestation (révélation grecque) des fils de Dieu», Romains 8:19; c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il soit manifesté par l'événement ce que doivent être les enfants de Dieu. En ce sens, le mot est fréquemment appliqué au second avènement ou à l'apparition du Seigneur Jésus-Christ, comme le révélant dans sa gloire, ou montrant ce qu'il est vraiment; «Quand le Seigneur Jésus sera révélé», 2 Thesaloniciens 1:7 - ἐν τῇ ἀποκαλυψει fr tēn apokalupsei - dans la révélation de Jésus-Christ; "En attendant la venue (la révélation - την ἀποκάλυψιν tēn apokalupsin de notre Seigneur Jésus-Christ," 1 Corinthiens 1:7; "À l'apparition (révélation grecque) de Jésus-Christ », 1 Pierre 1:7;" Quand sa gloire sera révélée ", 1 Pierre 4:13.

(c) Il est utilisé dans le sens de faire connaître ce qui est à venir, que ce soit par des mots, des signes ou des symboles, comme si un voile était levé de ce qui est caché à la vision humaine, ou qui est couvert par l'obscurité de l'inconnu. futur. C'est ce qu'on appelle une révélation, parce que la connaissance de l'événement est en fait portée à la connaissance du monde par Celui qui seul peut le voir, et de la manière qu'il veut employer; bien que de nombreux termes ou symboles puissent être, de par la nécessité du cas, obscurs, et bien que leur pleine signification ne puisse être révélée que par l'événement. C'est en ce sens, évidemment, que le mot est utilisé ici: et en ce sens qu'il est plus couramment employé quand on parle d'une révélation. Ainsi, le mot גּלה gaalaah est utilisé dans Amos 3:7: «Certes, le Seigneur Dieu ne fera rien, mais il révèle son secret à ses serviteurs. " Donc Job 33:16, "Puis il ouvre (marge, révèle ou découvre; Heb. יגלה yigleh les oreilles des hommes", c'est-à-dire dans un rêve, il révèle à leurs oreilles sa vérité avant d'être dissimulée ou inconnue. Comparez Daniel 2:22, Daniel 2:28; Daniel 10:1; Deutéronome 29:29. Ces idées entrent dans le mot tel qu'il est utilisé dans le passage devant nous. L'idée est celle d'une divulgation d'un caractère extraordinaire, au-delà de la simple capacité de l'homme, par une communication spéciale du ciel. Cela se manifeste non seulement par le sens habituel de ce mot, mais par le mot «prophétie», dans Apocalypse 1:3, et par tous les arrangements par lesquels ces choses ont été révélées. Les idées qui seraient naturellement véhiculées par l'emploi de ce mot à cet égard sont deux:

(1) Qu'il y avait quelque chose qui était auparavant caché, obscur ou inconnu; et,

(2) Que cela a été divulgué par ces communications de manière à être vu ou connu.

Les choses cachées ou inconnues étaient celles qui appartenaient à l'avenir; la méthode pour les divulguer était principalement par des symboles. En grec, dans ce passage, il manque l'article - ἀποκάλυψις apokalupsis - une révélation, pas ἡ hē, la révélation. Ceci est omis parce que c'est le titre d'un livre, et parce que l'utilisation de l'article pourrait impliquer que c'était la seule révélation, à l'exclusion d'autres livres prétendant être une révélation; ou cela pourrait impliquer une mention préalable du livre, ou une connaissance de celui-ci par le lecteur. La signification simple est que c'était «une révélation»; ce n'était qu'une partie de la révélation que Dieu a donnée à l'humanité.

L'expression «la révélation de Jésus-Christ» pourrait, en ce qui concerne la construction du langage, se référer soit au Christ en tant que sujet ou objet. Cela pourrait signifier que le Christ est l'objet révélé dans ce livre, et que son grand but est de le faire connaître, et ainsi la phrase est comprise dans le commentaire appelé Hyponoia (New York, 1844); ou cela peut signifier que c'est une révélation que le Christ fait à l'humanité, c'est-à-dire qu'elle est la sienne en ce sens qu'il la communique au monde. Que ce dernier soit le sens ici est clair:

(1) Parce qu'il est expressément dit dans ce verset que c'était une révélation que Dieu lui a donnée;

(2) Parce qu'il est dit que cela concerne des choses qui doivent arriver bientôt; et,

(3) Parce qu'en fait, la révélation est une révélation des œillets qui devaient arriver, et non de la personne ou de l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ.

Ce que Dieu lui a donné - Quel Dieu a donné ou communiqué à Jésus-Christ. Ceci est conforme aux représentations partout faites dans les Écritures, que Dieu est la source originelle de vérité et de connaissance, et que, quelle que soit la dignité originelle du Fils de Dieu, il y avait une dépendance médiatrice du Père. Voir Jean 5:19-2, "En vérité, en vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui-même, mais ce qu'il voit faire le Père: car tout ce qu'il fait, ceux-ci aussi fait de même le Fils. Car le Père aime le Fils et lui montre (δεικνυσιν αὐτῷ deiknusin autō) tout ce que lui-même fait. » «Ma doctrine n'est pas la mienne, mais celle qui m'a envoyé», Jean 7:16. «Comme mon Père m'a appris ἐδιδάξεν με edidaxen me, je dis ces choses», Jean 8:28. «Car je n'ai pas parlé de moi; mais le Père qui m'a envoyé, il m'a donné un commandement, ce que je dois dire et ce que je dois dire », Jean 12:49. Voir aussi Jean 14:1; Jean 17:7; Matthieu 11:27; Marc 13:32. La même dépendance médiatrice que l'apôtre nous enseigne subsiste encore dans le ciel dans son état glorifié, et continuera jusqu'à ce qu'il ait tout soumis 1 Corinthiens 15:24; et donc, même dans cet état, il est représenté comme recevant la Révélation du Père pour la communiquer aux gens.

A montrer à ses serviteurs - C'est-à-dire à son peuple, aux chrétiens, souvent représentés comme les serviteurs de Dieu ou du Christ, 1 Pierre 2:16; Apocalypse 2:2; Apocalypse 7:3; Apocalypse 19:2; Apocalypse 22:3. Il est vrai que le mot est parfois appliqué, par éminence, aux prophètes 1 Chroniques 6:49; Daniel 6:2, et aux apôtres Romains 1:1; Galates 1:1; Philippiens 1:1; Tite 1:1; Jaques 1:1; mais elle s'applique aussi à la masse des chrétiens, et il n'y a aucune raison pour qu'elle ne soit pas ainsi comprise ici. Le livre a été envoyé aux églises d'Asie et a été clairement conçu pour un usage général; et le contenu du livre était évidemment destiné aux églises du Rédempteur de tous âges et de tous pays. Comparez Apocalypse 1:3. Le mot rendu par «montrer» (δεῖξαι deixai) signifie communément signaler, faire voir, présenter à la vue, et est un mot éminemment approprié ici, car ce qui devait être révélé était , en général, pour être présenté à la vue par des jetons ou des symboles sensibles.

Choses qui doivent se réaliser sous peu - Ce ne sont pas toutes les choses qui se produiront, mais telles que cela a été jugé important pour son peuple d'être mis au courant. Cela n'implique certainement pas non plus que toutes les choses qui sont communiquées se réaliseraient sous peu ou se produiraient bientôt. Certains d'entre eux le pourraient peut-être dans un avenir lointain, et il se peut encore qu'il y ait ceux qui ont été révélés à leur propos, qui se produiraient bientôt. Le mot rendu "choses" (ἅ ha) est un pronom, et pourrait être rendu "quoi"; «Il montra à ses serviteurs ce que les choses allaient se passer», n'impliquant pas qu'il montrait toutes les choses qui se passeraient, mais telles qu'il jugeait nécessaire que son peuple le sache. Le mot engloberait naturellement les choses qui, dans les circonstances, étaient les plus souhaitables à connaître. La phrase rendue «doit s'accomplir» (δεῖ γενέσθαι dei genesthai), impliquerait plus qu'une simple futurité; Le mot utilisé (δεῖ dei) signifie "il a besoin, il y a besoin de" et implique qu'il y a une sorte de nécessité que l'événement se produise.

Cette nécessité peut provenir de la taille ressentie de quoi que ce soit, comme là où elle est absente ou manquante, Xen. Cyr. iv., 10; ib. Apocalypse 7:5, Apocalypse 7:9; ou de la nature de l'affaire, ou d'un sens du devoir, comme Matthieu 16:21, «Jésus a commencé à montrer à ses disciples qu'il doit partir (δεῖ ἀπελθεῖν dei apelthein) à Jérusalem" (comparer Matthieu 26:35; Marc 14:31; Luc 2:49); ou la nécessité peut exister, parce qu'une chose est juste et juste, ce qui signifie qu'elle doit être faite, comme Luc 13:14, "Il y a six jours pendant lesquels les hommes doivent travailler ”δεῖ ἐργάζεσθαι dei ergazesthai. Et cette femme οὐκ ἔδει ouk edei, que Satan a lié, etc., ne devrait-elle pas être déliée de ce lien », Luc 13:16 (comparer Marc 13:14; Jean 4:2; Actes 5:11, Acte 5:29 ; 2 Timothée 2:6; Matthieu 18:33; Matthieu 25:27); ou la nécessité peut être qu'elle soit conforme à l'arrangement divin, ou qu'elle soit rendue nécessaire par nomination divine, comme dans Jean 3:14, «Comme Moïse éleva le serpent dans le désert , même ainsi (δεῖ dei) le Fils de l'homme doit être élevé. » «Car ils ne connaissaient pas encore les Écritures, qu'il fallait (δεῖ dei) ressusciter des morts», Jean 20:9; comparer Actes 4:12; Actes 14:22, et al.

Dans le passage dont nous sommes saisis, il est sous-entendu qu'il était nécessaire que les choses évoquées se produisent. Ils n'étaient pas le fruit du hasard, ils n'étaient pas fortuits. Cependant, il n'est pas précisé quel était le fondement de la nécessité; que ce soit parce qu'il y avait un manque de quelque chose pour achever un grand arrangement, ou parce qu'il était combattant et approprié dans les circonstances existantes, ou parce que tel était le rendez-vous divin. C'étaient des événements qui, à certains égards, devaient certainement se produire et qui, par conséquent, il importait de le faire connaître. Le vrai fondement de la nécessité, probablement, a été fondé dans le dessein de Dieu dans la rédemption. Il avait l'intention de réaliser ses grands plans en référence à son église, et les choses révélées ici doivent nécessairement se produire dans l'achèvement de ce dessein. La phrase rendue "sous peu" (ἐν τάχει en tachei) est une phrase dont la signification a été très controversée et dont on a beaucoup fait dépendre dans l'interprétation de tout le livre.

La question a été de savoir si la phrase implique nécessairement que les événements auxquels il est fait référence allaient bientôt se produire, ou si elle peut avoir une portée telle qu'elle admet la supposition que les événements auxquels il est fait référence, bien que commençant bientôt, engloberaient dans leur développement loin années lointaines, et atteindrait la fin de toutes choses. Ceux qui soutiennent, comme le professeur Stuart, que le livre a été écrit avant la destruction de Jérusalem, et que la partie d'Apocalypse 4–11 a une référence particulière à Jérusalem et la Judée, et la partie d'Apocalypse 12–19 fait référence à la persécution et la Rome païenne, maintiennent la première opinion; ceux qui supposent qu'Apocalypse 4–11 fait référence à l'irruption des barbares du Nord dans l'empire romain, et l'Apocalypse 12ff., à la montée et aux persécutions du pouvoir papal, embrassent cette dernière opinion. Tout ce qui est propre en ce lieu est, sans référence à aucune théorie de l'interprétation, de rechercher le sens propre du langage, ou de savoir quelle idée il véhiculerait naturellement:

a) L'expression signifie proprement et littéralement «avec rapidité, rapidité, rapidité; c’est-à-dire, rapidement, rapidement, sous peu »(Lexique de Robinson; Stuart, in loco). C'est le même sens que ταχέως tacheōs. Comparez 1 Corinthiens 4:19, "Mais je viendrai à vous sous peu, si le Seigneur le veut." «Sortez rapidement dans les rues», Luc 14:21. «Asseyez-vous rapidement et écrivez cinquante», Luc 16:6. «Elle s'est levée à la hâte (ταχέως tacheōs) et est sortie», Jean 11:31. «Que vous soyez si tôt éloignés (ταχέως tacheōs) de celui qui vous a appelé», Galates 1:6. «N'imposer soudainement la main à personne», 1 Timothée 5:22. Voir aussi Philippiens 2:19, Philippiens 2:24; 2 Thesaloniciens 2:2; 2 Timothée 4:9. La phrase utilisée ici ἐν τάχει en tachei apparaît dans Luc 18:8, "Il les vengera rapidement" (littéralement avec rapidité). «Lève-toi vite», Actes 12:7. «Obtenez du temps rapidement hors de Jérusalem», Actes 22:18. «Je partirais sous peu», Actes 25:4. «Écrasez bientôt Satan sous vos pieds», Romains 16:2; et Apocalypse 1:1; Apocalypse 22:6. L'idée essentielle est que la chose dont on parle allait bientôt se produire, ou ce n'était pas un événement lointain et lointain. Il y a la notion de rapidité, de précipitation, de soudaineté. C'est une phrase telle qu'elle est utilisée lorsque la chose est sur le point de se produire, et ne peut pas être appliquée à un événement qui était dans un futur lointain, considéré comme un événement indépendant en lui-même. La même idée est exprimée, à propos de la même chose, dans Apocalypse 1:3, "Le moment est proche" - ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς ho gar kairos engus ; c'est-à-dire qu'elle est proche, qu'elle se produira bientôt. Encore.

(b) il n'est pas nécessaire de supposer que le sens est que tout ce qu'il y a dans le livre allait bientôt arriver. Cela peut signifier que la série d'événements qui devaient se dérouler dans leur ordre convenable allait bientôt commencer, même s'il se pourrait que la suite soit lointaine. Le premier de la série d'événements allait bientôt commencer, et les autres suivraient leur train, bien qu'une partie d'entre eux, dans l'ordre régulier, puisse être dans un futur lointain. Si nous supposons qu'il y avait un tel ordre, qu'une série de transactions était sur le point de commencer, impliquant le long d'un train de développements importants, et que le début de cela devait se produire bientôt, le langage utilisé par John serait ce qui serait naturellement employé. pour l'exprimer. Ainsi, en cas de révolution dans un gouvernement, quand un prince régnant devrait être chassé de son royaume, pour être remplacé par une nouvelle dynastie, qui occuperait longtemps le trône, et impliquant, comme conséquence de la révolution, des événements importants s'étendant loin dans le futur, nous dirions naturellement que ces choses allaient bientôt se produire ou que le temps était proche. Il est d'usage de parler d'une succession d'événements ou de périodes aussi proches, aussi vastes ou interminables que puisse être la série, lorsque le commencement est proche. Ainsi, nous disons que les grands événements du monde éternel sont proches; c'est-à-dire que leur début va bientôt se produire. Les chrétiens parlent donc souvent du millénaire comme proche ou sur le point de se produire, bien que beaucoup croient qu'il se prolongera pendant de nombreux âges.

(c) Que ce soit là la vraie idée est claire, quelle que soit la conception générale de l'interprétation en ce qui concerne le livre qui est adoptée. Même le professeur Stuart, qui soutient que la plus grande partie du livre se réfère à la destruction de Jérusalem et aux persécutions de la Rome païenne, admet que «la dernière partie de l'Apocalypse se rapporte sans aucun doute à une période lointaine, et une partie de celle-ci à une éternité future »(ii., p. 5); et, s'il en est ainsi, alors il n'y a pas d'irrégularité à supposer qu'une partie de la série de prédictions qui précède cela peut se trouver aussi dans une futurité un peu lointaine. La vraie idée semble être que l'écrivain a envisagé une série d'événements qui devaient se produire et que cette série était sur le point de commencer. Jusqu'où il fallait aller dans le futur, cela s'apprend par l'interprétation correcte de toutes les parties de la série.

Et il a envoyé - Grec: "Envoi par son ange, cela signifiait à son serviteur Jean." L'idée n'est pas précisément qu'il a envoyé son ange pour communiquer le message, mais qu'il l'a envoyé par lui, ou l'a employé comme agent pour le faire. La chose envoyée était plutôt le message que l'ange.

Et le signifiait - Ἐσήμανεν Esēmanen. Il l'a indiqué par des signes et des symboles. Le mot n'apparaît dans le Nouveau Testament que dans Jean 12:33; Jean 18:32; Jean 21:19; Actes 11:28; Actes 25:27, et dans le passage devant nous, dans tous les endroits où il est rendu "signifier, signifier ou signifier" Il fait correctement référence à un signe, un signal ou un jeton par lequel tout est fait connaître (comparez Matthieu 26:28; Romains 4:11 ; Genèse 9:12; Genèse 17:11; Luc 2:12; 2 Corinthiens 12:12; 1 Corinthiens 14:22), et est un mot le plus heureusement choisi pour désigner la manière dont les événements mentionnés ont été à communiquer à Jean, car presque tout le livre est composé de signes et de symboles. Si l'on demande ce qui a été signifié à Jean, on peut répondre que soit le mot «ça» peut être compris, comme dans notre traduction, comme se référant à l'Apocalypse (Révélation), ou se référer à ce qu'il a vu (ὅσα εἶδε hosa eide), comme le suppose le professeur Stuart; ou il peut être absolu, sans aucun objet suivant, comme le suppose le professeur Robinson (Lexique). Le sens général est que, en envoyant par son ange, il a fait à Jean une communication par des signes ou des symboles expressifs.

Par son ange - Autrement dit, un ange a été employé pour faire passer ces représentations scéniques devant l'esprit de l'apôtre. La communication ne lui était pas faite directement, mais par l'intermédiaire d'un messager céleste employé à cet effet. Ainsi, dans Apocalypse 22:6, il est dit: «Et le Seigneur, le Dieu des saints prophètes, a envoyé son ange pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent bientôt être faites. Comparez Apocalypse 1:8 de ce chapitre. Il y a de fréquentes allusions dans les Écritures au fait que les anges ont été employés comme agents pour faire connaître la volonté divine, ou dans les révélations qui ont été faites aux gens. Ainsi, dans Actes 7:53, il est dit: "Qui ont reçu la loi par la disposition des anges." «Car si la parole prononcée par les anges était ferme», etc., Hébreux 2:2; «Et il a été ordonné par des anges dans la main d'un médiateur», Galates 3:19. Comparez les notes sur Actes 7:38, Actes 7:53. Il n'y a presque plus de référence à l'agence de l'ange employé pour ce service dans le livre, et il n'y a aucune spécification distincte de ce qu'il a fait, ou de sa grande agence dans l'affaire.

Jean est partout représenté comme voyant les symboles lui-même, et il semblerait que le libre arbitre de l'ange ait été soit de faire passer ces symboles devant l'apôtre, soit de transmettre leur signification à son esprit. Dans quelle mesure Jean lui-même a compris la signification de ces symboles, nous n'avons pas les moyens de savoir avec certitude. La supposition la plus probable est que l'ange a été employé pour faire passer ces visions ou symboles devant son esprit, plutôt que pour les interpréter. Si une interprétation avait été donnée, il est inconcevable qu'elle n'aurait pas dû être enregistrée, et il n'y a pas plus de probabilité que leur signification ait été divulguée à Jean lui-même, pour son usage privé, que qu'elle aurait dû être divulguée et enregistrée pour l'utilisation des autres. Il semblerait donc probable que Jean n'avait que cette vision de la signification de ce qu'il voyait que n'importe qui d'autre pourrait obtenir du compte rendu des visions. Comparez les notes sur 1 Pierre 1:10.

À son serviteur Jean - Rien ne pouvait être appris de cette expression quant à ce que Jean était l'auteur du livre, que ce soit l'apôtre de ce nom ou d'un autre. Comparez l'introduction, section 1. On ne peut pas déduire de l'utilisation du mot «serviteur», plutôt qu'apôtre, que l'apôtre Jean n'en était pas l'auteur, car il n'était pas rare que les apôtres se désignent simplement par les mots « serviteurs »ou« serviteurs de Dieu ». Comparez les notes sur Romains 1:1.

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