Nombres 30:1-16
1 (30:2) Moïse parla aux chefs des tribus des enfants d'Israël, et dit: Voici ce que l'Éternel ordonne.
2 (30:3) Lorsqu'un homme fera un voeu à l'Éternel, ou un serment pour se lier par un engagement, il ne violera point sa parole, il agira selon tout ce qui est sorti de sa bouche.
3 (30:4) Lorsqu'une femme, dans sa jeunesse et à la maison de son père, fera un voeu à l'Éternel et se liera par un engagement,
4 (30:5) et que son père aura connaissance du voeu qu'elle a fait et de l'engagement par lequel elle s'est liée, -si son père garde le silence envers elle, tout voeu qu'elle aura fait sera valable, et tout engagement par lequel elle se sera liée sera valable;
5 (30:6) mais si son père la désapprouve le jour où il en a connaissance, tous ses voeux et tous les engagements par lesquels elle se sera liée n'auront aucune valeur; et l'Éternel lui pardonnera, parce qu'elle a été désapprouvée de son père.
6 (30:7) Lorsqu'elle sera mariée, après avoir fait des voeux, ou s'être liée par une parole échappée de ses lèvres,
7 (30:8) et que son mari en aura connaissance, -s'il garde le silence envers elle le jour où il en a connaissance, ses voeux seront valables, et les engagements par lesquels elle se sera liée seront valables;
8 (30:9) mais si son mari la désapprouve le jour où il en a connaissance, il annulera le voeu qu'elle a fait et la parole échappée de ses lèvres, par laquelle elle s'est liée; et l'Éternel lui pardonnera.
9 (30:10) Le voeu d'une femme veuve ou répudiée, l'engagement quelconque par lequel elle se sera liée, sera valable pour elle.
10 (30:11) Lorsqu'une femme, dans la maison de son mari, fera des voeux ou se liera par un serment,
11 (30:12) et que son mari en aura connaissance, -s'il garde le silence envers elle et ne la désapprouve pas, tous ses voeux seront valables, et tous les engagements par lesquels elle se sera liée seront valables;
12 (30:13) mais si son mari les annule le jour où il en a connaissance, tout voeu et tout engagement sortis de ses lèvres n'auront aucune valeur, son mari les a annulés; et l'Éternel lui pardonnera.
13 (30:14) Son mari peut ratifier et son mari peut annuler tout voeu, tout serment par lequel elle s'engage à mortifier sa personne.
14 (30:15) S'il garde de jour en jour le silence envers elle, il ratifie ainsi tous les voeux ou tous les engagements par lesquels elle s'est liée; il les ratifie, parce qu'il a gardé le silence envers elle le jour où il en a eu connaissance.
15 (30:16) Mais s'il les annule après le jour où il en a eu connaissance, il sera coupable du péché de sa femme.
16 (30:17) Telles sont les lois que l'Éternel prescrivit à Moïse, entre un mari et sa femme, entre un père et sa fille, lorsqu'elle est dans sa jeunesse et à la maison de son père.
EXPOSITION
DES VOEUX FAITS PAR LES FEMMES (Nombres 30:1).
Et Moïse parla aux chefs des tribus. Les règlements ici établis concernant les vœux suivent avec une certaine convenance ceux concernant la routine ordinaire des sacrifices, mais nous ne pouvons conclure avec aucune assurance qu'ils ont été effectivement donnés à cette période particulière. Il apparaîtrait sur le lacet que nous avons dans Lévitique 27:1, et dans ce chapitre deux fragments de législation mosaïque traitant du même sujet, mais, pour une raison quelconque est inutile d'essayer de découvrir, largement séparés dans le disque inspiré. Il ne semble pas non plus y avoir de raison valable d'expliquer le caractère anti-disloqué apparemment fragmentaire de ces deux sections (voir l'introduction). La déclaration, particulière à ce passage, que ces instructions ont été données aux "chefs des tribus" elle-même sert à le différencier de tout le reste des "statuts" donnés par Moïse, et suggère que ce chapitre a été inséré soit par quelque autre main ou d'une autre source. Il n'y a aucune raison de supposer que les «chefs de tribus» étaient plus intéressés par ces règlements particuliers que par beaucoup d'autres qui concernaient la vie sociale du peuple (comme celui traité dans Nombres 5:5) qui ont été déclarés de la manière ordinaire aux "enfants d'Israël" en général.
Si un homme fait un vœu. נֶדֶר, un vœu, est généralement considéré comme un vœu positif, une promesse de rendre quelque chose au Seigneur. Ceci, cependant, ne peut pas être strictement maintenu, parce que le vœu nazaréen était guérisseur, et c'était essentiellement un vœu d'abstinence. Dire que le vœu du Nazaréen avait un caractère positif parce qu'il devait laisser pousser ses cheveux «vers le Seigneur» est une simple évasion. Il est cependant probable que le neder, lorsqu'il survient (comme dans ce passage) en rapport avec Issar, prend la signification plus étroite d'un vœu positif. Prêter serment de lier son âme par un lien. Littéralement, «pour lier un lien sur son âme». אִסָּר, un lien, qui n'apparaît que dans ce chapitre, est considéré comme une obligation restrictive, un vœu d'abstinence. Il semblerait que l'issar ait toujours été entrepris sous serment, alors que le neder (comme dans le cas du Nazaréen) ne l'exigeait pas nécessairement. Il ne rompra pas sa parole. C'était le principe général en ce qui concerne les vœux, et, comme ici, aide vers le bas, il était conforme au sentiment religieux universel de l'humanité. Quels que soient les crimes qui auraient réclamé la sanction de ce sentiment, quelles que soient les exceptions et les garanties qu'une révélation plus claire et une meilleure connaissance de Dieu auraient pu établir, le principe demeurait cependant que tout ce qu'un homme avait promis au Seigneur, qu'il devait accomplir. Iphigénie à Aulis, la fille de Jephté en Galaad, proclame à quelles horribles extrémités un principe religieux, non contrôlé par d'autres principes coordonnés, peut conduire; mais ils proclament aussi à quel point ce principe religieux a dû être profond et vrai, qui pouvait ainsi l'emporter sur les sentiments naturels d'hommes non cruels ni dépravés.
Si une femme fait un vœu. Le caractère fragmentaire de cette section résulte du fait qu'après avoir posé le principe général du caractère sacré des vœux, il procède à sa qualification dans trois cas particuliers uniquement de vœux prononcés par des femmes sous autorité. Que les vœux prononcés par les garçons soient irréversibles est extrêmement improbable; et en effet il est évident que de nombreux cas ont dû se produire, ni mentionnés ici ni dans Lévitique 27:1, dans lesquels l'obligation ne pouvait pas être absolue. Dans la maison de son père dans sa jeunesse. Cas d'abord, d'une jeune fille dans la maison de son père, qui n'avait pas de propriété propre et dont les services personnels étaient dus à son père.
Si son père la refuse. Il ressort du verset précédent que la révocation doit être prononcée, et pas seulement mentale. Si le vœu avait été fait devant des témoins, il ne fait aucun doute que le veto du père doit être prononcé également devant des témoins.
Si elle avait un mari. Littéralement, «si elle est pour un mari». Septante, ἐὰν γενομένη γένηται ἀνδρί. Deuxième cas, d'une femme mariée ou fiancée. En ce qui concerne le statut juridique de la femme, il y avait peu de différence en droit juif selon qu'elle soit mariée ou seulement fiancée. Dans les deux cas, elle a été comptabilisée comme appartenant à son mari, avec tout ce qu'elle possédait (cf. Deutéronome 22:23, Deutéronome 22:24; Matthieu 1:19, Matthieu 1:20). Quand elle a juré. Plutôt, «et ses vœux soient sur elle». Septante, καὶ αἱ εὐχαὶ αὐτῆς ἐπ αὐτῇ. Les vœux auraient pu être faits avant ses fiançailles, et non rejetés par son père; cependant, lorsqu'elle passa sous le pouvoir de son mari, il avait le droit absolu de dissoudre l'obligation qui en découlait; autrement, il est évident qu'il pourrait subir une perte en raison d'un acte dont il n'avait pas connaissance. Ou prononcé devrait sortir de ses lèvres. Plutôt, "ou l'énonciation téméraire de ses lèvres." Le mot מִבְטָא, qui ne se trouve pas ailleurs (cf. Psaume 106:33), semble avoir ce sens. Un tel vœu fait par une jeune fille qui serait refusé par son mari quand il en aurait connaissance serait vraisemblablement une «déclaration irréfléchie».
Chaque vœu d'une veuve et de celle qui est divorcée. Ce n'est pas l'un des cas traités dans cette section (voir Nombres 30:16), mais il n'est mentionné que pour souligner qu'il relève du principe général énoncé dans Nombres 30:2.
Si elle a juré dans la maison de son mari. Troisième cas, d'une femme mariée vivant avec son mari. Le mari avait naturellement la même autorité absolue pour permettre ou rejeter tous ces vœux que le père avait dans l'aisance de sa fille célibataire. La seule différence est que la responsabilité du mari est exprimée en des termes plus forts que celle du père, car dans la nature des choses, le mari a un intérêt et un contrôle plus étroits sur les démarches de sa femme que le père sur celles de la fille.
Serment d'affliger l'âme. Sans doute par le jeûne ou par d'autres formes d'abstinence. L'expression est surtout utilisée en relation avec le jeûne rigoureux du jour de l'expiation (Le Nombres 16:29; Nombres 29:7; et cf. Ésaïe 58:5; 1 Corinthiens 7:5).
Alors il portera son iniquité, c'est-à-dire; s'il autorisait tacitement le vœu en premier lieu, puis en interdisait l'accomplissement, la culpabilité qu'impliquait une telle violation de promesse devrait reposer sur lui. Pour connaître la nature et l'expiation d'une telle culpabilité, voir Lévitique 5:1,
HOMÉLIE
VOEUX AU SEIGNEUR
Cette section, bien que fragmentaire, nous révèle cependant avec une grande clarté l'esprit divin concernant une partie importante de la religion pratique. Il pose directement le principe que les vœux à Dieu étaient licites et contraignants. Elle pose indirectement la limitation (bien qu'elle ne l'applique qu'au cas des femmes non sui juris) selon laquelle aucun vœu à Dieu n'était valable sans le consentement du tuteur légal, s'il y en avait. Cela implique la règle générale selon laquelle aucun vœu n'est contraignant pour le préjudice de quiconque n'est pas partie au vœu; et cela fait lui-même partie du principe encore plus large selon lequel Dieu n'est ni servi ni honoré par quoi que ce soit qui implique le préjudice ou le déshonneur de l'homme. En appliquant l'enseignement de ce chapitre, il y a en effet la sérieuse difficulté préliminaire de décider si les vœux sont légitimes du tout sous la dispensation chrétienne. Dans la mesure où aucune déclaration directe ne peut être trouvée dans le Nouveau Testament sur le sujet, elle ne peut être argumentée que sur les grands principes de l'Évangile, et continuera probablement pour toujours à être décidée de différentes manières par différentes personnes. On dira vraiment d'un côté qu'en vertu de notre baptême et de notre profession chrétienne, tout notre être est voué à Dieu, pour vivre une vie de sainteté entière, telle qu'elle ne laisse aucune place à d'autres limitations et restrictions auto-imposées. De l'autre côté, il sera vraiment répondu que bien qu'en principe tout ce que nous avons et sommes ne soit "pas le nôtre", mais "acheté à un prix", et que nous ne détenons en confiance que pour la gloire de Dieu et le bien de hommes, mais dans la pratique, il existe de nombreux degrés différents de renoncement à soi entre lesquels un bon chrétien est souvent appelé en effet à faire son choix, et que son vœu soit simplement sa réponse à la voix intérieure qui l'engage (dans ce sens) "monter plus haut." On dira, encore une fois, et en vérité, que la loi du Christ est essentiellement une loi de liberté, et donc incompatible avec la contrainte des vœux; que dès qu'un homme franchit sa volonté naturelle, non pas parce que sa volonté supérieure embrasse délibérément la douleur pour l'amour de Dieu, mais parce qu'il est lié par un vœu, son service cesse d'être gratuit et cesse d'être acceptable. De l'autre côté, on dira et on dira vraiment que, simplement parce que nous sommes sous la loi de la liberté, nous sommes donc libres d'utiliser tout ce qui aide l'expérience chrétienne à trouver un avantage pratique dans le dur conflit avec soi-même; la loi de la liberté ne dépouillera pas plus la faiblesse de l'armure défensive qui lui donne confiance, qu'elle n'obligera l'homme fort à s'en entraver. Une fois de plus, on dira que le service chrétien est «raisonnable», c'est-à-dire; celui qui s’approuve sans cesse à l’intelligence honnête de celui qui le rend; mais comme il peut arriver à quiconque de voir ses convictions modifiées par une connaissance croissante ou une plus grande expérience, il n'est pas approprié que la conduite de quiconque soit définitivement restreinte par des vœux. Et cela est dans une certaine mesure sans réponse. Aucun vœu ne peut obliger un chrétien à agir contrairement à ses convictions mûres de ce qui est vraiment mieux pour lui, et donc pour Dieu. Si, par exemple; celui qui avait juré le célibat en est venu à ressentir en lui-même la vérité de 1 Corinthiens 7:9, il serait meilleur chrétien pour rompre que pour garder son vœu; car nous ne sommes pas sous la loi, qui applique rigoureusement la lettre, mais sous l'Esprit, qui n'aime que ce qui fait la vraie sainteté. Cependant, on peut vraiment insister sur le fait que si aucun vœu ne doit être tenu absolument contraignant pour une conscience qui le répudie, de nombreux vœux peuvent être prononcés avec toute assurance pratique que la conscience ne les répudiera jamais. Une chose est bien sûr certaine; tous les vœux (au moins d'abstinence) reposent sur le même pied en principe, quel que soit l'aspect qu'ils peuvent revêtir dans la pratique. Un vœu, par exemple; de l'abstinence totale de boissons enivrantes est en principe exactement aussi défendable ou aussi indéfendable qu'un vœu de célibat perpétuel; et une tentative de défendre l'un tout en condamnant l'autre ne peut pas non plus être absous de l'accusation d'hypocrisie. Ceci étant l'état douteux de l'argument, dont le vrai casuiste chrétien ne peut que dire: «Que chaque homme soit pleinement persuadé dans son esprit», il reste à traiter des vœux en ce sens où ils sont autorisés par tous, à savoir ; comme des promesses faites par l'âme à Dieu, qu'elles soient fortifiées ou non par quelque cérémonial extérieur, qu'elles soient faites en réponse aux persuasions plus générales de l'Évangile, ou aux dessins plus secrets du Saint-Esprit. Considérez donc -
I. QU'UN HOMME NE DOIT PAS BRISER SA PAROLE À DIEU. Si un homme est obligé en l'honneur (et dans la mesure du possible en droit aussi) de tenir sa promesse à son frère; si un honnête homme (même parmi les sauvages), ayant Raven sa parole à son voisin, ne peut pas le décevoir, bien que ce fût à son propre obstacle (Psaume 15:4); si Dieu lui-même s'est engagé à faire des promesses à l'homme (et avec un serment aussi - Hébreux 6:17, Hébreux 6:18), ce qui promet pour sa part le plus certainement à tenir et à accomplir, combien plus l'homme est-il tenu de tenir sa promesse faite à Dieu!
II. QU'UNE PROMESSE FAITE À DIEU DANS LA MALADIE OU LA DÉTRESSE NE PEUT PAS ÊTRE DÉPARTE DE LA SANTÉ ET DE LA PROSPÉRITÉ. Il ne fait aucun doute que la plupart des vœux ont été prononcés sous le stress d'une calamité ou d'un besoin, comme Jacob (Genèse 28:20), Hannah (1 Samuel 1:11), et autres (cf. Psaume 66:13; Psaume 76:11). Pourtant, combien de fois les hommes traitent-ils leur Dieu avec une telle indignité! (1 Corinthiens 10:22).
III. QU'UNE RÉSOLUTION DÉLIBÉRÉMENT FORMÉE ET OFFERTE À DIEU EST TOUT AUSSI SACRÉE QUE PENSÉE FAITE AVEC UN SERMENT. Car un serment est de la part de Dieu une condescendance qui n'a aucun sens pour lui (Hébreux 6:17), de la part de l'homme un moyen de surmonter sa propre faiblesse pécheresse, mais cela n'ajoute rien au vrai caractère sacré du vœu. Combien de vœux avons-nous pris sur nous-mêmes, ouvertement ou secrètement! Ils sont tous aussi contraignants pour nous que si nous avions imprécis les peines les plus effrayantes en ne les observant pas. Le châtiment d'Ananias et de Saphira visait à marquer l'extrême malédiction de ceux qui refusent secrètement à Dieu ce qu'ils ont délibérément consacré d'eux-mêmes ou des leurs à son service.
IV. QU'AUCUNE PROMESSE NE PEUT ETRE FAITE A DIEU EN DEROGATION DES JUSTE DROITS D'UN AUTRE SUR NOUS. Dieu ne peut jamais être servi avec ce sur quoi un autre a une revendication légitime, ni honoré par quoi que ce soit qui implique le déshonneur d'autrui. Nous ne pouvons donner à Dieu que ce qui est vraiment à nous. S'il est indigne d'offrir au Seigneur ce qui ne nous coûte rien (2 Samuel 24:24), il est injuste d'offrir au Seigneur ce qui coûte autre chose.
V. QU'EN PARTICULIER, LE DEVOIR PRINCIPAL D'UNE FILLE EST ENVERS SON PARENT, UNE FEMME ENVERS SON MARI. Ce n'est que ce qui dépasse la sphère de leurs revendications légitimes qu'elle peut sacrifier au nom de la religion.
VI. QUE LA "RASH UTTERANCE DES LÈVRES" N'EST PAS TENUE LIÉE PAR LE SEIGNEUR. Puisqu'il rejette totalement tout service qui n'est pas vraiment disposé, et puisqu'il est infiniment au-dessus de profiter de la folie de l'homme, c'est la simple obstination, et non la religion, qui conduit un homme à se conformer à ce qu'il a ignoré et imprudemment dit qu'il ça ira.
VII. QU'UN PÈRE OU UN MARI NE PEUT PAS JOUER RAPIDEMENT ET LIBREMENT AVEC LES PRATIQUES RELIGIEUSES DE CEUX QUI DÉPENDENT DE LUI, NI N'ABANDONNE UN JOUR CE QU'IL A AUTORISÉ LE JOUR AVANT. Il leur est donné d'exercer un contrôle même en matière religieuse, mais non de l'exercer de manière capricieuse. C'est une responsabilité effrayante de franchir les desseins pieux des serviteurs de Dieu pour tous les motifs, sauf les plus purs, et pour toutes les raisons les plus importantes.
VIII. QUE SI NOUS, PAR NÉGLIGENCE OU CAPRICE, NOUS TROUVERONS LA VIE SPIRITUELLE ET NOUS CONTRE LES DÉSIRS CÉLESTE DE CEUX DÉPENDANT DE NOUS, NOUS DEVONS SUPPORTER LEUR INIQUITÉ. Nous ne savons pas en effet comment une telle responsabilité sera répartie au jour du jugement, mais nous savons que Dieu exigera la vengeance pour chaque blessure faite aux âmes, et en particulier pour les blessures faites à ceux qui sont confiés à nos soins (Matthieu 18:6).
HOMILIES DE D. YOUNG
L'OBLIGATION SOLENNELLE DU VŒU
I. AVISER L'ABSENCE DE TOUTE REFERENCE AU SUJET DU VŒU. Moïse ne dit rien sur le fait que certains vœux sont bons et certains autres faux. Cela n’était pas nécessaire et n’aurait fait qu’enlever l’annonce claire et précise qu’un vœu une fois prononcé ne devait pas être estimé à la légère. Même les exemptions d'obligation que Moïse mentionne dans le reste du chapitre sont celles causées non pas par quoi que ce soit d'illégal dans l'objet du vœu, mais par le fait qu'il provenait de quelqu'un qui n'était pas un agent suffisamment libre pour faire un vœu. Il était bien évident qu'un vœu ne doit contredire aucun commandement de Dieu, ni enfreindre aucun droit d'autrui. Elle doit relever de la compétence propre du libre arbitre de l'homme; il doit concerner des choses qu'il peut vraiment contrôler. C'est ce qui a donné au vœu sa vertu et sa signification. Certaines choses étaient commandées, pour lesquelles il n'y avait d'autre choix que l'obéissance; et en dehors de ceux-ci, il y avait encore un grand champ, où l'Israélite était laissé à son propre contrôle. L'usage qu'il ferait de cette liberté était bien entendu un test de sa propre disposition. Qu'il devait rester clairement dans sa propre liberté était une chose sur laquelle il ne fallait pas insister.
II. CONSIDEREZ LA NECESSITE D'IMPRIMER SUR LES ISRAELITES L'OBLIGATION SOLENNELLE DE LEURS VŒUX. Comment l'Israélite a-t-il fait un vœu? Nous devons nous rappeler qu'à cette époque, il y avait une croyance générale et pratique dans le pouvoir des êtres surnaturels d'aider les hommes. Les Israélites, qui ne trouvaient que trop souvent des incroyants en Jéhovah, ne manquaient donc pas de sentiment religieux. Quand ils ont perdu la foi dans le Dieu d'Israël, la chute n'était pas dans l'athéisme, mais dans l'idolâtrie. Et ainsi, quand leur cœur était fermement attaché à un objet, non seulement ils se sont efforcés d'eux-mêmes et ont sollicité l'aide des autres, mais surtout l'aide de Jéhovah. Et comme ils cherchaient l'aide de leurs semblables sous la promesse d'une récompense, ils cherchaient l'aide de Jéhovah sous une promesse similaire. Sous l'influence de désirs forts et de sentiments très excités, toutes sortes de vœux seraient prononcés par les Israélites, et certains d'entre eux, probablement, très difficiles à exécuter. Sans aucun doute, il y avait pas mal d'Israélites avec un peu de l'esprit de Balak en eux. Ils ont senti à quel point le pouvoir de Jéhovah était réel et, étant aussi peu familiers avec son caractère que Balak, ils ont conclu que son pouvoir pouvait être assuré sur la promesse d'une contrepartie suffisante en retour. Chez un peuple non spirituel dont l'esprit était rempli d'un mélange d'égoïsme et de superstition, les vœux prendraient l'aspect d'une transaction commerciale. Autant d'aide indispensable de Dieu, et, comme prix de celle-ci, un retour correspondant de l'homme. Et comme l'aide de Dieu serait ressentie comme exigeant un bien plus grand retour que l'aide de l'homme, de même le vœu entreprendrait quelque chose au-delà de la gamme ordinaire d'accomplissement. Ne pouvons-nous pas conclure que la requête liée au vœu a souvent reçu une réponse, et que Dieu, pour ses propres desseins sages, a donné aux gens les désirs de leur propre cœur, comme il l'a fait à Hannah? Si tel est le cas, nous voyons tout de suite la difficulté qui surgirait souvent dans l'accomplissement du vœu. Nous savons comment le désir du cœur d'un homme, une fois accompli, est souvent ressenti comme indigne de l'effort et de la dépense. Ainsi, il y aurait une forte tentation de négliger l'accomplissement du vœu s'il pouvait être géré en toute sécurité. C'était un Dieu invisible qui devait être traité; et assez prêt comme l'Israélite pouvait être à croire en Jéhovah tant que c'était pour son propre profit, la foi en lui et la peur de lui commenceraient à faiblir quand il ne serait plus question de rencontrer ce qui s'était avéré un engagement sans but lucratif. Un vœu à une idole était vraiment un vœu à faire à des prêtres avares et vigilants. Une promesse faite à un prochain, on peut lui faire confiance pour l'exiger. Mais qu'est-ce qu'un vœu au Dieu invisible? «Je peux le négliger impunément», est la pensée dans le cœur des Israélites (Psa 1: 1-6: 21; Psaume 73:11). Mais l'impunité était une illusion. Dieu n'avait marqué le vœu que trop soigneusement; et il était moins mal pour un homme d'aller avec quelque lourd fardeau et de grands obstacles suspendus autour de lui tous les jours de sa vie, que le fait que la sainteté du vœu ou du serment soit négligée dans la moindre mesure.
III. EXAMINEZ COMMENT LES PRINCIPES QUI SOUSCRIENT CETTE INJONCTION DOIVENT ÊTRE EFFECTUÉS PAR LES CHRÉTIENS Nous sommes passés à une époque où les vœux ne sont pas couramment prononcés. La plupart de ceux dont les pensées sont remplies des désirs de leur propre cœur ne croient pas au pouvoir de Dieu pour les aider. Et les chrétiens doivent être libres de tels désirs. C'est leur part de prier la prière de la Collecte pour le quatrième dimanche après Pâques: "Accorde à ton peuple qu'il aime ce que tu commande et désire ce que tu promets." Mais bien que les chrétiens modernes n'aient pas les mêmes incitations à faire des vœux que les anciens Israélites, il existe néanmoins certains principes et devoirs sous-jacents à cette injonction de Moïse qui méritent notre attention.
1. Considérez bien les grands projets et les vues dominantes de votre vie. Que la prière de la Collecte ci-dessus soit prononcée tous les dimanches et jours de la semaine tout au long de l'année. N'entreprenez que dans des entreprises qui ne sont pas simplement en accord avec la volonté de Dieu, mais en découlent. Plus tôt nous découvrons que la vie la plus praticable et la plus bénie est celle de ne pas être nos propres maîtres, mais ce que les apôtres ont appris à être, les serviteurs du Seigneur Jésus-Christ 1 ">; Philippiens 1:1; Jaques 1:1; 2 Pierre 1:1; Apocalypse 1:1), mieux ce sera pour nous. Nous n'entrerons pas alors dans des entreprises qui nous manquent de compétence, de ressources et peut-être du cœur pour terminer. Cette injonction même de Moïse est une suggestion des difficultés qui viennent d'un mauvais choix. Sous le pouvoir de l'excitation et dans l'ignorance de l'inexpérience, nous pouvons entrer dans des engagements qui deviennent ensuite le fardeau et la malédiction de la vie.
2. Considérez en quoi consiste vraiment le mal d'un vœu brisé. Ne supposez pas que Dieu considère qu'il est pire de violer un vœu ou un serment que de violer toute autre promesse. La vérité pour la vérité est une chose sacrée aux yeux de Dieu. Qui peut douter qu'à ses yeux, l'affirmation, désormais agréablement admise devant les tribunaux, soit aussi contraignante que n'importe quel serment? Non mais quel appel solennel à la présence universelle et à l'œil qui voit tout de Dieu Tout-Puissant, s'il est fait volontairement, et avec une conviction évidente, un sérieux et une sincérité dans le mode d'expression, est d'un grand service pour faire comprendre la vérité. Soyez témoin de la force d'un tel appel dans les écrits de Paul. Le mal a été de forcer le serment à tous les hommes, quelle que soit leur disposition. Aucun serment forcé ne rendra le menteur vraiment véridique; et aucun serment forcé ne peut rendre l'homme véridique autre chose que véridique. Prêter serment à un homme véridique, c'est comme tenir une bougie pour faire briller le soleil. Comme on l'a vraiment dit, le serment forcé fait croire à l'ignorant et au superstitieux qu'il y a deux sortes de vérité, et qu'il est inoffensif de dire, sans serment, ce qu'il serait très méchant de dire sous lui.
3. Réfléchissez aux délibérations nécessaires pour accepter les obligations de la profession chrétienne. Voici les promesses qu'il est juste de faire; pourtant ils doivent être faits avec prudence, circonspection et enquête. Le Christ voudrait que nous évitions avec le même soin les dangers de la hâte et de la procrastination. Nous ne pouvons pas commencer trop tôt à considérer sérieusement les revendications de Dieu sur nous, mais nous sommes avertis de ne pas nous engager à la hâte dans des obligations qui, d'ici peu, pourraient être tout à fait trop lourdes pour nos cœurs mondains. Il n'est que trop évident que beaucoup sont conduits à une profession de religion, soit dans un accès d'excitation qui ne peut être soutenu, et qui, en fait, ne serait d'aucune utilité si elle pouvait être soutenue, soit par une considération insuffisante de tout cela. une profession de religion comprend. Notre Seigneur nous arrête au tout début avec une implication sincère de bien mesurer ce que nous sommes et de comprendre exactement ce qu'il demande. Nous ne devons pas nous méprendre sur ses demandes et ses affirmations et mettre une certaine notion de la nôtre à leur place (Matthieu 7:21; Matthieu 16:24; Luc 9:57, Luc 9:58; Luc 14:25 , Luc 14:35; Jean 6:44).
4. Considérez le grand péril d'être infidèle à la connaissance de ce qui est juste. C'est une chose terrible de se détourner de la vérité quand on le fait à la lumière de la connaissance, et malgré les picotements de la conscience. Une promesse non tenue, que ce soit à Dieu ou à l'homme, non par infirmité, mais par un dessein déterminé et égoïste, est aux yeux de Dieu une grande transgression. Sans doute, dans de nombreuses infractions à la promesse, il y a des complications et des difficultés, des avantages et des inconvénients, qui empêchent chacun, sauf le Dieu qui cherche lui-même, de déterminer le caractère réel de l'action. Nous n'avons pas besoin de faire des estimations de cas particuliers, sauf si nous y sommes contraints. Gardons nos propres cœurs avec toute la diligence, et travaillons pour être du côté du renoncement et d'une bonne conscience plutôt que du côté des penchants charnels. Dieu a fait sentir son oui et son amen en Christ Jésus. Que le Christ Jésus puisse ainsi faire sentir son oui et son amen dans la sincérité, la simplicité et la franchise de la vie de son peuple. - Y.
LE CHEF DE MÉNAGE HONORÉ ET PRUDENT
La commande contenue dans cette section du chapitre assure un double résultat.
1. En précisant certaines exceptions à la validité du vœu, elle rend cette validité d'autant plus manifeste là où les exceptions ne sont pas obtenues. Déclarer des exceptions à une règle n'est qu'une autre façon d'énoncer la règle elle-même.
2. Ces exceptions concernent les intérêts du ménage, la préservation de son intégrité et, à cette fin, des droits et de l'autorité de la personne que Dieu a placée à sa tête. De plus, ce qui garantit le droit du père et du mari assure également les intérêts de la fille et de la femme. Considérer-
I. CE QUE CETTE COMMANDE IMPLICITE EN CE QUI CONCERNE LE CHEF DU MÉNAGE. Prenons la relation du père et de la fille, des choses semblables étant vraies, mutatis mutandis, à l'égard du mari et de la femme.
1. Cette commande honorait l'autorité parentale. Dieu avait jeté une injonction solennelle aux enfants d'honorer père et mère, et nous voyons ici combien il était attentif à honorer lui-même la relation parentale. Il met tout sous forme de vœu, tout ce que la fille était autrement libre de choisir, sous le contrôle du père. Il n'a besoin d'aucune raison pour être donné; le simple veto suffit, si seulement il est prononcé au moment fixé. Le père avait une responsabilité que la fille n'avait pas, et il convenait que Dieu donne au père toute l'aide possible pour assumer cette responsabilité.
2. Cette commande exigeait beaucoup de vigilance de la part du père. Agir correctement ici exigeait toute la boussole du devoir paternel. Le père n'avait pas le droit de dire que le vœu de sa fille ne lui appartenait pas. Lui-même n'est peut-être pas une sorte de personne qui fait des vœux et, par conséquent, n'est pas tenté de négliger un vœu qu'il n'est pas susceptible de faire. Mais même s'il était lui-même indifférent aux vœux, il était tenu de s'intéresser au bien-être de sa fille et de faire de son mieux pour la préserver des difficultés futures. Sa vie limitée cachait de nombreuses difficultés à ses yeux. Ce n'était pas à un père de s'exposer plus tard aux reproches de la bouche de sa propre fille. Ce n'était pas à lui de courir le risque de l'entendre dire: «Pourquoi vos connaissances et votre expérience plus étendues ne m'ont-elles pas mis à l'abri de difficultés que mon inexpérience ne pouvait pas prévoir?
3. Cette commande exigeait beaucoup de considération de la part du père. Il ne doit pas laisser le vœu passer sans préavis, et quand il l'a remarqué, cela doit être avec une considération appropriée. Alors qu'il était dans son droit d'arrêter le vœu, il pourrait en l'arrêter faire une chose très déplacée, une chose très blessante pour la vie religieuse de sa fille. Comme Dieu l'avait honoré et s'était engagé à l'aider dans sa relation paternelle, il devait l'honorer lui-même. Cette relation dont Dieu attend tant doit être prête à donner beaucoup de soins et de considération. Le père peut penser trop à ses propres désirs, trop peu aux besoins de sa fille et trop peu à la volonté de Dieu. Le vœu de la fille pourrait être un vœu légitime, utile et exemplaire, un vœu du Nazaréen en effet (Nombres 6:2). Il ne suffit donc pas que le père retombe sur la simple affirmation de l'autorité. C'est une chose sérieuse d'offenser l'un des petits, une chose sérieuse à faire pour quiconque; mais quelle gravité indescriptible quand la main qui jette la pierre d'achoppement est celle d'un père!
4. Ce commandement exigeait, pour être pleinement respecté, de la sympathie avec l'esprit volontaire de la religion. Un père qui estimait que les services de la religion consistaient principalement en une conformité extérieure exacte avec certaines règles de culte et de conduite serait très susceptible d'arrêter le vœu de sa fille par pure fantaisie. Mais la religion doit aller au-delà de l'obéissance aux ordres verbaux; il doit viser quelque chose de plus que ce qui peut être mis dans le plus exact et le plus expressif d'entre eux. Les commandes ne sont rien de plus que des doigts; et les joies de l'espérance et de la préparation pendant le voyage sont dirigées vers quelque chose qui se trouve au-delà du dernier des doigts. Le père qui agirait correctement selon tous les souhaits possibles de ses enfants doit être celui qui comprend cette expérience de Jean: "Nous aimons lui parce qu'il nous a aimés le premier "(1 Jean 4:19). Il doit être celui qui sent que l'amour ne peut jamais se satisfaire de simples sentiers battus et de grooves conventionnels. Il doit être celui qui apprécie l'acte de la femme qui a versé la précieuse pommade sur la tête de Jésus. S'il est un homme de l'esprit de Judas, réticent à ce qu'il considère comme un gaspillage, il se trompera certainement. Il surveillera ses enfants quand il devrait les encourager, et les encouragera quand il devrait vérifier. Si Dieu leur ouvre les yeux, il fera de son mieux pour les refermer, afin que le père aveugle continue à conduire les enfants aveugles, jusqu'à ce qu'ils tombent tous les deux dans la fosse.
II. CE QUE CETTE COMMANDE IMPLICITE EN CE QUI CONCERNE LA FILLE ET LA FEMME.
1. Leur droit de faire un vœu était lui-même garanti. Le commandement ne disait pas que la fille et la femme ne devaient faire aucun vœu. Ils étaient aussi libres de faire un vœu à n'importe quel homme dans tout Israël; et si cela n'avait pas été pour des considérations plus importantes liées au ménage, ils auraient également été libres de garder le vœu. Dieu voudrait que nous comprenions que les devoirs ou privilèges inférieurs et mutilés ne sont pas une conséquence nécessaire d'une position subordonnée.
2. Une soumission douce et patiente a été recommandée de la part de la fille et de l'épouse. Le droit de proposer le vœu étant garanti à chaque femme, ce n'était pas de sa faute, et ne serait pas blâmé si le père ou le mari l'annulait. Le vœu nazaréen pouvait être contrecarré dans sa fraîcheur même, mais l'esprit de zèle qui le produisait n'avait pas besoin de se languir. Nous ne pouvons être entravés dans la réalisation de tout bien que par notre propre négligence. Dieu nous rencontrera parmi toutes les contraintes que des circonstances fâcheuses peuvent nous imposer. Les revendications issues des relations naturelles et les besoins actuels de la société humaine sont impératives tant qu’elles durent et doivent être respectées. Mais ils ne dureront pas éternellement. «A la résurrection, ils ne se marient ni ne sont donnés en mariage» (Matthieu 22:30). - Y.
EXPOSITION
EXTERMINATION DES MIDIANITES (Nombres 31:1).
Le Seigneur a parlé à Moïse. L'ordre de «vexer les Madianites et de les frapper» avait déjà été donné (Nombres 25:17), mais nous ne pouvons pas le dire avant combien de temps. Peut-être que l'intervalle avait été délibérément accordé afin que l'attaque, lorsqu'elle a été faite, puisse être soudaine et inattendue. Du fait qu'aucune résistance ne semble avoir été faite au détachement israélite, et qu'une énorme quantité de pillage a été obtenue, nous pouvons probablement conclure que les Madianites avaient pensé que tout danger était passé.
Vengez les enfants d'Israël des Madianites. La guerre devait être clairement une guerre de vengeance de la part d'Israël. Sur la grave question morale qui surgit de cette guerre, et de la manière dont elle s'est déroulée, voir la note en fin de chapitre. Ensuite tu seras rassemblé auprès de ton peuple. Il est tout à fait possible que Moïse lui-même ait été réticent à ordonner l'expédition contre Madian, soit parce qu'elle impliquait tant d'effusion de sang, soit, plus probablement, parce qu'il prévoyait la difficulté qui se posait réellement sur les femmes de Madian. Si tel était le cas, on lui rappelait ici que sa place était d'obéir et que son travail sur terre n'était pas terminé tant que les Madianites restaient impunis.
Vengez le Seigneur de Madian. Dieu, parlant à Moïse, avait commandé une guerre de vengeance; Moïse, s'adressant au peuple, prend soin de commander une guerre de vengeance religieuse. En séduisant le peuple du Seigneur, les Madianites avaient insulté et blessé la majesté de Dieu lui-même. Sur la question de savoir pourquoi Madian seulement, et pas Moab également, a été puni, voir Nombres 25:17. Il faut se rappeler que, si odieux que puissent être les péchés de licence et d'idolâtrie, ils n'ont jamais suscité d'eux-mêmes la colère exterminatrice de Dieu. Madian a été frappé parce qu'il avait délibérément utilisé ces péchés comme armes pour tuer Israël.
Ils ont été livrés, ou «prélevés». יִמָּסְרוּ. Septante, ἐξηρίθμησαν Le mot hébreu n'est utilisé qu'ici et dans Nombres 31:16 (voir note ici), et dans ces deux endroits pas dans le même sens. Le contexte, cependant, laisse peu ou pas de doute quant au sens qu'il doit avoir.
Et Phinées, fils d'Eléazar. Le grand prêtre lui-même ne pouvait pas quitter le camp et le sanctuaire, à cause de ses devoirs et du risque d'être souillé (voir Nombres 31:19); mais son fils, qui était déjà désigné comme son successeur, pouvait agir comme son représentant (voir sur Nombres 16:37). Dans le passé, le Messie Milchama ("Sacerdos unctus ad bellum", évoqué dans Deutéronome 20:2) qui accompagnait l'armée sur le terrain était un membre reconnu de la hiérarchie juive. Phinées était bien sûr spécialement marqué par son zèle pour le devoir actuel, mais on peut supposer qu'il serait parti de toute façon. Avec les instruments sacrés et les trompettes. Septante, αὶ τὰ σκεύη τὰ ἅγια καὶ αἱ σάλπιγγες. Le mot instruments (כְּלֵי) est le même, plus généralement traduit par «récipient», que dans Nombres 3:31, et doit apparemment être compris du mobilier sacré du tabernacle. Il est difficile de comprendre quels «vases sacrés» auraient pu accompagner une expédition de ce genre, à moins que ce ne fût l'arche elle-même. Les Israélites étaient habitués à tous les moments critiques à être précédés par l'arche (Nombres 10:33; Josué 3:14; Josué 6:8), et le récit de 1 Samuel 4:3 sq. Montre clairement que, longtemps après le règlement de Shilo, aucun scrupule n'existait contre l'apportant contre les ennemis d'Israël et de Dieu. En effet, il y a une ressemblance dans les circonstances entre cette facilité et celle-ci qui est d'autant plus frappante à cause du contraste du résultat. La plupart des commentateurs modernes, peu disposés à croire que l'arche a quitté le camp (mais cf. Nombres 14:44), identifient les "instruments sacrés" avec "les trompettes"; ceci, cependant, est manifestement de faire violence à la grammaire, qui est parfaitement simple, et est contraire à la Septante et aux Targums. Le Targum de Palestine paraphrase les «instruments sacrés» par Urim et Thummim; ceux-ci, cependant, pour autant que nous puissions comprendre, semblent avoir été en la possession exclusive du grand prêtre.
Ils tuèrent les rois de Madian, à côté des autres qui avaient été tués. Ceci est rendu plus précisément par la Septante, τοῦς βασιλεὶς; ἀπέκτειναν ἅμα τοῖς τραυματίαις: "ils ont mis à mort (הָרַג) les rois, en plus de ceux qui sont tombés au combat" (à partir de חָלַל, pour percer ou blesser). Ces cinq rois, qui sont mentionnés ici comme ayant été tués de sang-froid après la bataille, sont dits dans Josué 13:21 avoir été des vassaux (נְסִיכֵי) du roi Amoritish Sihon et avoir habité «à la campagne». De cela, certains ont conclu que les Madianites détruits à ce moment ne comprenaient que certaines tribus qui s'étaient installées dans le territoire ensuite assigné à Ruben et étaient devenues tributaires de Sihon. Cela expliquerait le fait que la victoire actuelle était si facile et si complète, et aussi pour le fait autrement inexplicable que les Madianites apparaissent à nouveau comme une puissance formidable quelque deux siècles plus tard. Zur. Le père de Cozbi (Nombres 25:15). Baume aussi… ils ont tué avec l'épée. Pas au combat, mais, comme le contexte l'indique, par voie d'exécution judiciaire (voir Nombres 24:25; Josué 13:22 ).
Leurs beaux châteaux. טִירֹתם. Septante, ἐπαύλεις. Ce mot, qui n'apparaît qu'ici et dans Genèse 25:16, signifie sans doute les villages pastoraux, construits en partie avec des murs de pierre grossiers, en partie en poils de chèvre, que les tribus nomades de ce pays ont utilisé depuis des temps immémoriaux. C'étaient probablement les habitations appropriées des Madianites; les «villes» auraient appartenu aux anciens habitants du pays.
Le butin. הָשָּׁלָל. Septante, τὴν προνομήν. Le butin dans les marchandises. La proie. הַמַּלְקוֹח. Septante, τὰ σκῦλα. Le butin dans le bétail, y compris ici les femmes et les enfants, qui sont distingués comme "captifs" (שְׁבִי) dans le verset suivant.
Officiers de l'hôte. Littéralement, «inspecteurs». Septante, τοῖς ἐπισκόποις τῆς δυνάμεως
Pour commettre une intrusion. לִמְסָר־מַעַל Voir sur Nombres 31:5. Le mot מסר semble être utilisé ici de la même manière que le mot anglais «levy» est utilisé dans une expression telle que «levying» war contre une personne.
Restez en vie pour vous-mêmes, c'est-à-dire; pour les esclaves domestiques en premier lieu. Par la suite, sans aucun doute, nombre d'entre elles devinrent les épouses inférieures de leurs maîtres ou épousèrent leurs fils. Les nourrissons ont probablement été mis à mort avec leur mère.
Demeurez-vous sans le camp. Dans ce cas en tout cas, la loi de לִמְסָר־מַעַל Nombres 19:11 sq. Devait être strictement appliquée. Et vos captifs, c'est-à-dire; les femmes et les enfants épargnés. Aucun rite particulier n'est ici prescrit pour l'accueil de ces enfants d'idolâtres dans la nation sainte avec laquelle ils devaient être incorporés au-delà de la lustration habituelle avec l'eau de la séparation. Plus tard, ils auraient été baptisés.
Purifiez tous vos vêtements et tout ce qui est fait. Littéralement, «chaque navire» (כְּלִי). Ceci était conforme au principe énoncé dans Nombres 19:1 que tout ce qui était entré en contact avec un cadavre devait être purifié.
Et Eleazar le prêtre dit: Ceci est l'ordonnance de la loi (חֻקַּת הַתּוֹרָה, "loi-statut, comme dans Nombres 19:2) que le Seigneur a ordonnée à Moïse. Il y a quelque chose de particulier dans cette expression qui indique la probabilité, soit que ce paragraphe (Nombres 31:21) ait été ajouté après la mort de Moïse, soit que "la loi commençait déjà, même dans le vie de Moïse, pour assumer la position qu'il a après. les pupilles ont tenu - que, à savoir; d'un code fixe à interpréter et à appliquer par l'autorité vivante du sacerdoce. C'est le premier exemple du souverain sacrificateur déclarant au peuple ce qu'était la loi de Dieu telle qu'elle a été transmise à Moïse, puis appliquant et élargissant cette loi pour répondre aux circonstances présentes. Il est sans aucun doute possible qu'Éléazar ait renvoyé l'affaire à Moïse, mais il semblerait au vu du récit qu'il a parlé de sa propre autorité en tant que grand prêtre. Lorsque nous comparons le cérémonial des derniers Juifs, si précisément et minutieusement ordonnés pour chaque contingence imaginable, avec la législation mosaïque elle-même, il est évident que le processus d'amplification faisant autorité devait se poursuivre depuis le premier; mais il est certainement étrange de constater que ce processus a commencé alors que Moïse lui-même était vivant et actif.
Le laiton. Plutôt, «cuivre». Les six métaux mentionnés ici étaient ceux communément connus des anciens, et en particulier des Egyptiens et des Phéniciens.
Vous le ferez passer par le feu. C'était un ajout à la loi générale de lustration dans Nombres 19:1 fondée sur le fait évident que l'eau ne nettoie pas les métaux, contrairement au feu. Le butin des Madianites nécessitait une purification, non seulement comme étant entaché de mort, mais comme ayant été une propriété païenne.
Prenez la somme de la proie. Aucun avis n'est pris ici du butin (voir sur Nombres 31:11), mais uniquement des enfants et du bétail capturés. Et les pères en chef. Peut-être que אַבוֹת (pères) représente ici בֵּית־אָבוֹת (maisons des pères). Ainsi la Septante, οἱ ἄρχοντες τῶν πατριῶν.
Divisez la proie en deux parties. Cette division était fondée en gros sur l'équité de l'affaire; d'une part, tout Israël avait souffert de Madian; de l'autre, seuls les douze mille avaient risqué leur vie pour frapper Madian. Pour l'application d'un principe similaire à d'autres cas, voir Josué 22:8; 1 Samuel 30:24; 1 Samuel 2 Macc 8:28, 30.
Une offrande forte au Seigneur. Septante, τὰς ἀπαρὰς Κυρίου. Le mot hébreu רוּם (élever) dont est dérivé terumah, avait pratiquement perdu sa signification littérale, tout comme le mot anglais l'a dans l'expression «élever du bétail»; par conséquent terumah signifie souvent simplement ce qui est mis de côté comme offrande. Nul doute que l'offrande prélevée sur la part des guerriers était de la nature de la dîme au profit d'Eléazar et des prêtres.
Une portion de cinquante. Deux pour cent de la proie. Cela correspondait probablement très étroitement au nombre de Lévites par rapport aux douze tribus, et tendrait à montrer que Dieu voulait que les Lévites ne soient ni meilleurs ni moins bien lotis que leurs voisins.
Le butin, étant le reste de la proie. Plutôt, "la proie (הַמַּלְקוֹחַ, voir sur Nombres 31:11), à savoir, le reste du butin" (הַבָּז, comme dans Nombres 14:3, Nombres 14:31). Septante, τὸ πλεόνασμα τῆς προνομῆς, c'est-à-dire; ce qui restait en fait à diviser. Les nombres donnés sont évidemment des nombres ronds, comme les Israélites semblent avoir toujours employés dans le dénombrement. L'immense quantité de bétail capturée était conforme aux habitudes des Madianites à l'époque de Gédéon (Juges 6:5) et de leurs représentants modernes aujourd'hui.
Il ne manque pas un seul homme de nous. Les officiers ont naturellement considéré cela comme une circonstance très merveilleuse; et il en fut de même, que Madian ait résisté ou non. Il était cependant strictement conforme aux promesses de cette dispense temporelle. Cela n'aurait pas été une satisfaction pour l'Israélite qui est tombé sur le seuil de la terre promise de savoir que la victoire est restée avec ses camarades. Ce n'était pas le courage des soldats modernes, qui fuyaient leur vie avec la confiance aveugle que quelque avantage reviendrait à l'armée dans son ensemble; il combattit plutôt avec la conviction qu'à chacun, comme à tous, la vie et la victoire étaient promises sous condition d'obéissance et de courage. Dans cette facilité, personne n'a été trouvé infidèle, et donc personne n'a été autorisé à tomber.
Ce que chaque homme a obtenu. La totalité, apparemment, de leur butin en ornements d'or a été abandonnée en guise de remerciement, et en plus de cela, c'était tout ce que les soldats avaient pris et gardé. L'abondance d'ornements coûteux parmi une race de nomades vivant dans des tentes et des masures sordides peut susciter la surprise; mais c'est toujours la facilité (dans des circonstances bien moins favorables à l'accumulation de telles richesses) parmi les Bedawin et les tribus apparentées (voir aussi sur Juges 8:24). Chaînes. אֶצְעָדָה. Septante, χλιδῶνα. Fermoirs pour le bras, comme dans 2 Samuel 1:10. Comprimés. כּוּמָז. Probablement des boules ou des perles dorées accrochées autour du cou (voir Exode 35:22). Un mot différent est utilisé dans Ésaïe 3:20.
Seize mille sept cent cinquante shekels. Si le shekel de poids est pris à 66 d'once, l'offre se sera élevée à plus de 11 000 onces d'or, d'une valeur actuellement d'environ 40 000 £. Si, selon d'autres estimations, le shekel d'or valait 30s; la valeur de l'offre aura été d'environ 25 000 £.
Je l'ai apporté dans le tabernacle de la congrégation. On ne dit pas ce qui a été fait de cette énorme quantité d'or, qui a dû être une cause d'inquiétude et d'orgueil pour les prêtres. Il peut avoir formé un fonds pour le soutien des services du tabernacle pendant les longues années de négligence qui ont suivi la conquête, ou il peut avoir été utilisé à des fins nationales. Un mémorial. Pour les amener à un souvenir favorable avec le Seigneur. Pour ce sens de זִכָּרוֹן cf. Exode 28:12, Exode 28:29.
Note sur l'extermination des Madianites
La grave difficulté morale que présente le traitement de leurs ennemis par les Israélites, sous la sanction ou même le commandement direct de Dieu, est ici présentée sous sa forme la plus grave. Il vaudra mieux d'abord exposer les débats dans toute leur laideur; puis de rejeter les fausses excuses qui leur sont faites; et enfin, pour justifier (si possible) la sanction divine qui leur a été accordée.
I. Que les Madianites avaient blessé Israël est clair; et aussi qu'ils l'avaient fait délibérément, habilement et avec succès, sous les conseils de Balaam. Ils avaient agi ainsi comme si par exemple; une nation moderne devait verser son opium dans les ports d'un voisin redouté en temps de paix, non seulement par souci de gain (ce qui est assez bas), mais avec l'intention délibérée de ruiner la morale et de détruire la virilité de la nation. Une telle ligne de conduite, si elle était prouvée, serait considérée comme justifiant toutes représailles possibles dans les limites d'une guerre légitime; Les nations chrétiennes ont vengé des blessures beaucoup moins lourdes par des guerres sanglantes en ce siècle même. Madian a donc été attaqué par un détachement des Israélites et, pour une raison quelconque, semble avoir été incapable de combattre ou de voler. Sur ce, tous les hommes (c'est-à-dire tous ceux qui portaient des armes) furent tués; les villes et les hameaux ont été détruits; les femmes, les enfants et le bétail chassés comme butin. Jusqu'ici, les Israélites n'avaient fait que suivre les coutumes ordinaires de la guerre, avec cette grande exception en leur faveur, qu'ils n'offraient (comme le montre le récit) aucune violence aux femmes. À leur retour au camp, Moïse fut très mécontent du fait que les femmes madianites aient été amenées et ordonna que tous les enfants mâles et toutes les femmes qui n'étaient pas vierges soient tués. L'inspection nécessaire pour déterminer ce dernier point était vraisemblablement laissée aux soldats. Le Targum de Palestine insère en effet une fable concernant un test miraculeux, ou plutôt magique, qui a été utilisé pour trancher la question dans chaque cas individuel. Mais c'est simplement une fable inventée pour éviter une conclusion désagréable; les soldats et les captifs étaient impurs et séparés; et le récit implique clairement qu'il n'y a eu aucune communication entre eux et le peuple en général longtemps après la fin du massacre. Pour dire les choses avec audace, nous devons faire face au fait que, sous les directives de Moïse, 12 000 soldats ont dû faire face à peut-être 50 000 femmes, d'abord en s'assurant qu'elles n'étaient pas vierges, puis en les tuant de sang-froid. C'est une petite horreur supplémentaire qu'une multitude de nourrissons aient péri directement ou indirectement avec leur mère.
II. Pour justifier ce massacre, on insiste généralement sur le fait que la guerre était la guerre de Dieu et que Dieu avait le droit d'exterminer le peuple le plus coupable. C'est vrai dans un sens. Si Dieu avait voulu rendre visite aux Madianites avec peste, famine ou hordes de sauvages pires qu'eux-mêmes, personne ne l'aurait accusé d'injustice. Tous ceux qui croient en une Providence dominante croient que, d'une manière ou d'une autre, Dieu a prévu que la grande méchanceté dans une nation sera grandement punie. Mais c'est tout à fait hors de question; la difficulté n'est pas que les Madianites ont été exterminés, mais qu'ils ont été exterminés de manière inhumaine par les Israélites. S'ils avaient été autant de porcs, le travail aurait été révoltant; étant des hommes, des femmes et des enfants, avec toute la beauté, l'intérêt et l'espoir ineffaçables de notre humanité commune sur eux, l'âme même est malade de penser aux détails cruels de leur massacre. Un homme d'ordinaire bon, partageant les sentiments qui font honneur au siècle présent, aurait certainement jeté son épée et bravé toute colère humaine ou divine, plutôt que de continuer avec une œuvre aussi odieuse; et il n'y a sûrement aucun enseignant chrétien qui ne dirait qu'il a agi tout à fait correctement; si de tels ordres provenaient aujourd'hui du représentant incontestable de Dieu, il faudrait délibérément leur désobéir.
On insiste à nouveau sur le fait que la question en litige était réellement de savoir «si une idolâtrie obscène et avilissante doit saper les fondements de la société humaine», ou si un jugement terrible devrait à la fois éradiquer les pécheurs et marquer le péché pour toujours. Mais aucune question de ce genre n'était en cause. Il y avait des idolâtries obscènes et avilissantes en abondance autour d'Israël, mais aucun effort n'a été fait pour les exterminer; les Moabites en particulier semblent avoir été tout aussi licencieux que les Madianites à cette époque (voir Nombres 25:1), et étaient certainement tout aussi idolâtres, et pourtant ils étaient passés à côté. En effet, l'argument montre un échec complet, pour ainsi dire, dans une perspective morale. La prostitution et l'idolâtrie sont de grands péchés, mais il n'y a aucune raison de croire que Dieu les traite autrement qu'il ne le fait avec d'autres péchés. Il ne faisait pas partie de l'intention divine concernant Israël de se comporter comme un chevalier errant vengeant des «idolâtries obscènes». Beaucoup de nations tout aussi immorales que Madian ont atteint la grandeur et ont fait preuve de certaines vertus précieuses et (il faut le présumer) ont fait du bon travail dans le monde de Dieu en préparation pour la plénitude des temps. La prostitution et l'idolâtrie prévalent dans une mesure affreuse en Grande-Bretagne; mais toute tentative de les poursuivre avec des peines et des peines serait repérée par la conscience de la nation comme pharisaïque. Le fait est (et il est si évident que cela n'aurait pas dû être négligé) que Madian a été renversé, non parce qu'il a été livré à une «idolâtrie obscène», dans laquelle il n'était probablement ni bien meilleur ni bien pire que ses voisins; mais parce qu'il avait lancé une attaque non provoquée, astucieuse et réussie contre le peuple de Dieu, et avait conduit des milliers d'entre eux à une mort honteuse. Le motif qui a provoqué l'attaque contre eux n'était pas l'horreur de leurs péchés, ni la peur de leur contamination, mais la vengeance; Madian a été frappé de façon avouée "pour venger les enfants d'Israël" (Exode 28:2) qui étaient tombés à travers Baal-peor, et en même temps "pour venger le Seigneur" (Exode 28:3), qui avait été obligé de tuer son propre peuple.
III. La véritable justification de ces procédures - que nous devrions maintenant appeler et appeler à juste titre des atrocités - se divise en deux parties. En premier lieu, nous devons traiter uniquement du fait qu'une expédition a été envoyée par ordre divin pour frapper les Madianites. Or, cela soulève en effet une question morale très difficile, mais cela n'implique aucune difficulté particulière en soi. Il est certain que les guerres de vengeance ont été librement sanctionnées sous la dispense de l'Ancien Testament (voir Exo 17: 14-16; 1 Samuel 15:2, 1 Samuel 15:3). Il est pratiquement admis qu'ils sont autorisés par la dispensation du Nouveau Testament. En tout cas, les nations chrétiennes mènent habituellement des guerres de vengeance même contre des sauvages à demi armés, et beaucoup de ceux qui conseillent ou mènent de telles guerres sont des hommes de caractère vraiment religieux. Il est possible que si les principes du Nouveau Testament s'imposent plus profondément dans la conscience nationale, toutes ces guerres seront considérées comme des crimes. Cela signifie simplement qu'en ce qui concerne la guerre, le sentiment moral des religieux a changé et change très matériellement d'âge en âge. Même un homme méchant rechignera à faire aujourd'hui ce qu'un homme bon aurait fait sans le moindre scrupule il y a quelques siècles; et (si le monde dure) un homme mauvais pourra sincèrement dénoncer dans quelques siècles ce qu'un homme bon peut se résoudre aujourd'hui à faire avec une conscience claire. Maintenant, il a été souligné à maintes reprises que lorsque Dieu supposait que les Juifs étaient son peuple particulier, il les assumait non seulement au stade social et politique, mais aussi au stade moral, qui appartenait à leur place dans le monde et dans le monde. histoire. De même que Dieu a adopté, en tant que roi d'Israël, les idées sociales et politiques qui prévalaient alors, et en ont tiré le meilleur parti; de la même manière, il adopta les idées morales alors courantes, et en fit le meilleur, les retenant tellement dans un sens, et les imposant ainsi dans un autre, et les mettant ainsi tous sous l'influence de sanctions religieuses, afin de préparer la voie à l'introduction d'une moralité plus élevée. Ce que Dieu a fait pour les Juifs, ce n'était pas de leur enseigner les préceptes d'une morale élevée et parfaite, ce qui n'était en effet possible qu'en relation avec la révélation de son Fils, mais de leur apprendre à agir en toutes choses par des motifs religieux, et avec référence à son bon plaisir.
En conséquence, Dieu lui-même, spécialement dans la première partie de leur histoire en tant que nation, entreprit de guider leur vengeance et leur apprit à considérer les guerres de vengeance (puisque leur conscience les sanctionnait librement) comme menées pour son honneur et sa gloire, et non pour la leur , Si cela semble à quelqu'un indigne des Êtres Divins, laissez-le considérer un instant que, à aucune autre condition, la dispensation de l'Ancien Testament n'était possible. Si Dieu devait être le chef d'une nation parmi les nations, il devait régler toutes ses affaires, personnelles, sociales et nationales. Nous échappons à la difficulté et menons des guerres de vengeance, et commettons d'autres actes de moralité douteuse, sans compromettre notre religion, parce que notre religion est strictement personnelle et nos guerres strictement nationales. Mais la dispensation de l'Ancien Testament était résolument temporelle et nationale; toute responsabilité pour tous les actes publics incombait au roi d'Israël lui-même. Il fallait donc absolument soit que Dieu révèle la morale chrétienne sans le Christ (ce qui revient à avoir de la chaleur sans soleil, ou un poème sans poète); ou qu'il devrait sanctionner la morale alors en cours dans sa meilleure forme, et apprendre aux hommes à marcher avec courage et dévotion selon la lumière de leur propre conscience. Cette lumière était assez faible à certains égards, mais elle devenait lentement plus claire à travers la révélation graduelle que Dieu faisait de lui-même; et même maintenant, cela devient plus clair, et tandis que la religion reste fondamentalement la même, la moralité progresse nettement, et les bonnes personnes apprennent à abhorrer aujourd'hui ce qu'elles ont fait dans la foi et la crainte de Dieu mais hier. Prenez, par exemple; ce dicton, "La vengeance est à moi, je vais rembourser." Pour le Juif, cela signifiait qu'en menant des guerres de vengeance, il combattait comme le soldat du Seigneur et non comme dans une querelle privée. Pour le chrétien d'aujourd'hui, cela signifie que la vengeance des blessures privées doit être laissée entièrement au juste jugement du dernier jour. Pour le chrétien d'un âge futur, cela signifiera que toute vengeance pour blessures et humiliations, privées ou publiques, individuelles ou nationales, doit être laissée à la justice de celui qui ordonne toutes choses dans ce monde ou dans le monde à venir. Chacun a une norme de moralité différente; cependant chacun, même en faisant ce qu'un autre aura en horreur, peut réclamer la sanction divine, car chacun agit véritablement et religieusement selon ses lumières.
Cela étant, il suffit de souligner en outre que le massacre de tous les hommes auxquels ils pouvaient s'attaquer était la coutume ordinaire de la guerre à cette époque, où aucune distinction ne pouvait être établie entre combattants et non-combattants. La pratique de. la guerre à cet égard est entièrement déterminée par le sentiment de l'époque, et a toujours la nature d'un compromis entre le désir de tuer et le désir d'épargner. Comme ces deux désirs ne peuvent jamais être conciliés, ils se partagent le champ entre eux avec une curieuse incohérence. La première est satisfaite par la destructivité toujours croissante de la guerre; la seconde est satisfaite des allégements qu'une discipline stricte et une assistance habile peuvent procurer aux vaincus et aux blessés. Que les guerres anciennes ou modernes aient vraiment laissé derrière elles le plus grand récit de la misère est une question de grand doute; mais en tout cas la coutume de la guerre autorisait le massacre de tous les combattants, c'est-à-dire; de tous les hommes, à ce moment-là; et si la guerre doit être menée du tout, elle doit être autorisée à suivre la pratique ordinaire.
En second lieu, cependant, nous devons faire face à des horreurs d'un caractère exceptionnel, dans le massacre ultérieur des femmes et des garçons. Il faut maintenant remarquer que les ordres pour ce massacre provenaient de Moïse seul. Selon le récit de Exode 28:13 sq; Moïse sortit du camp et, voyant l'état de l'affaire, donna aussitôt des instructions alors que sa colère était brûlante. Il est possible qu'il ait recherché la direction divine, mais il ne semble pas l'avoir fait, mais plutôt qu'il a agi selon son propre jugement et sous la direction ordinaire de sa propre conscience. Nous n'avons donc pas à affronter la difficulté d'un ordre direct de Dieu, mais seulement la difficulté d'un saint homme, plein de sagesse céleste, ayant commandé une boucherie si odieuse à nos sentiments modernes. Qu'on l'observe alors en toute équité -
1. Que Moïse n'était pas responsable de la présence de ces captifs. Ils auraient dû être tués ou laissés dans leur propre pays; c'était soit la cupidité, soit la pitié erronée des soldats qui les y amenaient.
2. Que Moïse ne pouvait tolérer leur présence dans l'armée. Tuer une femme semble être une chose abominable, mais c'étaient les femmes plus que les hommes de Madian dont ils avaient juste raison d'avoir peur. Dans la justice envers les hommes, dans l'équité envers les femmes d'Israël, il était tout simplement impossible de les libérer sur le camp. Encore une fois, il semble lâche de tuer un enfant sans défense; pourtant, souffrir qu'une génération de Madianites grandisse sous les toits d'Israël aurait été de la folie et pire, car cela aurait été de courtiser un grand désastre national peut-être fatal. Dans l'intérêt d'Israël, il faut se débarrasser des femmes et des enfants captifs, et cela ne peut être fait qu'en massacrant les femmes et les garçons, ou en les ramenant dans leurs maisons désolées pour y périr de faim et de maladie. Des deux cours Moïse a certainement choisi le plus miséricordieux. La nation a été exterminée; les filles seulement ont été épargnées parce qu'elles étaient alors inoffensives, et susceptibles de le rester; distribués dans les foyers d'Israël, sans parents ni frères pour entretenir le sentiment national, ils seraient rapidement absorbés dans le peuple du Seigneur; dans quelques semaines, ces filles de Madian seraient plus heureuses, et certainement leurs perspectives d'avenir seraient plus prometteuses que si elles étaient restées sereines à la maison.
L'accusation qui demeure donc contre Moïse est d'avoir ordonné le massacre de sang-froid de plusieurs milliers de femmes et d'enfants, non pas inutilement ni sans raison, mais pour des raisons qui étaient en elles-mêmes très lourdes. C'est bien sûr un axiome des temps modernes que nous ne menons pas la guerre contre les femmes et les enfants. Mais cela, bien qu'en partie dû au sentiment chrétien, est en partie dû à la conviction qu'ils ne sont pas formidables. Si, dans une guerre, les femmes de l'ennemi essayaient habituellement d'empoisonner, et souvent empoisonnaient nos soldats, elles ne rencontreraient probablement que peu de pitié. En bloquant une ville fortifiée, une armée moderne fait mourir de faim délibérément un grand nombre de femmes et d'enfants; et s'ils cherchent à s'échapper, ils sont renvoyés pour mourir de faim et pour inciter la garnison à se rendre par le spectacle de leurs souffrances. Si cela est justifié (comme il ne fait aucun doute si la guerre doit être poursuivie) par le plaidoyer de nécessité, le plaidoyer de nécessité de Moïse doit également être entendu. Il a délibérément pensé qu'il valait mieux que ces femmes et ces garçons soient massacrés que que l'avenir d'Israël soit gravement menacé. En ces jours, en effet, il aurait tort d'arriver à cette conclusion, et son nom serait à juste titre marqué d'infamie. Il vaudrait incontestablement mieux subir quelque perte que ce soit, plutôt qu'indigner d'une manière si violente le sentiment chrétien de pitié et de tendresse envers les jeunes, les innocents, les impuissants; il vaudrait mieux courir n'importe quel risque que de brutaliser les soldats par l'exécution d'un tel ordre. Les sentiments de miséricorde s'établissent si lentement dans le cœur de l'humanité, et ils sont d'une valeur indescriptible une fois établis, qu'il serait un traître contre l'humanité et contre Dieu qui, sous quelque prétexte que ce soit, scandaliserait l'un d'eux. Mais il n'y avait pas un tel sentiment d'indignation à l'époque de Moïse; aucun n'a pensé qu'il était mal de tuer des femmes et des enfants captifs si une nécessité exigeait leur vie. C'était un axiome de guerre qu'un captif appartenait absolument à son ravisseur, et pouvait être mis à mort, ou vendu comme esclave, ou tenu en rançon, à sa guise, sans aucun scrupule de conscience. Moïse, partageant donc comme il le faisait certainement les sentiments de son âge, était moralement libre d'agir pour le mieux, sans se demander si c'était cruel ou non; et Dieu n'a pas interféré avec sa décision parce qu'elle était cruelle, pas plus qu'il ne l'a fait avec la décision similaire d'autres hommes bons qui ont fait la guerre, ont tué et n'ont pas épargné avant la venue du Christ, et en fait depuis cette venue aussi. Enfin, si la méthode de séparation était odieuse, elle était encore la seule manière possible dans les circonstances de séparer l'inoffensif du nuisible, et de dégager la miséricorde envers les captifs du danger pour les ravisseurs. Et là encore une procédure pouvait être sanctionnée sans péché alors que peut-être aucune nécessité ne saurait excuser maintenant, parce que le sentiment de modestie qu'elle violerait n'existait pas alors, ou plutôt n'existait pas sous la même forme.
HOMÉLIE
L'EXTERMINATION DES LUSTES PÉCHÉES
La valeur religieuse de ce chapitre pour les chrétiens doit être fondée sur une interprétation «spirituelle»; autrement, il ne peut qu'exciter l'horreur, et ne peut servir que le but négatif de montrer par contraste avec cette obscurité à quel point la lumière qui brille maintenant est juste. Mais "toutes ces choses", dit saint Paul, écrivant les événements qui ont suivi l'exode (1 Corinthiens 10:11), "ont été écrites pour notre avertissement;" et "toute Écriture inspirée par Dieu est profitable" pour un but directement religieux. Ceux qui rejettent toute application "spirituelle" (bien que directement sanctionnée par l'exemple apostolique - 1 Corinthiens 9:10; Galates 4:24, c. ) doit en toute honnêteté nier qu'un tel chapitre soit "rentable" pour tout sauf pour fournir des données pour la science de la morale comparée, un objet précieux en soi, mais certainement pas digne d'une inspiration divine. S'il n'y a rien ici pour les âmes immortelles au-delà des détails d'un horrible massacre et d'un énorme butin, il vaudrait mieux l'omettre aussitôt de la Bible. Mais si les armées de Madian représentent dans une «allégorie» les «convoitises charnelles qui combattent l'âme», alors l'énigme de Samson se révèle vraie: «Du mangeur est sorti la viande, et du fort est sortie la douceur» ( Juges 14:14); et un passage qui a donné lieu à de nombreuses invectives féroces et dangereuses contre la religion peut rapporter de la nourriture et du rafraîchissement aux âmes des sages. Ayant donc cet indice entre nos mains pour nous guider à travers ces chemins sombres, glissants de sang de nourrissons abattus, et résonnant des cris de femmes effrénées, nous pouvons voir à la fois un sens profond dans la distinction large et apparemment injustifiable établie entre Moab et Madian. Quant au péché charnel, il n'y avait rien à choisir entre eux; pourtant Madian était seul frappé, parce que lui seul avait pratiqué avec dessein contre la vie d'Israël. Il en est de même contre «les convoitises charnelles qui combattent l'âme», c'est-à-dire; qui sont préparés et utilisés par une volonté maligne pour aliéner l'âme de Dieu, et ainsi la détruire, c'est contre de telles que le christianisme dénonce une guerre amère et implacable. Contre les «convoitises charnelles», telles qu'elles existent chez les païens, jaillissant de la simple insouciance de la vie naturelle non entraînée à un but plus élevé que la jouissance actuelle, le christianisme (bien compris) n'a aucune sévérité vindicative. Il peut regarder avec tristesse une dégradation mélancolique; il peut éviter avec anxiété une contamination des plus périlleuses; mais il ne condamne ni ne cherche à réprimer, sauf par la douce force d'un meilleur exemple et d'un enseignement supérieur. Considérez donc, en ce qui concerne les Madianites:
I. QUE DIEU LUI-MÊME A APPUYÉ SUR LA GUERRE AVEC LE MIDIAN JUSQU'À LA FIN AMÈRE, et cela bien qu'il ne semble pas y avoir de danger actuel pour Israël à partir de ce quartier. Même ainsi, dans sa sainte parole, Dieu nous exhorte toujours à mener une guerre implacable contre les convoitises de la chair, et non à être satisfaits parce que nous ne sommes pas actuellement assaillis par eux, mais à les exterminer complètement. Rien n'est plus frappant que l'urgence et l'ampleur de ces exhortations. L'Écriture suppose que toutes les classes de croyants (aussi respectables soient-ils dans leur vie et leur position extérieures) ont besoin de lutter sérieusement contre leurs passions (Galates 5:17; Colossiens 3:5, et passages parallèles). Et notez que les événements ultérieurs justifiaient pleinement le massacre alors fait de Madian (Juges 6:1, Juges 7:1, Juges 8:1). Nous n'avons et aurons de trop bonnes raisons de savoir que les péchés charnels sont toujours un danger redoutable.
II. QUE MOÏSE DOIT TERMINER LA DESTRUCTION DE MIDIAN ERE IL EST APPELÉ À SON REPOS, ET ERE ISRAEL PEUT TRAVERSER LA JORDANIE. Même ainsi, la loi morale, la colère de Dieu contre le péché déclarée par Moïse, doit rester en vigueur jusqu'à ce que le péché soit détruit dans nos membres mortels. Lorsque les convoitises de la chair seront totalement mortifiées, alors, et alors seulement, il n'y aura «pas de loi», mais seulement la grâce et l'amour et le ciel à portée de main (Galates 5:23 ; 1 Timothée 1:9, c.).
III. CETTE GUERRE AVEC MIDIAN A ÉTÉ COMMANDÉE DE DIEU POUR «AVENIR LES ENFANTS D'ISRAËL», MAIS DE MOÏSE POUR «AVENGER LE SEIGNEUR». Pourtant, Dieu nous a ordonné de lutter contre les convoitises blessantes parce qu'elles "noient les hommes dans la perdition" (1 Timothée 6:9), et ont causé une perte incalculable de ceux qui auraient dû hériter de nous; mais nous combattons de notre côté ces péchés parce qu'ils déshonorent Dieu et détruisent les âmes pour lesquelles Christ est mort. Et ces deux motifs sont en fait un, et s'unissent pour faire de notre guerre une guerre sainte, bien qu'une guerre de vengeance, dans laquelle aucune pitié ne peut être manifestée.
IV. QUE LA GUERRE AVEC MIDIAN A ÉTÉ DISTINCTEMENT UNE VENGEANCE POUR LES BLESSURES INFLIGÉES SUR EUX ET SUR LE SEIGNEUR. Même ainsi, dans la lutte du chrétien contre le péché charnel, il y a un véritable élément de vengeance, et une place abondante pour la sainte indignation, et même pour de vives représailles; bien qu'ils soient tous dirigés contre ce qui en lui-même est haineux pour le meilleur moi d'un homme et pour Dieu (1 Corinthiens 9:27; 2 Corinthiens 7:11; Romains 8:13).
V. QUE SI SEULEMENT 12 000 SEULEMENT SONT RÉELLEMENT ALLÉS À LA GUERRE, TOUT ISRAËL EST ALLÉ PAR REPRÉSENTATION - 1 000 DE CHAQUE TRIBU. Ainsi, le conflit contre le péché peut être dans quelques-uns seulement ostentatoire et aigu, mais ceux-ci ne représentent que ce qui se passe secrètement plus ou moins dans le cœur et la vie des chrétiens en général. Le stress du combat peut tomber sur certains, mais tous sont appelés à se battre.
VI. A CETTE GUERRE, ISRAËL ÉTAIT ACCOMPAGNÉ PAR LE PRÊTRE (Phinées - voir Nombres 25:1), LES TROMPETTES SACRÉES ET, COMME IL DEVRAIT SEMBLER, L'ARCHE ELLE-MÊME. Même ainsi, la guerre chrétienne contre le péché est guidée, sanctifiée et acclamée par le Souverain Sacrificateur lui-même de notre profession (Hébreux 2:18; Hébreux 12:2; Apocalypse 3:4, Apocalypse 3:5), et par le ton émouvant de l'Évangile, et par le mystère glorieux de l'incarnation elle-même - Dieu avec nous, le Très saint tabernacle dans notre chair, Christ en nous, l'espérance de la gloire au-delà et la douce contrainte à la pureté maintenant.
VII. QUE TOUS LES HOMMES DE MIDIAN ONT ÉTÉ TUÉS, ENSEMBLE AVEC LEURS ROIS Même ainsi, c'est le destin de l'Église dans son ensemble, et peut être notre bonheur individuel, de renverser et de détruire toutes les convoitises blessantes, si fortes et actives soient-elles, qui sont en inimitié avec la loi de Dieu. Ainsi aussi leurs princes, "les chefs du monde de ces ténèbres", ne se tiendront pas devant nous, mais périront (1 Corinthiens 15:25; Éphésiens 5:27; Éphésiens 6:12, c.).
VIII. QUE LES SOLDATS ERREURENT EN ÉPARGNANT TELS QU'ILS SEMBLENT FAIBLES ET INOXYDABLES, ET POURRAIENT ÊTRE TRANSFORMÉS EN TOUTE SÉCURITÉ AU BÉNÉFICE Les femmes étaient en fait plus dangereuses que les hommes; les garçons deviendraient aussi dangereux que leurs pères. Même ainsi, nous nous trompons en opposant fortement notre visage à certains péchés qui sont considérés comme honteux, tandis que nous en tolérons d'autres parce qu'ils semblent comparativement inoffensifs, voire rentables. C'est exactement ce que fait la civilisation: elle abat très complètement les vices les plus grossiers de l'humanité, mais elle épargne les vices les plus doux, en partie parce qu'elle ne ressent aucune répugnance envers eux, en partie parce qu'ils font en réalité la richesse. Mais ces vices plus doux sont encore plus funestes à la morale, car plus insidieux et plus fascinants; et ces péchés qui semblent ajouter à la richesse générale préparent un avenir désastreux pour la nation. La loi morale de l'Évangile nous invite à mener une guerre égale avec tous les péchés sans exception, et ne tient pas compte du fait qu'ils soient offensants ou inoffensifs, haineux ou plaisants, pour l'homme naturel, pour l'opinion publique ou pour le sentiment du siècle.
IX. CELA MOÏSE A COMMANDÉ TOUS À ÊTRE TUÉS SAUF LES JEUNES FILLES, QUI POUR LA RAISON DE LEUR JEUNESSE ET DE LEUR INNOCENCE POURRAIENT ÊTRE DISTRIBUÉES EN TOUTE SÉCURITÉ DANS LES MÉNAGES D'ISRAËL. Même ainsi, toutes les passions qui appartiennent à la nature inférieure et conquise de l'homme doivent être «mortifiées» et exterminées, sauf celles qui peuvent être absorbées en toute sécurité et complètement dans la vie sanctifiée. C'est le seul test. Tous les désirs naturels qui peuvent être repris dans la vie chrétienne sans y rester comme un élément étranger (et donc une source de danger) peuvent être épargnés et doivent être accueillis, mais pas les autres. Tout le reste doit à tout prix être éliminé.
X. QUE TOUT LE RESTE DU SPOIL DOIT ETRE PURIFIE SOIT PAR LE FEU OU PAR L'EAU, OU LES DEUX, AVANT QU'IL POUVAIT ENTRER AU CAMP. Même ainsi, tout ce qui doit être amené (et c'est en effet beaucoup) de la vie naturelle de passion à la vie sanctifiée de grâce doit être purgé par la vertu purificatrice de l'expiation et par le baptême du Saint-Esprit (voir sur Matthieu 3:11). Rien de ce qui a été contaminé par le péché ne peut être utilisé comme chrétien à moins d'être d'abord sanctifié selon sa nature. Mais, sous réserve de cette purification, tout ce qui n'est pas en soi un péché peut être adapté aux fins chrétiennes et utilisé par les chrétiens.
Réfléchissez à nouveau au butin pris:
I. C'ÉTAIT TRÈS GRAND ET GRANDEMENT ENRICHI LES GENS. Même ainsi, il y a plus de gain spirituel à faire en attaquant et en détruisant les péchés que par toute autre chose. Les églises et les âmes n'auraient jamais besoin de se plaindre de la pauvreté spirituelle si elles s'affairaient à mener une guerre zélée et sans ménagement contre les péchés à leur portée, en elles-mêmes.
II. CELA TOUT A PARTAGÉ DANS LE SPOIL, MAIS CEUX QUI AVAIT LA GUERRE AVAIENT DE PLUS GRANDE PART INDIVIDUELLEMENT. Même ainsi, c'est pour le profit et l'édification de tous que les péchés doivent être assaillis avec succès; mais ceux qui portent le poids de la tentation et luttent contre le péché même «jusqu'au sang» ont de loin la plus grande récompense en eux-mêmes. Que telle soit notre ambition chrétienne, de gagner les prix les plus élevés de «celui qui vainc».
III. CELA PARMI LE SPOIL, IL Y AVAIT UNE MULTITUDE D'ÊTRES HUMAINS, ET C'EST PROBABLEMENT LA PARTIE LA PLUS PRÉCIEUSE. Même ainsi, dans la guerre chrétienne contre le péché, il y a une multitude d'âmes sauvées de l'esclavage, et celles-ci d'une valeur inestimable, au-delà de toutes les autres récompenses que nous pourrions demander ou auxquelles nous pourrions penser. Les filles de Madian semblaient livrées en esclavage; ils furent en effet délivrés d'un horrible esclavage, et rendus libres de la seule manière qui était alors possible. Ainsi sont ces âmes qui sont amenées au service et à la rigueur de Christ rendues libres par la vérité.
IV. QUE LA PARTIE DU SEIGNEUR ET LA PARTIE DE SES MINISTRES A ÉTÉ EXACTE AVANT QUE LE SPOIL PEUT ÊTRE APPROPRIÉ. Même ainsi, tout ce qui est autorisé à l'usage chrétien qui a appartenu à un monde pécheur, Dieu et son Église ont un premier droit sur lui. Ce n'est que par les influences sanctifiantes de la grâce que le peuple chrétien peut jouir librement et en toute sécurité des nombreux conforts, luxes et bénéfices auxquels il a dû renoncer. Il est juste que ceux-ci devraient d'abord être volontairement taxés pour la gloire de Dieu parmi les hommes, et pour le soutien de tous les ministères extérieurs de grâce (Luc 11:41).
Réfléchissez à nouveau à la mort de Balaam:
I. QU'IL TOMBE ENFIN LÀ O IL N'A PAS DE RAISON D'APPRÉHENDRE LE DANGER. Israël était passé à côté de ces tribus de Madian, et Balaam croyait sans aucun doute que tout danger présent pour elles était passé. Même ainsi, la vengeance dépasse le méchant au moment où il a le moins peur et où la justice semble l'avoir oublié.
II. QU'IL EST TOMBÉ PAR L'ÉPÉE D'ISRAËL, c'est-à-dire; PAR LA MAIN DE CEUX QUI ONT ÉTÉ LES VICTIMES DE SA GUILE. Même ainsi, il est juste avec Dieu que les hommes méchants et les séducteurs reçoivent leur châtiment à travers ceux à qui ils ont fait du tort.
III. CE BALAAM, L'ENCHANTTEUR ET LE TEMPITRE D'ISRAËL, EST TOMBÉ SANS COMBAT LORSQUE LES PRINCES DE MIDIAN ONT ÉTÉ TUÉS. Même ainsi, le tentateur lui-même, l'ennemi juré des âmes, viendra (en ce qui nous concerne) complètement à sa fin dès que nous aurons surmonté les attirances au péché qu'il utilise contre nous (Romains 16:20).
Considérons à nouveau, en ce qui concerne l'offre des officiers:
I. QU'UN N'A PAS TOMBÉ DANS LES RANGS D'ISRAËL - chose clairement au-delà de toute attente dans une expédition ordinaire. Même ainsi, il n'y a aucune raison pour que l'un d'entre eux tombe ou échoue dans la guerre contre les convoitises charnelles. Car la promesse de la victoire ne s'adresse pas à tous en général, ni à l'Église en général seulement, mais à chaque âme en particulier qui s'efforcera sérieusement. Et la victoire sur le péché implique la vie éternelle (Ézéchiel 18:23; Amos 9:9; Michée 7:8; Mal 3:17; 1 Corinthiens 10:13, c.).
II. QUE LES OFFICIERS SENTENT QUE CETTE IMMUNITÉ ÉTAIT DUE À LA PROVIDENCE SPÉCIALE DE DIEU. Même pour que nous échappions au péché et à la mort, que nous soyons indemnes à travers tant de périls pour l'âme, ce n'est pas de notre force, mais de l'aide de Dieu, et à lui toute la gloire est due (Ésaïe 40:29; 2 Corinthiens 12:9; Philippiens 4:13; 2 Timothée 4:17, 2 Timothée 4:18, c.).
III. QU'ILS DOIVENT UNE GRANDE DETTE DE GRATITUDE À DIEU POUR LA CONSERVATION DE CEUX QUI ONT ÉTÉ ENGAGÉS À LEUR CHARGE (littéralement, «dans leur main»). Même ainsi, nous devons ressentir et montrer une grande gratitude à Dieu pour la sécurité spirituelle de ceux qui sont sous notre responsabilité, que ce soit en tant qu'enfants ou autrement. Selon notre responsabilité à leur égard, et notre chagrin s'ils étaient perdus, ainsi devrait être notre reconnaissance si la bonne main de Dieu est sur eux pour les garder dans le mode de vie (Philippiens 1:3: 1Th Philippiens 1:2, Philippiens 1:3, c.).
IV. QU'ILS ONT MONTRÉ LEUR GRATITUDE PAR LE DÉDICACE SPÉCIAL AU SERVICE DE DIEU DE CES CHOSES PRÉCIEUSES AVEC LESQUELLES CETTE GUERRE LES AVAIT ENRICHIES. Même ainsi, lorsque nous et les nôtres sortons indemnes des tentations du monde et de la chair, nous pouvons bien consacrer à Dieu d'une manière spéciale tous les dons coûteux de connaissance, de sympathie, de puissance spirituelle et de liberté qui viennent de la tentation et de la liberté. essai courageusement surmonté.
Et notez que le dénombrement des hommes qui avaient été à la guerre, et l'offrande du butin d'or, peut être interprété du dernier jour.
1. Qu'il ne manquera pas un seul véritable soldat du Christ (Jean 10:28, Jean 10:29; Philippiens 1:6; Apocalypse 7:3, Apocalypse 7:4 par rapport à Apocalypse 14:1).
2. Que tous les dons précieux produits par la vie humaine au milieu des conflits et du danger seront amenés dans la ville sainte de Dieu, à la gloire de Dieu (Apocalypse 21:24, Apocalypse 21:26).
3. Que quiconque vaincra sera le meilleur et le plus riche pour sa guerre contre le péché (voir Nombres 31:53).
HOMILIES DE D. YOUNG
LE LION ET SA PROIE
Dans deux de ses prophéties, Balaam avait été contraint de parler d'Israël comme du lion (Nombres 23:24; Nombres 24:9). Nous voyons maintenant, dans la destruction de Madian, l'éveil de l'esprit du lion. Quelque chose de cela avait déjà été vu dans la conduite de Phinées (Nombres 25:1), et maintenant il y a une manifestation à plus grande échelle dans l'accomplissement de ces 12 000 hommes.
I. L'INTÉGRALITÉ DE LA DESTRUCTION. Tous les mâles de Madian ont été tués, et les cinq rois sont particulièrement mentionnés comme étant parmi eux. Les femmes et leurs petits ont été emmenés captifs. L'ensemble de leur propriété a été transformé en butin, et la taille de ce butin nous apprend dans la dernière partie du chapitre. Leurs villes et leurs beaux châteaux ont tous été incendiés. Et cela ne vous paraît-il pas assez destructeur? Apparemment non; car nous lisons que Moïse était irrité parce que les femmes avaient été épargnées, et qu'eux, ainsi que tous les mâles des petits, devaient être ajoutés aux tués. Ainsi l'impression qui nous est laissée, et visiblement destinée à être laissée, est celle d'une extermination totale et impitoyable. Aucun n'a été laissé pour continuer la course de Madian.
II. L'INSPIRATION DE CE SOUFFLE DREADFUL EVAIT EVIDENTEMENT DE DIEU. Il a été entrepris sur son ordre, et pas seulement ainsi, mais a été confié à Moïse comme son dernier grand service avant son départ.
«La vieillesse a encore son honneur et son labeur; la mort ferme tout: mais quelque chose avant la fin, quelque travail de noble note, peut encore être fait.
Madian n'a pas menti sur la voie de l'avancement d'Israël, comme l'ont fait les armées de Sihon et d'Og. En un sens, Israël a dû se détourner pour infliger ce coup. Nous devons garder clairement à l'esprit que Dieu a donné un commandement spécial et s'y est préparé spécialement. Le mobile de cet acte ne se trouve pas dans l'esprit vindicatif d'un peuple à moitié sauvage. Les torts qu'ils auraient brûlés par disposition naturelle pour se venger n'étaient pas tels que ceux infligés par Madian. En vérité, il n'y a lieu ni de blâme nulle part, ni de tentative de palliation. Nous devons lire ce récit épouvantable dans un esprit d'humble soumission à l'autorité de Dieu, qui voit la nécessité d'une destruction temporelle là où nous pouvons ne pas la voir.
III. Le fait que ce coup vienne de Dieu est rendu encore plus clair lorsque nous considérons comment SA PUISSANCE A DONNÉ LE SOUFFLE SON EFFICACITÉ. Observez à quel point une petite partie de toute l'armée était nécessaire - environ un cinquantième, Il n'y a aucune mention d'une compagnie choisie pour s'engager contre Sihon et Og, mais maintenant cette petite force est suffisante pour écraser tout Madian. Si Israël était parti de son propre chef, il aurait rendu le résultat aussi sûr que possible en prenant une force beaucoup plus importante que ce qui ne l’a réellement été. Mais là où Dieu n'est pas présent, il peut transformer de simples nombres en perte plutôt qu'en gain. Ce fut l'occasion de manifester l'excellence de la puissance divine. Aucun chef réel n'est mentionné. Moïse les fit sortir et, à leur retour, il sortit à leur rencontre, mais ils manquaient manifestement de l'inspiration que sa présence et ses conseils pouvaient leur donner sur le terrain. Phinées est allé avec eux, mais il était responsable des instruments sacrés et des trompettes. On nous fait sentir que le Jéhovah invisible lui-même était le chef, non seulement en dirigeant l'attaque, mais aussi en fournissant une défense suffisante; car, quand les officiers vinrent compter l'armée à son retour, ils purent dire: «Il ne manque pas un seul homme de nous».
IV. LA RAISON DE CETTE DREADFOL DESTRUCTION SE TROUVE DANS LA BLESSURE PARTICULIÈRE QUE MIDIAN A FAIT EN ISRAEL (Nombres 25:16). Il faut nécessairement que les offenses viennent, mais malheur aux Madianites par qui ils viennent! Bien qu'ils ne fussent pas un peuple très difficile à vaincre et à détruire au combat, ils avaient été très puissants pour inciter Israël à l'idolâtrie. Une chose qui est relativement facile à gérer d'une manière est impossible à gérer d'une autre. Israël pouvait anéantir Madian et faire quelque chose de cette manière pour assurer la sécurité, mais il n'y avait aucune chance de sécurité dans des relations amicales avec Madian. Il fallait le traiter comme un peuple saturé des corruptions infectieuses de l'idolâtrie. Tout devait se plier aux intérêts d'Israël, à la fois en tant que caractéristique et berceau de l'Église du futur. Pour le bien d'Israël, Dieu a tourmenté et gâté les Egyptiens tyranniques; à cause d'Israël, il fit périr une génération entière de son propre peuple dans le désert. Quelle merveille donc que pour le bien d'Israël, il ait complètement détruit les tentateurs madianites! Lorsqu'un incendie se prolonge, il peut être nécessaire de démolir d'autres bâtiments pour l'arrêter - de nombreux bâtiments peut-être, comme Evelyn nous le dit, c'était le cas pour arrêter le grand incendie de Londres. Il y a quelque chose de très significatif dans la phrase suivante de son journal: - "Ce quelques gros marins ont proposé assez tôt pour avoir sauvé presque toute la ville, mais ce quelques hommes tenaces et avares, échevins, c; ne le permettraient pas, car leurs maisons doivent ont été des premiers. " Il faudra peut-être beaucoup de destruction temporelle pour assurer le salut éternel. - Y.
LA MORT DE BALAAM
I. COMME IL EST CLAIR QUE BALAAM N'A PAS MORT DE LA MORT DU JUSTE! Il a été tué parmi ceux qui ont été tués par la vengeance de Dieu. Il aurait pu, bien sûr, être mort dans des circonstances plus paisibles et moins révélatrices de sa méchanceté, et pourtant mourir de la mort des méchants tout de même. Mais maintenant, la manière de sa fin ne fait aucun doute. Il avait non seulement souffert d'être entraîné dans l'opposition au peuple de Dieu, il avait non seulement désobéi à Dieu lui-même, mais il semble qu'il avait été le principal agent provoquant la destruction d'une partie de la génération actuelle d'Israël. . De plus, les personnes mêmes qu'il pensait aider avaient inconsciemment conduit à leur propre ruine. Il n'aurait certainement pas pu faire tout cela s'il n'avait pas trouvé les documents à portée de main - l'idolâtrie réelle à Madian et l'esprit de luxure et d'idolâtrie en Israël. Mais c'est lui qui a vu avec une sorte de rapidité satanique tout ce qui pouvait être fait avec le matériel. Un homme ne peut provoquer une explosion que s'il a des substances explosives à traiter, mais nous le considérons responsable qui applique l'agent explosif. Un pécheur non seulement détruit beaucoup de bien, mais, comme nous le voyons ici, produit beaucoup de mal. Les méchants devraient apprendre de l'histoire de Balaam qu'ils peuvent faire beaucoup plus de mal qu'ils n'en ont conscience. Combien il vaut mieux être de l'autre côté, s'efforçant d'attirer les hommes, même si ce n'est avec peu de résultats apparents, dans les chemins de la pureté, du renoncement et de l'amour!
II. DU CARACTERE DE BALAAM, NOUS VOYONS COMMENT L'INSENSIBILITÉ SPIRITUELLE REELLE ET DÉSESPÉRÉE PEUT ÊTRE. À juste titre, toute la conduite de Balaam est beaucoup plus déroutante que ne l'est le fait de parler de son âne. Il ne s'agit là que de l'occupation momentanée des organes vocaux d'une brute par la parole d'un être humain. Pendant un moment ou deux, l'âne fut honoré au-delà de ses facultés naturelles. Mais voici un homme, élevé au-dessus des autres hommes à bien des égards, agissant de la manière la plus humiliante pour l'humanité. Favorisé encore et encore par la lumière qui lui venait de différentes manières, il resta dans l'obscurité grossière par rapport au caractère de Dieu dans son ensemble. Il ne vit pas la folie, l'absurdité du chemin dans lequel il marchait. La conduite de Balaam dans ses principes essentiels a été souvent répétée et se répète encore. Nous sommes tous spirituellement aveugles à moins que Dieu ne veuille nous ouvrir les yeux. En voyant les choses de Dieu à la lumière de la nature et en les jugeant par la raison naturelle, nous arrivons à des conclusions étranges et impuissantes. L'indifférence de Balaam aux interférences de Dieu n'est pas un peu plus merveilleuse que la manière immobile et concrète dont nous pouvons supporter d'avoir des vérités présentées à notre esprit qui, si elles nous concernent dans une certaine mesure, nous concernent plus que tous. circonstances extérieures prises ensemble. Il est facile de dire comme on lit de Balaam: «Quel imbécile! Quelle énigme! Quel paquet de contradictions! Quel mélange dans sa vie d'obéissance involontaire à Dieu et de persévérance la plus obstinée dans son propre chemin! Prenez garde que l'on ne dise à quelqu'un qui parle ainsi: «Tu es l'homme». Il n'y a pas un homme du monde vivant dans une terre de Bibles ouvertes, mais dont la conduite pourrait être décrite de manière à paraître aussi déroutante que celle de Balaam ici.
III. UN HOMME PEUT BÉNÉFICIER DE GRANDS PRIVILÈGES ET ENCORE ÊTRE RUINÉ ENFIN. Un homme voyant peut être tout à fait en sécurité sur un chemin dangereux, et dans la nuit la plus sombre, avec une petite lampe, s'il suffit de lui montrer où ses pieds doivent être placés. Mais un aveugle tombera dans la fosse à midi. Un firmament rayonnant d'une vingtaine de soleils ne servirait à rien à un tel. Un homme peut vivre dans un pays de Bibles, d'églises et de toutes les variétés imaginables de services évangéliques, et pourtant mourir, après un long contact avec tout cela, ne sachant rien de son propre état de pécheur, ni de la puissance Sauveur. Un autre homme, au milieu de l'Afrique, sans plus qu'une feuille déchirée du Nouveau Testament, pourrait connaître la seule chose nécessaire et être effectivement conduit à la repentance, à la foi, au salut et à la vie éternelle. Les privilèges, comme nous les appelons, ne sont rien en eux-mêmes; tout dépend de la manière dont ils sont reçus. C'était la même graine qui a été semée dans les quatre différents types de sol. Une graine semée dans la bonne terre produira plus qu'une charrette éparpillée sur le bord du chemin.
IV. BALAAM SAVAIT JUSTE SUFFISAMMENT DE LA VÉRITÉ POUR LE PERDRE, PAS ASSEZ DE LE DIRIGER. Il a appréhendé le pouvoir réel de Jéhovah sans appréhender son caractère dans son ensemble. Il avait fait la découverte que si Israël tombait dans le culte de n'importe quel autre dieu, cela serait très sévèrement traité. Sans aucun doute, il avait trouvé son chemin dans des relations avec les Israélites, et avait été mis au courant de leur histoire passée, en particulier avec le commandement de Dieu au Sinaï contre l'idolâtrie, et les souffrances qui ont frappé le peuple à cause du veau d'or. Mais il ne savait pas qu'au milieu des générations les plus infidèles et les plus apostates, il y aurait encore une semence fidèle; il ne comptait pas sur le zèle énergique et efficace d'un Phinées. Et ainsi le grand tort pour beaucoup ne vient pas tant de l'indifférence totale à Dieu que de conceptions trompeuses de lui. Il n'est que trop facile pour nous de manquer la pleine vue qu'un pécheur devrait avoir de Dieu et de rester toute notre vie avec des conceptions erronées et des plus limitées. Certains font trop de la colère de Dieu avec le péché, oubliant son amour, sa miséricorde, sa patience, sa révélation de lui-même en tant que Père; d'autres font trop de sa miséricorde, oubliant sa justice inébranlable et le besoin d'un changement radical dans l'homme - un changement dans ses motivations, ses buts, ses sympathies et ses délices. Rien n'est plus périlleux que de voir tellement d'un côté du caractère divin que de ne pas voir le reste. Nous devons le voir tel qu'il est révélé dans les Écritures. Là, le Dieu vivant se déplace devant nous dans ses actions. Nous voyons ses actions, et elles ne peuvent être comprises que comme l'écoulement harmonieux de tout son caractère. - Y.
LA DISTRIBUTION DES SPOILS
I. DIEU PREND LA DISTRIBUTION ENTRE SES PROPRES MAINS. La victoire était la sienne, et c'était à lui d'arranger le butin de la manière la plus appropriée à ses propres fins. C'était le seul moyen efficace de briser dans l'œuf toute discorde et jalousie. C'était aussi le moyen d'enseigner des leçons importantes à tous les membres de la communauté désireux d'apprendre. Cela a aidé à manifester à nouveau l'unité d'Israël. Ceux qui étaient partis à la guerre étaient allés en tant que représentants de tout Israël, il appartenait donc à tout Israël de partager le butin. Pendant qu'une partie était absente, vengeant le Seigneur de Madian, une autre partie restait à la maison, servant également Dieu à sa manière et veillant aux intérêts de ceux qui étaient absents. Nous ne devons pas nous empêcher de considérer une partie de la communauté comme plus nécessaire qu'une autre. Ce n'était pas à l'armée de dire: «Qu'aurait fait Israël pour se venger de Madian sans nous? voyant que Dieu avait rendu clair comment il travaillait dans et à travers l'armée. Ce n'était pas non plus aux gens qui restaient à la maison de dire: "De quel droit douze mille hommes pour la moitié du butin?" Les douze mille n'étaient pas considérés en eux-mêmes; ils représentaient le militant israélien. Tout Israël a obtenu une véritable bénédiction par cette expédition, et le principal gain pour eux était dans la mesure où ils étaient effectivement mis en garde contre les périls de l'idolâtrie. Tout ce qu'il pouvait y avoir sur la voie d'une meilleure perception de la vérité et du devoir et du caractère divin était bien plus que tout le butin. Dieu ne les a pas envoyés contre Madian pour le butin, mais pour la vengeance.
II. L'HOMMAGE SPÉCIAL AUX LEVITES. Il était très approprié que cela soit strictement exigé, après tout le service que Phinées avait rendu. La tribu de Lévi avait fait sa part d'une manière qui ne pouvait être trompée. À cette grande occasion, alors qu'il fallait tant distribuer, Dieu a enseigné que la distribution devait être faite selon les besoins des hommes. Les Lévites avaient besoin non seulement d'être soutenus, mais bien soutenus. Le travail qu'ils avaient à faire, dans la réalité, l'étendue, la continuité et la minutie de celui-ci, avait été récemment indiqué de plus d'un. Considérez tous les services lévitiques impliqués dans les offres mentionnées dans Nombres 28:1 et Nombres 29:1. Il devenait de plus en plus clair que Levi devait être mis à part et correctement entretenu; car c'est ainsi seulement qu'il pourrait y avoir régularité et efficacité au service de Dieu.
III. LE CUL DE BALAAM ÉTAIT PROBABLEMENT PARMI LES CULS QUI ONT ÉTÉ PRIS (Nombres 29:34). Il est agréable d'imaginer qu'il a pu trouver son chemin dans le tribut du Seigneur, et que l'animal qui avait si longtemps porté fidèlement un homme méchant, serait maintenant capable de supporter peut-être Eléazar lui-même avec une égale fidélité. Nous avons besoin d'une grande partie de l'esprit d'obéissance à Dieu pour utiliser correctement cette vaste multitude de la création brute que Dieu a placée sous notre contrôle. Quelle pitié de voir le cheval soigneusement dressé pour la guerre et, comme on pourrait presque le penser, appris à chérir des sentiments qui lui sont par nature étrangers! Ne pouvons-nous pas souhaiter le jour où non seulement l'épée du dragon sera transformée en soc, mais le cheval sur lequel il marée entraînera cette part? Pensez à la façon dont le cheval et les autres animaux sont dégradés par les occasions de jeu qu'ils fournissent. Pensez à tous les sports de terrain cruels dans lesquels l'homme trouve un tel plaisir. Quand il quitte les plaisirs qui conviennent à sa nature, quel monstre tyrannique et hideux il peut devenir! L'homme de toute sa vie devrait se rapprocher de Dieu et, s'élever plus haut, élever avec lui toute la création. Alors qu'il est attiré vers le bas, et dans sa descente volontaire, il dégrade même la création inférieure. - Y.