Gálatas 2:1-21
1 Catorze anos depois, subi novamente a Jerusalém, dessa vez com Barnabé, levando também Tito comigo.
2 Fui para lá por causa de uma revelação e expus diante deles o evangelho que prego entre os gentios, fazendo-o, porém, em particular aos que pareciam mais influentes, para não correr ou ter corrido em vão.
3 Mas nem mesmo Tito, que estava comigo, foi obrigado a circuncidar-se, apesar de ser grego.
4 Essa questão foi levantada porque alguns falsos irmãos infiltraram-se em nosso meio para espionar a liberdade que temos em Cristo Jesus e nos reduzir à escravidão.
5 Não nos submetemos a eles nem por um instante, para que a verdade do evangelho permanecesse com vocês.
6 Quanto aos que pareciam influentes — o que eram então não faz diferença para mim; Deus não julga pela aparência — tais homens influentes não me acrescentaram nada.
7 Pelo contrário, reconheceram que a mim havia sido confiada a pregação do evangelho aos incircuncisos, assim como a Pedro, aos circuncisos.
8 Pois Deus, que operou por meio de Pedro como apóstolo aos circuncisos, também operou por meu intermédio para com os gentios.
9 Reconhecendo a graça que me fora concedida, Tiago, Pedro e João, tidos como colunas, estenderam a mão direita a mim e a Barnabé em sinal de comunhão. Eles concordaram em que devíamos nos dirigir aos gentios, e eles, aos circuncisos.
10 Somente pediram que nos lembrássemos dos pobres, o que me esforcei por fazer.
11 Quando, porém, Pedro veio a Antioquia, enfrentei-o face a face, por sua atitude condenável.
12 Pois, antes de chegarem alguns da parte de Tiago, ele comia com os gentios. Quando, porém, eles chegaram, afastou-se e separou-se dos gentios, temendo os que eram da circuncisão.
13 Os demais judeus também se uniram a ele nessa hipocrisia, de modo que até Barnabé se deixou levar.
14 Quando vi que não estavam andando de acordo com a verdade do evangelho, declarei a Pedro, diante de todos: "Você é judeu, mas vive como gentio e não como judeu. Portanto, como pode obrigar gentios a viverem como judeus?
15 "Nós, judeus de nascimento e não ‘gentios pecadores’,
16 sabemos que o ninguém é justificado pela prática da lei, mas mediante a fé em Jesus Cristo. Assim, nós também cremos em Cristo Jesus para sermos justificados pela fé em Cristo, e não pela prática da lei, porque pela prática da lei ninguém será justificado.
17 "Se, porém, procurando ser justificados em Cristo descobrimos que nós mesmos somos pecadores, será Cristo então ministro do pecado? De modo algum!
18 Se reconstruo o que destruí, provo que sou transgressor.
19 Pois, por meio da lei eu morri para a lei, a fim de viver para Deus.
20 Fui crucificado com Cristo. Assim, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim. A vida que agora vivo no corpo, vivo-a pela fé no filho de Deus, que me amou e se entregou por mim.
21 Não anulo a graça de Deus; pois, se a justiça vem pela lei, Cristo morreu inutilmente! "
EXPOSIÇÃO
No capítulo anterior, São Paulo se preocupou em esclarecer a posição de que nem o evangelho que ele pregava nem a comissão que ele exercia eram derivados dos apóstolos mais velhos - a história dos primeiros anos de seu ministério mostrou isso. O apóstolo está agora se dirigindo a um assunto diferente; ele deseja mostrar que seu evangelho, embora não tenha sido derivado dos apóstolos mais velhos, entretanto, embora reconhecido como estando em pé de igualdade, recebeu a sanção de sua aprovação. Sendo esse o seu objetivo, ele não teve a oportunidade de se referir de forma alguma às visitas que ele pode ter feito a Jerusalém entre a mencionada na Gálatas 1:18 e a aqui mencionada. O teor de seu argumento, portanto, até agora, não determina por si só se essa visita foi a mencionada em Atos 11:30; Atos 12:25, ou o descrito em Atos 15:1. ou possivelmente outro não gravado. Isso, no entanto, era na realidade o de Atos 15:1. em vez de Atos 11:1., Atos 11:12., dificilmente admite uma dúvida, se compararmos as circunstâncias aqui relacionado com aqueles que marcaram a condição dos assuntos da Igreja em Jerusalém nas duas ocasiões, como descrito por São Lucas. A prisão de São Pedro e todo o estado de angústia nos foram apresentados em Atos 12:1. torne quase inconcebível que tais incidentes devam ter ocorrido como São Paulo aqui fala; enquanto, por outro lado, a questão se agitou na ocasião descrita em Atos 15:1. corresponde precisamente em caráter às relações mútuas aqui descritas como subsistentes entre São Paulo e os crentes da circuncisão com seus líderes. O que São Paulo aqui relaciona se encaixa muito naturalmente nas circunstâncias relacionadas em Atos 15:1., Embora a situação seja vista sob diferentes pontos de vista. "Eu subi novamente", diz ele; não ", subi uma segunda vez."
O capítulo se divide em duas seções. Destes, vistos em seu principal objetivo, o primeiro (Atos 15:1) exibe o reconhecimento formalmente concedido ao evangelho de São Paulo e o trabalho das mais altas autoridades da Igreja da circuncisão ; o segundo (Atos 15:11) mostra sob uma luz muito perspicaz a independência e a coordenação de sua posição ao ficar frente a frente com o mais importante dos apóstolos. Mas, embora esses pareçam ser seus principais objetos, encontramos o apóstolo tecendo, à sua maneira, referências ardentes a outros assuntos relevantes para o objetivo principal da Epístola, e até mesmo ampliando-os.
Então, quatorze anos depois (ἔπειτα διὰ δεκατεσσάρων ῤῶν); depois de um espaço de catorze anos. Aconteceu desde quando? Muitos pensam da visita mencionada em Gálatas 1:18; outros, desde o momento de sua conversão. À primeira vista, a primeira parece a visão mais óbvia; mas uma consideração mais completa determina para o último. O apóstolo enfatiza que o intervalo é tão longo; como se fosse: "Não menos de catorze anos depois, ocorreu uma conferência entre mim e os apóstolos mais velhos em relação ao evangelho que eu prego; durante todo esse tempo eu estava pregando em pé independentemente deles". Não parece haver outro motivo para especificar o número de anos. Sendo assim, a especificação naturalmente incluiria imediatamente todo o período durante o qual ele esteve envolvido, e não deixaria ao leitor adicionar os dois ou três anos que se passaram antes da visita mencionada. Gálatas 1:18. Subi novamente a Jerusalém com Barnabé (πάλιν ἀνέβην εἰς Ἱεροσόλυμα μετὰ Βαρνάβα). É questionável se esse "novamente" cobre a cláusula "com Barnabé" ou não. Assumimos com confiança que esta visita a Jerusalém é a descrita em Atos 15:1. Sabemos, portanto, que havia pelo menos uma viagem a Jerusalém anteriormente feita por São Paulo em conjunto com Barnabé, viz. o da Atos 11:1. , Atos 11:12. Também sabemos que ele esteve em estreita associação com Barnabé naquela primeira visita a Jerusalém mencionada acima em Gálatas 1:18 (comp. Atos 9:27); é muito possível que eles tivessem surgido na empresa. Agora, tão emocionante foi o interesse por São Paulo, com o qual essas duas visitas foram cheias, aquela por conta própria, o éter por causa do sofrimento sofrido pela Igreja, para que possamos ter certeza de que, na cuidadosa revisão agora ele está tirando o passado, os dois voltariam mais vividamente à sua lembrança; tão vividamente que é bastante concebível que ele estivesse escrevendo para os gálatas de "ir novamente a Jerusalém com Barnabé", com alusão àquelas duas visitas anteriores, embora ele nunca tivesse nomeado o nome de Barnabé em conexão com aquela que só ele possui falou de. Se esse ponto de vista não for admitido, devemos supor uma vírgula presente após "Jerusalém" e levar Tito comigo também; ou melhor, talvez, e também levamos em nossa empresa Tito (συμπαραλαβὼν καὶ Τίτον) O σὺν em συμπαραλαβὼν parece aludir aos outros a quem Paulo e Barnabé, como mencionado em Atos 15:2, levou com eles nessa jornada. Assim também em Atos 12:25 e Atos 15:37; pois nessas duas passagens não devemos supor que João Marcos seja nomeado seu único companheiro, mas que ele seja especificado apenas em preparação para o que mais tarde será dito a seu respeito. Em Atos 15:39 παραλαβόντα sem o σὺν simplesmente indica que Marcos estava com Barnabé, sem referência a outros que podem ou não estar com eles. O número singular do particípio, συμπαραλαβών, parece indicar uma certa base de ação independente que São Paulo já havia ganhado para si mesmo, mesmo quando visto em relação a Barnabé: o próprio Paulo anexou Tito à empresa. é preciso notar que São Paulo fala de si mesmo como simplesmente "subindo com Barnabé", não como "levando Barnabé com ele"; pois seria um equívoco tanto a importância das palavras diante de nós, quanto a posição relativa que ainda se obtinha externamente em ação pública entre os dois homens, pensar em Paulo como o líder e organizador principal do partido acompanhante e de Barnabé. como subordinado a ele. O apostolado superior de Paulo estava naquele momento apenas em processo de manifestação, ainda não totalmente realizado na Igreja (ver Introdução, Dissertação II.). Nada se sabe dos antecedentes de Tito, exceto que ele era um "grego" (verso 3), ambos os pais aparentemente sendo gentios, e que São Paulo, ao designá-lo na Epístola a ele dirigida (Tito 1:4), como seu" filho verdadeiro "(γνήστον τέκνον), parece marcá-lo como um convertido; enquanto a maneira pela qual ele é nomeado aqui para os gálatas sugere a suposição de que ele não era estranho a si mesmos O apóstolo pode ter garantido que ele fosse nomeado pela Igreja Antioquia para ser um dos deputados de Jerusalém, tanto para ser um representante da Igreja da incircuncisão, quanto por sua grande aptidão moral para participar. nos negócios delicados e críticos a pé. Na época em que o apóstolo escreveu essa carta aos Gálatas, ele foi muito empregado por ele, sendo encarregado de missões que, como a anterior, exigiam firmeza e discrição especiais, temperadas com a verdadeira fé cristã. sentimento (de. 2 Coríntios 2:13; 2Co 7: 6, 2 Coríntios 7:13; 2 Coríntios 8:16, 2Co 8:22; 2 Coríntios 12:18. Veja o artigo do Sr. Phillott sobre "Titus" em Smith '. Dict da Bíblia ').
E eu fui revelado; ou, e subi de acordo com uma revelação (ἀνέβην δὲ κατὰ ἀποκάλυτιν). A forma da sentença no grego é semelhante àquela (por exemplo) em João 21:1; Romanos 3:22; Tiago 1:6: uma palavra do contexto anterior é retomada com o objetivo de ser qualificada ou explicada. Revelações eram freqüentemente feitas ao apóstolo, tanto para comunicar verdades importantes (Efésios 3:3) quanto para dirigir ou incentivar seus procedimentos. Eles parecem ter sido feitos de maneiras diferentes: como através de sonhos ou visões (Atos 16:9, Atos 16:10; Atos 18:9; Atos 22:18; Atos 27:23); através dos profetas (Atos 13:2; Atos 21:11); muitas vezes, sem dúvida, através de um forte impulso carregado em seu espírito, levando-o ou impedindo-o de alguma linha de conduta específica (Atos 16:6, Atos 16:7). A jornada agora em questão é aquela registrada por São Lucas (Atos 15:1., Init.), Temos que observar que São Lucas atribui sua uma decisão tomada pelos irmãos em Antioquia (Atos 15:2). Mas não há discrepância aqui. É uma suposição óbvia que o apóstolo, levando em consideração, talvez, o preconceito alimentado contra ele em Jerusalém, não apenas, como o próprio Cristo lhe havia sugerido, pelos judeus incrédulos (Atos 22:18), mas, como James mais tarde confessou, até pelos próprios membros da Igreja (Atos 21:21; comp. Em ambos os pontos, Rom 16: 1-27: 31), sentiu inicialmente alguma hesitação em aceitar a comissão; era provável que ele transmitisse seus pontos de vista? - mas sua hesitação foi anulada pelo próprio Cristo, que de alguma maneira lhe revelou que era sua vontade que ele fosse. Da mesma forma, ao visitar Jerusalém pela primeira vez após sua conversão, São Lucas atribui sua saída apressada da cidade aos cuidados dos discípulos por sua segurança (Atos 9:25); considerando que São Paulo, em seu discurso da escada, o atribui a um "transe", no qual o Senhor aparecendo lhe ordenou que partisse dali sem demora (Atos 22:17, Atos 22:21) Os dois relatos em cada instância são mutuamente complementares, um vendo o caso historicamente de fora, o outro como uma reminiscência autobiográfica de dentro. A razão do apóstolo para mencionar claramente a direção especial sob a qual ele empreendeu essa jornada, evidentemente se referia ao fato de ser o desígnio de Cristo, que, assim, juntamente com outros objetos a serem subservidos por ele, a doutrina e a obra ministerial de Paulo deveriam ser selado com o reconhecimento de seus primeiros apóstolos e de sua Igreja primitiva - resultado da necessidade primordial do desenvolvimento próspero de toda a Igreja; mais importante, talvez, do que o resultado mais ostensivo descrito por São Lucas. E comunicado a eles (καὶ ἀνεθέμην αὐτοῖς); e eu coloquei diante deles. O verbo ocorre no Novo Testamento, além de apenas em Atos 25:14, onde significa simplesmente dar ao rei um relato do caso de Paulo, com a visão aparentemente de obter sua opinião sobre ele . No presente caso, São Paulo declarou sua doutrina às pessoas mencionadas, com a mesma visão de ver o que elas diriam; mas certamente não com a intenção de modificá-lo por suas sugestões (cf. o uso de inνέθετο em 2 Mac. 3: 9, que apresenta uma conjunção curiosamente similar de particulares). Por eles, eu. e os que ali estão obviamente não são os habitantes em geral, mas os cristãos do lugar, embora não imediatamente antes mencionados. Temos o mesmo uso do pronome em Atos 20:2; 2 Coríntios 2:13. O evangelho que eu prego (τὸ εὐαγγέλιον ὃ κηρύσσω). O tempo presente do verbo aponta para todo o período de seu ministério até o momento em que ele estava escrevendo. Está implícito que o ensino dele sempre foi o mesmo. Em outros lugares, ele denomina "meu evangelho" (Romanos 2:16; Romanos 16:25; 2 Timóteo 2:8). Entre os gentios (ἐν τοῖς ἔθνεσι); aludindo à tez de sua doutrina como tendo relação com a aceitação dos gentios diante de Deus simplesmente com sua fé em Cristo (cf. Efésios 3:1, Efésios 3:6, Efésios 3:8). Mas em particular (κατ Phrase ἰδίαν δέ) .A frase κατ besides ἰδίαν ocorre dezesseis vezes além no Novo Testamento, sempre no sentido privado, separado.Para aqueles que eram de reputação (τοῖς δοκοῦσι); aqueles que eram de renome; A frase "δοκοῦντες" foi usada nesse sentido tanto no grego clássico quanto no "dialeto comum" mais tarde. Não há razão para supor que haja algum tom de desprezo na frase, como se as pessoas falassem de "parecia" ser mais do que realmente era. O apóstolo repete esse particípio três vezes no contexto a seguir - uma vez (2 Coríntios 2:6), um apóstolo está aqui, absolutamente; e duas vezes (2 Coríntios 2:6, 2 Coríntios 2:9) com um infinitivo. Esse comentário sobre δοκοῦντες sugere uma suposição de que os seguidores de São Paulo na Galácia gostaram de usar a expressão para designar as pessoas mencionadas em menosprezo a si mesmo como um homem comparativamente sem nenhuma marca. a reiteração quase zombeteira dos "apóstolos superlativamente chefes", em 2 Coríntios 11:5 e 2 Coríntios 11:12. 1, referindo-se a" pseudo-apóstolos. "A fim de determinar quem eram as pessoas que o apóstolo distingue, naturalmente nos referimos ao relato das circunstâncias de São Lucas. São Lucas, então, parece falar de três várias reuniões realizadas nesta ocasião. A primeira (no versículo 4 ) quando Paulo e Barnabé, com seus colegas deputados, foram "recebidos pela Igreja, pelos apóstolos e pelos anciãos"; quando "eles [Paulo e Barnabé] declararam que grandes coisas Deus havia feito em cooperação com eles. "Não pode ter sido então que São Paulo fez essa exposição de seu evangelho. Mas alguns fariseus que haviam se juntado à Igreja começaram a insistir fortemente na necessidade de os convertidos gentios serem circuncidados e estarem em conformidade com a Lei. primeiro encontro em que isso ocorreu, ou subsequentemente, em todos os eventos "os apóstolos e os anciãos" julgaram indesejável que o assunto fosse discutido em uma assembléia tão grande da circuncisão, antes, na atmosfera mais calma de um Em uma conferência particular, eles mesmos haviam considerado qual seria o melhor caminho a seguir. Portanto, São Lucas nos diz (versículo 6): "Os apóstolos e os presbíteros se reuniram para discutir esse assunto. "" Depois de muita discussão ", que sobre uma questão que tocava de perto as sensibilidades nacionais dos judeus deve, mesmo nesse corpo mais seleto, ter sido repleta de excitação comum, as paixões crescentes da controvérsia foram acalmadas por Peter; ele lembrou a história de Cornélio, e fundando-o, ele advertiu seus ouvintes que, ao impor, como muitos talvez até os presentes estavam desejosos de fazer, o jugo intolerável do mosaisismo no pescoço dos discípulos gentios, eles corriam o risco de violar e provocar Deus, pois afinal (ele os lembrou significativamente), sua própria esperança de salvação, bem como a esperança dos crentes gentios, era que eles fossem salvos pela graça do Senhor Jesus. Então, a "companhia inteira" (πλῆθος, no versículo 12, é usado por São Lucas da mesma maneira que em seu evangelho (Lucas 23:1) quando se fala do Sinédrio; a presidência da grande igreja de Jerusalém deve por si só, sem a dúvida Além de anciãos das cidades judaicas, formaram um corpo considerável) ouviram com atenção silenciosa e respeitosa Paulo e Barnabé, enquanto eles faziam um relato detalhado dos grandes sinais e maravilhas que Deus operara entre os gentios através deles. Depois disso, por proposta de Tiago, "os apóstolos e os anciãos" chegaram à resolução de que, em conjunto com toda a Igreja, eles escolheriam e representariam certos membros de sua comunidade para transmitir aos irmãos gentios uma certa carta, que muito provavelmente (cf. quanto à dicção, versículos 17, 23, com Tiago 2:7; Tiago 1:1) James ele mesmo, presidindo a reunião deles, com a concordância dos apóstolos e dos anciãos, reuniu-se. As palavras "com toda a Igreja", entrando aqui pela primeira vez desde o versículo 4, indicam uma terceira reunião, na qual o corpo geral de crentes foi convocado a concordar com as medidas antes acordadas na segunda reunião mais privada . De acordo com a leitura mais aprovada do versículo 23 (omitindo o καὶ antes de ἀδελφοί), a carta é extraída apenas dos "apóstolos e dos irmãos mais velhos", pois essas também eram as pessoas com quem (versículo 2) a delegação de Antioquia fora enviada. conferir. Agora, após a revisão de todas as circunstâncias, como agora declaradas, a segunda dessas três reuniões pareceria apresentar exatamente uma oportunidade adequada ao desígnio que São Paulo havia franzido a testa, de expor seus ensinamentos aos principais espíritos de Jerusalém. . Quando ele e Barnabé estavam relatando os sinais e maravilhas pelas quais o selo da sanção divina havia sido colocado sobre o ministério deles entre os gentios, era natural que Paulo, aqui sem dúvida, como geralmente "o principal orador", deveria dizer a seus ouvintes. a maior distinção que ensinamento era aquele que o Céu havia ratificado; mais especialmente a parte que era tão diretamente relevante para a questão prática que estava em debate, e que é tão enfaticamente estabelecida nas Epístolas aos Gálatas e aos Romanos - ou seja, que todos os que acreditam em Cristo são justificados e tenha plena paz e filiação a Deus sem nenhuma obra de cerimonialismo mosaico. Este foi precisamente o "evangelho" que aqui (versículo 2) ele fala como "pregado por ele entre os gentios" "Os apóstolos e os anciãos" respondem perfeitamente à descrição de οἱ δοκοῦντες. Pois não há razão para supor que os δοκοῦντες dos versículos 2 e 6, ou o οἱ δοκοῦντες εἶναί τι do verso 6, representam exatamente as mesmas pessoas que os δοκοῦντες στύλοι εἶναι do verso 9. Estes como representante daqueles corpos maiores de homens recitados em azulejo, as três primeiras referências - "Tiago", representando os anciãos (para o presente escritor não faz dúvida, a não ser que este "irmão do Senhor" era o presidente ou bispo da Igreja de Jerusalém), e não um dos doze apóstolos), e "Cefas e João" representando os doze, que se acredita terem sido todos eles em Jerusalém neste momento, embora esses dois, certamente os principais, sejam os únicos cujos nomes passou a haver ocasião para especificar. Para que, por qualquer meio, eu corra, ou tivesse corrido, em vão (μή πως εἰς κενὸν τρέχω ἢ ἔδραμον). A comparação de 1 Tessalonicenses 3:5 (μής πως ἐπείρασεν ὑμᾶς ὁ πειρὰζων καὶ εἰς κενὸν γένηται ὁ κόπος ἡμῶν) mostra que esse é o ponto seguinte. O tempo presente, para que eu não corra, aponta para o tempo em que ele está escrevendo e o tempo a partir daí. No grego clássico, teria sido τρέχοιμι. O uso do verbo τρέχω, "corra", "corra", uma palavra favorita do apóstolo, caracteriza bem a maneira zelosa de avançar e acelerar sua atividade. "Em vão;" para um resultado vazio; para nada de bom. Ele sugere que havia um perigo para que os frutos de seu trabalho sincero entre os gentios pudessem, por alguma causa, ser destruídos. Que isso é o que ele quer dizer está claro em 1 Tessalonicenses 3:5 recém citado; e não que houvesse medo de que ele próprio estivesse de alguma maneira se enganando; mais especialmente, para que ele não tivesse se enganado na doutrina que ensinou, algo que ele nem imagina por um momento. Seu trabalho correria o risco de ser estragado se as Igrejas Gentias, plantadas por ele mesmo, tivessem sido repudiadas ou desvalorizadas pela Igreja mãe, ou se tivessem sido divididas em partes factosas pela intervenção, e. g. de pessoas vindas "de Tiago", dizendo-lhes que não estavam em estado de salvação. Para se proteger contra esse perigo, ele foi levado pelo próprio Cristo a buscar um reconhecimento formal de sua doutrina pelos apóstolos e anciãos da Igreja Jerusalémita, e através deles pela própria Igreja. Como as fileiras dos fiéis judeus em Jerusalém eram apegados à Lei Mosaica, e também consideravam St. O próprio Paulo, com grande suspeita, poderia facilmente ter fracassado em obter o reconhecimento necessário, se tivesse levado imediatamente o assunto ao corpo geral. Se seus líderes espirituais não se manifestaram pela primeira vez na causa da verdade, era muito provável que alguns muçulmanos fanáticos tivessem conquistado os ouvidos da multidão e os expulsado em um curso de forte oposição a Paulo e seus ensinamentos. o que poderia ter sido muito difícil depois lembrá-los.
But (ἀλλ)); e ainda. "Embora eu tenha declarado explicitamente aos líderes da Igreja de Jerusalém o que ensinei a respeito da relação dos gentios convertidos com a circuncisão e a Lei Mosaica, no final, eles, por seu apoio, nos permitiram suportar a pressão que nem Tito, que era comigo, sendo grego, foi obrigado a ser circuncidado (οὐδὲ Τίτος ὁ σὺν ἐμοί Ἕλλην ὢν ἠναγκάσθη περιτμηθῆναι); nem mesmo eu era Tito; São Paulo diz que este é um caso crucial: Tito era um gentio puro; não (como Timóteo) tendo um dos pais da extração judaica e, portanto, capaz de ser identificado com o povo judeu, mas nascido pelos gentios de ambos os pais. A cláusula "quem estava comigo", após o versículo 1, era bastante desnecessária para a mera definição; na verdade, não é adicionada para definição, mas para marcar a estreita associação com uma gentio incircunciso que o apóstolo exibiu abertamente em Jerusalém. Ele o levou com ele, podemos supor, quando ele compareceu perante a Igreja em suas assembléias públicas; quando ele apareceu antes da reunião seleta dos apóstolos e anciãos; quando ele se juntou aos irmãos na agapae e na Ceia do Senhor - ocasiões de comunhão fraterna, em que a presença de um "cachorro", "um grego incircunciso", seria dez vezes mais desagradável. A propósito, não podemos deixar de nos maravilhar com a grande coragem de São Paulo em agir dessa maneira. Não apenas essa comunhão emparelhada com Tito certamente ofenderia profundamente a grande maioria de seus irmãos cristãos, mas também poderia expô-lo a sérios riscos pessoais entre a população altamente inflamável da cidade. Em Jerusalém, sua "alma estava entre leões". As duas cláusulas, "que estava comigo, sendo grega", ilustram o "nem mesmo". Mostradas abertamente como era a companhia de Tito com São Paulo diante dos olhos de todos os judeus, crentes e incrédulos, e gentios como ele era conhecido, mas nem mesmo no seu caso a circuncisão era insistentemente insistida. O tempo aoristo de ἠναγκάσθη é significativo do resultado final; implica que foi feita uma tentativa de fazer com que Titus se submetesse ao rito, mas falhou. Devemos observar que São Paulo não escreve: "Não fui obrigado a circuncidar Tito", mas "Tito não foi obrigado a ser circuncidado". Isso parece fazer uma diferença material. Ao colocá-lo como ele fez, o apóstolo sugere que foi ao próprio Tito que a pressão foi aplicada. Titus foi suplicado, podemos supor, com argumentos teológicos, apelos às suas simpatias fraternas, apelos ao seu cuidado prudente pela paz pública, às ameaças de excomunhão social e religiosa e a uma indignação severa e indignada. Mas, sustentado, como ele sabia que era, pelo menos São Paulo, se não também por seus colegas deputados, ele mantinha sua posição firme em sua liberdade. O "nós" do εἴχαμεν no versículo 5, sem dúvida, inclui pelo menos Tito. Surge a pergunta: quem foram eles por um tempo se esforçando para forçar a circuncisão sobre Tito? Os convertidos da seita dos fariseus, mencionados por São Lucas (Atos 15:5), são naturalmente os primeiros a ocorrer em nossas mentes. Mas a modelagem da sentença no próximo versículo desvaloriza essa solução. Não podemos deixar de identificar os "falsos irmãos" de quem falamos apenas com os conversos fariseus - homens que simplesmente jogaram a capa do discipulado cristão professado sobre o antigo legalismo fariseu ainda totalmente apegado. Mas, se supusermos isso, não podemos imaginar que o escritor teria dito que Tito não foi obrigado a ser circuncidado "por causa daqueles falsos irmãos", se essas pessoas tivessem sido as mesmas pessoas que tentaram compelí-lo. É mais provável que as pessoas mencionadas fossem certos membros influentes da Igreja Judaica, com um corpo forte, talvez, dos anciãos daquela Igreja, possuindo possivelmente a concordância até de Tiago e de Cefas. James e os anciãos, em uma ocasião posterior (Atos 21:18), instaram o próprio Paulo a empreender a realização de certas observâncias mosaicas, com o objetivo de conciliar os crentes de Jerusalém. É, portanto, bastante possível, neste estágio inicial e ainda imaturo do desenvolvimento da aplicação prática da doutrina evangélica, que Titus estava agora sendo tratado de maneira um tanto semelhante. Mas quem quer que eles estivessem fazendo isso, é claro que, na verdade, eles estavam trabalhando para o mesmo resultado prático que o mais ansioso dos legalistas mosaistas, apenas por um modo diferente de abordagem. Tito, em particular, foi apegado a esse ataque, aparentemente porque São Paulo o havia trazido com ele como um exemplo crucial para tentar a questão geral.
E isso por causa de falsos irmãos desprevenidos trazidos (διὰ δὲ τοὺς παρεισάκτους ψευδαδέλφους); e isso por causa dos falsos irmãos sem justificativa. A conjunção δὲ geralmente não é adversa, mas apenas introduz uma nova reflexão sobre um caráter qualificativo ou explicativo (comp. ἀνέβην δὲ e κατ ἰδίαμ δὲ de Gálatas 2:2). A renderização da nossa versão em inglês representa a conexão com a sentença anterior corretamente. A designação "falsos irmãos", após a analogia de "falsos apóstolos", "falsos profetas" (ψευδαπόστολοι, ψευδοπροφῆται, 2 Coríntios 11:13 = 2 Pedro 2:1), eram aqueles que não eram realmente irmãos em Cristo, mas haviam superinduzido a profissão de tal sobre um estado de espírito radicalmente incompatível com ele; não filhos de Deus através da fé em Cristo Jesus ", mas apenas simulando a fé em Cristo;" externamente "batizado em Cristo", mas não interiormente e, portanto, não realmente. circuncidados, foi distintamente apoiado por eles no princípio de que, caso contrário, esses conversos não seriam qualificados para filiação na família de Deus ou para admissão na comunhão da Igreja com, de qualquer forma, a circuncisão crente. foi o que suscitou a presente controvérsia e levou Paulo e seus colegas a Jerusalém.Se, nessas circunstâncias, Tito, com a concordância de São Paulo, consentiu em ser circuncidado, qualquer que fosse o motivo de seu consentimento. pareceria a esses falsos irmãos, e não apenas a eles, mas de fato à Igreja em geral, que todos haviam concordado em reconhecer a solidez daquele princípio deles de que a circuncisão era indi passível de perfeita aceitação divina. Acredita-se que essa consideração, Titus e São Paulo agora exortassem aqueles que, não eles próprios alegando esse princípio, nem mesmo permitindo que fosse verdade, ainda assim, por outros motivos, estavam recomendando e pressionando pela circuncisão de Titus. E o argumento prevaleceu com eles. Eles retiraram a pressão deles e consentiram em deixar Tito para ficar ali diante da Igreja e do mundo, um requerente de total admissão a toda a comunhão cristã enquanto ainda em incircuncisão. Foram esses falsos irmãos, então, que tornaram impossível, no presente momento, que aqueles que se apegavam à verdade do evangelho aceitassem conselhos de compromisso ou conciliação. Em questões de indiferença (ἀδιάφορα), há um tempo para conciliação - ninguém mais poderia estar mais pronto para ver e agir do que São Paulo; mas há também um tempo para a afirmação inflexível da verdade, e os clamours dos falsos irmãos fizeram do presente um dos últimos tipos. Naquela conjuntura particular do desenvolvimento da Igreja, estava em jogo a própria doutrina da absoluta justificação dos homens pela fé em Cristo. Se Tito não era qualificado para a comunhão cristã simplesmente por sua fé em Cristo, ele também não era qualificado para aceitação de Deus simplesmente por sua fé. Sem a justificativa apresentada. No composto verbal παρεισάκτους, a preposição παρὰ parece apontar, não tanto para a maneira como foram trazidos, como e. g. furtivamente, astuciosamente, quanto à circunstância de que eles não tinham nenhum negócio a ser trazido; eles eram uma ninhada alienígena. Os glosselogistas gregos Hesychius, Photius e Suidas o tornam renderλλότριος, i. e estrangeiro. Em 2 Pedro 1:1, παρεισάξουσιν αἱρέσεις ἀπωλείας, é feita referência ao caráter alienígena do ensino mencionado. O sentimento do apóstolo é que os homens que não aceitam a verdade de que pela fé em Cristo somos justificados, e somente pela fé, não têm lugar apropriado na Igreja de Cristo (comp. Gálatas 5:4, Gálatas 5:5). Se a pergunta for feita - quem os trouxe? a parábola do joio sugere a resposta - o diabo. Quem entrou em particular (οἵτινες παρεισῆλθον); um conjunto de homens que sem mandado entrou. A preposição παρὰ no verbo tem a mesma força que em παρεισάκτους. O mesmo acontece em παριεσέδυσαν (Judas 1:4). Espionar nossa liberdade que temos em Cristo Jesus (); espionar nossa liberdade que, etc. Esses homens haviam entrado na Igreja preparados para detectar e considerar com maior aversão qualquer coisa, seja na doutrina ou na ação da Igreja, que infringisse seu próprio legalismo e travassem guerra. sobre isso. Pois essa noção de intenção hostil é fortemente sugerida pelo verbo "espionar" (cf. 2Rs 10: 3; 1 Crônicas 19:3; e κατασκοπεῦσαι na Josué 2:2). O infinitivo (de propósito), visto em referência aos próprios homens, pode ser entendido apenas por sua disposição de fazer uso dessa associação; pois dificilmente se supõe que eles entraram na Igreja para esse objetivo definido; mas o apóstolo os vê como emissários do grande inimigo; O desígnio de Satanás, portanto, fazer guerra com a liberdade do evangelho é por uma figura ousada atribuída neste infinitivo a seus instrumentos. Essa liberdade significa todo o espírito de liberdade que a fé em Cristo transmite ao cristão, incluindo, por um lado, sua emancipação do jugo do cerimonialismo, mas contendo também mais. Para que eles possam nos levar à escravidão (ptνα ἡμᾶς καταδουλῶσουσιν [Receptus, καταδουλώσωνται]), A leitura de seis dos manuscritos unciais é καταδουλώσουσιν; de três, o estado físico é o verbo. pois a construção de ἵνα (de propósito) com um indicativo, embora estranho aos olhos do estudante de grego clássico, não é estranha aos escritores do Novo Testamento; mas a variação na voz afeta o sentido. Καταδουλώσωνται significaria " trazer escravidão a si mesmos ", o que provavelmente não é o significado do escritor; ele aparentemente quer dizer:" privar-nos de nossa liberdade, escravizando-nos à Lei "(cf. cap. 4:25; 5: 1). o verbo simples δουλόω ocorre repetidamente; o composto καταδουλόω aqui e em 2 Coríntios 11:20 intensifica o sentido: nos degrada em escravidão.
A quem damos lugar por sujeição, não, por uma hora (οἷς οὐδὲ πρὸς ὥραν εἴξαμεν) A quem; Eu. e para os falsos irmãos; não as pessoas imediatamente referidas em Gálatas 2:3 como procurando obrigar Tito a ser circuncidado. Estes últimos usaram conselhos e persuasão; os falsos irmãos exigiram com clamor (δεῖ, Atos 15:5). A frase renderizada por uma hora ocorre também João 5:35; 2 Coríntios 7:8; Phmon 2 Coríntios 1:15. Parece haver uma alusão subjacente àquelas ocasiões em que o apóstolo fez, como ele diz, "os judeus se tornarem judeus, os fracos, os fracos" (1 Coríntios 9:20, 1 Coríntios 9:22); mas isso ele não faria ao lidar com irmãos falsos, cujo objetivo era efetivamente transformar a liberdade do evangelho em escravidão legal. Nós; Eu, Barnabé, Tito. As palavras οἶς οὐδὲ certamente pertencem ao texto original. Não apenas os manuscritos unciais não os omitem, mas sua omissão deixaria para trás uma sentença condenada pelo absurdo. Pois seria assim: "Mas, por causa dos falsos irmãos sem mandado, um grupo de homens que sem mandado veio espiar nossa liberdade, para que pudessem nos degradar em escravidão, cedemos por uma temporada com sujeição, que a verdade do evangelho pode permanecer duradoura com você; "- rendeu, i. e circuncidando Tito; pois é isso que esta leitura provavelmente supõe São Paulo ter feito. Nesta frase, a descrição vituperativa dos falsos irmãos, tão extensa e tão intensamente enfática, em vez de ser um argumento implícito a favor do curso de ação que o apóstolo afirma que ele adotou, a saber, concessão a esses homens, carece de todo motivo. sua introdução aqui, e trabalha totalmente a favor do curso oposto, de resistência a seus desejos. A única descrição lógica e adequada daqueles por quem a concessão teria sido feita seria que eles eram irmãos bem-intencionados, mas fracos na fé, que deveriam, por concessão por uma temporada, ser conquistados para um acordo mais perfeito com o Evangelho. Pela sujeição (τῇ ὑποταγῇ): no caminho da sujeição. Como ὑποταγὴ Nas outras passagens em que ocorre, significa o hábito ou espírito de sujeição, e nunca um ato de submissão (cf. 2 Coríntios 9:13; Timothy 2 Coríntios 2:11; 2 Coríntios 3:4), provavelmente denota aqui a sujeição do espírito àqueles que estavam tão autoritariamente nos impondo suas injunções, o vínculo pode ceder em um ponto desse tipo, num espírito de concessão fraternal; mas ele não se curvaria à injunção imperativa de ninguém. O artigo anterior a ὑποταγῇ é o artigo antes de um substantivo abstrato, como em τῆς ἀγάπης (Gálatas 5:13); τῇ ἐλαφρίᾳ (2 Coríntios 1:17). Que a verdade do evangelho (ἵνα ἡ ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου). A verdade, a doutrina certa e não adulterada, que está incorporada no evangelho, e é sua própria dobradiça e substância. A mesma frase é encontrada em Colossenses 1:5. A "verdade" é a enunciada em Colossenses 1:16 e que é a própria essência do evangelho que é declarada Romanos 1:17. A recusa da comunhão da Igreja com um crente neste evangelho, a menos que ele fosse circuncidado, por inferência justa, viciada e, de fato, anulou a verdade de que a fé em Cristo é o único e suficiente fundamento da justificação. Pode continuar com você (διαμείνῃ πρὸς ὑμᾶς). Pode nunca deixar de ter seu lar com você, de ser crentemente entretido por você. Διαμένω é uma forma intensificada de μένω. A preposição πρὸς é usada como em Gálatas 1:18, onde ver nota. É possível que, como Alford observa, os Gálatas não tenham estado especialmente na mente de São Paulo naquela época, mas apenas as Igrejas Gentias em geral; e que, para maior impressividade, ele aplica ao particular o que só foi compartilhado em geral. É, no entanto, supostamente que as facilidades das várias igrejas que ele havia fundado ultimamente com Barnabas estavam em seus pensamentos naquela época; pois, como é demonstrado por suas numerosas referências à sua oração intercessora específica, seu espírito estava constantemente familiarizado com "todas as igrejas" (2 Coríntios 11:28); e ele estava ansiosamente consciente dos esforços feitos desde o início legalizando os cristãos para perverter sua fé. Não é certo que Atos 16:6 registre a primeira ocasião em que ele visitou o "país galático"; ele pode ter estado lá e fundado "as Igrejas da Galácia" antes das ocorrências descritas em Atos 15:1. ; e muitos acreditam que Icônio e Derbe, pertencentes à província romana da Galácia, eram duas das "Igrejas da Galácia".
Mas daqueles que pareciam um tanto (ἀπὸ δὲ τῶν δοκούντων εἶναί τι); agora daqueles que tinham a reputação de serem um pouco. A conjunção δὲ não parece ser adversa aqui, mas simplesmente introdutória de um novo particular. O escritor está prestes a apresentar, o que ele fará nos próximos cinco versículos (6 a 10), uma nova ilustração da posição independente, que, tanto no que se refere à doutrina quanto à posição ministerial que ele mantinha em relação aos primeiros apóstolos e aos chefes da Igreja Jerusalémita e, ao mesmo tempo, do pleno reconhecimento que em ambos os aspectos estes lhe haviam concedido. A construção desta frase, à medida que prossegue, é interrompida e alterada. Quando São Paulo escreveu, daqueles que tinham a reputação de ser um tanto, ele parecia querer acrescentar: "Não recebi nada de novo nem no conhecimento do evangelho nem na autoridade como ministro de Cristo", ou algo cansativo nesse sentido. ; mas, em seu indignado parêntese, afirmando sua independência em relação àqueles a quem seus devotos na Galácia pareceriam ter pronunciado seus superiores, tanto no conhecimento como no ofício, ele perde de vista o início da frase e a inicia novamente de outra forma com as palavras (ἐμοὶ γὰρ οἱ δοκοῦντες), para aqueles que eram de renome, etc. Reputados como algo; isto é, altamente considerado. A frase é de ocorrência frequente, tanto em autores gregos quanto em latinos. É óbvio que ele se refere aos doze e aos líderes da mãe Igreja de Jerusalém. Fosse o que fosse, não importa para mim (ὁποῖοί ποτε ἦσαν οὐδέν μοι διαφέρει); de que tipo eles faziam a qualquer momento, não importa para mim. O ὁποῖοι (de que tipo) é sugerido pelo τι anterior (um pouco), e o ἦσαν (eles eram) pelo δοκούντων (de renome); daqueles que têm a reputação de serem um pouco o que realmente eram. A comparação do uso de ὁποῖος em outras passagens (Atos 26:29; 1 Coríntios 3:18; 1 Tessalonicenses 1:9; Tiago 1:24) dificilmente favorece a interpretação específica, "quão grande". Em relação ao ποτέ, em um autor clássico, como observa o pé do bispo Light, não devemos hesitar em considerá-lo equivalente a cunque. Mas a palavra ocorre no Novo Testamento em trinta e um lugares éter, e em nenhum deles é cunco, mas sempre o advérbio do tempo, "algum dia", "no passado", como acima, Gálatas 1:13, Gálatas 1:23; João 9:13; ou "a qualquer momento", como 1Co 9: 7; 1 Tessalonicenses 2:5. O último tom de significado parece o mais apropriado aqui. A qualquer momento, embora não seja limitado, abrangeria o tempo em que os doze compareceram pessoalmente a nosso Senhor - uma circunstância que os detratores de São Paulo sem dúvida não sustentariam como uma marca de distinção não possuída. por ele. Parece melhor considerar que tipo de dependência depende das seguintes palavras, não importa para mim. Essa última cláusula não é exatamente equivalente a "não me importo", como se fosse um aceno quase arrogante para além da consideração; é antes uma grave afirmação de uma questão de fato. Quaisquer que sejam os dons de conhecimento e discernimento espiritual que os doze ou outros chefes da Igreja de Jerusalém possuíam, ou quaisquer que sejam seus privilégios ou autoridade ministeriais, derivados de relações pessoais com o Senhor Jesus quando na terra ou de qualquer outra maneira, o conhecimento de Paulo sobre o evangelho e a autoridade apostólica de Paulo não foram afetados por eles. Agora, no momento em que ele está escrevendo esta epístola, ele era exatamente o mesmo em relação à posse da verdade essencial do evangelho e à sua autoridade apostólica, como se não tivesse tido relações sexuais com os governantes espirituais da Igreja Judaica. Deus não aceita a pessoa de ninguém (πρόσωπον Θεὸς ἀνθρώπου οὐ λαμβάνει). A ordem das palavras no grego dá ênfase especial à "pessoa": pessoa do homem que Deus não aceita; isto é, nunca é por conta de sua pessoa que Deus aceita um homem. Essa frase, "aceite a pessoa de um homem", é frequente na Bíblia. No Novo Testamento, é sempre usado em mau sentido, o que no Antigo não é de forma alguma o caso. Essa diferença se deve, como observa o bispo Lightfoot, ao sentido secundário da máscara de ator anexada ao substantivo grego, o ator no palco grego, como também no romano, costuma usar uma máscara adequada ao personagem em que apareceu ; de onde também πρόσωπον tem que significar esse próprio personagem. O termo técnico correspondente entre os romanos era persona, uma palavra nunca usada para o rosto natural, como πρόσωπον. Isso explica a adoção deste último termo, na sua forma anglicizada, pelos nossos tradutores de inglês na frase que está agora diante de nós. Com a mesma aplicação metafórica da idéia como a que era tão comum entre os romanos, a palavra "pessoa" parecia bem adequada para denotar a parte, ou certos acessórios da parte, que um homem toca no palco, por assim dizer, da vida humana, em contraste com seu caráter mais interior e essencial. A frase denota aceitar um homem, por exemplo, por sua posição ou posição mundana, por seu cargo, por sua nacionalidade e até por seu status de Igreja (ver Tiago 2:1, Tiago 2:9; Atos 10:34; 1 Pedro 1:17). Os adjuntos especiais da pessoa de um homem mencionados na presente passagem são os que foram chamados anteriormente como apóstolos e assistentes pessoais no Senhor Jesus enquanto estavam na Terra e, no caso de irmão de Tiago, o Senhor, relacionamento pessoal com ele. E São Paulo quer dizer que seu conhecimento da verdade divina e sua fidelidade e eficiência ministerial podem ser tão reais e tão grandes, se a vontade de Deus for assim, quanto o conhecimento e fidelidade e eficiência ministerial dos doze e de São Tiago, a quem seus vencedores estavam honrando tão longe acima dele apenas pelo bem da pessoa deles. Deus não fez essa diferença entre ele e eles, mas trabalhou tanto com ele. Pois aqueles que pareciam estar em alguma conferência não acrescentaram nada a mim (ἐμοὶ γὰρ οἱ δοκοῦντες οὐδὲν προσανέθεντο); pois para mim aqueles que eram de renome na conferência nada acrescentaram. O verbo προσανέθεντο, como está aqui, aparece relacionado ao ἀνεθέμην do versículo 2. Coloquei diante deles o meu evangelho; eles não me deram nada de novo (πρός). Assim Crisóstomo e Teodoreto. Em Gálatas 1:16, onde o mesmo verbo ocorre (veja a nota), não há nada para acentuar o πρός, como existe aqui. O "para" aparece relacionado à cláusula anterior. O fato de Deus não respeitar o homem por sua pessoa foi evidenciado pelo fato de que o conhecimento de Paulo sobre o evangelho já era tão completo e sua obra foi tão honrada por Deus, que aqueles cuja pessoa parecia a muitos tão marcadamente superior à dele, descobriram que todos eles o que precisava fazer era reconhecer francamente seus ensinamentos como já adequados e completos, e seu trabalho em pé de igualdade com os deles.
Mas, ao contrário (ἀλλὰ τοὐναντίον) l como 2 Coríntios 2:7; 1 Pedro 3:9. Este "contrário" é ilustrado pela nota anterior. Quando eles viram (ἰδόντες); quando eles conseguiram ver. Isso implica que o fato era novo para eles. Alguns deles, sem dúvida, foram informados anteriormente, especialmente sobre Cephas (veja Gálatas 1:18 e observe); mas a maioria daquela assembléia de apóstolos e anciãos conhecia Paulo principalmente por boatos, e os boatos nem sempre eram os mais amigáveis para ele. Os três mencionados no versículo seguinte devem ser concebidos como agindo, a fim de dar expressão a esse sentimento recém-despertado do corpo geral, e não apenas ao seu próprio julgamento individual. Que o evangelho da incircuncisão foi cometido comigo, como o evangelho da circuncisão foi com Pedro (ὅτι πεπίστευμαι τὸ εὐαγγέλιον τῆς ἀκροβυστίας καθὼς Πέτροβ τῆς περι); que eu tinha confiado no evangelho ... como Pedro daquele, etc. O presente perfeito πεπίστευμαι, visto desde o momento em que o viram. Portanto, o presente valor atual em 1 Pedro 3:14 e μέναι em João 1:40. O perfeito é usado contra o aoristo (cf. Romanos 3:2), como marcação da posse da confiança que ainda continuava e, talvez, como implicando a identidade contínua da doutrina pregada. Evangelho da incircuncisão. A palavra "evangelho" é freqüentemente usada por São Paulo para denotar, não tanto a substância de sua doutrina quanto a tarefa de proclamá-la (comp. Romanos 1:1, Romanos 1:9; Romanos 15:19; 1Co 9:14, 1 Coríntios 9:18 ; 2 Coríntios 2:12); e assim o evangelho da incircuncisão não indica nenhuma diversidade na doutrina comunicada à incircuncisão daquela comunicada aos judeus, mas simplesmente uma diversidade na esfera de sua proclamação. Denotesκροβυστία denota a classe dos incircuncisos em contraste com περιτομή, a dos circuncidados, como em Romanos 3:30. Como Pedro da circuncisão. Essa distinção entre as esferas de trabalho confiadas aos dois apóstolos os considerava bons apenas como vistos em sua maioria nos dois casos; pois, como São Pedro foi, de fato, o primeiro que abriu o evangelho aos gentios, e depois, no final da obra de Iris, cuidou do bem-estar dos cristãos gentios escrevendo suas duas epístolas para eles, assim também São Paulo em toda parte em seu trabalho ministerial, ele se dirigiu em primeira instância aos judeus. No entanto, em geral, Pedro era o chefe da Igreja dos circuncidados, e Paulo dos incircuncisos. Mas quão completamente a substância da doutrina de Pedro era a substância de Paulo é notavelmente evidenciada por suas duas epístolas (veja 1 Pedro 5:12). É difícil sentir que São Paulo poderia ter escrito como aqui, se tivesse consciência de que São Pedro havia sido constituído pelo Senhor Jesus como seu próprio vigário na Terra, supremo sobre toda a Igreja e todos os seus ministros.
Pois aquele que operou efetivamente em Pedro ao apostolado da circuncisão (ὁ γὰρ ἐνεργήσας Πέτρῳ εἰς ἀποστολὴν τῆς περιτομῆς); aquele que operou em nome de Pedro pelo apostolado da circuncisão. Na forma, a sentença é uma declaração de fato absoluta; mas sua influência no contexto seria representada de maneira justa, tornando-a relativamente ", para quem ele", etc .; pois foi a percepção do fato aqui declarado que levou a assembléia à convicção de que Paulo fora encarregado do apostolado da incircuncisão. O dativo Πέτρῳ dificilmente pode ser governado, como pressupõe a Versão Autorizada, pela preposição em ἐνεργήσας, este verbo não sendo um composto separável; é antes o dativus commodi, como em Provérbios 31:12, Ἐνεργεῖ τῷ ἀνδρὶ εἰς ἀγαθά. Quando se pretende operação em um assunto, a preposição ἐν é adicionada, como Efésios 1:20; Efésios 2:2; Gálatas 3:5. O trabalhador é Deus, não Cristo. Deus operou em nome de Pedro pelo apostolado da circuncisão; isto é, para promover sua obra como apóstolo, constituindo-o apóstolo, tornando seu ministério eficaz em transformar seus corações em Cristo e por milagres feitos por suas mãos, incluindo a transmissão por ele de dons milagrosos para seus convertidos; pois tais eram "os sinais do apóstolo" (2 Coríntios 12:12). O mesmo foi poderoso em mim para com os gentios (ἐνήργησε καὶ ἐμοὶ εἰς τὰ ἔθνη); também operou em meu nome para com os gentios. Comp. Atos 15:12, "Eles deram ouvidos a Barnabé e Paulo ensaiando que sinais e maravilhas Deus havia feito (ἐποίησεν) entre os gentios por eles;" onde também, como aqui, o tempo aoristo é usado para a ação que eles estavam olhando para trás como passado. A ausência do nome de Barnabé neste versículo, embora mencionada no próximo, é significativa. Barnabé não era apóstolo no sentido mais elevado do termo em que Paulo era apóstolo, e no qual ele agora está pensando; embora ele estivesse associado a Paulo, tanto no trabalho ministerial quanto na forma inferior de apostolado que beth havia recebido dos homens (comp. Atos 14:4, Atos 14:14; e dissertação I. na introdução).
E quando Tiago, Cefas e João, que pareciam ser pilares, perceberam a graça que foi dada a mim ( e percebendo com certeza a graça que me foi dada, Tiago, Cefas e João, aqueles que se consideravam pilares (davam). Essa é a ordem na qual as palavras estão no grego, nas quais o particípio γνόντες ("percepção de uma certeza") permanece coordenado com o particípio ἰδόντες ("quando viram") do versículo 7, de modo que esse último particípio tem "Tiago, Cefas e João" para o assunto igualmente com o primeiro, e os versículos 7 e 9 parecem formar uma frase. A expressão "a graça que me foi dada" ocorre também 1 Coríntios 3:10; Romanos 12:3; Romanos 15:15; em que passagens, assim como aqui, são usadas com uma referência definitiva ao ofício de apóstolo que lhe foi conferida, juntamente com a qualificação e auxílio para seu eficiente desempenho. Essa referência definitiva a um dom celestial relacionado ao seu caráter oficial é proeminente no uso do apóstolo da palavra "graça", também em Romanos 1: 5; 1 Coríntios 15:10; 2 Coríntios 12:9. A "graça que foi dada a ele", portanto, resume os fatos de ter sido confiado no evangelho da incircuncisão e de Deus ter operado em seu nome em seu cumprimento dessa confiança, que são apresentados no dois versículos anteriores. Não há muita diferença no significado do particípio γνόντες neste versículo em comparação com o particípio ἰδόντες em 2 Coríntios 12:7; pois, como encontramos o verbo "ver" usado com referência a objetos não discerníveis pelo sentido corporal, mas percebidos apenas pelo meio de evidenciar fatos, como em 2 Coríntios 12:14 de neste capítulo e em Lucas 9:47; Lucas 17:14; Mateus 9:2; Atos 11:23; Atos 14:9; Atos 16:19; também o verbo sometimesγνων às vezes é usado para perceber, tornar-se informado de algum fato, como Marcos 6:38; Marcos 8:17; Lucas 9:11; João 12:9, quando não há clara intenção de enfatizar a idéia de determinado conhecimento. Às vezes, porém, parece que o escritor tinha tal intenção, como em Marcos 8:17; Marcos 15:45; Lucas 8:46; Filipenses 2:19; e provavelmente foi nesse sentido mais enfático que o apóstolo aqui substituiu "saber" pelo "ver" anterior. "" Tiago, Cefas e João. "Este Tiago é, sem dúvida, o mesmo Tiago que aparece na classe . mantendo uma posição tão proeminente e aparentemente presidencial na grande reunião de Atos 15:6. O "Tiago" do antigo triunvirato dos Evangelhos, "Pedro, Tiago e João", agora não existia mais. Este James, cuja personalidade foi discutida acima na nota em Gálatas 1:19, é nomeado primeiro, antes mesmo de Cefas e João, embora não apóstolo, como os líderes " ancião "(bispo, como tal funcionário logo foi designado) da Igreja de Jerusalém; pois na classificação dos membros componentes daquela reunião em Atos 15:6, "os apóstolos e os anciãos", James deve ser designado para a última categoria. Os doze não tinham nenhuma ligação oficial distinta com essa igreja em particular mais do que com outras igrejas; e, portanto, em reuniões realizadas em Jerusalém, a posição presidencial seria naturalmente concedida, não a qualquer um dos apóstolos, mas ao homem que era declaradamente reconhecido como o "ancião" superior dessa comunidade em particular. O nome de São João não é mencionado em Atos 15:1; mas em outros lugares da história de São Lucas, "Pedro e João" são encontrados agindo em conjunto, e isso de maneira a indicar que eles ocupam um lugar muito importante entre os apóstolos (Atos 3:1; Atos 4:13; Atos 8:14). A razão pela qual esses três são nomeados, e nenhum, exceto esses, provavelmente é que, na ocasião, se referiu somente a esses três - Tiago, como em nome da Igreja de Jerusalém, e Pedro e João, em nome dos doze - avançou no pedido geral antes da reunião, e formalmente todas as três mãos entrelaçadas com Paulo e Barnabé em sinal de reconhecimento e ratificação de sua doutrina e ministério. Em referência ao nome "Cefas", pode-se observar que São Paulo encontra ocasião para nomear esse apóstolo nove vezes; em sete delas ele escreve, de acordo com os melhores manuscritos, "Cefas" (1 Coríntios 1:12; 1Co 3:22; 1 Coríntios 9:5; 1 Coríntios 15:5; Gálatas 1:18; Gálatas 2:9, Gálatas 2:14); em dois, "Peter" (Gálatas 2:7, Gálatas 2:8). Os judaizantes da Igreja, seja em Corinto ou na Galácia, em seu desejo mórbido por qualquer coisa que fosse distintamente judaica, certamente afetariam o uso da forma hebraica; por essa razão, provavelmente, São Paulo, ao lidar com esses homens, é visto com tanta frequência usando ele próprio esse formulário. Aqueles que são considerados pilares. Aparentemente, o objetivo do apóstolo em acrescentar esta cláusula é indicar por que esses três, e não quaisquer outros, representavam o restante desse ato formal e, ao mesmo tempo, intimizar aos leitores da Galácia o caráter supremo do atestado assim concedido. , tanto ao evangelho que alguns dos gálatas estavam adulterando agora quanto ao seu caráter oficial que essas mesmas pessoas estavam começando a depreciar. "Pilares". O apóstolo, anos depois, escrevendo a Timóteo, fala que é função própria da "Igreja do Deus vivo" que ela seja "um pilar e uma base estabelecida (ἑδραίωμα) da verdade". . e defender a verdade (1 Timóteo 3:15). Isso nos sugere seu significado ao usar a mesma figura aqui. Esses três homens foram, por consenso geral, considerados defensores especialmente firmes da verdade do evangelho ou da causa cristã. Em Apocalipse 3:12, o "pilar" parece pensado, não apenas sustentando uma superestrutura, mas também algo estacionário e, talvez, bonito e glorioso. Clemente de Roma, em sua Epístola aos Coríntios (§ 5), empresta a frase com uma aplicação mais extensa. A idéia expressa na palavra "Cefas", rocha, é tão quase idêntica à de "base estabelecida", que a afinidade semelhante das idéias levou o apóstolo a conectar "pilar" com o último termo em 1 Timóteo 3:15 poderia tê-lo levado agora a conectar" pilar "com" Cefas "e seus dois ilustres irmãos. Eles deram a mim e a Barnabé as mãos certas da irmandade (δεξίας ἔδωκαν ἐμοὶ καὶ Βαρνάβα κοινωνίας); cada um deles abraçou cada um de nós pela mão direita, como sinal de que ambos o faziam e, a partir de então, continuariam a nos considerar, e nós também a eles, como parceiros um do outro em um trabalho comum. Nos encontramos com as frases "dê a mão direita", "receba a mão direita" em 1 Macc. 11:50, 52; 13:50, com referência, aparentemente, aos vencedores que concedem e aos vencidos que aceitam, termos de paz a serem ratificados pelo fecho mútuo das mãos direitas. Isso, no entanto, não é exatamente o que se entende no presente caso; aqui não há espaço para a noção de reconciliação. Nem parece que pretendia significar amor, como o "beijo do amor" teria proporcionado. Esse aperto de mão simplesmente ratificou por um gesto palpável a garantia formal entre as duas partes de que elas se consideravam parceiras amigas de uma empresa comum. Que o uso desse gesto na ratificação do pacto tem sido muito comum em todas as idades, é demonstrado pelos exemplos no Lexicon de Liddell e Scott (Δεξία), e em Facciolati ("Dextra"), bem como pela nota do Bispo Light na passagem atual. Seu uso entre os judeus é atestado, não apenas pela própria frase empregada aqui e nos Macabeus, mas pelas frases "dar as mãos" e "dar a mão", em Jó 17:3; Provérbios 6:1; Ezequiel 17:18. A observação de Josephus em 'Ant. , '18. Ezequiel 9:3, sobre a inviolabilidade única que os persas, partos e outras nações orientais sentiram atribuir a compromissos assim ratificados, de modo algum impede a suposição de que os judeus usaram esse gesto de garantia, mas apenas mostra que não estava com eles. o mais sagrado de todas as formas de convênio: eles, é claro, considerariam um juramento do Nome de Deus como concedendo uma sanção mais alta.No caso agora em consideração, não havia "conflito" entre Tiago, Cefas e João e Paulo e Barnabé, que precisava ser "encerrado" por "juramento:" a pressão mútua solene e cordial da mão direita parece exatamente o tipo e a medida da forma apropriada às circunstâncias. Que devemos ir para os pagãos e eles para a circuncisão (literalmente, que nós (ou, para)) os gentios, e eles mesmos (ou, para) a circuncisão, sem nenhum verbo. Temos um muito semelhante. reticências do verbo em uma antítese cuidadosamente equilibrada e antes da mesma preposição εἰς, em Romanos 5:16 (comp. Também 2 Coríntios 8:14). Podemos lê-lo assim:" deve ir para ", como nas versões autorizada e revisada ou "devem ser ministros para", tomando o εἰς com o mesmo tom de significado, como em Romanos 5:8. Esta distribuição das várias províncias de trabalho é mostrada pela prática subsequente de ambos os lados (ver nota em Romanos 5:7, subfin.) tinha a intenção de ser geográfica e não nacional; esse entendimento também é indicado pela menção no versículo seguinte dos "pobres" a quem Paulo e Barnabé eram, apesar dessa distribuição, que deveriam ter em mente: eles eram pobres na Judéia, província de Tiago, Cefas e João.
Somente eles gostariam que lembrássemos dos pobres (μόνον τῶν πτωχῶν ἵνα μνημονεύωμεν); apenas que devemos estar atentos aos pobres, ou talvez aos pobres; pois a cláusula deve ser entendida subjetivamente, como se refere ao ponto de vista daqueles que "nos deram as mãos certas da comunhão". Se houver reticências de qualquer particípio que precise ser fornecido, o que muitos críticos supõem, embora Meyer não pensa de maneira insolúvel o contrário, talvez "estipular" se apresente mais prontamente do que "disposto" ou "solicitando"; pois esse dependsνα depende tanto dos δεξίας ἔδωκαν quanto o ἵνα anterior e, portanto, parece introduzir algo tanto quanto uma parte do compacto. O que o apóstolo quer dizer é o seguinte: "Em um aspecto, apenas este pacto mútuo de parceria fraternal igual nos deixou isentos de ministros dos gentios em relação à circuncisão e seus ministros; consentimos em nos permitir estar atentos ao dever Em todos os outros aspectos, ainda deveríamos seguir o mesmo plano de evangelização que estávamos seguindo, sem nenhuma modificação de nossa doutrina ou da prática da Igreja; sem nenhuma modificação, por exemplo, como esses falsos irmãos eram. clamando por ". Os métodos de trabalho de São Paulo receberam, assim, a plena sanção dos" pilares ", sendo reconhecidos por eles como estando no mesmo nível de verdade e orientação celestial que os seus. O mesmo que eu também estava ansioso para fazer (ὃ καὶ ἐσπούδασα αὐτὸ τοῦτο ποιῆσαι); exatamente aquilo que eu era zeloso em fazer. O as; destaca a noção de seriedade intensa, que São Paulo costuma expressar no uso de σπουδάζω, bem como de σπουδὴ e σπουδαῖος. Ele não se limitou a ter em mente os pobres da Judéia; além de tal estipulação, além de atender a qualquer pedido de Tiago, Cefas e João, era uma questão que ele considerava de grande importância, exigindo sua atenção mais sincera. A força especial deste verbo ἐσπούδασα é evidenciada por Efésios 4:3; 1 Tessalonicenses 2:17; 2 Timóteo 2:15; e especialmente por 2 Coríntios 8:16, 2 Coríntios 8:17, no qual o estado de espírito que ele expressa é distinto, como aqui, da simples vontade de consentir com o pedido de outra pessoa. A principal razão para tornar esse assunto tão proeminente está, sem dúvida, na grande angústia que prevalece entre os pobres da Judéia, justificando a aplicação do princípio estabelecido em 2 Coríntios 8:14 , 2 Coríntios 8:15 (consulte a nota de Stanley em 1 Coríntios 16:1). Mas dificilmente podemos errar ao supor que, como motivo subsidiário, tanto os líderes da Igreja Judaica quanto o próprio São Paulo foram grandemente influenciados pela consideração de que tal manifestação prática de simpatia cristã evidenciaria e ajudaria a consolidar a unidade. entre si das igrejas judaica e gentia. Foi essa unidade orgânica que constituiu a obrigação de prestar tal assistência (comp. Romanos 15:27 com Romanos 11:17, Romanos 11:18). Quão perseverantemente e com sinceridade o apóstolo se esforçou para ajudar os pobres das Igrejas Judaicas antes e depois da conferência aqui mencionada, é visto em Atos 11:29, Atos 11:30; 1 Coríntios 16:1 (onde é feita referência às coleções na Galácia); 2 Coríntios 8:1. , 2 Coríntios 8:9. ; Romanos 15:25; Atos 24:17. Desde que nesta última passagem citada, é apenas incidental que São Lucas é levado a mencionar a coleção que São Paulo trouxe com ele naquela viagem sua a Jerusalém registrada em Atos 21:17, é bastante possível que ele tenha trazido coleções com ele também naquela visita anterior, apenas olhando para Atos 18:23. Podemos supor que São Paulo tenha um propósito especial ao mencionar aos gálatas esse item específico desse importante pacto. Em sua Primeira Epístola aos Coríntios, escrita em um longo intervalo, antes ou depois do envio desta carta, ele diz a eles (1 Coríntios 16:1) que ele havia dado ordem às Igrejas da Galácia, respeitando a maneira pela qual devem coletar para esse objeto. Parece a suposição mais provável de que essas direções não foram dadas até que esta carta tivesse o efeito feliz de restaurar melhores relações entre ele e eles do que ele era capaz de contar atualmente. Enquanto isso, porém, essa referência histórica serviria para prepará-los de alguma forma para o recurso, quando ele julgasse prudente fazê-lo.
É bom observar, em referência a toda essa passagem (versículos 6-10), até que ponto o apóstolo vai identificando a posição de Barnabé com a sua. Barnabé havia trabalhado consigo mesmo como "apóstolo" evangelizador enviado da Igreja Antioquia, e antes e depois. depois daquela jornada missionária no próprio bairro de Antioquia. Consequentemente, ele diz a seus leitores que os "pilares" reconheceram, sem qualificação, o trabalho de ambos e haviam cumprimentado fraternalmente a continuação do processo. Mas é só dele que ele fala quando contrasta o apostolado de Cefas da circuncisão com seu próprio apostolado (pois isso está implícito) aos gentios. A razão para isto é que Barnabé não era apóstolo naquele outro sentido superior do termo em que Cefas e ele próprio eram (ver Introdução, Dissertação I.). Mais uma vez, ao mencionar a estipulação feita pelos "pilares", de que devemos estar atentos aos seus pobres, ele não acrescenta "exatamente a mesma coisa que nós mesmos resolvemos fazer", mas faz a observação com referência a si mesmo. só. Isso é explicado pela ruptura infeliz que São Lucas relata tão logo depois de ocorrer entre eles - que relato de São Lucas encontra, portanto, aqui uma confirmação latente. O que de outra forma sabemos sobre o caráter de Barnabé não deixa margem para dúvidas, mas ele também se dedicou zelosamente a cumprir a estipulação naquela esfera de trabalho separada entre os gentios, na qual, após a ruptura, ele se engajou. Mas isso não é mais São Paulo. negócios, enquanto relaciona fatos que se enquadram em seu próprio conhecimento. E essa consideração lança luz sobre o tempo da ação expressa pelo aoristo ἐσπούδασα: não significa: "Eu já havia antecipado fazê-lo"; pois então ele não deixaria Barnabé de fora; mas, "desde então, em toda a minha carreira subsequente, zelosamente fiz disso meu negócio", o aoristo abraçando o todo em uma visão.
Além disso, nossa atenção é atraída pela extrema importância e importância significativa do incidente aqui relacionado. Ali estava alguém que, direta ou indiretamente, devia àqueles que haviam sido previamente enviados pelo Céu como mestres do evangelho, seja sua conversão, ou seu conhecimento da doutrina cristã, ou sua missão de pregar; mas, mesmo assim, proclamou o que ele afirmava ser o evangelho de Cristo, que lhe foi comunicado pela revelação divina, reunindo discípulos para serem batizados em Cristo e combinando esses discípulos em igrejas. Em que relação essa doutrina de Paulo e das organizações da Igreja que ele colocava a pé no mundo gentio se apoiava na doutrina dos doze e nas organizações da Igreja emolduradas por eles em Jerusalém e na Judéia? Estes últimos foram assumidos como sendo do céu; esses fenômenos mais recentes, de doutrinas ensinadas e sociedades formadas por Paulo, estavam em harmonia com as anteriores? Inquestionavelmente e de maneira flagrante, havia diferenças importantes entre a vida religiosa externa dos doze e os crentes judeus, e a vida religiosa externa que Paulo ensinou às igrejas gentias a adotar. Os doze e os cristãos judeus em geral ainda praticavam em sua vida cotidiana os usos do mosaisismo, misturando o uso de tais formas e cerimônias externas, pertencentes ao discipulado cristão com os antigos hábitos de vida preservados intactos; na igreja gentia, moldada por Paulo, os usos do mosaisismo eram totalmente inexistentes. O selo do Céu deveria ser reconhecido como afixado à doutrina paulina e à vida da Igreja paulina, tão certamente quanto se viu afixado à doutrina dos doze e à vida da igreja judaico-cristã? Sim. O veredicto dos grandes líderes da Igreja Judaica decidiu pelo pleno reconhecimento da doutrina paulina e da vida da Igreja Paulina como raiz e essência idênticas à sua e igualmente à sua derivada do céu. Foi uma decisão tomada por preconceitos intensos e profundamente arraigados, levando à adoção de uma conclusão diferente; e deve ter sido devido a evidências avassaladoras, deixando-os sem alternativa, apoiados podemos acreditar pelo balanço secreto de suas almas pelo Espírito Santo. Não podemos deixar de refletir
(1) quão desastrosos os efeitos teriam sido de uma decisão de outro tipo;
(2) quão extraordinariamente aqui é ilustrada a unidade essencial da vida cristã em meio à diversidade mais extrema em sua manifestação externa; e
(3) que forte atestado é concedido à certa verdade do evangelho, revelada ao mundo através de dois canais de comunicação totalmente distintos, que ainda concordavam em transmitir o que na realidade era uma e a mesma mensagem.
Na narrativa que o apóstolo passa a dar a seguir, vários pontos, podemos supor, foram definitivamente criados por ele como íntimos de seus leitores. Assim, para os gentios gálatas que estavam vacilando em seu apego a si mesmo e ao evangelho que ele havia pregado a eles, ele demonstra sua reivindicação à firme adesão afetuosa deles, com base na firmeza com que, como antes em Jerusalém, agora agora de novo em Antioquia, ele havia afirmado com sucesso seus direitos e sua posição igual aos crentes judeus, quando estes foram atacados por "certos vieram de Tiago". Em contraste com seu próprio campeonato inflexível de sua causa, foram vistos aqui vacilação e inconsistência por parte de "Cefas;" Havia, então, alguém justificado em exaltar aqueles "pilares, Tiago e Cefas", como certos estavam dispostos a fazer, por uma questão de menosprezá-lo? Essa experiência em Antioquia deve levá-los a considerar com suspeita os irmãos judeus ou filo-judaicos, que estavam se preparando para adulterar a verdade do evangelho. A conduta distorcida certamente acompanhava tal escurecimento da verdade, como naquela ocasião foi evidenciada de maneira mais palpável no caso de Barnabé, e teve um encontro aberto antes que toda a Igreja fosse exposta e repreendida. E, especialmente, havia o grande princípio de que a Lei de Moisés era para o crente cristão aniquilada através da crucificação de Cristo; que princípio ele mantinha no ar na visão da Igreja, e aqui aproveita a oportunidade para ampliar, porque era tão diretamente relevante e útil no que diz respeito aos problemas que agora estão surgindo na Galácia. Mas quando Pedro veio a Antioquia (ptτε δὲ ἦλθε Κηφᾶς [Receptus, Πέτρος] εἰς Ἀντιόχειαν); mas quando Cefas chegou a Antioquia. A leitura Κηφᾶς para Πέτρος é geralmente aceita. O tempo em que esse incidente ocorreu é determinado, por um lado, por ter aparecido após a visita a Jerusalém, já mencionada anteriormente, e, por outro, pela referência a Barnabé no versículo. 13; isto é, somos naturalmente levados a atribuí-lo àquela época dos trabalhos de Paulo e de Barnabé em Antioquia, que são brevemente indicados em Atos 15:35. Dificilmente pode ter ocorrido posteriormente à ruptura entre eles que São Lucas descreve imediatamente depois. A maneira pela qual a vinda de São Pedro a Antioquia é apresentada parece sugerir que sua vinda para lá não foi considerada uma circunstância extraordinária. Está aberto para nós, e de fato óbvio, conjeturar que a visita foi feita no decurso de uma dessas viagens de São Pedro "por todas as partes", das quais outra, ocorrida catorze anos ou mais antes, é mencionada em Atos 9:33. Como "apóstolo da circuncisão", ele era, podemos razoavelmente supor, no hábito de atravessar, em companhia frequentemente de sua esposa (1 Coríntios 9:5), o todo aquele distrito da Palestina que era amplamente habitado por judeus, e se estendia até Antioquia, no exercício da supervisão apostólica sobre os convertidos judeus. Supostamente, essa não foi sua primeira visita a esta cidade. A prolongada continuidade de sua permanência, que pode ser deduzida de Atos 9:12, é assim explicada. Pode-se supor que foi esse exercício de superintendência apostólica que deu origem à tradição, que ganhou aceitação precoce na Igreja (Eusébio, 'Hist. Eccl.', 3:36), que Pedro foi o primeiro bispo de Antioquia. Sua presença lá agora, enquanto São Paulo também estava lá, encontrou, provavelmente, sua analogia, doze ou quatorze anos depois, na presença simultânea de São Pedro e São Paulo em Roma; São Pedro estando lá também, podemos supor, no desempenho de seu cargo como apóstolo da circuncisão. Eu o resisti na cara (κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην). Aproveitei uma oportunidade em uma reunião dos irmãos (Atos 9:14) de confrontá-lo publicamente como um adversário. Parece quase sugerido que suas esferas de trabalho em Antioquia, que era uma cidade muito grande, não eram tão idênticas que não eram comumente vistas juntas. O verbo ἀντέστην, "me opus a ele", expressando opressão determinada (2 Timóteo 3:8; Tiago 4:7; 1 Pedro 5:9
Pois antes disso certos vieram de Tiago (πρὸ τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινὰς ἀπὸ Ἰακώβου). Como o apóstolo escreve "de Tiago" e não "da Judéia" (como Atos 15:1) ou "de Jerusalém", a suposição sugere que esses homens tinham uma missão de Santo James. A visão de Alford parece provável, que São Tiago, embora afirmando que os convertidos gentios não deveriam ter a observância da Lei imposta a eles, considerou, no entanto, que os crentes judeus ainda estavam obrigados a mantê-la. Possivelmente ele os enviou a Antioquia para lembrar os cristãos judeus da cidade de suas obrigações a esse respeito. Isso não seria de maneira alguma inconsistente com Atos 15:10, onde as palavras enfáticas ", aquelas que os gentios se voltam para Deus, implicam tacitamente que as obrigações dos crentes judeus continuam as mesmas como antes (comp. Atos 21:18). Ele comeu com os gentios (μετὰ τῶν ἐθνῶν συνησθιεν). A expressão grega é sem dúvida equivalente a τοῖς ἔθνεσι συνήσθιεν. não há motivo para restringir esse "cuidado com eles" a se unir a eles no ágape ou na Ceia do Senhor. As palavras de Atos 11:3 faladas cerca de dez anos antes disso, "Entraste (εἰσῆλθες) para homens ainda em incircuncisão e comeste com eles", apontou para uma participação social da comida e não para uma pessoa apenas religiosa; embora, deva-se confessar, essas duas coisas ainda não eram assim. nitidamente distintos um do outro, pois foi necessário posteriormente que t e deve ser (1 Coríntios 11:34). Enquanto come assim com os gentios, São Pedro pode ter fortalecido sua mente com o pensamento de que o Senhor Jesus costumava manter, não apenas ensinando conversação, mas também relações sociais, com pessoas que "os escribas e fariseus" consideravam impuros e poluindo por contato (Lucas 5:30; Lucas 15:2; Lucas 19:7). É verdade que Cristo observou a lei e ensinou seus discípulos a observá-la. Ele usava "a fronteira" (κράσπεδον) presa à sua roupa; mas ele não usava a "borda" desnecessariamente "ampliada". Pelo contrário, os exageros rabínicos das prescrições legais, inconsistentes com a caridade ou com a razão, ele costumava repudiar enfaticamente. Mas quando eles vieram, ele se retirou e se separou (ὅτε δὲ ἦλθον ὑπέστελλε καὶ ἀφώριζεν ἑαυτόν); mas quando eles chegaram, ele começou a recuar e se separar deles. Ἑαυτὸν é governado por ὑπέστελλεν, bem como por ἀφώριζεν ὑπέστελλεν ἑαυτὸν sendo equivalente a ὑπεστέλλετο, cuja utilização pela voz do meio é ilustrada por Atos 20:27. Os convertidos gentios não podiam deixar de perceber que seus modos com eles eram menos abertamente cordiais do que antes. Ele não estava mais tão pronto para ir para as casas deles. Em público, ele evitava ser visto com eles em termos de companhia franca e igual. Temendo os que eram da circuncisão (φοβούμενοβ τοὺς ἐκ περιτομῆς); temendo os irmãos retirados da circuncisão Se o apóstolo tivesse escrito φοβ. Por outro lado, a expressão também teria ocorrido nos judeus que não crêem; considerando que a preposição ἐκ, como ὸπὸ em Atos 15:19, indica o ramo da humanidade de onde os conversos vieram (Atos 10:45; Atos 11:2; Colossenses 4:11; Tito 1:10) .
E os outros judeus também se dissociaram com ele (καὶ συνοπεκρίθησαν αὐτῷ καὶ οἱ λοιποὶ Ἰουδαῖοι); e o resto dos judeus também se dissociou com ele. "Os judeus", isto é, os judeus cristãos que estavam em Antioquia antes desses irmãos "de Tiago" chegaram lá e que, como Cefas havia feito até a sua chegada, se associaram francamente aos cristãos gentios. "Dissimulado com ele;" eles e ele agiram de uma maneira que não representava fielmente seu próprio homem interior. Eles estavam, na realidade, convencidos de que Cristo havia tornado justos todos os que nele criam justos diante de Deus, e se reúnem para serem admitidos à comunhão cristã. Mas agora, praticamente se aliando àqueles que tratavam seus irmãos gentios como mais ou menos impuros, incapazes de se associarem, eles disfarçavam seus sentimentos reais do "medo" de perder a confiança e a boa vontade daqueles judeus de mente estreita. O apóstolo classifica seu comportamento como "dissimulação" ou "hipocrisia", porque seu motivo era enganoso.Eles, embora, sem dúvida, inconscientemente, desejavam fazer com que os recém-chegados judeus supusessem que eles mesmos se sentiam no fundo como eles fizeram como uma certa medida de impureza ligada até à incircuncisão crente, na medida em que Barnabé também (ὥστε καὶ Βαρνάβας); de modo que até Barnabé. O último homem de quem tal conduta poderia ser esperada! A expressão mostra quão profundamente o apóstolo até agora, Barnabé achava que simpatizava consigo mesmo em relação aos crentes gentios; como, de fato, a história dos Atos prova, começando com Atos 11:21 a Atos 15:12, Atos 15:25. Além disso, o tom dessa referência a ele, escrito três ou quatro anos após a ocasião mencionada, bem como o que ele faz em sua Primeira Epístola aos Coríntios (1 Coríntios 9:6), escrito quase ao mesmo tempo que esta Epístola aos Gálatas, mostra da maneira mais natural a alta e cordial estima com a qual ele o considerava, apesar da infeliz variação que surgiu entre eles logo após as circunstâncias aqui mencionadas. . Novamente, anos depois, ele recomenda Mark à consideração dos colossenses (Colossenses 4:10), como primo de Barnabé, dando-lhe um alto título por seu respeito. Obviamente, a desaprovação que São Paulo expressou tão abertamente em Antioquia do comportamento de São Pedro e daqueles que agiram como ele fez, Barnabé, ao que parece, sendo um deles, ajuda a explicar a nitidez de sua subsequente diferença com Barnabé em relação a Marca. Se São Paulo agora, tanto tempo após a ocorrência, não hesita em relação calma para marcar a conduta do partido com a severa censura à "hipocrisia", não é provável que ele tenha denunciado com menos severidade na época. excitação do conflito real. Quão nítido e imparcialmente ele pôde se expressar, suas epístolas em outros lugares exemplificam abundantemente; e essa veemente censura, tão publicamente expressa, e que o tornou tão especialmente cortante, tão merecido, poderia muito bem deixar um sentimento doloroso na mente de todo o grupo judaico, incluindo até Barnabé, tornando o último, mas muito pronto para o lago ofender quando o apóstolo insistiu, aparentemente com tanta justiça novamente, na carência que Marcos havia demonstrado uma profunda simpatia pelo trabalho de evangelizar os gentios. Este último foi, de fato, uma continuação do conflito travado com Cephas provavelmente, mas pouco tempo antes. Nesse ponto, os Atos e as Epístolas se sustentam. Foi levado embora com sua dissimulação (συναπήχθη αὐτῶν τῇ ὑποκρίσει); ou, com a hipocrisia deles. A posição de αὐτῶν ("deles") é enfática. São Paulo significa que, se não fosse por sua hipocrisia, Barnabé nunca teria cometido um erro tão grave ao se conduzir. A construção do verbo συναπάγομαι aqui é a mesma que em 2 Pedro 3:17; o dativo que segue em cada caso é governado pelo σὺν no verbo: "sua dissimulação" era como se fosse uma torrente poderosa que varreu até Barnabé com ela.
Mas quando vi que eles não andavam na vertical (ἀλλ ὅτε εἶδον ὅτι οὐκ ὀρθοποδοῦσι); mas quando vi que eles não estavam caminhando corretamente. O fortemente adversário ὰλλὰ parece implicar: Mas eu me propus a deter a travessura; comp. "resistiu" (Gálatas 2:11). A força precisa de ὀρθοποδεῖν é duvidosa. O verbo não ocorre em nenhum outro lugar, exceto em escritores posteriores, que, acredita-se, o emprestaram dessa passagem. Etimologicamente, de acordo com o significado ambíguo de ὀρθός - "reto", vertical ou horizontalmente - pode ser "caminhar para cima", ou seja, "sinceramente", que, no entanto, é uma aplicação incomum da noção de ὀρθότης ; ou "siga em frente", isto é, "com razão". Como o apóstolo está mais preocupado com a verdade pela qual ele estava lutando do que com a sinceridade ou consistência deles, a última parece a visão preferível. Compare a força do mesmo adjetivo em ὀρθοβατεῖν ὀρθοπραγεῖν, ὀρθοδρομεῖν ὀρθοτομεῖν, etc. De acordo com a verdade do evangelho (πρὸς τὴν ἀλήθειαν τοῦοὐαγγελί); de olho na verdade do evangelho. Πρός, "com os olhos voltados para", pode se referir à verdade do evangelho, como uma regra para a direção de uma pessoa (como em 2 Coríntios 5:10, Πρὸς ἃ ἔπραξεν) ou como algo a ser encaminhado (cf. Ὑπὲρ τῆς ἀγηθείας, 2 Coríntios 13:8). A mesma ambiguidade se aplica ao uso da preposição em Lucas 12:47. A "verdade do evangelho", como em Lucas 12:5, é a verdade que o evangelho incorpora, com referência especial à doutrina da justificação pela fé. Pedro e Barnabé estavam agindo de uma maneira que ambos eram inconsistentes com a sua sustentação dessa verdade, e violaram seu avanço no mundo. Eu disse a Pedro (εἶπον τῷ Κηφᾶ [Receptus, Πέτρῳ]); Eu disse para Cephas. Aqui, novamente, devemos ler Cefas. Antes de todos eles (ἔμπροσθεν πάντων). Em alguma reunião geral dos irmãos antioquianos. Tanto a expressão como o processo de São Paulo são ilustrados por 1 Timóteo 5:20, "Aqueles que pecam [sc. Dos anciãos] reprovam à vista de todos (ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε ). "Se tu, sendo judeu (εἰ σύ Ἰουδαῖος ὑπάρχων); se tu, originalmente judeu, como tu és. Υ̓πάρχων, diferentemente de ὤν, denota isso, juntamente com uma referência à ação subsequente a partir dessa condição anterior. Compare, por exemplo, seu uso em Gálatas 1:14; Filipenses 2:6. Esse tom distinto de significado nem sempre é discernível. Viva da maneira dos gentios, e não como os judeus (ἐθνικῶς ζῇς καὶ οὐκ Ἰουδαΐκῶς); mais vivo como os gentios e não como os judeus. Em que sentido e em que medida essas palavras eram verdadeiras para São Pedro? Quando, na visão de Jope, animais impuros e limpos foram oferecidos a ele como alimento, ele respondeu: "Não, Senhor; pois! Nunca comeu nada que seja comum e impuro". Isso mostra que, até aquele momento, Naquela época, os ensinamentos pessoais de Cristo, quando ele estava na Terra, não haviam aliviado sua mente da sensação de que usar certos tipos de carne era para ele algo ilegal. A réplica celestial, "O que Deus purificou, não faça comum", parece ter sido entendida por ele com referência, pelo menos em primeira instância, a seres humanos (Atos 10:28). Parece não haver dúvida de que o hábito da mente gerado pela longa sujeição à Lei Levítica. produzindo repugnância para os gentios como habitualmente usando carnes impuras, ele trouxe consigo quando cruzava o limiar de Cornélio; e que é perfeitamente possível que, ao "comer com os gentios" enquanto sua visita a Cornélio continuasse, ele não tivera ocasião de romper as barreiras de restrição impostas pela própria lei. Mas, por outro lado, também é bastante possível que a resposta dada a ele na visão, se não ao mesmo tempo, pelo menos mais tarde, o levou à convicção adicional de que Deus agora tornara todos os tipos de carne legais para uso de um cristão, embora, ao associar, como principalmente o que ele tinha a ver, aos judeus, ele ainda se curvasse às restrições levíticas. O Evangelho Petrino de São Marcos parece, de acordo com a leitura agora aceita por muitos de καθαρίζων no texto da Marcos 7:19, que afirmou que Cristo no ensino " Tudo o que de fora entra no homem, ele não pode contaminá-lo ", dissera isso," deixando todas as carnes limpas. "Não há dúvida de que, na visão de São Paulo, na época de seu ministério quando ele escreveu esta Epístola," nada , "para usar suas próprias palavras" é impuro por si só "(Romanos 14:14; 1 Coríntios 10:23 , 1 Coríntios 10:25); e não temos motivos para duvidar que ele "esteve no Senhor Jesus persuadido" disso muito antes - provavelmente no início de seu ministério. Portanto, não é improvável que essa mesma persuasão da verdadeira indiferença de todos os tipos de carne tenha sido incutida por Cristo também na mente de São Pedro. Mas se fosse assim em relação ao uso de carnes, seria também em referência a todos os outros tipos de restrição puramente cerimonial. Pouco antes dessas ocorrências em Antioquia, São Pedro expressara aberta e fortemente o sentimento que experimentava, quão intoleravelmente irritante eram as restrições impostas pelos levíticos, para não dizer pelo cerimonialismo rabínico; "um jugo", disse ele, "que nem nossos pais nem nós pudemos suportar" - linguagem que parece indicar uma mente que havia sido espiritualmente libertada do jugo. No geral, a inferência naturalmente sugerida pelas palavras de São Paulo: "Vives como os gentios, e não como os judeus", elogia a si mesma como a verdadeira; isto é, que São Pedro, não apenas nessa ocasião, mas também em outras, quando colocado em contato com massas de convertidos gentios, costumava afirmar sua liberdade cristã; que, como São Paulo fez, ele também o fez: enquanto, por um lado, para os judeus ele se tornou judeu, para eles sob a lei como sob a lei, a fim de ganhar os judeus, ganhar os que eram de acordo com a Lei, assim também, por outro lado, para os que estavam sem Lei, ele se tornou como sem Lei, para que também os ganhasse (1 Coríntios 9:20, 1 Coríntios 9:21). Por que compele os gentios a viver como os judeus? (πῶς [Receptus, τί] τὰ ἔθνη ἀναγκάζεις Ἰουδαΐ́ζειν;). No lugar de τί, por que, edições recentes mostram, πῶς, how, que é um interrogatório mais enfático com um toque de admiração; como se fosse: "Como isso é possível?" (então 1 Coríntios 15:12). O verbo "Judaize" ocorre na Septuaginta de Ester 8:17," E muitos dos gentios haviam se circuncidado e judaizado (ἰουδάΐζον) devido ao seu medo dos judeus. "É claramente equivalente a ἰουδαΐκῶς ζῇν. Compellest, ou seja, decide-se a compelir. A" compulsão "aplicada por Cephas era uma compulsão moral; ele estava, de fato, retendo a comunhão cristã, a menos que judaizassem. A conduta dizia o seguinte: "Se você judaizar, terei comunhão com você; se não, você não está qualificado para o reconhecimento fraterno completo de mim. "A retenção da fraternização cristã, aquém da excomunhão formal da Igreja, como 1 Coríntios 5:3, é um poderoso mecanismo de influência cristã, cuja utilização é claramente autorizada e até comandada nas Escrituras (Romanos 16:17; 1Co 5: 11; 2 Tessalonicenses 3:6, 2 Tessalonicenses 3:14; 2 Timóteo 3:5; Tito 3:10; 2 João 1:10) e pode, ocasionalmente, ser empregado por cristãos particulares por sua própria responsabilidade. Mas seu uso, quando não é claramente justificado, não é apenas uma crueldade para com nossos irmãos, mas um ultraje ao que São Paulo aqui chama de verdade do evangelho. É por nossa conta e risco que lamentamos, por uma atitude fria ou desinteressada em relação a ele, alguém a quem temos motivos para crer que Deus "recebeu" (Romanos 14:3; 45. 15. 7 ">). Se Deus em Cristo é o dono e o ama como filho, devemos ser sinceros e amá-lo como irmão.
Nós que somos judeus por natureza (ἡμεῖς φύσει Ἰουδαῖοι); nós somos judeus por natureza; ou somos judeus por natureza. No ponto de construção, pode-se observar que, após εἰδότες no próximo verso, editores recentes concordam em inserir δέ. Com essa correção do texto, podemos transformar este décimo quinto versículo em uma frase separada, fornecendo ἐσμέν, "somos judeus por natureza", etc. etc., e começar o próximo verso com as palavras "mas, sabendo que ... até nós acreditamos ", etc .; ou podemos fornecer neste versículo "ser" e, combinando-o com "saber", tomar os dois versículos como formando uma frase; assim: "Nós somos judeus ... mas sabemos que ... até nós acreditávamos" etc. etc. Para o senso geral, é bastante irrelevante qual modo de interpretação adotamos. Os revisores preferiram o último. O primeiro faz a passagem mais suave; mas isso, ao interpretar os escritos de São Paulo, não é de forma alguma uma consideração de peso. "Nós", isto é, "Eu Paulo e tu Cefas", em vez de "Eu Paulo e tu Cefas, com aqueles que estão agindo contigo"; pois lemos antes: "Eu disse a Cefas", não "a Cefas e ao resto dos judeus". "Por natureza;" porque éramos judeus de nascimento. Mas as duas expressões "por natureza" e "por nascimento" não são termos conversíveis, como é evidente em Gálatas 4:8 e Romanos 2:14; o primeiro cobre um terreno mais amplo que o segundo. As prerrogativas associadas à posição natural de um judeu nascido eram mais altas do que aquelas que pertenciam a um prosélito circuncidado. É por isso que ele acrescenta "por natureza". "Judeus;" um termo de distinção honrosa, intimamente por sua etimologia conectada na mente de um hebraico à noção de "louvor" (comp. Gênesis 9:8; Romanos 2:29); um termo, portanto, de vaidade teocrática (Romanos 2:17). E não pecadores dos gentios (καὶ οὐκ ἐξ ἐθνῶν ἁμαρτωλοί); e não dos pecadores gentios. A palavra "pecadores" deve ser adotada aqui, não na aceitação puramente moral em que todos são "pecadores", mas no sentido misto em que a desaprovação moral estava amplamente relacionada ao desprezo fanático que os israelitas teocráticos sentiam "pelos incircuncisos; " o judeu leviticamente purista por aqueles que, sem "lei" (ἄνομοι), afundavam em todo tipo de poluição cerimonial, "impuros", "cães" (comp. Mateus 15:37; Filipenses 3:2; Atos 2:23). Como noção correlativa à de "judeus", a palavra é usada pelo próprio Senhor, quando falou de ter sido entregue nas mãos de "pecadores" (Mateus 26:45; comp. Mateus 20:19). Como correlativo ao das pessoas aptas para a sociedade dos justos e leviticamente santos, é usado por Cristo e pelos evangelistas na frase" publicanos e pecadores ", na qual é quase equivalente a" párias ". Assim, o apóstolo a usa aqui: com uma mimese irônica do tom de linguagem que um legalista honesto gostava de empregar, ele quer dizer com efeito: "não vem dos gentios, párias pecadores". Não se pode imaginar que o apóstolo tenha Ultimamente, ouvi essas frases nos lábios de alguns daqueles Ph Cristãos de mente pensada para quem Cefas estava infeliz agora carregando? Para a correta apreciação da linha de pensamento que o apóstolo está seguindo agora, é importante observar que tanto Cefas quanto Paulo tinham motivos para se considerar como tendo sido, antes de serem justificados, pecadores em outro sentido do corante mais profundo. São Paulo sentiu até o fim de seus dias que uma vez fora e, portanto, em si mesmo ainda era, um chefe dos pecadores (ἀμαρτωλούς ὧν πρῶτός εἰμι ἐγώ); e certamente a maldade em que Cefas se precipitou na manhã da paixão de seu Senhor deve ter deixado sempre em sua mente uma consciência semelhante.
Conhecer (εἰδότες δέ: ver nota em Gálatas 2:15); ainda sabendo. Que um homem não é justificado pelas obras da Lei (ὅτι ου) δικαιοῦται ἄνθρωπος ἐξἔργων νόμον); ou, por obras de direito; ou, por obras da lei. Ou seja, obras prescritas pela Lei de Moisés. O verbo δικαιοῦται está no tempo presente, porque o apóstolo está afirmando um princípio geral. A sentença Οὐ δικαιοῦται ἐξ ἔργων νόμου, se considerarmos o sentido exato da proposição ἐξ, pode significar que "não deriva a justiça das obras da Lei"; não chega a ser justamente considerado santo, puro de culpa passível de aprovação, em conseqüência de qualquer coisa feita em obediência à lei positiva de Deus. O significado preciso e a influência do aforismo aparecerão atualmente. Mas pela fé em Jesus Cristo (ἐὰν μὴ διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ); mas somente pela fé em Jesus Cristo. Ἐὰν μή, como εἰ μή, significa apropriadamente "exceto", "salvar;" mas São Paulo teria traído sua própria posição se tivesse permitido que "obras da lei" pudessem ter alguma parte em buscar justificação. Ἐὰν μὴ deve, portanto, ser entendido aqui no sentido parcialmente excludente observado na nota em Gálatas 1:7 como frequentemente associada a εἰ μή, ou seja, significa " mas somente. "O apóstolo claramente pretende fazer a afirmação categórica de que nenhum homem obtém justificação senão pela fé em Cristo; οὐ δικαιοῦται ἄνθρωπος εἰ μὴ διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ. A variação da proposição διὰ nesta cláusula para ἐκ na cláusula anterior, encontramos novamente em Filipenses 3:9, "Não tendo uma justiça que é minha, que que é (ἐκ νόμου) da lei [isto é, derivado da lei], mas é o que é (διὰ πίστεως) através da fé em Cristo. "Que nenhuma diferença real aqui é pretendida no sentido é mostrada pelo uso imediatamente após ἐκ na cláusula, ἵνα δικαιωθωμεν ἐκ πίστεως Χριστοῦ. Para o argumento atual do apóstolo, é irrelevante se nos dizem que obtemos justiça pela fé ou dela. Como observa o bispo Lightfoot, no entanto, "a fé é, estritamente falando, apenas os meios, não a fonte da justificação. A proposição (διὰ) exclui essa última noção, enquanto a outra (ἐκ) pode implicar. Além disso, nós encontre também com ἐπὶ πίστει (Filipenses 3:9), mas nunca com διὰ πίστιν, 'propter fidem', que envolveria [ou talvez possa sugerir] um erro doutrinário. a linguagem cuidadosa no latim do nosso artigo XI., 'per fidem, non propter opera.' "O genitivo Ἰησοῦ Χριστοῦ depois de πίστεως é paralelo por ἔξετε πίστιν Θεοῦ em Marcos 11:22, e por πίστεως αὐτοῦ em Efésios 3:12. Possivelmente o genitivo foi preferido aqui para dizer εἰς Ἰησοῦν Χριστόν, como apresentar verbalmente a antítese mais nítida a ἔργων νόμου. Até nós (καὶ ἡμεῖς); assim como qualquer proscrito pecador de um gentio teria que fazer. Creram em Jesus Cristo (εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν ἐπιστεύσαμεν); fez em Cristo Jesus crer. O aoristo do verbo aponta para o tempo de fazer de Cristo o objeto da confiança. A ordem alterada, na qual o nome próprio de nosso Senhor e sua designação oficial aparecem nesta cláusula comparada com a anterior, e que, de maneira estranha, é ignorada em nossa Versão Autorizada, não parece ter nenhum significado real; essa variação ocorre freqüentemente em São Paulo, como e. g. 1 Timóteo 1:15, 1 Timóteo 1:16; 2 Timóteo 1:8, 2 Timóteo 1:10; Efésios 1:1, Efésios 1:2. No presente caso, pode ter sido ditado pela inversão da ordem das idéias, πίστεως e Ἰησοῦ Χριστοῦ. Que possamos ser justificados pela fé de Cristo (ἵνα δικαιωθῶμεν ἐκ πίστεως Χριστοῦ). Renunciando a todo pensamento de obter justiça por (ou de) fazer obras da Lei, fixamos nossa fé em Cristo, a fim de obter justiça por (ou de) crer nele. A forma de expressão não determina o momento em que eles esperavam se tornar justos; mas toda a tez do argumento aponta para sua justificação imediatamente após a crença em Cristo. Esse pleno reconhecimento dos irmãos, que é a base da discussão, pressupõe que eles já sejam justos por meio da fé. E não pelas obras da Lei (καὶ οὐκ ἐξ ἔργων νόμον). Isso é acrescentado ex abundanti, para apertar mais fortemente a afirmação de que as obras da Lei não têm efeito em tornar os homens justos. Pois pelas obras da Lei nenhuma carne será justificada (διότι [ou melhor, ὅτι] οὐ δικαιωθήσεται ἐξ ἔργων νόμου πᾶσα σάρξ). Isso simplesmente repete a afirmação na primeira cláusula do versículo, com apenas uma positividade intensificada; o tempo futuro "será justificado", expressando não o momento em que o ato de justificação ocorre, mas o caráter absoluto da regra que nenhum ser humano espera que seja justificado pelas obras da lei. Em Romanos 3:20, identicamente temos a mesma frase com a adição de "à sua vista". Em vez disso, no entanto, do διότι encontrado nessa passagem, muitos editores recentes aqui dê ὅτι, não havendo mais diferença entre διότι e ὅτι, do que entre "porque aquilo" e "porque". Em ambas as passagens, parece que o apóstolo pretendia ser entendido como citando um locus probativus; e a adição das palavras "aos seus olhos" em romanos indica que a passagem autorizada referida é Salmos 143:2, que na Septuaginta diz: Ὀτι οὐ δικαιωθήσεται ἐνώπιόν σου πᾶς ζῶν. A cláusula, ἐξ ἔργων νόμου, adicionada em ambos, é um comentário do próprio apóstolo, fundamentado como deve parecer à facilidade do povo de Israel, a quem o salmista manifestamente incluiu em sua declaração universal; aqueles que possuíam a lei ainda careciam de justificação diante de Deus, todos; aqueles até aqueles que mais ou menos estavam fazendo suas obras. Este versículo, visto como uma declaração da experiência individual dos dois apóstolos Pedro e Paulo, é verificado em relação a este último, pelos relatos dados nos Atos de sua conversão. No que diz respeito a São Pedro, sua verificação é fornecida ao estudante reflexivo dos Evangelhos, ao realizar o processo de sentimento pelo qual a mente daquele apóstolo passou nas diversas situações assim indicadas: "Hoje, três vezes me negarás"; "Ele saiu e chorou amargamente;" "Vá e conte aos seus discípulos e a Pedro que ele vai adiante de você para a Galiléia;" "O Senhor realmente ressuscitou e apareceu a Simão;" "Simão, filho de João, me amas?" "Eles o adoraram e voltaram a Jerusalém com grande alegria." Além disso, a linguagem altamente animada com a qual, em seus escritos, cada um desses apóstolos - St. Paulo, por exemplo, em Romanos (5. e 8.) e Efésios, e São Pedro em várias passagens de sua Primeira Epístola - retrata a paz e a alegria exultante que os discípulos de Cristo experimentam pela fé nele, são evidentemente retirados de suas própria história mental. E essa experiência feliz deles era, mais palpável, em nenhum grau derivada das obras da Lei, mas unicamente da graça de Cristo. Como São Pedro recentemente havia intimado em Jerusalém, seus corações, tão verdadeiramente quanto os corações de seus semelhantes - crentes dos gentios, "Deus havia purificado" o sentimento de culpa e poluição diante dele "pela fé" (Atos 15:9). É necessário aqui ser bem claro quanto à natureza daquelas "obras da Lei" que o apóstolo tem agora em sua opinião. Isso é determinado pelo contexto anterior. As obras da Lei agora em questão eram aquelas, cuja observância caracterizava o homem "viver como os judeus" e sua não observância o homem "viver como os gentios". Foi o desrespeito por esses trabalhos da parte dos crentes gentios com os quais os cristãos judeus, com quem São Pedro se desvaneceria, consideravam desqualificá-los da livre associação consigo mesmos. Então, novamente, quando St. Pedro estava "vivendo como os gentios", ele era visto como nada, não os preceitos morais da Lei, mas apenas seus preceitos cerimoniais positivos. É essa distinção entre crentes que vivem como os gentios e crentes que vivem como os judeus, que Pedro e os irmãos de Tiago estavam efetivamente fazendo, que o apóstolo aqui se põe tão severamente para reprovar. É com essa visão que ele aqui afirma o princípio de que pela fé em Cristo um homem é feito justo, e que pela fé em Cristo somente ele pode ser, essas obras não têm nada a ver com isso. "Você Cefas", diz ele, "e eu vivíamos como os judeus; não éramos pecadores impuros dos gentios! E nós dois fomos feitos justos. E como? Não através das obras da Lei, mas através da crença em Cristo Jesus, e esses irmãos gentios, dos quais agora você está recuando, como se não fossem bons o suficiente para nos associarmos - eles acreditam em Cristo tão verdadeiramente quanto nós; são, portanto, tão verdadeiramente justos quanto nós. É absurdo você tentar lançar sobre eles aquelas obras da Lei; pelas obras da Lei elas não podem ser feitas justas nem ainda nós.Portanto, por outro lado, desconsiderando as obras da Lei, eles ou nós somos feitos pecadores. "Esta última posição, de que a negligência das obras da Lei não desqualifica um companheiro cristão para reconhecimento fraterno, é claramente essencial para seu argumento atual. Mas isso é verdade apenas na negligência dos preceitos levíticos positivos da lei; a negligência de seus preceitos morais o desqualifica (1 Coríntios 5:11). Não parece uma inferência justa desse curso de argumentação que nenhum homem a quem tenhamos motivos para crer que seja justificado pela fé em Cristo não deve ser recusado nem à associação cristã nem à comunhão da Igreja ?.
Mas se, enquanto procuramos ser justificados por Cristo (εἰ δὲ ζητοῦντες δικαιωθῆναι ἐν Χριστῷ); mas se, ao procurar ser justificado em Cristo. O particípio presente, "enquanto procurava", ou seja, "enquanto procurávamos", é remetido ao tempo indicado nas palavras "cremos" do versículo anterior - o tempo, isto é, quando, ciente de que as obras da Lei não podiam justificar, eles, Cefas e Paulo, se empenharam em encontrar justiça em Cristo. Naquela época, eles renunciaram totalmente à noção de que "as obras da Lei" tinham qualquer efeito sobre a posição de um homem diante de Deus; eles viram que o fato de fazê-los não poderia torná-lo justo, assim como o fato de não fazê-los não o tornaria pecador (veja Mateus 15:10). Essa era uma característica essencial do estado de espírito deles na busca pela justiça em Cristo. Eles distinguiram pureza e poluição levíticas de espirituais e reais. E o princípio não foi apenas adotado em seus corações, mas, com o tempo, se incorporou também, como ocasião servida, em ações externas. Eles, tanto Paulo quanto Cefas, tiveram a ousadia de "viver à maneira dos gentios" (Gálatas 2:14) e com os gentios se associarem livremente. Se isso estava errado, era muito hediondo; pois não seria nada menos que um cenário presunçoso em nada da própria lei de Deus, pela qual eles flagrantemente provaram ser, em um sentido fatal e condenador, pecadores. Mas foi pelo evangelho que eles foram levados a pensar assim e a agir assim; em outras palavras, pelo próprio Cristo. Não seria, então, que Cristo era um ministro para eles, não da justiça, mas do pecado, da culpa condenatória? O particípio "buscar" não apenas marca o momento em que foram considerados pecadores, mas também e de fato muito mais, o curso de conduta pelo qual eles provaram ser. As palavras "em Cristo" não são equivalentes a "através de Cristo", embora a primeira idéia inclua a segunda; a preposição é usada no mesmo sentido que nas frases "Em Deus, o Pai, e no Senhor Jesus Cristo" (1 Tessalonicenses 1:1); "Santificado em Cristo Jesus" (1 Coríntios 1:2). Denota um estado de associação íntima, união, com Cristo, envolvendo justificação por conseqüência necessária. Comp. Filipenses 3:9, "Para que eu seja encontrado nele, não tendo a minha própria justiça, mesmo a que é da Lei, mas a que é pela fé na Cristo. "Nós também somos encontrados pecadores (εὑρέθημεν καὶ αὐτοὶ ἁμάρτωλοι); nós também fomos encontrados pecadores. A palavra "encontrado" sugere uma certa surpresa (comp. Mateus 1:18; Atos 8:40; Rm 7:21; 2 Coríntios 10:12; 2 Coríntios 12:20). Cephas estava se comportando agora como se, para sua surpresa dolorosa, ele se descobrisse anteriormente agindo da maneira mais culpada. A palavra "pecadores" parece denotar mais do que o estado de impureza cerimonial incorrido pela violação das prescrições da pureza levítica; de fato, significava mais ainda que usado por cerimoniais realista (como em Filipenses 3:15); aponta para a indignação grosseira que, no caso, deveria ter sido colocada sobre a majestade da Lei de Deus. No próximo verso, "transgressor" é usado como um termo conversível. "Nós mesmos também" - como verdadeiramente qualquer gentio de todos. Há um toque de sarcasmo na cláusula, tendo uma referência secreta a São Pedro, dando as costas aos irmãos gentios como impróprios para ele se associar; assim ele os estava tratando como "pecadores". Portanto, Cristo é o ministro do pecado? (ἆρα Χριστὸς ἁμαρτίας διάκονος;); Cristo é um ministro do pecado? Αρα é encontrado no Novo Testamento, além apenas de Lucas 18:8 e Atos 8:30, em ambas as passagens simplesmente propõe uma pergunta, sem indicar se é esperado que a resposta seja negativa ou afirmativa. Então Soph. A inferência aqui é tão chocante que o apóstolo não está disposto a apresentá-lo, exceto como uma pergunta que possa ser razoavelmente feita sobre tais premissas. Isso dá à sentença um tom menos repulsivo do que a leitura, que sem um interrogativo a coloca assim: Ἄρα Χριστὸς ἁμαρτίας διάκονος. Deus proíba (μὴ γένοιτο). "Abominável seja o pensamento!" nós dois dizemos; mas (o apóstolo quer que seu interlocutor entenda), uma vez que não se pode dizer sem horrível impiedade que Cristo era um ministro para nós do pecado e não da justiça, segue-se a necessidade de não pecarmos contra Deus quando estabelecemos as obras da A lei de lado e buscava a justiça somente em Cristo, sem nenhum respeito a eles. A frase grega é uma das várias representações que a Septuaginta dá à palavra hebraica chalı̄'lah, ad profana, que é freqüentemente usada interjeicionalmente para relegar algum pensamento à categoria do que é absolutamente abominável e poluído. A palavra hebraica é discutida completamente no 'Thesaurus' de Gesenius, no verbo. São Paulo usa a frase grega duas vezes novamente nesta epístola (uma vez absolutamente, Atos 3:21, e uma vez inserida em uma frase, Atos 6:14); absolutamente dez vezes em sua Epístola aos Romanos (3, 4, 6, etc.). Ocorre também Lucas 20:16. É impossível consertar a renderização vigorosa de nossa Versão Autorizada.
Pois se eu construir novamente as coisas que destruí (εἰ γὰρ ἂκατέλυσα ταῦτα πάλιν οἰκοδομῶ); pois se estou reedificando as coisas que derrubei. Eu me transformo (παραβάτην ἐμαυτὸν συνίστημι [ou, συνιστάνω outra forma do mesmo verbo]); um transgressor é o que estou demonstrando ser. Eu devo estar errado de um jeito ou de outro; se eu estou agora, estava errado então; e da própria natureza do caso agora em apreço, extremamente errado; não menos que um transgressor absoluto. Essa palavra "transgressor" denota, não aquele que simplesmente quebra, por acaso, inadvertidamente, algum preceito da Lei, mas aquele que, talvez em conseqüência de um único ato de transgressão voluntária, deve ser considerado como pisoteando a autoridade do Lei completamente (comp. Romanos 2:25, Romanos 2:27; Tiago 2:9, Tiago 2:11, que são os únicos lugares do Novo Testamento em que a palavra ocorre; é, portanto, um equivalente completo à palavra" pecador "da Tiago 2:17). O verbo grego συνιστάνω, "apresentado sob uma luz clara", é usado de forma semelhante em 2 Coríntios 6:4; 2 Coríntios 7:11. É muito debatido, e certamente não está claro, até que ponto no capítulo se estende a repreensão dirigida a São Pedro. Se não chegar ao final do capítulo, como alguns pensam, a pausa pode ser muito bem colocada no final deste versículo. Pois esse versículo se refere claramente a São Pedro, se ele está realmente endereçado a ele ou não; apesar de os verbos estarem na primeira pessoa hipotética do singular, eles não podem ser tomados como referidos a São Paulo, não sendo de todo aplicáveis ao seu caso. Por outro lado, com o décimo nono verso, a primeira pessoa é claramente usada por São Paulo com referência a seu próprio eu, que é de fato marcado pelo enfático ἐγὼ com o qual se abre.
Pois eu, pela Lei, estou morto para a Lei (ἐγὼ γὰρ διὰ νόμου μόμῳ ῳπέθανον,); pois eu, pela minha parte, pela lei morri para a lei. Este ἐγὼ não é o hipotético "I" de Gálatas 2:18, que de fato recita a personalidade de São Pedro, mas é o próprio São Paulo em seu próprio histórico concreto personalidade. E o pronome é em certa medida antitético; como se fosse: por qualquer que seja o seu sentimento, o meu é esse, que eu "etc. A conjunção" for "remonta a toda a passagem (Gálatas 2:15), que descreveu a posição para a qual São Paulo havia sido trazido e sobre a qual ele ainda agora, ao escrever aos Gálatas, está de pé; ele aqui justifica essa descrição." Pela Lei; "através da Lei própria aquisição, através do que a própria lei fez, fui interrompido de toda a conexão com a lei. Das palavras "fui crucificado com Cristo", no versículo seguinte, e do que lemos em Gálatas 3:13, especialmente quando tomadas em conexão com as ocorrências em Antioquia, que de qualquer forma levaram ao presente enunciado, e com a ânsia pelo cerimonialismo judaico na Galácia, que ocasionou a escrita desta carta, podemos desenhar com confiança o conclusão de que São Paulo está pensando na lei em seu aspecto cerimonial, isto é, visto como determinante da pureza cerimonial e da poluição cerimonial.Ele está aqui mais imediatamente lidando com a questão: se os crentes judeus poderiam associar-se livremente sem contaminação aos olhos de Deus com os gentios? os crentes que, de acordo com a Lei Levítica, eram impuros e podiam compartilhar com eles a mesma comida.A noção de se tornar morto para a Lei através da cruz de Cristo tem outros aspectos além disso, como é evidenciado por Romanos 7:1; um fato que é realmente encarado pelo apóstolo aqui mesmo; mas dos vários aspectos apresentados por essa e a mesma verdade de muitas faces, a que ele aqui mais particularmente se refere é aquele que isso era para a Lei como um instituto cerimonial, o que a Lei como um instituto cerimonial fazia em relação a Cristo era o seguinte - declarou-o crucificado como sendo o mais intenso grau cerimonialmente amaldiçoado e poluente; em sua morte e ressurreição, a vida é designada por Deus para ser a única e completa salvação do pecador. Segue-se que aquele que pela fé e sacramento é feito um com Cristo, juntamente com a vida espiritual que ele tira de Cristo, participa também na poluição e maldição que a Lei lhe prende; ele é proibido pela lei: daí em diante ele não pode ter nenhuma conexão com ela; a própria lei a terá assim. "Mas (segundo o sentimento do apóstolo), a lei pode amaldiçoar como vai: eu tenho vida com Deus e em Deus, no entanto. "Este mesmo aspecto da morte de Cristo, ao desconectar os crentes da lei, vista como um instituto cerimonial, através da poluição que a lei mais apegava, principalmente àquela forma de morte, é mencionado em Hebreus 13:10. A frase" eu morri para a Lei "é semelhante à de" ser morto para a Lei "(ἐθανατώθητε τῷ νόμῳ) e ser" dispensado [ou 'entregue'] de a Lei (κατηργήθημεν ἀπὸ τοῦ νόμου) ", que temos Romanos 7:4, Romanos 7:6; embora o aspecto particular do fato de que a cruz desconecte os crentes da Lei não seja exatamente o mesmo nas duas passagens, uma vez que, nos romanos, a Lei é vista mais em seu caráter como uma regra de ordem moral e espiritual. vida (veja Romanos 7:7). Que eu possa viver para Deus (ἵνα Θεῷ ζήσω); que eu possa me tornar vivo para Deus. Não é provável que ζήσω é um indicativo futuro, embora tenhamos καταδουλώσουσιν após ἵνα no verso 4, e a forma ζήσομεν em Romanos 6:2; para o futuro provavelmente teria sido ζήσομαι, como em Gálatas 3:11, Gálatas 3:12 e Romanos 1:17; Romanos 8:13; Romanos 10:5. É mais provável que seja o subjuntivo do aoristo ἔζησα, que, de acordo com a leitura agora aceita de forησεν para ἐνέστη καὶ ἀνέζησεν, temos em Romanos 14:9; onde, assim como o ofήσωμεν de 1 Tessalonicenses 5:10, significa "tornar-se vivo". Nos verbos que denotam um estado de ser, o aoristo frequentemente (embora não necessariamente) significa entrando nesse estado, como por exemplo, becameπτώχευσε, "ficou pobre" (2 Coríntios 9:9). "Viver até Deus" aqui, como em Romanos 6:10, não denota tanto nenhuma forma de ação moral para com Deus quanto aquele estado espiritual em relação a ele, do qual uma moral adequada ação fluiria posteriormente. O apóstolo morreu de acordo com a lei, para que, através de Cristo, ele pudesse entrar naquela união vital com Deus, na qual ele poderia servi-lo e encontrar felicidade nele; este serviço a Deus e a alegria de Deus ser o "fruto" em que a "vida" se manifesta (Romanos 7:5, Romanos 7:6).
Este versículo traz em mais detalhes os vários pontos relacionados na declaração sucinta de Gálatas 2:19. Eu sou crucificado com Cristo (Χριστῷ συνεσταύρωμαι); Eu fui crucificado com Cristo. Estou na cruz, apegado a ela com Cristo; o objeto, portanto, com ele da aversão e anátema da Lei. Se perguntarmos como e quando ele se misturou a Cristo em sua crucificação, temos a resposta sugerida por ele em Romanos 6:3, Romanos 6:6, "Vocês ignoram que todos nós que fomos batizados em Cristo Jesus fomos batizados em sua morte?" - "que nosso velho homem foi crucificado com ele?" Foi crendo em Cristo e sendo batizado nele; comp. Gálatas 3:27, "Todos os que foram batizados em Cristo vestiram a Cristo" - palavras que devem ser tomadas em conexão com a referência à "fé em Cristo" em Gálatas 3:26. O tempo perfeito do verbo συνεσταύρωμαι aponta para um estado contínuo de ser, seguindo a crise decisiva de sua vida; o apóstolo se imagina ainda pendurado na cruz com Cristo, enquanto também participa de sua vida de ressurreição; seu "velho homem" está na cruz, enquanto seu espírito participa e é renovado pela vida de Cristo em Deus (Romanos 6:6, Romanos 6:8, Romanos 6:11). O pragmatismo da passagem, no entanto, sua relevância para o assunto discutido por ele com São Pedro, consiste na dupla declaração:
(1) que a Lei como um instituto cerimonial agora não tem nada a ver com ele, nem ele com ela, exceto como proclamando mutuamente toda a sua dissertação, uma da outra; e
(2) que, no entanto, embora totalmente separado da Lei, ele tem vida em Deus, como procede ainda a declarar. No entanto, eu vivo (ζῶ δέ). Não obstante todo o anátema da Lei, estou vivo para Deus (comp. Romanos 6:11), o objeto de seu amor e um herdeiro de sua vida eterna. Com esta minha bênção exaltada, a Lei não pode se intrometer no mínimo grau, por qualquer determinação que venha a ser proposta de limpeza ou impureza. Nenhuma poluição cerimonial de sua constituição pode tocar essa minha vida. Minha própria vida e a vida de meu crente em Deus são infinitamente removidas da possibilidade de receber poluição por comer (digamos) sangue, sebo ou porco ou tocar em um leproso ou nos restos mortais de um homem falecido. Nada desse tipo pode prejudicar ou manchar minha justiça ou a justiça de meu crente. Tanto ele como eu, compartilhando a mesma "vida" e justiça, nos alegramos e exultamos juntos; deixe a lei nos denunciar por imundo tão alto e amargamente quanto quiser. Não, se eu me deixasse incomodar com qualquer denúncia de poluição, eu deveria, de fato, permitir-me abrigar dúvidas e descrenças, tocando a própria essência da graça de Jesus Cristo. No entanto, não eu, mas Cristo vive em mim (οὐκ ἔτι ἐγώ ζῇ δὲ ἐν ἐμοὶ Χριστός); e ainda não sou eu, mas Cristo vive em mim. Era essencial ao argumento do apóstolo que ele deveria se afirmar estar, apesar do anátema da Lei, "vivo", em plena posse da vida em Deus; mas ele se apressa a qualificar essa afirmação, explicando o quanto ele deve essa vida sua a Cristo; e, com vontade de fazer isso, ele comprime a afirmação e a qualificação em uma cláusula tão intimamente juntas que, de uma maneira nada incomum com ele, quase destroem a construção gramatical. Um método, de fato, foi proposto pelos críticos ao descartar esta cláusula em relação ao precedente de maneira a fazer a sentença funcionar sem problemas; assim: that δὲ οὐκέτι ἀγώ ζῇ δὲ ἐν ἐμοὶ Χριστός: isto é, como dado na margem da Versão Revisada em Inglês, "Fui crucificado com Cristo; e não sou mais eu que vivo, mas Cristo vive em mim". Mas esse método de interpretação não apenas anula completamente a afirmação do apóstolo de que ele está vivo, apesar da maldição da Lei - uma afirmação que concorda tão completamente com o tom desafiador do argumento, mas a brusquidão da construção, como apresentado na leitura ordinária do passagem é sua própria recomendação; pois essa falta de estilo costuma aparecer nas passagens mais ansiosas e apaixonadas de São Paulo. "Não sou mais eu"; como nos velhos tempos em que eu me orgulhava de ser um favorito especial do Céu, eminentemente justo através de ações meritórias próprias, através da minha observação pontual em particular de tudo o que a Lei prescreve para obter e manter a santidade cerimonial (comp. Filipenses 3:4, Filipenses 3:6). "Naqueles dias, era eu quem estava vivo; não é assim agora." O ἐγὼ ἔζων, "eu estava vivo", de Romanos 7:9, serve novamente como uma ilustração perfeita da fraseologia da presente passagem; só precisamos ter em mente que, atualmente, o apóstolo está contemplando o aspecto cerimonial de sua antiga vida, e não, como nos romanos, a moral; os dois, sem dúvida, no entanto, em seu antigo esquema de religião fariseu, essencialmente unidos. A existência de Cristo deve ser entendida como uma mistura em uma das duas noções, de Cristo como o fundamento de nossa aceitação diante de Deus e de estarmos vivos para Deus, e de Cristo como a fonte motivadora do verdadeiro bem-estar prático ( Romanos 8:10). As duas coisas, embora distintas em termos de noção, não podem existir à parte, mas a primeira é a ideia mais importante aqui. E a vida que eu agora vivo na carne (ὃ δὲ νῦν ζῶ ἐν σαρκί). "Vida" ainda denota seu estado espiritual de ser, e não sua atividade moral, embora por inferência ao confiar neste último; como se fosse "a vida que eu possuo agora". A construção de ὃ ζῶ é paralela à ὃ ἀπέθανε ", a morte que ele morreu, ele morreu" e a ζῇ ζῇ "a vida que ele vive, ele vive. , "de Romanos 6:10. "Agora", além de "não mais", contrasta com sua antiga vida no judaísmo. Mas, por outro lado, "na carne", visto em conjunto com (ἐν πίστει) "na fé", ou "pela fé", deve ser encarado como em Filipenses 1:22, ou seja, em contraste com a vida futura; enquanto estamos na carne "andamos pela fé, não pela vista" (2 Coríntios 5:7). Eu vivo pela fé do Filho de Deus; Vivo pela fé, a fé que está no Filho de Deus. Pela fé, não pelas obras da lei levítica. Foi pela fé em Cristo que me tornei participante desta vida; é pela fé em Cristo que eu continuo a participar; deixando de lado minha fé em Cristo, não participo mais da vida. A relevância especial dessa declaração dos apóstolos, seja com relação aos assuntos agitados em Antioquia, seja com respeito a qualquer reavivamento das noções levíticas de aceitabilidade com Deus, como agora estava perplexa com os clérigos da Galácia, é o aviso que ele implica implicitamente que, reverter para as noções levíticas de impureza ou retidão, era pecar contra a fé em Cristo e, com isso, contra a própria essência da vida espiritual de um cristão. Foi o forte senso que o apóstolo teve da tendência absolutamente fatal de tais recaídas ao judaísmo que inspirou o profundo pathos que aqui tinge sua linguagem. Daí o magnífico título pelo qual ele recita a personalidade de Cristo, "o Filho de Deus"; possuindo como tal uma reivindicação absolutamente dominante à adesão de seu povo, que eles não ousam recusar. Daí também as palavras que se seguem. Quem me amou e se entregou por mim (τοῦ ἀγαπήσαντός με καὶ παραδόντος ἑαυτὸν ὑπὲρ ἐμοῦ); que me amava e se entregou por mim. Fain o leitor perceberia em sua mente os tons fervorosos e emocionantes e o sotaque da voz em que o apóstolo, ao proferir essas palavras, daria vazão ao sentimento que influenciou tão poderosamente toda a sua vida, e que ele descreve tão vividamente por escrito para os coríntios: "O amor de Cristo nos constrange; porque assim julgamos que um morreu por todos, portanto todos morreram [a saber, para todos, exceto ele]. e ele morreu por todos, para que os que vivem não vivam mais para si mesmos. , mas àquele que por sua causa morreu e ressuscitou "(2 Coríntios 5:14, 2 Coríntios 5:15) . A mesma apropriação do amor de Cristo ao seu próprio eu individual, que o apóstolo aqui profere, "que me amou e se entregou por mim", que toda criatura humana também possa expressar em quem somente é a fé que se apodera de seu amor. . De fato, o apóstolo fala assim com o propósito de levar todo crente individual que o ouve a sentir e dizer o mesmo. Isso, ele indica, deve ser o sentimento deles tanto quanto o dele; um sentimento tão irresistivelmente regulador de sua vida. Por que não? Também não lhe devem toda a esperança em nome de suas almas? Para a expressão "desistiu", comp. Gálatas 1:4 e observe. O verbo grego παραδόντος distingue-se dos simples δόντος, "deu a si mesmo", ao exibir de maneira mais clara a noção de que Cristo se entregou nas mãos daqueles que buscavam sua vida.
Eu não frustro a graça de Deus (οὐκ ἀθετῶ τὴν χάριν τοῦ Θεοῦ); Eu não rejeito a graça de Deus. Como eu deveria estar fazendo isso; em vez de descansar com satisfação "glorificada" (1 Pedro 1:8) no amor paternal e complacência com que Deus me considera em Cristo, comecei a dar atenção ansiosa ao que os A lei prescreve tocar coisas ou pessoas limpas ou impuras, e considerar possível e necessário garantir a aceitação de Deus através de obras de desempenho cerimonial. Se fosse apenas por uma única razão, eu não posso, portanto, não desprezo e ponho em nada o estado de graça com todas as suas bênçãos correspondentes, nas quais Deus me trouxe em Cristo Jesus. A "graça de Deus" apresenta toda a noção do reino da graça que o apóstolo expõe e sobre a qual ele desce com tanta animação brilhante, no quinto capítulo de sua epístola aos romanos. O termo em si contrasta vivamente com o trabalho servil, ansioso e nunca garantido pela aceitação, que caracterizou o legalista judeu e também caracteriza o cristão legalista. Como o apóstolo não escreve ἐγὼ οὐκ ἀθετῶ, o que significaria: "Não deixo de lado, não eu", ele não deve ser lido como se agora enfatizasse um contraste pessoal entre ele e São Pedro ou os judaizantes. com quem São Pedro estava então aparecendo externamente tomando partido; no momento, ele está simplesmente encerrando seu recital de protestos em Antioquia com o único argumento conciso, com o qual justificou sua própria posição e, como se com uma marreta, demoliu imediatamente a posição dos judaizantes. O verbo ἀθετῶ significa "rejeitar", "deixar de ser algo indigno de consideração"; como em Marcos 7:9, "Vocês rejeitam o mandamento de Deus, para que guardem sua tradição;" Lucas 7:30, "Os fariseus e advogados rejeitaram por si mesmos o conselho de Deus;" 1 Tessalonicenses 4:8, "Aquele que rejeita [nosso testemunho tocando isso], não rejeita o homem, mas Deus;" Hebreus 10:28, "Um homem que nada estabeleceu na Lei de Moisés;" em qual última passagem indica, mas sem se descrever completamente, uma desobediência mais agressiva. A tradução "anulada", adotada pelos Revisores, no sentido de "anular", é sem dúvida totalmente autenticada por Gálatas 3:15; 1 Timóteo 5:12; Hebreus 9:18. Como nem mesmo um apóstolo poderia "anular" a "graça de Deus" vista em si mesma, esse sentido da palavra, se adotado, seria, assim como a renderização questionável de nossa Versão Autorizada, "frustrada", se aplica à anterior. obra da graça divina realizada sobre a própria alma do apóstolo. Mas a conexão lógica da cláusula a seguir é mais facilmente demonstrada pela reversão ao sentido anterior ao verbo, que no Novo Testamento é o mais comum. Pois se a justiça vem pela Lei, então Cristo está morto em vão; pois, se pela lei é justiça, Cristo morreu por nada. Essa é uma razão decisiva. A única razão pela qual o Filho de Deus veio ao mundo para sofrer a morte foi acabar com nossos pecados e nos tornar justos com Deus. Mas se o pecado pode ser purgado pelas purificações da Lei, e a pureza diante de Deus é procurável pelas cerimônias levíticas, então não havia necessidade disso; então a crucificação, para esse fim determinado e desde o início dos tempos preparado pelo Pai, e para esse fim, de sua livre escolha que foi adiante, provocada e sofrida pelo próprio Cristo, foi um sacrifício simplesmente supérfluo . Nós poderíamos ter sido salvos, ou melhor, porventura nos salvamos, sem ele. É impossível encontrar em toda a Escritura uma passagem mais decisiva do que esta na prova tanto do fato da expiação quanto de sua suprema importância no sistema cristão. Esta é enfaticamente a grande obra de Cristo. Comparado com isso, todo o resto é subsidiário ou derivado, Δωρεάν, (como um mero presente) "por nada;" isto é, sem justa causa, não havendo convocação ou apenas ocasião para isso; assim, João 15:25, "Eles me odiaram sem causa;" 1 Samuel 19:5, Septuaginta, "Mate David sem causa;" Ezequiel 6:10 Septuaginta", eu não disse em vão que lhes faria esse mal; "Ecclus. 29: 6," Ele lhe deu um inimigo sem causa. "O apóstolo não acrescenta nada sobre o efeito de suas críticas. É impossível, no entanto, duvidar que, por mais instinto que tenha sido com o poder do Espírito Santo, tenha provado ser bem-sucedido, não apenas na cura das travessuras que haviam ocorrido. começou a se mostrar na Igreja Antioquia, mas também em seus efeitos sobre São Pedro. Nada aconteceu sobre as relações posteriores entre os dois apóstolos, mas a profunda honestidade que, em geral, era uma das grandes características de São Pedro, apesar da ação perplexa na qual, de tempos em tempos, ele se envolvia, através do calor de seus afetos simpáticos e de sua impulsividade às vezes apressada demais, certamente o tornaria preeminentemente tratável à voz de um amigo falador e santo; além disso, no presente caso, São Paulo apelava aos sentimentos que ele próprio havia provado recentemente em Jerusalém como profundamente operativos em seu próprio seio.Que profundamente operativo é evidenciado ainda mais em suas próprias duas epístolas, escritas s oito ou dez anos depois desta Epístola, e dirigida também em parte às mesmas Igrejas da Galácia; em que ele não apenas tece em seu idioma não apenas algumas expressões e reviravoltas de pensamento que parecem ter sido emprestadas das Epístolas de São Paulo, mas também no segundo deles menciona diretamente essas epístolas, falando nelas como estando no pé das "outras Escrituras" e de seu autor como "nosso amado irmão Paulo"; apesar de um desses escritos conter o relato extremamente claro daquela triste queda dele em Antioquia. que estamos considerando aqui. (Nas relações posteriores de São Paulo com São Barnabé, veja acima no versículo 13.).
NOTA ADICIONAL.
O judaísmo da igreja pentecostal mais antiga não é rabínico. Qualquer um que se esforçar para revisar o conteúdo dos quatro Evangelhos, tendo em vista esse assunto em particular, não pode deixar de se surpreender com a frequência com que Cristo, em sua própria conduta, se colocou no mais severo antagonismo às "tradições". dos eiders ", e encorajou seus discípulos de igual modo desprezando-os. E isso foi o que ele fez nos casos em que o contraste de seu comportamento com a submissão abjeta às tradições apresentadas pelos fariseus deve ter sido mais impressionante e difundiu, sem dúvida, muitas vezes até dolorosamente, as sensibilidades religiosas mal instruídas de aqueles que cresceram na crença de que observar as tradições era ao mesmo tempo piedoso e piedoso e negligenciá-las de maneira imprópria e cismática. Por exemplo, na vida cotidiana, nem ele nem seus discípulos "batizavam" a si mesmos quando chegavam em casa do mercado, nem aplicavam água lustral nas mãos antes de tomar uma refeição, embora diante de seus olhos houvesse pneus de pneus cheios de água que foi fornecido aos convidados e que os outros convidados foram pontuais no uso. Não foi sem importância que, em seu primeiro milagre, ele retirou a água que havia sido reservada para tais lustrações de um uso que ele consideraria totalmente frívolo e vaidoso, aplicá-lo a um que realmente deveria ser útil e benéfico . Mais uma vez, muitas foram as restrições que as tradições impuseram às ações dos homens no sábado - restrições que não apenas foram adicionais às impostas pela Lei, mas também em muitos casos violaram os apelos de misericórdia e benevolência. Tais restrições criam Cristo com muita frequência, e da maneira mais pública e direta, de modo a desafiar diretamente a atenção ao que ele fez, rompeu e ensinou seus discípulos a desconsiderar; os fariseus ficaram repetidamente tão enfurecidos com essas transgressões das tradições que se esforçaram por tirar sua vida. Os jejuns prescritos pelas tradições, ele e seus discípulos também ofenderam os fariseus, sem levar em consideração. As tradições de especialmente uma escola popular de ensino permitiram uma facilidade de divórcio tão grande que serviu para disfarçar um excesso assustador de licenciosidade, no qual muitos dos fariseus estavam envolvidos; em oposição à qual Cristo costumava declarar publicamente que 'conexões formadas após divórcios não justificados por adultério eram adúlteras. Continuamente, o Senhor advertia seus seguidores contra o fermento do farisaísmo, ou seja, sua ostentação em observâncias religiosas; enfatizando tanto o ato externo, negligenciando o motivo interno e a postura do espírito; está drenando as forças da seriedade moral da acusação de justiça, misericórdia e verdade, para desperdiçá-las com devoção escrupulosa e vigilante aos mais insignificantes insignificantes do formalismo; a conseqüente ociosidade e hipocrisia do caráter religioso de seus eleitores; o amor pelo dinheiro; seu desejo de distinção social; sua crueldade para com os pobres em meio a toda a sua ostensiva esmola; sua dureza para com os caídos; seu intenso e diabólico ódio à verdadeira piedade. Todos os quatro evangelhos são abundantes em indicações dessa antipatia ao farisaísmo e ao tradicionalismo que Cristo entretinha a si mesmo e teve o cuidado de instilar na mente de seus discípulos. Não se pode, portanto, questionar que os discípulos que formaram o primeiro núcleo da comunidade cristã, especialmente os doze e os irmãos do Senhor, foram animados por sentimentos semelhantes do ant farisaísmo; e também a Igreja Pentecostal em Jerusalém, moldada sob sua influência. A Lei de Moisés, sem dúvida, eles continuaram a obedecer, como seu Mestre havia feito - a Lei de Moisés, no entanto, conforme interpretada no sentido mais humano e espiritual posto no Sermão da Montanha, e não tão rígida e rígida. endurecido em crueldade intolerável pelo rabbinismo que os fariseus insistiam. Podemos ter certeza de que essa tinha sido a atitude da mente de São Pedro em relação à Lei quando, anos antes em Jope, ele recebeu a convocação para visitar Cornélio em Cesaréia. Foi com restrição colocada em seus próprios gostos até então estimados que ele se submeteu à chamada; e quando ele entrou na casa dos gentios, a fibra do israelitismo em sua alma é vista tremendo, recuando do passo que ele foi obrigado a dar. "Vocês mesmos sabem", disse ele à companhia de homens incircuncisos, entre os quais se encontrou, "que é ilegal que um judeu se junte a si mesmo ou venha a um país de outra nação; e ainda assim a mim Deus mostrou que eu não devo chamar nenhum homem de comum ou imundo. "Foi doloroso para ele como israelita e mosaista; mas a vontade declarada de Deus não lhe deixava alternativa. Agora, de onde surgiram esses sentimentos de repulsa? Em parte, era sem dúvida um tipo de sentimento de casta. Fazia mais de dois mil anos que uma consciência tradicional da raça hebraica levava a circuncisão deles a um nível mais alto do que o resto da humanidade; e a persuasão os inspirou com um desdém pelas nações incircuncisas, que com a maioria tinham pouca ou nenhuma mistura de sentimentos realmente religiosos, sendo sentidas pelos efraimitas idólatras, bem como pelos filhos menos infiéis de Judá. Com os membros mais piedosos da nação, essa repulsa dos gentios foi em parte o resultado de seu sentimento de profunda degradação religiosa e moral, na qual as nações pagãs foram afundadas, mergulhadas em idolatria; mas seu senso disso foi intensificado em grande parte pelo efeito moral da separação de outras nações imposto pela lei cerimonial. Isso foi parcialmente afetado pela distinção entre animais limpos e impuros, que, reconhecida em grau elementar desde a época de Noé, foi feita na legislação levítica como uma questão de prescrição muito minuciosa (Levítico 11:1.); e em parte pela proibição de comer certos tipos de gordura (Le Gálatas 3:17) ou de sangue: para participar da carne de um animal imundo, ou de sebo ou sangue, foi enfaticamente declarado pela lei, e pela tradição herdada da nação havia crescido para ser instintivamente sentida como "contaminação" e "abominação". Não há fundamento para supor que São Pedro se afaste dos gentios como comum ou impuro foi causado pelo rabbinismo. O rabino-ismo, sem dúvida, acrescentou muito à amargura da repulsa com aqueles que serviam às tradições; mas mesmo onde não havia cativeiro pertencente aos dicta dos anciãos, a repulsa do contato de um gentio era um sentimento poderoso, com raízes profundas nos sentimentos instintivos da raça hebraica e nos sentimentos instilados pelas representações peremptórias dos anciãos. Lei divina. Agora, porém, na casa de Cornélio, São Pedro não permite que seu espírito seja dominado por sentimentos como esses. Deus e Cristo, seu Mestre, estavam manifestando, como de outras maneiras, especialmente pelo surpreendente surto do Espírito Santo nesses ouvintes crentes da mensagem do evangelho, que eles não eram mais impuros e, portanto, ele não pode mais tratá-los. como impuro. Ele ficou com eles em certos dias e, de acordo com a acusação imediatamente depois preferiu contra ele e não negou, comeu com eles. O fato de ele ter participado do mesmo alimento que eles, seja de um tipo proibido pela Lei Mosaica ou não, não é declarado e não é uma inferência necessária extraída das circunstâncias. Podemos, acreditamos bem, que ele não escrúpulo agora se reclinar à mesma mesa com eles; mas pode-se imaginar facilmente que, para um hóspede tão reverenciado, cujas sensibilidades judaicas respeitassem a comida não podiam ignorar, mesmo que ele ou os seis irmãos judeus que o acompanharam de Jope não fizessem questão de avaliá-los, os ricos o centurião e sua família ficariam ansiosos demais para fornecer a comida que ele e seus colegas visitantes considerariam aceitável. Assim, São Pedro poderia "comer pão" com os gentios, nem, por um lado, violar a lei levítica ao comer alimentos que lhe eram proibidos como filho da aliança legal, nem, por outro, recusar reconhecer a total aceitação diante de Deus e a irmandade igual em Cristo dos crentes que ainda estavam em sua incircuncisão. O sentimento de casta de desdém orgulhoso de homens incircuncisos como homens de classe inferior, e o pavor de contaminação cerimonial por contato com aqueles leviticamente impuros, não ousavam mais afirmar-se, não podiam, de fato, deixar-se alojar em seu seio. , em face da prova clara de que o Todo-Poderoso em Cristo os adotara como seus próprios filhos, igualmente com ele. Assim, parece que quando em Antioquia, no momento aqui referido por São Paulo, Cefas, foi visto participando de refeições sociais em companhia dos convertidos gentios; ele estava apenas agindo da mesma maneira que havia agido em Cesareia dez anos antes.
HOMILÉTICA
A batalha da liberdade cristã travou o caso de Tito.
O apóstolo passa a mostrar que, em sua jornada subsequente a Jerusalém, ele manteve sua independência e foi reconhecido pelos outros apóstolos como possuindo autoridade igual entre si.
I. SUA PRÓXIMA ENTREVISTA COM OS APÓSTOLOS. "Catorze anos depois, subi novamente a Jerusalém com Barnabé e levei também Tito comigo."
1. O período desta visita. Fazia catorze anos a partir da data de sua conversão - não a partir da data de sua antiga visita a Jerusalém - pois ele sempre vê sua conversão como o verdadeiro ponto de partida de sua carreira. A palavra "novamente" não determina se ele aqui se refere à segunda ou terceira visita. Era evidentemente sua terceira visita; porque a segunda era com esmola, quando ele provavelmente não via apóstolo, pois o dom das igrejas gentias era enviado aos "anciãos", não aos apóstolos "pelas mãos de Barnabé e Saulo" (Atos 11:30). Não havia necessidade de mencionar todas as suas visitas a Jerusalém, apenas aquelas que lhe davam oportunidades de ter relações sexuais com os apóstolos. Essa visita, então, foi a do período do conselho de Jerusalém. Atos 15:1.
2. Seus companheiros nesta visita - Barnabé e Tito. Havia algo de significativo nessa companhia. Barnabé, um judeu puro, era o companheiro do apóstolo na pregação da liberdade da lei. Ele era um dos personagens mais bonitos da época do Novo Testamento, especialmente distinguido pela generosidade de sua disposição. Tito era um cristão gentio, nem mesmo circuncidado, e pode ter sido enviado ao conselho como representante dos cristãos gentios. O apóstolo o levou lá como uma ilustração da liberdade cristã, pois o conselho seria obrigado a decidir se Tito deveria ser circuncidado ou não. Assim, o apóstolo manifestou a consistência de sua doutrina e sua prática. Esta é a primeira menção de Tito nas Escrituras; pois a Epístola da Galácia precedeu a Segunda aos Coríntios, na qual seu nome ocorre em termos de alta recomendação.
3. O intervalo entre suas visitas a Jerusalém foi preenchido com trabalhos constantes como apóstolo. Ele esteve envolvido durante todo esse período em trabalhos independentes e, portanto, antes que os apóstolos pudessem ter a oportunidade de reconhecer seu trabalho. Durante esse período, os apóstolos nunca pensaram em questionar seu evangelho livre. Os Atos dos Apóstolos fornecem a história de seus trabalhos durante esse tempo (Atos 11:26; Atos 13:1; Atos 14:28).
4. Sua jornada foi realizada "por revelação". Segundo St. Lu, ele foi enviado pela Igreja em Antioquia (Atos 15:2) e, portanto, não foi convocado pelos apóstolos para dar conta de seu evangelho. Mas a revelação pode ter sugerido a própria ação da Igreja em Antioquia, ou pode, por outro lado, ter confirmado. De qualquer forma, o apóstolo recebeu orientação divina em uma época mais crítica da história cristã.
II SUA NARRADA AINDA EXPOSIÇÃO PRUDENTE DE SEU EVANGELHO. "E subi por revelação e coloquei diante deles o evangelho que prego entre os gentios, mas em particular para eles de reputação, para que, por qualquer meio, eu possa estar correndo, ou correndo, em vão."
1. Sua exposição pública.
(1) Era dirigido ao corpo geral de cristãos em Jerusalém, não exclusivamente aos apóstolos ou eiders; pois ele expôs o evangelho "em particular" aos apóstolos.
(2) Seu evangelho era o da justificação pela fé sem circuncisão.
(3) Era um evangelho que não havia mudado desde o conselho; pois ele fala disso como aquilo que "eu prego", não que "eu preguei". A conferência, portanto, não fez nenhuma alteração.
2. Sua exposição particular.
(1) Foi dirigido aos apóstolos - "a eles de reputação", como Pedro, Tiago e João são chamados no versículo 9. Não é o que se chama em espírito de ironia, mas porque é como autoridade que seus nomes vieram de todo em questão. Além disso, um deles, James, não era apóstolo.
(2) Seu objetivo era ter uma discussão mais aprofundada, com vistas a um entendimento mútuo no interesse da paz e do evangelho. Uma conversa privada admite maior liberdade e discursividade ao lidar com pontos difíceis ou contestados. O apóstolo não buscou o testemunho dos homens, como se a Palavra de Deus não pudesse resistir sem ele; mas ele sabia que um entendimento cordial com os apóstolos aumentaria poderosamente a confirmação da fé. Se o evangelho fosse aprovado pelos apóstolos, ficaria claro a acusação de singularidade e não seria mais considerado uma invenção de sua autoria. Ele sabia, além disso, que, se os líderes fossem conquistados, a multidão seguiria. Ele estava ansioso pelo sucesso do evangelho, "para que ele não corresse em vão", pois um mal-entendido naquele momento crítico poderia envolver a perda de seus trabalhos passados e futuros, prejudicando o modo livre de oferecer o evangelho aos gentios. . Graves diferenças de julgamento entre os ministros do evangelho comprometem sua autoridade e seu efeito prático.
(3) Não há nada aqui para justificar uma política secreta e oculta. A Igreja de Roma aponta para este caso como favorável à sua doutrina de reserva. É necessário ver, no entanto, a absoluta falta de fundamento dessa afirmação. O apóstolo não disse uma coisa em particular e outra em público, mas comunicou, como ele diz expressamente, o mesmo evangelho nas duas ocasiões. Ele a expôs abertamente aos cristãos em Jerusalém, mas entrou em seus aspectos doutrinários mais profundamente em particular.
III A VITÓRIA DO APÓSTOLO. "Tito não foi obrigado a ser circuncidado", embora fosse grego.
1. A linguagem implica que esforços foram feitos para esse fim, não pelos apóstolos, porém, mas pelos "falsos irmãos". Mas esses esforços foram derrotados pelo conselho. Se o conselho fosse da opinião dos falsos irmãos, Tito teria sido obrigado a ser circuncidado.
2. Marque a firmeza do apóstolo. "Nem mesmo Tito" - embora ele tenha entrado em contato próximo com os judeus e, portanto, possa ter tomado um caminho mais conciliatório em relação a eles, especialmente no grande centro de influência judaísta - "foi forçado a ser circuncidado". Se o apóstolo cedeu em Jerusalém, ele deve ceder em qualquer outro lugar. No entanto, ele permitiu que Timóteo fosse circuncidado em Lystra, mas esse foi um caso de deferência aos escrúpulos de irmãos fracos. Por uma questão de ganhar almas, ele renunciará à liberdade. Mas ele não permitirá que a verdade do evangelho seja sacrificada por homens que dizem que a circuncisão é necessária para a salvação.
3. Marque a base da firmeza do apóstolo. "E isto, por causa de falsos irmãos insidiosamente trazidos, que vieram em segredo para espionar nossa liberdade que temos em Cristo, para que eles nos levassem à escravidão". Ou seja, ele resistiu à circuncisão de Tito, porque os falsos irmãos teriam aproveitado a concessão para levar os gentios à escravidão das cerimônias legais.
(1) Quem eram os falsos irmãos? Eles eram pessoas em Jerusalém, não em Antioquia (2 Coríntios 11:26). Eles eram irmãos apenas por profissão e, portanto, mais perigosos do que inimigos abertos. "Fariseus no coração, esses espiões e traidores assumem o nome e a roupa dos crentes." Os apóstolos não coincidiram com eles. Eles devem ter sido judaizantes. No entanto, todos os judaizantes não eram necessariamente falsos irmãos; mas estes eram cristãos apenas na profissão.
(2) A atitude furtiva deles. Eles foram "trazidos insidiosamente", para o ministério ou para os membros da Igreja. Eles tinham uma posição de alguma forma que os autorizava a influenciar o uso ou a doutrina da Igreja. Os professores falsos sempre entram disfarçados na Igreja (2 Pedro 2:1). "Esses batedores do inferno estão escondidos em todos os cantos" (Trapp). A política de tais pessoas não tem nada de simplicidade cristã.
(3) seu design. "Espiar nossa liberdade que temos em Cristo." O trabalho deles era "inspeção para um propósito sinistro". Uma intenção impura estava no fundo do movimento. A liberdade que eles ameaçavam destruir não era a liberdade espiritual em geral, mas a que foi comprometida pela exigência de sujeição à lei cerimonial. A liberdade dos crentes era uma possessão presente gozada em virtude de sua união com Cristo.
4. O resultado da firmeza do apóstolo. "A quem cedemos por sujeição, não, nem por uma hora." Se ele tivesse feito isso uma vez, a liberdade cristã teria sido sacrificada. A verdade característica do evangelho - justificação pela fé sem as obras da Lei - estava agora segura. Era "permanecer firme" com os gentios. Assim, a verdade e a liberdade passariam a seguir juntas.
O apóstolo se aconselha com os outros apóstolos em termos perfeitamente iguais.
Ele ainda está afirmando sua independência apostólica.
I. A REPÚBLICA DOS QUEM RECEBEU A AUTORIDADE. "Os que têm grande reputação; sejam eles quais forem, não fazem diferença para mim: Deus não respeita a pessoa de ninguém". O apóstolo não pretende depreciar nem a reputação nem a autoridade dos outros apóstolos. Não era do seu interesse fazê-lo, porque era importante para ele mostrar que ele era reconhecido por eles. Mas os falsos irmãos haviam exaltado indevidamente a autoridade dos "apóstolos da coluna", de modo a estabelecer um tipo de papado na Igreja. Ele foi, portanto, levado a mostrar que, em questões de fé, a autoridade dos indivíduos não tem peso; que somos obrigados a confiar em Deus, não nos homens, mesmo que sejam pessoas de posição e respeitabilidade. "Deus não aceita a pessoa de ninguém." Ele pode empregar quem quiser para realizar seu trabalho e pode qualificá-los totalmente para o efeito. Os gálatas eram "respeitadores de pessoas", na medida em que depreciavam o apóstolo, porque os doze eram apóstolos diante dele e desfrutavam do privilégio peculiar de relações pessoais com o Senhor na terra. O apóstolo declara, de fato, que Deus não preferia Tiago, Cefas ou João a ele, muito menos os empregava para designá-lo para o cargo apostólico.
II OS APÓSTOLOS NÃO ADICIONARAM NADA A SUA INFORMAÇÃO OU AUTORIDADE POR SUA AÇÃO NA CONFERÊNCIA. "Eles que pareciam um pouco não acrescentaram nada a mim." Ele não recebeu nada deles; eles não acrescentaram nada ao seu conhecimento do evangelho: ele não recebeu novas instruções; eles eram perfeitamente independentes um do outro. Eles não interferiram no curso que ele seguira até então, e muito menos questionam sua correção.
III OS APÓSTOLOS, AO CONTRÁRIO, APROVARAM PRÁTICAMENTE SEU CURSO. "Mas, ao contrário, quando eles viram que eu tinha o evangelho da incircuncisão, como o evangelho da circuncisão era para Pedro ... eles deram a mim e a Barnabé as mãos certas da comunhão."
1. Eles reconheceram sua perfeita igualdade com Pedro.
(1) Quanto à comissão apostólica. "Quando viram que me foi confiado o evangelho da incircuncisão, como o evangelho da circuncisão era para Pedro". Estas palavras sugerem:
(a) Que o evangelho é uma confiança solene. Existem muitas relações de confiança humanas das quais os homens se retraem naturalmente devido ao risco, trabalho e ansiedade envolvidos em sua fidelidade. No entanto, o apóstolo agradeceu a Deus que a mais pesada de todas as confianças havia sido cometida com aquele que era "um blasfemador, perseguidor e prejudicial" (1 Timóteo 1:13). Ainda assim, ele poderia dizer: "Quem é suficiente para essas coisas?"
(b) O evangelho é um, embora possa ser dirigido a diferentes círculos de ouvintes. Não está implícito na linguagem do apóstolo que havia dois evangelhos separados - um para os judeus e outro para os gentios; pois Pedro e Paulo, como sabemos por seus discursos e epístolas, estavam em completa harmonia quanto ao caminho da salvação de um pecador.
(c) O evangelho foi cometido a Paulo, não por Pedro ou qualquer outro apóstolo, mas pelo próprio Deus.
(2) Quanto ao sucesso apostólico. "Pois aquele que operou efetivamente por Pedro em direção ao apostolado da circuncisão, o mesmo operou para mim em relação aos gentios."
(a) O sucesso igual dos dois apóstolos. Os falsos irmãos se gabavam de que o evangelho de Pedro era mais eficaz nas conversões e que ele próprio era um poderoso obreiro de milagres. O sucesso de Paulo foi igualmente manifesto.
(b) A verdadeira fonte de sucesso em ambos os casos foi o próprio Deus, que trabalhou poderosamente nos dois apóstolos (Filipenses 2:13; 1 Coríntios 12:6). Todos os presentes, toda adaptação, todo poder vêm dele. Assim, a nomeação divina foi significada igualmente em ambos os casos pela efetiva operação de Deus.
2. Os apóstolos reconheceram seu status oficial e prerrogativa, dando-lhe a mão direita da comunhão em relação aos trabalhos futuros. "Mas quando Tiago, Cefas e João, que têm a reputação de serem pilares, tomaram consciência da graça que me foi dada, eles deram a mim e a Barnabé as mãos certas da comunhão, que devemos ir para os pagãos e eles à circuncisão ". Eles o reconheceram como um colega de trabalho "pela graça que lhe foi dada", tanto no que diz respeito ao seu sucesso quanto ao seu chamado pela graça ao apostolado.
(1) Marque a sabedoria de uma divisão do trabalho. Eles fizeram uma espécie de convenção quanto aos limites de seus futuros trabalhos - uma convenção, no entanto, que nem sempre podia ser observada com muito rigor. Paulo estava, sem dúvida, preocupado principalmente com os gentios, mas geralmente pregava primeiro aos judeus em todos os lugares que ele visitava. Pedro e João residiram em seus últimos anos entre os gentios. Mas foi um arranjo, não obstante, que foi bem calculado para promover o crescimento do cristianismo em um momento de grande atrito entre os elementos judaicos e gentios na Igreja Cristã. Pedro não poderia ter sido bispo ou papa universal se fosse o apóstolo da circuncisão; pois ele praticamente concedeu a Paulo o apostolado da maior parte do mundo - as nações gentias.
(2) A importância desta convenção sobre a posição e autoridade do apóstolo. Aqueles que tão francamente fizeram esse acordo "tinham a reputação de serem pilares na Igreja". Eles eram tão considerados até mesmo pelos "falsos irmãos" e pelos judais em toda parte. Seu ato foi, portanto, calculado para cortar o chão sob os pés dos descontentes, que veriam nele uma aprovação do evangelho de Paulo.
(a) O apóstolo não chama os três pilares de apóstolos, mas "os que têm reputação", pois um deles, irmão de Tiago, o Senhor, não era apóstolo.
(b) Pedro não era chefe da Igreja, pois recebeu exatamente a mesma comissão que Paulo. Até Tiago é mencionado aqui antes de Pedro, evidentemente por causa de sua conexão permanente com o grande centro do cristianismo judaico. Era muito importante para Paul poder citar James do seu lado.
(c) O evangelho não se apóia na autoridade de um apóstolo, mais do que em doze. É o evangelho de Deus.
(d) A conduta dos apóstolos em toda essa transação é digna de imitação geral. Eles primeiro examinaram a doutrina de Paulo e ouviram com sinceridade suas explicações, e depois desistiram de suas opiniões particulares quando se convenceram de sua comissão divina.
As reivindicações dos pobres santos em Jerusalém.
"Somente eles nos pediram que lembrássemos dos pobres; coisa que eu também estava ansioso para fazer". Enquanto eles nos deram a mão direita da comunhão para irmos aos gentios, houve um acordo de que deveríamos lembrar os pobres da circuncisão.
I. QUEM SÃO OS POBRES? Eles eram os santos pobres na Judéia, não apenas em Jerusalém (1 Coríntios 16:1). Sua pobreza surgiu, provavelmente, da "deterioração de seus bens", tão familiar nos períodos de perseguição, como também, talvez, da perda de relações comerciais com seus próprios compatriotas.
II UM ACORDO COMUM PARA LEMBRAR-LOS.
1. É agradável marcar essa unidade de sentimento no meio da controvérsia.
2. Não deve haver divisão em relação aos pobres. Os ditames da humanidade, as exigências do dever, as reivindicações de interesse reforçam igualmente a devida consideração pelos pobres, mas especialmente por aqueles que pertencem à família da fé.
3. Um objeto comum de caridade deve ter um efeito unificador sobre pessoas separadas por outros interesses ou opiniões.
III A ansiedade especial do apóstolo em seu nome.
1. Ele naturalmente desejaria conciliar os judeus e destruir seus preconceitos anti-gentios.
2. No entanto, sua liberalidade não era um sinal de dependência de Jerusalém.
3. A perspectiva de ingratidão dos judeus não teria efeito em reprimir seu zelo de caridade em favor deles.
4. O apóstolo foi mais avançado em favor deles do que qualquer outro apóstolo. Como ele cumpriu o compromisso é abundantemente manifesto (1 Coríntios 16:1; 2 Coríntios 8:1 .; Romanos 15:26).
A repreensão do apóstolo a Pedro em Antioquia.
Não há registro dessa cena em nenhum outro lugar nas Escrituras. É mais uma prova da independência do apóstolo, bem como de sua devoção à liberdade cristã.
I. CONSIDERAR A CONDUTA DE PEDRO.
1. Os acontecimentos desta entrevista entre Pedro e Paulo - Antioquia. Era uma cidade em Orontes, na Síria, a sede do império macedônio na Ásia, habitada principalmente por gregos, liberalizada em pensamentos por uma cultura considerável. Foi a segunda capital do cristianismo, Jerusalém sendo a primeira, e ocupou um lugar de destaque como o centro da vida cristã gentia. O que ocorreu aqui teria amplos resultados.
2. A hora. Provavelmente ocorreu durante a permanência de Paulo e Barnabé em Antioquia, depois que o concílio de Jerusalém havia resolvido toda a questão da relação entre cristãos judeus e gentios (Atos 15:30). A conduta de Pedro era, portanto, ainda mais singular e indefensável, porque era tão necessário garantir a liberdade cristã com base nos decretos. Não podemos esquecer que, muito antes, a visão do céu mostrava a inutilidade das tradições judaicas (Atos 10:27).
3. As circunstâncias. "Antes que James viesse certos, ele estava comendo com os gentios; mas quando eles vieram, ele se retirou e se separou, temendo-os da circuncisão." Os que vieram de Tiago não eram falsos irmãos, nem mesmo necessariamente fanáticos judaicos, mas certas pessoas que ele enviou a Antioquia, para não impor um jugo de cerimônias aos gentios, mas para tranquilizar os cristãos judeus quanto ao seu direito de observar os divinamente designados. usos de seus pais, que os decretos do conselho de Jerusalém nada fizeram para derrubar. A conduta de James era perfeitamente legítima. No entanto, é provável que eles tenham alegado que não havia justificativa na decisão do conselho para uma relação mais livre com os cristãos gentios que Pedro estava praticando. Os cristãos judeus ainda deviam "manter os costumes" e não se misturar livremente com os gentios (Atos 15:19). Quando essas pessoas chegaram a Antioquia, encontraram Pedro comendo com os gentios como ele havia feito antes (Atos 10:1.), Desconsiderando o isolamento estabelecido pelas leis levíticas. Eles o encontraram, de fato, vivendo como gentio, não como judeu. Pedro imediatamente, através da influência do medo - provavelmente o medo de perder sua influência com os cristãos judeus - começou a se afastar dos gentios, interrompendo a refeição com eles, sem dar uma palavra de explicação, e se ligando aos cristãos judeus , como se as velhas distinções de carnes ainda estivessem em vigor e ainda sagradas aos seus olhos. Não se diz que o "certo de James" o reprovou com sua frouxidão. Afinal, pode ter sido um medo vazio da parte dele. No entanto, foi um ato extraordinário de tergiversação por parte de um dos "pilares" da Igreja.
4. Seus efeitos sobre judeus e gentios em Antioquia. Envolveu os cristãos judeus na hipocrisia do próprio Pedro. "E os outros judeus também se dissolveram com ele" - mesmo aquelas pessoas que se regozijaram com a decisão do conselho (Atos 15:31). Os convertidos judeus podem ficar tentados a acreditar que a Lei mosaica ainda estava em vigor. "Até Barnabé também se deixou levar pela dissimulação". "Até Barnabé" - meu colega de trabalho missionário ", um homem bom, cheio do Espírito Santo e de fé", que uma vez lutou ao meu lado a batalha da liberdade dos gentios (Atos 15:1.), Que havia arriscado sua vida ao meu lado (Atos 15:16) -" foi levado "pela força de um exemplo tão formidável em oposição a seu próprio julgamento e convicção. Esse incidente provavelmente levou à separação de Barnabé de Paulo (Atos 15:39), pois eles nunca mais apareceram juntos, embora o relacionamento afetuoso entre os amigos nunca tenha sido quebrado. Mas o efeito sobre os cristãos gentios em Antioquia deve ter sido algo quase inconcebível. Eles não se encontrariam mais com seus irmãos judeus à mesa do Senhor. Eles foram tratados como impuros. A conduta de Pedro condenou virtualmente sua liberdade e foi uma tentativa indireta de colocá-los sob o jugo do uso judaico. "Por que", diz Paulo ", compele os gentios a viver como os judeus?" A compulsão foi exercida pela autoridade de seu exemplo; pois os cristãos gentios não sabiam de sua dissimulação, mas preferiam pensar que ele havia mudado de opinião sobre o assunto da relação dos gentios com o evangelho.
5. O verdadeiro caráter da ação de Pedro. Foi hipocrisia; pois ele agiu contra suas melhores convicções, como se fosse realmente errado comer com gentios. Ele escondeu suas verdadeiras convicções. Nenhuma voz fora mais alta no conselho protestando contra a imposição de um jugo que "nem nós nem nossos pais pudemos suportar". Ele certamente não "andou na vertical".
6. É a verdadeira explicação. Isso pode ser encontrado no caráter de Pedro, que era de força incomum e de fraqueza incomum. Ele foi o apóstolo que foi o primeiro a reconhecer e o primeiro a se afastar de grandes princípios. a mentira foi a primeira a confessar a Cristo e a primeira a negá-lo; o primeiro a possuir a liberdade gentia, o primeiro a negá-la. "O medo do homem é frequentemente tão autoritário quanto as bulas e decretos papais".
II A REPUTAÇÃO DE PAULO. "Eu o resisti na cara, porque ele foi condenado." Não houve controvérsia entre os dois apóstolos; não houve diferença de opinião; foi apenas um caso de indecisão ao cumprir as convicções inalteradas. Pedro foi autocondenado, pois sua conduta exibia a ampla marca de inconsistência.
1. A repreensão foi pública. Tais como o pecado abertamente devem ser repreendidos abertamente. É um dever necessário, difícil e muito negligenciado, e sempre deve ser cumprido com um temperamento amoroso, sem vaidade ou arrogância. Aqui foi administrado antes da igreja reunida em Antioquia, judeus e gentios; caso contrário, teria falhado em influenciar os convertidos judeus. Sua publicidade era necessária, pois era essencial nas circunstâncias estabelecer princípios fixos para todos os próximos tempos.
2. A repreensão foi totalmente justificada.
(1) Pedro foi condenado por seu próprio ato.
(2) A repreensão impediria que os zelotes fossem endurecidos e confirmados em seu erro. Os Judaísmos não poderiam receber incentivo da tergiversação de Pedro.
(3) Os gálatas receberiam uma nova lição sobre a relação do evangelho com a lei. Eles seriam levados a ver o que era "andar de acordo com a verdade do evangelho".
3. Foi humildemente recebido com piedade. Não há registro da resposta de Pedro. Mas não houve contenda aguda entre os apóstolos. É agradável pensar que a repreensão não separou a amizade dos dois homens de bem. Anos depois, Pedro fala de seu repreensor como "nosso amado irmão Paulo também" (2 Pedro 3:15).
4. A repreensão prova pelo menos que Paulo estava em igualdade com Pedro. Se a repreensão tivesse sido administrada por Pedro a Paulo, como deveríamos ter ouvido falar da primazia de Pedro! No entanto, nada dito por Paulo afeta no mínimo a autoridade apostólica e a dignidade de Pedro. Não foi um caso de erro na doutrina, mas de inconsistência na conduta. "Os ministros podem errar e pecar; não os sigam além de seguir a Cristo."
O verdadeiro caminho da salvação.
O apóstolo passa então a mostrar que o caminho da salvação não é pelas obras da Lei, mas de uma maneira bem diferente. São palavras para Pedro implicar—
I. A NECESSIDADE DE JUSTIFICAÇÃO DE AMBOS OS JUDEUS E GÊNEROS. "Nós somos judeus por natureza, e não pecadores dentre os gentios." Ele diz aos judeus que os judeus tinham alguma vantagem sobre os gentios. No entanto, afinal, os próprios judeus, como Paulo e Pedro, foram obrigados a renunciar à confiança no judaísmo e a encontrar sua justificação em Cristo Jesus. O apóstolo mostra a necessidade de justificação em outro lugar no caso de judeus e gentios (Romanos 1:1., Romanos 1:2. ) "Todo o mundo é considerado culpado diante de Deus" (Romanos 3:19). A acusação é abundantemente comprovada e a sentença foi proferida: "Maldito todo aquele que não continuar em todas as coisas escritas no livro da Lei para executá-las" (Gálatas 3:10).
II A NATUREZA DA JUSTIFICAÇÃO. "Saber que um homem não é justificado pelas obras da Lei, mas pela fé de Cristo." Seu significado é declarar que uma pessoa é justa. Não significa perdoar ou justificar. É um ato estritamente judicial. Newman admite que isso significa, não "justificar", mas "pronunciar justos"; no entanto, ele diz que inclui o "fazer justiça" sob seu significado. Ou seja, o sentido do termo é considerado justo, mas o sentido da coisa é "tornar justo". Isso é para fazer bobagens de linguagem. Dizer que isso significa "justificar" significa justificar e santificar a mesma coisa. Esses teólogos romanos realmente fazem; todavia, consideram a santificação, isto é, a justiça infundida ou inerente, como o fundamento da justificação. Ou seja, a santificação é ao mesmo tempo parte da justificação e o fundamento dela. Uma coisa pode ser ao mesmo tempo parte de uma coisa e, ao mesmo tempo, o fundamento de uma coisa? O significado do termo "justificação" é fixado pelo seu oposto, "condenação", que é não fazer ímpios, mas pronunciar-se culpado. "Aquele que justifica os ímpios, e aquele que condena os justos, ambos são abominação ao Senhor "(Provérbios 17:15)." Se houver uma controvérsia entre os homens, e eles forem a julgamento, para que o juiz os julgue; então eles justificarão os justos e condenarão os iníquos "(Deuteronômio 25:1)." vida "(Romanos 5:16). O termo é, portanto, forense. A justificação inclui mais do que perdão, porque:
1. Os próprios termos implicam uma diferença. Perdoar é renunciar à execução da sanção penal da Lei. Justificar é declarar que as exigências da Lei são satisfeitas, não renunciadas. O perdão é um ato soberano; justificação, um ato judicial.
2. Perdão é remissão da penalidade, na ausência de satisfação. Não é um ato de justiça. Mas a justificação prossegue com base em uma satisfação. Um é a remissão de punição; o outro é uma declaração de que não há fundamento para a imposição de punição.
3. O apóstolo fala da bem-aventurança do homem a quem o Senhor imputa a justiça sem obras "(Romanos 4:6). Imputar a justiça é justificar. Perdoar um homem é para não atribuir justiça a ele.
4. Os termos das Escrituras exigem essa distinção. Seria insensato dizer: "Nenhuma carne será perdoada pelas obras da Lei". A justificação inclui tanto perdão quanto aceitação de Deus. Ele inclui um título para a vida eterna e, portanto, é chamado de "justificação da vida", e por causa disso os homens são feitos herdeiros de acordo com a esperança da vida eterna (Tito 3:7 ) Esta é a "verdadeira graça de Deus na qual estamos". Deus faz mais do que perdoar; ele "atribui a justiça sem obras". Cristo é feito "a justiça de Deus" para nós. Somos "aceitos no Amado". No entanto, o perdão e a aceitação nunca são separados. Todos os que são perdoados são justificados, e todos os que são justificados são perdoados.
III O fundamento da justificação. "Um homem não é justificado pelas obras da Lei, mas pela fé de Cristo."
1. Não é pelas obras da lei.
(1) De que lei? Não é a mera lei cerimonial, embora isso estivesse aqui em destaque.
(a) É toda a Lei - a Lei no sentido em que os leitores do apóstolo a entenderiam, aquela Lei cuja violação põe em todo o mundo a culpa de Deus (Romanos 3:19).
(b) O apóstolo nunca contrasta as obras do cerimonial com as obras da lei moral, como se quisesse sugerir que não podemos ser justificados pela primeira classe, mas sim pela segunda. A oposição é sempre entre obras em geral e fé.
(c) Ele exclui como inadequados à nossa justificativa aquelas "obras de retidão" (Tito 3:5), isto é, de acordo com a teologia de Romish, as obras realizadas após a regeneração, que podem ser considerado como possuindo a mais alta ordem de excelência. Ele até exclui as obras de um homem bom como Abraão, o pai dos fiéis (Romanos 4:2).
(d) A objeção de Romanos 6:1, de que se as obras não são o fundamento de nossa justificação, podemos viver em pecado, supõe que boas obras de todo tipo sejam excluídas do fundamento de nossa justificativa.
(2) As obras, então, de toda a Lei de Deus são excluídas. Porque as Escrituras afirmam repetidamente o fato. Não somos justificados "por nossa própria justiça, que é da lei" (Filipenses 3:9).
(a) A Lei exige perfeita obediência, e nenhuma obediência de uma vez pode expiar a desobediência de outra pessoa (Gálatas 3:10, Gálatas 3:21; Gálatas 5:3).
(b) Se somos justificados pelas obras, Cristo está morto em vão. Não havia necessidade de sua morte (Gálatas 2:21; Gálatas 5:4).
(c) Nesse caso, nossa salvação não seria de graça, mas de dívida (Romanos 11:6).
(d) Daria espaço para se vangloriar, que é excluído pela lei da fé (Romanos 3:27).
2. Nossa justificação é pela fé de Cristo. Existem dois fatos aqui expostos - fé e o objeto da fé. A fé que justifica é distinguida por seu objetivo, Jesus Cristo. As duas preposições (andκ e διὰ), usadas na passagem, são projetadas para marcar, respectivamente, fonte ou causa e instrumento.
(1) Considere a relação da fé com a nossa justificação. A rigor, as Escrituras nunca dizem que a fé justifica, mas que somos justificados pela fé.
(a) A fé não é o fundamento de nossa justificação. No entanto, é dito: "Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça (εἰς)" (Romanos 4:3). Isso não significa que a fé seja o fundamento graciosamente admitido da justificação. Para:
(α) Nunca se diz que sejamos justificados por causa da fé (διὰ πίστιν), mas através da (διὰ) fé ou da (ἐκ) fé.
(β) Essa visão da relação da fé com a justificação não é consistente com aquelas passagens que afirmam que o fundamento de nossa justificação não é algo em nós ou feito por nós; pois a fé é uma obra feita por nós, tanto quanto a oração ou o arrependimento.
(γ) Não é consistente com aquelas passagens que fazem dos méritos de Cristo, seu sangue, sua morte, sua cruz, o fundamento de nossa aceitação. A fé não pode, portanto, ser ao mesmo tempo o fundamento e o instrumento de nossa justificação.
(δ) Somos salvos pela justiça de outrem, mas essa justiça sempre se distingue da fé que a apreende (Romanos 1:17; Filipenses 3:8). A fé não pode, portanto, ser e não ser essa justiça.
(ε) O apóstolo, quando ele diz que a fé de Abraão "lhe foi imputada por (εἰς) justiça" ou "como justiça", significava apenas dizer que a fé, não as obras, garantiu sua salvação.
A palavra εἰς é usada em dois sentidos - "em vez de" e "com vista a", e Ellicott é de opinião que a idéia de destino aqui é misturada à de predicação simples. Assim, se a fé de Abraão é equivalente à justiça no relato de Deus, é porque foi projetada para garantir essa justiça. "Não foi o ato de crer que lhe foi considerado um ato justo, ou por causa da qual a justiça perfeita foi imputada a ele, mas o fato de confiar em Deus para cumprir sua promessa o apresentou às bênçãos prometidas" ( Alford).
(b) A fé não é a base, mas o instrumento de nossa justificação. Ele recebe e apreende Cristo em sua justiça. Provamos que a fé é apenas o instrumento de nossa justificação quando provamos que o único fundamento de nossa aceitação de Deus é a obra consumada de Cristo, e que a única graça pela qual confiamos nessa obra é a fé. Pois existe uma relação entre justificação e fé que não existe entre justificação e qualquer outra graça.
(2) Considere Jesus Cristo como o objeto da fé. O Salvador aparece nesta passagem sob três nomes - Jesus Cristo, Cristo Jesus e Cristo; como se o apóstolo pretendesse enfatizar em um momento a humanidade amorosa, em outro o trabalho oficial, em outro simplesmente o Salvador no qual judeus e gentios têm seu ponto de encontro. A "fé de Cristo" inclui uma referência semelhante à sua pessoa e sua obra. A frase enfática, "cremos em Cristo", mostra que a fé não é uma mera crença intelectual, mas um ato de confiança, no qual a alma se dirige a ele como ao mesmo tempo "Sabedoria, Justiça, Santificação e Redenção".
IV O CONHECIMENTO DA NOSSA JUSTIFICAÇÃO. "Sabendo que somos justificados." Há um aspecto duplo desse conhecimento. Isto é:
1. Doutrina. Os apóstolos, Pedro e Paulo, entenderam a verdadeira doutrina da justificação de um pecador, como vemos por seus discursos e escritos.
2. Experimental. Eles perceberam isso em seus frutos abençoados. Eles tinham um senso seguro do favor de Deus e de todas as bênçãos envolvidas nele.
V. O EFEITO DE NOSSA JUSTIFICAÇÃO. O único efeito pertinente à presente discussão foi a nova relação do pecador justificado com a Lei. Em virtude de sua união com Cristo, ele morreu para a lei. Portanto, não havia mais nenhuma questão de sua submissão a observâncias legais, ou aos "elementos precários" de um judaísmo abandonado.
Uma objeção foi cumprida.
"Pois se, enquanto procuramos ser justificados em Cristo" - nossa união com Cristo é a fonte e fonte de todas as nossas bênçãos - "nós também" - assim como esses gálatas que são pecadores e gentios - " Sejam pecadores, Cristo é ministro do pecado? Deus não permita! "
I. A VERDADEIRA ATITUDE DE TODAS AS PESSOAS JUSTIFICADAS EM RELAÇÃO AO PECADO E A CRISTO.
1. Eles renunciam a toda justiça legal, como a dos judaicos, e se reduzem ao nível dos "pecadores" gentios. Não há diferença entre judeus e gentios no primeiro ponto de contato entre a alma e o Salvador. Eles são igualmente culpados diante de Deus.
2. Eles procuram justificação somente em Cristo. Eles são pronunciados apenas por Deus porque estão em Cristo.
3. Como os cristãos judeus, ao renunciar à Lei, se reduziram ao nível de pecadores como os gentios, Cristo não se tornou um ministro do pecado, porque essa renúncia foi realizada sob sua autoridade. No entanto, Pedro parecia dizer por sua conduta que a renúncia estava totalmente errada.
II A INCONSISTÊNCIA DA CONDUTA DE PETER. "Pois se eu construir de novo" - como você está propondo Peter - "exatamente as coisas que destruí, estou me mostrando um transgressor". Porque o trabalho de reconstrução legal implicaria que meu trabalho de demolição estava errado. Você, Peter, prova, por sua conduta, que seu antigo afastamento da Lei foi uma transgressão.
III A lei foi projetada para abrir caminho para algo melhor do que ele. "Porque, pela lei, morri para a lei, para que eu pudesse viver para Deus."
1. A morte do apóstolo na lei. "Eu morri para a lei." A lei em questão é a lei mosaica. Os leitores do apóstolo não podiam entender isso em nenhum outro sentido. Essa morte veio através do "corpo de Cristo". "Vocês também morreram para a Lei pelo corpo de Cristo" (Romanos 7:4). Ele sofreu sua penalidade e, portanto, não estava mais sob sua maldição; e, portanto, como "fui crucificado com ele" (versículo 20), de modo que sua morte é a minha morte, morreu para a lei nele.
2. A própria lei levou diretamente a essa morte. "Eu através da lei morri para a lei." Não apenas porque era um mestre da escola que me levou a Cristo ou manifestou seu próprio desamparo para justificar, mas porque foi através da Lei que o pecado causou a morte em mim (Romanos 7:8) . A Lei entrou em ação contra mim como pecadora. Ele operou sua vontade sobre Cristo quando o agarrou e o matou. Mas nessa morte, a Lei perdeu seu domínio sobre ele e, portanto, sobre nós. Assim, Cristo é mostrado como o "fim da Lei da justiça". Assim, o apóstolo poderia dizer a Pedro que "ao abandonar a lei, ele seguiu a liderança da própria lei".
3. A morte à lei é seguida pela vida a Deus como seu grande propósito. "Eu morri para a lei para viver para Deus." É sugestivo que este foi o fim da morte de Cristo. "Porque naquilo que ele morreu, ele morreu para pecar uma vez; nele vive, ele vive para Deus" (Romanos 6:10). Devemos, portanto, considerar-nos "vivos a Deus por Jesus Cristo, nosso Senhor". Essa morte da lei não envolve ilegalidade ou liberdade de restrições morais; pois em sua própria natureza envolve "morte" para esse pecado, que é a força da Lei. Como vivemos em Cristo, e Cristo vive em Deus, nossa vida está envolvida em Deus. Portanto, não podemos "servi-lo mais na velhice da carta, mas na novidade do Espírito" - "na novidade da vida"; "produzindo fruto para Deus".
Comunhão com Cristo em sua morte e em sua vida.
"Fui crucificado: não obstante, vivo; ainda não eu, mas Cristo vive em mim." O apóstolo está mostrando como ele morreu à lei e foi libertado da escravidão legal; foi através de se tornar um participante da morte de Cristo.
2. Comunhão com Cristo em sua morte. "Fui crucificado com Cristo."
1. Aqui está uma verdadeira identidade de posição. Eu era um com ele sob a lei e no sofrimento e na morte, de modo que quando ele morreu eu morri com ele. Eu morri nele quando ele morreu como minha garantia, satisfazendo a justiça divina por mim. Assim, o batismo para mim significa "batismo até a morte" (Romanos 6:4); "Nós somos enterrados com ele no batismo até a morte." Nós somos "plantados à semelhança de sua morte". Tudo isso demonstra o interesse do crente no mérito da morte de Cristo.
2. É uma posição que envolve uma tripla mudança de relação.
(1) "Como crucificado com Cristo", tornei-me morto para a lei, de modo que a lei não se tornará "uma ocasião de pecado" (Romanos 7:5, Romanos 7:6).
(2) Eu me tornei morto para o pecado e, portanto, não mais servo do pecado (Romanos 6:6).
(3) Tornei-me morto para o mundo e o mundo para mim (Gálatas 6:14).
II COMUNIDADE COM CRISTO EM SUA VIDA. "No entanto eu vivo; ainda não eu, mas Cristo vive em mim." Isso é um mistério para o mundo. O apóstolo está morto e ainda está vivo.
1. Nossa morte com Cristo envolve nossa vida com ele. "Se morrermos com Cristo, acreditamos que também viveremos com ele" (Romanos 6:8). É assim que percebemos "o poder de sua ressurreição" (Filipenses 3:10). Assim "viveremos com ele pelo poder de Deus" (2 Coríntios 13:4).
2. Não é uma vida que tem suas raízes no apóstolo v. "Ainda não eu." Por natureza, estamos "mortos" (Efésios 2:1) e não podemos nos acelerar. Nossa vida não é um princípio natural. Nem podemos sustentar esta vida nem prolongar sua existência. Esse fato explica de uma só vez as desvantagens, os medos e a infrutilidade dos crentes.
3. Cristo é a própria vida da alma. "Cristo vive em mim."
(1) Ele é a substância e também a fonte dessa vida. "Porque eu vivo, vós também vivereis" (João 14:19); "Cristo, que é a nossa vida" (Colossenses 3:4); "Aquele que tem o Filho tem vida" (1 João 5:12).
(2) Esta vida é em virtude de uma união com ele produzida pelo Espírito Santo. Assim nos tornamos "um espírito" com ele.
(3) Cristo é a causa de sua continuidade (Efésios 4:15, Efésios 4:16; João 15:1; João 7:48).
4. Os frutos abençoados desta vida.
(1) É uma vida absolutamente segura. A vida não está sob a guarda do próprio crente.
(2) Envolve um relacionamento próximo com Cristo (João 15:6).
(3) É a vida de uma só vez da terra e do céu.
5. É uma vida da qual o apóstolo estava plenamente consciente. Ele não diz: "Eu sou eleito" ou "Eu sou justificado", mas "Eu vivo". Ele fala a língua da garantia feliz. Ele sabe que está espiritualmente vivo. Sua confissão é uma repreensão para aqueles que duvidam da possibilidade de alcançar a "plena garantia de esperança".
A natureza e condições da vida cristã.
"A vida que agora vivo na carne vivo na fé do San de Deus, que me amou, e se entregou por mim."
I. A NATUREZA DESTA VIDA. Há um mistério em torno da origem de toda a vida. Também há mistério na regeneração (João 3:8). No entanto, a vida espiritual se deve ao poder vivificador do Espírito Santo, através da Palavra, "tornando todas as coisas novas". O primeiro efeito da regeneração é a fé; e a vida assim iniciada é sustentada pela habitação do mesmo Espírito por todos os estágios de uma experiência santificada, até que ela participe da vida glorificada do Redentor no céu.
II A CONDIÇÃO DESTA VIDA - É VIDA "NA CARNE". Ou seja, no corpo. Toda a vida - física, intelectual, moral - está exposta a algum tipo de risco. Gelo ou relâmpago podem danificar flores ou árvores; doença pode prejudicar a vida animal; a loucura pode atacar a vida intelectual. Assim, a vida cristã é exposta a muitos riscos, simplesmente porque é vida "em carne", isto é, em um corpo com paixões e apetites propensos ao mal, e em um mundo com muitas seduções que apelam aos sentidos. No entanto, não devemos considerar o corpo com aversão ascética, como se fosse a única causa dos constrangimentos da alma. É a obra maravilhosa de Deus; é o templo do Espírito Santo, para ser mantido livre de impurezas; e é e deve ser o servo disposto do espírito imortal em todas as várias atividades da vida cristã.
III O MÉDIO DA VIDA CRISTÃ - FÉ. A fé não é meramente o instrumento de nossa justificação, mas o princípio fundamental de nossa vida. É o princípio que mantém esta vida em seu exercício constante. Nós "vivemos pela fé"; nós "andamos pela fé"; nós "mantemos a fé"; nós "vencemos pela fé"; somos "santificados pela fé ;:" somos "mantidos pela fé" através do poder de Deus até a salvação final. Como princípio que une a alma e o Salvador, é o canal que leva os poderosos suprimentos da graça para a alma.
IV O APOIO EXTERNO OU A ESTRUTURA DESTA VIDA. "O Filho de Deus, que me amou, e se entregou por mim."
1. Toda a vida encontra sua nutrição ou apoio em fontes externas a si mesma, que assimila ao seu próprio crescimento interior. O mesmo acontece nos mundos animal e vegetal. Assim, a alma encontra apoio no Pão da vida que desceu do céu. Não é a fé que sustenta esta vida. A fé não é nada além de seu objetivo.
2. Não é o Filho de Deus; meramente quem é o suporte desta vida. Ele pode ser apenas "Guia, Filósofo e Amigo", como na teologia sociniana; mas nossa vida não pôde encontrar apoio ou tinta adequada no Filho de Deus assim considerado. O apóstolo enfatiza
(1) o amor e
(2) o sacrifício de Cristo ", que se entregou por mim".
Ele não é Salvador para mim, a menos que seja meu Sumo Sacerdote, meu substituto, minha fiança.
V. A GARANTIA DO APÓSTOLO DE SEU INTERESSE PESSOAL NO TRABALHO DE CRISTO. Ele não usa termos de generalidade, como "ele se entregou por nós", mas "por mim". Assim, ele acrescentou segurança à sua fé.
VI A VIDA EM QUESTÃO É DESIGNADA PARA SER MANIFESTA. É vida a ser vivida. "A vida que agora vivo na carne." A vida pode ser secreta em sua origem, mas surge em exibição visível. Não podemos ver a vida do minúsculo grão de sementes lançado pelo lavrador no chão, mas ele gradualmente se aproxima da superfície através de todos os obstáculos. Assim, a nossa vida deve ser uma vida aberta. Não devemos "esconder nossa luz debaixo de um alqueire"; não devemos enterrar nosso talento no chão; mas como "recebestes a Cristo Jesus, o Senhor, andai nele". É dever dos santos ser testemunhas do Senhor; é privilégio deles glorificá-lo; é sua glória refletir a imagem de seu caráter abençoado.
Nenhuma frustração da graça divina nos ensinamentos do apóstolo.
"Não frustro a graça de Deus; porque, se a justiça vem pela lei, Cristo morreu sem causa".
I. A GRAÇA DE DEUS É A VERDADEIRA FONTE DE SALVAÇÃO. Essa graça se manifestou na morte de Cristo e nas bênçãos derivadas para os crentes de sua união com ele. A confiança do apóstolo nele apenas aumentou a graça de Deus.
II SUA FRUSTRAÇÃO FOI POSSÍVEL NOS PRINCÍPIOS DE PETER. Se alguma tentativa foi feita para colocar as obras no lugar da fé, ou para misturar as obras com a fé como fundamento da justificação, ou para estabelecer um sistema sob o qual o cerimonialismo se tornasse essencial para a salvação, a graça de Deus era efetivamente frustrada.
III O PRINCÍPIO FINAL ENVOLVIDO NESTA FRUSTRAÇÃO. "Se a justiça vem pela lei, então Cristo morreu sem justa causa."
1. A justiça em questão é aquela pela qual um homem se torna reto com Deus. Um homem poderia alcançar essa justiça se pudesse guardar ou guardar a Lei de Deus. Mas ele violou a lei e está sob sua maldição. A justiça deve, portanto, ser alcançada de outra maneira. Vem "pela fé", não "pela lei" (Filipenses 3:9).
2. A morte de Cristo é totalmente desnecessária na suposição de uma justiça pela Lei. Por que o Filho de Deus deveria ter morrido para obter o que um pecador pode vencer por si mesmo por sua própria obediência pessoal? Isso fecha o argumento da maneira mais eficaz.
HOMILIES BY R.M. EDGAR
A conferência apostólica.
Quatorze anos se passaram entre a primeira e a segunda visita de Paulo como apóstolo de Jerusalém. Durante esse intervalo de trabalho severo, ele experimentou a oposição dos judaizantes. Ele considerou aconselhável, portanto, e também foi impelido pelo Espírito, a ter uma conferência com os apóstolos sobre toda a política a ser seguida na missão gentia. Nos versos antes de nós, ele relata o que aconteceu em conexão com a conferência. E aqui aprendemos
I. QUANTO ACEITA À MENTE DO ESPÍRITO A CONFERÊNCIA DE IRMÃOS É. (Gálatas 2:2.) Porque Paulo subiu com Barnabé e Tito "por revelação". O Espírito o levou a conversar com os apóstolos em Jerusalém e a fortalecer seu próprio julgamento, assegurando o deles. E na conferência, ele parece ter posto diante deles o evangelho da graça gratuita que, durante catorze anos, ele pregava entre os gentios. Sua declaração foi uma exposição de sua mensagem, como ele havia ensinado aos gentios que eles deveriam ser justificados pela fé e não pela cerimônia. Além disso, ele teve o cuidado de entrar em uma conferência apenas com aqueles que eram de reputação, cujo julgamento exigiria respeito, e insistir em que a conferência fosse privada e confidencial. Agora, não há dúvida sobre o grande valor dessas trocas confidenciais de pensamento por parte dos irmãos. Mesmo quando não há muita luz sobre o caminho do dever, como parece ter sido o caso aqui, ainda há a confirmação dos servos do Senhor na adequação de seu curso.
II CONTENDO COM OUTROS, DEVEMOS TER CLARAMENTE ANTES DE NÓS OS INTERESSES DO EVANGELHO. (Versículos 3-5.) Tito, que acompanhou Paulo a Jerusalém, havia sido companheiro de Paulo na Galácia e na missão da Ásia Menor. Ele era grego, gentio, portanto, distinto de judeu. Ele não tinha, como Timóteo, sangue judeu em suas veias. Quando os judaizantes, portanto, pediram que Tito fosse circuncidado e se tornasse um prosélito para cerimônias judaicas, Paulo resistiu à demanda com tanta determinação que nunca ocorreu a circuncisão de Tito. Ao fazer isso, Paulo tinha claramente os interesses da verdade em vista. Se ele tivesse cedido ao clamor, o evangelho teria praticamente deixado de ser um poder na Galácia. Não teria continuado com eles. Teria sido dito, pelo contrário, que a salvação não vem somente pela fé, mas também pela cerimônia. São os interesses do evangelho que Paulo tinha claramente em vista. Seria bom se tivéssemos sempre uma visão tão clara dos interesses da verdade em nossas contendas com os outros. É de se temer que às vezes lutemos por nossa consistência e interesses pessoais, e não pelo evangelho. Devemos suspeitar de nossos motivos até vermos os interesses do evangelho claramente envolvidos em nossa luta.
III UMA CONFERÊNCIA NÃO PODE ADICIONAR LUZ FRESCA AO QUE TEMOS, MAS SIMPLESMENTE CONFIRMAR EM NOSSO CURSO. (Verso 6.) O apóstolo admite que os irmãos em Jerusalém pareciam aos gálatas os juízes mais importantes dos assuntos que lhes foram apresentados. £ Ele próprio não formava a mesma opinião extravagante de sua capacidade, pois se sentia seguro de que "Deus não aceita a pessoa de ninguém", e que ele, como apóstolo nascido no tempo devido, tinha tanta luz dada a ele por sua obra quanto os que estavam em Cristo antes dele. Por isso, ele afirma claramente que eles não lhe deram nada na conferência. Eles simplesmente o confirmaram na prática da liberdade cristã. E isso costuma ser o caso nas conferências cristãs. Não é a nova luz que eles lançam sobre a doutrina ou o dever, mas principalmente a confirmação que eles proporcionam das linhas de dever já adotadas. Isso, no entanto, não deve ser desprezado, mas aceito com gratidão como de acordo com a vontade de Deus.
IV A IMPRIMATURA DOS APÓSTOLOS É SIGNIFICATIVA. (Versículos 7-9.) Deve-se observar que Paulo nunca buscou a ordenação apostólica. Ele e Barnabé foram designados pelos irmãos em Antioquia quando estavam prestes a prosseguir em sua primeira jornada missionária (Atos 13:1). Mas ele nunca procurou por todos esses anos ordenação nas mãos dos apóstolos que estavam no cargo antes dele. Ao final de catorze anos, ele apresenta um relatório e tudo o que recebe dos apóstolos é "a mão direita da comunhão". Nesse sentido, podemos citar o livro capaz do "cidadão americano" sobre 'A filosofia da operação divina'. Ele está disputando que Paulo, e não Matias, seja o décimo segundo apóstolo. Depois de mostrar as marcas superiores de apostolado de Paulo, ele prossegue: "A ordenação, onde não há Espírito Santo, não é ordenação bíblica. A imposição de mãos por homens que não possuem o próprio Espírito de Cristo não é consagração. Portanto, ofícios e interesses comunicados por homens ou igrejas cujo espírito é meramente formal e secular não têm validade divina.Os homens designados sob tais circunstâncias podem ser bons e úteis, como muitos deles são.Comunicações da graça do alto podem ser concedidas a eles. Mas o selo de Deus não está em ato de ordenação. E Paulo, chamado por Deus, com apenas a mão direita de comunhão dada pelos apóstolos, faz a obra de Deus melhor que Matias, ordenada por administradores não espirituais ".
V. A rememoração dos pobres sempre caracterizou a missão cristã. (Verso 10.) Os apóstolos, ao reconhecerem a política e a missão de Paulo entre os gentios, apenas o lembraram do cuidado dos pobres, que seria a primeira nota da missão cristã. O evangelho é pregado aos pobres; cobra-se pelo cuidado deles. Foi com o evangelho que surgiu a obrigação reconhecida pelas "más leis". O cuidado dos pobres não foi sentido por outros sistemas religiosos, como é o cristianismo. E é questionável se os pobres são tão bem tratados pela lei quanto seriam se deixados ao amor cristão. Agora, não há dúvida de que essa característica do cristianismo é uma evidência mais importante de sua origem divina. O cuidado com os pobres nunca teria se tornado o lugar-comum agora parece não ter o cristianismo se carregado com a iluminação e o cuidado com os pobres (Mateus 11:5). A comuna cristã, o nobre experimento que sucedeu ao Pentecostes, colocou por um tempo a pobreza fora dos limites da Igreja (Atos 4:34). Mas mesmo quando a pobreza é expulsa da Igreja, ela ainda existe no mundo, e para os pobres o cristianismo deve prover. Essa é uma de suas grandes missões; os apóstolos, apesar de pobres, responderam nobremente ao chamado e enfrentaram o problema; e assim devemos todos em nossas esferas se tivermos algo do espírito apstólico. - R.M.E.
A luta apostólica em Antioquia.
Passando da conferência de Jerusalém, Paulo menciona o conflito que Pedro e ele tiveram em Antioquia. Pedro desceu para ver a obra de Deus entre os gentios. Em sua generosidade, ele não apenas aprovou e se alegrou com isso, mas, deixando de lado todos os seus preconceitos judaicos, sentou-se à mesa dos gentios e comeu tudo o que lhe foi colocado. Mas certos "falsos irmãos", tendo chegado e insistindo na necessidade imperativa da cerimônia, cederam a seus medos, retiraram-se da sociedade gentia e viveram em quarentena com os judaizantes. Parece também que Barnabé foi preso em uma vacilação semelhante; de modo que não havia nada a não ser Paulo se levantar como um homem e denunciar Pedro por sua fraqueza. Ao fazer isso, ele estava lutando pela verdade do evangelho. Vamos examinar o assunto um pouco mais de perto.
I. CONSIDERAR A VIDA DE LIBERDADE DE PETER. (Gálatas 2:12.) Era certo, e o que deveríamos esperar, que Pedro deixasse de lado sua estreiteza judaica, a pontualidade em relação a carnes e bebidas, e aceitasse irmandade com os gentios em suas festas. Aqui temos o apóstolo nobre e de bom coração agindo sobre seus próprios impulsos melhores. É essa liberdade que o evangelho promove. É o inimigo dessa estreiteza que tantas vezes impede os homens de se unirem. É o inimigo dessa mente mesquinha que mantém tantos em estranhamento. Não podemos ser mais amplos em nossas simpatias ou mais livres em nossa vida do que o evangelho nos torna. Pode-se demonstrar facilmente que as chamadas liberdades além de sua esfera são servas reais.
II CONSIDERE O RETORNO DE PETER À BONDAGEM. (Gálatas 2:12, Gálatas 2:13.) Quando os judaizantes desceram de Jerusalém, ficaram muito positivos com a necessidade de as cerimônias e escrupulosidades judaicas, para pressionar o apóstolo; de modo que, seguindo o conselho de seus medos, ele deliberadamente se retirou da sociedade gentia e se calou com os judeus. Foi uma queda dolorida. E tão astutos eram esses irmãos em sua dissimulação que Barnabé também foi levado embora. É bom ver claramente como a escravidão se instala imediatamente em nosso princípio de abandono e agindo sob a pressão de nossos medos. Os homens imaginam que, quando chamados a agir por princípio, estão perdendo sua liberdade; mas a verdade é toda a outra maneira. Os livres são aqueles que agem de acordo com os ditames da verdade; os escravos são aqueles que se renderam ao princípio por causa da pressão.
III CONSIDERAR O NOBRE REPRIMENTO DE PETER DE PAULO. (Gálatas 2:14.) Deve ter sido um julgamento para Paulo se posicionar contra seu mais velho nos últimos anos e no apostolado. Ele deve ter apreciado a delicadeza de sua posição ao se levantar contra a conduta do apóstolo da circuncisão. Mas ele se sentiu constrangido a repreender seu irmão como por sua conduta vacilante, traidora da verdade. E de maneira alguma podemos testemunhar tão poderosamente a verdade como quando entramos em campo, ainda que com relutância, contra aqueles que respeitamos e que são merecidamente populares, mas que de alguma forma erraram no julgamento sobre algum ponto de importância. Requer coragem e firmeza; mas sempre tem sua recompensa na extensão da verdade e do reino de Deus.
IV PAULO MOSTRA QUE A QUESTÃO DE JUSTIFICAÇÃO FOI REALMENTE ENVOLVIDA NA CONDUTA DE PETER. (Gálatas 2:15.) Pedro havia vivido muito bem, embora judeu, à maneira dos gentios, e assim manifestava sua liberdade cristã. Por que, pergunta Paulo, ele agora se vira e exige que os gentios vivam como judeus? Será assim insinuado que as cerimônias salvam as almas dos homens? Não é este o cativeiro mais vil? O evangelho não é, pelo contrário, a personificação da verdade de que um homem não é justificado pelas obras da Lei, mas pela fé no Senhor Jesus Cristo? Se as cerimônias judaicas ainda são necessárias à justificação, a obra de Jesus Cristo, na qual somos solicitados a confiar, não pode ser completa. Portanto, esse cerimonialismo está em conflito com o evangelho da justificação somente pela fé. Dizer aos homens que as cerimônias devem salvá-los é desviá-los de Cristo como objeto de confiança para ritos e cerimônias como objeto. Devo acreditar no poder do batismo e nos sacramentos administrados por certas pessoas para a salvação? ou devo confiar em meu Salvador? Os dois métodos de salvação são totalmente distintos, e é fatal confundi-los. O significado de todo esse cerimonialismo é colocar as almas em um caminho falso, no que diz respeito à salvação. É traduzir a justificação do homem do verdadeiro fundamento na obra de Cristo para o fundamento podre da justiça própria. Contra isso, devemos sempre travar uma guerra persistente.
V. PAULO INSISTE CONSEQÜENTEMENTE NA PECUIDADE DO ESPÍRITO JURÍDICO. (Gálatas 2:18.) Pois o que destruímos ao aceitar o evangelho é toda a confiança nas cerimônias como fundamento da salvação. As obras da Lei são vistas como não sendo motivo de confiança para justificação e salvação. Se, depois de termos destruído o espírito de justiça e de justiça própria e fugido para refúgio de Jesus como nossa esperança, nos virarmos como Pedro para reconstruir o edifício da justiça e do legalismo, estamos simplesmente nos tornando transgressores. Estamos perdendo nossa liberdade e acumulando novos pecados. Portanto, é do momento máximo que devemos reconhecer clara e constantemente a pecaminosidade do espírito jurídico. Isso tira Jesus de sua justa posição como Salvador da humanidade. Ele rejeita o evangelho e volta para a salvação da Lei, que só pode nos condenar; torna inútil o sacrifício de Jesus e apenas aumenta o pecado. Contra todo legalismo, conseqüentemente, devemos travar uma guerra incessante. Nada é tão depreciativo para Jesus ou destrutivo das almas dos homens. É outro evangelho, mas totalmente falacioso. A menos que Jesus tenha todo o crédito da salvação, ele não será nosso Salvador. Ele deve ser tudo ou nada. "Ninguém pode lançar outro fundamento além do que foi posto, que é Jesus Cristo." - R.M.E.
A morte da esperança legal, a vida de obediência evangélica.
Paulo procede na exposição do erro de Pedro para mostrar que é somente quando, através da Lei, morremos para toda a esperança legal, que podemos viver para Deus. Quando a esperança legal morre dentro de nós, Cristo tem espaço para viver e ser a fonte de nossa energia espiritual.
I. CONSIDERE A MORTE DO LEGALISMO. (Gálatas 2:19, Gálatas 2:20.) A idéia de justiça própria ou farisaísmo era e é que podemos viver através a lei. Mas a análise mais cuidadosa do pecado nos leva a ver que a Lei só pode nos condenar e matar. A mesma experiência se tornou de nosso Senhor quando ele se tornou nosso Representante. Apesar de obedecer à Lei em todos os aspectos, ele descobriu que, em conseqüência de nosso pecado, pelo qual ele havia se responsabilizado, a Lei exigia sua morte além de sua obediência, ou melhor, "sua obediência até a morte". Até ser crucificado, ele não satisfez as exigências da lei. Em sua crucificação, portanto, ele morreu à lei. Depois disso, não houve mais reclamação sobre ele. Quando ele disse na cruz: "Está consumado", ele morreu para a lei. Agora, é somente quando entramos nesse propósito da crucificação, e morremos para toda a esperança da Lei, que estamos em posição de viver para Deus. "A morte da esperança legal" é "a vida da obediência evangélica". O legalismo deve morrer dentro de nós antes de chegarmos ao grande lugar da nova obediência. Entre os muitos propósitos da morte de nosso Senhor na cruz, este foi primordial, a saber. nos afastar de toda idéia de ganhar a vida por meio da lei, para que possamos recebê-la com gratidão como dom da graça gratuita.
II CONSIDERE A VIDA PARA DEUS. (Gálatas 2:19, Gálatas 2:20.) Embora a esperança legal tenha morrido, Paulo está "morto para a lei" como Cristo na tumba de José, ele ao mesmo tempo pode "viver para Deus". Na verdade, é então que a vida para Deus começa. Pois a vida pela lei é vida para si; enquanto que, quando morremos para toda a esperança legal, somos libertos da vida própria e habilitados a viver a vida de consagração a Deus. E quando vem essa vida de consagração a Deus? Pela inspiração, Cristo vem e vive literalmente dentro de nós pelo seu Espírito, para que nos tornemos, em sentido real, pessoas inspiradas. Conseqüentemente, Paulo declara que não é ele mesmo quem vive a vida consagrada, mas "Cristo vive em mim". Ele se abandonou ao Espírito de Cristo e, assim, abriu caminho para a vida de consagração. Nada é mais importante, então, do que esse abandono próprio ao Espírito de Cristo, que é o Espírito de consagração. Este é o holocausto da vida cristã, o abandono de toda faculdade e poder ao fogo Divino, para que todos subam em sublimidade ao céu.
III CONSIDERE A LEI DA NOVA VIDA. (Gálatas 2:20.) Paulo se abandonou ao Espírito de Cristo. Sua vida se torna em conseqüência uma simples dependência do Filho de Deus: ou, como é dito aqui, "a vida que agora vivo na carne, vivo pela fé no Filho de Deus"; ou, como a versão revisada diz: "E a vida que agora vivo na carne, vivo na fé, a fé que está no Filho de Deus". A vida auto-abandonada é a vida de constante dependência do Filho de Deus. Mas sendo assim, a lei da vida de Cristo se torna necessariamente a lei da vida de consagração. Qual é, então, a lei da vida de Cristo? É a lei do amor que leva ao auto-sacrifício; pois do Filho de Deus é aqui que Paulo diz: "Quem me amou e se entregou por mim". Cristo, ao se consagrar a Deus, dedicou-se à nossa salvação. Ele se tornou a vítima voluntária; ele morreu para sermos redimidos. Portanto, o auto-sacrifício é a lei da nova vida. Agora, nenhum outro sistema, exceto o cristianismo, garante esse abandono e abnegação. O auto-abandono hindu para Brahma, por exemplo, é o abandono a uma condição sem desejos. "Ele continua", foi dito, "estupidamente imóvel (imóvel), com os braços no ar. Brahma é sua morte, e não sua vida". Mais uma vez, o abandono maometano é um fanatismo grosseiro. "É verdade", diz o mesmo escritor, "que Deus não mata todas as faculdades da alma como Brahma; mas ele as torna fatalistas, fanáticas e sanguinárias. Ele é para seus adoradores o fogo que os consome, e não a vida deles ". O jesuíta, novamente, abandona-se ao chefe de sua ordem em Roma; mas, ao renunciar ao julgamento, aos afetos, à vontade e à consciência de seu superior, ele permite que sua vida verdadeira seja morta, e sua obediência é apenas o galvanismo da morte espiritual. são falsificações, e sua única prova é a experiência. Ele nos leva à ação, ao auto-sacrifício inteligente. Ele nos ensina a "viver não para nós mesmos, mas para quem morreu por nós e ressuscitou" (2 Coríntios 5:15).
IV NESTE ARRANJO, NÃO HÁ FRUSTRAÇÃO, MAS A MAGNIFICAÇÃO DA GRAÇA DE DEUS. (Gálatas 2:21.) Se a justiça viesse pelo cerimonialismo, se a cerimônia fosse o segredo da salvação, certamente a graça de Deus seria frustrada e Cristo morreria em vão. Se as esperanças legais ainda são legítimas, a crucificação de Cristo foi um mero martírio por engano. Por outro lado, quando vimos claramente, como Paulo, que a Lei não pode nos salvar, mas deve ser renunciada como base de esperança, então nos reunimos em torno da cruz de Cristo e adoramos a devoção que assim assegurava. nossa salvação e magnificamos a graça de Deus. O legalismo é a antítese e a frustração da graça divina; enquanto a vida de consagração, que a morte de todo legalismo assegura, é a exaltação da árvore da graça de Deus manifestada em um Salvador crucificado. Asseguremos, então, a crucificação do espírito jurídico dentro de nós e, então, a vida consagrada que a contemplação de Cristo crucificado inspira deve ser considerada a verdadeira maneira de magnificar a graça de Deus.
HOMILIAS DE R. FINLAYSON
Período da terceira visita a Jerusalém.
Três pontos preliminares são mencionados.
(1 vez. "Depois de quatorze anos, subi novamente a Jerusalém." É possível datar isso a partir de sua conversão, mas é mais natural e bastante sustentável datar a partir da última visita mencionada. Nesse caso, temos dezessete anos importantes, durante os quais toda a relação que Paulo fez com os apóstolos seniores se estendeu a quinze dias passados com Pedro em Jerusalém. Isso, certamente, foi muito pouco sobre o qual fundar uma representação de que ele era um aluno desses apóstolos, ou alguém agindo sob suas ordens.
(2) companheiros. "Com Barnabas, levando Titus também comigo." A menção de Barnabé como seu principal companheiro ajuda a identificar a visita com a registrada no décimo quinto dos Atos. Tito também é trazido, como posteriormente será referido. Ambos podem ter sido conhecidos pelas Igrejas da Galácia e seriam capazes de testemunhar a precisão de seu relato da conferência.
(3) impulso. "E eu fui revelado." A influência impulsora foi uma comunicação sobrenatural feita a ele, que era seu dever subir a Jerusalém. Pode ter sido a favor ou contra sua própria inclinação. Certamente estava associado à ação das igrejas gentias. Mas o que determinou sua ação não foi o sentimento próprio de dúvida sobre seus ensinamentos, nem a convocação de Jerusalém para dar conta de seus ensinamentos, mas simplesmente a intimação para ele da vontade divina. A conferência particular. A grande característica da terceira visita foi a conferência. Houve a conferência pública, da qual temos um registro no décimo quinto dos Atos. Mas parece ter havido de antemão uma conferência privada com os homens de renome, que somente aqui é mencionada, como sendo a que afetou a questão de sua independência como apóstolo.
(1) Assunto da conferência. "E pus diante deles o evangelho que prego entre os gentios." Ele colocou não diante de alguns, mas diante de todos os cristãos em Jerusalém, o evangelho que ele ainda tinha o hábito de pregar entre os gentios. Ele tornou público o suficiente para pregar justificação pela fé. Ele tornou igualmente público que, como inferência disso, ele ensinou que não havia necessidade de impor circuncisão aos convertidos gentios.
(2) Motivo da conferência privada. "Mas em particular diante daqueles que eram de renome, para que, por qualquer meio, eu estivesse correndo, ou tivesse corrido, em vão." Enquanto cortejava a publicidade, ele respeitava a prudência. O evangelho que ele pregou pode ter um som estranho para eles em Jerusalém. Portanto, ele não a colocou diante do corpo geral dos cristãos de lá. Mas ele começou colocando-o em particular antes dos três mencionados a seguir. James, Peter e John. Eles tinham qualificações especiais para entender o que viria para a conferência pública. E experiências, razões, pontos interessantes, poderiam ser discutidos com eles que não poderiam ser analisados de maneira tão adequada em uma conferência pública. Além disso, eram homens de renome, homens de liderança, que poderiam influenciar os outros. Se, então, ele garantisse um bom entendimento com eles, seu curso, tanto o que fora quanto o que poderia ser, teria todo o efeito. Enquanto que, por falta de meios adequados, ele falhou em garantir um bom entendimento, ele estaria realmente prejudicando o efeito do que havia feito ou poderia ainda fazer. Os resultados da conferência privada estão relacionados à questão da independência -
I. Ele não se rendeu à questão da liberdade.
1. Nenhuma compulsão foi usada no caso de Tito. "Mas nem Tito, que estava comigo, sendo grego, foi obrigado a ser circuncidado." Essa foi uma boa facilidade para tentar a questão da liberdade. Timóteo, que depois disso foi circuncidado em acomodação ao sentimento judeu, era de extração de granizo-judeu. Tito era de pura extração gentia. Ele foi, então, necessário para circuncidar Tito? Não; era um fato notório que, sob os olhos dos três, sob os olhos de toda a Igreja, ele foi autorizado a passear por Jerusalém com um convertido gentio incircunciso como seu reconhecido companheiro e assistente. Não era como se ele tivesse cedido fracamente na conferência. Pelo contrário, foi um triunfo de sinal obtido pela liberdade.
2. A razão de ele ter assumido uma posição tão firme foi que se tratava de uma questão de liberdade. Caráter dos falsos irmãos. "E isso por causa dos falsos irmãos que foram trazidos em privado, que vieram em segredo para espiar nossa liberdade que temos em Cristo Jesus, para que eles nos levassem à escravidão". Eles eram falsos, homens que nunca haviam realmente concordado com os termos de filiação cristã. Eles haviam se conectado com a sociedade cristã, não como crentes genuínos no Senhor Jesus Cristo, mas com falsas pretensões de fé. Eles subiram ao redil cristão por outro caminho que não Cristo. Havia outros no fundo que os levaram a fazer uma profissão falsa. Eles agiram como ferramentas de outros para fins ilegítimos. A espionagem era um objetivo. Eles invadiram o campo cristão, não porque tinham qualquer prazer em estar lá, mas simplesmente como espiões. O que eles desejavam espionar era a liberdade desfrutada pelos cristãos gentios, isto é, a libertação da circuncisão na posse de Cristo. Mais particularmente, foi a ação da Igreja em Jerusalém, em vista da associação de um convertido gentio incircunciso a Paulo. Um outro objetivo era a escravidão. Eles espiaram a liberdade de que poderiam tê-la como objeto de seu ataque. Suas táticas eram exigir a circuncisão de Tito. O sucesso deles teria sido a escravização dos cristãos gentios. Suporte feito por Paulo contra os falsos irmãos. "A quem damos lugar no caminho da sujeição, não, nem por uma hora; para que a verdade do evangelho continue com você." Foi um passo ousado, em primeiro lugar, levar Tito a Jerusalém. O sentimento pode ter sido mais forte do que ele esperava encontrar. Como ele deveria agir? Sem dúvida, teria sido agradável para muitos se ele visse a maneira de circuncidar Tito. Sob certas circunstâncias, ele poderia ter sido livre para fazê-lo em termos de acomodação. Mas, vendo que os falsos irmãos, pela circuncisão de Tito, significavam a escravidão para sempre dos cristãos gentios, ele cedeu lugar à sujeição, não, não por uma hora. Ele agiu assim decisivamente no interesse de todos os seus constituintes gentios. E sua resistência bem-sucedida nessa ocasião, que alguns agora procuravam se opor a ele (como se ele desse então sua submissão a Pedro e ao resto), foi realmente um triunfo obtido pelos cristãos gentios em todos os lugares, para os quais particularmente eles, os gálatas, devem mostrar gratidão na maneira de resistir aos assaltos dos judais a eles. Que a verdade do evangelho - justificação simplesmente pela fé - continue com eles.
II Ele preservou sua igualdade com os três.
1. Eles não lhe deram nada. "Mas daqueles que tinham a reputação de serem um pouco (o que quer que fossem, isso não importa para mim; Deus não aceita a pessoa do homem) - eles, eu digo, que eram de renome não me deram nada". A construção com a qual a sentença começa não é realizada até o fim. "Deles de renome" seria naturalmente seguido por "Não recebi nada". Mas, em vez disso, após o parêntese que está em três cláusulas, é retomado na forma "eles de reputação", que é seguido por "nada me foi comunicado". Os três tinham a reputação de serem um tanto, e Paulo não pretende sugerir que essa reputação não era merecida. O que ele tem a ver é que a reputação deles deve destruir sua independência. Ele os estimava e ficou feliz em saber que eles eram estimados. A esse respeito, a reputação deles importava para ele, mas não importava para sua independência. Não é por reputação que Deus procede em sua escolha ou reconhecimento de instrumentos, e com toda a reputação deles, eles não lhe conferem autoridade ou elemento adicional no ensino, como superiores a um inferior.
2. Eles o reconheceram. Como ter uma confiança independente. "Mas, ao contrário, quando eles viram que eu tinha sido confiado o evangelho da incircuncisão, assim como Pedro, o evangelho da circuncisão (porque aquele que operou por Pedro ao apostolado da circuncisão operou por mim também aos gentios). " Dos homens de renome, ele destaca Pedro como o principal representante da circuncisão. Ele foi encarregado do evangelho cuja esfera era a circuncisão; e ele apresentou, como pode ser visto em seu discurso e Epístolas, com uma certa adaptação aos judeus. O ônus de sua pregação anterior foi o grande crime que os judeus haviam cometido ao crucificar o Messias e o dever de se arrepender desse crime e confiar em Cristo para a salvação. Quando ele escreve para eles como a dispersão, ele ainda é judeu, residindo nas antigas glórias da raça. Sua mente está imbuída das libertações feitas por eles, da majestade e santidade de seu templo, das funções sagradas do sacerdócio, do mistério do sacrifício, todas recebendo sua realização na manifestação cristã. Ele também é judeu, ansioso por um futuro glorioso. Seu evangelho aponta para "a herança incorruptível e imaculada, e que não desaparece"; "a salvação pronta para ser revelada na última vez;" "o aparecimento de Jesus Cristo." Mas Paulo estava em paridade com Pedro. Ele recebeu o evangelho, cuja esfera era a incircuncisão, e apresentou-o com uma certa adaptação aos gentios. Não evitando imagens judaicas, ele combinou com ela um certo uso gratuito das imagens gentias. E foi especialmente dado a ele para pregar, o que Pedro realmente havia aprendido antes dele, que os gentios deveriam ser admitidos no reino de Deus sem serem obrigados a se submeter à circuncisão. Essa paridade de confiança ficou evidente para os homens de renome em Jerusalém. E a maneira pela qual isso ficou evidente foi esse. Era evidente que Pedro foi designado para o apostolado da circuncisão pela energia abundante com a qual Deus o supriu para trabalhar entre eles. Era igualmente evidente que Paulo foi designado para o apostolado dos gentios pela energia abundante com a qual Deus o supriu para trabalhar entre eles. Como ter essa confiança pela demonstração de graça para com ele. "E quando eles perceberam a graça que me foi dada." A conclusão foi forçada a dizer-lhes que ele tinha uma confiança independente. Quando eles compararam isso com seu conhecimento anterior dele, eles só podiam atribuí-lo à graça. O conhecimento deles agora era dele como um notável troféu da graça.
3. Eles deram-lhe reconhecimento formal. "Tiago, Cefas e João, que eram considerados pilares, deram a mim e a Barnabé as mãos direitas da comunhão, para que fossemos aos gentios e eles à circuncisão." Os três agora são mencionados pelo nome. O último mencionado é João, e é notável que, nessa, a única menção dele por Paulo, ele seja representado como um ato bondoso. Peter, que se chama Cefas (que também significa "rocha"), acaba de ter uma grande esfera conectada a ele. James é aqui colocado diante dele no mesmo terreno em que presidiu na conferência pública, viz. como representante (não necessariamente bispo) da Igreja mãe em Jerusalém. Sua liderança fez do reconhecimento formal de Paulo o ato da Igreja: enquanto a associação de Pedro e João com ele lhe dava um significado mais amplo. Estes três foram considerados como pilares (inclinações, suportes), isto é, homens dos quais (humanamente falando) a manutenção da Igreja dependia grandemente. Seu reconhecimento formal se estendeu a Barnabé. Eles reconheceram o que não era exclusivamente a moda oriental (sendo bastante universal), dando cada um a mão direita da comunhão. O que diz respeito à comunhão foi a divisão do trabalho - gentios e judeus - que não deve ser entendida com o maior rigor. A comunhão que eles expressaram equivalia a dar a Paulo e Barnabé seus calorosos desejos em sua esfera separada e coordenada.
4. Eles apenas recomendaram. "Somente eles gostariam que lembrássemos dos pobres; coisa que eu também estava com zelo." Há uma distinção eclesiástica reconhecida entre uma liminar e uma recomendação. Os três não, como superiores eclesiásticos, impuseram sua autoridade a Paulo e Barnabé; eles, como irmãos, fizeram um pedido a eles. O pedido coincidiu com o sentimento habitual de Paul. Ele fala apenas por si mesmo, seu zelo se estende além do tempo em que ele pode falar por Barnabé, que logo depois se separou dele. Assim, conclusivamente, ele estabelece sua independência. A questão do pedido era lembrar os pobres. Foi um pedido que veio muito naturalmente dos três. Eles estavam conectados com uma Igreja pobre. A intolerância também era mais intensa e intensa na Palestina do que em outros lugares. E muitas vezes seria uma perplexidade para eles - levando-os ao trono da graça - como os pobres sob seu comando deveriam ser providos. Por isso, tiveram ocasião de elogiá-los a esses representantes das igrejas gentias. Era um acordo providencial que os cristãos judeus dependessem, em certa medida, do apoio aos cristãos gentios. Tendia a suscitar a caridade do último e a contrariar a estreiteza do primeiro, e assim promover a unidade. É uma coisa particularmente cristã lembrar os pobres. Cristo mostrou que os homens são iguais independentemente da condição, pois ele morreu por todos, e todos teriam crescido para a filiação. Tendo nos ensinado a cuidar das almas dos homens, ele nos ensinou, como não poderíamos ser ensinados com tanta força, a cuidar também do corpo dos homens. Devemos mostrar nossa afeição por Cristo ao ministrar às necessidades de seus pobres. E mostraremos ternura mesmo pelas necessidades daqueles que não estão conosco no mesmo vínculo cristão.
Resistência de Pedro em Antioquia.
"Mas quando Cefas chegou a Antioquia, eu resisti a ele na cara." Da conferência pública em Jerusalém, Paulo e Barnabé foram a Antioquia, onde, diz-se, eles se demoraram. Eles se separaram após esta estadia. A visita de Pedro a Antioquia deve ser referida a esse período, pois Barnabé é mencionado como ainda com Paulo. Havia mais do que resistência feita a Pedro; houve a subida até ele, encontrando-o cara a cara e acusando-o de inconsistência. Tão significativo foi isso, que três Padres como Orígenes, Crisóstomo e Jerônimo só foram capazes de superá-lo, supondo injustificadamente que fosse simulado. Foi o próprio Paulo quem citou as palavras: "Não falarás mal de um governante do teu povo". Ele não poderia ter se comprometido assim com Pedro se lhe devesse obediência como seu superior eclesiástico. Mas, tendo uma esfera independente e sendo especialmente confiado com a liberdade dos cristãos gentios, ele tinha o direito de falar livremente. Tampouco houve impropriedade em apresentar esse incidente aqui, embora tenha refletido em Pedro, visto que era necessário colocar sua independência além da questão, que havia sido questionada nas Igrejas da Galácia.
I. COMO A OCASIÃO EXIGIU SUA RESISTÊNCIA A PEDRO. "Porque ele ficou condenado." Ele foi condenado por sua própria conduta. Sua inconsistência foi tão acentuada.
1. Antes da vinda de certos de Tiago, ele se misturou livremente com os cristãos gentios. "Pois antes que James viesse certos, ele comia com os gentios." É difícil dizer se, ou até que ponto, James está envolvido com a introdução de seu nome aqui. Não há razão para supor que ele tenha enviado esses homens (especialmente porque Pedro já estava no local) para levantar a questão da intercomunhão na Igreja de Antioquia. Ele fora notavelmente explícito sobre a questão da circuncisão na conferência pública em Jerusalém. Podemos entender que ele não está completamente libertado da estreiteza judaica. E aqueles homens que usaram seu nome ou vieram sob sua influência podem ter um tipo mais tímido do que ele. A questão relacionada a comer com os gentios. Isso foi proibido sob a velha ordem das coisas, por ser uma barreira contra o paganismo. Mas quando judeus e gentios estavam dentro de uma Igreja, as circunstâncias mudaram. Não havia necessidade de a barreira continuar. Mas era difícil para aqueles que estavam acostumados com a barreira considerá-la extinta. A dificuldade foi superada em Antioquia, mas ainda existia para os que chegavam de Jerusalém. Pedro havia sido ampliado em suas idéias e, quando chegou a Antioquia, não teve dificuldade em entrar na livre comunhão que havia sido estabelecida ali. Ele viveu como se tivesse sido um dos gentios. Ele não fazia diferença em refeições particulares ou na agapae pública. Ver um líder como Pedro seguindo esse caminho prometeu bem para os interesses da liberdade.
2. Na vinda de certos de James, ele deu lugar ao medo. "Mas quando eles chegaram, ele se afastou e se separou, temendo os que eram da circuncisão." Ele recuou até ocupar uma posição separada. A influência pela qual ele foi influenciado pelo curso que seguira foi o medo. Seu medo foi ocasionado pela vinda de certos de James. Os objetos de seu medo eram os da circuncisão, ou seja, cristãos judeus, especialmente em Jerusalém, com quem esses cantores de Tiago se comunicavam. Ele tinha medo do que eles diriam da circuncisão. Não precisamos nos surpreender com o fato de ele ter subitamente influenciado por um curso nobre. Era uma peça com sua ousadia nobre de andar na água em direção a Cristo, e então, quando ele olhou para a água agitada, gritando de medo: "Senhor, salve-me; eu pereço". Era uma peça em que ele sacava a espada em defesa de seu mestre e, em seguida, quando questionado pelos servos no salão do sumo sacerdote, negando-o três vezes, a terceira vez com um juramento. Assim, ele fez uma nobre reivindicação de sua conduta em uma ocasião anterior, quando foi encarregado de ir aos incircuncisos e comer com eles. Ele ainda estava agindo sob o mesmo impulso nobre quando, a princípio, em Antioquia, livremente associou-se aos cristãos gentios. Mas quando ele viu certo de Tiago, de nenhum sentimento desinteressado em relação a Paulo ou aos cristãos gentios, mas, simplesmente com medo de como isso o afetaria na circuncisão, ele recuou e recuou até estabelecer uma distância decidida entre ele e os cristãos gentios.
3. Sua dissimulação foi seguida. "E o resto dos judeus também se dissociou com ele; de tal maneira que até Barnabé se deixou levar pela dissimulação deles". A conduta de Pedro é caracterizada como dissimulação. Essa era a cabeça e a frente de sua ofensa. E foi uma ofensa muito séria. Não é que ele tenha a mente fechada como os que chegam de James, mas oculte seus sentimentos liberais. Não que ele tivesse mudado de idéia, mas que agia como se tivesse mudado de idéia. Isso era sério, não apenas em si mesmo, mas em suas consequências. Pois Pedro ocupou um alto cargo como apóstolo. Sua influência teria levado o resto dos judeus adiante em suas relações livres com os gentios. Mas quando ele desmontou, ele carregou o resto dos judeus com ele em sua dissimulação. Os números carregam influência e posição. Até Barnabé entrou no riacho. Ele era um homem de posição. Ele estivera sob a influência de Paulo e, com Paulo, defendia a liberdade dos gentios em Jerusalém. Porém, quando o resto dos judeus se desmembrou de Pedro, a conseqüência foi (expressa, se não por "de maneira alguma", por "carregada") que ele foi levado como uma correnteza. Paulo foi igual à ocasião. "Mas quando vi que eles não andavam na posição vertical, de acordo com a verdade do evangelho." A influência de James não foi decidida o suficiente. Pedro desmembrou-se, o resto dos judeus o seguiu, até Barnabé foi carregado de seus pés, apenas Paulo andava, como a expressão aqui é, com os pés retos: o córrego não o levou; para o qual a Igreja é, desde sempre, seu devedor. Ele viu que eles não estavam de pé, que estavam sendo levados para longe do caminho da liberdade do evangelho. Ele viu o que estava em jogo, que era realmente, como antes, a escravização dos gentios; e, portanto, indiferente à reputação de Pedro, indiferente à influência dos números, inabalável pela deserção de Barnabé, ele resistiu a Pedro.
II AS PALAVRAS COM AS quais ele resistiu a Pedro. "Eu disse a Cefas diante de todos eles." Não ficou em silêncio, obstinado; era racional suportar. Paulo tinha sua razão, que afirmou, não apenas prontamente, mas publicamente. A ofensa de Pedro foi pública, especialmente em suas conseqüências. Não se tratava, portanto, de consultar os sentimentos do ofensor. Havia procedimento público a ser combatido. Todos, assim como Pedro, precisavam ser trazidos de volta à verdade do evangelho. E, portanto, o que ele disse, ele disse, não pelas costas de Peter, nem para ele em particular, mas para seu rosto diante de todos.
1. Pedro não estava agindo de maneira justa com os gentios. "Se você, sendo judeu, vive mais como os gentios, e não como os judeus, como compele os gentios a viver como os judeus?" Paulo prossegue com a prática de Pedro. Ele estava vivendo até aquele momento em Antioquia, à moda dos gentios, isto é, desrespeitando a lei das carnes, e não à moda judaica, ou seja, mostrando respeito à lei das carnes. Portanto, não havia consistência em obrigar os gentios a judaizar. Essa é a palavra que está no grego (distinta do antigo modo de expressão) e que deveria estar na tradução como guia para o significado. A força exercida sobre os gentios não era a força do exemplo de Pedro, mas a força ou lógica da posição de Pedro. Não que os gentios precisassem ser circuncidados para ter comunhão com Cristo, que havia sido negado na conferência pública; mas era que eles precisavam ser circuncidados para ter comunhão com os cristãos judeus. Nesse sentido, estava colocando os gentios na necessidade de judaizar.
2. Judeus e gentios precisavam crer em Cristo para serem justificados. "Nós somos judeus por natureza, e não pecadores dos gentios, mas sabendo que um homem não é justificado pelas obras da Lei, salvo pela fé em Jesus Cristo, cremos em Jesus Cristo, para que possamos ser justificados pela fé. em Cristo e não pelas obras da Lei; porque pelas obras da Lei nenhuma carne será justificada. " Três vezes é a palavra "justificado" usada aqui, três vezes as obras da Lei são rejeitadas como fundamento da justificação, e diz-se que três vezes é justificado pela fé em Cristo. Paulo prossegue com o fato de que eles (e ele se inclui) eram judeus. Os gentios eram pecadores (na verdade); daí a necessidade de uma barreira ser levantada contra o gentilismo. Os judeus eram privilegiados. Havia muito na distinção, além da justiça própria que poderia ser colocada nela, e que Paulo aqui encontra com um toque de ironia. Mas não havia nada para justificar. Ser justificado é considerado como tendo cumprido os requisitos da lei. Eles, judeus, viram duas coisas em relação à justificação. Eles viram que um homem não é justificado pelas obras da Lei. Os requisitos da Lei são brevemente que amamos o Senhor nosso Deus com toda a nossa alma, com toda a nossa força e com toda a nossa mente; e que amamos nossos vizinhos como a nós mesmos. Esse amor deve ser exibido em nossas obras. Mas, como ficam aquém desse padrão, não são a fonte da qual podemos ser justificados. Eles também viram que um homem é justificado pela fé em Jesus Cristo. Eles viram onde a justificativa não era encontrada; eles, além disso, viram onde estavam. Não vendo isso em si mesmos, em suas próprias obras, eles viram em Cristo. Ele atendeu a todos os requisitos da lei. Seu trabalho pode levar uma lei, sentença utilizável. E somos justificados por meio da fé nele; não por causa da natureza ou grau de nossa fé, mas simplesmente por nossa fé nos levar a um relacionamento com Cristo como nossa fiança, na qual somos considerados como tendo cumprido todos os requisitos da lei. Vendo essas duas coisas com relação à justificação, eles, judeus, agiram sobre elas. Eles creram em Cristo Jesus não como os gentios. Eles procuraram ser justificados, não no terreno de suas próprias obras, mas no terreno da obra de Cristo. Eles viram que as obras não poderiam ser o fundamento de suas próprias Escrituras, nas quais liam: "Pelas obras da Lei nenhuma carne será justificada".
3. Paulo repudia uma inferência de judeus que precisam assumir a posição de pecadores junto com gentios, a fim de serem justificados em Cristo. "Mas se, embora procurássemos ser justificados em Cristo, também nós mesmos fomos encontrados pecadores, Cristo é um ministro do pecado? Deus o livre." Ele está prosseguindo com a declaração anterior. Eles, judeus, não eram justificados pelas obras da Lei - isso equivalia a serem encontrados pecadores. Esse nome, chocando o ouvido, já havia sido aplicado aos gentios. Eles deveriam, então, ser classificados como pecadores com os gentios, a fim de serem justificados em Cristo? Isso não foi (alguns podem dizer) fazer de Cristo um ministro do pecado? Tal inferência com todo o seu coração ele repudia. Deus não permita. Não é mais fazer de Cristo um ministro do pecado do que aquele que vem com os meios de fuga para um homem que está inconscientemente perecendo, é o ministro do perigo para ele. O primeiro ministério que o homem precisa é o ministério da convicção. Devemos ser despertados de nossos sonhos agradáveis para ver que somos pecadores. E Cristo está nos prestando um serviço amoroso quando, mesmo em sua oferta de salvação, ele nos convence de pecados.
4. Ele provou ser o transgressor que se edifica depois de derrubado. "Porque, se eu reconstruir novamente as coisas que destruí, provarei ser um transgressor." A conexão é que, em vez de Cristo ser o ministro do pecado, ele próprio seria o transgressor. Embora não esteja usando o nome de Peter, ele coloca o caso de Peter. Pedro havia desistido, tornando-se um crente cristão; ele abandonou a justiça. Agora ele estava se formando novamente, dando à Lei um lugar para justificação. Se ele, Paulo, fizesse isso, ele seria um transgressor. Ele certamente seria um transgressor entre o momento em que o puxava para baixo e o tempo em que o construía novamente.
5. Sua própria experiência o levou além da lei. "Porque eu, pela Lei, morri para a Lei, para viver para Deus." A lei foi o instrumento pelo qual houve sua morte na lei. Isso mostrou que ele era um pecador, mas isso o levou a ver como a maldição foi removida, como todas as reivindicações da Lei foram para sempre cumpridas; de modo que ele se tornou um homem morto para a lei, colocado para sempre além de seu poder. Ele era um homem morto para a Lei, para que ele pudesse ser um homem vivo para Deus - por ter sua aliança garantida, mas também por ser vitalizado por Deus e atraído por Deus.
6. Ele apresenta em si um contraste triplo.
(1) Crucificado, e ele ainda vive. "Fui crucificado com Christi e vivo." O contraste já foi apresentado; aqui é feito para se destacar. Como ele se tornou um homem morto para a Lei foi compartilhando a morte com Cristo como seu representante, mesmo a forma particular de morte, viz. crucificação. O contraste foi surpreendente (para os discípulos e para os assassinos) quando Cristo se apresentou vivo após sua crucificação. "Eu sou aquele que vive e estava morto." Essa representação repete o contraste em nós. Não, nossa crucificação é levada para baixo, de modo que não em momentos sucessivos, mas no mesmo momento compartilhamos com Cristo em sua crucificação e em sua ressurreição.
(2) Ele mesmo, e ainda não ele mesmo. "E ainda não sou eu, mas Cristo vive em mim." A crucificação não foi a aniquilação do eu; pois ainda se pode dizer: "eu vivo". É ele quem, como homem vivo, se estende, quem antes foi crucificado. Todos os elementos da nova vida são nossos, subsistindo em nós. Mas houve a crucificação do antigo eu. Há uma rapidez no pensamento - não mais eu. Não é mais o eu que é o princípio central de nossa vida. Esse é um falso eu oposto a Deus que foi e está sendo levado e crucificado diante de nossos olhos. Afaste-se no lugar que não pertence a ele por direito. Uma alteração foi feita do errado para o certo. É Cristo que colocamos no centro da nossa vida; a partir de qual centro ele governa a vida inteira, nos enche com sua própria luz, força, paz e alegria, de modo que é verdadeiramente Cristo vivendo em nós.
(3) Uma vida em carne, e ainda uma vida de fé. "E a vida que agora vivo na carne, vivo na fé, a fé que está no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim." "Nós existimos aqui em uma conexão dupla - primeiro, com o transitório de um lado; e, segundo, com o não-transitório do outro. A esponja obtém sua comida e sua vida das águas fluidas e em movimento do mar; mas também deve ser presa a alguma rocha que não se mova e a ancore firmemente nas águas.O pássaro tem asas conectando-o ao ar e pés sobre os quais toma o solo para descansar ou se mantém firme em seu poleiro Para o sono da noite, as árvores alimentam-se em grande parte do ar, e a luz na qual sua folhagem se espalha tão receptivamente e seus membros tão graciosamente brincam; mas elas devem ter suas raízes também segurando firmemente o chão, por essas localizados e mantidos eretos e firmes nas tempestades. Por essas analogias fracas, concebemos o duplo estado do homem, conectado de um lado com infinitas mutabilidades nas coisas, e de outro com idéias e verdades imutáveis e com Deus ". Diz-se aqui que o grande objeto com o qual nossa fé nos leva à comunhão no mundo invisível é o Filho de Deus, que nos amou e se entregou por nós. E o que temos que fazer em nossa vida na carne é tirar nossa vida do amor redentor. O que temos que fazer em meio à nossa experiência de pecado é a redenção apropriada. E isso temos que fazer, não uma vez, mas habitualmente.
7. Quais eram os cuidados dele? "Eu não anulo a graça de Deus: porque se a justiça é através da lei, então Cristo morreu por nada." Seu cuidado era magnificar a graça de Deus na morte de Cristo. Ele não permitiria que a Lei fosse suficiente para a justiça, porque isso seria anular a graça de Deus de uma maneira que nunca seria pensada, a saber. tornando a morte de Cristo supérflua. Todos anulam a graça de Deus que vive como se Cristo nunca tivesse morrido. Magnifiquemos a graça de Deus, considerando a morte de Cristo como suficiente para a justiça - tomando-a como nossa justiça. - R.F.
HOMILIES BY W.F. ADENEY
Diversidades de administrações.
I. O EVANGELHO OFERECIDO AOS HOMENS É TODAS AS CIRCUNSTÂNCIAS DA VIDA. É para homens de todas as raças, praticando todas as variedades de hábitos sociais, vivendo em diferentes estágios da civilização, mantendo as mais diversas diversidades de credos, vendo o próprio evangelho de muitos pontos de vista distintos. Ninguém é tão privilegiado a ponto de não precisar - os circuncidados querem. Ninguém é tão negligenciado a ponto de ser excluído - os incircuncisos pregam a eles. Na amplitude do amor divino, Deus o ordenou de tal maneira que serão encontrados meios para espalhar sua graça nas várias direções onde for necessário.
II DIFERENTES HOMENS SÃO CHAMADOS PARA DIFERENTES CAMPOS DO TRABALHO CRISTÃO. A divisão do trabalho é tão valiosa na Igreja quanto nos negócios. Este princípio é geralmente reconhecido em missões estrangeiras. Economizaria muito trabalho e dinheiro e pouparia muitos conflitos inadequados se fosse igualmente reconhecido em casa. É para vergonha da Igreja que grande parte de seus esforços sejam gastos na manutenção da rivalidade entre seitas e partidos, enquanto o grande mundo permanece negligenciado. Se os trabalhadores são poucos, é um escândalo que eles estejam brigando por seus direitos no pequeno trecho já limpo. Nós somos míopes demais. Devemos "levantar os olhos". Lá, os campos brancos para a colheita nos chamariam a esforços mais amplos.
III AS DIVERSAS FUNÇÕES DO TRABALHO CRISTÃO SÃO DETERMINADAS PELOS DIVERSOS PRESENTES DOS TRABALHADORES CRISTÃOS. São Paulo era o mais adequado para os gentios, São Pedro para os judeus. Eles sabiamente reconheceram sua diversidade de vocações. É importante ver que estamos no trabalho certo. Qual é o melhor trabalho para um homem pode ser muito inadequado para outro. Falharemos se copiarmos servilmente os servos mais bem-sucedidos de Cristo em uma linha que pode não ser nossa. Butler não conseguiu organizar um reavivamento; nem Wesley poderia refutar o deísmo. Podemos ser desencorajados desnecessariamente por nosso fracasso. Tente outro trabalho até que o trabalho certo seja descoberto. O ponto importante é encontrar nossa missão em nossas capacidades, e não em nossas inclinações. Não estamos necessariamente mais aptos para o trabalho que mais gostamos. Ainda simpatia por um trabalho em particular é uma grande ajuda para o sucesso; só vamos ver que não confundimos isso com vontade própria ou ambição.
IV A DIVERSIDADE DE ADMINISTRAÇÕES IMPLICA TÃO DISCÓRDIA. Pelo contrário, é a melhor segurança para a harmonia. Quando todos tentam o mesmo trabalho, surgem ciúmes e rivalidades. Se diferirmos naturalmente, certamente entraremos em conflito ao tentar fazer a mesma coisa. O boi e o jumento são bestas úteis, mas maus companheiros de caça. Os apóstolos Paulo e Pedro não poderiam ter permanecido em condições amistosas se tivessem permanecido no mesmo campo. Deveríamos mostrar amizade por aqueles que estão realizando uma obra diferente da nossa, reconhecendo-os como companheiros de serviço com um Mestre.
V. A MESMA VERDADE E GRAÇA SÃO ENCONTRADAS EM DIVERSIDADES DE ADMINISTRAÇÕES. São Paulo e São Pedro pregaram essencialmente o mesmo evangelho. Existe apenas um Cristo e um caminho estreito. A diversidade não pode ir além do único evangelho sem se tornar apostasia. - W.F.A.
Uma repreensão ousada.
Não há dúvida de que essa repreensão oferecida por um apóstolo a outro foi real e sincera, e não, como São Jerônimo tentava sustentar, uma pretensão dramática. Temos aqui, então, o espetáculo surpreendente dos dois principais apóstolos em conflito. No entanto, está claramente implícito que eles não se opunham em seu trabalho geral. Não foram seus ensinamentos nem sua prática normal, mas um ato particular de fraqueza que ocasionou o problema.
I. APÓSTOLOS SÃO FALÍVEIS. É claro que São Pedro era o culpado. Se a visão de São Paulo sobre o evangelho estava correta - como todos devemos agora sustentar - St. Pedro errou ao deixar de comer com os gentios. Mas, mesmo que a visão da Igreja de Jerusalém estivesse correta, ele não era o menos culpado por seguir o curso mais liberal e depois abandoná-lo por deferência ao partido de Tiago. Ele era claramente inconsistente e é evidente que sua inconsistência não se deveu a uma mudança de convicção, mas apenas a uma fraqueza culpável.
1. Se um apóstolo falhar, quem mais presumirá estar seguro?
2. O "medo do homem que arma a armadilha" é uma fonte frutífera de tentação para muitos dos melhores homens, especialmente no que diz respeito aos pecados contra a caridade. Parece que temos mais vergonha de nossa caridade do que de qualquer outra graça, e ainda assim é a mais nobre e a mais essencialmente cristã.
3. Distinguir entre ensino apostólico e conduta apostólica. Nem em sua pregação nem em seus escritos São Pedro defendeu o curso que seguiu em Antioquia. A inspiração para o ensino não implica em falhas na ação.
II É CERTO REUTILIZAR FALHAS PERIGOSAS. São Pedro era o apóstolo mais velho, e pode parecer presunçoso se opor a ele. Ele foi o principal apóstolo, e a oposição pode pôr em risco a paz da Igreja. Muitos deixariam a deferência por anos, a posição e o medo de discórdia dolorosa os impediriam de agir como São Paulo agia. Mas o certo está acima de todas as considerações pessoais. Há interesses da Igreja que podem ser arruinados pelo medo servil de perturbar a paz. A paz assim garantida é uma paz falsa. Há momentos em que a controvérsia na Igreja é um dever de suma importância. Pode ser a única segurança contra erros fatais. No entanto, embora seja o menor dos males, ainda é um mal, e não deve ser realizado sem uma razão grave.
1. No presente caso, a questão era de importância vital. Cortou na raiz da unidade e irmandade da Igreja. Se os cristãos não pudessem comer juntos no "ágape", a refeição simples, porém significativa da família cristã, a Igreja seria dividida. Este não era um assunto leve a ser esquecido. Exigia até a disputa de apóstolo com apóstolo. Vejamos que a importância da causa é suficiente para justificar as conseqüências dolorosas de uma controvérsia antes de abri-la.
2. A questão era de interesse público. A culpa de São Pedro não era segredo, nem se preocupava apenas. Seu exemplo poderoso afetou outros, até que São Barnabé foi levado embora. Nenhuma amizade privada pode ser invocada como desculpa para deixar um mal público sem controle. Nesses casos, o irmão deve se opor ao irmão, embora seu coração sangre com a necessidade.
III O REUTILIZAÇÃO DEVE SER ABERTO E OFERECIDO DIRETAMENTE AO FORNECEDOR. São Paulo "resistiu-o na cara". Não foi necessária muita coragem para que o novo e frequentemente suspeito apóstolo desafiasse o primeiro homem da Igreja. Poucos têm tanta coragem, e muitos só se atrevem a caluniar. Se temos algo contra um homem, a coisa certa é dizê-lo na cara dele. Este é o único curso honroso. É devido a ele com justiça. Evita mal-entendidos e muitas vezes evita uma discussão longa e generalizada. Tal conduta foge à presunção se for tomada com uma convicção honesta de que a conduta oposta está errada, com um desejo sincero de salvar os outros das conseqüências dela, com toda humildade em relação a si mesmo como igualmente falível e com grande bondade e caridade para o ofensor. No entanto, nem todos somos chamados a este trabalho. Exige que Paulo repreenda a Pedro com sabedoria e bem.
Justificação pela fé.
Estas palavras contêm a essência e o núcleo da Epístola. Ocorrendo em narrativas históricas, elas atingem a nota-chave do que é mais uma exposição e apelo a convicções anteriores do que um argumento original e calmo, como é o tratamento do mesmo assunto na Epístola aos Romanos. São Paulo diz que condenou São Pedro por inconsistência ao exigir que os gentios judaizassem, lembrando que mesmo eles, judeus como eram, não eram justificados por causa de obras, mas pela fé em Cristo. Por uma transição fácil e natural, essa reminiscência é uma ocasião para passar da parte histórica para a doutrina da Epístola. Essa grande verdade que provocou o protesto de apóstolo contra apóstolo é a verdade da qual os Gálatas, como os cristãos de Antioquia, estão sendo atraídos. É da essência do cristianismo para eles como era para a igreja irmã, e como será para a igreja em todas as épocas.
I. O CRISTIANISMO TRAZ JUSTIFICAÇÃO. O que é justificação? Alguns o entenderam como "tornar justo", outros como "justificar a contabilidade". É claro que São Paulo ensina que a verdadeira justiça é obtida através da fé (por exemplo, Romanos 3:21). Mas é igualmente claro que a tradução natural de uma passagem como a que está diante de nós sugere a idéia de tratar ou considerar os justos. A inferência é que São Paulo usou as expressões em ambos os sentidos. E a inferência disso é que, não que ele estivesse confuso em pensamentos ou conscientemente ambíguo, mas que ele via uma conexão muito mais próxima entre os dois do que a teologia protestante, em repulsa ao romanismo, sempre se tornou aparente. A justificação é o resultado imediato do perdão. Deus não pode pensar que um homem seja outro que ele é; mas ele pode agir em relação a ele melhor do que ele merece, pode tratar um pecador como apenas um homem justo merece ser tratado. Isso é justificativa. Agora, o perdão é pessoal e moral. Não é mera remissão de sanções. É reconciliação e restituição. A justificativa que é a consequência não é uma mera coisa externa. Semeia a retidão positiva, infundindo o motivo mais elevado para ela. Se não fizesse isso, seria imoral. A própria justificação é justificada por seus frutos. Este grande benefício é a primeira graça do cristianismo. Até que sejamos perdoados e justificados, não podemos começar a servir a Deus.
II O CRISTIANISMO DECLARA A FALHA DE TENTAR ASSEGURAR A JUSTIFICAÇÃO ATRAVÉS DAS OBRAS DE DIREITO. Em todo o mundo, os homens têm feito esforços frenéticos, mas fúteis, nessa direção. Uma sensação repugnante de falha é o resultado invariável (Romanos 7:24). É como desaparecer um pesadelo ver que toda a tentativa é um erro, que Deus reconhece sua impotência e que ele não espera que tenhamos sucesso nela.
1. Não podemos ser justificados através de obras da lei, porque, se dermos o melhor de nós, somos servidores não rentáveis e só fizemos o que deveríamos ter feito. O escravo cujo tempo inteiro pertence ao seu mestre não pode ganhar nada trabalhando horas extras. A obediência futura é simplesmente obrigatória por conta própria; não pode expiar negligências passadas.
2. Não podemos renovar nossa própria natureza por qualquer coisa que façamos, visto que apenas trabalhamos para fora de nossa natureza. Enquanto o coração está corrompido, a conduta não pode ser justificativa.
3. Não há vida na lei para infundir poder no serviço mais santo. Contenção da lei e reprime; não pode renovar e inspirar. Somente amor e graça podem fazer isso.
4. No entanto, a obediência aos princípios da Lei não é substituída por nenhum outro método de justificação. São os justificados pela fé, e somente eles, que realmente obedecem à Lei, deliciando-se em fazer a vontade de Deus.
III O CRISTIANISMO PROMETE A JUSTIFICAÇÃO ATRAVÉS DA FÉ EM CRISTO.
1. A fé é o meio da justificação, não o fundamento dela. Não somos justificados por causa da fé, mas pela fé. A fé não é, por si só, uma virtude que serve exatamente como as obras da lei deveriam servir. O único fundamento de perdão e renovação é a graça de Deus em Cristo. A fé é o meio de garantir isso, porque nos une a Cristo.
2. Essa fé está em Cristo, não em um credo. Podemos lançar nossos pensamentos sobre Cristo em um credo. No entanto, o que é necessário não é o entendimento e o consentimento de nenhuma doutrina, mas a confiança em uma Pessoa.
3. A fé é confiança ativa. Não é apenas crer em Cristo, mas confiar nele na conduta. Por exemplo, é como não apenas acreditar que uma certa caixa de correio pertence aos correios, mas também colocar uma carta nela.
4. É a confiança em Cristo em todas as suas relações e, portanto, tanto a confiança nEle como nosso Senhor e Mestre que leva diretamente à obediência, como a confiança passiva nele como Salvador pelo perdão e renovação que nunca podemos descobrir. para nós mesmos. - WFA
Morrendo para a lei e vivendo para Deus.
Aqui está uma história da experiência do homem com o Direito. A princípio, a visão de Law esmaga e aterroriza. Então, trabalha a libertação da vida que lhe é inteiramente entregue. Essa libertação não é para licença antinomiana, mas para a vida espiritual em Deus.
I. O QUE DEVE MORR LEI? A lei aqui não é meramente o código mosaico. É genérico. Toda nação tem mais ou menos alguma concepção de lei. Todos sentimos isso em nossa consciência. Viver para isso, trabalhar simplesmente para atender às suas exigências, ficar triste e desanimado com nosso fracasso, é viver para a Lei. Isso de modo algum implica perfeita ou mesmo parcial obediência à lei. Pode ocorrer com falha absoluta; nunca é encontrado, resultando na completa harmonia da lei e da conduta. Porca, morrer para Law é estar livre desse jugo irritante. Ele deve ser libertado da visão assustadora de uma obrigação que é imperativa e que está além de nossos poderes - a sensação de pesadelo de que devemos fazer o que não podemos fazer. É também a liberdade do hábito de viver em relação ao Direito como regra e motivo da vida.
II Como a lei leva a esse resultado? Podemos entender como o evangelho faz isso oferecendo perdão e chamando-nos a um melhor método de santidade. Mas Law também estrangula a vida que nela habita.
1. Condena o nosso fracasso e mostra-nos que é inútil tentar viver nele.
2. Ele se mostra impotente para nos dar os meios para cumprir seus requisitos. Quanto mais vivemos nela, mais vemos que essa vida é infrutífera. Assim, gradualmente deixamos de nos sentir atraídos por ela. Por fim, confessamos nosso fracasso e abandonamos a tentativa. A lei matou a vida que tínhamos nela.
III QUAL É O OBJETO DESTA MORTE LEI? Considerado por si só, é um desastre miserável. A lei aponta para a justiça. Deixar de viver em Law é descartar o guia desacreditado no deserto e ser deixado em paz. Por si só, o resultado seria ruinoso. Mas isso só é permitido para abrir caminho para algo melhor. Não devemos descansar em liberdade da lei. Estar livre da obrigação e livre da penalidade, e não ter uma vida nova e melhor, seria o colapso e a degradação de toda ordem moral. Esse é um evangelho falso e fatal, que consiste apenas na promessa de tal resultado. A única razão para permitir isso é garantir a nova vida em Deus.
1. Isso significa trocar uma submissão cega à Lei ou uma obediência amorosa ao Pai Celestial.
2. Significa abandonar o comando desamparado para a inspiração de uma presença viva. Esta é a verdadeira vida cristã. Portanto, não é oferecida a nós uma salvação egoísta, mas uma vida de auto-dedicação, uma perda de si em Deus. Observe que a lei não leva a esse resultado, nem morre à lei. Até agora, apenas o caminho está preparado. A nova vida em Deus flui do evangelho de Cristo. - W.F.A.
Crucificado com Cristo.
O cristianismo de São Paulo era a identificação do cristão com Cristo. Não era apenas acreditar em um esquema de doutrina, nem seguir um certo curso de devoção, nem aceitar uma graça oferecida. Era uma união absoluta com Cristo na experiência espiritual. Nada é mais característico do apóstolo do que a maneira pela qual, em quase todas as epístolas, ele descreve a vida cristã como caminhando passo a passo com a vida de Cristo, desde a humilhação terrena e a morte até o triunfo celestial. Aqui são apontados os elementos mais essenciais dessa experiência e declarado o segredo deles.
I. A EXPERIÊNCIA CRISTÃ ESSENCIAL.
1. Crucificação com Cristo. Esta não é uma figura de linguagem, significando apenas que, na medida em que Cristo morreu por nós, podemos dizer que fomos crucificados representativamente nele. A fervorosa paixão de São Paulo ao descrever sua própria renovação espiritual vai muito além de qualquer concepção superficial. Ele está descrevendo claramente o que ele realmente suportou.
(1) Isso é morte. A vida antiga é exterminada. As paixões, luxúrias, hábitos e associações da vida no pecado, no eu e no mundanismo são mortificadas. O cristianismo não é simplesmente educacional. É antes de tudo militante - expurgar, flagelar, matar.
(2) Isso é crucificação - uma morte dolorosa e violenta; pois não é tarefa fácil destruir a vida em pecado, tão cheia de atrações agradáveis e tão profundamente enraizada em nossa natureza mais íntima - e uma execução judicial, exercida sobre nós pelos poderes vingativos de nossas próprias paixões traiçoeiras, quando uma vez que nos afastamos de eles a fé em Cristo.
(3) Esta é uma crucificação com Cristo. Nossa união com Cristo exige a morte da vida antiga e a causa. O novo vinho explode as velhas garrafas. A consciência e a lei falham em destruir a vida antiga, embora revelem sua deformidade hedionda. Mas quando chegamos ao Calvário e alcançamos o Cristo moribundo, entrando em sua experiência por fé e simpatia vívida, o velho eu recebe suas feridas mortais. Então não podemos mais viver a vida anterior.
2. Cristo vivendo em nós. São Paulo sente que se entregou tanto a Cristo que o poder dominante nele não é mais eu, mas Cristo. Este é o verdadeiro cristianismo.
(1) é vida. Nós morremos para que possamos viver. Começamos mortificando a vida antiga, mas não continuamos a existir em um ascetismo estéril. Novas energias brotam do túmulo da vida antiga.
(2) Esta vida é de Cristo. Deriva seu poder de Cristo, é influenciado pela vontade de Cristo, busca os fins de Cristo, respira o espírito de Cristo, é vivido em comunhão pessoal com Cristo. Objetivos egoístas e recursos inventados por si mesmos se foram, e em seu lugar a graça de Cristo é a inspiração, e a mente e a vontade de Cristo são as influências controladoras da nova vida. Esta não é uma possibilidade futura, mas uma conquista presente. A vida agora é vivida na carne.
II O SEGREDO DESTA EXPERIÊNCIA.
1. É realizado através da fé. São Paulo vive "em fé". O poder de Cristo para destruir a vida antiga e viver em si depende de nossa fé nele, e é exercido exatamente na proporção em que nos entregamos a ele em confiança confiante e obediência leal. Nenhum destino o tornará nosso, nenhuma influência mecânica o garantirá. Inteligentemente, voluntariamente, devemos exercer fé nele para nos unirmos a ele na crucificação e na nova vida. A fé é sempre o maior vínculo de união.
2. É determinado pelo amor e sacrifício de Cristo. Aqui está o motivo de nossa fé. O amor de Cristo nos constrange. O presente de si mesmo para nós revela e confirma seu amor e o traz para casa em nossos corações. A explicação da revolução na vida de São Paulo, da morte do perseguidor e da criação do apóstolo, está sob a influência dessas verdades. Para desfrutar da mesma experiência, devemos
(1) fixar nossos pensamentos no mesmo grande e maravilhoso amor e sacrifício de Cristo; e
(2) aproprie-os pessoalmente para nós mesmos. "Ele me amou" etc. etc.
Grace frustrada.
I. SE PROCURAMOS JUSTIÇA POR MEIOS DE LEI, NÃO USAMOS A GRAÇA DE DEUS. Aqui estão dois métodos rivais para obter justiça. A primeira é ampla e variada, por meio da lei, qualquer lei - o sistema levítico, a disciplina ascética, os ritos de mistérios pagãos, a filosofia estóica, nossas próprias tentativas de se conformar a uma regra externa. O segundo é específico, a graça de Deus, a graça mostrada no evangelho, a graça que vem através do sacrifício de Cristo. Esses dois métodos são mutuamente exclusivos. Eles correm em direções opostas. O partido judaizante estava tentando combiná-los. Os católicos romanos fizeram a mesma tentativa quando consideraram a justificação o resultado de obras realizadas por meio da graça. Mas, embora a graça nos leve à conformidade com a Lei, ela só pode fazê-lo à sua maneira, mudando o coração e plantando princípios de justiça, não ajudando o velho esforço servil de manter certas ordenanças externas. O antigo treinador de palco não pode ajudar o trem expresso. Em grande parte da distância que você percorre, você sai do trilho e, portanto, perde terreno. O erro de negligenciar a graça para Law é
(1) tolo, pois perdemos assim uma ajuda oferecida gratuitamente;
(2) ingrato, pois recusamos o dom de Deus; e
(3) perigoso, pois seremos os culpados pelo fracasso que poderia ter sido evitado se não tivéssemos recusado aproveitar o método de justiça de Deus.
Todas as tentativas, então, de aumentar a santidade por regras monásticas, regulamentos de uma ordem religiosa, votos específicos ou restrições da disciplina formal da Igreja são anticristãs. A justiça superior deve ser alcançada pelos mesmos meios pelos quais os primeiros elementos foram assegurados. Qualquer outro método é mais pobre e mais fraco. Começamos com graça; nunca podemos melhorar a graça.
II Se a justiça fosse alcançada por meios legais, a morte de Cristo teria sido inútil.
1. O método da lei era o método mais antigo. Se isso tivesse sido bem sucedido, não haveria necessidade de adicionar outro. Se o Antigo Testamento fosse suficiente, o Novo Testamento nunca seria produzido.
2. O método da lei era o método menos oneroso. Não nos voltamos para métodos mais caros se nenhuma vantagem superior puder ser obtida por eles. O novo método só é possível com o maior custo possível. A justiça por lei não exigia sacrifício especial. A justiça pela graça exigia a morte do Filho de Deus. Quão superior Deus deve considerar estar disposto a pagar um preço tão alto para garantir isso para nós! Podemos ter certeza de que, se de alguma maneira mais fácil os mesmos resultados pudessem ser alcançados, Deus teria poupado seu próprio Filho. No entanto, aqueles que negligenciam essa graça pelo antigo método da Lei proclamam por suas ações que o grande sacrifício era desnecessário. Também para eles, eles tornam isso uma coisa inútil. Este é o lado patético do erro deles. Recusando-se a aproveitar-se da graça de Deus, eles concluem que, no que diz respeito a eles, Cristo morreu em vão. - W.W.A.