La Biblia de Cambridge para escuelas y universidades.

Editor general: JJS PEROWNE, DD,

ex obispo de Worcester.

EL EVANGELIO SEGÚN

SAN JUAN,

CON MAPAS, NOTAS E INTRODUCCIÓN

por

EL REV. A. PLUMMER, MA, DD,

EX MAESTRO DE UNIVERSITY COLLEGE, DURHAM,

ALGUNA VEZ BECA Y TUTORA DE TRINITY COLLEGE, OXFORD.

Cambridge:

EN LA PRENSA UNIVERSITARIA.

1902

GALILEA

PREFACIO

POR EL REDACTOR GENERAL

El editor general de The Cambridge Bible for Schools considera correcto decir que no se hace responsable ni de la interpretación de pasajes particulares que hayan adoptado los editores de varios libros, ni de ninguna opinión sobre puntos de doctrina que puedan tener. expresado. En el Nuevo Testamento, más especialmente, surgen cuestiones de la más profunda importancia teológica, sobre las cuales los intérpretes más capaces y concienzudos han discrepado y siempre discreparán.

Su objetivo ha sido en todos estos casos dejar a cada Contribuyente el libre ejercicio de su propio juicio, cuidando únicamente de que se evite, en la medida de lo posible, la mera controversia. Se ha contentado principalmente con una revisión cuidadosa de las notas, con señalar las omisiones, con sugerir ocasionalmente una reconsideración de alguna pregunta, o un tratamiento más completo de pasajes difíciles, y cosas por el estilo.

Más allá de esto, no ha intentado interferir, sintiendo que es mejor que cada Comentario tenga su propio carácter individual y estando convencido de que la frescura y la variedad del tratamiento son más que una compensación por cualquier falta de uniformidad en la Serie.

CONTENIDO

I. Introducción

Capítulo I. La vida de S. Juan

Capítulo II . La autenticidad del evangelio

Capítulo III . El lugar y la fecha

Capítulo IV . El objeto y el plan

Capítulo V. Las características del evangelio

Capítulo VI . Su relación con los evangelios sinópticos

Capítulo VII . Su relación con la Primera Epístola

Capítulo VIII . El Texto del Evangelio

Capítulo IX . La literatura del evangelio

Análisis del Evangelio en detalle

II. notas

tercero Apéndices

IV. Índices

Mapa de Galilea

Mapa de Mar de Galilea

Mapa de Palestina en la época de nuestro Salvador

Plano de Jerusalén

* * * El texto adoptado en esta edición es el de la Biblia de párrafos de Cambridge del Dr. Scrivener . Se observarán algunas variaciones del Texto ordinario, principalmente en la ortografía de ciertas palabras y en el uso de la cursiva. Para conocer los principios adoptados por el Dr. Scrivener con respecto a la impresión del Texto, consulte su Introducción a la Biblia de párrafos , publicada por Cambridge University Press.

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I

La vida de S. Juan

La vida de S. Juan se divide naturalmente en dos divisiones, cuyos límites corresponden a las dos principales fuentes de información sobre él. (1) Desde su nacimiento hasta la salida de Jerusalén después de la Ascensión; cuyas fuentes están contenidas en el NT (2) Desde la salida de Jerusalén hasta su muerte; cuyas fuentes son las tradiciones de la Iglesia primitiva. En ambos casos los avisos de S.

John son fragmentarios y no pueden entretejerse en nada parecido a un todo completo sin una gran cantidad de conjeturas. Pero los fragmentos son en su mayor parte muy armoniosos y contienen rasgos y características definidos, lo que nos permite formar un retrato que, aunque imperfecto, es único.

(i) Antes de la salida de Jerusalén

No se puede determinar la fecha del nacimiento de S. Juan. Probablemente era más joven que su Maestro y que los demás Apóstoles. Era hijo de Zebedeo y Salomé, y hermano de Santiago, quien probablemente era el mayor de los dos. Zebedeo era un pescador del lago de Galilea, que parece haber vivido en o cerca de Betsaida ( Juan 1:44 ), y estaba lo suficientemente bien como para tener sirvientes ( Marco 1:20 ).

Aparece una sola vez en la narración evangélica ( Mateo 4:21-22 ; Marco 1:19-20 ), pero se le menciona con frecuencia como el padre de Santiago y Juan. Salomé (ver com. Juan 19:25 ) era probablemente la hermana de la Virgen, y en ese caso S.

Juan era primo hermano de nuestro Señor. Esta relación armoniza bien con la especial intimidad concedida al discípulo amado por su Señor, con el hecho de que Santiago también esté entre los tres elegidos, y con la entrega final de la Virgen al cuidado de San Juan. Salomé fue una de esas mujeres que siguieron a Cristo y le ministraron de sus bienes" ( Marco 15:40 ; comp.

Mateo 27:55 ; Lucas 8:3 ). Esto fue probablemente después de la muerte de Zebedeo. Los padres de S. Juan, por tanto, parecerían haber sido personas de medios; y es probable a partir de Juan 19:27 que el Apóstol mismo estaba bastante bien, una conclusión a la que también apunta su relación con el sumo sacerdote ( Juan 18:15 ).

S. Juan, pues, como todos los Apóstoles, excepto el traidor, era galileo; y este hecho puede tomarse como explicando en cierto grado esa fogosidad de temperamento que les valió a él y a su hermano el nombre de "hijos del trueno" ( Marco 3:17 ). Los habitantes de Galilea, mientras habían permanecido en gran parte en gran medida intacta por la cultura del resto de la nación, permaneció también intacta por el debilitamiento tanto en creencias como en hábitos que la cultura comúnmente trae consigo.

Ignorantes de las glosas de la tradición, mantuvieron la antigua fe simple en la letra de la Ley. Desinteresados ​​tanto por la política como por la filosofía, preferían la espada a la intriga y la industria a la especulación. Así, mientras la jerarquía escudriñaba celosamente todas las circunstancias de la posición de Jesús, los galileos con la fuerza de un solo milagro lo tomarían por la fuerza ( Juan 6:14-15 ) y lo harían rey.

La población era densa y mixta, y entre los sirios y los judíos a menudo había feroces disputas. A esta raza industriosa, resistente y guerrera pertenecía San Juan por nacimiento y residencia, compartiendo su característica energía y su impaciencia por la indecisión y la intriga. Por lo tanto, cuando el Bautista proclamó el reino del Mesías, el joven pescador se convirtió de inmediato en un seguidor y siguió adelante con firmeza hasta alcanzar la meta.

El arte cristiano nos ha familiarizado tanto con una forma de dulzura casi femenina como la representación del discípulo amado, que casi se pierde de vista la fuerte energía e incluso la vehemencia de su carácter. En sus escritos, así como en lo que se registra de él tanto en el NT como en otros lugares, encontramos que aparecen ambos lados de su carácter. Y de hecho, aunque aparentemente opuestos, no lo son realmente; el uno puede engendrar al otro, y lo hizo en él.

De otra manera, su origen galileo podría influir en S. Juan. La población del país, como se ha dicho, era mixta. Desde niño tendría la oportunidad de entrar en contacto con la vida y el idioma griegos. De ahí esa unión de características judías y griegas que se encuentran en él, y que han llevado a algunos a la conclusión de que el autor del Cuarto Evangelio era griego. Encontraremos a medida que avancemos que la enorme preponderancia de los modos judíos de pensamiento y expresión, y de los puntos de vista judíos, hace que esta conclusión sea absolutamente insostenible.

El joven hijo de Zebedeo quizás nunca estuvo en una de las escuelas rabínicas que, después de la caída de Jerusalén, hicieron de Tiberíades un gran centro de educación, y probablemente existieron de alguna forma antes de eso. Por lo tanto, la jerarquía puede hablar con desdén de él como una persona "analfabeta y común" ( Hechos 4:13 ). Sin duda hizo las visitas habituales a Jerusalén en las estaciones apropiadas, y se familiarizó con la gran liturgia del Templo; un culto que, si bien encendía sus profundas emociones espirituales y le proporcionaba material para la meditación reverente, preparaba insensiblemente el camino para ese intenso odio a la jerarquía, que había hecho del culto allí algo peor que una burla, que respira a través de todas las páginas de su obra. Evangelio.

Siendo aún un muchacho, y tal vez ya aprendiendo a admirar y amar la impetuosidad de su viejo amigo S. Pedro, se produjo el levantamiento de -Judas de Galilea en los días de tributación" (ver com. Hechos 5:37 ). Judas, como nuestro propio Wat Tyler, se rebeló contra un impuesto que consideraba tiránico y proclamó que el pueblo no tenía amo ni señor sino Dios.

Si el muchacho y su futuro amigo simpatizaban con el movimiento, no tenemos forma de saberlo. Pero el grito honesto aunque imprudente de los líderes de esta revuelta pudo haber sido fácilmente recordado por San Juan cuando escuchó a los falsos y renegados sacerdotes. Declarad a Pilato: -No tenemos más rey que César" ( Juan 19:15 ).

Hubo otro movimiento de un tipo muy diferente, con el que sabemos que simpatizaba de todo corazón. Después de siglos de espantoso silencio, en los que parecía como si Jehová hubiera abandonado a Su pueblo escogido, un estremecimiento recorrió la tierra de que Dios los había visitado nuevamente, y que un Profeta había aparecido una vez más. El suyo fue un llamado, no para resistir los impuestos extranjeros o para deshacerse del yugo de Roma, sino para resistir sus propias tentaciones y romper la pesada esclavitud de sus propios pecados clamorosos: -¡Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se ha acercado! " S.

Juan escuchó y siguió, y del Bautista aprendió a conocer y al mismo tiempo a seguir -el Cordero de Dios" que había de hacer (lo que los corderos provistos por el hombre en el Templo nunca podrían hacer) -quitar el pecado del mundo. " Asumiendo que el discípulo anónimo ( Juan 1:40 ) es S. Juan, inferimos ( Juan 1:41 ) que procedió a traer a su hermano S.

Santiago a Jesús como San Andrés había traído a San Pedro. Pero desde "aquel día" ( Juan 1:39 ), ese día que nunca se olvidará, todo el tenor de la vida del joven cambió. El discípulo del Bautista se había convertido en el discípulo de Cristo.

Después de permanecer un tiempo con Jesús, parece haber vuelto a su antiguo empleo; de donde fue llamado nuevamente, y posiblemente más de una vez ( Mateo 4:18 ; Lucas 5:1-11 ), para convertirse en Apóstol y pescador de hombres. Luego se forma el grupo de los tres elegidos.

En la resurrección de la hija de Jairo, en la Transfiguración y en el Huerto de Getsemaní, "Pedro, Santiago y Juan" son admitidos a una relación más cercana con su Señor que el resto; y en otra ocasión solemne, cuando anunció la destrucción de Jerusalén ( Marco 13:3 ), también está con ellos S. Andrés. En este grupo, aunque san Pedro lleva la delantera, es san Juan el más cercano y querido del Señor, el discípulo a quien Jesús amaba».

En tres ocasiones diferentes se manifestó el temperamento ardiente de los "hijos del trueno". (1) -Y Juan le respondió, diciendo: Maestro, vimos a uno que echaba fuera demonios en tu nombre, y no nos sigue: y se lo prohibimos. , porque no nos sigue" ( Marco 9:38 ; Lucas 9:49 ); un toque de celosa intolerancia que nos recuerda el celo de Josué contra Eldad y Medad ( Números 11:28 ), como la respuesta de Cristo recuerda la respuesta de Moisés.

Probablemente su hermano Santiago está incluido en el - le prohibimos." (2) Cuando los aldeanos samaritanos se negaron a recibirlo, -porque su rostro parecía como si fuera a ir a Jerusalén", dijeron sus discípulos Santiago y Juan, - Señor, ¿quieres que mandemos que descienda fuego del cielo y los consuma?" ( Lucas 9:54 ).

Una vez más su celo por su Maestro les hace olvidar el espíritu de su Maestro. (3) En el último viaje a Jerusalén, Salomé, como portavoz de sus dos hijos ( Mateo 20:20 ; Marco 10:35 ), ruega que se sienten uno a la derecha del Mesías y el otro a su izquierda. , en Su reino.

Esta es su audaz ambición, mostrando que a pesar de su estrecha intimidad con Él, todavía ignoran groseramente la naturaleza de Su reino. Y en su respuesta a su desafío se manifiesta el mismo temperamento audaz y celo ardiente. Están dispuestos a pasar por el horno para estar cerca del Hijo de Dios. Cuando S. Juan y su madre estuvieron junto a la Cruz, y cuando S. Santiago ganó la corona del martirio, el desafío de Cristo fue asumido y su aspiración cumplida.

No será necesario hacer un largo recuento de la historia de la última Pascua, en la que S. Juan es una figura destacada. Como nos da mucho más que los Sinópticos sobre la familia de Betania, podemos inferir que fue un amigo más íntimo de Lázaro y sus hermanas. Él y S. Pedro preparan la Última Cena ( Lucas 22:8 ), en la que S.

Peter consigue que pregunte quién es el traidor; y después de la traición, S. Juan hace que su amigo sea introducido en el palacio del sumo sacerdote. Siguió a su Maestro hasta el juicio y la muerte, y recibió a su Madre como encargo de despedida ( Juan 18:15 ; Juan 19:26-27 ).

La caída de su amigo no rompe su amistad y visitan juntos el sepulcro la mañana de Pascua. (Sobre las características de los dos que se muestran en este incidente, véanse las notas sobre Juan 20:4-6 ). Los encontramos todavía juntos en Galilea, buscando refrigerio en su suspenso retomando su antigua vocación ( Juan 21:2 ); y aquí nuevamente se muestran sus diferentes caracteres (ver notas sobre Juan 21:7 ). Y el Evangelio se cierra con la dulce reprensión de Cristo a la natural curiosidad de S. Pedro por su amigo.

En los Hechos S. Juan aparece muy pocas veces, siempre en relación con su amigo y siempre haciendo una segunda parte ( Hechos 3:4 ; Hechos 8:14-25 ). Lo perdemos de vista en Jerusalén ( Hechos 8:25 ) después del regreso de Samaria; pero él no estaba allí en el momento de S.

Primera visita de Pablo ( Gálatas 1:18-19 ). Unos doce o quince años después (50 cad) parece haber estado de nuevo en Jerusalén ( Hechos 15:6 ), pero no podemos decir cuánto tiempo. Tampoco sabemos por qué se fue. Exceptuando su propio aviso de sí mismo, como estando -en la isla llamada Patmos por la palabra y testimonio de Jesús" ( Apocalipsis 1:9 ), el NT no nos dice nada más con respecto a él.

(ii) Desde la salida de Jerusalén hasta su muerte

Para este período, con la excepción del aviso en el Apocalipsis que acabamos de citar, dependemos por completo de tradiciones de valor muy diferente. La conjetura de que San Juan vivió en Jerusalén hasta la muerte de la Virgen, y que esto lo liberó, no está respaldada por pruebas. Algunos piensan que ella lo acompañó a Éfeso. Sería durante esta prolongada residencia en Jerusalén que adquirió ese conocimiento minucioso de la topografía de la ciudad que marca el Cuarto Evangelio.

Es bastante incierto si el Apóstol fue directamente de Jerusalén a Éfeso; pero de dos cosas podemos estar seguros: (1) que dondequiera que estuvo no estaba ocioso, (2) que no estaba en Éfeso cuando S. Pablo se despidió de esa Iglesia ( Hechos 20 ), ni cuando escribió la Epístola a los Efesios, ni cuando escribió las Epístolas Pastorales.

Que S. Juan trabajó en Éfeso durante la última parte de su vida puede aceptarse como cierto, a menos que toda la historia de la era subapostólica se declare dudosa; pero no se puede fijar la fecha de su llegada ni la de su muerte. Se le describe (Polícrates en Eus. H. E. III. xxxi. 3, V. xxiv. 3) como un sacerdote que llevaba la placa sacerdotal o mitra ( petalon ) que era una insignia especial del sumo sacerdote ( Éxodo 39:30 ); y aprendemos del Apocalipsis que desde Éfeso como centro dirigió las iglesias de Asia Menor. Qué persecución lo llevó a Patmos o hizo que fuera desterrado allí es incierto, como también lo es la fecha de su muerte, que puede situarse cerca del año 100 d.C.

De las tradiciones que se agrupan en torno a esta última parte de su vida, tres merecen más que una mención pasajera. (1) Juan, el discípulo del Señor, yendo a bañarse a Éfeso, y viendo a Cerinto dentro, salió corriendo de la casa de baños sin bañarse, gritando: -Vamos, para que no nos caiga encima la casa de baños, porque Cerinto, el enemigo de la verdad, está dentro" (Iren. III. iii. 4). Epifanio ( Haer.

xxx. 24) sustituye a Ebion por Cerinto. Tanto Cerinto como los ebionitas negaron la realidad de la Encarnación. Esta tradición, al igual que los incidentes registrados, Lucas 9:49 ; Lucas 9:54 muestra que en su vida posterior también el espíritu del "hijo del trueno" todavía estaba vivo dentro de él.

(2) Después de su regreso de Patmos, hizo una gira para nombrar obispos o presbíteros en las ciudades. En un lugar llamó su atención un muchacho de noble porte, y lo encomendó especialmente al obispo, quien lo instruyó y finalmente lo bautizó. Luego lo cuidó menos, y el joven fue de mal en peor, y finalmente se convirtió en jefe de una banda de bandidos. El Apóstol volviendo a visitar el lugar se acordó de él y le dijo: -Ven, obispo, devuélveme mi depósito”, lo que confundió al obispo, que sabía que no había recibido dinero de S.

John. -Exijo al joven, el alma de un hermano;" y entonces hubo que contar la triste historia. El Apóstol pidió un caballo, y cabalgó de inmediato al lugar infestado por los bandidos y pronto fue tomado por ellos. Cuando el jefe lo reconoció y se dio la vuelta para huir, pero el anciano Apóstol fue tras él y le rogó que se quedara, y con lágrimas de amor y exhortaciones le indujo a volver con él a la iglesia, a la que a su debido tiempo le restauró (Eus. S. E. III, xxiii, de Clemente de Alejandría).

(3) Hacia el final de su vida, cuando estaba tan enfermo que había que llevarlo a la iglesia y estaba demasiado débil para predicar, solía decir con frecuencia nada más que esto: "Hijitos, amaos los unos a los otros". Sus oyentes al fin se cansaron de esto, y dijeron: -Maestro, ¿por qué siempre dices esto? -Es mandato del Señor -respondió él-, y si sólo se hace esto, basta" (Jerónimo, Com. en Ep. ad Gal. vi. 10).

Otras tradiciones pueden descartarse más brevemente; que en su vejez se divertía con una perdiz, y alegaba que un arco no siempre se podía tensar, sino que necesitaba relajación; que fue arrojado a un caldero de aceite hirviendo en Roma y no fue peor; que bebió cicuta sin que le hiciera daño; que después de que fue sepultado, la tierra sobre él se agitó con su respiración, mostrando que solo estaba dormido, demorándose hasta que Cristo viniera. S. Agustín está dispuesto a creer esta última extraña historia: quien conoce el lugar debe saber si la tierra se mueve o no; y no lo ha oído de gente infiel.

Estos fragmentos forman un cuadro que (como se dijo al principio) aunque muy incompleto es armonioso, y en lo que va distinto. Los dos lados de su carácter, tierno amor y severa intolerancia, son uno el complemento del otro; y ambos forman parte de la intensidad de su naturaleza. Intensidad de acción, intensidad de pensamiento y de palabra, intensidad de amor y de odio, estas son las características del discípulo amado.

En el mejor sentido de la frase San Juan era -un buen odiador", porque su odio era parte de su amor. Fue porque amaba tanto la verdad, que odiaba tanto toda tibieza, irrealidad, falta de sinceridad y falsedad, y era tan severo con todo el que ama y hace una mentira". Es porque amaba tanto a su Señor, que muestra un aborrecimiento tan intransigente de la ceguera nacional que lo rechazó y el fanatismo sacerdotal que lo persiguió hasta la muerte.

La intolerancia al mal ya la oposición a la verdad se expresaba a veces de una manera que exigía reprensión; pero esto sería cada vez menos, a medida que se profundizara su propio conocimiento del Señor y del espíritu del Evangelio. Con su mirada de águila cada vez más fija en el Sol de Justicia, se hizo cada vez más vivamente consciente del terrible caso de los que "amaban más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas" ( Juan 3:19 ).

La eternidad para él no era cosa del futuro sino del presente ( Juan 3:36 ; Juan 5:24 ; Juan 6:47 ; Juan 6:54 ); y mientras el mundo trata de hacer del tiempo la medida de la eternidad, él sabe que la eternidad es la medida del tiempo.

Sólo desde el punto de vista de la vida eterna, sólo desde su lado divino, puede ser correctamente estimada esta vida, tanto en su nada como en sus infinitas consecuencias: porque el mundo pasa y sus deseos, pero el que hace lo voluntad de Dios permanece para siempre" ( 1 Juan 2:17 ).

Vemos así cómo al final de una larga vida estuvo especialmente capacitado para escribir lo que bien se ha llamado "el Evangelio de la Eternidad" y "el Evangelio del Amor". Es al final de la vida, y cuando el otro lado de la tumba está a la vista, que los hombres pueden formarse una mejor estimación tanto de este mundo como del venidero. Si eso es cierto para todos los hombres de seriedad ordinaria, mucho más cierto debe haber sido para él, que desde su juventud en adelante había sido un Apóstol, cuya cabeza había descansado sobre el pecho del Señor, que había estado junto a la Cruz, había sido testigo de la Ascensión, había acariciado hasta su muerte a la Madre del Señor, había visto cerrada la dispensación judía y derribada la Ciudad Santa, y a quien le habían sido concedidas las visiones beatíficas del Apocalipsis.

No es de extrañar, pues, que su Evangelio parezca elevarse por encima de este mundo y pertenecer a la eternidad más que al tiempo. Y de ahí su otro aspecto de ser también -el Evangelio del Amor: "porque el Amor es eterno. La Fe y la Esperanza son para este mundo, pero no pueden tener lugar cuando -lo veremos como Él es" y -conoceremos incluso como somos conocido." El amor es tanto para el tiempo como para la eternidad.

"Pecan los que nos dicen que el amor puede morir,

Con la vida vuelan todas las demás pasiones,

Todos los demás son vanidad.

En el cielo no puede morar la ambición,

Ni la avaricia en las bóvedas del infierno;

Terrenal, estas pasiones de la tierra

Perecen donde nacieron,

Pero el amor es indestructible,

Su llama sagrada arde para siempre,

Del cielo vino, al cielo vuelve.

Demasiado a menudo en la tierra un invitado problemático,

A veces engañados, a veces oprimidos,

Aquí es probado y purificado,

Entonces tiene en el cielo su descanso perfecto:

Siembra aquí con trabajo y cuidado,

Pero el tiempo de la cosecha del Amor está ahí".

Southey.

CAPITULO DOS

La autenticidad del evangelio

El Cuarto Evangelio es el campo de batalla del Nuevo Testamento, como el Libro de Daniel lo es del Antiguo: la autenticidad de ambos probablemente seguirá siendo motivo de controversia. Con respecto al Evangelio, la sospecha con respecto a él se despertó en algunos sectores al principio, pero muy pronto se extinguió; para surgir de nuevo, sin embargo, con una fuerza inmensamente mayor en el siglo XVIII, desde cuyo momento hasta el día de hoy la cuestión casi nunca se ha dejado descansar. El alcance del presente trabajo no admite más que un esbozo del argumento que se presenta.

i. La evidencia externa

En esta sección del argumento se hacen dos objeciones al Cuarto Evangelio: (1) el silencio de los Padres Apostólicos; (2) su rechazo por parte de Marción, los Alogi y quizás otra secta.

(1) El silencio de los Padres Apostólicos , si fuera un hecho, no sería una dificultad insuperable. Se admite por todos lados que el Cuarto Evangelio fue publicado mucho después que los otros, y cuando estaban en posesión del campo. No había nada que indujera a los hombres a suponer que vendría otro Evangelio más; esto solo haría que la gente se pusiera celosa de sus afirmaciones. Y cuando, como veremos, se descubrió que ciertas partes de él podían adoptar una apariencia gnóstica, los celos en algunos círculos se convirtieron en sospechas.

El silencio, por lo tanto, del primer círculo de escritores cristianos no es más de lo que razonablemente podríamos esperar; y cuando se toma en conexión con el reconocimiento universal del Evangelio por el siguiente círculo de escritores (170 dC en adelante), que tenían mucha más evidencia de la que nos ha llegado, puede considerarse como un testimonio a favor, más que en contra de la autenticidad.

Pero el silencio de los Padres Apostólicos no es seguro. La Epístola de Bernabé (120 130 cad) probablemente se refiere a él: Keim está convencido del hecho, aunque niega que S. Juan haya escrito el Evangelio. La forma griega más corta de las Epístolas Ignacianas (cad. 150) contiene alusiones a ella y adaptaciones de ella, que no pueden considerarse seriamente dudosas. El obispo Lightfoot [1] dice de la expresión -agua viva" ( Romanos 7 ) "Sin duda una referencia a Juan 4:10-11 , ya que de hecho todo el pasaje está inspirado en el Cuarto Evangelio", y de las palabras -sabe de dónde viene y adónde va" ( Filad .

vii.), "La coincidencia (con Juan 3:8 ) es demasiado fuerte para ser accidental"; y "el Evangelio es anterior al pasaje de Ignacio"; porque "la aplicación en el Evangelio es natural: la aplicación en Ignacio es forzada y secundaria". De nuevo, sobre las palabras -siendo Él mismo la Puerta del Padre" ( Filad . ix.) dice: "Sin duda una alusión a Juan 10:9 .

"La Epístola de Policarpo (cad 150) contiene casi ciertas referencias a la Primera Epístola de S. Juan: y como se admite que la Primera Epístola y el Cuarto Evangelio son de la misma mano, se puede usar evidencia a favor de uno. como prueba a favor del otro.

[1] Estoy autorizado a hacer estas citas de la gran obra de su vida gracias a la gran bondad del obispo de Durham.

Además de estos, Papias (mártir casi al mismo tiempo que Policarpo) ciertamente conocía la Primera Epístola (Eus. H. E. III. xxxix.). Basílides (cad. 125) parece haber hecho uso del Cuarto Evangelio. Justino Mártir (cad 150) conoció el Cuarto Evangelio. Esto ahora puede considerarse más allá de toda duda razonable. No sólo exhibe tipos de lenguaje y doctrina muy afines a los de S. Juan, sino que en el Diálogo con Trifón , lxxxviii.

(cad 146) cita la respuesta del Bautista, -Yo no soy el Cristo, sino la voz del que clama" (comp. Juan 1:20 ; Juan 1:23 ) y en la Primera Apología , lxi., parafrasea las palabras de Cristo sobre el nuevo nacimiento ( Juan 3:3-5 ).Además Justino enseña la gran doctrina del Prólogo de S. Juan, que Jesucristo es el Verbo.Keim da por cierto que Justino conocía el Cuarto Evangelio.

Cuando pasamos más allá del 170 d. C., la evidencia se vuelve completa y clara: Taciano, la Epístola a las Iglesias de Vienne y Lyon, Celso, el Fragmento Muratoriano, las Homilías Clementinas, Teófilo de Antioquía (el primer escritor que menciona a San Juan por su nombre como el autor del Evangelio cad 175), Atenágoras, Ireneo, Clemente de Alejandría y Tertuliano. De estos, ninguno es quizás más importante que Ireneo, el alumno de Policarpo, quien fue amigo de S.

John. Nunca se le ocurre sostener que el Cuarto Evangelio es obra de San Juan; lo trata como un hecho universalmente reconocido. No solo no sabe de ningún tiempo en el que no haya cuatro Evangelios, sino que con la ayuda de ciertos argumentos pintorescos se convence a sí mismo de que debe haber cuatro Evangelios, ni más ni menos ( Haer. III. i. 1, XI. 8: comp. .V.xxxvi.2). Tan firmemente establecido se había convertido el Cuarto Evangelio considerablemente antes del final del segundo siglo.

(2) El rechazo del Cuarto Evangelio por parte de Marción y algunas sectas oscuras no tiene una importancia seria. No hay evidencia que demuestre que el Evangelio fue rechazado por motivos críticos; más bien porque las doctrinas que contenía no eran del agrado. Esto es casi seguro en el caso de Marción y bastante probable en los demás casos.

Si la oscura secta mencionada por Ireneo ( Haer. III. xi. 9) como que rechaza el Cuarto Evangelio y las promesas del Paráclito que contiene son los mismos a quienes Epifanio con un despectivo doble sentido llama Alogi (-desprovisto de [el doctrina del] Logos" o -desprovista de razón"), es incierta. Pero podemos comprender fácilmente cómo pudo surgir un partido que, de perfecta buena fe y con los mejores motivos, rechazara el Cuarto Evangelio tanto por la doctrina del Logos como por otras peculiaridades que parecían favorecer el gnosticismo de Cerinto.

Ninguno de los Sinópticos, ninguno de los Apóstoles, había usado hasta ahora el término "Logos"; y el hecho de que Cerinto lo usara debe haber hecho que su prominencia en el Prólogo del Cuarto Evangelio fuera doblemente sospechosa. Cerinto sostenía que Jesús era un mero hombre sobre el cual el Logos o Cristo descendió en forma de paloma en su bautismo: y el Cuarto Evangelio nada dice sobre la concepción milagrosa de Cristo, o sobre las maravillas que asistieron y atestiguan Su nacimiento, sino que comienza con el Bautismo y la descenso del Espíritu.

El evangelista puntualiza que el milagro de Caná fue el primer milagro: quizás esto fue para insinuar que antes del bautismo Jesús (siendo un mero hombre) no podía hacer ningún milagro. Este Evangelio omite la Transfiguración, un incidente del que podría inferirse una participación de Su Cuerpo humano en la gloria de la Deidad. El "príncipe" o "gobernante de este mundo", expresión no utilizada previamente por ningún evangelista o apóstol, posiblemente podría entenderse como el Demiurgo del sistema cerintio , el Creador del mundo y el Dios de los judíos, pero inferior e ignorante del Dios Supremo.

Una vez más, el Cuarto Evangelio guarda silencio sobre las maravillas que acompañaron a la muerte de Cristo; y esto también armoniza con el sistema de Cerinto, quien enseñó que el Logos o Cristo partió cuando Jesús fue arrestado, y que un simple hombre sufrió en la Cruz; pues ¿qué significado tendría la simpatía de la naturaleza con la muerte de un simple hombre [2]? Todo esto tiende a mostrar que si el Cuarto Evangelio fue rechazado en ciertos lugares por un tiempo, esto dice poco o nada en contra de su autenticidad.

De hecho, se puede decir con justicia que dice lo contrario; porque muestra que el reconocimiento universal del Evangelio, que encontramos existente desde el 170 dC en adelante, no fue un mero entusiasmo ciego, sino una victoria de la verdad sobre la sospecha infundada aunque no antinatural. Además, el hecho de que estos cristianos demasiado cautelosos asignaran el Evangelio a Cerinto es evidencia de que, en su opinión, el Evangelio fue escrito por un contemporáneo de San Juan. Conceder esto es conceder toda la cuestión.

[2] Véase Hippolytus and Callistus de Döllinger , cap. v.

ii. La evidencia interna

Ya hemos visto que hay algunas características de este Evangelio que parecerían armonizar con un sistema gnóstico, y que no debería sorprendernos si algunas personas en el segundo siglo concluyeron apresuradamente que tenía sabor a Cerinto. Es más sorprendente que los críticos modernos, después de un estudio minucioso del Evangelio, crean posible asignarlo a un gnóstico griego del siglo II. Por no hablar del tono general del Evangelio, hay dos textos de los que casi se puede decir que resumen la teología del evangelista y que ningún gnóstico hubiera tolerado ni mucho menos escrito: -El Verbo se hizo carne" ( Juan 1:14 ); -La salvación es de los judíos” ( Juan 4:22 ).

Que el Infinito se limitara y se hiciera finito, que la inefable pureza de la Divinidad se uniera a la impura materia, era para un gnóstico una suposición monstruosa; y esto era lo que implicaba que el Verbo se hiciera carne. Una vez más, que la anhelada salvación de la humanidad viniera de los judíos era una contradicción rotunda de uno de los principios fundamentales del gnosticismo, a saber. que la perfección del hombre debe buscarse en el logro de un conocimiento superior de Dios y del universo, al cual el judío como tal no tenía un derecho especial; por el contrario (como sostenían algunos gnósticos), los judíos siempre habían confundido a un ser inferior con el Dios Supremo.

Otros pasajes del Evangelio que son fuertemente adversos a la teoría de una autoría gnóstica serán señalados en las notas. Y aquí los mismos gnósticos son nuestros testigos, y eso en el segundo siglo. Aunque el Cuarto Evangelio se usó con frecuencia contra ellos, nunca negaron su autenticidad. Trataron de explicar lo que estaba en su contra, pero nunca intentaron cuestionar la autoridad apostólica del Evangelio.

Pero el Evangelio no solo contiene evidencia tanto directa como indirecta que contradice esta hipótesis particular; también proporciona evidencia tanto directa como indirecta de la verdadera hipótesis.

(1) Hay evidencia directa de que el autor fue testigo presencial de lo que relata. En dos lugares (según la interpretación más razonable, si no la única, de las palabras), el evangelista reclama para sí mismo la autoridad de un testigo ocular: en un tercero, o bien la reclama para sí mismo, o bien otros la reclaman para él. -Contemplamos su gloria" ( Juan 1:14 ), especialmente cuando se toma en conjunto con -que contemplamos y palparon nuestras manos" ( 1 Juan 1:1 ), no puede significar otra cosa.

Apenas menos dudoso es - El que ha visto, da testimonio, y su testimonio es verdadero, etc." ( Juan 19:35 ). - Este es el discípulo que da testimonio acerca de estas cosas, y que escribió estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero" ( Juan 21:24 ), aunque sea la añadidura de otra mano, es testimonio directo de que el evangelista no nos da información de segunda mano, sino lo que él mismo ha oído y visto. (Ver notas en los tres lugares).

Por supuesto, sería fácil para un falsificador hacer tal afirmación; y cómplices o engañados podrían apoyarlo. Pero también sería fácil en un campo tan amplio de la narrativa probar la validez de la afirmación, y esto lo haremos examinando la evidencia indirecta . Pero antes será bueno señalar las enormes dificultades a las que se enfrentaría un escritor que se propusiera en el siglo II forjar un Evangelio.

La condición de Palestina durante la vida de Jesucristo fue única. Allí se entremezclaron las tres grandes civilizaciones del mundo; Roma, la representante de la ley y la conquista; Grecia, representante de la especulación filosófica y del comercio; El judaísmo, el representante de la religión. Las relaciones de estos tres elementos entre sí eran intrincadas y variadas. En algunos particulares hubo una combinación entre dos o más de ellos; como en el modo de hacer el censo ( Lucas 2:3 ) y de celebrar la Pascua (ver com. Juan 13:23 ); en otros hubo la oposición más aguda, como en muchas observancias ceremoniales.

Además, de estos tres factores, era sumamente difícil para los dos que eran gentiles comprender el tercero. El judío siempre fue un enigma para sus vecinos, especialmente para los occidentales. Esto se debió en parte a la orgullosa reserva de su parte y al desprecio de la otra parte, en parte a la incapacidad de cada lado para expresarse en términos que fueran inteligibles para el otro, tan completamente diferentes eran y siguen siendo los modos de pensamiento oriental y occidental.

Nuevamente, si un griego o un romano del primer siglo se hubiera tomado la molestia de estudiar la literatura judía con miras a familiarizarse completamente con este extraño pueblo, su conocimiento de ellos aún habría sido defectuoso y engañoso, tanto se había agregado o cambiado por la tradición y la costumbre. Para un gentil del segundo siglo esta dificultad se incrementaría mucho; porque Jerusalén había sido destruida y la nación judía había sido esparcida una vez más sobre la faz de la tierra.

Con la destrucción del Templo, el cumplimiento de la Ley Mosaica se había vuelto una imposibilidad física; y los judíos que habían perdido su idioma en el cautiverio habían perdido ahora en gran medida la ley ceremonial. Incluso un judío del segundo siglo podría equivocarse fácilmente en cuanto a los usos de su nación en la primera parte del primero. ¡Cuánto más, entonces, sería probable que un gentil se extraviara! Podemos decir, por lo tanto, que la intrincada combinación de elementos judíos y gentiles en Palestina entre a.

d. 1 y 50 dC era tal que nadie sino un judío que viviera en el país en ese momento podría dominarlos; y que la destrucción casi total del elemento judío en la última parte del siglo haría que una apreciación adecuada de las circunstancias fuera un asunto de la mayor dificultad incluso para un anticuario cuidadoso. Finalmente, debemos recordar que la investigación anticuaria en esos días era casi desconocida; y que emprenderla para dar un marco certero a una ficción histórica fue una idea que no nació hasta mucho después del siglo II.

Podemos decir con seguridad que ningún griego de esa época habría soñado alguna vez con pasar por el curso de estudio arqueológico necesario para intentar el Cuarto Evangelio; e incluso si lo hubiera hecho, el intento habría sido un fracaso manifiesto. Habría caído en errores mucho más numerosos y mucho más graves que los que los críticos (con qué éxito veremos más adelante) han tratado de señalar al cuarto evangelista (ver com. Juan 11:49 ).

(2) Hay abundante evidencia indirecta para mostrar que el escritor del Cuarto Evangelio era un judío, y un judío de Palestina, que fue testigo presencial de la mayoría de los eventos que relata. Si esto puede hacerse con algo parecido a la certeza, el círculo de posibles autores se reducirá mucho. Pero en este círculo de posibles autores no nos quedamos con las conjeturas. Hay más pruebas para demostrar que él era un Apóstol, y el Apóstol S. Juan. (Ver Sanday, Autoría del Cuarto Evangelio , Cap. xix.)

El evangelista era judío.

Se siente perfectamente cómodo con las opiniones y los puntos de vista judíos . Conspicuas entre ellas están las ideas respecto al Mesías corriente en ese momento ( Juan 1:19-28 ; Juan 1:45-49 ; Juan 1:51 ; Juan 4:25 ; Juan 6:14-15 ; Juan 7:26-27 ; Juan 7:31 ; Juan 7:40-42 ; Juan 7:52 ; Juan 12:13 ; Juan 12:34 ; Juan 19:15 ; Juan 19:21 ).

Además de estas tenemos la hostilidad entre judíos y samaritanos ( Juan 4:9 ; Juan 4:20 ; Juan 4:22 ; Juan 8:48 ); estimación de las mujeres ( Juan 4:27 ), de las escuelas nacionales ( Juan 7:15 ), de la - Dispersión ” ( Juan 7:35 ), de Abraham y los Profetas ( Juan 8:52-53 ), &c. &c .

También está bastante familiarizado con los usos y las observancias judías . Entre estos podemos notar el bautismo ( Juan 1:25 ; Juan 3:22-23 ; Juan 4:2 ), purificación ( Juan 2:6 ; Juan 3:25 ; Juan 11:55 ; Juan 18:28 ; Juan 19:31Fiestas Judías ( Juan 2:13 ; Juan 2:23 ; Juan 5:1 ; Juan 6:4 ; Juan 7:2 ; Juan 7:37 ; Juan 10:22 ; Juan 13:1 ;Juan 18:28 ; Juan 19:31 ; Juan 19:42 ), la circuncisión y el sábado ( Juan 7:22-23 ), ley de evidencia ( Juan 8:17-18 ).

La forma del Evangelio , especialmente el estilo de la narración, es esencialmente judía . El idioma es griego, pero la disposición de los pensamientos, la estructura de las oraciones y gran parte del vocabulario son hebreos. Y la fuente de esta forma hebrea es el AT Esto se muestra no solo por las citas frecuentes sino también por las imágenes empleadas; el cordero, el agua viva, el maná, el pastor, la vid, etc.

Y no sólo eso, sino que la teología cristiana del evangelista se basa en la teología del AT -La salvación es de los judíos" ( Juan 4:22 ); Moisés escribió de Cristo ( Juan 5:46 ; Juan 1:45 ); Abraham vio Su día ( Juan 8:56 ); fue tipificado en la serpiente de bronce ( Juan 3:14 ), el maná ( Juan 6:32 ), el cordero pascual ( Juan 19:36 ); quizás también en el agua de la roca ( Juan 7:37 ) y la columna de fuego ( Juan 8:12 ).

Mucho de lo que hizo, fue hecho para que se cumpliera la Escritura" ( Juan 13:18 ; Juan 17:12 ; Juan 19:24 ; Juan 19:28 ; Juan 19:36-37 ; comp.

Juan 2:22 ; Juan 20:9 ): y estos cumplimientos de la Escritura se notan no como coincidencias interesantes, sino para que creáis" ( Juan 19:35 ). El judaísmo es el fundamento de la fe cristiana. Nadie sino un judío podría haber manejado el Escrituras del AT de esta manera.

El evangelista era un judío de Palestina

Esto se demuestra principalmente por su gran conocimiento topográfico , que utiliza tanto con facilidad como con precisión. Al mencionar un lugar nuevo, comúnmente agrega algún hecho que lo respeta, agregando claridad o interés a la narración. Un falsificador evitaría tales declaraciones gratuitas, ya que son innecesarias y es probable que, por estar equivocadas, conduzcan a la detección. Así, una Betania está -cerca de Jerusalén, como a quince estadios" ( Juan 11:18 ), la otra está -más allá del Jordán" ( Juan 1:28 ); Betsaida es -la ciudad de Andrés y de Pedro" ( Juan 1:44 ); -Puede salir algo bueno de Nazaret " ( Juan 1:46 ); Caná es -de Galilea" (Juan 2:1 ; Juan 21:2 ); Aenon está -cerca de Salim, "y hay muchas aguas" allí ( Juan 3:23 ); Sicar es una ciudad de Samaria, cerca de la parcela de tierra que Jacob dio a su hijo José.

Ahora bien, el pozo de Jacob estaba allí" ( Juan 4:5 ); Efraín es una ciudad -cerca del desierto" ( Juan 11:54 ). compensación el conocimiento local minucioso implícito en Juan 6:22-24 ; Juan 4:11 ; Juan 2:12 .

Esta familiaridad con la topografía es más notable en el caso de Jerusalén, que (como todos están de acuerdo) fue destruida antes de que se escribiera el Cuarto Evangelio. Betesda es -un estanque junto a la puerta de las Ovejas, que tiene cinco pórticos" ( Juan 5:2 ); Siloé es -un estanque, que se interpreta como Enviado" ( Juan 9:7 ); El pórtico de Salomón está en el Templo” ( Juan 10:23 ).

compensación el conocimiento minucioso de la ciudad y los suburbios implicado en Juan 18:1 ; Juan 18:28 ; Juan 19:13 ; Juan 19:17-20 ; Juan 19:41-42 .

La forma en que el autor cita el AT . apunta a la misma conclusión. No depende de la LXX. por su conocimiento de las Escrituras, como lo habría sido muy probablemente un judío de habla griega nacido fuera de Palestina: parece conocer el hebreo original, que se había convertido en una lengua muerta, y no se estudiaba mucho fuera de Palestina. De catorce citas, tres concuerdan con el hebreo contra la LXX.

( Juan 6:45 ; Juan 13:18 ; Juan 19:37 ); ninguno está de acuerdo con la LXX. contra el hebreo. La mayoría son neutrales, ya sea de acuerdo con ambos, o difiriendo de ambos, o siendo adaptaciones libres en lugar de citas.

(Véase también Juan 12:13 ; Juan 12:15 ).

La doctrina del evangelista del Logos o Verbo nos confirma en la creencia de que es un judío de Palestina. La forma que asume esta doctrina en el Prólogo es más palestina que alejandrina. (Ver nota sobre -la Palabra", Juan 1:1 ).

El evangelista fue testigo presencial de la mayoría de los hechos que relata

La narración está repleta de figuras, que no son meras nulidades para llenar el espacio, sino que viven y se mueven. Cuando aparecen en escena más de una vez, su acción es armoniosa y sus características se indican con una sencillez y distinción que sería el arte más consumado si no se tomara de la vida real. ¿Y en qué parte de la literatura del siglo II podemos encontrar una delineación tan hábil de personajes ficticios como se muestra en los retratos que se nos dan del Bautista, el discípulo amado, Pedro, Andrés, Felipe, Tomás, Judas Iscariote, Pilato, Nicodemo, ¿Marta y María, la mujer samaritana, el ciego de nacimiento? Incluso las personas menos prominentes son completamente realistas y reales; Natanael, Judas no Iscariote, Caifás, Anás, María Magdalena, José.

Las notas exactas de tiempo son frecuentes; no solo estaciones , como las Fiestas Judías notadas arriba, sino días ( Juan 1:29 ; Juan 1:35 ; Juan 1:43 ; Juan 2:1 ; Juan 4:40 ; Juan 4:43 ; Juan 6:22 ; Juan 7:14 ; Juan 7:37 ; Juan 11:6 ; Juan 11:17 ; Juan 11:39 ; Juan 12:1 ; Juan 12:12 ; Juan 19:31 ; Juan 20:1 ; Juan 20:26 ) y horas ( Juan 1:39; Juan 4:6 ; Juan 4:52 ; Juan 19:14 ; borrador

Juan 3:2 ; Juan 6:16 ; Juan 13:30 ; Juan 18:28 ; Juan 20:1 ; Juan 20:19 ; Juan 21:4 ).

El evangelista sabe a veces el número exacto o aproximado de personas ( Juan 1:35 ; Juan 4:18 ; Juan 6:10 ; Juan 19:23 ) y objetos ( Juan 2:6 ; Juan 6:9 ; Juan 6:19 ; Juan 19:39 ; Juan 21:8 ; Juan 21:11 ) mencionado en su narración.

A lo largo del Evangelio tenemos ejemplos de descripción gráfica y vívida, que serían asombrosos si no fueran el resultado de la observación personal. Ejemplos fuertes de esto serían los relatos de la limpieza del Templo ( Juan 2:14-16 ), la alimentación de los 5000 ( Juan 6:5-14 ), la curación del ciego de nacimiento ( Juan 9:6-7 ), el lavatorio de los pies ( Juan 13:4-5 ; Juan 13:12 ), la traición ( Juan 18:1-13 ), casi todos los detalles de la Pasión (18, 19), la visita al sepulcro ( Juan 20:3-8 ).

A esto debe agregarse que el estado del texto del Evangelio, tal como lo encontramos citado por los primeros escritores, muestra que antes de fines del siglo segundo ya existían muchas variaciones de lecturas. Tales cosas toman tiempo para surgir y multiplicarse. Esta consideración nos obliga a creer que el documento original debe haber sido hecho en una época en que aún vivían testigos oculares de la historia del Evangelio.

Ver notas sobre Juan 1:13 ; Juan 1:18 y Juan 9:35 .

El evangelista fue un apóstol.

Conoce los pensamientos de los discípulos en ciertas ocasiones, pensamientos que a veces nos sorprenden y que ningún escritor de ficción les habría atribuido ( Juan 2:11 ; Juan 2:17 ; Juan 2:22 ; Juan 4:27 ; Juan 6:19 ; Juan 6:60 ; Juan 12:16 ; Juan 13:22 ; Juan 13:28 ; Juan 20:9 ; Juan 21:12 ).

Conoce también palabras que fueron dichas por los discípulos en privado a Cristo o entre ellos ( Juan 4:31 ; Juan 4:33 ; Juan 9:2 ; Juan 11:8 ; Juan 11:12 ; Juan 11:16 ; Juan 16:17 ; Juan 16:29 ).

Está familiarizado con los lugares frecuentados por los discípulos ( Juan 11:54 ; Juan 18:2 ; Juan 20:19 ). Sobre todo, es uno que fue muy íntimo con el Señor; porque conoce Sus motivos ( Juan 2:24-25 ; Juan 4:1-3 ; Juan 5:6 ; Juan 6:6 ; Juan 6:15 ; Juan 7:1 ; Juan 13:1 ; Juan 13:3 ; Juan 13:11 ; Juan 16:19 ; Juan 18:4 ; Juan 19:28 ) y puede dar testimonio de Sus sentimientos ( Juan 11:33 ; Juan 11:38 ; Juan 13:21).

El evangelista fue el Apóstol S. Juan

Los contenidos de los dos apartados anteriores son casi suficientes para probar este último punto. Sabemos por los sinópticos que tres discípulos tenían especial intimidad con Jesús, Pedro, Santiago y su hermano Juan. San Pedro no puede ser nuestro evangelista: fue ejecutado mucho antes de la fecha más temprana a la que se puede asignar el Cuarto Evangelio. Además, el estilo del Evangelio es bastante diferente de la indudable Primera Epístola de S.

Pedro Menos aún Santiago puede ser el autor, pues fue martirizado mucho antes que San Pedro. Solo queda San Juan, y no solo encaja completamente con los detalles ya notados, sino que también habiendo sobrevivido mucho tiempo al resto de los Apóstoles, es la única persona que podría haber escrito un Evangelio considerablemente más tarde que los otros tres.

Pero aún no hemos agotado la evidencia. La nota final ( Juan 21:24 ) declara que el Evangelio fue escrito por -el discípulo a quien Jesús amaba” ( êgapa , Juan 21:20 ). Este discípulo es mencionado en otros tres lugares bajo el mismo título ( Juan 13:23 ; Juan 19:26 ; Juan 21:7 ; Juan 20:2 es diferente).

Es alguien que tiene intimidad con S. Pedro ( Juan 13:24 ; Juan 21:7 ; comp. Juan 18:15 ; Juan 20:2 ), y esto ya lo sabemos por los Sinópticos que S.

Juan lo era, y sabemos por los Hechos que permaneció así ( Juan 3:1 ; Juan 3:3 ; Juan 3:11 ; Juan 4:13 ; Juan 4:19 ; Juan 8:14 ). Es uno de los enumerados en Juan 21:1 , ya menos que sea uno de los dos discípulos no nombrados, debe ser San Juan.

Queda un punto más, pequeño, pero de gran importancia. El Cuarto Evangelista distingue cuidadosamente lugares y personas. Distingue Caná -de Galilea" ( Juan 2:1 ; Juan 21:2 ) de Caná de Aser; Betania -al otro lado del Jordán" ( Juan 1:28 ) de Betania -cerca de Jerusalén" ( Juan 11:18 ); Betsaida, -la ciudad de Andrés y Pedro" ( Juan 1:44 ), de Betsaida Julias.

También distingue a Simón Pedro después de su llamada de otros llamados Simón añadiendo invariablemente el nuevo nombre Pedro, mientras que los sinoptistas a menudo lo llaman simplemente Simón. Se distingue al Judas traidor como hijo de Simón" ( Juan 6:71 ; Juan 12:4 ; Juan 13:2 ; Juan 13:26 ) del otro Judas, de quien se dice expresamente que es -no Iscariote" ( Juan 14:22 ), mientras que los sinópticos no se dan cuenta de la paternidad del traidor.

Santo Tomás es tres veces en aras de mayor claridad, se señala como el mismo que se llamaba Dídimo ( Juan 11:16 ; Juan 20:24 ; Juan 21:2 ), nombre no dado por los Sinópticos.

compensación la cuidadosa identificación de Nicodemo ( Juan 19:39 ) y de Caifás ( Juan 11:49 ; Juan 18:13 ). Y, sin embargo, el cuarto evangelista se niega por completo a hacer una distinción que sí hacen los sinópticos.

Distinguen a Juan, hijo de Zebedeo, de su tocayo llamando frecuentemente a este último "el Bautista" (más de una docena de veces en total). El Cuarto Evangelista nunca lo hace así; para él, el Bautista es simplemente -Juan". Siendo él mismo el otro Juan, no hay para él posibilidad de confusión, y no se le ocurre marcar la distinción.

iii. Respuestas a las objeciones

Ahora estamos en terreno demasiado firme para ser sacudidos por dificultades aisladas. Se necesitarían muchas dificultades de detalles para contrarrestar la dificultad de creer que el Cuarto Evangelio fue escrito por alguien que no era Apóstol ni siquiera un contemporáneo. Pero se supone que la teoría de que el evangelista es el apóstol san Juan implica ciertas dificultades, algunas de las cuales son importantes y merecen una respuesta aparte. Son principalmente estos;

(1) La marcada disimilitud entre el Cuarto Evangelio y los otros tres.

(2) La marcada disimilitud entre el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis.

(3) La dificultad de creer que S. Juan ( a ) se habría "elevado cuidadosamente en todos los aspectos por encima del Apóstol Pedro"; ( b ) se hubiera engrandecido a sí mismo sobre todo como -el discípulo a quien Jesús amaba".

(4) El uso que hizo S. Policarpo de la autoridad de S. Juan en la controversia pascual.

(1) La respuesta a la primera de estas objeciones se encuentra más abajo en el Capítulo 6 de la Introducción , y en la nota introductoria al Capítulo 3 del Evangelio.

(2) La respuesta a la segunda pertenece más bien a la Introducción al Apocalipsis. La respuesta a ella es en gran medida una respuesta adicional a la primera objeción; porque "el Apocalipsis es doctrinalmente el eslabón de unión entre los Sinópticos y el Cuarto Evangelio" (Westcott). Por grandes que sean las diferencias entre el Apocalipsis y el Evangelio, las ideas principales de ambos son las mismas. El uno nos da en una visión magnífica, el otro en un gran drama histórico, el supremo conflicto entre el bien y el mal y su resultado.

En ambos, Jesucristo es la figura central, cuya victoria a través de la derrota es el resultado del conflicto. En ambos, la dispensación judía es la preparación para el Evangelio, y la guerra y el triunfo de Cristo se describen en un lenguaje saturado del AT. En las notas se señalarán algunas notables similitudes de detalle (ver com. Juan 1:14 ; Juan 11:44 ; Juan 19:2 ; Juan 19:5 ; Juan 19:13 ; Juan 19:17 ; Juan 19:20 ; Juan 19:37 ). La diferencia de fecha contribuirá en gran medida a explicar la diferencia de estilo.

(3 a ) La pregunta, - ¿Cómo pudo San Juan haberse elevado deliberadamente en todos los sentidos por encima del Apóstol Pedro?" nos recuerda la famosa pregunta de Carlos II. a la Royal Society. La respuesta a ella es que S. Juan no hace nada por el estilo. S. Pedro toma la delantera en el Cuarto Evangelio como en los otros tres. Su introducción a Cristo y su nombramiento significativo se encuentran en la misma apertura del Evangelio ( Juan 1:41-42 ); él responde en el nombre de los Doce ( Juan 6:68 ); es prominente, si no el primero, en el lavatorio de los pies ( Juan 13:6 ); dirige a S.

Juan para averiguar quién es el traidor ( Juan 13:24 ); toma la delantera en la defensa de su Maestro en la traición ( Juan 18:10 ); la noticia de la Resurrección le es traída primero ( Juan 20:2 ); su compañero no se atreve a entrar en el sepulcro hasta que lo haya hecho ( Juan 20:6-8 ); se le menciona primero en la lista de discípulos dada en Juan 21:2 , y allí toma la delantera ( Juan 21:3 ); continúa tomando la delantera cuando Jesús se les aparece ( Juan 21:7 ; Juan 21:11 ); recibe el último gran cargo, con el que concluye el Evangelio ( Juan 21:15-22 ).

( b ) Suponer que la frase "el discípulo a quien Jesús amaba" implica glorificarse a sí mismo a expensas de los demás es un completo malentendido. No es imposible que la designación le fuera dada por otros antes de que él la usara por sí mismo. De todos modos, el afecto del Señor por él era tan conocido que tal título sería muy adecuado para una indicación oblicua de la personalidad del autor.

Además de dejarnos así gentilmente tras bambalinas, la frase tiene dos propósitos: (1) es una expresión permanente de gratitud de parte del evangelista por el beneficio trascendente que le ha sido concedido; (2) es una explicación modesta del papel destacado que fue llamado a desempeñar en ciertas ocasiones. ¿Por qué fue señalado para que le dijeran quién era el traidor ( Juan 13:23 )? ¿Por qué se le encomendó el cuidado de la madre del Señor ( Juan 19:26 )? ¿Por qué se le permitió reconocer al Señor en el mar de Tiberíades ( Juan 21:7 ) antes que cualquiera de los demás lo hiciera? El destinatario de estos honores solo tiene una explicación que dar: Jesús lo amaba.

(4) En la controversia sobre el momento adecuado para guardar la Pascua, S. Policarpo defendió la costumbre asiática de guardar la Pascua cristiana al mismo tiempo que la Pascua judía, a saber. la tarde del 14 de Nisán, "porque siempre (así) lo había observado con Juan, el discípulo de nuestro Señor , y el resto de los Apóstoles, con quienes se asociaba" (Eus. H. E. v. xxiv. 16) . Por este motivo, se negó a ceder ante Aniceto, obispo de Roma, aunque no exigió que Aniceto le cediera el paso.

Pero, como veremos (Apéndice A), el Cuarto Evangelio representa claramente que la Crucifixión tuvo lugar el 14 de Nisán, y la Última Cena tuvo lugar la noche anterior. Por lo tanto, o Policarpo apela falsamente a la autoridad de S. Juan (lo cual es muy improbable), o el Cuarto Evangelio no es de S. Juan. Pero esta objeción confunde dos cosas, la Pascua cristiana o Pascua, y la Última Cena o institución de la Eucaristía.

Este último punto no estaba en discusión en absoluto. La cuestión debatida fue si las iglesias cristianas al fijar el tiempo de Pascua debían seguir exactamente el calendario judío o una modificación cristiana del mismo. San Policarpo afirmó que San Juan sancionaba el plan anterior, y nada en el Cuarto Evangelio es inconsistente con tal punto de vista. Schürer, que niega la autenticidad del Evangelio, ha demostrado que de la controversia pascual no puede extraerse ningún argumento contra la autenticidad.

CAPÍTULO III

El lugar y la fecha

La tradición es unánime en señalar a Éfeso como el lugar donde residió San Juan durante la última parte de su vida, y donde se escribió el Cuarto Evangelio. No hay razón suficiente para dudar de este fuerte testimonio, que puede aceptarse como prácticamente cierto.

También hay fuerte evidencia que demuestra que el Evangelio fue escrito a pedido de los ancianos y discípulos de las Iglesias Cristianas de Asia. Tenemos esto sobre la autoridad temprana e independiente del Fragmento de Muratorian (cad 170) y de Clemente de Alejandría (cad 190); y esto es confirmado por Jerome. Sin duda S. Juan había pronunciado muchas veces oralmente el contenido de su Evangelio; y los ancianos desearon antes de que muriera preservarlo en forma permanente.

Además, habían surgido dificultades en la Iglesia que exigían una refundición de la doctrina apostólica. La destrucción de Jerusalén había dado un giro completamente nuevo al cristianismo: había cortado la persistente y entorpecedora conexión con el judaísmo; había implicado un reajuste de las interpretaciones de las promesas de Cristo acerca de su regreso. Una vez más, el surgimiento de una filosofía cristiana, sombreada por los compromisos más extraños y coloreada en mera especulación pagana, requería una nueva declaración, en términos adecuados a la emergencia, y por una voz con autoridad suficiente, de la verdad cristiana. Hay evidencia tanto externa como interna para mostrar que una crisis de este tipo fue la ocasión del Cuarto Evangelio.

La fecha exacta no se puede determinar con certeza. Hay indicaciones en el Evangelio mismo de que fue escrito tarde en la vida del autor. En su narración parece estar mirando hacia atrás después de un largo lapso de tiempo ( Juan 7:39 ; Juan 21:19 ).

Y a medida que lo estudiamos, sentimos que es el resultado de una experiencia más amplia de la Providencia de Dios y de una comprensión más amplia del significado de Su Reino de lo que era posible en el momento en que los otros evangelistas, especialmente los dos primeros, escribieron sus evangelios. Todo esto nos induce a colocar la fecha del Cuarto Evangelio lo más tarde posible; y la tradición (como hemos visto en el Cap. 1) representa a S.

John como vivir hasta la vejez extrema. S. Juan no comenzaría a enseñar en Éfeso hasta algún tiempo después de que S. Pablo la abandonara, es decir, no mucho antes del año 70 d. S. Paul ( Haer. iii. i. 1), esto ubicaría nuevamente la escritura del Cuarto Evangelio considerablemente más tarde del año 70 dC No es improbable que los primeros veinte Capítulos fueran escritos un tiempo considerable antes de que se publicara el Evangelio, que el último capítulo se agregó algunos años más tarde, y luego se entregó todo a la iglesia (ver la nota introductoria al capítulo 21). San Juan pudo haber vivido casi, si no del todo, hasta el final del siglo; por lo tanto, del 80 al 95 dC parecería ser el período dentro del cual es probable que se publicara el Evangelio.

Los que niegan que S. Juan sea el autor han probado casi todas las fechas desde el 110 al 165 dC. Dividiendo este período en dos, tenemos este dilema: Si el Evangelio se publicó entre el 110 y el 140, ¿por qué no lo hicieron los cientos de cristianos, que había conocido a S. Juan en sus últimos años, denunciarlo como una falsificación? Si no se publicó hasta entre 140 y 165, ¿cómo se aceptó universalmente en 170?

CAPÍTULO IV

El objeto y el plan

i. El objeto

Estos dos temas, el objeto y el plan, naturalmente van juntos, porque el uno determina en gran medida al otro: el propósito con el que el evangelista escribió su Evangelio influye mucho en la forma que asume. Cuál fue ese propósito él mismo nos lo dice claramente: -Estas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre ” ( Juan 20:31 ).

Su objeto no es escribir la vida de Cristo; si lo fuera, podríamos sorprendernos de que de sus inmensas reservas de conocimiento personal no nos haya dado mucho más de lo que ha hecho. Más bien, de estas abundantes reservas, ha hecho una selección cuidadosa y abnegada con miras a producir un efecto particular en sus lectores, y por medio de ese efecto abrirles un beneficio inestimable.

De esta manera, su objeto influye manifiestamente en su plan. Podría haberse dado el placer de verter corrientes de información, que solo él poseía, a una comunidad ardientemente sedienta de ella. Pero tal prodigalidad habría oscurecido más que fortalecido su argumento: por lo tanto, se limita rígidamente a sí mismo para producir el efecto deseado.

El efecto es doble: (1) crear la creencia de que Jesús es el Cristo; (2) crear la creencia de que Jesús es el Hijo de Dios. La primera verdad es principalmente para el judío; el segundo es principalmente para los gentiles; entonces ambos son para todos unidos. La primera verdad lleva al judío a hacerse cristiano; el segundo eleva al gentil por encima de las barreras de la exclusividad judía; los dos juntos dan vida eterna a ambos.

El evangelista probaría a los judíos que Jesús, el Hombre que les había sido conocido personal o históricamente con ese nombre, es el Cristo, el Mesías que habían estado buscando, en quien se han cumplido todos los tipos y profecías, a quien por lo tanto, se debe la más completa lealtad. El evangelista probaría a los gentiles que este mismo Jesús, de quien también han oído hablar, es el Hijo de Dios, el Dios único, tanto de ellos como de Él, el Padre universal, tanto de ellos como de Él; la misión de cuyo Hijo, por lo tanto, debe ser coextensiva con la familia y el reino de Su Padre.

Mucho antes de que se hiciera la promesa a Abraham, todas las cosas fueron hechas por él” ( Juan 1:3 ): si por lo tanto los judíos tenían un derecho sobre Cristo, los gentiles tenían un derecho aún más antiguo sobre el Hijo de Dios.

Estas dos grandes verdades, que Jesús es el Cristo, y que Jesús es el Hijo de Dios, siendo reconocidas y creídas, se sigue el bendito resultado de que los creyentes tienen vida en Su nombre, es decir, en Él como se les revela en el carácter que Su nombre implica. No hay gentil ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, esclavo ni libre; pero Cristo es todo y en todos; todos son uno en Cristo Jesús ( Colosenses 3:11 ; Gálatas 3:28 ).

No hay necesidad de buscar ningún objeto adicional al que el mismo evangelista afirma; aunque esto se hace con frecuencia. Así, desde la época de Ireneo ( Haer. iii. xi.) ha sido común decir que S. Juan escribió su Evangelio contra Cerinto y otros herejes. Al enseñar con claridad las principales verdades del Evangelio, San Juan refuta necesariamente los errores; y es posible que aquí y allá alguna forma particular de error estuviera en su mente cuando escribió: pero la refutación del error no es su objeto al escribir. Si su Evangelio no es una Vida de Cristo, menos aún es un tratado polémico.

Nuevamente, desde la época de Eusebio ( H. E. iii. xxiv. 11) y antes se ha sostenido que S. Juan escribió para complementar a los Sinópticos, registrando lo que ellos no habían registrado. Sin duda los complementa en gran medida, especialmente en lo que se refiere al ministerio en Judea: pero de esto no se sigue que haya escrito para complementarlos. Donde algo no registrado por ellos convendría igualmente bien a su propósito, naturalmente lo preferiría; pero no duda en volver a contar lo que ya ha sido dicho por uno, dos o incluso los tres, si lo requiere para el objeto que tiene en vista (ver nota introductoria al cap. 6).

ii. El plan

En ningún Evangelio es el plan tan manifiesto como en el Cuarto. Quizás podamos decir de los otros que apenas tienen un plan. Podemos dividirlos y subdividirlos según nuestra propia conveniencia; pero no hay evidencia clara de que los tres evangelistas tuvieran algún plan definido ante ellos al juntar los fragmentos de la historia del Evangelio que han preservado para nosotros. Es muy diferente con el cuarto evangelista.

Las diferentes escenas de la vida de Jesucristo que nos presenta, no sólo están cuidadosamente seleccionadas sino cuidadosamente ordenadas, conduciendo paso a paso a la conclusión expresada en la confesión de Santo Tomás: -Señor mío y Dios mío". si hay un desarrollo de fe y amor por un lado en aquellos que aceptan y siguen a Jesús, también hay un desarrollo de incredulidad y odio por el otro lado en aquellos que lo rechazan y persiguen.

-El Verbo se hizo carne; pero, en la medida en que no fue generalmente reconocido y acogido, su presencia en el mundo implicaba necesariamente una separación y un conflicto; separación de la luz de las tinieblas, de la verdad de la falsedad, del bien del mal, de la vida de la muerte, y un conflicto entre ambos. Son los episodios críticos de ese conflicto en torno a la persona del Verbo Encarnado los que el evangelista nos presenta uno a uno. Estos diversos episodios, tomados uno por uno, van mucho más allá para mostrar, tomados en conjunto. y combinado con el resultado del conflicto prueba irrefutablemente, -que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios.”

Los principales lineamientos del plan son estos:

I. El Prólogo o Introducción ( Juan 1:1-18 ).

1. El Verbo en Su Propia Naturaleza ( Juan 1:1-5 ).

2. Su revelación a los hombres y rechazo por parte de ellos ( Juan 1:6-13 ).

3. Su revelación del Padre ( Juan 1:14-18 ).

II. Primera División principal. El Ministerio de Cristo, o Su Revelación de Sí Mismo al Mundo ( Juan 1:19 a Juan 12:50 ).

un . El Testimonio (Juan 1:19-51 )

1. de Juan el Bautista ( Juan 1:19-37 ),

2. de los discípulos ( Juan 1:38-51 ),

3. de la primera señal ( Juan 2:1-11 ).

segundo _ La Obra (Juan 2:13 aJuan 11:57 )

1. entre judíos ( Juan 2:13 a Juan 3:36 ),

2. entre los samaritanos ( Juan 4:1-42 ),

3. entre los galileos ( Juan 4:43-54 ),

( El trabajo se ha convertido en un Conflicto ). 4. entre multitudes mixtas (5 11).

do . el juicio (12)

1. de los hombres (1 36),

2. del evangelista (37 43),

3. de Cristo (44 50).

Cierre del ministerio público de Cristo .

tercero Segunda División principal. Los temas del ministerio de Cristo, o su revelación de sí mismo a sus discípulos (13 20).

re . La glorificación interior de Cristo en sus últimos Discursos (13 17).

1. Su amor en la humillación ( Juan 13:1-30 ).

2. Su amor en guardar a los Suyos ( Juan 13:31 a Juan 15:27 ).

3. La promesa del Consolador y de Su regreso (16).

4. La oración del Sumo Sacerdote (17).

mi . La glorificación exterior de Cristo en su Pasión (18, 19).

1. La traición ( Juan 18:1-11 ).

2. Los juicios eclesiástico y civil ( Juan 18:12 a Juan 19:16 ).

3. La crucifixión y sepultura ( Juan 19:17-42 ).

F. _ La Resurrección (20).

1. La manifestación a María Magdalena (1 18).

2. La manifestación a los diez (19 23).

3. La manifestación a Santo Tomás con el diez (24 29).

4. La conclusión (30, 31).

IV. El Epílogo o Apéndice (21).

CAPÍTULO V

Las características del evangelio

Una vez más, aquí solo se pueden notar algunos puntos principales: el tema es capaz de una expansión casi indefinida.

1. Desde la época de Clemente de Alejandría (cad 190) este Evangelio ha sido distinguido como un "Evangelio espiritual" (Eus. H. E. vi. xiv. 7). Los Sinópticos nos dan principalmente los actos externos de Jesucristo: San Juan nos presenta destellos de la vida interior y del espíritu del Hijo de Dios, cuya narración se compone principalmente de su trato múltiple e incesante con los hombres: en san Juan tenemos más bien su unión tranquila e ininterrumpida con su Padre. El elemento celestial que forma el trasfondo de los tres primeros Evangelios es la atmósfera del Cuarto.

Está muy en armonía con esta característica del Evangelio que contenga una proporción mucho mayor de las palabras de Cristo que las que encontramos en los otros: los discursos aquí forman la parte principal, especialmente en la segunda mitad del Evangelio. Ni siquiera en el Sermón de la Montaña aprendemos tanto del "espíritu de Cristo" como en los discursos registrados por S. Juan. Y lo que es cierto de la figura central es cierto también de los numerosos personajes que dan tal vida y precisión al relato de S. Juan: se nos dan a conocer también por lo que dicen más que por lo que hacen, y esto nos sugiere una segunda característica.

2. Ningún evangelio es tan rico en grupos e individuos típicos pero completamente reales y realistas como el Cuarto. Están esbozados, o más bien por sus palabras se les hace esbozarse a sí mismos, con una viveza y una precisión que, como ya se ha dicho, es casi una prueba de que el evangelista fue testigo presencial de lo que registra.

Entre los grupos tenemos a los discípulos extrañamente malinterpretando a Cristo ( Juan 4:33 ; Juan 11:12 ) pero creyendo firmemente en Él ( Juan 16:30 ); Sus hermanos , dictándole una política y no creyendo en Él ( Juan 7:3-5 ); los discípulos de Juan , con su celo por el honor de su maestro ( Juan 3:26 ); los samaritanos , orgullosos de creer por experiencia propia y no por el testimonio de una mujer ( Juan 4:42 ); la multitud , a veces pensando que Jesús estaba poseído, a veces pensando que Él era el Cristo ( Juan 7:20 ; Juan 7:26; Juan 7:41 ); los judíos , afirmando ser la simiente de Abraham y buscando matar al Mesías ( Juan 8:33 ; Juan 8:37 ; Juan 8:40 ); los fariseos , preguntando con altanería: -¿Ha creído en él alguno de los príncipes o de los fariseos? ( Juan 7:48 ) y -¿también nosotros estamos ciegos? ( Juan 9:40 ); los principales sacerdotes , profesando temer que el éxito de Cristo sea fatal para la existencia nacional ( Juan 11:48 ), y declarando a Pilato que no tienen más rey que César ( Juan 19:15 ).

En el esbozo de estos grupos nada es evidencia más concluyente de la contemporaneidad del evangelista con su narración que la forma en que se indica el conflicto y las fluctuaciones entre la creencia y la incredulidad entre la multitud y los "judíos".

Los tipos de carácter individual son aún más variados, y como en el caso de los grupos ejemplifican a ambos bandos en el gran conflicto, así como a quienes oscilaron entre uno y otro. Por un lado tenemos a la Madre del Señor ( Juan 2:3-5 ; Juan 19:25-27 ), el discípulo amado y su maestro el Bautista ( Juan 1:6-37 ; Juan 3:23-36 ) , S.

Andrés y María de Betania, todos inquebrantables en su lealtad; S. Pedro cayendo y resucitando a un amor más profundo ( Juan 18:27 ; Juan 21:17 ); S. Felipe pasando de la fe ansiosa a la fe firme ( Juan 14:8 ), S.

Tomás del amor abatido y desesperado ( Juan 11:16 ; Juan 20:25 ) a la fe, la esperanza y el amor ( Juan 20:28 ). Está la fe sobria pero desinformada de Marta ( Juan 11:21 ; Juan 11:24 ; Juan 11:27 ), el afecto apasionado de María Magdalena ( Juan 20:1-18 ).

Entre las conversiones tenemos la convicción instantánea pero deliberada de Natanael ( Juan 1:49 ), el progreso gradual pero valeroso en la fe de la samaritana cismática (ver com. Juan 4:19 ) y del ciego de nacimiento sin instrucción (ver com. Juan 11:21 ), y en contraste tanto con las tímidas y vacilantes confesiones de Nicodemo, el sabio rabino ( Juan 3:1 ; Juan 7:50 ; Juan 19:39 ).

Por otro lado tenemos la vacilación cobarde de Pilato ( Juan 18:38-39 ; Juan 19:1-4 ; Juan 19:8 ; Juan 19:12 ; Juan 19:16 ), la resolución sin escrúpulos de Caifás ( Juan 11:49-50 ), y la clara traición de Judas ( Juan 13:27 ; Juan 18:2-5 ).

Entre los personajes menores se encuentra el "príncipe de la fiesta" ( Juan 2:9-10 ), el -hombre noble" ( Juan 4:49 ), el hombre sanado en Betesda ( Juan 5:7 ; Juan 5:11 ; Juan 5:14-15 ).

Si estos grupos e individuos son creaciones de la imaginación, no es exagerado decir que el autor del Cuarto Evangelio es un genio superior a Shakespeare.

3. De los personajes típicos pasamos a los hechos típicos o simbólicos. El simbolismo es una tercera característica de este Evangelio. No sólo contiene las tres grandes alegorías del Redil, el Buen Pastor y la Vid, de las que el arte cristiano ha extraído su simbolismo desde los tiempos más remotos; pero todo el Evangelio, de cabo a rabo, está impregnado del espíritu de representación simbólica.

En nada es esto más evidente que en los ocho milagros que el evangelista ha seleccionado para la ilustración de su Divina Epopeya. Su propia palabra para ellos nos lleva a esperar esto: para él no son tanto milagros como -señales". Los dos primeros son introductorios, y parecen ser señalados como tales por S. Juan ( Juan 2:11 ; Juan 4:54 ).

La conversión del agua en vino exhibe el poder soberano del Mesías sobre la materia inanimada, la curación del hijo del oficial Su poder sobre el más noble de los cuerpos vivientes. Además, enseñan dos grandes lecciones que se encuentran en la raíz misma del cristianismo; (1) que la Presencia de Cristo santifica los eventos más comunes y convierte los elementos más bajos en los más ricos; (2) que la forma de ganar bendiciones es confiar en el Dador de ellas.

La tercera señal, la curación del paralítico, muestra al Mesías como el gran Restaurador, reparando tanto los estragos físicos como espirituales del pecado ( Juan 5:14 ). En la alimentación de los 5000 Cristo aparece como Soporte de la vida, en el caminar sobre el mar como Guardián y Guía de sus seguidores. El dar la vista al ciego de nacimiento y la resurrección de Lázaro muestran que Él es la Fuente de Luz y de Vida para los hombres.

El último signo, obrado por Cristo Resucitado, resume y concluye toda la serie ( Juan 21:1-12 ). El hombre caído, restaurado, alimentado, guiado, iluminado, librado de los terrores de la muerte, pasa a la orilla eterna de la paz, donde el Señor lo espera para recibirlo.

En Nicodemo viniendo de noche, en Judas saliendo en la noche, en la división de las vestiduras de Cristo y la sangre y el agua de Su costado, etc. &C. parece que tenemos ejemplos del mismo amor por el simbolismo. Estos detalles históricos se destacan para su atención debido a la lección que se encuentra detrás de ellos. Y si preguntamos por la fuente de este modo de enseñanza, no cabe duda de la respuesta: es la forma en que se transmiten casi todas las lecciones del Antiguo Testamento. Esto nos lleva a otra característica.

4. Aunque escrito en griego, el Evangelio de S. Juan es en pensamiento y tono, ya veces también en forma de expresión, completamente hebreo y basado en las Escrituras hebreas. Mucho se ha dicho ya sobre este punto en el Capítulo Juan 2:2 . (2), al mostrar que el evangelista debe haber sido judío. El Evangelio presenta dos hechos en trágico contraste: (1) que las Escrituras judías de maneras interminables, por mandatos, tipos y profecías, apuntaban y conducían a Cristo; (2) que precisamente las personas que poseían estas Escrituras y las estudiaban con mayor diligencia, no reconocieron a Cristo o se negaron a creer en Él.

En este aspecto el Evangelio es un largo comentario sobre el texto luctuoso, -Escudriñad las Escrituras; porque en ellas pensáis que tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí. y no queréis venir a mí para que tengáis vida” ( Juan 5:39-40 ). Para mostrar, por tanto, la salida de esta trágica contradicción entre una supersticiosa reverencia por la letra de la ley y un desdeñoso rechazo de su verdadero significado, S.

Juan escribe su Evangelio. Señala a sus compatriotas que tienen razón en tomar las Escrituras como guía, y ruinosamente equivocados en el uso que hacen de ellas: Abraham, Moisés y los Profetas, bien entendidos, los llevarán a adorar a Aquel a quien han crucificado. . Esto lo hace, no meramente en declaraciones generales ( Juan 1:45 ; Juan 4:22 ; Juan 5:39 ; Juan 5:46 ), sino en detalle, tanto por medio de alusiones ; mi.

gramo. a Jacob ( Juan 1:47 ; Juan 1:51 ) ya la peña en el desierto ( Juan 7:37 ), y por referencias directas ; ej., a Abraham ( Juan 8:56 ), a la serpiente de bronce ( Juan 3:14 ), al Esposo ( Juan 3:29 ), al maná ( Juan 6:49 ), al cordero pascual ( Juan 19:36 ), a los Salmos ( Juan 2:17 ; Juan 10:34 ; Juan 13:18 ; Juan 19:24 ; Juan 19:37 ), a los Profetas en general ( Juan 6:45 , [ Juan 7:38 ]), a Isaías ( Juan 12:38; Juan 12:40 ), a Zacarías ( Juan 12:15 ), a Miqueas ( Juan 7:42 ).

Todos estos pasajes (y se podrían agregar fácilmente más) tienden a mostrar que el Cuarto Evangelio está saturado con los pensamientos, las imágenes y el lenguaje del Antiguo Testamento "Sin la base del Antiguo Testamento, sin la plena aceptación de la inmutable divinidad del Antiguo Testamento, el Evangelio de San Juan es un enigma insoluble" (Westcott, Introducción , p. lxix.).

5. Otra característica más de este Evangelio ha sido mencionada anticipadamente al discutir el plan del mismo (cap. Juan 4:2 ); su disposición sistemática. Es el único evangelio que claramente tiene un plan. Lo que se ha dado arriba como un bosquejo del plan ( Juan 4:2 ), y también el arreglo de los milagros en la sección 3 de este capítulo, ilustran esta característica del Evangelio. Más ejemplos en detalle serán señalados en las subdivisiones del Evangelio dadas en las notas.

6. La última característica que nos permitirá notar nuestro espacio es su estilo. El estilo del Evangelio y de la Primera Epístola de S. Juan es único. Pero es algo que hay que sentir más que definir. El lector más analfabeto es consciente de ello; el crítico más hábil no puede analizarlo satisfactoriamente. Sin embargo, se pueden señalar algunas características principales; el resto se deja a los propios poderes de observación del estudiante.

Desde que Dionisio de Alejandría (cad 250) escribió su magistral crítica de las diferencias entre el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis (Eus. H. E. vii. xxv.), no ha sido raro decir que el Evangelio está escrito en muy Griego puro, libre de todas las expresiones bárbaras, irregulares o toscas. Esto es cierto en cierto sentido; pero es algo engañoso. El griego del Cuarto Evangelio es puro, como es puro el de un Manual griego, por su extrema sencillez. Y es impecable por la misma razón; se evitan las imperfecciones porque se evitan los modismos y las construcciones intrincadas. El griego elegante, idiomático y clásico no lo es.

( a ) Esto, por lo tanto, es un elemento en el estilo, la extrema simplicidad . Las cláusulas y oraciones están conectadas entre sí por conjunciones simples coordinadamente; no están hechos para depender unos de otros; -En El estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres;" no - que era la luz, etc." Incluso donde hay un fuerte contraste indica un simple -y" se prefiere a -sin embargo" o -a pesar de que" -Él vino a su propia casa, y su propio pueblo no lo recibió.

“En pasajes de gran solemnidad las oraciones se colocan una al lado de la otra sin siquiera una conjunción: -Jesús respondió... Pilato contestó... Jesús contestó” ( Juan 18:34-36 ). Las palabras de los demás se dan en forma directa, no indirecta. El primer capítulo (19 51), y de hecho la primera mitad del Evangelio, abunda en ilustraciones.

( b ) Esta simple coordinación de oraciones y evitación de cláusulas relativas y dependientes implica una gran cantidad de repetición; e incluso cuando la repetición no es necesaria, la encontramos empleada en aras de una estrecha conexión y énfasis. Esta repetición constante es muy impresionante. Un buen ejemplo de ello es cuando el predicado (o parte del predicado) de una oración se convierte en el sujeto (o parte del sujeto) de la siguiente; o donde se repite el tema; -Yo soy el buen Pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas;" -La luz resplandece en las tinieblas , y las tinieblas no la comprendieron;" -En el principio era el Verbo , y el Verboestaba con Dios, y la Palabra era Dios.

A veces, en lugar de repetir el sujeto, S. Juan introduce un pronombre demostrativo aparentemente superfluo; -El que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero” ( Juan 7:18 ); -El que me sanó, me dijo aquel hombre ” ( Juan 5:2 ). Los pronombres personales se insertan con frecuencia para dar énfasis y se repiten por la misma razón. Esto es especialmente cierto de -I" en los discursos de Cristo.

( c ) Aunque San Juan conecta sus oraciones de manera tan simple, y algunas veces simplemente las coloca una al lado de la otra sin conjunciones, sin embargo, con mucha frecuencia señala una secuencia de hecho o de pensamiento . Sus dos partículas más características son -por lo tanto" (οὖν) y -para que" (ἵνα). -Por tanto" ocurre casi exclusivamente en la narración, y señala que un hecho es consecuencia de otro, a veces en casos en que esto no hubiera sido evidente; -Volvió, pues , a Caná de Galilea" ( Juan 4:46 ), porque de la acogida que había recibido allí antes; -Procuraban, pues , prenderle” ( Juan 7:30 ), debido a Su pretensión de ser enviado por Dios.

Mientras que el uso frecuente de -por lo tanto" apunta a la convicción de que nada sucede sin una causa, el uso frecuente de -para que" apunta a la creencia de que nada sucede sin un propósito. S. Juan usa -para que "no sólo donde otra construcción hubiera sido conveniente, sino también donde otra construcción parecería ser mucho más adecuada; -No soy digno para que me desaten" ( Juan 1:27 ), -Mi comida es para que yo haga la voluntad" ( Juan 4:34 ); -Esta es la obra de Dios, para que creáis" ( Juan 6:29 ); -¿Quién pecó, éste o sus padres, para que naciera ciego?” ( Juan 9:2); -Os conviene, para que yo me vaya” ( Juan 16:7 ).

A S. Juan le gusta especialmente esta construcción para señalar la obra del propósito divino, como en algunos de los ejemplos que acabamos de dar (comp. Juan 5:23 ; Juan 6:40 ; Juan 6:50 ; Juan 10:10 ; Juan 11:42 ; Juan 14:16 , etc.

&c.) y en particular del cumplimiento de la profecía ( Juan 18:9 ; Juan 19:24 ; Juan 19:28 ; Juan 19:36 ).

A este respecto, no es infrecuente una expresión elíptica -pero para que" (pero esto se hizo para aquello): -Ni este hombre pecó, ni sus padres, sino para que , etc. ( Juan 9:3 ; comp. Juan 11:52 ; Juan 14:31 ; Juan 15:25 ; Juan 18:28 ).

( d ) S. Juan, lleno del espíritu de la poesía hebrea, emplea con frecuencia ese paralelismo que en gran medida es la forma misma de la poesía hebrea: -Un siervo no es mayor que su señor; ni el enviado es mayor que el que lo envió” ( Juan 13:16 ); -La paz os dejo, mi paz os doy… No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo” ( Juan 14:27 ).

A veces el paralelismo es antitético, y la segunda cláusula niega lo contrario de la primera; -Él confesó, y no negó" ( Juan 1:20 ); -Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás" ( Juan 10:28 ).

( e ) Otra peculiaridad, también de origen hebreo, es la minuciosidad de los detalles . En lugar de una palabra que resuma toda la acción, S. Juan usa dos o tres que expresan los detalles de la acción; -Le preguntaron y le dijeron " ( Juan 1:25 ); -Juan dio testimonio, diciendo " ( Juan 1:32 ); -Jesús clamaba en voz alta en el Templo enseñando y diciendo ” ( Juan 7:28 ).

La frase frecuente -respondió y dijo", ilustra tanto esta particularidad como la preferencia por las oraciones coordinadas ( a ). -Respondió y dijo" aparece treinta y cuatro veces en San Juan, y solo dos o tres veces en los Sinópticos. , que comúnmente escriben -habiendo respondido dicho," o -respondido diciendo".

( f ) En conclusión, podemos notar algunas de las palabras y frases favoritas de S. Juan; -Permanecer" especialmente en las frases que expresan permanecer unos en otros; -creer en" una persona; -verdadero" en oposición a mentira, y -verdadero" en oposición a falso, -verdaderamente" y -verdad"; -testificar" y -dar testimonio"; -la oscuridad", de la oscuridad moral; -la luz", de la luz espiritual; -vida;" -amor;" vida eterna;" -con franqueza" o -abiertamente;" -guarda mi palabra;" -manifiesta;" -los judíos", de los opositores de Cristo; -el mundo", de los alienados de Cristo.

Las siguientes palabras y frases son usadas únicamente por S. Juan; -el Paráclito" o -el Abogado", del Espíritu Santo; -el Verbo", del Hijo; -unigénito", del Hijo; -salir de Dios", del Hijo; -dar Mi vida", de Jesucristo; -En verdad, en verdad;" -el gobernante de este mundo", de Satanás; -el último día."

Estas características combinadas forman un libro que está solo en la literatura cristiana, como su autor está solo entre los maestros cristianos; la obra de uno que durante sesenta años y diez trabajó como Apóstol. Llamado a seguir al Bautista cuando era sólo un muchacho, y por él pronto transferido a Cristo, puede decirse que fue el primero que desde su juventud fue cristiano. ¿Quién, por lo tanto, podría captar y exponer tan adecuadamente en sus verdaderas proporciones y con la adecuada impresión las grandes verdades de la fe cristiana? No había tenido prejuicios profundamente arraigados que desarraigar, como su amigo S.

Peter y otros que fueron llamados tarde en la vida. No había tenido que arrancar repentinamente del pasado, como S. Paul. No había tenido la excitante prueba de vagar por la faz de la tierra, como la mayoría de los Doce. Había permanecido en su puesto en Éfeso, dirigiendo, enseñando, meditando; hasta que finalmente, cuando el fruto estuvo maduro, fue dado a la Iglesia en la plenitud de la belleza que todavía es nuestro privilegio poseer y aprender a amar.

CAPÍTULO VI

Su relación con los evangelios sinópticos

El Cuarto Evangelio presupone los otros tres; el evangelista asume que el contenido de los evangelios de sus predecesores es conocido por sus lectores. Los detalles del nacimiento de Cristo se resumen en "la Palabra se hizo carne". Su sujeción a Sus padres está implícita por contraste en Su respuesta a Su madre en Caná. El Bautismo está involucrado en la declaración del Bautista, -He visto (al Espíritu que desciende y permanece sobre Él) y he dado testimonio" ( Juan 1:34 ).

La Ascensión es prometida a través de María Magdalena a los Apóstoles ( Juan 20:17 ), pero no se registra. El Bautismo cristiano se asume en el discurso con Nicodemo, y la Eucaristía en el del Pan de Vida; pero la referencia en cada caso se deja hablar por sí misma a los cristianos familiarizados con ambos ritos. S. Juan pasa por encima de su institución en silencio.

Las diferencias entre el Cuarto Evangelio y los tres primeros son reales y muy marcadas: pero es fácil exagerarlas. Están convenientemente agrupados bajo dos cabezas; (1) diferencias en cuanto a la escena y alcance del ministerio de Cristo; (2) diferencias en cuanto a la visión dada de Su Persona.

(1) Con respecto al primero, se insta a los Sinópticos a presentar el ministerio de nuestro Señor como de un solo año, incluyendo solo una Pascua y una visita a Jerusalén, con lo cual concluye el ministerio. S. Juan, sin embargo, describe el ministerio como una extensión de tres o posiblemente más años, incluyendo al menos tres Pascuas y varias visitas a Jerusalén.

Al considerar esta dificultad, si es que existe, debemos recordar dos cosas: ( a ) que los cuatro Evangelios están muy incompletos y contienen sólo una serie de fragmentos; ( b ) que la fecha y la duración del ministerio de Cristo permanecen y es probable que permanezcan inciertas. ( a ) En los huecos de la narración sinóptica hay mucho espacio para todo lo que es peculiar de S. Juan. En los espacios dejados deliberadamente por S.

Juan entre sus escenas cuidadosamente arregladas hay mucho espacio para todo lo que es peculiar a los Sinópticos. Cuando todo ha sido reconstruido, todavía quedan grandes intersticios que requerirían por lo menos cuatro Evangelios más para llenar ( Juan 21:25 ). Por lo tanto, no puede ser una dificultad seria que gran parte del Cuarto Evangelio no tenga nada paralelo en los otros tres.

( b ) El hecho adicional de la incertidumbre en cuanto a la fecha y duración del ministerio público del Señor es una explicación más amplia de la aparente diferencia en la cantidad de tiempo que cubre la narración sinóptica y la que cubre la narración de San Juan. No hay contradicción entre los dos. Los sinópticos en ninguna parte dicen que el ministerio duró solo un año, aunque algunos comentaristas desde tiempos muy antiguos han propuesto entender -el año aceptable del Señor" ( Lucas 4:19 ) literalmente.

Las tres Pascuas de S. Juan ( Juan 2:13 ; Juan 6:4 ; Juan 11:55 ; Juan 5:1 omitiéndose por muy dudosas), nos obligan a dedicar al menos un poco más de dos años al ministerio de Cristo.

Pero S. Juan tampoco implica en ninguna parte que haya mencionado todas las Pascuas dentro del período; y debe tenerse en cuenta la sorprendente declaración de Ireneo ( Haer. ii. xxii. 5), de que nuestro Señor cumplió el oficio de Maestro hasta que tuvo más de cuarenta años, "como el Evangelio y todos los ancianos dan testimonio, quien se asoció con Juan, el discípulo del Señor en Asia, (declarando) que Juan les había transmitido esto.

"Ireneo hace comenzar el ministerio cuando Cristo tenía casi treinta años ( Lucas 3:23 ); de modo que le da una duración de más de diez años en lo que parece ser una autoridad muy alta. Todo lo que se puede afirmar con certeza es que el ministerio no puede haber comenzado antes del 28 dC (la alternativa anterior para el año quince de Tiberio; Lucas 3:1 ), y no puede haber terminado después del a.

d. 37, cuando Pilato fue llamado por Tiberio poco antes de su muerte. De hecho, como Tiberio murió en marzo y Pilato lo encontró ya muerto cuando llegó a Roma, la retirada probablemente tuvo lugar en el año 36 dC; y la Pascua del 36 dC es la última fecha posible para la Crucifixión. La cronología no es lo que los evangelistas pretendían darnos; y el hecho de que S. Juan extienda su narración sobre un período más largo que los Sinópticos causará dificultad sólo a aquellos que han equivocado el propósito de los Evangelios.

(2) En cuanto a la segunda gran diferencia entre San Juan y los Sinópticos, se dice que, mientras representan a Jesús como un gran Maestro y Reformador, con los poderes y autoridad de un Profeta, que exaspera a sus compatriotas denunciando su inmoralidad. tradiciones, S. Juan nos presenta en cambio un Personaje misterioso, investido de atributos divinos, que enfurece a la jerarquía al afirmar ser uno con el Dios Supremo.

Se insiste, además, que hay una diferencia correspondiente en la enseñanza atribuida a Jesús en cada caso. Los discursos de los evangelios sinópticos son sencillos, directos y fácilmente inteligibles, inculcando en su mayor parte altos principios morales, que son reforzados e ilustrados por numerosas parábolas y proverbios. Mientras que los discursos del Cuarto Evangelio son muchos e intrincados, inculcando en su mayor parte profundas verdades místicas, que son reforzadas por una incesante reiteración que tiende a oscurecer la línea exacta del argumento, y no ilustradas por una sola parábola propiamente dicha.

Estas importantes diferencias pueden explicarse en gran medida por dos consideraciones: ( a ) las peculiaridades del propio temperamento de S. Juan; ( b ) las circunstancias bajo las cuales escribió. ( a ) Los principales rasgos del carácter de S. Juan, hasta donde podemos deducirlos de la historia y la tradición, han sido expuestos más arriba (cap. Juan 1:2 ), y no podemos dudar que han afectado no sólo su elección del incidentes y discursos seleccionados para la narración, sino también su modo de narrarlos.

Sin duda, en ambos estaba bajo la guía del Espíritu Santo ( Juan 14:26 ): pero tenemos todas las razones para suponer que tal guía trabajaría a favor, y no en contra, de las dotes mentales de la persona guiada. No podemos decir hasta qué punto la sustancia y la forma de su Evangelio han sido influenciadas por la intensidad de su propia naturaleza: pero la intensidad está ahí, tanto en el pensamiento como en el lenguaje, tanto en su devoción como en su severidad; y la diferencia con los sinópticos muestra que se ha producido alguna influencia.

( b ) Las circunstancias bajo las cuales escribió S. Juan nos llevarán aún más lejos. Son muy diferentes de aquellos bajo los cuales se escribieron los primeros Evangelios. El cristianismo había crecido desde la infancia hasta la edad adulta y creía estar cerca de la gran consumación del regreso del Señor. Era -la última vez.” El Anticristo, que, como Jesús había predicho, iba a preceder a su regreso, ya estaba presente en múltiples formas en el mundo ( 1 Juan 2:18 ).

En las atrevidas especulaciones que se habían mezclado con el cristianismo, se explicaba o negaba el Gobierno Divino del Padre y la Encarnación del Hijo ( 1 Juan 2:22 ; 1 Juan 4:3 ). La oposición, manifestada desde el principio por los "judíos" a los discípulos del Maestro a quien habían crucificado, se había convertido en una hostilidad implacable.

Y mientras el abismo entre el cristianismo y el judaísmo se había ensanchado, el que separaba a la Iglesia del mundo también se había vuelto más evidente. Cuanto más comprendía el cristiano el significado de "nacer de Dios", más manifiesta se hacía la verdad de que "el mundo entero está en la maldad" ( 1 Juan 5:18-19 ). Un Evangelio que debía satisfacer las necesidades de una sociedad tan cambiada tanto en sus relaciones internas como externas, obviamente debe ser muy diferente de aquellos que se adaptaron a su infancia.

Y una mente reverente rastreará aquí la Providencia de Dios, en que un Apóstol, y él el Apóstol San Juan, fue preservado para esta crisis. No es exagerado decir que, si un Evangelio, que afirma haber sido escrito por él cerca del final del primer siglo, se pareciera mucho a los otros tres en materia y forma, deberíamos haber tenido motivos razonables para dudar de su autenticidad. (La dificultad especial con respecto a los discursos relatados por los Sinópticos y por S. Juan se discute en la nota introductoria al capítulo 3)

Debe señalarse por otro lado que, junto a estas importantes diferencias en cuanto a las cosas narradas y el modo de narrarlas, hay coincidencias menos conspicuas, pero no menos reales o importantes.

Entre los más notables están los personajes del Señor, de San Pedro, de María y Marta y de Judas. La similitud en la mayoría de los casos es demasiado sutil para que la imagen del Cuarto Evangelio se haya extraído de la del relato sinóptico. Es mucho más fácil creer que las dos imágenes concuerdan porque ambas están tomadas de la vida.

El uso invariable por parte de los Sinópticos de la expresión "Hijo del Hombre" es observado rígidamente por S. Juan. Siempre es usado por Cristo de sí mismo; nunca por, o de, cualquier otro. Ver notas sobre Juan 1:51 ; y también en Juan 2:19 y Juan 18:11 por otras dos sorprendentes coincidencias.

El estudiante encontrará listas tabuladas de coincidencias menores en la Introducción del Dr. Westcott , pp. lxxxii., lxxxiii. Él resume así: "La conclusión general se mantiene firme. Los Sinópticos ofrecen puntos de conexión no sólo históricos sino también espirituales entre la enseñanza que registran y la enseñanza en el Cuarto Evangelio; y el mismo San Juan en el Apocalipsis completa el pasaje de el uno al otro".

CAPÍTULO VII

Su relación con la primera epístola

La relación cronológica del Evangelio con la Primera Epístola de S. Juan no puede determinarse con certeza. La Epístola presupone el Evangelio de una forma u otra: pero como el Evangelio se dio oralmente durante muchos años antes de que se escribiera, es posible que la Epístola se haya escrito primero. Probablemente se escribieron con unos pocos años de diferencia, cualquiera que se escribiera primero de los dos.

Al comparar el Cuarto Evangelio con los Sinópticos encontramos grandes y obvias diferencias, acompañadas de correspondencias reales pero menos obvias. Aquí ocurre más bien lo contrario. Las coincidencias tanto de pensamiento como de expresión entre el Evangelio y la Primera Epístola de S. Juan son muchas y conspicuas; pero una inspección más cercana muestra algunas diferencias importantes.

El objeto del Evangelio, como hemos visto, es crear una convicción: que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios". El objeto de la Epístola es más bien insistir en que el Hijo de Dios es Jesús. El Evangelio comienza con el Maestro humano histórico y prueba que Él es Divino; la Epístola parte más bien del Hijo de Dios y sostiene que Él ha venido en la carne. Una vez más, el Evangelio no es polémico: se afirma la verdad en lugar de atacar el error. En la Epístola se atacan los errores definidos.

La lección de ambos es una y la misma; la fe en Jesucristo que lleva a la comunión con Él, y por la comunión con Él a la comunión con el Padre y unos con otros: o, para resumir todo en una palabra, Amor.

CAPÍTULO VIII

El Texto Del Evangelio

Las autoridades son abundantes y variadas. Bastará mencionar doce de los más importantes; seis manuscritos griegos. y seis versiones antiguas.

manuscritos griegos

Códice Sinaítico (א). siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en San Petersburgo. Todo el evangelio.

Códice Alejandrino (A). siglo quinto Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Todo el Evangelio, excepto Juan 6:50 a Juan 8:52 .

Códice Vaticano (B). Siglo IV, pero quizás posterior al Sinaítico. En la Biblioteca del Vaticano. Todo el evangelio.

Códice Ephraemi (C). siglo quinto Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el Sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Ocho fragmentos; Juan 1:1-41 ; Juan 3:33 a Juan 5:16 ; Juan 6:38 a Juan 7:3 ; Juan 8:34 a Juan 9:11 ; Juan 11:8-46 ; Juan 13:8 a Juan 14:7 ; Juan 16:21 a Juan 18:36 ; Juan 20:26 a Juan 21:25 .

Códice Bezae (D). Siglo VI o VII. Donado por Beza a la Biblioteca de la Universidad de Cambridge en 1581. Notable por sus interpolaciones y varias lecturas. Todo el Evangelio, excepto Juan 1:16 a Juan 3:26 : pero Juan 18:13 a Juan 20:13 es de una mano posterior, posiblemente del manuscrito original.

Códice Regius Parisiensis (L). Siglo VIII o IX. Casi relacionado con el Vaticano. En Tours. Todo el Evangelio, excepto Juan 21:15-25 .

Versiones antiguas

Siríaco antiguo (curetoniano). siglo II. Cuatro fragmentos; 1 42; Juan 3:5 a Juan 7:35 ; Juan 7:37 a Juan 8:53 , omitiendo Juan 7:53 a Juan 8:11 ; Juan 14:11-29 .

Vulgata Siriaca (Peschito). siglo tercero. Todo el evangelio.

Harclean siríaco (una revisión del siríaco filoxeniano; siglo V o VI). siglo VII. Todo el evangelio.

Latín antiguo (Vetus Latina). siglo II. Todo el Evangelio en varias formas distintas.

Latín Vulgata (principalmente una revisión del Latín Antiguo por Jerónimo, 383 5 dC). siglo IV. Todo el evangelio.

Menfítico ( copto , en el dialecto del Bajo Egipto ). siglo tercero. Todo el evangelio.

CAPÍTULO IX

La literatura del evangelio

Sería imposible dar siquiera un esbozo de esto dentro de un pequeño compás, tan numerosos son los trabajos sobre S. Juan y sus escritos. Todo lo que se intentará aquí será dar a los estudiantes más avanzados alguna información sobre dónde pueden buscar mayor ayuda que la que se puede dar en un manual para el uso de las escuelas.

Del comentario más antiguo conocido, el de Heracleón (c. 150), sólo quedan citas conservadas por Orígenes. Del propio comentario de Orígenes (cad 225 235) sólo quedan porciones. De los comentaristas griegos del siglo IV, Teodoro de Heraclea y Dídimo de Alejandría, muy poco nos ha llegado. Pero tenemos las 88 Homilías sobre el Evangelio de S. Crisóstomo, que han sido traducidas en la Biblioteca de los Padres de Oxford.

"Las 124 Lectures ( Tractatus ) de S. Augustine sobre S. John pueden leerse en la Biblioteca de los Padres", o en la nueva traducción de Gibb, publicada por T. & T. Clark, Edimburgo. Pero ninguna traducción puede representar fielmente la plenitud epigramática del original. El Comentario de Cirilo de Alejandría ha sido traducido por PE Pusey, Oxford, 1875. Con Cirilo termina la línea de grandes intérpretes patrísticos de San Juan.

La Catena Aurea de Tomás de Aquino (cad. 1250) se publicó en inglés en Oxford, 1841-45. Consiste en una "cadena" de comentarios seleccionados de autores griegos y latinos. Desafortunadamente, Tomás de Aquino fue víctima de falsificadores anteriores, y una un número considerable de las citas de las primeras autoridades se toman de obras espurias.

De los comentarios modernos deben mencionarse los de Cornelius à Lapide (Van der Steen) y Maldonatus en el siglo XVI y de Lampe en el XVIII. El último ha sido un tesoro de información para muchos escritores más recientes.

Los siguientes comentarios extranjeros han sido publicados en inglés por T. & T. Clark, Edimburgo; Bengel, Godet, Luthardt, Meyer, Olshausen, Tholuck. De estos, los trabajos de Godet y Meyer pueden ser especialmente elogiados. La alta autoridad del Dr. Westcott declara que el comentario de Godet, "excepto en cuestiones de crítica textual", es "insuperable", podemos agregar, excepto por el propio Dr. Westcott.

Entre los comentarios originales en inglés, los de Alford, Dunwell, McClellan, Watkins y Wordsworth son o se están volviendo bien conocidos por todos los estudiantes. Pero inmensamente superior a todas las obras precedentes es la que se ha mencionado anteriormente, la del Dr. Westcott en el vol. ii. del comentario del orador sobre NT Murray, 1880.

Otras obras que brindan una ayuda muy valiosa son las conferencias históricas sobre la vida de nuestro Señor de Ellicott, las conferencias Bampton de Liddon , 1866, la autoría y el carácter histórico del cuarto evangelio y los evangelios en el segundo siglo de Sanday, y la Introducción al estudio de los evangelios de Westcott. evangelios _

El presente escritor está obligado a expresar sus obligaciones, en algunos casos muy grandes, con las obras mencionadas anteriormente de Alford, Dunwell, Ellicott, Liddon, McClellan, Sanday, Meyer, Watkins y Westcott, así como con muchos otros. La deuda con el canónigo Westcott probablemente habría sido aún mayor si las notas de los primeros quince capítulos no se hubieran escrito antes de que el escritor hubiera visto el vol. ii.

del Speaker's Commentary: pero han sido revisados ​​con su ayuda. Originalmente se pretendía que el Sr. Sanday se hiciera cargo del presente comentario, pero la presión de otros trabajos lo indujo a pedir permiso para retirarse después de haber escrito notas sobre la mayor parte del primer capítulo. Su sucesor ha tenido la ventaja de estas notas y ha hecho un gran uso de ellas, y en todo momento se ha propuesto remediar en alguna medida la pérdida causada por la jubilación del Sr. Sanday citando con frecuencia de su trabajo sobre el Cuarto Evangelio. Estas citas están marcadas simplemente -S." con una referencia a la página.

ANÁLISIS DEL EVANGELIO EN DETALLE

Juan 1:1-18 . EL PRÓLOGO.

1. El Verbo en su propia naturaleza (15).

2. Su revelación a los hombres y su rechazo (6 13).

3. Su revelación del Padre (14 18).

Juan 1:19 a Juan 12:50 . EL MINISTERIO.

un . 1:19 2:11. El Testimonio .

1. El Testimonio del Bautista ( Juan 1:19-37 )

a la diputación de Jerusalén (19 28),

al pueblo (29 34),

a Andrés y Juan (35 37).

2. El Testimonio de los Discípulos ( Juan 1:38-51 ).

3. El Testimonio de la Primera Señal ( Juan 2:1-11 ).

segundo _ 2:13 11:57. El Trabajo .

1. La Obra entre los judíos ( Juan 2:13 a Juan 3:36 ).

Primera limpieza del Templo (13 22).

Creencia sin devoción (23 25).

El discurso con Nicodemo ( Juan 3:1-21 ).

El bautismo y testimonio final de Juan (22 36).

2. La Obra entre los Samaritanos ( Juan 4:1-42 ).

3. La Obra entre los galileos ( Juan 4:43-54 ).

4. La Obra y el conflicto entre multitudes mixtas (5 11).

(α) Cristo la Fuente de la Vida (5).

La señal en el estanque de Betsaida (19).

La secuela del signo (10 16).

El discurso sobre el Hijo como fuente de vida (17 47).

(β) Cristo el Soporte de la Vida (6).

La señal en la tierra; alimentando a los 5000 (1 15).

El letrero en el lago; caminar sobre el agua (16 21).

La secuela de los dos signos (22 25).

El discurso sobre el Hijo como soporte de la vida (26 59).

Resultados opuestos del discurso (60 71).

(γ) Cristo Fuente de Verdad y Luz (7, 8).

La controversia con sus hermanos ( Juan 7:1-9 ).

El discurso en la F. de Tabernáculos (10 39).

Resultados opuestos del discurso (40 52).

[ La mujer sorprendida en adulterio ( Juan 7:53 a Juan 8:11 )].

El verdadero testimonio de Chris sobre sí mismo y contra los judíos ( Juan 8:12-59 ).

Cristo Fuente de Verdad y Vida ilustrado por un Signo (9).

El preludio de la señal (1 5).

El signo (6 12).

Resultados opuestos del signo (13 41).

(δ) Cristo es Amor (10).

Alegoría de la Puerta del Redil (19).

Alegoría del Buen Pastor (11 18).

Resultados opuestos de la enseñanza (19 21).

El discurso en la F. de la Dedicación (22 38).

Resultados opuestos del discurso (39 42).

Cristo es Amor ilustrado por un Signo (11)

El preludio de la señal (1 33).

El signo (33 44).

Resultados opuestos del signo (45 57).

do . 12. El Juicio .

1. El juicio de los hombres (1 36).

La devoción de María (18).

La hostilidad de los sacerdotes (9 11).

El entusiasmo de la gente (12 18).

La turbación de los fariseos (19).

El deseo de los gentiles (20 33).

La perplejidad de la multitud (34 36).

2. El juicio del evangelista (37 43).

3. El Juicio de Cristo (44 50).

13 20. LOS PROBLEMAS DEL MINISTERIO.

re . 13 17. La glorificación interior de Cristo en sus últimos Discursos .

1. Su amor en la Humillación ( Juan 13:1-30 ).

2. Su Amor en guardar a los Suyos ( Juan 13:31 a Juan 15:27 ).

Su unión con Él ilustrada por la alegoría de la Vid ( Juan 15:1-11 ).

Su unión entre sí (12 17).

El odio del mundo tanto a Él como a ellos (18 25).

3. La Promesa del Paráclito y del Regreso de Cristo (16).

El Mundo y el Paráclito ( Juan 16:1-11 ).

Los discípulos y el Paráclito (12 15).

La tristeza se convirtió en alegría (16 24).

Resumen y conclusión (25 33).

4. La Oración del Gran Sumo Sacerdote (17).

La oración por sí mismo ( Juan 17:1-5 ),

La oración por los discípulos (6 19),

La oración por toda la Iglesia (20 26).

mi . 18, 19. La glorificación exterior de Cristo en su Pasión .

1. La Traición ( Juan 18:1-11 ).

2. El Juicio Judío o Eclesiástico (12 27).

3. El Juicio Romano o Civil ( Juan 18:28 a Juan 19:16 ).

4. La Muerte y Sepultura ( Juan 19:17-42 ).

La crucifixión y el título en la cruz (17 22).

Los cuatro enemigos y los cuatro amigos (23 27).

Las dos palabras, -Tengo sed, -Consumado es” (28 30).

Las peticiones hostiles y amistosas (31 42).

F. _ 20. La Resurrección y triple Manifestación de Cristo .

1. La primera Evidencia de la Resurrección (1 10).

2. La Manifestación a María Magdalena (11 18).

3. La Manifestación a los Diez y otros (19 23).

4. La Manifestación a Santo Tomás y otros (24 29).

5. La Conclusión y Propósito del Evangelio (30, 31).

21. EL EPÍLOGO O APÉNDICE.

1. La Manifestación a los Siete y la Corriente Milagrosa de los Peces (1 14).

2. La comisión a S. Pedro y la predicción de su muerte (15 19).

3. El mal entendido Dicho del evangelista (20 23).

4. Notas finales (24, 25).

ANEXOS

A. EL DÍA DE LA CRUCIFIXIÓN

Difícilmente se puede dudar que si tuviéramos sólo el Cuarto Evangelio no habría surgido ninguna duda en cuanto a la fecha de la Última Cena y de la Crucifixión. Las declaraciones de S. John son, como de costumbre, tan claras y precisas, y al mismo tiempo tan completamente consistentes, que la oscuridad surge solo cuando se intenta forzar su lenguaje sencillo en armonía con las declaraciones de los Sinópticos que parecen contradecir las suyas.

S. John's da cinco insinuaciones distintas de la fecha.

1. -Ahora antes de la fiesta de la Pascua" ( Juan 13:1 ); frase que da fecha a los discursos del lavatorio de pies y despedida en la Última Cena.

2. -Comprad las cosas que necesitamos para la Fiesta ” ( Juan 13:29 ); lo que nuevamente demuestra que la Última Cena no fue la Pascua.

3. -Ellos mismos no entraron en el palacio para no contaminarse, sino para comer la Pascua " ( Juan 18:28 ); lo que prueba que -temprano" en el día de la crucifixión los judíos que entregaron a nuestro Señor a Pilato aún no había comido la Pascua.

4. -Era la preparación de la Pascua ; era como la hora sexta. Y dice a los judíos: He aquí vuestro Rey” ( Juan 19:14 ); lo que demuestra que los judíos no habían pospuesto la cena de la Pascua por asuntos urgentes: la Pascua aún no había comenzado.

5. -Entonces los judíos, porque era la preparación , que los cuerpos no quedaran en la cruz en el día de reposo, (porque ese día de reposo era un día alto ) pidieron a Pilato &c." ( Juan 19:31 ). Aquí -la preparación" ( paraskeuê ) puede significar ya sea la preparación para el sábado, es decir, el viernes, o la preparación para la Pascua, i.

mi. 14 de nisán. Pero la afirmación de que el sábado era un "día alto" significa naturalmente que el sábado de esa semana coincidía con el primer día de la fiesta: de modo que el día era "la preparación" tanto para el sábado como para la fiesta.

De estos pasajes es evidente que S. Juan sitúa la Crucifixión en la preparación o víspera de la Pascua , es decir, el 14 de Nisán, en la tarde en que fue inmolado el Cordero Pascual; y que hace que la Pascua comience al ponerse el sol ese mismo día. En consecuencia, nuestro Señor estaba en la tumba antes de que comenzara la Pascua, y la Última Cena no puede haber sido la comida pascual .

Además, estas afirmaciones encajan muy bien con la opinión casi universal de que la Crucifixión tuvo lugar un viernes, en la tarde en que comenzaban tanto la Pascua como el sábado.

Es de los Sinópticos de donde inevitablemente derivamos la impresión de que la Última Cena fue la cena pascual ( Mateo 26:2 ; Mateo 26:17-19 ; Marco 14:14-16 ; Lucas 22:7 ; Lucas 22:11 ; Lucas 22:13 ; Lucas 22:15 ).

Cualquiera que sea el método de explicación que se adopte, es la impresión derivada de los Sinópticos la que debe modificarse, no la derivada de San Juan. Sus declaraciones se refieren más bien a la naturaleza de la Última Cena, cubriendo todo el campo desde la Cena hasta el descenso de la cruz, dando claras marcas de tiempo todo el tiempo. Sin duda tienen razón al afirmar que la Última Cena tuvo en cierto sentido el carácter de una comida pascual; pero es bastante evidente a partir de S.

Juan que la Última Cena no fue la Pascua en el sentido judío ordinario. Cuando el sábado dio lugar al día del Señor, el día se cambió deliberadamente para marcar el cambio de asociaciones: se pudo haber adoptado un cambio similar por razones similares cuando la Eucaristía suplantó a la Pascua. El hecho de que toda la Iglesia durante ocho siglos siempre usara pan con levadura en la Eucaristía, y que la Iglesia Oriental continúe haciéndolo hasta el día de hoy, puede señalar una tradición de que la comida en la que se instituyó la Eucaristía no era la comida pascual.

Además, los judíos, a quienes se les había de predicar primero el Evangelio, podrían haber encontrado un serio escollo en el hecho de que Aquel que fue proclamado como el Cordero Pascual participó de la Fiesta Pascual y fue inmolado después. Mientras que San Juan les aclara que el mismo día ya la misma hora en que debían ser inmolados los corderos pascuales, el Verdadero Cordero era sacrificado en la Cruz. (Ver nota sobre Mateo 26:17 y Excursus V. en S. Luke del Dr. Farrar ).

NEGACIONES DE BS PETER

Se supone comúnmente que las dificultades que acompañan a todos los intentos de formar una Armonía de los Evangelios alcanzan algo así como un clímax aquí. Muy pocos eventos son narrados con tanta extensión por los cuatro evangelistas; y en ningún caso la narración es tan cuidadosamente dividida por ellos en distintas Porciones como en el caso de la triple negación de S. Pedro de su Maestro. Aquí, por lo tanto, tenemos una oportunidad excepcionalmente buena de comparar a los evangelistas entre sí pieza por pieza; y se supone que el resultado es perjudicial para ellos.

Una cuidadosa comparación de los cuatro relatos establecerá un hecho más allá del alcance de una disputa razonable; que, cualquiera que sea la relación entre las narraciones de S. Mateo y S. Marcos, las de S. Lucas y S. Juan son independientes tanto de los dos primeros Evangelios como entre sí. Para que tengamos al menos tres cuentas independientes.

Sería un ejercicio instructivo para el estudiante hacer por sí mismo lo que Canon Westcott ha hecho por él (Nota adicional sobre Juan 18 : comp. Alford sobre Mateo 26:69 ), y tabular los cuatro relatos, comparando no solo verso con verso sino cláusula con cláusula.

Su primera impresión de gran discrepancia entre las cuentas lo convencerá de la independencia de al menos tres de ellas. Y una consideración adicional probablemente lo llevará a ver que esta independencia y la consiguiente diferencia son el resultado de una veracidad intrépida. Cada evangelista, consciente de su propia fidelidad, cuenta la historia a su manera sin preocuparse de corregir su relato por el de los demás.

En medio de las diferencias de detalles, hay bastante acuerdo sustancial para llevarnos a la conclusión de que cada narración resultaría precisa si estuviéramos familiarizados con todas las circunstancias. Los cuatro evangelistas nos dicen que se predijeron tres negaciones ( Mateo 26:34 ; Marco 14:30 ; Lucas 22:34 ; Juan 13:38 ) y los cuatro dan tres negaciones ( Mateo 26:70 ; Mateo 26:72 ; Mateo 26:74 ; Marco 14:68 ; Marco 14:70-71 ; Lucas 22:57-58 ; Lucas 22:60 ; Juan 18:17 ;Juan 18:25 ; Juan 18:27 ).

La aparente discrepancia respecto a la predicción es que S. Lucas y S. Juan la sitúan durante la Cena, S. Marcos y S. Mateo durante el camino a Getsemaní. Pero las palabras de los dos primeros evangelistas no necesariamente significan que la predicción se hizo precisamente donde la mencionan. Sin embargo, si se adopta la conclusión más natural de que pretenden colocar la predicción en el camino a Getsemaní; entonces, o se repitió la predicción, o la colocaron fuera de la secuencia cronológica real. Como ya se señaló en otra parte, la cronología no es lo que los evangelistas quieren darnos.

Las numerosas diferencias de detalle con respecto a las tres negaciones , especialmente la segunda y la tercera, disminuirán en proporciones muy pequeñas si tenemos en cuenta que el ataque de la criada que provocó la primera negación, sobre la que los cuatro relatos son muy armoniosos, condujo a una serie de ataques agrupados en dos grupos, con intervalos durante los cuales San Pedro no fue molestado. Cada evangelista nos da puntos sobresalientes en estos grupos de ataques y negaciones.

En cuanto a las palabras particulares puestas en boca de San Pedro y sus agresores, es del todo innecesario suponer que tienen la intención de darnos más que la sustancia de lo que se dijo (ver Nota introductoria al cap. 3). Recordemos las sabias y moderadas palabras de S. Agustín respecto a las diferencias de detalle en los relatos de la tempestad en el lago. "No hay necesidad de preguntar cuál de estas exclamaciones fue realmente pronunciada.

Porque si pronunciaron alguna de estas tres u otras palabras que ninguno de los evangelistas ha registrado, pero que transmiten el mismo sentido, ¿qué importa? " De Cons. Ev. ii. xxiv. 55.

C. ORDEN DE LOS PRINCIPALES ACONTECIMIENTOS DE LA PASIÓN

Esta parte de la narración del Evangelio es como la parte principal en esto, que la secuencia exacta de eventos no puede determinarse con certeza en todos los casos, y que la fecha precisa de los eventos no puede determinarse con certeza en ningún caso. Pero en aras de la claridad de la vista es bueno tener un esquema tentativo; teniendo en cuenta que, como un plano extraído de la descripción y no de la vista, si bien nos ayuda a comprender y realizar la descripción, debe ser defectuoso y puede ser engañoso aquí y allá.

jueves después de las 18:00

(14 de Nisán)

La Última Cena y los Últimos Discursos.

23:00

La agonía de Cristo.

Doce de la noche

La traición.

Viernes 1 am

Transporte a la casa del sumo sacerdote.

2 a.m.

Examen ante Anás.

3 a.m.

Interrogatorio ante Caifás en una reunión informal del Sanedrín.

4:30 a. m.

Condena a muerte en una reunión formal del Sanedrín.

5 de la mañana

Primer Examen ante Pilatos.

5:30 a. m.

Examen ante Herodes.

6 a.m.

Segundo Examen ante Pilatos.

La flagelación y primera burla de los soldados de Pilatos.

6:30 a. m.

Pilato da sentencia de Crucifixión.

Segunda burla de los soldados de Pilatos.

9 a.m.

La Crucifixión.

Primera palabra. - Padre, perdónalos , &c."

Segundo - Mujer, he aquí hijo ".

- He aquí tu madre ".

Tercero - Hoy serás , &c."

Viernes mediodía a 3 pm

La oscuridad.

Cuarta Palabra. - Dios mío, Dios mío , etc."

Quinto: tengo sed ".

Sexto - Está consumado ".

15:00

Séptimo - Padre, en tus manos , &c."

La confesión del centurión.

El Piercing del costado.

3 a 5 pm

Matanza de los corderos pascuales.

17:00

La sepultura.

18:00

Comienza el sábado.

(15 de Nisán)

La Pascua.

sábado

El Gran Día de la Fiesta.

Jesús en la tumba.

D. SOBRE ALGUNOS PUNTOS DE LA GEOGRAFÍA

Parece bastante seguro que debe abandonarse la reconciliación atractiva de las dos lecturas, Βηθανίᾳ y Βηθαβαρᾷ derivadas de las conjeturas del teniente Conder, y sugeridas en la nota sobre Juan 1:28Y, lo que es de un momento mucho más grave, se hace evidente que las identificaciones del teniente Conder, cuando dependen de teorías filológicas, deben recibirse con la mayor cautela.

Es cierto que los árabes llaman a Batanaea, la Βαταναία de Josefo, Băthănia; cambiando el arameo -t", correspondiente al hebreo -sh" en Basán, a -th", por una conocida relación fonética entre estos tres dialectos. Pero un escritor judío no adoptaría una forma árabe pura, lo cual es por lo tanto imposible en un evangelio escrito por un judío. E incluso si se pudiera conceder este punto, quedaría la improbabilidad adicional de que el árabe -ă" en Băthănîya debería estar representado por η en Βηθανία.

Bethania es un compuesto de Bêth, y algún lugar en el Jordán. Posiblemente podría significar "casa de botes"; y esto coincidiría bastante con Bethabara, que significa "casa de vado" o "casa de ferry".

En cualquier mapa de Jerusalén necesariamente debe haber serias omisiones o inserciones que son más o menos conjeturales. En el mapa actual se ha conservado el nombre tradicional de Sion para la Colina Occidental, y también el nombre de Hippicus para la gran torre herodiana que aún se encuentra cerca de la Puerta de Jaffa. Sin embargo, mediciones recientes han demostrado que de las tres torres herodianas, Hippicus, Phasael y Mariamne, la torre existente, a menudo llamada la Torre de David, puede ser Phasael en lugar de Hippicus.

El nombre, Torre de David, es medieval y es una perpetuación del error de Josefo, quien supuso que la fortaleza de David pertenecía a la Ciudad Alta, y que la Colina Occidental siempre había sido parte de Jerusalén.

Nuevamente, la posición de Acra es muy discutida. En el mapa no se pretende afirmar la conjetura especial de Warren y Conder, sino simplemente retener, hasta que se establezca completamente algo mejor, su punto de vista actual. Sin embargo, hay buenas razones para dudar de su exactitud. Sobre esta y otras cuestiones topográficas véase el interesantísimo artículo sobre Jerusalén en la Encic. británico _ (xiii. p. 641) por el profesor Robertson Smith, a quien el escritor de este Apéndice está muy en deuda.

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