Il commento del pulpito
Daniele 7:1-28
ESPOSIZIONE
LA VISIONE DI LE QUATTRO BESTIE .
Questo capitolo inizia la seconda sezione del libro. Tutto prima di questo è stato narrativo; le visioni sono introdotte nella narrazione, ma non sono state date a Daniele stesso, ma ad altri; il suo ruolo era quello secondario di interprete. Queste visioni e gli eventi ad esse collegati sono raccontati più come incidenti nella biografia di Daniele, che come rivelazioni del futuro. Con questo capitolo inizia una serie di rivelazioni a Daniel personalmente. Questo capitolo è l'ultimo capitolo della parte aramaica di Daniele. Sebbene così linguisticamente unito a ciò che ha preceduto, logicamente è correlato a ciò che segue.
Nel primo anno di Baldassarre, re di Babilonia, Daniele fece un sogno e visioni della sua testa sul letto: poi scrisse il sogno e raccontò la somma delle cose. Il linguaggio dei Settanta suggerisce lo stato attuale delle cose: "Mentre Baltasar regnava, agendo come re, per il primo anno, Daniele ebbe una visione accanto (παρὰ) alla sua testa sul suo letto. Poi Daniele scrisse la visione che aveva visto in teste (capitoli, κεφάλαια) di narrazione (λόγων).
Anche se queste parole non implicano necessariamente che Baldassarre non fosse re, ma che agisse solo come re, possono tuttavia significare questo. Ora sappiamo che per cinque anni durante il regno nominale di suo padre Nabunahid, Baldassarre regnò davvero. d'accordo con la lettura massoretica qui: "Nel primo anno di Baldassarre re dei Caldei, Daniele vide un sogno (ἐνύπνιον) e le visioni della sua testa sul suo letto, e scrisse il sogno.
Si osserverà l'omissione della frase finale. Il Peshitta è più vicino al Massoretico; differisce, infatti, solo per l'inserimento di malcootha , "il regno di", prima di "Belshazzar". Questo è, con ogni probabilità, l'intestazione originale del volantino in cui Daniele pubblicò per la prima volta la sua profezia. Quali furono le circostanze, per quanto ne possiamo conoscere, quando così fu rivelato a Daniele il futuro? Le forze scite sotto Astiage avevano conquistato tutti i paesi intermedi tra le steppe da cui erano venuti e Babilonia.
Soprattutto, avevano rovesciato l'impero di Media, che era strettamente associato a quello di Babilonia. Si erano accalcati su Babilonia e stavano assediando le sue città quando Ciro, re di Ansan, si ribellò ad Astiage. Possiamo immaginare che, dall'estensione del loro impero, il Manda dovrebbe essere un po' disperso. Ciro quindi potrebbe facilmente trarre vantaggio dalla piccola divisione di Manda che deteneva il cantone di Ansan.
Come di consueto, gli attacchi di Elam e Media a Babilonia e Assiria erano stati sferrati attraverso il cantone di Ansan; la ribellione di Ansan separerebbe così il Manda in Elam e Media da quelli in Babilonia, quest'ultima essendo la parte principale. Ciro riuscì a sollevare i Medi, gli Elamiti e i Persiani contro questa orda di invasori e strappò loro il potere. Nabunahid, in una pia iscrizione, considera Ciro come lo strumento nelle mani di Marduk per rovesciare questi oppressivi Manda.
Poco dopo questa rivolta di Ciro, Nabunahid apparirà colpito da una malattia e per diversi anni non prenderà parte agli affari dell'impero. Nel settimo anno di Nabunahid, apprendiamo dagli annali che il re era a Tema e non venne a Babilonia, ma che il figlio del re dirigeva gli affari della monarchia. Fu probabilmente, dunque, in quest'anno, quando Ciro ebbe sconfitto gli Sciti e li ebbe cacciati da Elam, Media e Babilonia, che Daniele ebbe la visione raccontata in questo capitolo.
Un'acuta intuizione politica potrebbe facilmente prevedere gli eventi in un futuro relativamente immediato. L'ascesa di un nuovo potere vigoroso come quello della Persia significava una minaccia per le potenze vicine. Babilonia, piena di tradimenti e malcontento, non era in condizione di resistere. La caduta di Babilonia sembrava imminente: il suo posto doveva essere preso dalla Persia. Ma Babilonia era succeduta all'Assiria, e prima dell'Assiria c'erano stati gli imperi dell'Egitto e degli Ittiti.
Ricordò il sogno del suo vecchio maestro Nabucodonosor. Ora gli viene concesso un sogno, che ripete con alcune differenze la visione di Nabucodonosor. Gli viene ricordato che i cambiamenti che avvengono negli affari degli uomini non sono infiniti. L'ascesa e la caduta degli imperi non è il vortice confuso di atomi incontrollati, ma tutto tende a un fine: l'instaurazione del regno di Dio sulla terra.
Daniele parlò e disse: "Ho visto nella mia visione di notte, ed ecco, i quattro venti del cielo si sono abbattuti sul gran mare . La Settanta omette la clausola introduttiva e rende: "Sul mio letto vidi nel mio sonno notturno, ed ecco, i quattro venti del cielo caddero sul grande mare". Teodozione, come la LXX ; omette la clausola introduttiva e rende: "Io Daniele vidi, ed ecco, i quattro venti del cielo si precipitarono (προσέβαλον) sul grande mare.
" La Peshitta sembra trasferita dal testo massoretico, la somiglianza è così stretta. Le variazioni nella versione greca possono essere dovute alla condensazione di una narrazione più completa. Il verbo tradotto "sforzarsi" nella nostra versione autorizzata è reso meglio, come in il Rivisto, "frena avanti." La versione di Lutero è "sturmeten più ampio einander." Questo, come la Versione Autorizzata, sembra essere il risultato della Vulgata pugnabant.
L'unica obiezione a questo è che dovrebbe essere seguito da una preposizione (Bevan). La traduzione suggerita da Levy, "suscitato", appare ancora migliore. Il mare a cui si fa riferimento è da intendersi naturalmente come Mediterraneo; è "il grande mare" dei profeti ( Ezechiele 47:10 ). Gerusalemme non è così lontana dal mare, ma Daniele potrebbe averla vista nella sua infanzia.
Il significato simbolico del mare è la massa delle nazioni pagane ( Salmi 65:7 ). I "quattro venti del cielo" di solito rappresentano i punti cardinali ( Geremia 49:34 ). Qui, tuttavia, i venti sono raffigurati come forze reali che si precipitano sul mare e lo spingono fino alle sue profondità. Si può obiettare che questo è un quadro impossibile.
Si potrebbe replicare che Virgilio, nel primo libro dell'« AE neid», 84-86, e Milton, in «Paradise Regained», abbiano la stessa cosa. Daniele ha più libertà, perché narra una visione, e, inoltre, per lui i venti ( rucheen ) erano sotto la guida degli angeli. Hitzig nega che i venti possano essere angelicae potestates , come sostiene Girolamo; e, quando Girolamo sostiene la sua posizione con una citazione dalla versione dei Settanta di Deuteronomio 32:8 , dà come risposta un punto esclamativo.
Il brano, "Dispose le nazioni secondo il numero degli angeli di Dio", rappresenta una fase di pensiero riguardo all'angelologia, che ovviamente ha Daniele altrove. Il doppio significato della parola ruach ha reso facile il passaggio. Vediamo lo stesso doppio significato in Zaccaria 6:5 . Il mare, quindi, deve essere considerato come la grande massa delle nazioni dei Gentili, ei venti sono, quindi, gli agenti spirituali mediante i quali Dio porta avanti la storia del mondo.
Poiché ci sono quattro venti, ci sono anche quattro imperi. Ci sono principi angelici di almeno due di questi imperi a cui si farà riferimento in seguito. Non possiamo sostenere che questi imperi avevano, secondo il pensiero di Daniele, ciascuno una testa angelica? Si può dubitare che i critici più avanzati conoscano più dell'angelologia di Daniele, o possano essere certi che la sua visione fosse sbagliata. Inoltre, il Mar Mediterraneo era il centro attorno al quale si svolgeva l'epopea della storia, come rivelato a Daniele.
Nabucodonosor marciò lungo le coste orientali di quel mare di mezzo; i monarchi persiani tentarono di comandarlo con le loro flotte; attraverso un ramo di quel mare venne Alessandro; e da ancora più lontano attraverso le sue acque azzurre vennero i Romani. Il Mediterraneo ha visto la maggior parte della storia che ha avuto luogo tra il tempo di Daniele e quello di nostro Signore.
E dal mare salirono quattro grandi bestie, diverse l'una dall'altra . La traduzione dei Settanta omette "grande"; altrimenti è una rappresentazione molto accurata del testo massoretico, salvo che il traduttore sembra aver avuto, non דא מן־דּא, ma come nel siriaco, חדא מן־חדא, come rende ἓν παρὰ τὸ ἕν . Teodozione ha μεγάλα, ma non segue così servilmente la costruzione aramaica alla fine.
Il Peshitta è molto vicino al Massoretico, salvo che nell'ultima clausola è d'accordo con il LXX . Il numero quattro è, negli scritti apocalittici, significativo del mondo; "i quattro venti" significano il mondo intero. Qui è la storia umana che si riassume nelle quattro bestie. Quindi in Zaccaria abbiamo "quattro corna" che simboleggiano gli oppressori del popolo di Dio ( Daniele 1:18 ; Daniele 2:1 ).
Abbiamo "quattro" carri nel capitolo sesto di Zaccaria, che sembrano simboli della stessa cosa. Bestie. Animali di un tipo o dell'altro sono usati dalle nazioni nei profeti; così l'Egitto è simboleggiato in Isaia 27:1 , come "leviatano", presumibilmente un coccodrillo ( Isaia 51:7 ), come "un drago" in Ezechiele 29:3 Babilonia è raffigurata come un'aquila ( Ezechiele 17:3 ).
Anche gli esseri compositi sono usati come simboli, poiché Tyro è chiamato "cherubino che copre". Nel Libro dell'Apocalisse Roma è raffigurata come una bestia con sette teste e dieci corna ( Apocalisse 13:1 ). Nel Libro di Enoch (85—90) troviamo questo uso figurativo degli animali portato molto oltre. L'Assiria e la Babilonia e, in seguito, la Persia fecero grande uso di forme animali composite e mostruose come simboli, non tanto, però, di poteri politici quanto di poteri spirituali. Questa distinzione è la meno importante, che gli eventi politici sono stati considerati come la produzione di attività spirituale.
Il primo era come un leone, e aveva ali d'aquila: vidi fino all'ala. esso fu colto, fu innalzato da terra, e messo sopra i piedi come un uomo, e gli fu dato un cuore d'uomo. La LXX . e Teodozione rendono "leonessa", ma per il resto concordano con il testo massoretico. La Peshitta non differisce dal testo ricevuto. La parola אריה è epicene.
È, tuttavia, da notare che in aramaico successivo la lettera terminale era ,א non .ה La parola gappeen , "ali", è degna di nota; in questa forma appare nel Pescitta vale a dire in aramaico orientale; genappeen è la forma Targumie. Nessun commentatore moderno ha dubitato, con, credo, l'unica eccezione del dottor Bonnar ("Grande Interregno"), che la prima bestia qui sia l'Impero babilonese (Hitzig, Zöckler, Kliefoth, ecc.
). Nabucodonosor è paragonato ( Geremia 49:19 ) a un leone e a un'aquila ( Geremia 4:7 ; anche Ezechiele 17:3 ), e a questo si adattano le figure alate con testa umana trovate nelle rovine di Ninive e di Babilonia. Se assumiamo che l'impero di Babilonia sia rappresentato da questa prima bestia, allora dobbiamo notare, in primo luogo, l'evitamento di qualsiasi riferimento ai numeri.
Si può obiettare che le "ali d'aquila", גַפִּין ( gappeen ), sono nel duale. Eppure il numero due non viene citato. Che la parola fosse nel duale nel testo pre-massoretico non risulta dalle versioni, quindi si può dubitare della correttezza dell'indicazione duale. L'unità era il segno dell'impero babilonese nella visione di Nabucodonosor, e l'unità rimane ancora il suo segno numerico.
Poiché la rapidità e l'aggressività sono simboleggiate dalle ali, specialmente "ali d'aquila", quando leggiamo: "Io guardai finché le loro ali furono strappate", apprendiamo che prima della caduta di Babilonia iniziò un periodo durante il quale Babilonia cessò di essere il potere di conquista aggressivo era stato. Gli è stato dato il cuore di un uomo . JD Michaelis pensa che il riferimento qui sia al fatto che quando ruppero per la prima volta dalle loro sedi originali, i caldei erano barbari, ma si civilizzarono in Babilonia.
Sappiamo di più ora della prima storia di Babilonia e dei Caldei, e sappiamo che un tempo questi erano divisi in molti cantoni, ciascuno sotto il suo re separato, e che durante e dopo la conquista di Babilonia da parte di Merodach-Baladan, essi è diventato più in grado di agire di concerto. Le circostanze legate all'adesione di Nabopolassar sono avvolte nel mistero. Tuttavia, è chiaro che questo non può essere il riferimento qui. Il dono del cuore dell'uomo è messo in stretta relazione con il pizzicare le ali.
Questo fatto ci depone anche contro l'opinione così generalmente sostenuta, che qui si fa riferimento alla follia di Nabucodonosor. Nel suo caso il cuore di una bestia è stato dato a un uomo; nel caso davanti a noi il cuore di un uomo è dato a una bestia. A noi il contrasto sembra più evidente della somiglianza. Molto superiore è l'interpretazione di Calvino. Parlando delle frasi "mettersi in piedi" e "gli fu dato il cuore di un uomo", Calvin dice, "Da questi modi di parlare si capisce che gli Assiri e i Caldei erano ridotti di rango, che ora erano non come i leoni, ma come gli uomini".
Questa è l'opinione di Behrmann. Non vi è alcun riferimento, quindi, a presunte influenze umanizzatrici che si manifestarono nei metodi di governo babilonesi dopo che Nabucodonosor fu restituito alla ragione. Da impero che spiegava le sue ali sulla terra, si limitò molto a Babilonia, se non a volte a poco più del territorio che circondava la città di Babilonia. Scopriamo che Nabunahid si sentiva pronto a essere sopraffatto dall'invasione di Manda.
Non manifesta il coraggio di un leone o la rapidità d'assalto di un'aquila. Questo era lo stato delle cose quando Daniele ebbe questa visione. Nabunahid era a Tema, mentre suo figlio faceva del suo meglio per difendere la frontiera dalle minacciose invasioni di Ciro. Hitzig e Havernick sostengono che l'atteggiamento suggerito dalla frase, "messo in piedi", è ciò che, nel linguaggio araldico, viene chiamato "rampante"; è possibile, ma piuttosto milita contro il significato naturale delle parole.
Prima di lasciare questo, va notato che, come nella visione che Nabucodonosor ebbe della statua, il simbolo dell'impero babilonese è il metallo più nobile: la testa d'oro. Qui l'animale più nobile è il simbolo di Babilonia: "il leone". La stessa ragione può essere assegnata qui per questo, come nel passaggio nel secondo capitolo per quello - che l'impero babilonese aveva in sé più del simbolo del governo divino. Nessun monarca era più simile a un dio per i suoi sudditi; il suo potere era incontrollato, illimitato, incontrollato.
Ed ecco un'altra bestia, una seconda, simile a un orso, e si alzò su un lato, e aveva tre costole in bocca tra i denti: e le dissero così: Alzati, divora molta carne . Il rendering dei Settanta qui differisce ma leggermente. "Un secondo" viene omesso e invece di "hanno detto", è "uno ha detto" o "ha detto". Teodozione è d'accordo con i Settanta nell'omettere la parola "secondo", ma è d'accordo con il Massoretico nell'avere "hanno detto.
La Peshitta inizia più bruscamente delle altre, "E la seconda bestia [era] simile a un orso", ecc. Per quanto riguarda il testo aramaico, si deve osservare l'uso della forma haphel. La presenza della שׂ invece di il סè un indizio di antichità nella parola בְּשַׂר ( besar ), che diventa nei Targums בְּסַד. Si è supposto che la lettura dovesse essere בִשֵׁר ( bishayr ) con שׁ, che significherebbe "dominio" - una frase che darebbe un senso non in armonia con il contesto.
È sul significato di questo simbolo che gli interpreti cominciano a dividersi. L'opinione più comune è che questo si riferisca all'Impero Mediano. Non c'è nulla a sostegno dell'ipotesi che l'autore di Daniele abbia distinto tra l'impero mediano e quello persiano; tutto, infatti, che, correttamente interpretato, prova che, mentre considerava le razze diverse, considerava l'impero come uno.
Sono le leggi dei "Medi e dei Persiani" a cui si fa appello davanti a Dario il Medo. L'impero unito è simboleggiato da un ariete con due corna. Il Dr. Davidson, nella sua recensione del Commento ( Critical Review ) del Professor Bevan su Daniel, mostra la dualità indicata dall'animale che alleva uno dei suoi due lati. Che una razza fosse più forte dell'altra doveva essere simbolizzata, e questo veniva fatto facendo alzare da un lato l'animale simbolico.
L'atteggiamento a prima vista può essere difficile da comprendere. C'è una figura in "Five Great Monarchies" di Rawlinson, vol. 1. pag. 332, in cui una coppia di tori alati è inginocchiata con una gamba; il lato opposto alla gamba inginocchiata è quindi il più alto. Kliefoth denuncia questa interpretazione come erronea, senza addurre alcuna motivazione contro di essa. L'interpretazione con cui lo sostituirebbe è che significa "da un lato di Babilonia.
Non c'è alcun riferimento alla località. Inoltre, poiché tutti gli animali escono dal mare, la loro relazione con Babilonia sarebbe remota. Aveva tre costole in bocca tra i denti. Cosa si intende con questi tre costole è stato molto dibattuto.In primo luogo, Havernick pensa che sia un errore tradurre עלעין ( ‛il‛een ) "costole"; sostiene che la vera traduzione sia "zanne.
Egli identifica עלע con צלע (ebraico); ma anche se concediamo questa identificazione, non troviamo alcuna giustificazione per questa traduzione. La parola per "zanne" sembra piuttosto essere ניבי, che ricorre nel Targum di Gioele 1:6 e Giobbe 29:17 , e la stessa parola ricorre nel Peshitta Allo stesso tempo, la simmetria della figura si adatterebbe a tale visione.
In nessuna delle altre bestie c'è alcun riferimento a ciò che stanno divorando. Tuttavia, non si può insistere su questo. Quando arriviamo a considerare cosa si intende per "tre costole", abbiamo una grande diversità di opinioni. Supponendo che le costole siano nella bocca dell'orso, ed essendone rosicchiate, deve significare che nel momento in cui con la conquista di Babilonia entrò nella successione apocalittica, l'impero dell'orso aveva devastato tre territori.
Ewald concorda sul fatto che si debbano intendere tre paesi, ma presume che questi paesi siano Babilonia, Assiria, Siria. Non ci sono prove, bibliche o di altro tipo, che l'Impero dei Medi si sia mai esteso alla Siria. Se ammettiamo che l'autore di Daniele visse al tempo di Epifane, allora nessuna autorità aperta a lui, così come il catrame sappiamo, portò i Medi in Siria prima del giorno del dominio persiano. Non abbiamo bisogno di presumere un errore per il nostro autore, e quindi costruire ulteriori ipotesi su quel presunto errore.
Inoltre, con la conquista di Babilonia e dell'Assiria, l'orso entrò nella successione apocalittica, mentre al suo apparire aveva già divorato quelle province rappresentate dalle costole. Hitzig, seguendo Ben Ezra, prende le costole come tre città: Ninive e altre due. Sembra che non ci sia nulla che identifichi "costole" con "città"; possiamo immaginarlo come "province". Così siamo portati all'opinione di Kraniehfeld, che rappresenta parti costitutive di una confederazione più antica sciolta.
L'opinione di Kliefoth, secondo cui le conquiste dell'impero medo-persiano sono destinate - Babilonia, Lidia ed Egitto - pecca ancora nel simbolo, il che implica che le costole siano già tra i denti dell'orso quando entra nella sfera della storia apocalittica . Jephet-ibn-Ali sostiene che le "tre bugie" si riferiscano ai tre quarti del mondo su cui governava l'impero persiano; e questa è la visione di Keil.
Sembra meglio, con Von Lengerke, considerare il numero tre come non importante, ma un termine generico per pochi, sebbene, allo stesso tempo, possiamo fare un'approssimazione al numero quando guardiamo non alla Medea, ma a Cyrus . Inoltre, se avessimo una migliore conoscenza della prima apocalittica, è almeno una cosa possibile che potremmo scoprire che "tre" era il numero che designava Lidia o Armenia, come "due" era di Medo-Persia, "quattro" della Grecia , "cinque" d'Egitto e "dieci" di Roma.
Ci sembra che la posizione di Ciro - nel momento in cui presumiamo che la visione sia stata data a Daniele - si adatti mirabilmente all'immagine dell'orso. Come l'orso, veniva dalle montagne, in contrapposizione al leone delle pianure. Ha unito sotto il suo dominio il suo regno ereditario Ansan, Elam e Media. Così potremmo avere le tre costole se potessimo mettere da parte l'idea che queste vengano divorate.
Rovesciò il Manda e Creso prima di conquistare Babilonia, ed è probabile che anche l'Armenia dovette essere conquistata prima che potesse incontrare Creso. È singolare che scrittori decisi a sostenere che Daniele trasse tutte le sue informazioni sulla storia babilonese da Geremia e da altri primi scrittori, debbano anche, implicitamente, sostenere che, a dispetto della continua menzione da parte di questi scrittori di re dei Medi , come se fossero una confederazione numerosa ( Geremia 51:11 ), Daniele riteneva che esistesse un impero unito dei Medi separato dall'impero persiano.
Il secondo impero non è, come sostenuto da Ewald, rappresentato da un orso, "perché il suo impero era meno esteso di quello di Babilonia", ma perché era una caduta dal monarca teocratico, il monarca che regnava come Dio. Gli dissero così : Alzati , divora molta carne. Gli oratori qui possono essere "gli osservatori" o possono essere usati in modo impersonale. Partendo dal presupposto che l'orso sia l'oscuro impero mediano, che significato può avere questo comando? I Medi, a differenza dei Persiani, nel momento in cui Epifane salì al trono, erano diventati molto oscuri.
Il racconto scritturale di loro non li rappresenta come eminentemente crudeli. Isaia ( Isaia 13:17 ) predice che conquisteranno Babilonia, con tutti i concomitanti di una città presa d'assalto. Geremia ( Geremia 25:25 ) pone i Medi con altre nazioni sotto il dominio di Nabucodonosor re di Babilonia, e ( Geremia 51:11 , Geremia 51:28 ) anche lui afferma che i Mode attaccheranno Babilonia.
Non c'è nulla qui che indichi l'aspettativa che i media dovrebbero essere una potenza prevalentemente distruttiva. Questo si applicava abbastanza correttamente alla Persia. Anche supponendo che l'autore di Daniele fosse un ebreo del tempo di Epifane, sembra molto improbabile che avesse posto la Media come impero coordinato con Babilonia, Persia e l'impero greco di Alessandro e dei suoi successori. Ancora più improbabile che gli attribuisse una crudeltà preminente, quando tutta la crudeltà attribuita ai Medi dai profeti fu esercitata contro Babilonia, e anche questa non fu al di là della misura ordinaria esercitata da un conquistatore in una città presa d'assalto,
Dopo questo vidi, ed ecco un altro, simile a un leopardo, che aveva sul dorso quattro ali d'uccello; la bestia aveva anche quattro teste; e le fu dato il dominio. La LXX . la resa è più breve, "E dopo queste cose vidi un'altra bestia, simile a un leopardo, e quattro ali distese su di essa (ἐπέτεινον), e c'erano quattro teste alla bestia". La grammatica di questo è difficile da capire.
Così com'è, deve essere tradotto come sopra; se, tuttavia, potessimo leggere ἐπὶτεινον, dovremmo evitare il solecismo di unire un neutro plurale a un verbo plurale, rendendo "e si allungò", ecc. Paulus Tellensis rende come sopra, e aggiunge una clausola, "e una lingua era dato ad esso" - una lettura a ogni apparenza dovuta alla trasposizione di לe שׁ. È difficile, sul testo attuale, spiegare come i LXX .
reso "ali di un uccello", "stesi su di esso". Se, tuttavia, la parola originale fosse quella usata nella Peshitta, vedi parola ( parehatha ), è spiegabile che questa avrebbe dovuto essere letta פְרַשׁוּ. Theodotion e la Peshitta non differiscono dal testo massoretico. La maggior parte dei commentatori critici sostiene che questo sia l'impero persiano. Un leopardo è un animale meno di un orso, e quindi, secondo l'argomento usato da questi critici riguardo al secondo impero, dovrebbe significare che simboleggiava un impero ancora più piccolo.
Ciò, tuttavia, è impossibile. Nessun ebreo dell'età dei Maccabei avrebbe potuto subire quell'impressione. Inoltre, abbiamo le quattro ali dichiarate per significare che il potere persiano si estendeva a tutte le parti del mondo, e l'attenzione è rivolta al fatto che viene fatta l'affermazione a riguardo, "le fu dato il dominio". Ciò presuppone ciò che sarebbe da tutti ammesso essere contrario ai fatti, se i critici non avessero in vista un'ulteriore conclusione.
L'interpretazione tradizionale è che qui si intende l'impero ellenico, quello di Alessandro Magno e dei suoi successori. A difesa di ciò abbiamo il fatto che quattro, come abbiamo appena detto, è il segno numerico della potenza greca. Nel capitolo seguente abbiamo la capra, con il suo unico corno notevole, che, spezzato, viene sostituito da quattro. Nel capitolo undicesimo ci viene detto che l'impero di Alessandro deve essere diviso ai quattro venti del cielo.
Ma le "ali" non sono profeticamente tanto il simbolo di un dominio esteso, quanto di rapidità di movimento. Se Nabucodonosor ( Ezechiele 17:3 ) è una grande aquila dalle ali lunghe, è per la rapidità delle sue conquiste. Geremia dice dei suoi cavalli, sono "più veloci delle aquile". Ancora in Lamentazioni: "I nostri persecutori sono più veloci delle aquile". Le ali, quindi, simboleggiano la rapidità del movimento.
Se passiamo al capitolo successivo, la rapidità delle conquiste di Alessandro è il punto che più colpisce il veggente. La rapidità, paragonata o alle conquiste di Nabucodonosor o di Alessandro, non era la caratteristica delle conquiste persiane. Ciro, nel corso di trent'anni, aveva sottomesso l'Asia Minore, probabilmente l'Armenia; aveva liberato Media, Elam e Persia dal giogo alieno del Manda; e aveva conquistato Babilonia.
Nabucodonosor, dopo la battaglia di Carehemish, era avanzato fino al fiume d'Egitto. Non conosciamo l'estensione e la direzione delle sue numerose campagne, ma la rapidità del movimento ne caratterizzava alcune che conosciamo, e le conquiste di Alessandro furono fatte con estrema rapidità. Nel complesso la figura sembra molto più adatta all'impero di Alessandro che a quello dei Persiani.
Dopo questo ho visto nelle visioni notturne, ed ecco una quarta bestia, terribile e terribile e straordinariamente forte; ed aveva grandi denti di ferro: divorava e faceva a pezzi, e ne calpestava il residuo con i piedi: ed era diverso da tutte le bestie che erano prima di esso; e aveva dieci corna. La versione della LXX . differisce considerevolmente, anche se non essenzialmente, "Dopo queste cose vidi in una visione notturna una quarta terribile bestia, e la paura di essa eccelleva in forza; aveva grandi denti di ferro, divorava e picchiava; camminava tutt'intorno con i suoi piedi ; differiva da tutte le bestie che erano prima di lui; e aveva dieci corna, e nelle sue corna c'erano molti consigli.
"Il senso di ciò non differisce realmente, salvo nell'ultima frase, che sembra appartenere al versetto successivo. Teodozione è d'accordo con il testo massoretico. La Peshitta differisce solo per avere "dopo queste cose", dopo la LXX ; invece di "dopo questo. "L'identificazione dell'impero inteso da questa bestia è stato il punto cruciale degli interpreti.Praticamente tutte le autorità antiche - Giuseppe e l'autore dell'Apocalisse di Baruc essendo tra il numero - sostengono che l'Impero Romano sia inteso.
D'altra parte, un gran numero di critici moderni, non solo della scuola esclusivamente critica, ha sostenuto che si riferisca o all'impero greco nel suo insieme, o alla sua parte seleucide. Poiché discuteremo questo argomento in un excursus separato, esamineremo ora i principi da adottare nel trattare tale questione. Il punto importante è la nota numerica di questa "bestia.
È "dieci", lo stesso si può notare, come nei piedi dell'immagine del sogno di Nabucodonosor. Quando passiamo dall'Apocalisse dell'Antico Testamento all'Apocalisse del Nuovo, troviamo "dieci" la nota di Roma. Anche se questo lo dovremmo mettere da parte, come mera opinione di un apostolo, e quindi da non considerare affatto in confronto a quello di Hitzig o di Von Lengerke, tuttavia scriveva poco più di un paio di secoli dal tempo in cui, secondo i critici, fu scritto Daniele, peraltro in linea diretta con la tradizione apocalittica.
L'Apocalisse di Baruc, scritta con ogni probabilità aC 60, ha lo stesso punto di vista, ed è separata da poco più di un secolo dal tempo dei Maccabei. Il quarto libro di Esdras, scritto intorno all'80 dC, ha lo stesso punto di vista. Tutti e tre i libri implicano che si tratta dell'opinione universalmente accettata. Questo punto di vista è davvero l'unico che soddisfa equamente il caso. La veduta che separa l'impero seleucide da quella di Alessandro può essere messa da parte, sebbene i primi tre imperi siano correttamente interpretati, perché è direttamente contestata dall'affermazione che questo quarto impero deve essere diverso da tutto ciò che era stato prima.
L'impero dei Seleucidi non era in alcun modo diverso da quello di Alessandro. Questo quarto impero doveva essere più forte di tutto quello che era stato prima. L'impero seleucide era notoriamente e ovviamente meno potente dell'impero di Alessandro, ed era semplicemente una partita per l'impero dei Tolomei. Inoltre, il capitolo successivo mostra che lo scrittore di Daniele considerava l'impero dei Diadochi come una vera continuazione di quello di Alessandro Magno.
The other view rests on a division between the Median and the Persian empires, which is contradicted by any fair interpretation of this book. The next chapter shows clearly that the writer regarded the Medo-Persian power as one, but as having two dominant races. The" great iron teeth" of the beast have a reference to the iron legs of the dream-image which appeared to Nebuchadnezzar. This beast "is diverse from all the beasts that were before it.
In tutti i precedenti imperi la costituzione era dichiaratamente monarchica. Con quella romana apparve la costituzione repubblicana, e anche sotto gli imperatori si conservarono le forme di quella costituzione. In questo senso era diversa da tutti gli imperi precedenti. Mr. Bevan pensa che "gli atroci massacri a Tyro e altrove, mediante i quali Alessandro tentò di incutere terrore nelle razze conquistate", siano simboleggiati dal mostro "divoratore, schiacciante", ecc. Il signor Bevan non deve mai aver letto i resoconti delle conquiste di Assur -bani-pal Sembra aver dimenticato il trattamento riservato a Samo e Mileto dai Persiani.
Ho considerato le corna, ed ecco, in mezzo a loro è salito un altro piccolo corno, davanti al quale c'erano tre delle prime corna strappate dalle radici: ed ecco, in questo corno c'erano occhi come gli occhi dell'uomo, e un bocca che dice grandi cose. La versione dei Settanta, se la consideriamo un'interpretazione del Massorotico, inizia proprio con le parole che sono fatte in essa nell'ultima frase del versetto precedente: "E i consigli erano molti nelle sue corna.
Questa lettura non è certo da preferire, anche se si può facilmente capire come sia sorta. La versione procede: "Ed ecco spuntare un altro nato in mezzo a loro - piccolo nelle corna" - quest'ultimo è un farsetto - "e tre delle prime corna furono radicate da essa, ed ecco, occhi come occhi umani erano in questo corno, e una bocca che parlava grandi cose, e fece guerra ai santi.
La Teodozione è praticamente in accordo con il testo massoretico, come lo è anche la Peshitta. Mentre Daniele guarda, la sua attenzione è diretta alle corna; vede il loro aspetto cambiare. Nasce un undicesimo corno, molto meno di uno qualsiasi dei primi dieci. , ma presto cresce, e prima della sua crescita tre delle prime corna sono sradicate.Questo corno ora ha attirato il suo sguardo da tutti gli altri: aveva occhi umani, aveva una bocca che diceva grandi cose.
Nei mutamenti del sogno il corno sembra ora separato dall'animale su cui si trova; diventa un oppressore e fa guerra ai santi. È normale identificare questo corno con quello in Daniele 8:7 . A ben guardare, la presunta somiglianza si riduce al fatto che in entrambi i casi si usa "un corno" come simbolo di un oppressore dei santi. Dobbiamo ricordare che, secondo la figura, queste dieci corna sono contemporanee.
Se prendiamo come guida la tipologia del prossimo capitolo, questi corni sono regni o dinastie. A differenza dell'impero greco, che si divise in quattro, questo quarto impero si divide in dieci. Un'altra dinastia si solleva e spazza via tre di queste precedenti dinastie. Nulla di simile avvenne per quanto riguarda l'impero dei Diadochi. Certo, è vero che il numero non dovrebbe essere premuto, salvo come simbolo designativo.
Devono però essere più di cinque o sei, perché in tal caso quattro sarebbe un numero generale più naturale. Tuttavia, potrebbero essere dodici o quindici. Diversi eventi nella storia dei regni che hanno seguito l'Impero Romano potrebbero soddisfare una parte di questo quadro: la sostituzione di tre regni con uno. È una visione abbastanza possibile che le province possano essere chiamate Jephet-ibn.
Ali sostiene. Poiché, tuttavia, il significato primario del "corno" è il potere, la soluzione più probabile ci sembra essere quella di prendere i "dieci corni" come le magistrature della Roma repubblicana. Se si calcolano le magistrature, erano meno, se si prendono gli individui distintivi che occupano le magistrature, più di dieci. La forma di governo imperiale sostituì molte di queste magistrature, che possono essere approssimativamente calcolate in tre.
Certamente del potere imperiale si può dire che aveva una bocca che «diceva grandi cose»; perché la pretesa di deificazione fatta apertamente era certamente una nuova pretesa. Altri monarchi avevano affermato di essere figli del loro dio; solo gli imperatori romani venivano chiamati divus durante la loro vita. Certamente l'impero fece guerra ai santi, al popolo di Dio. Fu Nerone, imperatore romano, a decretare guerra agli ebrei; fu Vespasiano, altro imperatore romano, ad iniziare la conquista della Palestina; fu Tito, un terzo imperatore romano, a conquistare Gerusalemme.
Si può trovare qualche sostegno all'idea ebraica che si tratti di Tito personalmente. Se ci è permesso di prendere i dieci corni come imperatori successivi, era l'undicesimo imperatore e tre imperatori furono spazzati via prima della dinastia dei Flavi. Dobbiamo riservare una trattazione più ampia di questo argomento a un excursus speciale.
Io guardai finché i troni furono abbattuti e l'Antico dei giorni si sedette, la cui veste era bianca come la neve e i capelli del suo capo come la pura lana: il suo trono era come la fiamma ardente e le sue ruote come fuoco ardente. Un torrente di fuoco sgorgava e usciva da davanti a lui: mille migliaia lo servivano, e diecimila volte diecimila stavano davanti a lui: il giudizio fu stabilito e i libri furono aperti.
La versione dei Settanta qui non differisce molto dal Massoretico, salvo che ci sono due casi di doppietto. Teodotion e la Peshitta sono evidentemente tradotte da un testo identico a quello del Massoretico. C'è, tuttavia, un punto in cui le versioni concordano contro la Versione Autorizzata: i troni non vengono abbattuti, vengono "posizionati", come nella Riveduta. Lutero e la maggior parte dei commentatori tedeschi rendono così, come fa Girolamo.
Ewald traduce "cast", cioè "set". Nel terzo capitolo, dove abbiamo la stessa parola, significa "abbattuto"; "questo ci porta a preferire la resa Autorizzata. La parola per "trono" deve essere osservata. Significa non tanto il trono reale quanto la sede di un giudice (Behrmann); ma l'ufficio di giudice era essenzialmente quello del re. L'Antico dei giorni si sedette. Non è " l' Antico di giorni", ma "un antico di giorni", vale a dire, la frase non è appellativa, ma descrittiva.
Dopo che i troni di questi primi regni furono abbattuti, allora uno apparve come un vecchio vestito di un abito di candore come la neve, e i capelli della sua testa come lana. Che questa sia un'apparizione simbolica di Dio è fuori dubbio. Ewald osserva sulla grandezza della descrizione come eccellere in audacia anche la visione di Ezechiele. Il trono, il seggio del giudizio dell'Antico dei giorni, è un carro di "fiamma ardente", con "ruote di fuoco ardente", una descrizione che suggerisce la traduzione di Elia.
Il suo trono è allo stesso tempo lo scat del giudice e il carro del guerriero. Da sotto questo trono-carro "usciva un fiume infuocato". Nel Libro dell'Apocalisse ( Apocalisse 22:1 ), da sotto il trono di Dio sgorgava il fiume dell'acqua della vita, limpido come cristallo Confronta anche con questo Enoc Ap 14:9-22. La descrizione di Enoch è derivata da questo, ma in larga misura ampliata.
Mille migliaia lo servivano , e diecimila volte il tè mille gli stava davanti. La parola "migliaia" in aramaico ha la desinenza plurale ebraica nel k'thib, ma nelle forme più antiche di aramaico ci sono molti punti in cui le due lingue non si sono ancora divergenti. Il simbolo qui è di una corte reale, solo i numeri sono più vasti di quanto potrebbe mostrare qualsiasi corte terrena.
Gli angeli di Dio sono presenti per eseguire le decisioni del giudizio. Confronta con questo Enoc Apocalisse 1:9 (trans di Carlo), "Ecco, viene con diecimila dei suoi santi, per eseguire il giudizio su di loro". Coloro che servono il giudice sono coloro il cui dovere è eseguire la sentenza divina; quelli che gli stanno davanti sono quelli che sono spettatori di questa grande assise.
Il giudizio è stato fissato. Questa traduzione non è accurata. La parola tradotta "fu impostato" è la stessa resa nella seconda frase del versetto precedente "si sedette". Di nuovo, sebbene deena' , così vocalizzato, significhi "giudizio", può essere vocalizzato in modo diverso, dayyana , e significare "Giudice". Se prendiamo la presente indicazione, la frase può essere considerata equivalente a "l'assise ha avuto inizio.
" E i libri furono aperti. Va notato che la parola qui usata per "libri" deriva da una radice che significa principalmente "incidere". o "impressionato" con lettere.Abbiamo tutti i tipi di documenti legali in questa forma.Le pile di tegole e cilindri che contengono gli atti di coloro che stanno davanti al tribunale stanno davanti al giudice.
Uno per uno vengono visualizzati davanti a lui. La scena presentata è di una grandezza indicibile, e tutta ci viene presentata con pochi tratti magistrali. Vediamo il grande trono di fuoco'; il Giudice, tremendo con la dignità di innumerevoli secoli, assistito da un milione di angeli pronti a fare la sua volontà; e cento milioni di spettatori che guardano e ascoltano. Troviamo che questa descrizione del giudizio nella prima Apocalisse riappare, modificata e resa ancora più solenne, nell'ultima Apocalisse. Tuttavia, non dobbiamo considerare questo come il giudizio finale. Daniele è invece ammesso alla presenza di Dio nei cieli, e vede che il suo giudizio viene continuamente preparato contro i malvagi.
Allora vidi a causa della voce delle grandi parole che il corno pronunciò: vidi fino a quando la bestia fu uccisa e il suo corpo distrutto e dato alla fiamma ardente. La versione dei Settanta è stata tradotta dallo stesso testo; ma la parola tradotta "perché" è resa τότε, "allora", secondo il significato consueto della parola. Teodozione ha un doppietto. Il Peshitta è molto più breve, "Ho visto che questa bestia è stata uccisa e il suo corpo distrutto, ed è stata gettata nella fiamma del fuoco.
" La voce delle grandi parole , . Che è, bestemmie La punizione di blasfemia tra i Babilonesi bruciava A causa delle bestemmie del piccolo corno, tutto l'impero a cui apparteneva è stato distrutto Se consideriamo la quarta bestia come.. Roma, e il piccolo corno la dignità imperiale, fu a causa delle sue bestemmie che l'impero realmente cessò: la blasfema pretesa di divinità fece follia nelle menti di giovani come Caligola, Nerone, Commodo, Caracalla ed Eliogabalo.
Il processo potrebbe essere lento. Dio aveva il suo scopo nella storia della razza da elaborare dall'Impero Romano; tuttavia fu nondimeno la follia degli imperatori a far crollare l'impero. Il modo in cui le province furono perseguitate dai barbari dell'Est e dell'Ovest potrebbe essere descritto come bruciare il corpo con il fuoco.
Quanto al resto delle bestie, fu loro tolto il dominio: tuttavia la loro vita fu prolungata per una stagione e un tempo . La versione della LXX . ha un riferimento diverso: "E tolse quelli intorno a lui dal loro dominio, e il tempo della vita fu dato loro per un tempo e una stagione". Qui, come nel settimo verso, abbiamo il taglio. Il riferimento quindi sarebbe alle corna rimaste dopo la distruzione dell'unico corno blasfemo.
Teodozione è d'accordo con il Massoretico. Il Peshitta differisce, ma solo leggermente. Allo stato attuale del testo massoretico, è difficile sostenere che il riferimento qui non può essere altro che le altre tre bestie. Dovrebbero ancora occupare un posto, ma non possedere alcun dominio, anche dopo essere stati rimossi dall'autorità suprema. Dopo che Babilonia perse il potere imperiale, rimase ancora per qualche tempo una provincia molto importante nell'impero persiano, e la sensibilità degli abitanti fu presa in considerazione per tutto il periodo della dominazione persiana.
Dopo che l'impero persiano fu rovesciato da Alessandro, c'era ancora la provincia di Persis; e dai resti dell'impero persiano nacque la Partia, e poi il secondo impero persiano; e dopo che il dominio dei califfi fu rotto, la Persia rinasce come potenza maomettana. Quando l'impero greco cadde, la Grecia sopravvisse ancora, non indipendente, ma ancora influente. È difficile vedere quale significato potesse avere questo versetto per chi viveva al tempo dei Maccabei, specialmente se pensava che l'impero greco fosse il quarto.
La Partia poteva certamente rappresentare la Persia, ma dov'era Media? "Per una stagione e un tempo" non si riferisce a un momento preciso. Jephet-ibn-Ali riguarda il riferimento fino alla fine del regno della quarta bestia. Questo milita contro l'idea che ‛iddan debba sempre significare "un anno".
Vidi nelle visioni notturne, ed ecco, uno simile al Figlio dell'uomo venne con le nuvole del cielo, e venne dall'Antico dei giorni, ed essi lo portarono vicino a lui. La versione dei Settanta è diversa nelle ultime due clausole di questo versetto, "Come l'Antico dei giorni venne, e quelli che gli stavano intorno erano presenti a lui". Sebbene la lettura qui sia supportata da Paulus Tellensis, sospettiamo qualche errore dei copisti.
Teodozione è praticamente d'accordo con il massoretico. Il Peshitta rende l'ultima frase, "Quelli che stavano davanti a lui si avvicinarono a lui". Essendo stati distrutti questi regni terreni, viene inaugurato il nuovo regno di Dio. "Un figlio dell'uomo" (non "il Figlio dell'uomo", come nella nostra versione autorizzata) appare nelle nuvole del cielo. È una domanda se questo è il Re del regno divino, il Messia personale, o il regno stesso personificato.
È convenuto che, poiché i regni precedenti erano rappresentati da una bestia, sarebbe necessario un uomo per rappresentare simmetricamente il fatto che è un impero come quelli erano, ma a differenza di loro nell'essere di una classe superiore, poiché l'uomo è superiore rispetto alle bestie. Inoltre, è allineato con l'immagine-visione del secondo capitolo, dove la pietra tagliata dalla montagna distrugge l'immagine. Ma dobbiamo stare attenti ad applicare la mera logica all'apocalittica.
In questa visione vediamo che "cuore d'uomo" significava davvero debolezza rispetto al coraggio e alla forza rappresentati dal leone. Inoltre, il punto di distinzione tra questa visione e quella di Nabucodonosor è che questo è più dinastico, guardando ai monarchi, mentre l'altro guarda ai poteri, gli imperi come distinti dai loro governanti personali. Quindi, mentre il Figlio dell'uomo qui si riferisce al regno messianico, è nella Persona del suo Re.
È da osservare che, mentre le bestie salivano dal mare, il Figlio dell'uomo venne con le nubi del cielo. Questo indica l'origine divina del Messia. Che lo scrittore possa non capire questo non è un argomento contro questo essere veramente simbolizzato. Quando viene al trono dell'Antico dei giorni, è accompagnato alla presenza del Giudice dagli angeli assistenti, una scena che potrebbe sembrare giustificare la LXX . Versione di Deuteronomio 32:43 applicata dallo scrittore degli Ebrei.
E gli fu dato dominio, gloria e regno, affinché tutti i popoli, le nazioni e le lingue lo servissero: il suo dominio è un dominio eterno, che non passerà, e il suo regno quello che non sarà distrutto. Le versioni differiscono solo leggermente e verbalmente da questa. L'elemento personale è qui messo in evidenza. Confronta con questo Apocalisse 5:12 , "Degno è l'Agnello che è stato immolato di ricevere potenza, ricchezza, sapienza, forza, onore, gloria e benedizione.
"Il regno messianico, e con esso il Messia, doveva essere eterno. La somiglianza è grande, come ci si potrebbe aspettare, tra questa affermazione e quella in Daniele 2:44 , "Un regno che non sarà mai distrutto, e il regno sarà non essere lasciato ad altre persone." È da notare che anche il suo dominio è conferito su di lui. L'Antico dei giorni, la cui sentenza ha privato le altre dinastie dell'impero del furto, concede al Messia impero sconfinato (Comp.
Salmi 2:1 . e 72.). Il racconto di Geremia sullo stato delle cose al ritorno dalla cattività ( Geremia 30:21 ) è paragonato a questo da Hitzig; ma lì non è un re che deve avvicinarsi davanti a Dio, è semplicemente "governatore" ( mashal ) . In Geremia abbiamo a che fare con un suddito-popolo che vive nel timore del Signore, ma sotto il giogo di una potenza straniera.
Ecursus su Il figlio dell'uomo.
Il titolo dato qui per la prima volta al Messia, appare in modo preminente nel Libro di Enoc, e si consacra a noi nelle labbra di nostro Signore, come il titolo preferito con cui si designava come Messia.
La frase "figlio dell'uomo", ben-adam , è usata per l'uomo in contrasto con Dio: Numeri 23:19 , "Dio non è un uomo da mentire, né il figlio dell'uomo da pentirsi"; dell'uomo debole: Isaia 51:12 , "Chi sei tu per temere un uomo che deve morire e un figlio dell'uomo che sarà fatto come l'erba?" (quindi Giobbe 25:6 ; Salmi 144:3 ).
Di nuovo, è usato semplicemente come equivalente a "uomo": Geremia 49:18 , "Nessuno vi abiterà, né vi dimorerà figlio d'uomo" (vedi anche Geremia 51:43 ). Il contrasto, per quanto c'è contrasto, è tra e בֶּן־אָדָם. Nei Salmi abbiamo benee adam e benee ish in contrasto: Salmi 62:9 , "Sicuramente gli uomini di basso livello ( benee adam ) sono vanità, e gli uomini di alto livello ( benee ish ) sono una menzogna.
Questa distinzione non si applica all'aramaico, in cui enush è l'unica parola generalmente usata per "uomo". Nelle profezie di Ezechiele la frase diventa determinante del profeta. La questione è però complicata dal fatto che in aramaico orientale barnesh , una contrazione di barnasho , è usato molto generalmente per "uomini", come col-bar-nesh , " tutti " .
" Si verifica anche in questo senso in Targumic, anche se più raramente, come Giobbe 5:7 . Il titolo qui, quindi, dichiara semplicemente che uno, con l'aspetto di un uomo, è stato visto venire nelle nuvole del cielo. La frase in il Peshitta per "il Figlio dell'uomo" è bareh d‛nosh. È implicito che questo misterioso Essere avesse la forma di un uomo, ma inoltre, è implicito che fosse diverso dall'uomo. Nel Libro di Enoch la frase ha ha cessato di essere puramente descrittivo, ed è diventato un appellativo.Così Enoch 46.:
" (1) E lì vidi uno che aveva una testa di giorni, e la sua testa era bianca come la lana, e con lui c'era un altro essere, il cui volto aveva l'aspetto di un uomo, e il suo volto era pieno di grazia come quello di uno di i santi angeli.
(2) E ho chiesto all'angelo che è andato con me e mi ha mostrato tutte le cose nascoste riguardo a quel Figlio dell'uomo, chi era, e perché è andato con il Capo dei giorni.
(3) Ed egli, rispondendo, mi disse: Questi è il Figlio dell'uomo, che ha la giustizia, presso il quale dimora la giustizia, e che rivela tutti i tesori di ciò che è nascosto, perché il Signore degli spiriti ha scelto lui e i suoi molto prima che il Signore degli spiriti abbia superato ogni cosa in rettitudine per sempre." Questo è chiaramente preso in prestito dal capitolo prima di noi.
Altrove abbiamo cercato di fissare la data di questa parte del Libro di Enoch, come 210 aC. Naturalmente, in questa visione l'origine maccabea di Daniele è definitivamente messa da parte. Se, tuttavia, prendiamo la data assegnata a questa parte dal signor Charles, allora abbiamo una scelta tra circa bc 90 e bc 70. Anche allora la data sembra troppo vicina alla data critica di Daniel per spiegare il rapido sviluppo che l'idea ha subito. In Daniele la persona "come un figlio dell'uomo" può essere una personificazione di Israele, anche se non naturalmente; qui in Enoch abbiamo a che fare con un essere super-angelico.
Quanto alla questione del riferimento del titolo, si è dubitato se si debba ritenere applicabile al Messia, al regno messianico, o al popolo d'Israele. L'ultimo punto di vista è quello di Hitzig e di molti altri critici della sua scuola. Praticamente implica una negazione della verità dell'idea che gli ebrei abbiano mai avuto speranze messianiche. Nel caso di specie nulla indica un riferimento a Israele personificato.
Mentre potrebbe esserci una certa plausibilità nel sostenere da ciascuna delle quattro bestie che rappresentano gli imperi che questo "Figlio dell'uomo" dovrebbe rappresentare anche un impero; bisogna osservare che in tutti gli altri casi c'è una particolarità che contraddistingue l'animale come mero simbolo: il leone ha le ali; l'orso ha tre costole tra i denti; il leopardo ha quattro teste e quattro ali; e l'ultima, senza nome, ha dieci teste e denti di ferro.
Inoltre, questo "Figlio dell'uomo" è portato all'Antico dei giorni, e non appare semplicemente come le "bestie". Ha quindi molte delle caratteristiche di una persona. L'altro punto di vista, che il "Figlio dell'uomo" indica il regno messianico, si allinea quindi con il punto di vista di Hitzig. L'idea che sia il Messia ad essere inteso per il "Figlio dell'uomo" è stata sostenuta praticamente da tutti gli interpreti, ebrei e cristiani, fino alla metà del secolo scorso.
Se osserviamo il fenomeno del profetismo, ci troveremo aperti a un'altra visione della questione. Da 1 Pietro 1:10 vediamo che i profeti non conoscevano necessariamente il significato delle proprie profezie. Potrebbe benissimo essere, quindi, che per Daniele la distinzione tra il Re messianico e il regno messianico non fosse chiaramente colta. Vediamo nelle profezie del secondo Isaia che il "servo del Signore" è prima il popolo santo, poi l'ordine profetico, e infine una persona.
Probabilmente c'era un'incertezza simile qui. Se concediamo questa indefinitezza, la domanda successiva che sorge è: qual è l'aspetto speciale del regno messianico che dovrebbe essere rappresentato quando questo titolo viene dato al suo re? Se ci lasciamo guidare da quella che è incomparabilmente l'interpretazione più antica, quella del secondo Libro di Enoch, questo titolo implica una dignità incalcolabile. Quando arriviamo all'uso che ne fa nostro Signore nei Vangeli, non c'è nulla che si opponga a questo.
Così Giovanni 5:22 : "E ha affidato a lui ogni giudizio, perché è il Figlio dell'uomo"; così Matteo 9:6 "Il Figlio dell'uomo ha potere sulla terra di perdonare i peccati". Questo non è contraddetto da Matteo 8:20 , "Le volpi hanno delle tane,... ma il Figlio dell'uomo non ha dove posare il capo.
L'enfasi dell'affermazione sta nel contrasto tra l'inesprimibile dignità della Persona e la povertà delle sue circostanze terrene. È perché le idee di dignità sovrumana erano state associate al titolo che aveva nostro Signore, nel preannunciare la sua prossima crocifissione, .. per mettere in stretta connessione i due fatti, "Bisogna che il Figlio dell'uomo sia innalzato".
" Vediamo che la moltitudine dei Giudei comprese che il titolo aveva questo alto significato, poiché essi chiedono ( Giovanni 12:34 ), "Come dici tu, il Sen dell'uomo deve essere innalzato? Chi è questo Figlio dell'uomo?" I tentativi di farlo implicare qualcosa di umiliante soffermandosi sul fatto che non adam o ish è la parola per "uomo", ma 'enosh , sono fuori questione, poiché queste deduzioni si applicano all'ebraico parole, non a.
l'aramaico. E in aramaico né ish né adam sono di uso comune come equivalenti di "uomo". È tanto fuori luogo come se uno, conoscendo la differenza tra man e mann in tedesco, dovesse sottolineare il fatto che in questa frase in inglese "man" ha solo un n .
La connessione di questa suprema dignità con l'umanità ha probabilmente radici profonde nella natura umana. Il defunto professor Fuller ha visto qui riferimento alla funzione occupata da Silik-mooloo-Khi come mediatore tra Hea e l'umanità, e all'ulteriore sviluppo di questa nella dottrina zoroastriana di un sosiosh , o redentore. L'indagine autunnale di questo è al di fuori del nostro scopo attuale.
Io Daniele fui addolorato nel mio spirito in mezzo al mio corpo, e le visioni della mia testa mi turbarono. Mi sono avvicinato a uno di quelli che erano presenti e gli ho chiesto la verità su tutto questo. Così mi disse e mi fece conoscere l'interpretazione delle cose. Queste grandi bestie, che sono quattro, sono quattro re, che sorgeranno dalla terra, ma i santi dell'Altissimo prenderanno il regno e possederanno il regno per sempre, anche per i secoli dei secoli.
La versione dei Settanta differisce in alcuni punti dal Massoretico. Nel quindicesimo verso non si fa riferimento allo spirito che è nel corpo; aggiunge "della notte" dopo "visioni" e trasforma "la mia testa" in "i miei pensieri". Il sedicesimo versetto non presenta punti essenziali di differenza. Nel diciassettesimo versetto le differenze sono più considerevoli, "Queste grandi bestie sono quattro regni, che saranno distrutti dalla terra.
" Sembra che ci sia molto da dire per la lettura dietro questa versione. La prima variazione, "regni" invece di "re", potrebbe essere dovuta alla logica, ma ha ulteriormente "distrutto da" invece di "sorgere da, " che non può essere derivato dal Massoretico. Il verbo qoom , "alzarsi", seguito da min , "da", non è usato altrove nel senso che troviamo qui nel Massoretico.
Quando uno è prono sulla terra, come Saul prima della rivelazione della strega di Endor, "si è alzato dalla terra" ( 1 Samuele 28:23 , Targum Gionatan), parola per parola come qui. Quando Abramo ( Genesi 23:3 , Targum Onkelos) risuscitò da prima della sua morte, abbiamo una costruzione simile. In 2 Samuele 11:2 "Davide si alzò dal suo giaciglio.
" Questa costruzione implica un cambiamento di posizione, diretto o implicito. È difficile capire come l'una lettura sia nata dall'altra. La condensazione del senso come appare nella Settanta non è verosimilmente raggiunta da un falsarius. In 2 Samuele 11:18 non c'è nulla che richieda osservazione, tranne che la duplicazione di "per sempre e per sempre" è omessa.
Sebbene Teodotion sia più vicino al testo massoretico, anche lui differisce da esso in alcuni punti: la sua resa di nidnay da ἕξις. Schleusner pensa che questa sia probabilmente una lettura errata per ἐκστάσις. Tuttavia, in Giudici 14:9 abbiamo usato ἕξις per "corpo". Nel diciassettesimo verso abbiamo "regni" invece di "re". L'ultima clausola è d'accordo con il Massoretico, ma è aggiunto αἱ ἀρθήσονται, "che sarà portato via", un'aggiunta che suggerisce che alcuni dei manoscritti prima di Teodozione avevano la stessa lettura di quella prima del traduttore dei Settanta.
Egli rende yeqoomoon min da ἀναστησονται ἐπι, dimostrando che in ogni caso ha avuto una preposizione diversa. La duplicazione di "per sempre e per sempre" è omessa. La Peshitta Giudici 14:15 ha "in mezzo al mio divano" invece di "in mezzo al mio corpo". Nel sedicesimo versetto risolve gli astanti in "servi". Nel versetto diciassettesimo la preposizione non è min , ma ‛al.
Girolamo, invece di corpus , "corpo", ha nel suo, "in questi", come se avesse letto b‛idena invece di nidnay ; anche lui in Giudici 14:17 legge regna , non reges. Il testo massoretico presenta alcune peculiarità. Le prime parole offrono uno dei rari casi in cui abbiamo l''ithpael invece dell'hithpael; potrebbe essere dovuto alla correzione degli scribi.
Nel diciassettesimo versetto 'inoon (K'thib) offre un esempio del frequente siriasmo in Daniele. L'"Altissimo" è reso da un aggettivo plurale, עֶלְיוֹנִין ( ‛elyoneen ); è spiegato diversamente. Kranichfeld e Stuart lo considerano pluralis excellentiae. Bevan e Behrmann lo considerano un caso di attrazione, quest'ultimo dando come esempi paralleli, benee 'ayleem ( Salmi 29:1 ) e benee nebeem.
Resta la difficoltà che in aramaico non si conosce né il pluralis excellentiae né il cambio di numero. Il fatto che questa strana forma non abbia prodotto alcun effetto su nessuna delle versioni rende la lettura sospetta. Il professor Fuller vede in questa parola una prova dell'influenza babilonese, ma non ne assegna la ragione. Ora entriamo in una nuova fase nello sviluppo di questa visione. Terminata la meravigliosa assise, Daniele sogna di trovarsi ancora in mezzo a queste innumerevoli moltitudini e, sentendo che tutte queste cose sono simboli, è addolorato perché non riesce a comprendere cosa si intenda con esse.
Così da uno di quegli inservienti che affollano la tela della sua visione chiede una spiegazione, o meglio "la certezza", di questa visione; desidera sapere se si tratta di una semplice visione o della natura di una rivelazione. Questa è una condizione psicologica perfettamente naturale nel sognare. Nell'atto di sognare ci interroghiamo se stiamo sognando o no; potremmo anche porre la domanda a uno dei personaggi del nostro sogno.
L'interpretazione è interessante, ma è già stata, in una certa misura, anticipata. Alcuni commentatori vedono una difficoltà: come si potrebbe dire che questi quattro regni sorsero, quando uno di loro si stava avvicinando alla sua caduta. Se prendiamo la lettura dei Settanta, questa difficoltà è ovviata. Saadia Gaon fa di questi quattro re il nominativo del verbo "ricevere" (erroneamente tradotto nella nostra versione autorizzata, "prendere"), e sostiene che ciascuno di questi imperi terrà il regno di Israele fino alla venuta del Messia.
Questa visione richiederebbe grammaticalmente che il Messia non dovrebbe mai venire, ma che il regno di questi quattro imperi del mondo dovrebbe essere prolungato nell'eternità. "I santi dell'Altissimo", nel pensiero di Daniele sarebbero, per necessità, i Giudei; poiché non abbiamo bisogno di discutere la possibilità che gli angeli siano i santi implicati qui - hanno sempre i regni del mondo sotto di loro - ma possiamo vedere l'Israele della fede in questa figura.
I credenti in Cristo sono il vero Israele, e il regno dei cieli che Cristo ha stabilito è così promesso di riempire la terra. La Chiesa è dunque il vero stato ultimo. Se consideriamo la Chiesa come una società formata da coloro che sono reciprocamente attratti l'uno dall'altro. avere un amore reciproco gli uni per gli altri, fine avere un amore comune a Dio, allora tutta la storia del mondo tende all'instaurazione di una tale società, universale come il mondo.
Gli odi nazionali sono molto meno acuti ora di quanto non fossero. Nonostante gli sforzi per sollevare classe contro classe, sembra esserci più simpatia tra le classi di quanta ce ne fosse. Il crollo definitivo delle opposizioni nazionali e di classe, non necessariamente mediante l'abolizione né della classe né della nazione, preparerà la strada all'amore comandato da Cristo, che è il legame che unisce i membri della vera eterna Chiesa di Dio.
Allora avrei saputo la verità della quarta bestia, che era diversa da tutte le altre, tremendamente spaventosa, i cui denti erano di ferro e le sue unghie di bronzo; che divorava, faceva a pezzi e pestava con i piedi il residuo; e delle dieci corna che erano nella sua testa, e dell'altra che salì, e davanti alla quale tre caddero; anche di quel corno che aveva occhi e bocca che diceva cose grandissime, il cui aspetto era più robusto dei suoi simili.
vidi, e lo stesso corno fece guerra ai santi e prevalse contro di loro; finché venne l'Antico dei giorni e fu dato il giudizio ai santi dell'Altissimo; e venne il tempo che i santi possedessero il regno. Per quanto riguarda la versione della LXX . qui abbiamo il vantaggio della trascrizione di Giustino Martire, in cui però la differenza dai testi chigi non è di grande importanza.
La LXX . qui è abbastanza vicino al testo masseretico. "Ecco" si è intromesso nel testo; è, tuttavia, omesso da Giustino Martire. Viene emessa anche un'altra proposizione, evidentemente un doppietto, e la proposizione assume quasi la forma che ha in Teodozione. È difficile immaginare come la lettura dei LXX . sorsero. Le differenze dal testo massoretico sono per il resto non essenziali.
È il caso di Teodozione e della Peshitta. Questi versetti ricapitolano in una certa misura la precedente descrizione di questa quarta bestia. Ci sono, tuttavia, delle caratteristiche aggiunte: ai "denti di ferro" del settimo verso si aggiungono "artigli di ottone". Il cambiamento principale riguarda il piccolo corno che è uscito per ultimo. Non solo apprendiamo qui che altri tre corni sono stati strappati prima di esso, ma la personificazione è ora portata oltre, e il corno fa guerra ai santi e prevale contro di loro.
Questa descrizione non si addice a Epifane. Certamente fece guerra ai santi, ma come certamente non prevalse contro di loro. Quando salì dall'Egitto, entrò nel santuario e lo saccheggiò, non si poteva dire che muovesse guerra a Israele. La Giudea era una delle sue province. Quando un governo tirannico prende possesso della ricchezza e della proprietà di individui o società, può essere chiamato crudele e oppressivo, ma la sua condotta non è chiamata guerra.
Anche il massacro degli abitanti di Gerusalemme da parte dell'esattore delle tasse non era una guerra. Non ci fu guerra imposta da Epifane contro i santi fino a quando Mattatia e i suoi figli si ribellarono, e da allora in poi Epifane non prevalse contro gli ebrei. I romani fecero guerra contro Israele e prevalsero. Se i santi sono una nazione, allora Epifane non ha prevalso nella guerra contro di loro. Se la persecuzione deve essere considerata una guerra, allora non è una guerra contro una nazione, ma contro una comunità come una Chiesa.
Se consideriamo la Chiesa cristiana come successore alla posizione di Israele, allora Roma ha perseguitato la Chiesa e la persecuzione è cessata solo quando Roma è diventata cristiana. Ma ci si apre una visione più ampia. Tutti gli stati moderni sono in un certo senso una continuazione di Roma, e finché non si sottomettono alla direzione di Cristo, sono ancora in guerra con i santi. Solo quando il Figlio dell'uomo verrà in suo potere il regno apparterrà ai santi. È da osservare che si mantiene ancora la figura dell'assise, e "si giudica" o "per i santi", e in virtù di questa decisione essi possiedono il regno.
Così disse: Il quarto vanto sarà il quarto regno sulla terra, che sarà diverso da tutti i regni, e divorerà tutta la terra, la calpesterà e la frantumerà. E le dieci corna di questo regno sono re tonnellate che sorgeranno: e un altro sorgerà dopo di loro; e sarà diverso dal primo, e sottometterà tre re. La versione della LXX .
differisce per alcuni minuti dal testo massoretico. Il testo dato da Giustino Martire è leggermente più breve omettendo alcune parole. Anche Theodotion e il Peshitta sono d'accordo. Quali osservazioni si possono fare al riguardo sono già state fatte. È da osservare che è tutta la terra che è divorata dalla quarta bestia come ci viene presentata ora. Nella presentazione precedente, sebbene molto terribile, la sua devastazione è limitata.
Non viene detto nulla che indichi che i re siano successivi, ma se ne deduce piuttosto che sono contemporanei. Sono molti i tentativi che sono stati fatti per distinguere dieci re prima di Epifane, ma sono tutti falliti. Se il quarto regno è l'impero greco, allora dieci è un numero troppo piccolo per i vari re delle diverse dinastie che sorsero. Erano sette o otto Lagidi, altrettanti Seleucidi, tre o quattro Attalidi, cinque o sei Antigonidi, non per parlare di uomini come Lisimaehus e Perdiecas, che erano re, ma che non fondarono dinastie.
Se il quarto regno viene tacitamente ridotto al regno di Siria, allora come si spiega che l'autore di 'Daniele' ignorava, nel capitolo settimo, che i Lagidi erano anche successori di Alessandro oltre che dei Seleucidi? Come poteva un uomo vissuto nell'età dei Maccabei immaginare i Seleucidi dominatori del mondo, quando Epifane era stato ostaggio a Roma? Un grande potere non dà, ma riceve, ostaggi.
Sappiamo dai primi Maccabei che gli ebrei ne erano ben consapevoli, e anche del controllo che i romani avevano su Epifane. Anche se Daniele scriveva all'epoca scelta dalla critica, come mai era così ignorante da immaginare che l'Impero Seleueide fosse così tremendamente grande? Sottometterà tre re. Chi sono i tre re dei dieci che lo hanno preceduto e che Epifane ha sottomesso? Seleuco Filopatore, Eliodoro e Demetrio Soter sono dati dal Professor Bevan.
Ma Demetrius Sorer salì al trono solo dopo la morte di Epifane. È estremamente dubbio che Eliodoro abbia mai assunto la corona. Tutta la nostra conoscenza di lui viene da Appiano. Giuseppe non sa nulla di Eliodoro. Il Secondo Libro dei Maccabei, pur raccontando una leggendaria storia di Eliodoro, non dà conto del suo omicidio del suo padrone e del tentativo di prendere la corona. La nostra unica autorità per tutta questa storia è Appian, che scrisse tre secoli dopo l'evento, e manifesta a volte una notevole confusione, ad es.
G. rappresenta Attalo ed Eu-menes come due sovrani indipendenti l'uno dall'altro, mentre l'uno succedette all'altro. Se Seleuco Filopatore deve essere considerato "sottomesso" o "umiliato" davanti a Epifane, lo stesso vale per tutti gli altri suoi predecessori. L'interpretazione ebraica, che il piccolo corno sia la dinastia dei Flavi, ha molta più verosimiglianza. Certamente Galba Vitellio e Ottone erano stati umiliati davanti ai Flavi. Se consideriamo le "magistrature" del corno, certamente l'assorbimento nella dignità imperiale di tutte le magistrature superiori potrebbe essere considerato umiliante.
E pronuncerà grandi parole contro l'Altissimo, e logorerà i santi dell'Altissimo, e penserà di cambiare i tempi e le leggi: e gli saranno date nelle sue mani fino al tempo e ai tempi e alla divisione del tempo. Ma il giudizio siederà, ed essi toglieranno il suo dominio, per consumarlo e distruggerlo fino alla fine. E il regno e il dominio, e la grandezza del regno sotto tutti i sollevati, saranno dati al popolo dei santi dell'Altissimo, il cui regno è un regno eterno, e tutti i domini lo serviranno e gli obbediranno.
Le versioni non presentano molte note in Daniele 7:25 , tranne che le versioni greche implicano che il dominio su tutto è dato agli oppressori. In tutta la Settanta ha tracce di espansione esplicativa. Dirà parole contro l'Altissimo. La parola "contro", letzad , è in realtà "dalla parte di". Questa clausola può riferirsi alla bestemmia contro Dio, ma più naturalmente si riferisce all'autoesaltazione a un posto accanto a Dio.
logorerà i santi dell'Altissimo. Perseguitarli, o mantenere la guerra contro di loro; il significato naturale della parola è "afflizione". E penserà a cambiare tempi e leggi. Non dovrebbe essere "leggi", al plurale, ma "legge". Potrebbe riferirsi ai marcati cambiamenti introdotti nel calendario da Giulio Cesare. Certamente la legge o la costituzione dello stato romano fu da lui cambiata.
E gli saranno dati nelle mani fino al tempo e ai tempi e alla divisione del tempo. Chi sarà dato nelle sue mani? Di solito si presume che siano i santi; capanna la LXX . afferma che è il dominio universale che è dato nelle mani degli oppressori. Non abbiamo il diritto di presumere che ‛iddan , "un tempo", significhi "un anno"; è davvero un tempo definito.
Certamente si avvicina al tempo durante il quale il tempio fu contaminato con offerte pagane; ma coincide anche con altrettanta precisione alle campagne di Vespasiano e di Tito contro gli ebrei. Vespasiano sbarcò in Galilea all'inizio del 67 dC, e Gerusalemme cadde il 5 settembre del 70 dC. Furono quindi, approssimativamente, tre anni e mezzo occupati da questa guerra. Ma si potrebbe anche intendere "secoli".
Dalla nascita di nostro Signore, sul quale si esercitò per la prima volta l'oppressione, fino all'ascesa al trono di Costantino, furono tre secoli e una parte di secolo. Il giudizio deve sedere. Non necessariamente il giudizio finale, ma il male che viene fatto viene davanti a Dio per il giudizio. La sottrazione del regno e del dominio avviene immediatamente alla fine del periodo indicato da «un tempo e tempi e una divisione del tempo.
Il dominio non fu tolto allora ad Epifane, né a Vespasiano; passò però dall'impero pagano quando Costantino salì al trono. Allo stesso tempo, ogni spiegazione così puramente limitata è contro l'intero carattere simbolico di questa visione. . È un periodo di tempo misurato da "sette" metà. I tempi possono ricevere la loro definizione, non dal calendario, ma dal loro significato spirituale o contenuto dinamico. I tre anni del ministero di nostro Signore sono più importanti per la storia di la razza di tutti i millenni che l'hanno preceduta.
Hitherto is the end of the matter. As for me Daniel, my cogitations much troubled me and my countenance changed in me: but I kept the matter in my heart. The first clause here is in the LXX. joined to the preceding verse, and rendered, "And all power shall be given to him, and they shall obey him to the end of the matter"—a connection that in many ways is suitable.
The difficulty is thrown further back. To whom is this power to be given, and whom are all to obey? The Septuagint clearly takes the reference to be to the little horn, as "end" is rendered by καταστροφή. The more common view is that of Kliefoth, Keil, and others, and is that the reference here is to the Son of man as the Head or the embodiment of the Messianic kingdom. The remaining portion of the verse is rendered, "I Daniel was exceedingly overcome with astonishment, and my habit (ἕξις) was changed to me, and the word I confirmed in my heart"—a translation that does not seriously differ from the Massoretic.
Theodotion and the Peshitta render from a text practically identical with the Massoretic. As for me Daniel, my cogitations much troubled me. The prophet himself did not understand the revelation that had been made to him, even after he had received the explanation. Further, there was the thought of the distress that would befall his own people. And my countenance changed in me.
"My splendour," "brightness." Daniel was now an old man; but yet there might be a certain brightness, the remains of his former personal beauty. He becomes pale and emaciated as he meditates on what he has seen. But I kept the matter in my heart. Thus Mary retained in her heart all the wonders she had seen regarding her Son. This statement is introduced as a guarantee that the vision is correctly recorded. Daniel retained the vision in his mind, and so was ready to recognize the fulfilment of a portion.
Excursus on the Four Monarchies of Daniel.
Among the visions in Daniel, two are conspicuous as being all but universally acknowledged to be parallel to each other—to be twofold symbols of the same great truth. They have this peculiarity, that they are parts of the Aramaic portion of Daniel, which is otherwise mainly historical. The first of these visions is given to Nebuchadnezzar, and is intensified to him by the fact that after he had forgotten it, or had bound himself not to tell it, it is recalled to him by the grace of God, who had given it in a new vision to Daniel.
The king dreams of a colossal image, with head of gold, arms and chest of silver, belly and thighs of brass, legs of iron, and feet partly of iron and partly of clay. Then suddenly a stone, cut out of the mountains without hands, smites the image on the feet, and it falls and becomes as the small dust of the threshing-floor, and is carried away of the wind, while the stone becomes a great mountain and fills the earth.
This is interpreted of four successive monarchies, the first of these being the Babylonian. This vision is narrated in the second chapter, which forms the beginning of the Aramaio portion of Daniel.
The second vision is given to Daniel himself, and is related in the seventh chapter, which forms the conclusion of the Aramaic portion of Daniel. This is a vision of four beasts that successively rise out of the great sea, presumably the Mediterranean.
The first beast was like a lion, and had wings like an eagle; its wings were plucked, and a man's heart was given to it. The second beast was like a bear, that raised itself up on one side, and had in its jaws three ribs. The third beast was like a leopard which had four wings. The fourth beast was great and terrible, unlike any of the former beasts, breaking in pieces and trampling under foot. It had ten horns.
In the midst of its horns another, an eleventh horn, sprang up, and there were rooted out before it three of the former horns. At this point the end of the solemn drama is placed—God, the Ancient of Days, appears to judgment. Then comes a Son of man in the heavens, and the dominion is given to him. Thus the judgment here described is not the final judgment. The fourth beast is burnt up with fire; the other beasts have their dominion taken away.
The interpretation follows, which makes the four beasts four kings, or four monarchies. The fourth is to be diverse from all its predecessors, and to make war against the people of God.
Such, then, are the visions, the interpretation of which we would now essay. It has generally been assumed that these two visions are really two aspects of one and the same great scheme of history. Two different interpreters, proceeding on totally distinct lines, deny the identity of the meaning of these two visions.
Il primo è Hitzig, il quale, mentre fa terminare le due serie nello stesso punto, fa una differenza tra loro rispetto ai membri precedenti. Secondo il suo schema, nel sogno di Nabucodonosor le prime due parti - la testa d'oro e le spalle d'argento - sono i due monarchi Nabucodonosor e Baldassarre, mentre gli ultimi due sono imperi; il terzo, il medo-persiano; e il quarto, il greco.
Egli, tuttavia, prende la seconda serie di simboli, quella delle bestie nel settimo capitolo, come tutte le monarchie. Hitzig non assegna una ragione molto chiara al suo cambiamento di vista: prendere le quattro bestie come quattro monarchie distinte e dividere il medo-persiano in medio e persiano. L'altro interprete, che divide le due visioni, è il dottor Bonnar, di East Kilbride, nel suo libro 'The Great Interregnum.
' Egli sostiene che la visione del settimo capitolo rappresenta la storia posteriore a quella simboleggiata dalla visione di Nabucodonosor. Il suo argomento principale per questo è che la stessa verità non sarebbe presente in due diversi insiemi di simboli. Quella difficoltà non sarebbe stata sollecitata da nessuno che avesse studiato le apocalissi non canoniche; ci sono ripetutamente doppi insiemi di simboli, £ Il numero dei regni, essendo quattro, indica un'identità, come anche il fatto che entrambi affermano che il regno messianico - il terminus ad quem di ogni apocalisse - sarà rivelato dopo l'impostazione del quarto regno senza alcun potere intercalato. Assumeremo quindi che queste due visioni presentino lo stesso schema della storia universale sotto diversi aspetti.
Quando guardiamo a questa doppia visione, la prima cosa che ci colpisce è l'ampiezza di vista unica esibita. Se possiamo accettare per una volta il tradizionale interprs-teflon, vediamo rappresentato l'intero corso della storia, dai giorni di Nimrod fino ai giorni nostri; anzi, oltre il presente, verso il millennio e il giudizio finale. Sembra difficile immaginare che un ebreo senza nome, vissuto ai tempi di Epifane, potesse escogitare un simile schema di storia universale.
Si può rispondere che, secondo l' ipotesi critica, egli riportò il suo progetto solo ai giorni di Epifane, e che si aspettava l'avvento del Messia durante la persecuzione di quei giorni. Ciò non toglie, anzi accresce, la meraviglia che un uomo, volendo ritrarre nella storia dei simboli fino ai suoi giorni, abbia dato una rappresentazione pittorica che è stata interpretata dalla stragrande maggioranza di coloro che lo hanno seguito, alcuni come quasi come il secolo stesso successivo a quello in cui visse, riferendosi a eventi che ai suoi tempi non si mostravano minimamente all'orizzonte.
Nell'ipotesi che fosse un profeta ispirato, e pronunciasse parole cariche di un significato che lui stesso non comprendeva, ciò è facilmente spiegabile. Solo, se questa spiegazione è concessa, non c'è bisogno di collocare Daniele così tardi come le argille dei Maccabei. Se lo schema della storia che spiega si applica ai secoli oltre i giorni dei Maccabei, questi eventi così descritti in anticipo sarebbero invisibili al critico pseudo-Daniele vivente aC 160 come al vero Daniele vivente aC 560.
Non dovremmo presumere scientificamente, senza prove, che la profezia che predice sia impossibile. Eppure questo è il presupposto della scuola critica. Se i critici si azzardano a prendere quella posizione, devono spiegare la credenza universale in qualcosa di simile a questa profezia profetica. Herbert Spencer spiega le credenze istintive di questo tipo come il risultato ereditato dell'esperienza. Se applichiamo questo alla credenza nella profezia, allora dobbiamo sostenere che alcune generazioni precedenti hanno avuto esperienza di predire la profezia.
Se, quindi, la profezia è esistita in un momento, non possiamo presumere che non esista in un dato momento. Da Deuteronomio 18:22 troviamo che gli ebrei credevano nel predire la profezia. "Quando un profeta parla nel nome del Signore, se la cosa non segue, né si avvera, quella è la cosa che il Signore non ha detto, ma il profeta l'ha detta con presunzione.
"I primi cristiani credevano nella profezia che predisse; tutto il loro argomento contro gli ebrei era la recita di ciò che i profeti avevano detto. Negare che la profezia predice è affermare che il cristianesimo è fondato su un gigantesco errore. Strettamente connesso con questo è la credenza che i profeti non comprendevano necessariamente il significato delle loro stesse parole, come in 1 Pietro 1:11 ci viene detto che dovevano "scrutare che cosa e in che modo lo Spirito che era in loro significava.
" Questo è implicato nell'idea primitiva di profezia e ispirazione, come si può vedere dagli oracoli. La sacerdotessa che diede l'enigmatica risposta a Delfi non avrebbe dovuto sapere quale fosse il significato delle sue stesse parole. L'intero presupposto critico che il le parole di un profeta erano assolutamente condizionate dal suo ambiente, è del tutto ascientifico, come lo sono tutte le ipotesi non dimostrate. aver compreso appieno.
Vorremmo fare un'altra osservazione preliminare. L'Apocalisse era una modalità di composizione di cui abbiamo molti esempi: un altro, oltre a Daniele, è canonico. Per comprendere Daniele, quindi, dovremmo applicare i canoni di interpretazione che si possono dedurre da altre apocalissi, specialmente dal Libro dell'Apocalisse. Uno di questi che è di particolare importanza è il modo in cui i numeri sono usati come segni con cui sono indicate le identità.
Così nell'Apocalisse il drago, la bestia uscita dalle acque, e la bestia scarlatta su cui sedeva la donna, sono riconosciuti come tutti simboli di uno stesso e medesimo potere anticristiano: Roma, per il fatto che abbiamo sempre i sette teste e dieci corna prominenti. Verso Dio è diabolismo, verso i santi è una bestia divoratrice, e per il mondo in generale la "prostituta". Diversa è invece la bestia uscita dalla terra, che aveva due corna.
Se applichiamo questo principio a Daniele, possiamo mantenere l'identità delle due visioni, prima di noi: primo, perché ognuna aveva quattro membri; poi, possiamo identificare il quarto regno in ogni serie dai fatti che ci sono dieci dita ai piedi dell'immagine e dieci corna sulla quarta bestia: la prominenza del numero dieci prova l'identità dei due. Il secondo impero nell'immagine ha la dualità come segno dominante: ci sono le due spalle; e l'orso si alza da una parte, sottintendendo l'altra.
This twofoldness is intensified in the vision of the "ram" and "he-goat;" the ram has two horns. The third monarchy has no number prominent in the image-vision, but has four wings as the third beast. When we pass to the next vision, we find that, when the "he-goat" loses his notable horn, .four others spring up. And in the eleventh chapter the empire of Alexander was divided to the four winds of heaven.
While this is an affirmative principle, it is also a negative one. On the ground of the identity of prominent numbers, we may assume the identity of the thing symbolized, though symbolized by diverse symbols; on the other hand, where prominent numbers are diverse, notwithstanding a general resemblance, we can assume a diversity in the thing symbolized. Thus the little horn of the eighth chapter is very like, superficially, to the eleventh horn of the seventh chapter: but the difference of numerical relations compells us to regard, them as symbols of different things.
It was the identity here assumed that led Delitzsch to abandon the traditional view of the fourth monarchy, and give in his adhesion to the critical view. When, however, we look at the numerical relations of the two, we find they are wholly different. In the seventh chapter the eleventh horn does not belong to any of the previous horns, and dispossesses three of them; on the other hand, the little horn of the eighth chapter springs out from one of the four horns—it is not an independent horn, but a sprout from one of the extant horns.
Further, there are no horns dispossessed or uprooted before it These prominent differences override the resemblance of the one having a mouth speaking great things and making war with the saints, and the other being a king that understood dark sentences, and made war against Messiah the Prince. Notwithstanding this superficial resemblance, we are compelled to maintain the real difference. Surely more than one tyrant made war against the saints and persecuted them. At all events, this must be said—that the numerical difference renders it illegitimate to draw any argument from the purely superficial resemblance above referred to.
Having considered these preliminaries, let us look now at the various interpretations that have been put forward of these visions. First, there is the common, as it may be called, the traditional view, which, as we all know, makes the first empire the Babylonian, the second the Medo-Persian, the third the Greek, and the fourth the Roman. This view is repudiated with one consent by all critics; to admit that the Roman was intended would be to admit that prophecy foretold, and that, Scripture notwithstanding, is tacitly assumed to be impossible.
Mere negation is not enough; it is necessary to replace the ancient view by some other that will enable the interpreter to say that not the Roman, but the Greek, is the fourth empire.
The problem before critical interpreters, then, is to show how there can be tour mornarchies beginning with Nebuchadnezzar and ending with the Greek, or at all events the Seleucid Empire. We may neglect a scheme referred to Ewald by Pusey, but which in his Commentary on Daniel Ewald does not adopt, namely, that the Ninevite monarchy is the first, and the Babylonian the second.
This interpretation contradicts the words of Daniel when he interprets the dream to Nebuchadnezzar. He says to Nebuchadnezzar, "Thou art this head of gold." This hypothesis belongs to the theory that Daniel was taken captive from the northern kingdom, and dwelt in Nineveh, not in Babylon. It is utterly without evidence. Neglecting this fanciful view, there are other three schemes. It is obvious that, if three of the four monarchies of the traditional view are to be made out to be four, this can only be done by splitting one of these monarchies into two.
We shall classify these views in accordance with this, and take them up in the order of the monarchies they divide.
The first is Hitzig's theory with regard to the interpretation of the image-dream. He splits up the Babylonian kingdom, and makes "the head of gold" apply only to Nebuchadnezzar personally, and says that the shoulders of silver are the symbol of the reign of Belshazzar. The Medo-Persian is the third monarchy, and the fourth monarchy is the Greek.
As we hays already said. Hitzig does not apply this to the later vision of the four beasts coming out of the sea: this itself would go far to condemn his view. But when we examine the vision, we find many things in it that do not suit with this interpretation. There is, in the first place, a decided want of symmetry in it. The "head of gold" is Nebuchadnezzar personally; the arms and breast of silver symbolize Belshazzar as a person; but the belly and thighs of brass are the symbol of the Medo-Persian Empire, and the legs of iron the Greek Empire.
Here are two individuals and two monarchies made co-ordinate. Usually historians become more diffuse and particular the nearer they come to their own date; but if the author of Daniel lived in the days of the Maccabees, then on this hypothesis he was more diffuse and particular in an age removed from him by three centuries. Further, the twofoldness implied in the two arms which form the symbol of the second kingdom has no meaning in regard to Belshazzar, unless Hitzig were prepared to admit the reference to the fact that Belshazzar reigned along with Nabunahid his father—a view which contradicts his assumption that Belshazzar is the literal son of Nebuchadnezzar. We may dismiss Hitzig's view of the interpretation of the image-vision as unsatisfactory. Further, we may assume that the first monarchy is the Babylonian.
The great mass of critical commentators divide the second empire of the traditional interpretation into two, and maintain that the author of the Book of Daniel believed that there was a Median Empire between the Babylonian and the Persian. Of this Mr. Bevan declares, with the modesty peculiar to the critical school, that "there can be no doubt it is correct." This is the view maintained by Porphyry and Ephrem Syrus.
It is deduced from the fact that Ephrem Syrus holds it, that it must have been known to the Jews of the fourth century. With these exceptions, all ancient authorities support what we have called the traditional view. We will not plead against this critical view the fact that no such empire did actually come between Cyrus's conquest and the fall of the Babylonian Empire. All that we will endeavour to do is to see whether the Book of Daniel assumes such an interpolated empire or not—whether it does not persistently assume a dual empire of Medes and Persians.
The first thing we would note is that invariably the symbol of this second empire implies duality. The two arms of the image show it clearly. Dr. Davidson, in his short article on Bevan's 'Daniel' in the Critical Review, remarks that the second beast which lifted itself up on one side implied that same duality. When we turn to the eighth chapter, we find a ram with two horns, the one of which that came up last outgrew the one that sprang up earlier.
There we find the same duality in unity as symbolized in the other symbols. That one of the two elements should be the more powerful is implied in the bear that raised itself up on one side. Mr. Bevan thinks the two horns indicate two successive empires. To apply Mr. Bevan's own words to himself, "No one who had not a hopeless cause to defend" would use such an argument. In the he-goat there are horns too.
Mr. Bevan does not think that there are two different kinds of empire symbolized by the one horn and the four. If it had been said, in regard to the ram, that the earlier horn bad been rooted up before that which came up later, Mr. Bevan might have had some greater show of argument for his position, though even then the fourth beast has three horns rooted out, and he does not maintain that a new race enters into a position of prominence.
Like other critics, Mr. Bevan is apt to forget a canon when it does not suit him to apply it. Let Mr. Bevan endeavour to frame a symbolic animal figure which shall represent one empire in which there are two ruling races, kindred yet distinct, one of which had from a position of inferiority gained the superiority. He would be compelled to devise something that would be very like the two-horned ram, and liable to the same misinterpretations as those he has made in regard to it.
No one can deny that the Persian Empire presented a dual aspect to those outside. In Herodotus and Thucydides Μηδίζειν is to side with the Persians. While Herodotus calls the great Persian war τά Περσικά, Thucydides always speaks of it as τά Μηδικά; he calls the battle of Marathon, ἡ ἐν Μαραθῶνι μάχη Μήδων πρὸς Ἀθηναίους.
At the same time, Herodotus knows the distinction of the races. AEschylus, who encountered the Persians at Salamis, in 'The Persae' begins the Persian Empire with a Mede, Astyages or Cyaxares—
Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμῶν στρατοῦ
As late as the days of Horace, this freedom of use of the words "Mede" and "Persian" was common. Such being the case, the natural thing for a Jew living in the days of the Maccabees, whose sources of information in regard to ancient foreign history were mainly, if not exclusively, Greek, would be to identify the Median and Persian monarchies. Certainly the existence of an independent empire of Medes succeeding that of Babylon, and overthrown by Cyrus, is not hinted at in other Scriptures.
The critical hypothesis is that the author of the Book of Daniel was well acquainted with Jeremiah and Kings, and made up the book before us in accord with them. What led him to make this division, if he made it? We should need very conclusive evidence that the author, whoever he was, did make the distinction. To bring forward as evidence the statement that "Darius the Mede received the kingdom," "was made king," appears to prove the writer incapable of apprehending the nature of evidence.
When a man receives a kingdom, or is made king, this implies a higher power, as in Luca 19:12. As to the fact that קְבַל in the pael means "receive," not "take," we may appeal to Ewald, who translates it by erupting; to Levy, in whose Aramaic dictionary all the references to the Targumic use of the word show that it means "receive," not "take," as Numeri 35:3, תְּקַבְלון מַמוֹן אֵינָשׁ קְטוֹלו לא.
Il signor Bevan non lo contesta, ma tenta di aggirarlo affermando che le frasi in questione significano che lui, Dario, è stato fatto re da Dio. Ciò, tuttavia, è senza giustificazione: in tal caso il vero agente sarebbe menzionato nel contesto immediato, come nell'esempio che il signor Bevan prende da Daniele 5:28 , "Il tuo regno è diviso e dato ai Medi e ai Persiani ;" in Daniele 5:26 è detto: "Dio ha censito il tuo regno.
"Il professor Bevan dice che c'è un caso in uno storico siriaco, di cui non fa il nome, in cui sono usate le stesse parole dell'adesione di Giuliano l'Apostata. Che uno scrittore cristiano debba usare קִבַּל dell'adesione di Giuliano l'Apostata non è niente al punto Il Cristianesimo ha accentuato la supremazia della Provvidenza e Giuliano, aspettandosi di dover conquistare il trono, per la morte inaspettata di Costanzo lo ricevette in eredità.
Ma le prove dell'unità dell'impero dei Medi e dei Persiani sono numerose in Daniele. Quando Daniele interpretò l'iscrizione sul muro, si ebbe davanti a lui Upharsin , "e frammenti;" vede in questo che il regno babilonese sarebbe stato infranto dai Persiani, un'interpretazione che implica un gioco di parole פְרַס, "dividere" e פְרַס, "un persiano"; non c'è nulla di Medes nell'iscrizione.
Eppure Daniele dice che il regno è dato ai Medi e ai Persiani. Inoltre, la profezia che dichiarava che l'impero babilonese sarebbe stato rovesciato dai Persiani è considerata adempiuta quando Dario il Medo riceve il regno. Ancora, quando Dario pubblica il decreto che condanna Daniele alla fossa dei leoni, è spinto a stabilire il decreto "secondo la legge dei Medi e dei Persiani, che non cambia.
"Quando Dario rescindeva il decreto, si scontrava con questa immutabilità delle leggi dei Medi e dei Persiani. Se l'impero era Mediano , perché il nome Persiano è stato aggiunto così? Se si obietta che Medi è posto prima dei Persiani , il dott. Pusey giustamente osserva che questo è con ogni probabilità dovuto alla cortesia di corte di coloro che parlano di un satrapo o re medio.
I ragazzi in Scozia spesso giocano a un gioco che invariabilmente chiamano "Scotch and English", mai "English and Scotch", ma la disparità di popolazione, estensione e influenza è maggiore tra Inghilterra e Scozia di quella tra Persia e Media. Se non si ha fine al servizio negandolo, sembrerebbe impossibile negare che l'impero persiano fosse considerato un doppio impero dall'autore del Libro di Daniele; e che, a suo avviso, in questo impero il Merle aveva quasi un posto uguale al Persiano; che, in breve, nell'impero persiano i medi occupavano più o meno la stessa posizione degli scozzesi negli inglesi.
Un argomento sussidiario per rendere il secondo impero il mediano distinto dal persiano, è il fatto che il secondo impero è dichiarato inferiore al primo. Si presume gratuitamente che tiffs significhi inferiorità nell'estensione del dominio, e quindi si presume che questo impero mediano indipendente che successe al babilonese fosse di estensione inferiore ad esso. Si può affermare qualsiasi cosa di un impero che non sia mai esistito.
Il signor Bevan sembra sottolineare il fatto che la parola אַרְעָא, " inferiore " , è usata solo per il regno d'argento, e sostiene che l'idea di inferiorità non viene portata avanti. Se il signor Bevan non avesse deciso in anticipo di fare la divisione in questione tra Mode e Persiani, e visto che, per mantenerlo, doveva assumere l'inferiorità applicabile solo al primo, avrebbe riconosciuto che la parola in questione è semplicemente esplicativo della relativa inferiorità del metallo utilizzato per simboleggiare il secondo regno, e la sua posizione della feritoia nella figura.
Stando così le cose. non avrebbe mancato di vedere che se l'argento è inferiore all'oro, allora il ottone è inferiore all'argento, il ferro al ottone e l'argilla al ferro. Si ha infatti un progressivo degrado dei metalli, che si armonizza con la posizione sempre più in basso nella figura assegnata a ciascuno. Nessuno poteva considerare l'impero persiano di estensione inferiore a quello babilonese. Ancor meno si potrebbe considerare il greco inferiore in estensione al persiano.
Poiché l'inferiorità degli imperi successivi non è nell'estensione del territorio, ciò non offre ombra di prova che ci fosse un impero medio tra il babilonese e il persiano. Possiamo, quindi, assumere questa teoria come smentita.
Una terza serie di critici divide la monarchia greca. Presumono che la terza monarchia sia quella di Alessandro Magno e che la quarta sia quella dei Diadochi. È perfettamente vero che le quattro ali sul dorso del leopardo significano rapidità di movimento, e questa fu la caratteristica preminente della conquista di Alessandro. Certamente, inoltre, c'era una grande divisione tra i successori di Alessandro che potrebbe essere simboleggiata dalle dieci corna, sebbene i regni separati non si siano mai avvicinati a quel numero.
Ma nessuno poteva dire dell'impero dei Diadochi che fosse completamente diverso da quello che l'aveva preceduto. Le varie dinastie che succedettero ad Alessandro continuarono davvero la sua influenza. Nessuno potrebbe dire che come il ferro si rompe e soggioga tutte le cose, così il debole regno dei Diadochi soggiogò tutti i regni. Se è limitato ai Seleucidi in Siria, è ancora meno vero. Partia si staccò da loro e Baetria formò un regno separato.
Se, di recente, si assicurarono la Cele-Siria dai Lagidi, fu solo verso la fine del regno di Antioco il Grande. Prima di allora erano stati picchiati ancora e ancora. Inoltre, questo schema manca di simmetria; la prima e la seconda come anche le quarte bestie , simboleggiano gli imperi; il terzo, solo il regno di un singolo monarca. Dobbiamo, quindi, dichiarare insostenibile questa terza ipotesi.
Possiamo trascurare l'interpretazione citata dal sig. Bevan, che fece la quarta monarchia Islam, e ridusse le monarchie a quattro, o combinando le monarchie babilonese e persiana, o quella greca e quella romana. L'Islam non ha espropriato l'impero di Roma. L'imperialismo romano esiste ancora. Gli imperatori d'Austria e di Germania si proclamano successori degli imperatori d'Occidente, e lo zar di Russia si afferma successore degli imperatori d'Oriente.
Possiamo anche trascurare l'ipotesi del dottor Bonnar, che fa simboleggiare le quattro bestie: prima mattonella, il Sacro Romano Impero; il secondo, Napoleone il Grande; il terzo, l'egemonia della razza anglosassone in Gran Bretagna e in America; il quarto, gli anarchici.
Diamo un'occhiata alla visione tradizionale disprezzata. Si comincia, come tutti gli altri, con il babilonese. Ci viene detto che Daniele informò Nabucodonosor di essere la testa d'oro.
Il leone alato dal cuore umano era un simbolo perfetto di quel potere assiro che, come a Ninive ea Babilonia, si rallegrava di figure animali alate con testa umana. Il secondo impero ha la dualità per la sua nota numerica: due braccia due lati e, nel caso dell'ariete, due corna. Questo è un simbolo naturale per il potere medo-persiano. L'animale che lo simboleggia, l'orso, con i suoi movimenti relativamente lenti, rappresenta bene il progresso relativamente lento delle conquiste persiane, rispetto a quelle di Nabucodonosor o di Alessandro.
Ciò che ci sembra dimostrare la correttezza di questa opinione è il fatto che l'ariete, che nell'ottavo capitolo simboleggia l'impero medo-persiano, ha, come abbiamo detto, la nota numerica due.
Il terzo impero è quello greco. Ha quattro come nota numerica. Il leopardo ha quattro ali. La capra che simboleggia la Grecia nell'ottavo capitolo ha quattro corna. Queste ali sono il simbolo della rapidità del movimento. Per quanto riguarda la storia, le conquiste di Alessandro furono fatte con estrema rapidità. Salì al trono di Macedonia, giovane di vent'anni, nel 336 aC. In due anni aveva sottomesso l'intera penisola balcanica.
Nel 334 aC attraversò l'Ellesponto, e in dieci anni aveva conquistato l'Asia all'Oxus e l'Indo, e l'Egitto alle cateratte del Nilo. Ciro, dopo un regno di più del doppio della lunghezza, non aveva fatto altrettanto vaste conquiste. In base all'adeguatezza del simbolo ai fatti della conquista greca, diremmo che il terzo impero è quello di Alessandro e dei suoi successori.
Il simbolo nell'immagine-visione non è così chiaro, ma il metallo, il bronzo, era uno che era molto usato dai greci per l'armatura, e, inoltre, era eminentemente adatto a scopi artistici; quindi era un simbolo adatto per il potere greco.
Secondo questa teoria tradizionale il quarto impero è quello romano. Il signor Bevan ci dice, come abbiamo detto, che Efrem Syrus, nel quarto secolo, sosteneva che l'impero greco fosse il quarto. Egli "senza dubbio", dice il signor Bevan, "lo ha derivato" - questo punto di vista - "dalla tradizione ebraica". Abbiamo prove che la credenza ebraica comune, molto prima del IV secolo, al tempo di Efrem Syrus, era che il quarto impero fosse quello romano.
Il Quarto Libro di Esdras, che è datato dalla maggior parte dei critici ad 90, sebbene da alcuni sia collocato più di un secolo prima, descrive la potenza romana come un'aquila, e racconta dei vari imperatori, e la identifica espressamente con la quarta bestia di Daniele .
Abbiamo parlato del Nuovo Testamento. Apocalisse. Ci sono tre bestie introdotte con dieci corna; due di questi sono certamente Roma, e la quarta bestia in Daniele ha dieci corna.
Evidentemente, quindi, l'apostolo Giovanni non aveva dubbi sul riferimento alla bestia di Daniele con dieci corna. L'Apocalisse di Baruc fu probabilmente scritta nel 60 aC. e lì il potere romano è espressamente designato come il quarto regno. Ecco una prova diretta, che risale a poco più di un secolo dopo la data critica di Daniele, che secondo l'opinione ebraica il quarto impero in Daniele era quello romano.
Ammettiamo che ci siano difficoltà nell'interpretare le caratteristiche di questa quarta monarchia. Nell'affrontare questa parte del nostro argomento, poniamo come principio che, nell'interpretare gli scritti apocalittici, dobbiamo essere guidati dalle note interpretative che si trovano in essi. Una di queste note di interpretazione la troviamo in Apocalisse 17:9 , "Le sette teste sono sette montagne, e.
sono sette re." Qui troviamo la nota numerica che indica la città di Roma. Il numero sette ha due significati: " montagne ", i sette colli di Roma; e " sette re", presumibilmente i sette governanti di Roma, Nerone è il settimo e Pompeo il primo. Potrebbe esserci un riferimento ai sette re di Roma. Qualunque sia l'interpretazione qui, in ogni caso questo è chiaro: i simboli portano il doppio.
Questo è direttamente nei denti o nell'assunto della scuola critica, che se un simbolo significa una cosa, non può allo stesso tempo significarne un'altra. Con questo principio avviciniamoci a questo simbolo delle dieci corna. Le magistrature di Roma erano, grosso modo, dieci: due consoli, in origine due pretori, due censori e quattro tribuni. Il potere imperiale era del tutto sconosciuto alla costituzione romana; ma essa, venendo dopo le altre, assorbì il potere di tre di queste magistrature: il tribuniziano, il pretorio e il censore.
Certamente la dignità imperiale ha passato un mese a parlare di grandi cose. Non solo l'imperatore era regolarmente divinizzato alla sua morte, ma anche durante la sua vita fu salutato come una divinità presente. Furono eretti templi ad Augusto durante la sua vita, e Caio Caligola non poté trattenersi dal costringere gli ebrei ad adorare la sua statua. Ma queste corna possono non solo essere coordinate e contemporanee, ma anche successive.
Dal punto di vista dell'ebraismo, qual è stato il danno maggiore inflitto al popolo santo da Roma? Non fu indubbiamente la presa di Gerusalemme da parte di Tito sotto gli auspici di suo padre Vespasiano? Ora, se includiamo nel rango dei governanti Pompeo, che certamente aveva bruciato nella sua personalità sugli ebrei con la sua profanazione del tempio, e certamente era più grande agli occhi di tutti, romani o stranieri, di qualsiasi romano precedente, come si vede leggendo Cicerone, 'Pro Lege Manilia', allora Vespasiano era l'undicesimo sovrano, e prima di lui tre imperatori, Galba, Vitellio, Ottone, erano stati rimossi.
L'interpretazione non è ancora esaurita. È stato riconosciuto che le due gambe rappresentano la duplice divisione dell'impero in orientale e occidentale Sebbene ciò sia stato attuato solo da Diocleziano, la divisione in realtà esisteva fin dall'inizio tra i sudditi di lingua latina e quelli di lingua greca. Prendendo questo come punto di partenza, si potrebbero facilmente enumerare dieci potenze, orientale e occidentale, che possono formare le dieci dita dell'immagine.
Il numero dieci non va preso con esattezza aritmetica. Il potere imperiale della Russia può essere simboleggiato come quello che, sorto al di là dei confini dell'Impero Romano e dei regni formati da esso, sembra destinato a oltrepassare i suoi limiti attuali e, può darsi, inghiottirà altre tre potenze. Quest'ultima interpretazione la scartiamo semplicemente come suggestiva.
La scuola critica ha qualche difficoltà a distinguere i suoi dieci governanti, che sono simboleggiati dalle dieci corna.
Porfirio attinse ai Tolomei egiziani per colmare le carenze dei Seleucidi. Questo è evidentemente un processo illecito. Lo schema più generale ora è di cominciare con Alessandro Magno, per poi prendere i successivi Seleucidi; poiché non bastano, viene inserito Eliodoro, che non fu mai re. Se, tuttavia, la quarta bestia è la potenza greca, e Alessandro deve essere considerato il primo monarca, allora tutti i suoi successori, Lagidi, Antegonidi e Attalidi, così come i Seleucidi, devono essere contati - un numero da contare per punteggi piuttosto che per decine.
Se non fosse per la necessità a cui sono sottoposti per rendere la quarta monarchia greca, questo tentativo sarebbe stato riconosciuto come un fallimento.
Prima di lasciare questo, dobbiamo considerare questo punto: il crescente degrado dei poteri che succede ai babilonesi. In che senso Babilonia poteva essere la testa d'oro, mentre la Persia era argento, la Grecia bronzo e Roma ferro? È evidente che questa inferiorità non è di estensione del territorio; perchè le monarchie successive furono ciascuna geograficamente più estesa della precedente.
In che cosa consiste dunque l'inferiorità? L'unico suggerimento che mi sembra soddisfare il caso è quello fatto dal dottor Bonnar di East Kilbride, nel suo ingegnoso libro, "The Great Interregnum". Guardando a questa domanda, dobbiamo cominciare spogliandoci di tutte le nostre nozioni preconcette di governo rappresentativo e libertà del popolo, di fatto, tutte le nostre idee occidentali, e guardare alla monarchia con gli occhi di un orientale.
Per un orientale quella monarchia è la più alta che somiglia alla sovranità divina. Solo il monarca più assoluto può, in teoria, rappresentare la sovranità divina. Il governo babilonese aveva questa assolutezza: la volontà del re era legge, senza sfacciataggine né limiti. Questo, come il più simile al governo divino, era il capo d'oro. Il monarca persiano aveva i sette nobili, per così dire, pari della corona, che limitavano la sua autorità.
I satrapi ereditari costituivano un'ulteriore limitazione. Questo era argento, non oro. Questa monarchia aveva ancora molto dell'assolutezza divina in sé, ma non tanto quanto quella babilonese. L'impero greco conservava ancora molte delle caratteristiche dell'assolutezza orientale, quanto molte delle caratteristiche della magnificenza orientale, ma limitava la propria autorità dal introduzione di città autonome in tutti i loro domini.
Insieme alla vita cittadina greca c'era una certa indipendenza e libertà assegnata all'individuo, che limitava l'azione del monarca. Non era più allontanato da tutti gli uomini da una distanza immensa; con tutta la sua assolutezza, era un greco tra i greci. Tuttavia, l'idea della monarchia è stata mantenuta. C'è quindi un ulteriore degrado: si raggiunge l'età del bronzo; l'età dell'oro è passata, e anche quella dell'argento.
Con Roma, impero diverso da tutti gli altri, scomparve l'idea monarchica. L'imperatore era semplicemente imperatore di una repubblica. Potrebbe essere divinizzato durante la sua vita, potrebbe esercitare il potere assoluto in realtà, ma in idea era solo il servitore della Repubblica Romana. Il bronzo aveva lasciato il posto al ferro. Se portiamo gli occhi sbarrati nei secoli ai regni che sono succeduti all'Impero Romano, la monarchia ha cessato di avere molto potere.
Il ferro ora è mescolato con l'argilla melmosa. Il progresso della storia costituzionale in tutto il mondo è stato la diminuzione dell'autorità del governo e la liberazione dell'individuo. La pietra tagliata dalla montagna, per quanto riguarda il materiale, è a un livello ancora inferiore in quanto a valore del ferro mescolato con l'argilla melmosa. L'individualismo diventa assoluto nel cristianesimo quando il credente, nell'esercizio del suo diritto personale assoluto su se stesso, si consegna assolutamente nelle mani di Cristo.
Il regno messianico, previsto dal profeta, e preannunciato nella pietra nella visione dell'immagine, e nel Figlio dell'uomo in quella delle quattro bestie, attende un tempo oltre il presente, quando tutti i governi civili saranno cessati , quando la Chiesa si manifesterà come il vero stato, quando solo Cristo, l'Unto del Signore, regnerà. Questa profezia non si compie nella venuta di Cristo nella debolezza come il Bambino di Betlemme, né nella sua vita di dolore e morte, di vergogna e di sofferenza.
No; è nella sua venuta per la seconda volta alla salvezza. È l'incapacità di rendersi conto di ciò che porta il vescovo Westcott a sostenere che la quarta monarchia sia quella greca. In qualche modo pensa che il quarto regno debba essere passato prima della venuta del Messia. Ma nell'immagine-visione la pietra è stata tagliata dalla montagna prima che l'immagine scomparisse. Quando una persona si avvicina a questo argomento con una serie di presupposti, è tanto meno probabile che raggiunga una conclusione vera.
Visto nel modo in cui ci si presenta, questo schema sublime della storia universale termina solo quando i regni di questo mondo sono diventati i regni del nostro Dio e del suo Cristo; quando si adempirà la promessa fatta al Figlio dal Padre, di avere le genti per sua eredità e le estremità della terra per suo possesso. Solo un tale tempo di pace universale può concludere adeguatamente la storia e adempiere la profezia.
OMILETICA
Regni senza Dio.
La visione di Daniel ci porta davanti all'origine, al carattere e al destino dei regni senza Dio.
I. ORIGINE .
1 . Terrestre. Il regno divino viene dall'alto — "con le nuvole del cielo" (versetto 13). Questi regni provengono da sotto -da oscure profondità del mare. Le passioni terrene, non la volontà di Dio, modellano la loro origine.
2 . Tumultuoso. "I quattro venti del cielo si mossero sul grande mare;" i regni scaturirono dagli spasimi della tempesta. Le grandi monarchie dell'antichità non sono cresciute con lo sviluppo delle arti pacifiche e del commercio. Erano formati da guerre di conquista e da feroci e malvagie lotte di ambizione. La gloria del successo politico porta spesso gli uomini a ignorare i crimini con cui si realizza. Ma questi non possono essere ignorati da Dio.
3 . Successivo. Una dopo l'altra le grandi bestie salgono dal mare. Il regno di Dio è uno e duraturo, ma poiché questi regni terreni sono transitori, i nuovi regni prendono il posto dei vecchi. Così lo stesso dramma si reagisce in molte epoche. Finché il regno di Cristo non sarà completo, dobbiamo aspettarci di vedere l'ascesa e la caduta dell'ambizione terrena.
II. CARATTERE .
1 . Punti di accordo.
(1) Sono tutti più o meno brutali. A Nabucodonosor apparvero i regni luminosi e gloriosi ( Daniele 2:31 ). A Daniele, il profeta di Dio, apparivano feroci e brutali. Le passioni della politica senza Dio sono basse e non spirituali.
(2) Sono distruttivi. Il vero fine del governo è la pace e il benessere del mondo. Ma è sempre stata opera di malvagie monachie ambiziose diffondere devastazione e miseria.
2 . Punti di differenza. Le grandi bestie sono "diverse l'una dall'altra". Le nazionalità sono di vario tipo. Le colpe dei governi non sono tutte uguali. Il male assume varie forme. Tutti i regni senza Dio non sono ugualmente cattivi. Nella visione, il primo regno mostra segni di miglioramento nei suoi giorni successivi (versetto 4). Il secondo è molto più distruttivo (versetto 5). L'ultimo potere è il meno in apparenza, ma il più fatale per i suoi vicini (versetto 8). Così la storia umana è piena di varietà, cambiamenti e sorprese. È solo nell'ordine divino che incontriamo una stabilità sicura e pacifica.
III. IL LORO DESTINO .
1 . Sono tutti solo temporanei. Uno succede all'altro.
2 . Vengono tutti per il giudizio (versetto 10). C'è un giudizio sulle nazioni così come sugli individui. Il potere terreno più orgoglioso deve inchinarsi davanti al tribunale di Dio. Coloro che ignorano Dio non sfuggiranno alla sua attenzione.
3 . Come ci sono gradi e varietà di reato, così ci saranno gradi e varietà di punizione. La peggiore delle grandi bestie è completamente distrutta (versetto 11). Gli altri sono trattati con più indulgenza. Così al grande giudizio la sentenza sarà proporzionata al peccato ( Luca 12:47 , Luca 12:48 ).
4 . I regni senza Dio saranno tutti sostituiti dal regno universale ed eterno dei cieli. Il giusto governo di Dio alla fine prenderà il posto dei poteri terreni più violenti e distruttivi. Il male alla fine soccomberà al bene.
I libri di Dio.
"I libri sono stati aperti."
I. DIO HA LIBRI .
1 . Il libro della memoria.
(1) Dio tiene un registro dei problemi del suo popolo ( Salmi 56:8 ). Non li ignora, né è indifferente nei loro confronti. Se ne accorge e dà simpatia. Ne terrà conto in futuro, trasformandoli in bene, o compensando la loro sopportazione.
(2) Dio tiene conto della fedeltà del suo popolo ( Daniele 3:16 . Daniele 3:16 ). Sebbene sembrino dimenticati, il loro umile servizio è tutto notato.
(3) Dio conserva un ricordo dei peccati degli uomini. Dio dimentica il peccato quando lo perdona, ma fino ad allora il nostro dimenticarlo non lo rimuove dal suo libro della memoria, non più di quanto il nostro dimenticare un vincolo ci liberi dall'obbligo di esso quando viene presentato.
2 . Il libro della vita. St. Paul si riferisce a coloro "i cui nomi sono scritti nel libro della vita" ( Filippesi 4:3 ; vedi anche Esodo 32:33 ; Apocalisse 3:5 ). Dio conserva un registro degli eredi della vita eterna. Li conosce, se non gli uomini. Ne prende nota individualmente; i loro nomi sono scritti.
Il mondo è redento, non nella massa, ma individualmente. Ognuno di noi ha o non ha il suo nome scritto nel "libro dell'ascensore.." La domanda più importante che ognuno deve porsi è se il suo nome è lì.
3 . Il libro del futuro. Il futuro è noto a Dio, ed è determinato il corso della provvidenza e della redenzione mediante il quale egli realizzerà i suoi propositi di giustizia e misericordia ( Apocalisse 5:1 ). I cambiamenti improvvisi ci sorprendono, ma sono stati anticipati da Dio. Non c'è possibilità, ma una saggezza preponderante fissa i grandi punti di riferimento del futuro.
II. I LIBRI DI DIO SONO SIGILLATI .
1 . Il libro della memoria è sigillato. Non abbiamo al presente una prova visibile che Got prenda nota dei nostri problemi, della nostra fedeltà o del nostro peccato. Potremmo dimenticare il nostro passato, e rimarrà nascosto e silenzioso.
2 . Il libro della vita è sigillato.
(1) Possiamo avere prove certe della nostra redenzione, ma non possiamo leggere direttamente i nostri nomi nel libro della vita. Forse la ragione di questo è che possiamo camminare per fede e sperimentare la sua disciplina.
(2) Non possiamo leggere i nomi degli altri. Perciò non possiamo pronunciare giudizio su di loro, né dire quanti o chi saranno salvati.
3 . Il libro del futuro è sigillato. La profezia ha estratto alcune pagine. Ma il grande volume verrà srotolato solo quando sarà compiuto. È meglio non conoscere il futuro, poiché abbiamo solo la forza sufficiente per sopportare il peso del presente ( Matteo 6:34 ). È meglio anche perché possiamo imparare a camminare con umiltà e fiducia, mentre rimettiamo il futuro alle cure del nostro Padre celeste ( Matteo 6:32 ).
III. DIO 'S LIBRI SARA ' ESSERE APERTO . Il giorno del giudizio sarà prima di tutto un giorno di rivelazione. I decreti di ricompensa e punizione seguiranno l'apertura dei libri di Dio.
1 . Verrà portato alla luce il resoconto della nostra condotta . Le azioni dimenticate saranno ricordate e la verità del carattere sarà resa chiara ( 1 Corinzi 14:25 ). Il peccato nascosto sarà rivelato. Il merito non riconosciuto sarà onorato.
2 . Si leggerà il rotolo dei redenti . Nessuno del popolo di Dio sarà dimenticato. Cristo possiederà il più umile dei suoi seguaci.
3 . Gli scopi di Dio riguardo al futuro si dichiareranno. Il libro del futuro si srotola per gradi col passare del tempo. Ma i suoi contenuti più importanti saranno quelli che saranno resi chiari quando i grandi fatti del mondo invisibile saranno portati alla luce per la prima volta. Allora gli scopi di Dio con l'umanità saranno compresi come noi sulla terra non potremo mai comprenderli.
Il regno del Figlio dell'uomo.
In contrasto con i brutali regni senza Dio, abbiamo qui una descrizione del regno finale superiore: la sua origine, il suo carattere e il suo destino.
I. ORIGINE .
1 . Viene dall'alto. La divina provvidenza lo inaugura e i principi celesti lo ispirano. Cristo e il suo regno vengono dall'alto ( Giovanni 8:23 ).
2 . È in intimo rapporto con Dio. Il Figlio dell'uomo "venne all'Antico dei giorni" e fu condotto "vicino a lui". La fonte della potenza di Cristo è la sua unità con il Padre ( Giovanni 10:30 ), la sua dipendenza dal Padre ( Giovanni 5:19 ) e la sua obbedienza al Padre ( Salmi 40:7 ; Ebrei 10:7 ).
3 . È un dono di Dio. I re dell'etere presero il potere. Al Figlio dell'uomo è "dato" un dominio. Cristo non conquista il mondo con la forza. Riceve il suo regno attraverso l'influenza della grazia e della provvidenza di Dio sugli uomini ( Giovanni 18:36 ).
II. CARATTERE .
1 . È un vero dominio. Cristo è venuto a salvare il mondo governandolo. È Re oltre che Redentore. Pretende obbedienza e sottomissione più completa di quanto il più grande despota terreno possa esigere, vale a dire. la sottomissione del cuore ( Colossesi 3:23 ).
2 . È caratterizzato da "il Figlio dell'uomo ", e quindi:
(1) più spirituale e di carattere più elevato rispetto ai regni senza Dio che sono rappresentati da bestie fameliche;
(2) più umano , — la gentilezza e la misericordia sono grandi caratteristiche del regno di Cristo ( Isaia 32:2 ; Isaia 42:1 ; Matteo 11:28 ); e
(3) caratterizzato da unità e simpatia con i suoi sudditi, i vecchi monarchi erano tiranni distruttivi, Cristo è uno con il suo popolo, un figlio dell'uomo ( Ebrei 2:14 Ebrei 2:18 ; Ebrei 4:15 ).
3 . È glorioso. Cristo era di umili origini terrene e il suo regno venne nell'oscurità ( Luca 17:20 ). Apparentemente era dunque inglorioso se paragonato al fasto delle monarchie mondane. Ma ha la gloria di Dio, la bellezza della santità. Questa gloria è presto nei suoi principi e nelle sue realizzazioni, trionfando sul peccato e assicurando la pace e la beatitudine dell'obbedienza alla volontà di Dio ( Colossesi 1:27 ).
III. DESTINO .
1 . Deve essere universale. Le più grandi monarchie umane erano di estensione limitata. Quello di Cristo è essere mondiale.
(1) Cristo rivendica tutto e non sarà soddisfatto finché non avrà recuperato il perduto (Isaia lift. 11).
(2) Cristo si adatta a tutti. Egli è il vero "Figlio dell'uomo". Quindi tutte le razze possono trovare in lui il loro Salvatore e Signore.
(3) Cristo attirerà tutti. Il suo appello è al comune cuore umano del mondo ( Giovanni 12:32 ).
2 . Deve essere eterno. Altri regni sono temporanei e soggetti alla distruzione finale. Il regno del Figlio dell'uomo è indistruttibile ed eterno.
(1) È Divino , e il Divino è eterno ( Salmi 145:13 ).
(2) È giusto in linea di principio. Non c'è nulla di male in esso per essere un seme di corruzione ( Salmi 72:7 ).
(3) È fondata su principi eterni , non su massime di opportunità temporanea.
(4) Porta benedizioni che saranno sempre preziose ( Matteo 5:3 ).
OMELIA DI HT ROBJOHNS
Regola bruta.
"Quattro bestie grandi salirono dal mare, diverse l'una dall'altra" ( Daniele 7:3 ). Notiamo qui il passaggio dalla storia alla profezia; la data , il primo anno di Baldassarre, cioè prima della caduta della prima delle potenze mondiali che sta per essere descritta; la forma , un sogno, - prima che questo Daniele interpretasse i sogni degli altri, ora sogna se stesso; il fatto che fosse subito impegnato a scrivere , i.
e. non stabilito dopo l'adempimento; e che la profezia è solo un abbozzo , quindi non dobbiamo aspettarci troppi dettagli. Tutto questo nel versetto 1. La natura della profezia rimprovera il dogmatismo. Può essere bene richiamare qui l'attenzione sul fatto che tutte queste esposizioni e omelie sono scritte indipendentemente l'una dall'altra; ci può essere, quindi, forse qualche diversità di giudizio critico; questo, tuttavia, non sarà uno svantaggio per lo studente. Per il nostro scopo omiletico trattiamo questo capitolo in tre sezioni: nella prima abbiamo una visione della regola bruta; nel secondo, della sovranità divina; nel terzo, di una grande ribellione.
I. LA SUA CONDIZIONE . "Il grande mare" si distingue da tutti i mari interni. L'oceano. L'immagine del nostro mondo travagliato ( Isaia 17:12 ; Apocalisse 21:1 ). Dal trambusto e dalla confusione dei popoli inquieti sorsero le quattro forme di governo bruto.
II. LA SUA CAUSA . "I quattro venti del cielo si mossero sul grande mare." Come il vento gioca sull'oceano, così i poteri soprannaturali (in questo caso il male ) sferzano con furore le passioni di un mondo travagliato; e dalla confusione rivoluzionaria emerge spesso il muto dispotismo.
III. LA SUA NATURA GENERICA . "Quattro bestie". Quattro grandi imperi. Come descritto in Daniele 2:1 . Perché la forma diversa? Quella visione diede la gloria esteriore; questa è la natura più intima. Avevano vita in loro, ma era una vita meno che umana. L'uomo sprofonda al di sotto dell'umano quando la μα non è più animata dallo Spirito di Dio.Daniele 2:1
Come con l'uomo individualmente, così collettivamente, così con le nazioni, i governi. Il governo è di Dio, ma può perdere in esso il Divino e diventare così brutale. Un vanto può ispirare terrore; ma il suo sguardo non è verso il cielo, ma verso la terra; non ode alcuna voce divina; non ha rapporti coscienti con Dio. "Quattro bestie", ma "diverse". Tutto brutale.
IV. FORME SPECIFICHE .
1 . La forma di leone. L'impero babilonese. Dominante, come il re della foresta; veloce e lontano, come l'aquila. Poi sono arrivati i peggioramenti. I deterioramenti si sono sviluppati lentamente. "Ho continuato a cercare" è il senso. L'energia rapida era paralizzata. Neppure con la velocità di un leone che cammina l'impero avanzò; ma dolorosamente, lentamente, come una bestia che marcia solo sulle zampe posteriori.
Poi invece del cuore di leone al centro del governo, il cuore timido di un uomo. Qui abbiamo la gloria della Babilonia di Nabucodonosor, la sua graduale decadenza sotto i suoi successori, fino a cadere davanti a uno più potente di lui. Così i governi senza Dio crollano.
2 . La forma dell'orso. L'impero persiano. Meno nobile del leone; feroce, pesante, lento. Di queste caratteristiche, l'illustrazione più sorprendente sarebbe l'ingombranza e la lenta avanzata degli eserciti persiani; ad esempio l'invasione della Grecia da parte di Serse (vedi le storie). Notare gli accessori del simbolo. Sollevandosi da un lato, e forse colpendo con l'avambraccio destro.
Questo indica la combinazione di Mode con Persian, quest'ultimo il più forte e aggressivo. Le tre costole divorate rappresentano Lidia, Babilonia, Egitto, sottomessa. "Divorare molta carne" suggerisce l'orribile spreco di vite che è accaduto al progresso persiano. Quanti dei due milioni sono tornati dalla Grecia?
3 . La forma del leopardo. L'impero greco, specialmente sotto Alessandro. Caratteristiche: appetito insaziabile di sangue, rapidità, sottigliezza. "Quattro ali". "Quattro teste." Il dominio greco essenzialmente uno, ma con quattro centri. Traccia l'analogia. La determinazione di Alexander a conquistare il mondo. Movimento rapido, eguagliato solo da Napoleone I. La sottigliezza del suo genio. La divisione del suo impero in quattro.
4 . La forma senza nome. L'impero romano. Questo potere è così terribile che nessuna creatura può rappresentarlo, né gli attributi combinati di molti. L'eminenza e l'importanza di questo impero sono evidenti da:
(a) La sua importanza in questo capitolo.
(b) L'ansia di Daniele di "conoscere la verità della quarta bestia".
(c) La sua collisione con il regno divino.
(d) I suoi successivi aspetti storici.
(1) Il suo primo aspetto. (Vedi versetto 7.) Tutto questo mostra l'energia assolutamente distruttiva di Roma. Ciò che non ha divorato, ha distrutto per amore della distruzione. Un contrasto con le altre potenze. Hanno devastato, sottomesso, estorto tributi; "ma la loro connessione con gli stati che sottomettevano era allentata e disgiunta". Roma conquistò tutto, tenne tutto, assimilò tutto
(2) Due sviluppi.
(a) "Dieci corna " . Il corno è il simbolo del potere. I dieci erano in testa fin dall'inizio, per manifestare l'unità dell'impero romano più le nazioni europee. Il loro sviluppo, tuttavia, non fu immediato.
(b) L'uno. Piccolo all'inizio. Sostituisce un terzo (quasi) dei poteri esistenti. Uno sviluppo della dominazione romana. "Occhi" per una certa intelligenza. Orgoglio e bestemmia fuori dalla sua "bocca"? Cosa può essere questo se non il papato?
V. IL SUO SENTENZA E ROVESCIAMENTO . Non per sempre e per sempre regnerà il brutale. Com'è sublime il contrasto introdotto dal versetto 9! In basso, l'oceano, sferzato dai poteri del male; da esso il brutale, i suoi ultimi sviluppi i peggiori. Ora il cielo si apre. I troni sono stati impostati (non "abbattuti"). Un trono centrale. Su di essa l'Eterno Il trono, fonte di ogni splendore, fonte di energia ( Apocalisse 4:5 ).
Procedimento di giudizio. Non l'ultimo giudizio. Ma il giudizio continuo degli uomini e delle nazioni. L'impero romano, e tutto ciò che ne derivò, fu condannato, annientato. Gli altri imperi se ne andarono da tempo, anche se per un po' si attardarono.
Imparare:
1 . L'eterna supremazia di Dio .
2 . La giustizia dei suoi giudizi .
3 . Il destino certo di tutto ciò che è alienato dalla sua stessa vita divina .
Gli individui e le nazioni sono umani e. umani solo in quanto vivono in lui. Il regno del brutale in qualsiasi forma non può essere eterno. L'animalismo in tutte le sue forme brutte, crudeli, sensuali, deve tramontare; poiché Dio in Cristo «deve regnare, finché abbia posto tutti i nemici sotto i suoi piedi». —R.
L'intronizzazione di Cristo.
"Ho visto nelle visioni notturne, ed ecco uno simile al Figlio dell'uomo" ( Daniele 7:13 ). Sia dopo, o più probabilmente in connessione con, la distruzione della quarta potenza mondiale, l'impero universale fu dato a Cristo, il Messia dell'attesa ebraica. Assumiamo, per il momento, che sia lui a essere descritto nel paragrafo successivo. Apparirà immediatamente che l'ipotesi è fondata.
I. IL RE . Leggiamo così Daniele 7:13 : "Continuavo a guardare nelle visioni notturne, ed ecco io con le nuvole del cielo, come un Figlio dell'uomo che avanzava, e l'Antico dei giorni a venire, e davanti a lui hanno causato lui ad avvicinarsi».
1 . Il Personaggio era Divino. Avanzando, cinto di nuvole, segna il Divino. Le nuvole nascondono la gloria dietro e oltre. Simboleggiano il velo che offusca la gloria di Dio. Molti sono i passi scritturali da illustrare. Sceglietene alcuni, e vedremo come la stessa idea nasce nelle epoche successive della Chiesa ( Esodo 13:21 ; Esodo 14:24 ).
Se questi descrivono l'azione dell'Angelo-Dio, sono tanto più pertinenti come illustrazioni di questo passaggio in Daniele ( Esodo 16:10 ; Esodo 40:34 ; Le Esodo 16:2 ; 2Cr 5:13, 2 Cronache 5:14 ; Salmi 97:2 ). Cristo riprende queste rappresentazioni e le applica a se stesso ( Matteo 26:64 ).
(In quest'ultimo passaggio, nota "il Figlio di maul" così di nuovo in Matteo 25:31 .) Simile, anche se non identico, è l'immagine di 2 Tessalonicesi 2:8 ; Apocalisse 1:7 . La Sacra Scrittura è coerente nell'applicare tali descrizioni solo a Dio e a Dio in Cristo. Vedi l'accusa contro un nemico della Chiesa nei tempi antichi ( Isaia 14:13 , Isaia 14:14 ).
Questi richiami del Divino in Cristo dell'Antico Testamento sono come il grigio che precede l'alba. Se Daniele ha anticipato che il Messianico Liberatore sarebbe stato uno della razza, è chiaro, e sarà più chiaro, che ha avuto un barlume della verità che sarebbe stato Divino.
2 . Anche il personaggio era umano. "Un figlio dell'uomo". La frase è usata nell'Antico Testamento:
(1) Per l' uomo semplicemente ( Numeri 23:19 ).
(2) Per ricordare ai dotati e agli ispirati della loro unità con la razza. Così ottanta volte in Ezechiele ( Ezechiele 3:10 , Ezechiele 3:11 , Ezechiele 3:17 , et passim ) . Così qui l'avanzante era partecipe dell'infermità (innocente) della razza. Con le "nuvole", l'accerchiamento del Divino, potrebbe venire; così anche come "un Figlio dell'uomo". Di nessun altro si può fare questa doppia affermazione: di nessuno tranne il Signore Gesù.
Che la frase qui denoti il Messia è chiaro:
(1) Da un consenso generale di opinione rabbinica.
(2) Dal Signore ' proprio presupposto s del nome. Cristo si definisce "il Figlio dell'uomo", anche se altri lo chiamano "il Figlio di Dio". Qual è il suo significato?
Rispondendo, non ci limitiamo al punto di vista di Daniel.
(1) Il Cristo doveva essere della razza umana. L'umanità è cristologicamente importante quanto la Divinità, e ciascuna è indispensabile all'ufficio di mediazione. Vedi il Credo Atanasiano: "Per la giusta fede... è risorto il terzo giorno dai morti".
(2) Nel nome è un presagio di universalità del Salvatore ' missione s. Una protesta implicita contro l'esclusività ebraica. "Figlio di Davide " indica il trono d'Israele. Cristo ne ha diritto, anche se l'influenza spirituale. "Figlio dell'uomo " al suo rapporto con la razza; "Figlio di Dio" alla sua relazione con l'Eterno.
(3) Di dominio mondiale. "Il Figlio dell'uomo" non doveva essere un comune mortale, ma Re della razza e Re della razza (romp. Salmi 8:4 Salmi 8:8 con Ebrei 2:5 ). (Un sermone missionario molto impressionante potrebbe essere predicato dalle parole: "Ora non vediamo ancora tutte le cose sottoposte a lui [l'uomo]; ma vediamo Gesù !" i.
e. sulla via sicuramente all'impero universale.) [Si noti a questo proposito l'ampio orizzonte della visione profetica di Daniele. Non è più solo Israele, ma il mondo intero, che è in vista. In linea con la posizione storica del profeta. La sua torre di guardia non è più Gerusalemme, ma Babilonia. Il suo sguardo è attraverso la pianura assira, alle grandi potenze mondiali, ai loro sviluppi in relazione al dominio eterno.
II. L' INTRODUZIONE .
1 . Il Re è venuto dal mondo celeste. Fuori di esso, e giù da esso. Egli "è venuto con le nuvole del cielo". Questo impero non è come quelli sorti dal "mare", dalle turbolenze degli uomini.
2 . Ha ricevuto il regno dall'Eterno. Un'abbondante illustrazione si troverà in Matteo 28:18 ; Giovanni 3:35 ; Giovanni 13:3 ; Giovanni 5:22 ; Gv 17:2; 1 Corinzi 15:27 .
3 . L' intronizzazione non ha alcuna relazione con le categorie del tempo o dello spazio. Non dobbiamo supporre che in qualche luogo , in qualche momento , ci fosse qualche realizzazione letterale; che l'Eterno, sotto forma venerabile, sedesse su un trono; che il Cristo sarebbe venuto a chiedere l'impero, ecc. Questa è la roccia su cui sono naufragati molti interpreti. Né si fa riferimento al giudizio finale, perché allora Cristo stesso è sul trono. Le migliori opinioni, libere dal mero letteralismo, su tali questioni sono le migliori.
4 . Eppure ci sono lo sfarzo e la circostanza di un indefinito e numeroso accompagnamento del Re "Lo fecero avvicinare". Una sorta di grande indefinitezza nell'espressione. Non solo Gesù viene a regnare.
III. IL REGNO .
1 . Di origine soprannaturale. "C'è stato dato a lui."
2 . Di carattere spirituale. Regna invisibile sulle anime. Parliamo dell'impero della mente; vediamo nella visione la materia ai piedi dell'intelletto. Ma che dire dell'impero della religione, del cristianesimo, di Cristo? Mente ai piedi di Gesù e, di conseguenza, tutta sotto la mente! Immaginazioni abbattute, ecc. ( 2 Corinzi 10:5 ).
3 . Universale in estensione. "Tutte le persone", ecc.
4 . Eterno. "Non passerà", ecc.—R.
Il grande antagonista.
"Ecco, e lo stesso corno", ecc. ( Daniele 7:21 , Daniele 7:22 ). Nell'introdurre questo argomento, si notino i seguenti fatti interessanti. Il sogno provocò a Daniel una grande ansia. "Anche io Daniele fu addolorato il mio spirito, in mezzo al [ suo ] fodero " . L'anima una spada nel suo fodero. Ha sollecitato informazioni da una delle miriadi presenti sull'Eterna.
In risposta, furono dati due o tre suggerimenti, che portarono Daniele a indagare ulteriormente, cosa che fece, specialmente riguardo al quarto potere bruto. L'interprete angelico ha spiegato, e ha anche dato ulteriori ritocchi al quadro, di cui faremo uso nell'omelia. Tutto questo è il sogno , mark! Assumeremo che il singolo corno non rappresenti l'anticristo dell'Antico Testamento, vale a dire.
Antioco Epifane; e che gli schemi interpretativi che implicano che ciò avvenga si rompono. Le ragioni di tale assunzione le potremmo dare, ma sarebbero più proprie del corpo di un commento critico che di un'omelia. Dobbiamo assumere tutto questo in un trattamento omiletico. Questa Scrittura profetica proietta in avanti le luci, quindi, su—
I. ROMA IMPERIALE .
1 . Era la quarta potenza mondiale bruta. (Verso 17.)
2 . Il suo genio era diverso da quelli precedenti. "Diverso", ecc. (versetto 23).
3 . Si appropriava del bene di ogni terra. "Divorerà", ecc. (versetto 23).
4 . La sua tirannia era opprimente. "Camminerà", ecc. (versetto 23).
5 . Sopravvive fino al rovesciamento finale di tutto il potere bruto mediante l'instaurazione del regno eterno. Roma imperiale, Roma smembrata, Roma papale, sono ancora Roma. «Uno! — Un potere potente e formidabile, che calpesta le libertà del mondo; opprime e perseguita il popolo di Dio, la vera Chiesa; e mantiene un dominio assoluto e arbitrario sulle anime degli uomini; come un potente dominio che sta nel via del progresso della verità, e trattenere il regno dei santi sulla terra».
II. ROMA DIVISA .
1 . Le "dieci corna" erano sovranità .
2 . Sviluppi dell'impero romano .
3 . Contemporaneo .
4 . La loro designazione esatta non è necessaria .
I "dieci" sono stati designati. Ma sono sorte divergenze di opinioni. Questo non è meraviglioso, visto che le nuove potenze sorsero in un momento di grande confusione e i confini cambiavano frequentemente. Forse non ci si può aspettare una rigorosa esattezza letterale e numerica. Il carattere vago della profezia in genere giustificherebbe una conclusione contraria.
III. ROMA FATALE . L'ascesa e il progresso del papato costituiscono una realizzazione davvero meravigliosa del sogno di Daniele. Ma è necessario in ogni contemplazione del sistema religioso romano distinguere attentamente e sempre nella nostra mente tra l'elemento cristiano in esso e la corruzione di quell'elemento cristiano.
1 . L'"altro" corno era un'altra sovranità.
2 . Nasce dalla dominazione romana. La Roma papale rappresenta per molti versi Roma imperiale, nella vastità del suo dominio, nel possedere la stessa capitale, ecc.
3 . È nato dopo lo smembramento. Dopo le dieci.
4 . Piccolo all'inizio. Dall'età apostolica c'era stato un vescovo a Roma; ma l'ascesa del papato va datata all'assunzione del potere civile. Quando ? Questa è una delle domande più difficili della storia. Diverse teorie interpretative dipendono dalle risposte. Basta che sia così piccolo l'inizio, che nessuno può rispondere con certezza - quando ?
5 . La sovranità differiva da tutte le altre. (Versetto 24.) Combinazione di potere spirituale con potere secolare. Ciò comporta una notevole differenza.
6 . Ha soppiantato altre sovranità. (Versetto 25.) "Egli sottometterà tre re." O tre regni caddero prima di esso, o un terzo, circa un terzo del potere e dell'influenza delle monarchie esistenti, scomparve. I governi distinti svanirono prima del papato nascente; e il papato stesso assunse funzioni civili. Anche in questo caso non è necessario coinvolgere i fatti ampi e incontrovertibili con dettagli storici discutibili (vedi fine del versetto 20). "Più robusto" si riferisce alla grandezza finalmente raggiunta.
7 . Si è distinto per una lungimirante sagacia. "Occhi come gli occhi di un uomo." Una sagacia di tipo umano, non Divino. La diplomazia di Roma, la subalternità del gesuita, è nota. Le illustrazioni storiche, medievali e moderne, sono infinitamente varie e innumerevoli.
8 . Per bestemmia. (Versetto 25.) "Egli dirà grandi parole contro l'Altissimo". blasfemia
(1) nega a Dio qualcosa della sua gloria essenziale;
(2) o assume i nomi, gli attributi e le opere di Dio per la creatura. In entrambi i sensi il papato è stato colpevole. Sono innumerevoli le illustrazioni che si trovano nella dottrina, nel rito, nella pratica e nella storia della Chiesa Romana. Alcuni di loro terribili. Molti di loro sono ora aperti davanti a noi, ma non possiamo presentarli qui nel nostro spazio limitato.
9 . Per persecuzione.
10. La nuova sovranità ha « cambiato i tempi e la legge » . Non «leggi», ma legge fondamentale ed eterna del diritto. Anche di questo le illustrazioni sono senza numero.
IV. ROMA GIUDICATA . (Versetti 11, 26.)
1 . Il sogno anche adesso attende la realizzazione. Molto è stato realizzato, ma molto resta da fare. La Roma Imperiale è andata. Sono sorti molti altri regni; e una parte del loro potere è scomparsa dinanzi alla crescente supremazia della Roma papale. Ma anche questo nell'ultimo secolo è stato privato della sua forza. Resta ancora molto da svelare in futuro.
2 . Roma papale resterà a tempo determinato. "Fino a un tempo", ecc. (versetto 25). Il tempo è determinato , anche se a noi, come crediamo, sconosciuto.
3 . Ma cadrà sicuramente. (Versetti 11, 26). Nota il motivo nel versetto 11.
4 . Quindi non vise alcuna mossa. (Versetti 11, 26.) Sono espliciti e forti.
V. IL SUO POTERE TRASFERITO . Dato ai santi; una volta loro, loro ovunque , loro per sempre. La guerra fu infatti fatta contro i santi, ottenendo anche un certo successo. Ma il principio non muore mai. La vittoria finale spettava ai perseguitati. Il dominio è passato a loro. In che senso? Potremmo dire che gli uomini buoni hanno fatto le leggi, ma questa sarebbe una brutta cosa da dire.
Piuttosto è questa la verità: il bisogno di governo è quasi scomparso. L' INFLUENZA DEL PERSONAGGIO È STATA ABBASTANZA . Potrebbe essere necessaria una certa amministrazione giudiziaria per organizzare punti discutibili. Ma il crimine deliberato era ormai diventato inesistente. Per fare un esempio: il signor Goldwin Smith, dopo aver detto che, in un caso particolare, "non la forma speciale del governo, ma la relativa assenza di necessità del governo, è la cosa da notare e ammirare", continua dicendo, "La propria sfera di governo è la costrizione.
La sua necessità in una data comunità è inversamente proporzionale alla virtù sociale e all'intelligenza del popolo. Il poliziotto, il carnefice, l'esattore delle tasse, questi sono i suoi ministri propri, e i rappresentanti di quella che chiamiamo sua maestà. Essa è destinata a diminuire con l'accrescersi del cristianesimo, e col superamento della forza dell'affetto sociale, e dell'unione spontanea per il bene pubblico.
Quanto più una comunità può permettersi di fare a meno del governo, tanto più deve essere cristiana». L'Antico dei tempi dà l'impero al Figlio dell'uomo; la sua sovranità si esercita attraverso i suoi santi. Essi hanno qualcosa del suo dominio. Quello? Il dominio della supremazia spirituale. La regola della rettitudine. La legge dell'amore. L'impero del Calvario.—R.
OMELIA DI JD DAVIES
Una visione della violenza umana.
I sogni hanno un fondamento in un fatto esterno . La mente dell'uomo ha una facoltà creativa - un debole riflesso del Divino - e, quando è liberata dal dominio delle cose visibili, afferma il suo potere originale. Daniele era avanti negli anni, aveva visto molti cambiamenti nel governo di Babilonia e probabilmente aveva meditato seriamente sulle fortune e le prospettive degli ebrei. Il passato e il futuro erano inestricabilmente intrecciati.
I. NOTTE HA SUOI USI , COME PURE DI GIORNO . La notte non è un intero vuoto nella storia di un uomo. Dio è con noi tanto di notte quanto di giorno. "Dà il sonno alla sua amata." Ma, allo stesso tempo, sostiene l'immaginazione e la memoria in strane attività. Qui abbiamo un accenno alla vita separata della mente e del corpo.
Se questo accade ora, non potrebbe la mente essere ampiamente attiva, mentre il corpo è profondamente addormentato nella tomba? La notte ci rivela immagini, che il giorno sgargiante dissipa. L'oscurità è carica di luce celeste. Ciò che è oscurità per il corpo non deve essere oscurità per la mente. Il processo può avere un aspetto ruvido, ma c'è del bene latente dentro. Il dolore è dotato di un potere divino di benedizione. La morte stessa per il santo non è che un velo che nasconde la luce nascente. La realtà è spesso agli antipodi del fenomeno.
II. LE COSE MATERIALI SONO SPECCHI IN CUI GLI UOMINI POSSONO VEDERE I LORO VERI PERSONAGGI . La mente, nel suo stato infantile, è maggiormente colpita dalle cose visibili e tangibili. "Il grande mare" è un quadro significativo della mobilità e dell'irrequietezza della moltitudine.
Le masse degli uomini, non avendo credenze fisse, né principi fissi di azione, sono volubili e facilmente modificabili, come il mare instabile. Come le acque salmastre sono prontamente sospinte di qua e di là da ogni vento che soffia, così le moltitudini sono mosse e sballottate da ogni passione passeggera - dalla più pallida prospettiva di vantaggio personale - o dall'ambizione febbrile di una volontà più forte della loro. Gli ebrei, avendo rinunciato al loro sicuro ancoraggio, vale a dire.
fede in Dio, furono spinti impotenti a nord ea sud, a est ea ovest, dalle passioni del vento di conquistatori senza scrupoli. Sembrava che i quattro venti del cielo si agitassero contemporaneamente su questo mare ebraico. "I malvagi sono come il mare agitato."
III. Untamed BESTIE SONO LE APTEST SIMBOLI DEL MILITARE CONQUISTATORI . Uno è come un leone, però, con il passare degli anni, alla fine acquisisce il cuore di un uomo, la sensibilità della tenerezza umana. Un secondo è come un leopardo; eppure è così rapido alla distruzione, che l'agilità del leopardo non riesce a trasmettere tutta la verità; quindi al simbolo si aggiungono quattro ali di pollo.
Un terzo è come un orso, intento solo a lacerare e consumare molta carne. Un quarto distruttore di uomini è così feroce e feroce che nessuna delle bestie selvagge in natura può rappresentarlo. È una "bestia spaventosa e terribile", con denti di ferro. È raro che le bestie da preda facciano guerra alla loro stessa specie, tanto meno alla loro stessa stirpe. Dio ha fornito alla bestia più selvaggia solo due corna, perché servano come armi di difesa; ma questo mostro umano era provvisto di dieci corna.
Non si può non rimanere colpiti dalle singolari incongruenze che incontriamo in questo sogno profetico; eppure anche questo fatto è istruttivo. I più selvaggi capricci dell'immaginazione vengono superati dalle incongruenze morali del carattere e della condotta umana. Dove troveremo un'incongruenza così strana come questa: la volontaria degradazione dell'uomo a un livello inferiore a quello delle bestie inesperte?
IV. DIO 'S ATTUALI RIVELAZIONI PER GLI UOMINI SONO PARZIALMENTE oscuro , PARZIALMENTE TRASPARENTE . "Sappiamo solo in parte; quindi profetizziamo solo in parte." Possiamo essere sicuri che questa disposizione sia la migliore. È un atto di gentilezza e di saggezza da parte di Dio.
Serve a stimolare l'indagine da parte nostra. Possiamo imparare da esso ad amare l'umiltà, dal momento che non siamo attualmente in grado di ricevere comunicazioni più ampie della volontà di Dio. Dovremmo essere grati di avere una conoscenza sufficiente della volontà di Dio per la nostra guida pratica; e quando avremo trasformato tutta questa materia prima in un servizio personale, otterremo di più. Dio "ha fatto conoscere le sue vie a Mosè", ma i suoi atti solo ai "figli d'Israele.
""Allora sapremo, se continuiamo a conoscere il Signore." È una delle attrattive dello stato celeste, che nuova luce sarà continuamente sparsa sulla storia passata della nostra razza, così come sulla saggezza di il governo divino.-D.
Il vero creatore di re.
Il panorama che passava davanti alla mente di Daniel nella stagione notturna non si concludeva con una scena di confusione e miseria. Questa scena di brutale ferocia si verifica nel mezzo di una grande tragedia e conduce a un pacifico trionfo della verità e della rettitudine. Questi re disumani non erano padroni della situazione. Uno più in alto di loro osservava il caos morale dal suo trono superno e, fuori dalla massa intricata di ambizioni e passioni contrastanti, portò una condizione di prosperità e pace permanenti.
I. OSSERVARE LA DESCRIZIONE DELLA SUA PERSONA . Ha l'aspetto di un'età venerabile: "l'Antico dei giorni". Questi mostri inumani erano "ma di ieri"; e, sapendo che il loro tempo era breve, erano ansiosi di farsi un nome, qualunque fosse il metodo possibile. Ma il Governatore delle nazioni è "dall'eternità.
I suoi anni superano in numero tutte le generazioni di uomini. Le tribù umane vanno e vengono; le dinastie sorgono e scendono; per lui sono come i cambiamenti meteorologici in un giorno d'aprile. Egli siede immobile, il calmo Monarca dell'universo. Il suo vestito, "bianco come neve", indica l'immacolata rettitudine della sua amministrazione. Nessun essere intelligente ha mai rilevato la minima macchia nel suo dominio giusto e imparziale.
Non è coerente con la sua suprema dignità rendere conto delle sue azioni alle creature umane, ma nella misura in cui i nostri giudizi morali possono comprendere i suoi atti, possiamo unirci ai serafini nell'acclamazione: "Santo, santo, santo, è il Signore Dio Onnipotente;" "Giuste e vere le tue vie, re dei santi." Non è uno spettatore indifferente delle vicende umane. Può essere lento all'ira, ma è più sicuro di punire.
"Il suo trono era come la fiamma ardente e le sue ruote come fuoco ardente". Il peccato, la lussuria, il crimine, di ogni sorta, saranno spazzati via dai suoi domini con una scopa di fuoco; sì, tutte le creature che si identificano con la malvagità. Ogni forza ed elemento della natura è suo servitore e dai suoi piedi sgorga un flusso di fuoco. La terra, a lungo macchiata di delitti vergognosi, sarà purificata ei santi usciranno dalla prova "come oro che è stato purificato". Sebbene a lungo ritardata, la completa retribuzione verrà a tempo debito, e gli oppressi tra i figli degli uomini saranno pubblicamente giustificati e onorati.
II. IL SUO SPLENDIDO SEGUITO . Il suo esercito non è contato da migliaia, ma da miriadi. Il maggior numero noto agli antichi è considerato un numero indefinito. Tutto ciò che vive e respira lo serve. Gli ordini e le file degli angeli non caduti sono i suoi luogotenenti. A un solo sguardo del suo occhio volano sull'ala più veloce per adempiere ai suoi ordini divini.
Un angelo, con la sua spada invisibile, disperse e decimò l'orgoglioso esercito di Sennacherib. Un vento dell'est sconcertò l'esercito del Faraone. Pochi fiocchi di neve annientarono i reggimenti di Napoleone. Più di una volta un temporale ha sconfitto le più valorose truppe di guerrieri. La locusta, un debole ramo del seguito militare di Dio, ha cacciato dal campo un'intera nazione. "A chi dunque paragoneremo Dio?" E non è uno sciocco prodigioso che sfida Dio a una gara? "I cocci combattano con i cocci della terra; ma guai all'uomo che lotta con il suo Creatore!" Pieno di coraggio divino, "un uomo ne inseguirà mille e due ne metteranno in fuga diecimila".
III. LA SUA GIUDIZIARIA . OCCUPAZIONE . "Il giudizio è stato fissato." Questo linguaggio non si riferisce esclusivamente al giudizio finale e generale dell'umanità. Si riferisce in particolare a un giudizio attuale ea un giudizio speciale che tocca i re ambiziosi. L'attività del giudizio mentale di Dio non è mai sospesa. Gli atti giudiziari sono sempre in corso.
"Per il giudizio", disse Cristo, "io sono venuto nel mondo". Tuttavia, ci è permesso di pensare a occasioni statali, quando vengono fatte indagini pubbliche, vengono addotte prove chiare della colpevolezza umana e viene data l'approvazione in tutto il mondo dei verdetti divini. "I libri sono stati aperti", vale a dire. il volume della Legge Divina, letto chiaramente dagli uomini; il libro di storia; il libro della memoria; il libro della coscienza. La decisione non deve essere raggiunta con una fretta sconveniente. L'inchiesta procederà sotto la sovrintendenza della stessa Sapienza, e le sue tranquille decisioni non potranno mai essere messe in discussione.
IV. I SUOI ROYAL PREMI . L'atto del giudizio divino, che era presente alla vista di Daniele, era un atto riguardante la "grande bestia". Era stato catturato dagli investigatori di Dio e processato davanti al tribunale della giustizia celeste. Il suo ultimo audace atto di ribellione fu quello di pronunciare parole orgogliose e di sfida contro Dio. Così i superbi oppressori delle nazioni si vantano: "La nostra volontà è nostra: chi è il Signore su di noi?" Ma la loro sconfitta sarà completa e schiacciante.
La bestia è stata uccisa. La vita è stata ritirata. Né solo questo. Il suo corpo è stato distrutto. Come aveva consumato gli altri, così, per giusta punizione, sarà consumato nella fiamma ardente. Sanzioni minori sono inflitte alle altre bestie. Ad alcuni viene data ulteriore possibilità di emendamento. Il dominio è perso, ma la vita per una breve stagione è prolungata. Eppure, in questa celestiale assise, non ci sono solo i torti puniti; i diritti sono rivendicati.
L'obbedienza , l' eccellenza, il merito, l'accetta lodata, sono esaltati al posto più alto. I monarchi umani, che hanno abusato della loro fiducia sovrana, saranno detronizzati, sì, distrutti; ma al loro posto sorgerà un altro, un re di giustizia, un principe modello. Invece delle bestie feroci, ci sarà, come Re delle nazioni, un Figlio dell'uomo, un uomo fresco dalle mani di Dio. La sua gloria innata sarà parzialmente velata: "Egli è venuto nelle nuvole del cielo.
" La sua non è un'autorità usurpata. Non prende questo onore da se stesso. Professa fedeltà al Governatore e Giudice del mondo, e riceve il regno dalle mani di Dio. "Angeli, principati e potenze" si compiacciono di rendergli onore; " lo avvicinarono" al Padre eterno. Il Figlio dell'uomo non disdegna di ricevere il regno dal Creatore e Creatore di tutte le cose. Per la sua mitezza e giustizia (non per forza muscolare e violenza) il Figlio dell'uomo riceve l'investitura della sovranità universale.
Altri, come Alessandro e Timour, avevano aspirato a questo, ma non ne erano degni. Il vero merito salirà infine alla superficie e raggiungerà il posto più alto. Davanti a lui "ogni ginocchio si piegherà", attratto dalla sua grazia o intimorito dal suo potere. A lui apparterrà non solo un regno, ma una gloria trascendente e un dominio nato dall'amore. Tutte le nazioni e le lingue alla fine lo serviranno e il suo regno durerà per l'eternità. Universalità e permanenza sono i segni indelebili dell'impero del Messia. —D.
L'obbedienza divina è la base del dominio permanente.
La saggezza e la giustizia sono le qualità di un vero re. Daniele, sebbene non ambizioso di uno scettro materiale, tuttavia, in virtù della sua pesante influenza, ha influenzato i destini dell'impero babilonese. Ha governato con una grazia senza pretese.
I. BUONI UOMINI SONO PIU ' INTERESSATI DI DIO 'S CAUSA CHE PER QUALSIASI AUTO - ESALTAZIONE . Daniele fu addolorato nello spirito, non per malattia personale, né per paura della fossa dei leoni, ma per l'oscurità della visione; in altre parole, a causa dell'incerta fortuna del regno di Dio.
Il simbolo della quarta bestia sembrava indicare disastro, sofferenza, sì, persino distruzione, per il popolo di Dio. Che sotto la violenza di questo mostro innaturale i santi dell'Altissimo fossero logorati dall'oppressione, e che prevalesse la rozza malvagità; questo angustiava e travolgeva il cuore di Daniele. Viveva per un oggetto. La sua vita, fin dai primi giorni della giovinezza, era stata orientata verso un fine, vale a dire, il capovolgimento del rovesciamento di Israele, la restaurazione degli ebrei in Canaan.
Se questa fine sembrava più vicina, era contento; se questo evento è stato avvolto nel dubbio, si è addolorato. Nella sua tranquillità il sé era represso, trattenuto. Era consumato da un pio zelo per il bene degli altri, per l'onore di Dio. Non lo troviamo mai una volta a tramare per la propria elevazione o per i propri interessi. Non viveva per la fama. Eppure ce l'aveva. Pensava principalmente a Dio, e Dio riponeva su di lui il suo pensiero e la sua cura. Si era così completamente identificato con la causa di Dio sulla terra, che tutto il suo interesse e la sua felicità erano indissolubilmente legati ad essa.
Qui Dio osservò la sua promessa: "Io onorerò coloro che mi onorano". Per lui il paradiso era aperto. Si trasferì nella società degli angeli. E, quando la sua mente era avvolta da difficoltà, cercò volentieri consiglio e istruzione da una delle schiere celesti. Un uomo saggio cercherà sempre di aumentare la sua saggezza. Accoglie la luce da ogni parte.
II. AUTO - ESALTAZIONE E ' EVENTUALMENTE HA CONDANNATO ALLA DISTRUZIONE . La natura dell'uomo ha grandi possibilità sia di elevazione che di discesa. Colui che sarà un monarca, qualunque siano i metodi, sarà degradato al livello di una bestia. Questi quattro sovrani umani sono rappresentati dallo Spirito di verità come quattro bestie.
Erano così rapaci dopo la regola, che, sulla strada, non esitavano a divorare molta carne. Mille, o una miriade, vite umane erano, secondo loro, niente , finché potevano salire su un trono e vedere obbedite le loro orgogliose volontà. Eppure erano solo bestie travestite da uomini. Avevano i gusti, le inclinazioni, la ferocia, dei bruti. Il quarto della serie spregevole era così sfrenato e lussurioso nella sua rabbia, che nessuna delle bestie feroci sulla terra poteva rappresentarlo adeguatamente.
Era un vero prodigio di brutalità. Ma l'impero così conquistato non poteva continuare. I semi della putrefazione furono seminati in essa fin dall'inizio. "Coloro che usano la spada periranno di spada." Il loro successo è solo per un momento: un vapore, che appare appena, e poi svanisce per sempre. Chi può indicarci oggi un trono terreno, che è stato fondato da armi militari e ha resistito? L'ambizione del volteggio ha sempre superato se stessa.
Coloro che hanno deciso di essere governanti, costi quel che costi , affonderanno nell'infamia, nella fossa del disprezzo umano. "Il giudizio deve sedersi." Un Re di tutti gli altri re governa tranquillamente, con irresistibile scettro, in una sfera superiore; e guai al misero tiranno che osa resistere alla sua volontà! Geova ha "preparato il suo trono nei cieli"; e questo è un principio fondamentale nel suo regno: "Chi si esalta sarà abbassato". Quelli che mordono e divorano saranno consumati l'uno dell'altro.
III. Umile BONTÀ SI RISE TO UN GLORIOSO E PERMANENTE TRONO . Coloro che sprofondano si eleveranno in possesso di una natura migliore e di uno stato più elevato. Vivere per gli altri è eroico, divino. La vera bontà pensa poco a se stessa: è cieca alle proprie virtù e al proprio fascino.
Considera i meriti degli altri superiori ai propri, le colpe degli altri minori. Il suo occhio è principalmente fissato sul vero standard di eccellenza, e sforza ogni nervo per raggiungerlo. Fintanto che è al di là, non raggiunto, piange e si addolora. Il segno dei veri santi, nel loro stato attuale, non è la perfezione, ma la consacrazione. Sono i devoti di Dio, "l'ostia sacramentale dei suoi eletti". Il loro segno caratteristico è la lealtà: una santità crescente.
Sono privi di ambizione personale. Se hanno delle corone, le metteranno subito al servizio del loro Signore. Acquisire saggezza, giustizia, amore: questo è il loro obiettivo ambizioso, essere anche degni amici del Re della grazia. Col passare del tempo diventano "più che conquistatori", poiché acquisiscono una conquista che è permanente e irreversibile, una conquista che serve ancora come terreno di osservazione per conquiste più elevate.
Se il dominio, che ottengono i santi di Dio, sia sui princìpi malvagi, o sulle personalità viventi, o sugli uomini, può restare una questione aperta. Si può ben dire che include tutto. È un dominio su se stessi, sul peccato, sulla morte, su Satana, sì, sui loro simili. Perché, nella natura dei licenziamenti, nella misura in cui ogni uomo ha saggezza, purezza, amore, governa con scettro invisibile sugli altri uomini. Tuttavia, re e sacerdoti, sebbene siano santi, sono vassalli volontari sotto Cristo. Egli è "Signore di tutti". —D.