L'homilétique complète du prédicateur

COMMENTAIRE
SUR LE LIVRE DE

Juges

Par le REV. JP MILLAR, MA

New York

FUNK & WAGNALS COMPANY
LONDRES ET TORONTO
1892

L'HOMILETIQUE
COMPLET DU PREDICATEUR

COMMENTAIRE
SUR LES LIVRES DE LA BIBLE
AVEC DES NOTES CRITIQUES ET EXPLICATIVES, DES INDEX, ETC., PAR DIVERS AUTEURS

PRÉFACE

Par écrit homilétique dans ces pages ne doit pas être compris, une analyse de la pensée contenue dans le texte, car c'est proprement le domaine de l'exposition. Pourtant, un examen critique de la vérité exacte destinée à être transmise est nécessaire comme fondement de ce genre d'écriture, afin que l'exposition puisse être considérée comme la base de l'homélie. Ce besoin a été comblé dans le présent traité en donnant au début de chaque chapitre des « Notes critiques » suffisamment suffisantes pour faire ressortir ce qui est censé être la véritable interprétation.

Mais l'écriture homilétique proprement dite s'occupe de dégager les portées pratiques de la vérité, après en avoir vérifié le sens. C'est à peu près la même chose que l'Exposition appliquée , et peut être définie comme l'énonciation des principes pratiques contenus dans le texte, mais son travail est plutôt d'éliminer ces principes que de les illustrer. Elle ouvre des sources de vérité et laisse à d'autres le soin de suivre le cours du ruisseau sinueux.

L'auteur de ces pages, cependant, ne s'est pas borné à cette idée d'homélie, son but étant plutôt d'écrire un livre utile, que d'en préparer un qui pourrait strictement correspondre aux exigences d'une définition logique. D'une part, soucieux de donner à l'écriture une forme vivante, lui insufflant l'intérêt qui appartient naturellement à la vie par opposition aux ossements secs, il s'est efforcé de mettre un peu de chair et de sang sur le squelette de l'homélie.

De l'autre, il a eu en vue ce qui pourrait être profitable à la classe populaire des lecteurs, ainsi qu'à ceux qui ne se soucient guère plus que des graines de la pensée. Par conséquent, il a intentionnellement étudié pour donner une certaine expansion aux principes énoncés, mais pas au-delà du point de développer la graine en bourgeon. Le porter jusqu'à faire ressortir la pleine fleur et le fruit mûr, c'est un travail de sermon.

Un moyen entre la graine sèche et la pleine fleur, lui parut un mode de traitement plus utile que s'il avait couvert la page d'une multitude de racines sans suc, pas encore jetées dans le sol, et sans aucune saveur ni élégance. L'utilité qu'il considère comme un objectif plus important que la conformité à une norme mécanique. Mais il s'est efforcé de se prémunir contre tout écart latitudinaire de la forme d'écriture que le Livre prétend donner.


Une autre caractéristique de ce volume que l'auteur pense devoir expliquer à lui-même, est la multiplicité des divisions et subdivisions de la pensée qui sont données dans certaines parties, et en particulier dans les chapitres précédents. C'est à cela qu'il fut conduit, dans une large mesure, en constatant que bon nombre d'entre eux considéraient le Livre des Juges comme n'étant rien d'autre qu'un récit de l'histoire héroïque, sans fournir aucun principe important pour guider et favoriser la vie religieuse.

Convaincu qu'aucune partie de la parole de Dieu n'était stérile pour l'âme de l'homme, il se consacra à montrer que ce Livre, loin d'être simplement profane et dépourvu d'instruction spirituelle, était partout, même dans les des phrases et des clauses, spécialement pleines de principes sacrés et de suggestions pratiques pour mener une vie pieuse. C'est pourquoi il a traité de manière assez élaborée, des sujets tels que la prière , les opérations de l'Esprit de Dieu et le péché , dans les nombreux aspects présentés ici, montrant que ceux-ci pourraient être abordés et discutés équitablement dans le Livre des Juges, ainsi que tout autre livre de l'Ancien Testament.

Qu'un nombre considérable de paragraphes soient occupés par des citations d'auteurs différents, ce n'est pas un arrangement choisi par l'auteur, mais lui a été imposé par ceux qui lui ont demandé d'entreprendre le travail. Pourtant, à l'exception de celles-ci et de toutes les citations qui sont si marquées tout au long du volume, il est à peine nécessaire de dire que chaque phrase du début à la fin a été soigneusement pensée par lui-même et exprime son propre jugement sur les questions enregistrées.

Il avoue ses obligations envers des auteurs, principalement modernes, ou des œuvres telles que Keil, Cassel, Lias, Rogers, Hengstenberg, Bush, Trapp, Auberlen, Scott, Saurin, Stanley, Adam Clarke, Dods, Wiseman, Patrick, Wordsworth, Jamieson , Josèphe, Gibb, Luther, Henry, Fausset, Speaker's Commentary, Pulpit Commentary, Hall, Pictorial Bible , et d'autres—bien qu'aventuré assez souvent pour différer d'eux sur certaines des questions les plus importantes discutées, telles que la conduite d'Ehud à Eglon, Jael's à Sisera, et Jephté à sa fille.

Il est d'avis que beaucoup d'interprétations erronées des Écritures de l'Ancien Testament découlent de l'oubli du génie particulier de l'histoire qui y est enregistrée, comme étant différente de celle de toutes les autres histoires. C'est l'histoire d'un peuple, qui mène sa vie à l'ombre de l'alliance, et dont l'atmosphère et l'environnement ont tous un caractère sacré. Ils ont des relations particulières avec le grand Jéhovah, de sorte que tout a une couleur et une emphase qui n'appartiennent à aucun autre peuple.

Il y a d'autres principes importants qui sont trop peu considérés, mais qui fournissent vraiment le vrai secret à la bonne compréhension d'une grande partie des écrits de l'Ancien Testament, tels que la préservation d'une vision bien équilibrée de la paroisse de Dieu et de la les côtés humains de tout ce qui y est enregistré ; faire la distinction appropriée aussi, entre le caractère recteur et le caractère paternel de Dieu; et surtout, notant le poids du fait qu'à l'époque de l'Ancien Testament, la grande propitiation n'avait pas encore été faite, de sorte que Dieu ne pouvait pas, conformément à ce qui était dû à son propre saint nom, agir comme le Dieu de paix, mais doit en règle générale « donner à chaque transgression et désobéissance sa juste récompense de récompense ». Si ces principes étaient dûment pesés, de nombreuses difficultés des Écritures de l'Ancien Testament pourraient être rapprochées d'une solution.

L'auteur regrette beaucoup que cet ouvrage ait été préparé au milieu de tant de pensées distrayantes, occasionnées par le fait qu'il était constamment appelé à s'occuper d'autres devoirs ; de sorte que, si le lecteur trouve occasionnellement un manque de symétrie, ou une tendance à la redondance, il doit implorer sa bienveillante indulgence. Il peut seulement dire en général, que dans la préparation de ce commentaire, tout a été examiné avec le plus grand soin, quant à l'exactitude des faits, la suggestion de la pensée, la justesse du sentiment, ainsi que la justesse de l'interprétation.

Quant au style, il laisse à d'autres le soin de parler, mais il n'est peut-être pas inexact de dire qu'il a étudié la clarté, la fraîcheur, la force et la précision.
Si imparfaite que soit l'offrande, l'auteur, d'une main tremblante, la pose maintenant sur l'autel à celui qui, croit-il, a suggéré à sa plume quelques-uns de ses mots, si par là un peu de clair de lune était versé, sur ce qui a longtemps considéré comme un domaine moins fertile que la plupart des autres dans le grand monde de la vérité biblique, et un aperçu de sa fertilité abondante et de ses richesses insondables.

JP MILLAR.

COMMENTAIRE HOMILÉTIQUE
SUR LES
JUGES
INTRODUCTION

La paternité du livre des Juges est inconnue. Il a été attribué à Samuel, à Ézéchias et à Esdras. Chacun de ces noms représente une simple conjecture, tandis que les deux derniers sont en désaccord avec l'évidence interne du livre. La tradition juive désigne Samuel comme l'écrivain. Le Dr Cassel, eu égard à la fonction d'historien, ou d'archiviste, dans la maison royale, énoncé dans des passages tels que 2 Samuel 8:16 ; 1 Rois 4:3 ; 2 Rois 18:18 ; 2 Rois 18:37 , 2 Rois 18:37 la conjecture que l'auteur pourrait avoir été « un Benjaminite de la cour de Saül.

" Gesenius dit de ce poste particulier, " Un officier similaire est mentionné dans la cour royale de Perse à la fois anciennement et dans les temps modernes, parmi lesquels il est appelé Waka Nuwish , et aussi dans celle des empereurs romains Arcadius et Honorius, et après, portant le nom de magistri memoriœ .

La date du livre doit être placée quelque part entre le début du règne de Saül et la conquête des Jébuséens par David. Il a manifestement été écrit bien après la victoire de Samson à Léhi ( Juges 15:19 ), et après que les Israélites se soient familiarisés avec le règne royal ( Juges 17:6 ; Juges 18:1 ; Juges 19:1 ; Juges 21:25 ) .

D'autre part, il a apparemment été écrit avant que David n'ait pris Jérusalem ( Juges 1:21 ; 2 Samuel 5:6 ). Ces considérations sont mises de côté par certains des écrivains allemands, et dans l'article sur les « Juges » dans Smith's Bib. dict.

Ce dernier suppose qu'il y a eu plusieurs auteurs, et un dernier auteur et éditeur après la captivité assyrienne, puis poursuit en déclarant : « Il y a un doute quant à Juges 18:30 . Certains pensent que cela fait référence à l'oppression philistine. Mais il semble plus probable qu'il s'agisse de la captivité assyrienne, auquel cas l'écrivain doit avoir vécu après 721 av.

C. Le livre entier doit donc avoir pris sa forme actuelle après cette date . Ainsi, un passage "douteux" est considéré comme suffisant pour une conclusion sans hésitation, et cela nonobstant d'autres preuves internes très importantes du contraire, et ce processus facile vers une telle décision est tout commencé et terminé en l'espace d'une douzaine de lignes. Sur la question de plusieurs auteurs, sans laquelle, bien entendu, le verset Juges 1:21 doit être considéré comme concluant, Keil remarque : l'ouvrage et les annexes ne supportent pas l'examen.

Sans l'introduction ( Juges 1:1 ; Juges 3:6 ), le récit historique contenu dans le livre aurait besoin d'un fondement, ce qui est absolument nécessaire pour le rendre intelligible ; et les deux annexes fournissent deux suppléments de la plus grande importance en relation avec le développement des tribus d'Israël au temps des Juges, et plus intimement liés à la conception et au plan du reste du livre.

… Toutes ces portions sont tout aussi riches en allusions à la loi mosaïque et au culte légal que les autres parties du livre, de sorte que tant dans leur contenu que dans leur forme elles seraient inintelligibles en dehors de la suprématie de la loi en Israël. Les divergences que certains s'imaginent avoir découvertes entre Juges 1:8 et Juges 1:21 , et aussi entre Juges 1:19 et Juges 3:3 , s'évanouissent complètement sur une interprétation correcte des passages eux-mêmes.

Et aucune différence de langage ou de style ne peut être signalée qui renverserait l'unité de la paternité ou même la rendrait discutable. » En plus de cela, l'expression "jusqu'au jour de la captivité du pays", dans Juges 18:30 , est expliquée de manière bien plus satisfaisante par les victoires successives des Philistins, culminant dans le grand renversement d'Ebenezer, que par se référant à la grande captivité en Assyrie. Quelques considérations rendront cela évident.

1. Le verset suivant, Juges 18:31 , limite le 30e verset à « l'époque où la maison de Dieu était à Shiloh », jusqu'à ce jour, seuls les fils de Jonathan ont exercé leur ministère devant l'image taillée de Michée.

2. Si l'on veut parler du temps de la captivité assyrienne, cette grossière idolâtrie dans la ville de Dan doit avoir été menée au mépris de tout Israël, au moins au temps de David. La plénitude de la domination de David en Israël et sa haine de l'idolâtrie, seules rendent cette supposition une contradiction tout à fait intenable. D'ailleurs, si le micahisme dura près de 700 ans, et que ces fils de Jonathan en restèrent sans cesse les prêtres, il est raisonnable de se demander : Comment se fait-il qu'au cours de ces sept siècles on n'entende plus jamais parler ni de lui ni d'eux ? Certes, le Commentaire du Président laisse entendre que nous entendons à nouveau parler des hommes dans 1 Rois 12:31 , dans la phrase « les prêtres qui n'étaient pas des fils de Lévi.

» Mais c'est en dépit de la déclaration que Jéroboam « fit » ces mêmes prêtres « du plus bas du peuple » ; et sur ce verset dans Rois, loin de s'aventurer à renouveler sa déclaration sur Juges 18:30 , le commentaire lui - même oublie, et dit: « Comme Lévites étaient de ne pas avoir, Jéroboam mis en place son nouvel ordre de prêtres, pris médiocrement de toutes les tribus . Ceci est très différent des « fils de Jonathan », qui, dans le passage sur les Juges, sont présentés comme des « prêtres du culte du veau d'or que Jéroboam a établi à Dan ».

La supposition, faite uniquement à partir de ces deux versets ( Juges 18:30 ), qu'après le retrait de l'arche de Shiloh, les fils de Jonathan sont devenus prêtres d'une nouvelle forme d'idolâtrie, au lieu du Michahisme, est trop forcée et contre nature pour être admis. Il est évidemment suggéré simplement comme un moyen de trouver un emploi pour ces prêtres continus, et est si entièrement étranger à tout ce que les versets disent qu'il ne peut être considéré que comme une conjecture entièrement infondée et dans une certaine mesure contradictoire. Comme Du Pin le remarqua depuis longtemps, « Les prêtres que les Danites firent étaient les prêtres de l'idole de Michée. Ils n'ont pas duré plus longtemps que leur image, et leur sacerdoce a pris fin avec elle.

3. L'ensemble du récit principal du livre des Juges tend à offrir une explication suffisante de l'expression « la captivité du pays », et la phraséologie de l'Écriture ailleurs (cf. Psaume 78:61 ) est en harmonie avec le traitement de la domination. des Philistins comme période à laquelle il est fait référence. L'hébreu, עַד־יוֹם גְּלוֹת הָאָרֶץ (' ăd yôm gʾlôth hâ-ârets ), signifie littéralement, « Jusqu'au jour de l'exil du pays.

» Mais, comme le Dr Cassel l'a excellemment soutenu, c'est une expression qui ne peut être interprétée littéralement, et est suffisamment contre nature pour avoir suggéré à de nombreux transcripteurs une erreur. En conséquence Kimchi, et d'autres autorités juives, proposèrent depuis longtemps de lire הָאָרוֹן ( hâ-ârôn ), « l'arche », c'est-à-dire l'arche de l'Alliance, au lieu de הָאָרֶץ ( hâ-ârets ), une lecture soutenue par Houbigant et même Ewald.

Mais, en tout cas, l'expression doit être interprétée dans un sens plus ou moins figuré, et peut bien être autorisée à se référer à la captivité de l'arche, et donc de tout Israël, même telle qu'elle est dans le texte.

La chronologie de la période embrassée par les différents juges est très incertaine. Le tableau suivant du professeur Keil est considéré par beaucoup comme présentant l'une des meilleures vues approximatives de cette question.

PRINCIPAUX ÉVÉNEMENTS DE L'EXODE À LA CONSTRUCTION DU TEMPLE DE SALOMON

ÉVÉNEMENTS.

Années de Durée.

Date BC

La sortie d'Egypte

...

1492

La loi donnée au Sinaï

...

1492-1491

Mort d'Aaron et de Moïse, après l'Exode

40

1453

Conquête de Canaan par Josué

7

1452-1445

Division de la terre à l'invasion par Cushan-Rishathaim

dix

1445-1435

Mort de Josué, vers 1442 av.

Guerres contre les Cananéens, à partir de 1442 av.

Guerre des tribus avec Benjamin, vers 1436 av.

Oppression par Cushan-Rishathaim

8

1435-1427

délivrance par Othniel), et repos

40

1427-1387

Oppression par les Moabites

18

1387-1369

Délivrance par Ehud, et repos

80

1369-1289

Victoire de Shamgar sur les Philistins

Oppression par Jabin

20

1289-1269

Délivrance par Deborah et Barak, et repos

40

1269-1229

Oppression par les Madianites

7

1229-1222

Délivrance par Gideon, et repos

40

1222-1182

Règle d'Abimélec

3

1182-1179

Tola, juge

23

1179-1156

Jair, juge (coïncidant avec les 20 premières années d'Eli)

22

1156-1134

ÉVÉNEMENTS SYNCHRONES

DANS L'EST.

DANS L'OUEST.

Oppression ammonite, 18 ans;

Oppression philistine

40

1134-1094

de 1134 à 1116 av.

Les 20 dernières années d'Eli

1134-1114

Jephté, Juges 6 ans ;

20 premières années de Samuel

1114-1094

de 1116 à 1110 av.

Les actes de Samson

1116-1096

Izban, Juges 7 ans ;

Défaite des Philistins

1094

de 1110 à 1103 av.

Samuel, juge

19

1094-1075

Elon, Juges 10 ans ;

Saül, roi

20

1075-1055

de 1103 à 1093 av.

David, roi à Hébron

7

1055-1048

Abdon, Juges 8 ans ;

David, roi de Jérusalem

33

1048-1015

de 1093 à 1085 av.

Salomon, à la construction du Temple

3

1015–1012

Le total

480 ans

Avec ce tableau comparer Juges 11:26 ; 1 Samuel 8:1 ; 1 Samuel 12:2 ; 1 Rois 6:1 ; Actes 13:20 .

La courte période assignée par la table depuis le partage des terres jusqu'à l'invasion par Cushan-Rishathaim semble cependant inadmissible, malgré les arguments contraires des professeurs Bachmann et Bliss. Comme cela a été fréquemment souligné, ce court terme de dix ans exigerait que Josué ait cent ans au moment de la conquête du pays, il laisserait trop peu de place à Josué 23:1 ; cela ne laisserait pas suffisamment d'espace pour répondre à l'expression "Israël a servi le Seigneur tous les jours des anciens qui ont survécu à Josué" ( Josué 24:31 ; Juges 2:7 ), ni ne laisserait de temps pour le déclin de la piété. comme noté dans Juges 3:7. Le temps alloué à l'administration de Samuel et de Saul semble également insuffisant.

Le plan du livre peut se tenir ainsi : — Préface, chap. 1–3 :4 ; Histoire des juges, chap. Juges 3:5 ; Récits supplémentaires : ( a ) L'histoire de Michée et de l'expédition Danite, chap. 17, 18 ; ( b ) l'histoire du Lévite et le renversement des Benjaminites, chap. 19-21 ; ( c ) l'histoire de Ruth, qui dans les anciennes copies du texte hébreu était toujours incluse dans ce livre.

Des parties séparées du livre tel qu'il se présente actuellement, seule la première a besoin d'attention ici. Quel est le vrai rapport de la préface, ou introduction, au livre de Josué qui la précède, et à celui des Juges qui suit ?

L'objet de la préface est principalement triple. ( a ) On nous rappelle dans Juges 1:1 qu'« après la mort de Josué », il restait encore « beaucoup de terres à posséder ». Ceci est en accord avec Josué 14:1 , et les années paisibles de la vie de Josué par la suite.

( b ) On nous parle de l'arriération des Israélites à chasser les Cananéens, comme Dieu l'avait commandé ( Juges 1:21 ; Juges 1:27 ). À ce retard général du peuple à faire la volonté du Seigneur, il y eut d'abord trois exceptions honorables.

Juda, et Siméon, et Joseph s'efforcèrent d'achever leurs conquêtes (chap. Juges 1:3 ; Juges 1:17 ; Juges 1:22 ), et il est particulièrement remarqué que « Jéhovah était avec » ces hommes dans leurs premiers efforts pour être fidèles ( Juges 1:4 ; Juges 1:22 ).

En notant la mission militaire désignée de Juda ( Juges 1:2 ), une longue parenthèse est utilisée pour nous parler de la place honorable que Juda avait déjà occupée dans la guerre précédente, sous Josué . Cette parenthèse s'étend, inclusivement, du v. 8 au v. 16 des Juges 1 .

Dans ce document, une rétrospective est délibérément prise des prouesses remarquables de Juda dans les conflits passés, et en particulier ceux du grand chef de Juda, le fidèle Caleb. Mais malgré toutes ces prouesses passées, et bien que « l'Éternel fut avec Juda » aussi longtemps que Juda fit confiance et combattit fidèlement, pourtant même Juda devint timide, incrédule et inerte devant les chars de fer possédés par les habitants de la vallée.

( c ) Le troisième objectif principal de cette préface est de nous montrer que de l'arriération générale et de l'incrédulité des tribus à chasser les Cananéens, il s'est développé un esprit de péché dans d'autres domaines également. A défaut de faire la volonté de Dieu, le peuple a commencé à ne plus tenir compte de Dieu. Ils ont servi d'autres dieux (chap. Juges 2:11 ; Juges 3:1 ).

Au moment où le châtiment du Seigneur par Chusan-Rishathaim a atteint les Israélites, ils avaient en fait commencé à épouser les Cananéens ( Juges 3:5 ). Ainsi l'auteur du livre nous montre, dans ces deux premiers chapitres, les circonstances qui conduisirent peu à peu aux châtiments de Jéhovah, et à l'élévation des divers juges de délivrance, dont le livre rend compte des exploits.

Dans le deuxième chapitre, comme dans le premier, il y a une longue parenthèse. Après les paroles de la réprimande de Jéhovah à Bochim, l'auteur, dans un passage s'étendant du v. 6 au v. 10, nous rappelle qu'il n'y avait pas eu un tel besoin de la réprimande de Dieu et des larmes d'Israël aux jours de Josué, ni même aux jours des Anciens . Ces deux parenthèses – une dans chaque chapitre – et l'objet pour lequel elles sont insérées, devraient être distinctement gardés à l'esprit si nous n'aurions pas à la fois le chapitre un labyrinthe d'énoncés impliqués et d'une confusion inextricable.

Lus à la lumière suggérée, ils deviennent une introduction précieuse et nécessaire à la compréhension du récit principal. Faute d'une compréhension plus claire du but de l'auteur de ce livre, Lord Arthur Hervey, l'évêque de Bath et Wells, dans le Commentaire du Président, a écrit une note laborieuse et confuse d'une grande longueur, dans laquelle il suppose, comme un il va de soi que le Guilgal de Juges 2:1 était le Guilgal près de Jéricho, plutôt que Jiljilia, « dans les plaines de Moreh », et très près de Shiloh ; et dans lequel, principalement à partir de cette hypothèse, et en négligeant les deux parenthèses, il conclut que « les événements des chapitres 1 et Juges 2:1 appartiennent tous à la vie de Josué », et attribue la transaction à Bochim « à la première partiedu gouvernement de Josué », malgré la contradiction que Juges 2:2 offrirait alors à Juges 2:7 .

La note, en outre, se termine par la suggestion quelque peu curieuse que Juges 1:1 « pourrait avoir commencé à l'origine, ' Maintenant après la mort de MOSES.' "

L'esprit et le but du livre exigent aussi un court préavis. Avec une série de documents historiques qui traitent du péché et de la dégradation des hommes sous des formes très extrêmes, l'influence morale et l'enseignement spirituel du livre ne sont pas moins divins que les Écritures ailleurs. Tout au long, la voix qui parle aux générations suivantes, est la voix de Dieu. Quatre choses sont particulièrement dignes d'attention : ( a ) la répression déterminée par Dieu du péché dans son propre peuple, comme chez les autres .

De l'avertissement à Bochim, au début du châtiment du Seigneur par Cushan-Rishathaim, et jusqu'à la fin du récit enregistrant le châtiment de Benjamin, nous sommes amenés à voir que le peuple du Seigneur ne peut pas plus pécher en toute impunité que les Cananéens eux-mêmes. . ( b ) Le pardon miséricordieux de Dieu aux hommes lorsqu'ils se repentent de leurs péchés . Ceci est souligné avec force dans de nombreux cas remarquables.

En fait, le livre est un panorama continu, dans lequel le péché de l'homme, le châtiment de Dieu, la pénitence de l'homme et le pardon de Dieu, passent toujours sous nos yeux. ( c ) La gracieuse condescendance de Dieu envers les hommes qui vivent dans des temps sombres et ignorants . Rien n'est plus beau, tout au long du livre, que la manière dont l'amour et la miséricorde divins s'abaissent à la condition très basse de l'homme. L'Ange de l'Alliance, bien avant qu'Il s'incarne et nous parle comme dans Luc 10:30 , est ici aussi le « Bon Samaritain », désireux de secourir les blessés, et venant toujours à eux là où ils sont .

( d ) Enfin, nous voyons ici l'avancement progressif du dessein de Dieu, malgré l'infidélité et le péché de l'homme . La misère du peuple sous le règne des Juges fit bientôt place aux rois, qui avaient été prédits depuis longtemps ( Deutéronome 17:14 ) ; les rois, entre autres, contenaient David, « l'homme selon le cœur de Dieu », tandis que sous leurs divers règnes, les prophètes prédisaient la venue du « Fils de David.

« Alors la monarchie à son tour échoua, le peuple fut emmené et ramené de la captivité assyrienne, les prophètes moururent, et dans le grand silence, la désolation et la douleur qui s'installèrent immédiatement sur la terre autrefois privilégiée, le monde trouva sa meilleure préparation. pour l'avènement de son seul vrai Sauveur et pour le gouvernement final et le règne de son Seigneur et Roi éternel. Ainsi, au milieu des ruines mêmes causées par le péché de l'homme, la grâce divine trouve l'occasion de poser les fondations du royaume qui n'a pas de fin.

ANNEXE

SUR L'
UTILISATION SUPÉRIEURE DU LIVRE DES JUGES

Il est important de se demander : Y a - t-il un objectif distinctif servi par le Livre des Juges en tant que l'une des sections du Canon sacré ? A-t-il un but précis ? et si oui, dans quelle lumière doit-il être lu afin de récolter la pleine moisson de son sens ? Le compte rendu des Écritures subirait-il une mutilation si cette partie en était omise ?

Cette question est d'autant plus pertinente que pas mal d'écrivains ont indiqué une disposition à sous-estimer la valeur de ce Livre , comme s'il méritait à peine une place dans le Canon sacré. Son authenticité est incontestable, mais il est décrit comme traitant de la vision la plus séculière de l'histoire israélite, comme contenant des questions d'intérêt inférieur et, dans la spiritualité du ton, comme tombant en dessous à la fois des parties qui la précèdent et de celles qui la suivent.

Sa moralité et sa religion sont également prononcées comme étant de tendance décroissante et non ascendante. Le dessein divin est moins évident dans la succession des événements, tandis que les ombres les plus sombres du récit ne sont pas soulagées par des compositions dévotionnelles ou des enseignements doctrinaux, tels qu'illuminer et élever les écrits de Moïse et les annales de la monarchie juive.

En effet, la plupart des commentateurs, s'ils ne parlent pas du Livre sur un ton positivement dépréciatif, ne parviennent pourtant pas à lui trouver un objectif spécifique tel qu'aucune autre section ne pourrait le fournir si elle était retirée de sa place. Ils la lisent comme une histoire commune, et regardent trop exclusivement la portée immédiate des événements enregistrés, sans référence à des fins inavouées et plus sacrées. Bachmann , un écrivain d'un grand sens critique, n'y voit qu'un temps de conflit entre la nature sauvage et la discipline prescrite par Dieu.

Keil considère cela comme une période de transition, lorsque la nation prenait racine dans le pays et se familiarisait avec la constitution théocratique, mais ne voit aucun lien la reliant aux autres livres dans le cadre d'un seul projet. Mais 400 ans, c'était sûrement trop long pour une période de transition. Kitto dit que les gens étaient maintenant placés sur le pied d'agir pour eux-mêmes sous le règne de la théocratie, mais que le dossier est simplement une sélection de faits provenant de documents sans lien, qui montrent que lorsque les gens ont adhéré au Seigneur, ils ont prospéré, mais quand ils sont tombés, ils ont souffert de grandes afflictions, et de nouveau, quand ils se sont repentis, ils ont été délivrés.

Lias considère cela comme une période d'effondrement de la politique théocratique d'Israël, qui était si pure et si haut perchée dans son ton, qu'un peuple si longtemps opprimé n'avait pas la force morale de le supporter. Cassel considère cela comme la première période de la vie de la nation en tant que peuple sédentaire. Autrefois mineur, il prend maintenant en main l'administration de sa constitution donnée par Dieu. Contrairement aux autres nations, elle connaît les fondements moraux de ce qui lui arrive, et de l'obéissance elle sait que son bien-être et sa paix dépendent.

Ce livre est un manuel de l'accomplissement de cet arrangement. Le Commentaire du Président le considère comme une exposition des causes morales qui ont conduit à la chute et à la résurrection de la nation élue, et aussi comme un témoignage de la justice, de la fidélité et de la miséricorde de Dieu. La préservation d'Israël pendant cette période n'était pas un accident, mais une partie du plan éternel de Dieu pour le salut humain, et par conséquent le récit fait partie intégrante des Écritures.

Il enseigne également de nombreuses leçons. Le Pulpit Commentary le décrit comme un âge héroïque entre 1500 et 1000 ans av. . Jamieson le considère comme une histoire fragmentaire, contenant une collection de faits importants et de délivrances de signaux, mais ne voit aucun dessein le traverser.

Pour ne donner qu'un autre nom, Bush y voit un comblement du fossé entre Josué et les rois, décrivant les désordres qui prévalent naturellement là où il n'y a pas de magistrature ni d'état stable de la société.

Tous ces verdicts caractérisent avec précision le Livre dans certains de ses aspects, mais ne parviennent pas à exposer toute sa matière élevée au point de vue approprié et ne frappent pas la veine d'instruction qui lui appartient spécialement à sa place . Il y a des considérations en surface qui devraient faire plus que le racheter de l'accusation d'être plus séculier que sacré, et comparativement dépourvu d'éléments de profit spirituel.

Ce n'est pas une mince affaire qu'il ait été choisi pour faire partie du Canon sacré , et que son droit d'occuper cette place soit resté incontesté pendant plus de 30 siècles. Au simple coup d'œil sur son contenu aussi, nous trouvons la main de Dieu à l'œuvre, et la voix de Dieu parlant , du premier au dernier dans toute la série d'événements, poursuivant un cours de traiter avec Son peuple.

C'est une histoire pleine de démonstrations des perfections divines dans la défense de son peuple contre ses ennemis, et plus encore dans sa merveilleuse patience et sa patience exercées envers eux sous des rébellions répétées et autoritaires. Elle contient également des illustrations remarquables de foi et de vraie noblesse. du caractère religieux de la part des hommes craignant Dieu. Pas quelques-uns des noms les plus brillants sur le rouleau de la foi dans Hébreux ch.

11 se trouvent dans les acteurs dont les actes sont enregistrés ici. C'est au livre des Juges que nous devons une grande partie des matériaux du plus noble poème en prose qui orne la page de l'Écriture. Le fonctionnement des principes sur lesquels procède le gouvernement divin court comme un fil à travers cette histoire, et nous voyons dans la vie réelle l'application pratique de ces principes à la fois pour les individus et pour les communautés.

Il n'est pas non plus sans importance d'ajouter que cette dernière section ajoutée pour lui à la partie historique de la sainte "Loi de Dieu", avait un charme pour le doux chanteur d'Israël , alors que lui, au nom de tous les esprits spirituels de chaque époque, chante avec une ferveur profonde, non seulement les « statuts » et les « jugements » et les « témoignages », mais aussi les « actes puissants » qu’il a enregistrés, comme matière d’action de grâce et de louange exultante.

Dans le Psaume des psaumes, l'auteur de cette belle ode aurait pu mal vouloir cette partie des écrits inspirés - une huitième partie de tout ce qu'il avait, comme illustrant par des faits les principes qu'il énonça dans cet éloge ardent de la Loi de la Seigneur. Dans les récits et les épîtres apostoliques, nous avons en effet des lampes d'une splendeur supérieure qui brillent sur notre chemin pour nous guider au milieu des ténèbres, mais nous n'osons pas refuser à ces lumières inférieures une place dans le firmament pas plus que nous ne devrions penser à effacer les étoiles de la nuit, à cause de la plus grande gloire du soleil de midi.

Il y a, cependant, sans aucun doute, une vue plus élevée de cette partie du volume sacré que celle qui est plus immédiate. Il y a des considérations qui lui confèrent une signification profonde de sens, qu'elle ne pourrait pas avoir simplement en tant que dépositaire d'enseignements moraux. Derrière tous ces acteurs, et ces actes, il y a un grand dessein qui se déploie lentement , et c'est en traçant ce dessein, et eu égard à ses buts, que nous trouvons l'instruction principale contenue dans cette section, comme dans toute autre section du écrits de l'Ancien Testament. Cela apparaîtra, si nous réfléchissons sur les points suivants :

I. Ce livre a une relation avec les autres livres historiques de l'Écriture de l'Ancien Testament dans le cadre d'un grand plan.

Tous les livres de l'Ancien Testament sont liés comme des maillons d'une chaîne . Aucun d'entre eux ne dégage son sens principal, isolé des autres. Aucun d'entre eux ne contient simplement une histoire décousue. Nous n'avons dans aucun d'eux simplement un agrégat de faits, choisis en raison de leur caractère frappant, mais sans égard à une ligne de pensée et d'intention, allant du début à la fin.

Aussi déconnecté à première vue que la compilation puisse paraître, au moment où nous parcourons le dossier de près, nous trouvons une disposition ordonnée dans tous les livres et une connexion organique d'une partie à l'autre dans un tout symétrique, d'une manière similaire à la gradation régulière des couches géologiques. dans la croûte terrestre. Toutes les sections sont imprégnées d'unité de conception, et chacune à sa place est nécessaire pour développer cette conception.

De la Genèse à Néhémie, et à nouveau à Malachie, il y a une continuité ininterrompue, un déploiement graduel. Toutes les sections s'emboîtent les unes dans les autres avec l'ajustement le plus proche - une unité comme celle de la charpente humaine, qui est "bien jointe ensemble et compactée par ce que chaque joint fournit". Ceux-ci prennent une liberté injustifiée avec le disque, qui déplacerait ses parties, sous l'idée que la relation dans laquelle ils se tiennent l'un avec l'autre est purement accidentelle.

Une grande partie de la force et de la signification de l'histoire, et en particulier de la portée globale de l'ensemble, réside dans la lumière qui est jetée sur l'ensemble par l'ajustement relatif d'une partie avec une autre, ainsi que par le développement progressif de la conception sous-jacente .

Dans cette chaîne, le Livre des Juges forme un maillon . S'il le voulait, il y aurait une lacune qu'aucune des autres sections ne pourrait combler. De même que le corps humain serait mutilé par la perte d'un doigt, l'Apocalypse de l'Ancien Testament perdrait sa symétrie complète si cette portion était supprimée. Dans chaque chapitre, il y a un design et un grand objectif tout au long. En plus de l'immédiat, il y a un enseignement supérieur du fait qu'il fait partie d'un plan connecté qui se déroule progressivement dans chaque Livre successif, et qui, une fois complété, constitue la Révélation faite dans les temps anciens.

Aucune annonce formelle n'est en effet faite de l'existence d'un tel plan soigneusement conçu et d'une telle portée dans la première partie du volume sacré, ni aucun détail littéral n'en est donné sur la page écrite. Il y avait des raisons spéciales pour retenir l'information. Mais un tel schéma est partout supposé exister ; il sous-tend toute la série des écrits et confère une saveur sacrée et une signification profonde à l'ensemble.

Le schéma est exécuté plutôt qu'annoncé ouvertement , et nous apprenons son existence par déduction et méditation plutôt que par enseignement direct. On voit l'ombre d'une substance qui n'est pas encore apparue pleine sur la page. Ici et là, des paroles significatives sont données concernant une gloire, qui est de distinguer les âges à venir, et d'introduire un âge d'or tel que le monde n'a pas encore vu.

Pour le moment présent, un cours de gracieuseté est maintenu, malgré les apostasies répétées, dont les motifs ne sont pas encore apparents, mais la clé à laquelle les âges futurs, il est prédit, fourniront. Et lorsque nous passons à l'aube de ces temps futurs, des références constantes sont faites aux voix qui ont été prononcées dans le passé et aux pronostics qui ont ensuite été donnés sur le « mystère » qui est maintenant révélé.

Ainsi, à la fois du substratum de l'Écriture de l'Ancien Testament et de toute la surface de l'enseignement du Nouveau Testament, le témoignage converge quant à l'existence d'un plan global, que les écrivains inspirés de l'ancienne dispensation ont été chargés de faire le sujet de leur récits.

II. Ce plan est enveloppé dans l'Histoire d'un peuple.

Dans l'Ancien Testament, l'histoire d'un peuple est le seul objet qui apparaît au premier plan . Un récit de la semence d'Abraham depuis leur origine, les événements les plus remarquables qui leur sont arrivés, l'histoire du caractère unique qu'ils ont dirigé, ses lumières et ses ombres, ses péchés et ses châtiments, leur merveilleuse émancipation de l'esclavage et leur élévation du statut d'esclaves à devenus princes, leur remarquable voyage dans le désert et leur repos dans la terre promise, les nombreux changements qui ont marqué leur histoire au fur et à mesure que les générations allaient et venaient, avec toutes les traînées de lumière brillante qui se déversaient sur eux depuis les sommets de la prophétie, alors qu'ils se rapprochait du lever du soleil de l'âge d'or du futur - tout cela remplit tout le premier plan des écrits de l'Ancien Testament.

Aucun autre sujet n'est introduit, pas même les histoires d'aucun des grands empires de l'époque lointaine, aussi imposants en grandeur qu'ils soient, ou romantiques en détail, sauf les quelques points où leur histoire croise incidemment celle du "peuple particulier", à qui toutes les autres personnes sont jamais faites deuxièmes. Extrayez l'histoire de ces personnes de la page, et vous obtenez un blanc presque parfait. Et lorsque le récit cède la place à la prophétie, ce sont les relations de Dieu avec ce peuple qui forment le thème captivant du récit.

Mais en plus de cela, ils apparaissent au premier plan sous un caractère particulier . Ils ne vivent pas pour eux-mêmes. Ce n'est pas pour se revêtir d'une éclatante auréole de gloire, qu'une place si distinguée leur est assignée. Ils ne sont que les instruments pour apporter la gloire à un autre. C'est un peuple public. Leur histoire ne leur appartient pas. Ils sont placés pour un « spectacle », selon l'expression expressive du prophète, ce sont des « hommes étonnés » ( Zacharie 3:8 .

) (מוֹפִת֥) ( Joël 2:30 .) des hommes de signes aux autres, non seulement des types mais des hommes d' instruction — un peuple dont la vocation est de donner une instruction sur le caractère et les voies de Dieu telle qu'elle n'est pas donnée de manière ordinaire. Ils sont à considérer comme des miroirs, dans lesquels se reflète l'ombre d'une gloire qui n'est pas encore directement visible.

Ils servent en fait le but d'une Bible ouverte au monde. Jéhovah lui-même dit d’eux : « Je me suis formé ce peuple, etc. « Vous êtes mes témoins. » Quand Dieu les a rappelés à lui, il a dit : « Tous les peuples parmi lesquels tu es verront l'œuvre du Seigneur, car c'est une chose terrible que je ferai avec toi. » (Comp. l'Église de la Nouvelle Dispensation 1 Corinthiens 4:9 ; Éphésiens 3:10 ; 2 Thesaloniciens 1:10 .)

Depuis lors, aucun autre document ne se trouve sur la page, nous sommes contraints de considérer cette histoire comme le moyen révélateur du caractère et du dessein de Dieu aux hommes sur la terre. De la première ascension à la dernière étape de cette histoire, les formes de ce cours, le teint de ses événements, les expositions de caractère faites et les vicissitudes de la condition vécues, les mouvements de la main divine constamment vus et les déclarations de la voix divine entendue, le traitement divin des gens et leur traitement de leur Dieu - dans tout le panorama de la vie présenté, nous voyons la photographie d'un dessein céleste, que Dieu choisit de faire connaître à l'homme à travers l'histoire vivante des hommes .


Il est également clair que le schéma, qui est préfiguré par cette histoire, est le même que celui qui constitue le sujet principal de la dispensation du Nouveau Testament. Car si les sujets importants de cette dispensation ne sont pas indiqués partout dans l'histoire de ce peuple, ils ne peuvent pas du tout être mentionnés dans l'Ancien Testament, car il n'a pas d'autre sujet dont il traite ; pourtant le Messie Lui-même, et tous les auteurs du Nouveau Testament, sont exprimés dans leurs assurances que l'Ancien Testament tout au long n'est qu'une préfiguration de ce qui devait arriver sous le Nouveau, quand le Messie devrait venir.

Nous sommes donc enfermés à la conclusion que cette histoire est en quelque sorte pleine du plan de la Rédemption chrétienne, à moins que nous ne considérions l'ensemble du témoignage du Nouveau Testament comme un mensonge.
La fonction spéciale de l'histoire de ce peuple était donc de donner une pré-indication de la venue du « Christ » et de préfigurer sa grande œuvre. Ce qu'ils devaient accomplir, non seulement par des annonces formelles de son avènement dans « la plénitude des temps », ni en portant des messages oraculaires, ou en devenant les dépositaires des communications divines, ni en ayant un système de lois sacrées et des institutions messianiques établies parmi les eux (bien qu'ils remplissent toutes ces fonctions), mais toute leur histoire en tant que peuple devait être une prédiction vivante de cette personne merveilleuse et de son œuvre glorieuse ; pourils devaient être en eux-mêmes des incarnations vivantes et des illustrations au sens figuré de la grande œuvre de salut que le Messie devait accomplir .

Leur histoire devait être le plan de base de ce que ce travail devait être. Leur existence même était un signe et un gage que le Messie viendrait, car s'il n'y avait pas de Messie à venir, ils n'avaient alors aucune mission à servir. Le fait même qu'il y ait eu un tel peuple, et qu'il ait eu une telle histoire, était virtuellement Son ombre projetant Son ombre devant Lui en signe qu'Il était sur Son chemin.

III. L'histoire de ce peuple prend naissance dans un germe messianique.

Le bourgeon du plan messianique, nous le trouvons dans les quelques déclarations prégnantes que Dieu fit à leur père Abraham en le choisissant parmi le reste du monde. Il n'était pas encore temps de faire autre chose que de montrer le schéma en germe, afin de tirer le meilleur parti des moindres indications dans les passages cités ( Genèse 12:1 ; Genèse 13:14 ; Genèse 15:5 ; Genèse 15:18 ; Genèse 17:1 ; Genèse 17:16 ; Genèse 17:19 ; Genèse 17:21 ; Genèse 22:1 ). D'un examen assez attentif de ces passages, les points suivants ressortent :

(1.) Ce peuple (la postérité d'Abraham) doit son existence même à un dessein messianique . Lorsqu'on en a parlé pour la première fois, ils n'avaient pas encore d'existence ; ils n'étaient qu'une semence promise. Car Abraham était sans enfant, et il avait maintenant dépassé l'âge pour devenir père dans le cours naturel des choses. Par conséquent, une semence, si elle lui est donnée, doit être un don spécial, une semence qui n'aurait pas du tout vu le jour mais qui devait servir un grand dessein messianique.

C'était entièrement un acte de grâce. « Le Seigneur avait besoin d'eux » pour inaugurer un projet de grâce, afin qu'il puisse avoir son accomplissement. Leur objet dans l'existence n'était pas de servir les fins communes de la vie humaine, mais d'être le moyen de transmettre les bénédictions messianiques à un monde en voie de disparition.

Le fait que cette indication se réfère vraiment au Messie est clairement affirmé par l'écrivain inspiré dans Galates 3:16 , où il est noté que le mot "semence" (זַרעֲ) est au singulier, signifiant une personne, pas le peuple entier. C'est comme s'il avait dit : « dans la semence de ta semence », c'est -à- dire en une personne illustre de ta postérité, qui apparaîtra un jour, les bénédictions du salut seront accordées à toutes les nations de la terre.

(2.) Ils fournissent la lignée de l'ascendance du Messie . Cette semence salutaire ne devait pas apparaître avant longtemps. Il ne convenait pas qu'un si grand avènement eût lieu brusquement ou sans grand avertissement. Un système très élaboré de préliminaires doit être passé en revue, afin d'inaugurer convenablement un événement si glorieux et si puissant dans ses effets sur l'histoire de l'humanité. Il faut prévoir beaucoup de temps pour la préparation.

Une grande lacune de l'histoire doit être comblée par de nombreuses prédictions du grand avenir. L'histoire de la postérité naturelle d'Abraham comble le vide et fournit une lignée d'ascendance dont le Messie devrait provenir. Si ce peuple avait complètement cessé d'exister, comme à plusieurs reprises il était sur le point de le faire, le Messie n'aurait pas pu venir comme la postérité d'Abraham, car dans ce cas la lignée d'Abraham aurait été rompue.

Ce seul fait confère un caractère sacré à l'histoire de la nation, les conduisant à être séparés du reste du monde, et marqués comme un peuple saint pour le Seigneur. C'était un honneur incomparablement plus élevé qu'aucune nation n'en a jamais bénéficié, et les a élevés du niveau le plus bas au sommet de devenir un "peuple particulier" et une "nation sainte". C'est pourquoi le plus grand soin est apporté à la lignée de leur descendance.

C'était en Isaac, pas en Ismaël ; en Jacob, non en Esaü, que la postérité promise d'Abraham a été appelée. Le peuple tout entier est considéré comme une «sainte semence», une église du Dieu vivant, et l'accusation la plus stricte est donnée contre leur mariage avec l'une des nations païennes. Par conséquent, ils étaient spécialement protégés en tant que peuple, au milieu de toutes les désolations qui ont balayé leur terre distraite.

(3.) Un fait encore plus sacré et instructif dans leur histoire était leur union intime avec le Messie . C'étaient ses frères ! — enfants d'un même père, membres d'un même cercle familial ! Descendants de la même souche, ils étaient du même sang avec Lui. Il était os de leurs os, chair de leur chair ! Il était l'un des leurs, avait un sort commun avec eux, une histoire commune et des perspectives communes.

Ce qui était à eux était à lui, et ce qui était à lui était à eux ! Ce n'était pas simplement une union selon la chair. Dans tous les cas où il y avait la foi, l'alliance était ratifiée et l'union selon l'esprit était appréciée. Là où il n'y avait pas de foi, les privilèges de l'union selon la chair étaient perdus. Mais tous ceux qui croyaient vraiment étaient, dans un sens important, comptés comme la semence, et comptaient un avec le Messie, comme la tête l'est avec les membres, le mari avec la femme, et l'arbre avec les branches.

Il y a toute une communauté d'intérêt. Et ils ont une propriété commune l'un dans l'autre. Il leur appartient, et ils Lui appartiennent. « Ils sont tous un » ( Hébreux 2:11 ). C'est pourquoi il les appelle souvent « mon peuple », « mes élus », « un trésor particulier pour moi », « Celui qui vous touche touche la prunelle de mes yeux.

« Un langage des plus merveilleux, qui montre l'étendue immense et la tendresse inexprimable de l'amour divin ! on pourrait s'arrêter pendant des heures à contempler un tel spectacle de bonté comme celui-ci. la profondeur !

Il n'y a pas que l' intimité , mais l' identification . Comme dans le Nouveau Testament, ceux qui croient sont dits « en Christ », donc ici, le mot « semence » n'est pas vaguement, mais à bon escient, mis au singulier, comme pour désigner alternativement, soit l' unique Christ, ou l' unique peuple d'Israël (comp. Actes 9:4 ; Éphésiens 5:30 ).

Cette unité entre le Messie et son peuple jette un fondement large et profond pour toutes les sorties merveilleuses de l'amour divin envers eux ; aussi pour avoir mis un prix si élevé sur eux par rapport aux autres, pour l'extraordinaire tendresse du traitement divin qui leur a été donné, et pour le soin attentif qu'on leur a apporté à travers toutes les lumières et les ombres de leur merveilleuse histoire.

(4.) Ce peuple dans son histoire est une grande illustration des bénédictions que le Messie devait apporter aux hommes . Ils présentent l'image d'un peuple déjà rapproché de Dieu. Au lieu d'une annonce formelle que le Messie devait bénir les hommes en « les amenant à Dieu », pour le pardon, la réconciliation et l'accès à la pleine et libre jouissance de la faveur et de l'amitié de Dieu, la chose est présentée comme déjà faite dans l'expérience de ce peuple.

On les voit réellement pris dans une relation d'alliance avec Lui. Avec une condescendance étonnante, il les adopte pour lui-même en disant : « Israël est mon fils, mon premier-né. Et encore, « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu » ( Exode 4:22 ; Exode 6:7 ).

Ainsi, ils témoignent du fait non seulement que le Messie, le guérisseur de la brèche, viendrait, mais qu'à sa venue, il éliminerait les obstacles insurmontables qui empêchaient l'homme coupable d'avoir des relations libres avec son Dieu. C'était dans la foi que le Messie ferait cela quand il viendrait, et le ferait efficacement, que Dieu, plusieurs centaines d'années avant que cela ne soit fait, a admis ce peuple comme étant proche de lui, a pardonné leurs péchés et leur a donné la jouissance de la communion divine.

Quand il est venu, il a non seulement fait une rédemption éternelle pour les hommes dans le futur, mais aussi « par sa mort, il a fait la rédemption pour les transgressions qui étaient sous la première alliance » ( Hébreux 9:15 ).

Faire une telle alliance, si transcendante que fût la faveur, n'était que garder la même proportion d'amour que de leur donner le Messie lui-même pour devenir l'un des leurs. Si Lui et eux sont si étroitement unis, le même égard que l'on ressent pour Lui, doit aussi leur être étendu, et ainsi, de ce côté-là, nous rendons compte de ce prodigieux acte de condescendance. « Ils sont cohéritiers avec le Christ » ( Romains 8:17 ).

« Dieu est le lot de leur héritage, etc. » ( Psaume 16:5 ). Les mêmes sourires du visage divin, et les mêmes hautes preuves de l'estime divine, qui lui sont accordés, sont pour lui montrés à ceux avec lesquels il est pratiquement identifié. Aussi, parce qu'ils sont le peuple du Messie, ils appartiennent donc au Père et deviennent avec lui des enfants. "Tous les miens sont à toi."

IV. L'histoire de ce peuple montre à quelle échelle les bénédictions messianiques devraient couler.

De cela, à un certain égard, l'histoire consignée dans le Livre des Juges en est une illustration éminente. S'il n'y avait pas eu de Messie et de Son œuvre solennelle, aucun paragraphe de cette histoire n'aurait pu être écrit. Mais pour l'égard de son acte de « se donner lui-même une offrande et un sacrifice à Dieu pour une odeur odorante », comment la pureté de l'administration divine pourrait-elle être maintenue, en passant plus de 400 ans d'histoire pécheresse de la part de le peuple de l'alliance, alors que tout ce qui a été fait était simplement de leur donner des châtiments occasionnels ? Bien que plus de 1000 ans doivent s'écouler avant la venue du Messie, c'est par respect pour la justification du caractère divin qu'il était certain de faire quand il est venu ( Romains 3:25 ), que Dieu a pardonné les multitudes de transgressions. commis par le peuple pécheur.

Cette offrande glorieuse a éliminé les obstacles. Et nous voyons ici jusqu'où Dieu peut aller en aimant ses créatures, quand les barrières aux sorties de son amour sont levées ; combien il peut pardonner ; combien de temps il peut s'abstenir ; avec quelle tendresse il peut avoir pitié ; avec quelle liberté il peut recevoir le pénitent de retour ; à quel point il peut s'approcher de sa communion ; et combien intimement il peut s'allier avec des hommes coupables, tout en conservant toute sa jalousie pour la justification de sa sainteté sans tache et de sa justice irréprochable.

Trois choses montrent l'échelle étendue sur laquelle les bénédictions divines coulent à travers le Messie.

1. La proximité de la relation à Dieu établie par le Messie . Bien plus qu'une promesse est faite. Un acte est fait; une étape est franchie; une nouvelle relation se forme. Dieu se place dans la plus grande intimité avec son peuple. Il fait don de lui-même à ses propres créatures, toutes viles et indignes qu'elles soient. Je serai ton Dieu ! Ils sont assurés de le réclamer dans toute la gloire de son caractère et dans toute la plénitude de ses perfections.

C'est une portée d'amour, qui va au-delà des simples bénédictions. C'est un entrepôt inépuisable qui ne peut jamais être vidé. Tous les noms de l'amitié et de l'amour sont engloutis dans cette phrase complète : votre Dieu . La Divinité s'est engagée à fournir tout ce qui est nécessaire pour constituer une existence heureuse et glorieuse. La norme de l'amour est fixée une fois pour toutes. Pouvons-nous nous demander si un peuple avec qui une telle alliance est faite, à travers le Messie, n'est jamais rejeté ?

2. Une fontaine de Promesses Divines s'ouvre . La faveur de Dieu ne se manifeste pas par des bénédictions uniques et isolées, mais Il procède par système. L'octroi d'une bénédiction engage sa constance et sa fidélité à donner aux autres. Celles-ci redeviennent une raison toujours croissante de poursuivre un cours de bénédiction sans mesure et sans fin. Son propre caractère le conduit à continuer d'aimer ceux qu'il a commencé à aimer.

C'est sa manière de « se reposer dans son amour ». « Je t'ai aimé d'un amour éternel. » « La miséricorde se construit pour toujours. » La période de bénédiction est toute leur immortalité ( Ésaïe 54:10 ). Il prend du terrain, en accordant le don du Messie, dont il ne peut reculer. Si un cours différent était suivi par la suite, cela refléterait Son immuabilité.

3. Le canal étant ouvert, l'amour divin s'écoule selon ses propres richesses naturelles ( Éphésiens 2:4 ; Éphésiens 2:7 ; Romains 8:32 ).

L'amour de Dieu n'a jamais besoin d'être éveillé ni stimulé. Il ne sommeille jamais et ne refroidit jamais. Lorsqu'il est laissé à lui-même, il ne vacille jamais, mais brille avec une force de midi. « Toutes choses sont à vous » - est son ton naturel. « Bénédictions jusqu'aux limites les plus extrêmes des collines éternelles ! » Aucune bénédiction laissée de côté. Tout ce que les hommes peuvent espérer sur terre, et tout ce dont ils peuvent jouir pendant l'éternité au ciel. La fontaine toujours pleine ainsi que les ruisseaux qui coulent, tout est donné.

Sans entrer plus loin dans l'explication du germe messianique, nous sommes maintenant prêts à répondre aux deux questions importantes qui sont pertinentes à notre propos actuel, à savoir, quel est le caractère distinctif de ce livre des Juges ? et, Quelle est la place qu'elle occupe dans la chaîne de l'histoire sacrée ? Notre réponse à la première de ces questions est :

I. Il montre le Dieu de la Providence dans ses relations avec le peuple israélite en tant que peuple messianique.

Il est impossible de lire l'histoire de ce peuple comme une histoire commune. Il est clair qu'ils sont un peuple sacré, qu'ils entretiennent une relation particulièrement attachante avec le grand Jéhovah, que leur histoire est utilisée comme un moyen de révéler le sens et les principes d'un grand plan au-delà d'eux-mêmes, que nous y voyons l'envers de l'image de l'œuvre du Messie pour racheter son peuple des mains de ses ennemis, et que dans toute l'histoire nous avons l'ombre d'une grande substance.

C'est sous le dais d'une alliance gracieuse que ce peuple a vu le jour. C'était la racine d'où jaillit tout ce qui est particulier dans leur histoire. Chaque partie de leur vie nationale a en elle la présence de ce fait, et rien ne peut manquer à l'instruction qui a répandu une ombre si sacrée sur elle. Il élève toute l'histoire à un haut plateau d'intérêt qui lui est propre.

Rien n'est d'importance commune ou secondaire. Nous voyons Dieu en contact étroit avec ce peuple à chaque instant, veillant sur lui avec un intérêt particulièrement tendre. Ils ne sont jamais hors de Sa vue. Il fait toujours des choses merveilleuses en leur faveur et, par ses relations avec eux, fait une glorieuse démonstration de ses divines perfections.

Cette nation personnifiait le peuple que le Messie devait racheter et présentait un modèle du plan messianique appliqué dans la pratique . Ceci, en effet, n'est pas dit directement. Nous devons examiner la vie organique des gens pour le découvrir. C'était une vie humaine naturelle qu'ils menaient, et nous devons l'interpréter selon les lois de la juste raison. Pourtant, dans et à travers cette vie, nous voyons des principes messianiques constamment illustrés et des bénédictions messianiques constamment accordées.

Les relations de Dieu avec ce peuple n'ont pas d'autre fondement. Leur histoire n'a pas d'autres lignes sur lesquelles courir. Cette histoire devait servir à une représentation picturale. C'était vraiment Dieu en Christ qui s'occupait de son peuple, bien que la révélation du Christ n'ait pas encore été faite. Mais toute la série de faits et de transactions dans la vie de cette nation a montré qu'il y avait quelque chose de grand qui attendait d'être révélé.

L'histoire a servi à tous les buts d'une parabole, sans cesser d'être une histoire vraie et naturelle. Par conséquent, à chaque page, nous voyons les pas du Messie, bien que nous n'entendions pas sa voix, ou ne contemplions pas sa forme. Une image de la grande œuvre qu'il devait accomplir nous est présentée dans ses multiples détails, plutôt qu'une description en mots. Aucune autre théorie n'expliquera les faits et partout le témoignage du Nouveau Testament le confirme.

En guise de confirmation, nous spécifions quelques précisions :

1. Leur alliance, Dieu prend en main la direction de leur histoire . Ils ne sont pas autorisés à mener une vie telle qu'ils pourraient le désirer eux-mêmes - qu'ils aillent dans cette direction ou cela, quelles personnes ils peuvent s'associer ou doivent éviter, quels incidents peuvent se produire, quelle paix et prospérité ils peuvent apprécier, ou l'adversité ils peuvent souffrir, quels changements peuvent arriver dans leur carrière, tout cela que Dieu garde expressément dans sa propre main.

Il choisit le chemin, nomme le soleil ou l'ombre, fixe le lot, et dans toutes ses parties dessine ce que doit être la vie. Rien n'est laissé au hasard, ou aux gens eux-mêmes. Qui peut douter que Celui dont le doigt dans la Providence montre toujours le chemin tracera leur histoire en harmonie avec ce dessein messianique dont son esprit est plein ? Le mouleur fera prendre aux matières plastiques entre ses mains la forme qu'il désire pour l'exécution de ses plans.

En effet, toute la trame de cette histoire, avec tous ses détails, est pleine d'ombres du schéma messianique. Nous ne pouvons peut-être pas toujours dire ce qui est typique ou non, mais qu'une forte veine typique traverse l'ensemble, nous avons la meilleure garantie de conclure du fait que le Dieu du schème messianique prend le moule de la vie de ce peuple entre ses propres mains, et ceci pris en conjonction avec l'autre fait, qu'il a suscité un tel peuple dans le but même d'en faire le moyen de révéler sa pensée messianique.

2. Il ne les choisit pas pour leur propre justice ( Juges 2:15 ; Juges 2:18 ). Leur propre caractère est uniformément dénoncé. On dit qu'ils sont « au cou raide », « rebelles », « n'obéissant pas à la voix de Dieu », « provoquant Dieu à la colère », « abandonnant le Seigneur et servant d'autres dieux.

” L'alliance contenant les bénédictions a été faite avec les pères, Abraham, Isaac et Jacob, qui étaient des hommes de foi. Malgré les violations répétées et continuelles de l'alliance par leurs descendants, Dieu n'a fait aucune violation de l'alliance de son côté pour l'amour de son propre grand nom. C'est partout affirmé comme le but gardé en vue dans l'octroi des bénédictions. Mais ce qui devait vraiment préserver l'honneur de son nom, c'était ce que le Messie devait faire quand il viendrait. Par sa mort, le Christ devait « déclarer la justice de Dieu pour la rémission des péchés du passé ».

3. Il les considère uniformément comme un peuple racheté . Il leur rappelle toujours le fait à ne jamais oublier, qu'il les a fait sortir d'Egypte, qui était pour eux une terre de servitude ( Juges 2:1 ; Juges 2:12 ; Juges 6:8 ; Juges 6:13 ; Juges 10:11 ; Juges 19:30 ).

En leur rappelant ce fait, il veut dire : « Quand je vous ai rencontré pour la première fois, vous n'étiez pas un peuple, mais une multitude d'esclaves, gémissant impuissants sous des fardeaux intolérables, mais je vous ai adopté pour devenir mon propre peuple, et vous a délivré à bras tendu d'une terrible destruction. Je t'ai sauvé la vie et je te considère comme racheté à Moi-même. Étant mes propres rachetés, je ne vous Psaume 94:14 pas » ( Psaume 94:14 ).

L'affection que cela implique est exprimée dans Psaume 44:1 . Mettre uniformément ce fait au premier plan n'est pas un accident, mais un dessein express.

4. Dès le début, ils sont considérés comme un peuple accepté . Le don du pays dont ils étaient en possession était une preuve qu'ils étaient acceptés par Jéhovah, et cela était souligné par le fait que de grandes et puissantes nations ont été dépossédées par de grandes démonstrations de la puissance divine, afin que le peuple accepté puisse l'avoir. pour l'héritage. Jéhovah n'a pas oublié que le sang de l'aspersion était sur eux ( Exode 24:5 ).

Par cela, ils furent purifiés et sanctifiés pour le Seigneur, et par cela ils devinrent un peuple consacré, ayant droit aux privilèges de l'alliance. Toutes ses relations avec eux, en particulier les délivrances qu'il a opérées pour eux, prouvaient qu'il les reconnaissait comme les siens, malgré leurs nombreuses et graves transgressions. Il a suscité tous les juges - c'est Lui dont l'Esprit reposait sur les Juges - et c'est Lui qui a vraiment déconcerté tous les oppresseurs.

5. Il prend le nom du Dieu d'Israël . C'est messianique ; car, sur aucune autre base que celle de rachetés et rapprochés de Dieu, par l'intermédiaire d'un médiateur, ce nom ne pouvait être utilisé par eux avec garantie ( Juges 4:6 ; Juges 5:3 ; Juges 5:5 ; Juges 6:8 ; Juges 6:10 ; Juges 6:26 ; Juges 8:34 ; Juges 10:10 ; Juges 11:21 ; Juges 11:23 , &c.)

6. Toutes leurs démarches auprès de Dieu devaient se faire par l'intermédiaire d'un médiateur . Moïse était au début un tel médiateur, en tant que donneur de la loi, et le messager constant entre Dieu et le peuple. Aaron était un tel grand prêtre. Tous les prêtres l'étaient. Les juges l'étaient aussi, bien que leur travail fût pour la plupart temporaire. Ils n'avaient pas de successeurs au pouvoir. Dans toutes les approches publiques faites à Dieu, il y avait soit une personne, un lieu ou un autel comme centre vers lequel l'approche était faite (voir Juges 2:1 ; Juges 2:5 ; Juges 4:3 ; Juges 7:7 ; Juges 7:23 ; Juges 11:11 ; Juges 18:31 ; Juges 20:1 ;Juges 20:18 ; Juges 20:23 ; Juges 20:28 ; Juges 21:1 ; Juges 21:19 ).

Le caractère essentiel du Christ est qu'Il est Médiateur pour toujours. Il porte la nature humaine sur le trône. « Il apparaît en la présence de Dieu pour nous » ( Hébreux 8:6 ; Hébreux 9:12 : Hébreux 9:12 ; Hébreux 10:19 ).

7. Un idéal élevé de caractère religieux et de vie est placé devant eux . Ceci est particulièrement marqué dans les pages du Deutéronome, où le grand Médiateur de l'ancienne alliance rassemble en un seul point de vue dans un langage sublime les œuvres prodigieuses de miséricorde et de puissance que Dieu avait faites pour ce peuple, et montre de la manière la plus impressionnante combien plus attendaient d'eux que des autres, de combien leurs privilèges étaient plus grands.

Quelque chose de similaire est énoncé dans Josué. C'est moins le cas chez les Juges. Pourtant, il est clair partout qu'on attend plus de ce peuple que de ses voisins alentour. Pouce. 2 il est considéré comme un grand péché pour eux de se mêler à la société de ceux qui les entourent, et de sévères plaintes sont formulées contre les formes naissantes d'idolâtrie ; tandis qu'aucune réprimande ou correction d'aucune sorte n'est envoyée à aucune des nations idolâtres.

On les laisse marcher à leur manière, ce qui finit par entraîner la ruine. Israël est châtié de bonne heure pour ne pas être condamné avec le monde quand il sera trop tard. Pouce. 5 une haute louange est donnée à ceux qui se sont offerts volontairement pour se battre pour l'honneur du Dieu d'Israël, vers. 9, 14, 15—alors qu'une forte condamnation, sinon une injure, est dirigée contre ceux qui se tenaient à l'arrière-plan alors qu'il y avait un danger pour ceux qui se ralliaient à l'étendard du Dieu d'Israël, v.

16, 17, 23. D'un autre côté, une grande bénédiction et un grand honneur sont décernés à ceux qui ont fait preuve de zèle et de courage pour défendre la bonne cause, v. 18, 24, etc. Tous les hommes les plus en vue de l'époque sont également censés être des hommes de grande foi, d'abnégation, de prière, d'humilité et de courage. Et les masses du peuple sont félicitées parce qu'elles se sont rassemblées en grand nombre pour réclamer une vengeance sommaire parce que dans une ville d'Israël avait été commis un crime énorme qui était courant dans presque toutes les villes des païens.

8. Leur proximité remarquable avec Dieu et leur pleine jouissance de sa communion . Ils virent les déclarations de sa grande puissance contre les nations qui les entouraient, et virent tout se faire en leur faveur. Les étoiles du ciel et les eaux de la terre se sont battues contre leurs Siseras et Jabins. En outre, à Mitspé d'abord, puis à Shiloh, la présence de l'arche impliquait que Jéhovah était toujours parmi eux, et que l'accès à Lui était libre de la manière indiquée.

9. Le genre de traitement qu'ils ont reçu de la main divine . Ce traitement était si gentil et attentionné, si tendre et patient, si sage et juste, si fidèle et vrai, si longanime et immuable. La même chose se voit dans leurs grandes délivrances, et dans les interpositions extraordinaires faites quelquefois en leur faveur, aussi dans les riches provisions faites souvent pour subvenir à leurs besoins, et même dans leurs châtiments mêmes.

10. Les nombreux Juges spécialement élevés pour leur délivrance . Ces juges, ou shophetim étaient vraiment des sauveurs , comme le mot l'indique, et comme il est donné dans Néhémie 9:27 . Ils étaient les dons de Celui qui a veillé sur ce peuple et l'a élevé dans des situations d'urgence spéciales pour sauver le peuple de la destruction.

Ils n'étaient pas choisis par la nation et n'entraient pas dans la fonction par droit héréditaire. C'étaient des hommes choisis par l'ange Jéhovah, mandatés avec autorité par lui, avaient son Esprit reposant sur eux pour les qualifier pour leur travail, recevaient leurs instructions de lui et étaient aidés à la victoire par sa présence avec eux. Qui peut douter qu'il s'agisse de ressemblances miniatures du Messie à venir, vu que c'est le peuple du Messie qu'ils ont délivré, et que c'est le Messie Lui-même qui les a envoyés ?

11. Les différentes apparitions de l'Ange du Seigneur ( Juges 2:1 , etc.; Juges 6:11 , etc.; Juges 13:3 , etc.; peut-être Juges 5:23 ).

Il ne fait guère de doute que cet Ange était vraiment le Messie Lui-même, bien qu'il ne soit pas encore révélé sous une forme appropriée, car le nom propre est Ange-Jéhovah , et Il personnifie Jéhovah, parlant en Son nom, revendiquant Son autorité et agissant comme Lui. À travers toute l'histoire, il apparaît à différents moments, montrant son intérêt insomniaque pour ce peuple et indiquant qu'il était le véritable gardien et acteur dans les coulisses. Nos limites interdisent une plus grande expansion. Dans tout cela, cependant, nous voyons Dieu se servir de l'histoire de ce peuple comme d'un moyen vaguement préfigurant son grand dessein messianique.

II. La place qu'occupe ce Livre dans la chaîne de l'Histoire Sacrée.

Toute l'histoire de ce peuple consiste dans le déroulement des trois grandes promesses que Dieu fit à Abraham lorsqu'Il l'appela hors du monde afin d'établir une église dans sa famille. Comme détaillé dans Genèse 12:1 ; Genèse 12:7 , ces promesses étaient—

(1) Pour multiplier sa semence en une nation ;
(2) Pour leur donner une terre fertile pour une maison;
(3) Pour en faire le moyen de bénir toutes les familles de la terre. Des centaines d'années passèrent, et Abraham lui-même descendit dans la tombe attendant, mais croyant et espérant, mais ne voyant pas. Mais Dieu n'a pas oublié sa parole. Lentement, d'abord, puis plus rapidement, puis rapidement, la graine a commencé à croître, à croître et à se multiplier jusqu'à ce qu'elles semblaient devenir nombreuses comme les étoiles, et la terre en était remplie. Ceci est enregistré dans la dernière partie de la Genèse et la première partie de l'Exode, et constitue l'accomplissement de la première promesse.

L'histoire se déroule tout au long de la plus grande partie de l'Exode et de l'ensemble des Nombres, au cours desquels deux puissants obstacles doivent être surmontés afin de réaliser la deuxième promesse. Le peuple, bien que nombreux, est esclave de la plus grande puissance alors sur terre, et doit être libéré. Cela est fait par Jéhovah expressément dans l'accomplissement de sa promesse faite à Abraham. De plus, un désert désertique et stérile doit être traversé par toute une nation de personnes à pied, dont plus de la moitié est composée de femmes et d'enfants.

De tous les périls d'un voyage de quarante ans à travers ce désert, ils sont ensuite libérés, et cela les amène aux frontières de leur possession promise. Mais un autre obstacle s'interpose encore. De grands et puissants Anakim sont en possession, habitant dans des villes murées jusqu'au ciel, et ayant des chars de fer et de formidables armées de combattants. Ceux-ci doivent être nettoyés et la terre laissée vide avant que les vrais héritiers de l'héritage puissent entrer.

Cela aussi est fait par Dieu à travers l'instrumentalité de Josué, mais d'une manière que seul Dieu pouvait faire. En même temps, la terre, l'une des plus belles contrées sous le ciel, est formellement répartie entre toutes les tribus. Ceci constitue l'accomplissement de la deuxième promesse, et est enregistré dans le Livre de Josué.
Mais avant d'aller plus loin, il faut faire quelque chose du côté du peuple. Dieu ne peut pas continuer à bénir les gens tant qu'ils ne s'en montrent pas dignes.

Entre-temps, des lois et des institutions avaient été données, dont l'observation devait être le test de la fidélité à leur Dieu. Dieu ayant fait ce qu'il avait dit, ayant d'abord accru la postérité d'Abraham en étoiles du ciel, puis leur ayant donné l'une des plus belles demeures que la terre puisse fournir, il était temps que le peuple si favorisé soit mis à l'épreuve, comme à savoir s'ils Lui seraient fidèles. Le Livre des Juges enregistre le résultat de cette épreuve de leur caractère.

Jusque-là, ils n'avaient pas été dans des circonstances suffisamment favorables pour le procès. La période de servitude ne convenait pas, pas plus que le voyage dans le désert ; mais maintenant, étant installés dans leur belle maison, et une magnifique série d'œuvres de la faveur toute-puissante à regarder en arrière, pour montrer la fidélité et la bonté aimante de leur alliance-Dieu, ils étaient dans la meilleure position, et sous le plus encourageant incitations à lui montrer leur fidélité en retour. Tout ce qui avait été fait était fait pour eux par pure faveur, et eux-mêmes avaient solennellement protesté qu'ils aimeraient, serviraient et seraient fidèles à leur Dieu au milieu de la trahison environnante.

Maintenant pour la réponse. A travers tout le Livre des Juges, la question est posée : étaient-ils loyaux ou non ? Pendant 400 ans, la question est posée, que la réponse puisse être délibérée, qu'elle puisse être donnée par plusieurs générations, au cas où le verdict d'une ne serait pas suffisant. Moïse et Josué sont également supprimés, et ils sont entièrement laissés à eux-mêmes afin que la décision leur appartienne. Et quand la réponse arrive, c'est humiliant.

Nous ne servirons pas le Dieu qui nous a fait monter d'Égypte et nous a donné ce pays pour y habiter. Nous préférons servir les dieux des nations qui nous entourent, qui nous permettront de marcher selon les convoitises de notre cœur, et poursuivre nos propres voies. Le livre entier, de la première page à la dernière, est un témoignage de rébellion et d'apostasie. Il n'y a que des vœux rompus, des renonciations à l'allégeance, des oublis d'obligations, des trahisons autoritaires et des crimes hideux.

Rien ne pouvait être plus contrasté que l'infidélité et la trahison du peuple d'une part, et le respect sacré que leur Dieu accordait à sa parole d'autre part. Si les livres précédents sont un monument de la droiture et de la fidélité du caractère divin, ce livre des juges est un témoignage de l'inutilité et du manque de confiance du peuple de l'alliance, et est plein de leçons sur la connaissance de soi, l'humilité et la contrition du cœur.

Quelle confirmation de la tromperie et de l'impossibilité d'enseigner du cœur humain ! ( Jérémie 17:9 .) À sa fin, le cri est, ô, pour prêtre ou prophète, ou roi - n'importe quoi plutôt que de laisser le peuple à lui-même.

D'où le rapprochement de ce livre avec ceux qui suivent dans la série ; mais si ce livre avait manqué, une preuve des plus importantes aurait été omise de la nécessité des dispositions futures que Dieu a prises pour guider son peuple dans son histoire future. Surtout, une large fondation est posée pour le chant éternel de louange à la grâce rédemptrice.

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