Introduction à Habacuc
Habacuc est éminemment le prophète d'une foi révérencieuse et émerveillée. C'est l'âme et le centre de sa prophétie. Un seul mot, il s'adresse directement à son peuple. Il est étonnant de voir leur manque de foi Habacuc 1:5. «Regardez parmi les païens et regardez attentivement, et émerveillez-vous, émerveillez-vous; car je travaille un travail de vos jours; vous ne croirez pas, quand cela vous sera annoncé. Il leur demande de voir et de regarder, car Dieu est sur le point de travailler en leur temps; il leur demande de se préparer à s'émerveiller et à s'émerveiller; car c'était une question sur laquelle la sagesse politique échouerait; et ils, puisqu'ils n'avaient pas la foi, ne voulaient pas le croire. La contrepartie à cela est cette grande bénédiction de la foi, qui est la clé de voûte de tout son livre Habacuc 2:4: "le juste vivra par sa foi."
Isaïe avait annoncé à Ézéchias que ses trésors seraient transportés à Babylone, ses fils seraient eunuques dans le palais de son roi Ésaïe 39:6. Il avait prédit la destruction de Babylone et la restauration des Juifs Ésaïe 12:1; Ésaïe 13; Ésaïe 47:1. La prophétie à Habacuc, aussi complète soit-elle, est presque subordonnée. Son sujet principal est, ce qui occupait Asaph dans Psaume 73, les afflictions des justes au milieu de la prospérité des méchants. La réponse est la même - le résultat de tout sera un grand renversement, le mal attirant sur eux-mêmes le mal, Dieu couronnant l'attente patiente des justes dans une soumission toujours à sa sainte volonté. «Le juste vivra de sa foi», occupe la même place à Habacuc, comme «Je sais que mon Rédempteur vit», le fait dans Job Job 19:25, ou Tu guideras moi avec ton conseil, et après cela reçois-moi dans la lueur, dans Asaph Psaume 73:24.
Son premier sujet est, la foi luttant sous la vue oppressive des souffrances du bien du mal au sein du peuple de Dieu; le deuxième sujet est la souffrance des mains de ceux qui sont les instruments de Dieu pour venger cette méchanceté. Le troisième sujet, celui de son grand hymne, est la foi, pas jubilatoire jusqu'à la fin, mais victorieux, prier, croire, voir en vision ce pour quoi il prie, et triompher en ce, dont il ne voit aucun signe, dont le seul sérieux est Les vieilles bontés de cœur de Dieu envers son peuple, et son nom, sous lequel il s'était révélé, «celui qui est», l'inchangeable.
Toute la prophétie est, pour ainsi dire, un colloque entre le prophète et Dieu. Il l'ouvre avec un appel respectueux et sincère à Dieu, comme celui des saints sous l'autel céleste dans le livre de l'Apocalypse Apocalypse 6:1, "Combien de temps?" Le prophète avait prié Dieu de mettre fin ou d'atténuer la violence, les oppressions, les conflits, les querelles, le dépouillement, l'impuissance, la loi, la déformation de la justice, le piégeage des justes par les méchants Habacuc 1:2. Dieu répond Habacuc 1:6, qu'un terrible jour de châtiment approchait, qu'Il ressusciterait lui-même les Chastes, comme instruments de ses châtiments, terribles, autonomes, pas de loi ou d'autorité mais leur propre volonté, déifiant leur propre pouvoir, balayant toute la largeur du pays, s'en emparant, prenant chaque ville clôturée et rassemblant les captifs comme le sable. Cela répond à la moitié de la question d'Habacuc, quant à la prospérité des méchants parmi son peuple. Il laisse l'autre moitié, quant à la condition des justes, sans réponse, car de tels fléaux de Dieu ont emporté les justes avec les méchants. Habacuc renouvelle alors la question à leur sujet. Mais, juste Asaph a commencé par déclarer sa foi Psaume 73:1, "Tout-bien est Dieu pour Israël", le véritable Israël, le cœur pur, donc Habacuc: "Israël voulait pas mourir, parce que Lui, leur Dieu, est Inchangeable Habacuc 1:12. «N'es-tu pas d'autrefois, Seigneur, mon Dieu, mon saint? Nous ne mourrons pas; Toi, Seigneur, tu l'as mis (l'araméen) en jugement, et toi, ô Rocher, tu l'as fondé pour le châtier. Puis il fait appel à Dieu: «Pourquoi alors? «Tu as des yeux plus purs que pour voir le mal - pourquoi gardes-tu le silence, quand le méchant dévore celui qui est plus juste que lui? Ceci clôt le premier chapitre et la première vision, dans lesquels il décrit, avec la vivacité de celui qui l'a vue avant lui, l'irrésistible invasion des Chaldéens. Israël était maillé comme dans un filet; ce réseau doit-il être vidé Habacuc 1:17?
Habacuc 2 montre le prophète attendant silencieusement la réponse. Cette réponse s'attarde aussi principalement sur ces rétributions dans cette vie, qui sont le sérieux des jugements futurs, le témoignage de la souveraineté de Dieu. Mais bien qu'en peu de mots, cela répond à la question concernant le juste, qu'il a une vie durable, qu'il vit et vivra. Dieu impressionne l'importance de la réponse dans les mots Habacuc 2:2, «Ecrivez la vision» i. e., la prophétie, «et la rendre claire sur les tables», sur laquelle le prophète avait l'habitude d'écrire, «afin qu'il puisse courir qui le lit». Il dit aussi que c'est pour un temps fixé dans l'esprit de Dieu, et que cependant, aux yeux de l'homme, cela peut sembler s'attarder, ce ne serait rien en retard. .3 ">. Puis il donne la réponse elle-même dans les mots Habacuc 2:4: «Voici que son âme qui est gonflée n'est pas droite en lui; et le juste vivra de sa foi.
La fierté grandissante et l'auto-dépendance des Chaldéens contrastent avec la soumission confiante de la foi. De celui que Dieu dit, il n'a aucun fondement de droiture, et par conséquent ne se tiendra pas devant Dieu; de foi, dit-il, les justes en vivront. Mais la vie n'est manifestement pas la vie du corps. Car le motif de plainte d’Habacuc était la cruauté destructrice du monde des Chaldéens. Le malheur de la Chaldée qui suit est même principalement celui du carnage, dans lequel les justes et les méchants sont massacrés de la même manière. Le mot simple, vivra, est un déni complet de la mort, un déni même de toute interruption de la vie. Il est dans la même plénitude que ces paroles de notre Seigneur Jean 14:19, "parce que je vis, vous vivrez aussi." L'autre face du tableau, la chute du Pourtant, elle est manifestement intensive. Il ressemble le plus à la Chaldée, est donné dans une plus grande plénitude, parce que l'accomplissement de la parole de Dieu dans les choses vues était le gage de l'accomplissement de ceux qui sont au-delà du voile des sens et du temps. Dans un discours mesuré, il prononce un quintuple malheur sur les cinq grands péchés des Chaldéens, leur ambition Habacuc 2:5, Habacuc 2:8, convoitise Habacuc 2:9, violence Habacuc 2:12, insolence Habacuc 2:15, idolâtrie Habacuc 2:18-2. Il se termine par l'impuissance des idoles chaldéennes contre Dieu, et invite le monde entier à se taire devant la présence du Dieu Unique, son Créateur, attendant sa condamnation.
Vient ensuite la prière, que Dieu relance Son œuvre pour Israël, qui semblait maintenant morte. Il décrit le réveil comme à venir, sous les images des délivrances miraculeuses de Dieu d'autrefois. La division de la mer Rouge et du Jourdain, l'arrêt du soleil et de la lune sous Josué, sont des images de futures délivrances; toute la nature tremble et frémit à la présence de son Créateur. Pourtant, non, mais les méchants étaient l'objet de son mécontentement. Le prophète voit son peuple délivré comme à la mer Rouge, juste au moment où l'ennemi semblait prêt à le balayer, comme dans un tourbillon. Et, au vu de l'invisible, il se termine par cette merveilleuse déclaration de foi, que toute la nature doit être désolée, toute subsistance partie, tout, contrairement aux promesses de Dieu d'autrefois à Son peuple, doit être autour de lui », et je me réjouirai dans le Seigneur, j'exulterai de joie dans le Dieu de mon salut.
Cette prophétie n'est pas moins distincte, car figurative. Il s’agit plutôt de la déclaration de la délivrance par Dieu de son peuple, non seulement de la Chaldée, mais à tout moment. Le mal est concentré en un seul Malin, qui se tient debout contre celui qui est oint. «Tu es parti pour le salut de ton peuple; pour le salut avec ton oint. Tu as écrasé la tête de la maison du méchant, mettant à nu le fondement jusqu'au cou, ”i. e., frappant la maison à la fois, au-dessus et au-dessous; avec une destruction totale. Elle appartient alors davantage à tous les temps, jusqu'au dernier conflit entre le mal et le bien, le Christ et l'Antéchrist, les ἄνομος anomos et le Seigneur. Il inclut la Chaldée et chaque grand Empire qui s'oppose au royaume de Dieu, et déclare que, comme Dieu a délivré son peuple d'autrefois, il le ferait jusqu'à la fin.
Il se peut que Habacuc ait choisi ce nom pour exprimer la foi forte, par laquelle il a embrassé les promesses de Dieu. Au moins, cela signifie celui qui «enveloppe fortement».
Aussi, c'est peut-être à cause de la forme sous laquelle sa prophétie est exprimée, comme étant parlée (à l'exception de ce verset) à Dieu ou au Chaldéen, et non à son propre peuple, qu'il a ajouté le titre de Prophète à son nom. «Le fardeau qu'Habacuc le prophète a vu» (Habacuc 1:1, ajoutez Habacuc 3:1). Car, de quelque manière que le nom de «prophète» englobe tous ceux à qui sont venues les révélations de Dieu, il n'est nulle part, dans l'Ancien Testament, ajouté comme nom de fonction à quiconque n'exerçait pas la fonction pratique de prophète. Notre Seigneur cite David comme étant le prophète Matthieu 13:35, et Dieu dit à Abimélec d’Abraham Genèse 20:7, Il est un prophète et, en référence à cela, le psalmiste parle des patriarches, en tant que prophètes Psaume 105:14. «Il a réprimandé les rois à cause d'eux, en disant: Ne touchez pas à mon oint et ne faites pas de mal à mes prophètes», et Osée parle de Moïse comme d'un prophète Osée 12:13, et Pierre dit de David, Actes 2:3, "Il est un prophète." Mais le titre n'est nulle part dans l'Ancien Testament ajouté au nom tel qu'il est ici, Habacuc le prophète, et comme ailleurs Samuel le prophète 2 Chroniques 35:18, le prophète Gad, 1 Samuel 22:5, Nathan le prophète 1 Rois 1:32, Ahijah le prophète 1 Rois 11:29, le prophète Jéhu 1 Rois 16:7, 1 Rois 16:12, Élie le prophète 1 Rois 18:36, Elisée le prophète 2 Rois 6:12, Shemaiah le prophète 2 Chroniques 12:5, le prophète Iddo, 2 Chroniques 13:22, le prophète Obed 2 Chroniques 15:8, Isaïe le prophète 2Ki 19: 2 ; 2 Rois 20:1, Jérémie le prophète Jérémie 28:6; Jér 36:26 ; 2 Chroniques 36:12, Aggée le prophète Esdras 5:1; Esdras 6:14, à moins que quiconque ait exercé la fonction prophétique. Le titre du Prophète n'est pas, dans l'Ancien Testament, ajouté aux noms de Jacob ou même de Moïse ou David ou Salomon ou Daniel, bien qu'ils aient tous prophétisé le Christ.
Étant donné que les Saintes Écritures transmettent souvent tant de choses par hasard, il se peut qu'un large éventail de fonctions ministérielles soit évoqué dans les mots «écrivez sur les tables»; car «les tables» devaient être des tables bien connues, des tables sur lesquelles les prophètes (comme Isaïe) et probablement Habacuc lui-même étaient habitués à écrire. L'écriture de quelques mots emphatiques inexpliqués dans un lieu public, qui devraient éveiller la curiosité, ou effrayer les passants, serait en harmonie avec les actions symboliques, enjointes aux prophètes et utilisées par eux. Les «Mene, Mene, Tekel, Upharsin» avaient, de par leur caractère mystérieux, une impression qui leur était propre, en dehors du miracle de l'écriture.
Les mots annexés à la prophétie, «au chanteur en chef», (comme nous devrions dire «le chef du groupe») «avec ou sur mes instruments à cordes», impliquent non seulement que l'hymne est devenu une partie des dévotions du temple, mais que Habacuc avait aussi une part dans la musique sacrée qui l'accompagnait. Le mot ainsi rendu, neginothui, ne pouvait signifier que mon instrument à cordes, ou «ma chanson accompagnée de musique», comme le dit Ézéchias Ésaïe 38:2, «nous chanterons mes chansons sur le instruments à cordes, nenaggen neginothai. » Mais dans l'abonnement de Habacuc, «Au chef musicien binginothai», neginoth ne peut avoir d'autre sens que dans l'inscription presque identique des Psaumes Psaume 4:1; Psaume 6:1; Psaume 54:1; Psaume 55; Psaume 61:1; Psaume 67:1; Psaume 76:1, "Au musicien en chef binginoth", ni ceci autrement qu'avec des instruments à cordes, "des instruments frappés avec la main." (Coll. 1 Samuel 17:16, 1Sa 17:23 ; 1 Samuel 18:1; 1 Samuel 19:9; 2 Rois 3:15). L'ajout, «avec mes instruments à cordes», montre qu'Habacuc lui-même devait accompagner son hymne de musique instrumentale, et puisque la mention du musicien en chef indique qu'il devait faire partie du service du temple, Habacuc doit avoir été intitulé prendre part à la musique du temple, et donc doit avoir été un Lévite. L'ordre lévitique avait alors son prophète, comme sacerdotal dans Jérémie et Ezéchiel. La tradition du titre de Bel and the Dragon, quelle que soit sa valeur, est d'accord avec cela; "De la prophétie d'Ambakum, fils de Jésus, de la tribu de Lévi."
Ceci, cependant, ne nous donne aucune indication sur le moment où Habacuc a prophétisé. Car, aussi mauvais qu'étaient les temps de Manassé et d'Amon, leur idolâtrie consistait à associer des idoles à Dieu, à les installer dans ses parvis, à en amener une jusque dans son temple 2 Rois 21:7, pas en supprimant Son service. Ils placent les deux services, et les deux opinions 1 Rois 18:21 côte à côte, ajoutant le faux, mais n'abolissant pas le vrai, «consentant à différer», laissant aux fidèles de Dieu leur religion, tout en les obligeant à endurer, côte à côte, ce qui semblait un ajout, mais ce qui était, en fait, un déni. Habacuc aurait pu alors avoir été autorisé à présenter son hymne pour le service du temple, tandis que le roi plaçait dans le même temple la statue d'Astarté, et exigeait que son culte du diable y soit perpétué. Le temple a été autorisé à entrer dans un certain degré de délabrement, car Josias l'avait réparé; mais nous lisons seulement ses idoles de suppression, 2 Rois 23:6, pas ou son devoir de restaurer le service désaffecté de Dieu. D'Achaz, il est rapporté que 2 Chroniques 28:24 il a fermé les portes de la maison du Seigneur, qu'Ezéchias a dû ouvrir 2 Chroniques 29:3. Rien de ce genre n'est dit de Manassé et d'Amon.
Habacuc, cependant, a deux indices, qui déterminent son âge en quelques années. Il dit que l'invasion des Chaldéens devait avoir lieu au temps de ceux à qui il parle; "À votre époque" Habacuc 1:5. En conséquence, il a dû parler à des adultes, dont beaucoup survivraient à cette invasion de Nabuchodonosor, la 4e année de Jehoiakim 605 av. Il peut difficilement avoir prophétisé avant 645 av.J.-C., sur la fin du règne de Manassé; car à cette date, ceux qui avaient 20 ans au moment de la prophétie, auraient eu 60 ans, au moment de son accomplissement commencé à la bataille de Karkemish. D'un autre côté, en ce qu'il parle de cette invasion comme d'une chose incroyable pour ceux à qui il parlait, il doit avoir prophétisé avant que Babylone ne devienne indépendante par le renversement de Ninive, 625 av. Car lorsque Babylone avait déplacé Ninive et divisé l'Empire d'Orient avec les Médias et l'Égypte, ce n'était pas une chose incroyable, qu'elle envahisse Juda à leur époque, bien qu'il était au-delà de la connaissance humaine de déclarer qu'elle le ferait certainement. L'Empire babylonien lui-même n'a duré que 89 ans; et, à la vue humaine, Juda avait autant ou plus à craindre de l'Égypte que de Babylone. L'Empire médian aurait aussi bien pu engloutir Juda pour le temps, comme le Babylonien.
La relation de Sophonie avec Habacuc coïncide avec cela. Sophonie a certainement adopté les mots remarquables.Alors, lorsqu'un écrivain, qui utilise beaucoup le langage de ceux qui l'ont précédé, a un idiome qui apparaît une fois à côté dans les Saintes Écritures, il y a beaucoup d'autres expressions, qui auraient également pu être utilisées, n'importe qui qu'il a adopté la langue de l'autre. Stahelin admet la connexion, mais inverse l'argument, contrairement au caractère des deux prophètes), littéralement Sophonie 1:7, "Chut en présence du Seigneur Dieu", extrait de forme; Habacuc 2:2, «le Seigneur est dans son saint temple; taisez-vous devant Sa présence sur toute la terre!
Mais Sophonie a prophétisé sous Josias, avant la destruction de Ninive av. 625, qu'il a prédit Sophonie 2:13. Habacuc était aussi, au plus tard, un ancien contemporain de Jérémie qui, à un endroit du moins, dans ses prophéties antérieures, utilisait son langage comme il le fait si souvent, dans un but précis, celui des prophètes avant lui, afin de montrer que la plénitude de leurs prophéties n'était pas encore épuisée. Mais Jérémie a commencé à prophétiser la 13e année de Josias 629 av. Jérémie 1:2; Jérémie 25:3 Habacuc, en revanche, se joint aux anciens prophètes et psaumes par l'emploi du langage d'Isaïe (Habacuc 2:14, provient de Ésaïe 11:9; la forme Habacuc 1:5 semble suggérée par Ésaïe 29:9; la position sur la tour de guet Habacuc 2:1, se produit dans Ésaïe 21:8 ; l'écriture sur les tables se produit dans Ésaïe 8:1; Ésaïe 30:8 et Habacuc 2:2; l'imagerie," il a agrandi son désir comme un enfer ", Habacuc 2:5, a probablement été suggérée par Ésaïe 5:14. Havernick Symb. Ad defender. Authentiam vat. Ies. C. 13 - xiv. 23. p. 37ff in Delitzsch Hab. P. Viii) et peut-être de Micah (Habacuc 2:12, et Michée 3:1), par l'utilisation du langage du Deutéronome (de Deutéronome 32–33. Voir ci-dessous), et par l'expansion d'un psaume de Asaph dans son propre psaume (Ps. 77: 17-21, dans Habacuc 3:10), mais ne renouvelle pas systématiquement leurs prophéties comme Jérémie ou Sophonie
Le ministère alors d'Habacuc tombe dans la seconde moitié du règne de Manassé ou dans la première moitié de celui de Josias (car le règne d'Amon, étant de deux ans seulement, est trop court pour être pris en compte), et il n'y a pas de décision décisive. preuve pour l'un contre l'autre. Sous le règne de Manassé, on nous dit expressément qu'il y avait des prophètes, envoyés pour annoncer une destruction de Jérusalem aussi complète que celle de Samarie, à cause de la méchanceté extrême dans laquelle Manassé a séduit son peuple. «Le Seigneur a parlé par ses serviteurs, les prophètes, en disant: Parce que Manassé, roi de Juda, a commis ces abominations, et a fait aussi pécher Juda avec ses idoles. C'est pourquoi, ainsi dit le Seigneur, le Dieu d'Israël: Voici, j'apporte un tel mal sur Jérusalem et sur Juda, que quiconque en entendra parler, ses deux oreilles frémiront. Et j'étendrai sur Jérusalem la ligne de Samarie et le plomb de la maison d'Achab; et je vais essuyer Jérusalem comme un homme essuie un plat, l'essuie et le retourne; et j'abandonnerai le reste de leur héritage, et les livrerai à la baud de leurs ennemis, et ils deviendront la proie et le butin de tous leurs ennemis »2 Rois 21:11.
Les grands hommes pécheurs de la cour et de la justice de Manassé et d’Amon sont trop susceptibles d’avoir conservé leur pouvoir dans les premières années du règne de Josias. Pour un garçon de huit ans (âge auquel Josias succéda à son père) 2 Rois 22:1; 2 Chroniques 34:1 pouvait, au milieu de tout sens du droit et de la piété, faire peu pour endiguer le tort et l'impiété établis des mauvais conseillers et juges de son père et de son grand-père. Les péchés, que Jérémie dénonce, comme la cause de la future captivité de Jérusalem, sont les mêmes, dont Habacuc se plaint, "oppression, violence, butin" Sophonie 1:9. Jérémie parle, dans le concret, de l'absence totale de jugement juste (Jérémie 6:19. "Ma loi, ils l'ont méprisée;" Jérémie 5:28." Ils n'ont pas jugé la cause, la cause de l'orphelin, et ils prospèrent; et le jugement des pauvres n'ont-ils pas jugé. ") Comme Habacuc, dans l'abstrait, de l'impuissance de la loi ( Habacuc 1:4, "la loi est glacée, et le jugement ne sortira jamais; car le méchant englobe le juste; c'est pourquoi le jugement sort perverti.") Sophonie donne l'image semblable de ces premières années sous Josiah (Sophonie 1:9. où lui aussi prédit le châtiment de ceux, "qui remplissent les maisons de leurs maîtres de violence et de tromperie" et Sophonie 3:1).
Mais la description de Habacuc ne conviendrait pas aux dernières années de Josias, lorsque le jugement et la justice étaient rendus. «Ton père n'a-t-il pas,» appel Jérémie à Jojakim, Jérémie 22:15, «mangé et bu, et fais le jugement et la justice, et alors il était bien avec lui; il jugeait la cause des pauvres et des nécessiteux, alors c'était bien pour lui; n'était-ce pas me connaître? dit le Seigneur. (Le Dr Davidson dit à juste titre que «le gâchis et la violence, là Habacuc 1:2 représentés, se réfèrent à la condition interne de la théocratie, pas aux blessures externes» (p. 305) ; mais ensuite il se contredit lui-même et Jérémie quand il dit (p. 305) à la suite d'Ewald (Proph. ii. 30), «La conclusion la plus sûre concernant le temps du prophète, c'est qu'il a vécu au temps de Jehoiakim (606-604 B. C), quand le royaume de Juda était dans un bon état moral, la justice et la droiture étant entrées dans la vie du peuple après les réformes de Josias, et l'idolâtrie ayant presque disparu. ») Mais alors que rien ne l'empêche d'avoir prophétisé dans les deux règnes, la plus ancienne tradition le place à la fin du règne de Manassé.
Les critiques modernes ont assigné une date antérieure ou postérieure à Habacuc, en conséquence, car ils croyaient que Dieu avait ou non révélé l'avenir à l'homme, qu'il y avait ou non une prophétie surhumaine. Ceux qui niaient que Dieu ait doté ses prophètes d'une connaissance supérieure à la nature, tombaient en deux classes;
(1) Telle que suivait l'hypothèse artificielle d'Eichhorn, selon laquelle les prophéties n'étaient que des histoires du passé, dont on parlait, comme si elles étaient encore futures, auxquelles ces critiques ont donné le titre éhonté de «vaticinia post eventum». . Ceux-ci impliquaient clairement les prophètes dans la fraude.
(2) Ceux qui ont déclaré que chaque prophète vivait à un moment où il pouvait, avec la prévoyance humaine, dire ce qui allait se passer. Est-ce que ceux qui considèrent que la certitude, même dans un futur proche, est une chose si facile, s’essaieraient à prédire les événements des prochaines années ou mois, voire des jours et, s’ils échouaient, reconnaissaient la vérité de Dieu! Ce préjugé, qu'il ne pouvait y avoir de véritable prophétie, a régné, pendant un temps, sur toute la critique allemande. On ne peut nier que «l'incrédulité était le parent de la critique, et non la critique de l'incrédulité». C'est une simple question d'histoire, que l'incrédulité est venue en premier; et, si les hommes, a priori, ne croyaient pas qu'il pouvait y avoir prophétie, cela devait être un postulat de leur critique, que ce qui semblait être une prophétie ne pouvait pas appartenir à une date où la prévoyance humaine ne suffisait pas à une prédiction positive. J'utiliserai les mots de Delitzsch plutôt que les miens;
«L'enquête sur l'âge d'Habacuc pourrait être facilement et brièvement réglée, si nous partions du préjugé, qui est l'âme de la critique moderne, qu'une prédiction de l'avenir, qui reposait, non sur des inférences humaines ou sur un don naturel de la divination, mais sur l'illumination surnaturelle, est impossible. Car depuis qu'Habacuc avait prédit l'invasion de la Chaldée, il devait, avec une telle facilité, se présenter à un moment où l'acuité naturelle pouvait, avec certitude, déterminer d'avance ce triste événement; en conséquence dans ou après l'époque de la bataille de Karkemish dans la 4e année de Jehoiakim Jérémie 46:2 606 av. Dans cette bataille décisive, Nabuchodonosor a vaincu le pharaon Necho, et il était plus que probable que le roi de Babylone se retournerait maintenant contre la Judée, puisque Jehoiakim, le fils de Josias, avait été placé sur le trône par le pharaon Necho 2 Rois 23:34, et il en a été ainsi avec l'Égypte. Et c'est en réalité l'inférence des critiques modernes.
Ils rapprochent si près les Chaldéens sous les yeux du prophète, qu'il put, par la nature, prévoir leur invasion; et tant plus sous ses yeux sont proches, plus le préjugé est profond, qu'il n'y a pas de prophétie au sens biblique du mot, a pris racine en eux, et plus ils le suivent de manière cohérente. «Habacuc a prophétisé sous Jojakim, car», s'exprime Jager, «puisque Jojakim était du côté des Égyptiens, il était facile de prévoir cela; etc." Juste pour Ewald; «On pourrait facilement être tenté de penser, écrit Habacuc, pendant que le pieux roi Josias vivait encore; mais puisque la première invasion certaine des Chaldéens, dont notre récit parle 2 Rois 24:1, tombe sous le règne du roi Jehoiakim, quelque peu entre 608-604 av. nous devons respecter cette date. »
Hitzig définit encore plus nettement les dates, selon ce principe de principes, auquel l'histoire avec ses faits doit s'adapter inconditionnellement. «Le prophète annonce l'arrivée des Chaldéens en Judée, comme quelque chose de merveilleux.» Eh bien alors, on pourrait imaginer, qu'il en découlerait, qu'à ce moment-là, ils n'étaient pas encore venus. Mais non! «Habacuc», dit Hitzig, «présente les Chaldéens comme un phénomène nouveau, encore totalement inconnu; il a prophétisé en conséquence à leur première arrivée en Palestine. Mais cela tombe sans aucun doute sous le règne de Jehoiakim 2 Rois 24:2. Dans la quatrième année de Jehoiakim, i. e., 606, ils avaient combattu la bataille de Karkemish; en 605, l'armée chaldéenne semble avoir été en marche; l'écriture d'Habacuc est placée le plus correctement au début de l'année 604 après JC, en conséquence, au moment où les Chaldéens marchaient déjà à toute vitesse tout droit sur Jérusalem, et (comme Hitzig le déduit de Habacuc 1:9) après être descendus du nord le long de la côte, avançaient maintenant de l'ouest, quand ils, comme le remarque aussi Ewald (se reposant, comme Maurer sur Habacuc 1:2)," se tenait déjà en terre sainte, piétinant tout sous les pieds avec une force irrésistible, et permettant à son propre droit de compter comme juste.
Tenant fermement à ce naturaliste a priori, nous allons encore plus loin. Dans Habacuc 2:17, le jugement de Dieu est menacé aux Chaldéens, à cause de la violence pratiquée sur le Liban, et de la destruction de ses animaux. Le Liban est, dit-on, la terre sainte; les animaux, ses habitants: dans Habacuc 3:14, Habacuc 3:17, le prophète voit les hordes hostiles faire irruption: la dévastation forgé à travers la guerre se tient clairement devant ses yeux. Ce n'est pas possible, à moins que les Chaldéens ne soient à l'époque déjà établis en Judée. Cependant, alors, c. je. a été écrit avant leur invasion, mais c. ii., iii. doit avoir été écrit après. «C'est pourquoi», dit Maurer, «puisque cela ressort clairement de Jérémie 46:2; Jérémie 36:9, que les Chaldéens sont venus l'année avant JC. 605, au 9ème mois de la 5ème année du règne de Jehoiakim, il s'ensuit que c. je. a été écrit à ce moment-là, mais c. ii. iii. au début de 604 av.J.-C., le 6 de Jehoiakim.
«Détournez-nous de cette pseudo-critique bon marché, avec ses résultats tout faits, qui sacrifie tout sens de la vérité historique à un préjugé, qu'il semble avoir juré de ne pas laisser ébranler par quoi que ce soit. Il cherche à tout prix à se décharger de toute prophétie dans les Écritures, qui ne peut être expliquée que par une action surnaturelle; et pourtant elle n'atteint sa fin, ni ailleurs ni chez notre prophète. Habacuc 2 contient une prédiction du renversement de l'empire chaldéen et des péchés par lesquels ce renversement a été effectué, ce qui a été si remarquablement confirmé par l'histoire même dans les détails, que cette critique, si il serait fidèle à ses principes, il doit supposer qu'il a été écrit pendant que Cyrus, s'avançant contre Babylone, était employé à punir le fleuve Gyndes en le divisant en 360 canaux. Cette prémisse majeure, «il ne peut y avoir de prédiction surhumaine de l'avenir» (en d'autres termes, «Dieu Tout-Puissant, s'Il connaît l'avenir, ne peut pas le révéler!») Se cache toujours sous les hypothèses de cette école moderne de so- appelé critique.
Il ne semble pas plus nécessaire de le déclarer formellement que d'énoncer en entier un axiome d'Euclide. Pourtant, il peut, sur ce terrain même, échapper à l'attention, alors qu'il est le ressort invisible des théories, avancées au nom de la critique. «Que Habacuc tombe plus tard», dit Stahelin, «ressort clairement de sa prophétie elle-même; car il parle des Chaldéens, et la controverse est seulement de savoir s'il annonce leur invasion, comme le soutiennent Knobel, Umbreit, Delitzsch, Keil, ou le présuppose, comme le soutiennent Ewald, Hitzig, E. Meier. La première opinion me paraît la bonne, puisque non seulement Habacuc 1:5 ff se rapporte clairement à l’avenir, mais la description détaillée des Chaldéens pointe vers quelque chose qui n’a pas encore pris lieu, à quelque chose jusqu'alors inconnu, et la terreur du prophète en annonçant leur venue, Habacuc 1:12 ff, se reproduit également Habacuc 3:1, Habacuc 3:16; et ainsi, je pense, que l'époque de l'activité d'Habacuc peut être passée très peu de temps après la bataille de Karkemish, dans la première moitié du règne de Jehoiakim, et donc sa prophétie comme contemporaine de Jérémie 25. " «Habacuc, dit DeWette, a vécu et prophétisé à l'époque chaldéenne. Il est cependant question de savoir à quel moment de cette période il a vécu. Habacuc 1:5. ff indique clairement son début, le règne de Jehoiakim. Même Habacuc 3 ne semble pas nécessiter de moment ultérieur, car ici la destruction de Juda n'est pas encore prévue. Il était alors le plus jeune contemporain de Jérémie. A juste titre Perschke, Ranitz, Stickel, Knobel, Hitzig, Ewald, que le prophète prophétise un peu avant l'invasion des Chaldéens en Juda, ce que l'analogie de la prophétie favorise; car la prophétie peut encore être humaine à cette date, puisqu'elle ne prédit jusqu'ici que ce que l'on pouvait prévoir. Un prophète de Dieu prédit, admettent ces critiques, une invasion que tous pourraient prévoir, et ne prédisent pas, ce qui ne pouvait être humainement prévu, la destruction de Jérusalem. La théorie est alors sauvée, et dans ces limites, Dieu Tout-Puissant est autorisé à envoyer Son prophète. Critique condescendante!
La plupart du temps, la critique se maintenait dans ces limites et n'utilisait rien de plus que son axiome, «il n'y avait pas de prophétie». La fraîcheur et la puissance de la diction prophétique à Habacuc ont dissuadé la plupart de cet autre expédient de choisir quelques deux ou trois mots comme indicatifs d'un style ultérieur. Stahelin dit cependant; «Son langage aussi, bien que dans l'ensemble pur et sans aramaïsme», (vraiment! Puisqu'il n'y a même pas d'aramaïsme allégué ou imaginé dans sa prophétie,) «trahit encore, dans certains cas, la période postérieure. Et puis il allègue que:
(1) qu'un verbe n'apparaît qu'à côté dans les Livres des Rois et dans Ézéchiel;
(2) qu'un autre mot, à l'exception de Nahum, n'apparaît que dans Jérémie et Malachie;
(3) que l'image de la coupe du destin n'apparaît que dans les prophéties postérieures à Jérémie.
Une merveilleuse précision de critique, qui peut déduire la date d'un livre à partir des faits:
(1) qu'un verbe, formé à partir d'un nom, apparaît quatre fois seulement dans les Saintes Écritures, dans 2 Rois, Habacuc et Ézéchiel, alors que le nom dont il est dérivé apparaît dans un Psaume, qui ne correspond pas à une époque postérieure à celle de David; Psaume 44:14,
(2) qu'un mot dont la prononciation varie légèrement à partir d'un mot hébreu commun ne se produit qu'une fois dans chaque Nahum, Habacuc, Jérémie et Malachie, lorsque ce mot est la base du nom de la rivière Pishon, mentionné dans la Genèse, et Stahelin lui-même place Nahum sous le règne d'Ezéchias; ou,
(3) qu'aucun prophète avant Jérémie ne parle de l'image de la «coupe du destin», alors que la part donnée par Dieu pour de bon (David, Psaume 11:6; Asaph, Psaume 75:8) ou pour les malades (David. Psaume 16:5; Psaume 23:5), se produit sous cette même image dans les Psaumes de David et Asaph; et si la question doit être posée quant à la date de Ésaïe 51:17, Ésaïe 51:22, l'image correspondante de " buvant du vin, de chanceler », apparaît dans un Psaume de David (Psaume 60:5 (Psaume 60:3 en anglais)) et être ivre, mais pas avec du vin »est une image d'un chapitre précédent d'Ésaïe; Ésaïe 29:9, l'image apparaît entièrement dans Obadiah Abdias 1:16.
Une telle critique est tout à fait puérile. Personne ne la tolérerait, sauf qu'elle est invoquée pour soutenir une conclusion populaire et perdue d'avance. Il serait ri au mépris, s'il était utilisé par les croyants dans la révélation. Dans les petits vestiges des Écritures et de la langue hébraïques, une induction, pour avoir une quelconque valeur, doit être très distincte. L'ampleur de la littérature grecque permet aux critiques d'isoler des mots homériques, hérodotes, eschyliens et pindariques. En hébreu, nous rencontrons hapax legomena (occurrences uniques) dans peut-être chaque prophète, dans de nombreux psaumes; mais il faut bien plus que l'occurrence du mot en un seul endroit, pour fournir une inférence même probable, qu'il a été rédigé par le prophète ou le psalmiste lui-même. On peut encore moins inférer avec certitude que parce que, dans les rares vestiges de l'hébreu, un mot ne se produit pas avant, par exemple, un certain livre historique, il n'existait pas avant la date de ce livre.
Plutôt l'occurrence de n'importe quel mot dans une langue aussi simple que celle des livres historiques, est une preuve qu'il existait et était d'usage courant à l'époque. Les poètes et les orateurs inventent des mots pour exprimer pleinement leurs pensées. La caractéristique des historiens sacrés, à la fois de l'Ancien et du Nouveau Testament, est de raconter les faits dans une simplicité absolue. Ce serait une singulière «histoire de la langue hébraïque», qui devrait poser comme principe que tous ces mots sont plus tardifs, qui ne se produisent pas avant les livres des Rois, Habacuc, ou tout autre prophète, que cette critique est heureux de figurer parmi les derniers livres. Que devons-nous faire du propre hapax legomena d'Habacuc? Certes, il a encadré certains d'entre eux, mais il est impossible qu'il les ait tous encadrés. En tant que spécimens des résultats d'un principe aussi critique, que les mots, apparaissant pour la première fois dans un livre, sont caractéristiques de la date de ce mot, prenons seulement des racines commençant par «s».
Les hébreux n'avaient-ils donc pas de nom pour les «clous» (par opposition aux crochets, chevilles,) comme Ecclésiaste et Ésaïe 41? Ou n'en avaient-ils pas pour plafonner un bâtiment avant le livre des Rois; bien que l'arche ait un troisième étage, et Lot parle de «l'ombre de mon toit?» Ou n'en avaient-ils pas pour un «navire ponté» avant Jonas alors que les noms indiens des importations de Salomon montrent qu'Ophir, où sa marine naviguait, était en Inde, Ophir lui-même étant Abhira dans la province de Cutch? Ou n'avaient-ils pas de nom pour les «opinions partagées» avant Élie? (1 Rois 18:21. En tant que «branches», apparaît d'abord dans Ésaïe, Ésaïe 17:6; Ésaïe 27:1; Ésaïe 10:33; Ézéchiel 31:5, Ézéchiel 31:8) Le hangar à graines, qui a germé la deuxième année, était connu au Pentateuque, mais celui de la troisième année resterait, dans cette hypothèse, inconnu jusqu'à Ézéchias; les Hébreux n'ont pas non plus exprimé de «traîner par terre» jusqu'à Hushaï, et, après lui, Jérémie. Ils n'avaient pas de nom pour l'hiver, contrairement à l'automne, jusqu'à ce que les Cantiques Cantique des Cantiqu 2:11, et, sans l'acte des Philistins en s'arrêtant Genèse 26:15, Genèse 26:18. Les puits d’Abraham, on aurait pu dire que l’hébreu n’avait pas de mot pour cet acte, jusqu’à l’époque de Josaphat.
Ou quant à la critique elle-même, קלס qâlas sera un mot plus tardif, car, sauf dans ce psaume des fils de Coré, il se produit le premier dans l'histoire d'Elisée 2 Rois 2:23. C'est peut-être si rare (et cela peut illustrer l'histoire d'Elisée) parce que, tel qu'il est utilisé, il semble avoir été l'un des mots les plus forts du langage pour «dérision»; au moins le verbe n'est utilisé que sous une forme intensive, et toujours avec une forte dérision. Mais alors, les anciens Hébreux n'ont-ils jamais utilisé la dérision? Heureuse exception pour une nation, si elle ne l'a jamais mal utilisée ou n'a pas eu l'occasion de l'utiliser correctement! Pourtant, même si (par une rare exception) Ewald permet au deuxième psaume d'être de David (Job, cependant, étant placé vers le 7ème siècle avant JC), la preuve de לעג lâ‛ag, un mot aussi fort serait du temps de David. «Scorning» «moquerie», (sauf si Psaume 1:1 Psaume 1:1 span > est autorisé à être de David) n'a commencé qu'à l'époque de Soloman "Mocking" était encore plus tard Comme appartient à un peuple grossier, l'insulte n'était montrée que dans des actes, dont התעלל est utilisé et à partir de ces temps simples des patriarches, ils n'avaient pas de mot plus fort que «pour rire». Car c'est le seul mot utilisé dans le Pentateuque
Mais à quelle fin tout cela? Pour prouver que Habacuc n'avait aucune connaissance surhumaine de ce qu'il avait prédit? La prophétie occupe, comme je l'ai dit, une place subordonnée à Habacuc. Il renouvelle le «fardeau» des anciens prophètes, à la fois sur son propre peuple et sur les Chaldéens; mais il ne parle pas aussi définitivement qu'eux. Son office est plutôt d'imposer le lien entre le péché et le châtiment: il présuppose les détails qu'ils avaient déclarés. En dehors de ces chapitres, que la pseudo-critique nie à Isaïe (Ésaïe 13; Ésaïe 14:1; Esaïe 40 et suivantes), sur compte tenu de la distinction des prophéties temporelles, Ésaïe avait, dans les termes les plus clairs, déclaré à Ézéchias l'emporter de tous les trésors royaux à Babylone, et que sa progéniture y serait eunuque; Ésaïe 39:6, Michée avait déclaré non seulement la désolation complète de Jérusalem Michée 3:12, mais que le peuple devrait être Michée 4:1 "transporté à Babylone, et là livré, là-bas racheté des mains de l'ennemi."
Dans la 13e année de Josias, 628 av.J.-C., et ainsi, trois ans avant la chute de Ninive, alors que Babylone était toujours dépendante de Ninive et gouvernée par un vice-roi, et tandis que Nabopolassar était encore au service du roi de Ninive, Jérémie prédit , afin que Jérémie 1:14 «le mal éclate du Nord sur tous les habitants du pays, et toutes les familles des royaumes du Nord viendront et établiront chacun son trône à l'entrée des portes de Jérusalem et contre toutes ses murailles tout autour et contre toutes les villes de Juda », pour exécuter les jugements de Dieu contre eux pour leur méchanceté. Ce fut son tourment sur son pays pendant 23 ans (Jérémie 25:3, voir aussi Jérémie 5:15; Jérémie 6:1, Jérémie 6:22; Jérémie 10:22. Également dans la collection de tous ses prophéties du temps de Josias, que Dieu lui a ordonné de faire dans la 4e année de Jehoiakim, Jérémie 36:2, Jérémie 36:29, il leur fournit également une sauvegarde contre l'idolâtrie (en Chaldée) pour leur utilisation dans leur captivité en Chaldée. Jérémie 10:11) avant qu'il y ait eu un signe de son accomplissement.
Babylone avait succédé à Ninive dans l'ouest et le sud-ouest, et Juda était tombé aux mains de Babylone; mais la relation de Josias avec Nabopolassar était celle d'un souverain tributaire, que la rébellion ne pouvait que troubler. La plus grande partie des 21 ans de règne de Nabopolassar est presque un blanc. Le châtiment était venu, mais du Sud, pas du Nord. Dix-huit ans s'étaient écoulés, et Josias était tombé, en résistant à Pharaon-Necho pour s'acquitter de sa fidélité au roi de Babylone. Pharaon-Necho avait enlevé un roi de Juda, Joachaz, le choix du peuple, dont la fidélité continue à Babylone représente leur esprit, et en avait créé un autre, Jojakim. Pendant trois ans, la nouvelle allégeance de Juda a permis de continuer. Qui, à part Dieu, pourrait parler du conflit de ces deux grandes armées à Karkemish? L'Égypte avec ses alliés, les Éthiopiens, Phut et Lud, sont venus, s'élevant comme un déluge Jérémie 46:8, couvrant la terre de ses armées, comme ses fleuves, lorsqu'ils sont gonflés, fait de sa propre terre une mer.
Necho avait apparemment dans son alliance tous les rois des pays de l'ouest de l'Euphrate: car à eux tous, en rapport avec l'Egypte et subordonnés à elle, Jérémie donne en ce moment à boire la coupe de la colère de Dieu; à Jérémie 25:19. Pharaon, roi d'Égypte, et ses serviteurs et ses princes et tout son peuple, et tout le peuple mêlé (ses auxiliaires) et tous les rois du pays d'Uz, et tous les rois du pays des Philistins et d'Ashkelon et d'Azzah et Ekron et le reste d'Ashdod; Edom et Moab et les enfants d'Ammon; et tous les rois de Tyrus, et tous les rois de Sidon et les rois de l'île au-delà de la mer (probablement Caphtor Jérémie 47:4, ou Crète, ou Chypre) Dedan et Tema et Buz, et ceux dont les cheveux sont coupés (les Arabes) et tous les rois d'Arabie et tous les rois du peuple mêlé qui habitent dans le désert, et tous les rois de Zimri. C'était un grand rassemblement.
Tous les rois d'Élam, tous les rois des Mèdes, tous les rois du Nord de près et de loin, tout était hostile à Babylone; car tous boiraient d'avance la coupe, entre les mains du roi de Babylone, et ensuite le roi de Sheshach (Babylone) devait boire après eux. Necho était l'un des monarques les plus entreprenants. Nabopolassar n'avait montré aucun signe d'entreprise. Nabuchodonosor, le premier et le dernier conquérant de l’empire babylonien, bien que l’alliance avec les médias et l’empire de son père ait été cimentée par son mariage, était resté, à notre connaissance, inactif pendant 20 ans de la vie de son père. Il n'était pas encore essayé. Il se sentit si peu sûr de son héritage du trône, même après son succès à la tête de l'armée de son père, que sa marche rapide à travers le désert, avec des troupes légères, pour le sécuriser, et sa conservation pour lui par le grand prêtre, sont consignés dans une histoire très concise.
Ni l'Égypte ni Jehoiakim n'avaient prévu le problème. La défaite n'a appris ni l'un ni l'autre. Deux voix ont seulement donné, au nom de Dieu, un avertissement non entendu. Le pharaon Hophra, les apries d'Hérodote, succéda au pharaon Necho dans sa confiance en lui, ses agressions, sa défaite. "Je suis contre le temps", dit Dieu Ézéchiel 29:3, "Pharaon, roi d'Egypte, le grand dragon qui gît au milieu de ses fleuves, qui a dit: Mon fleuve est à moi et je l'ai fait pour moi-même. «Il est dit», raconte Hérodote (Hérodote II. 16), «qu'Apries croyait qu'il n'y avait pas un dieu qui pouvait l'éloigner de son éminence, tant il pensait fermement qu'il s'était établi dans son royaume.»
Pendant un certain temps, Nabuchodonosor a dû être entravé par les guerres d'Orient, car, sur la rébellion et le parjure de Jehoiakim, il n'a envoyé que des bandes de Chaldée, avec des bandes de nations tributaires, les Syriens, les Moabites, les Ammonites, contre lui 2 Rois 24:2. Mais pas seulement à son époque, même après la captivité sous son fils Jehoiachin et ses hommes puissants 2 Rois 24:14, la conviction que Nabuchodonosor pouvait être résisté, est restée à l'époque de Sédécias en Égypte et en Juda. Juda aurait continué à tenir sous la Babylonie la même position envers l'Égypte qu'elle avait sous la Perse, seulement avec des rois subordonnés au lieu de gouverneurs. Hormis la promesse générale de Dieu d'éviter le mal lors de la repentance, Jérémie dit aussi expressément à Israël Jérémie 4:1: «Si vous voulez effacer vos abominations hors de ma vue, vous ne retirer;" (Jérémie 7:7, ajoutez Jérémie 17:25; Jérémie 22:2) «Alors je vous ferai habiter en ce lieu, dans le pays que j'ai donné à vos pères, pour toujours et à jamais.»
Et «au début du règne de Jehoiakim», Jérémie 26:1, (Jérémie 26:12, ajoutez Jérémie 26:2), "Le Seigneur m'a envoyé pour prophétiser contre cette maison et contre cette ville toutes les paroles que vous avez entendues. Par conséquent, modifiez maintenant vos voies et vos actions et obéissez à la voix du Seigneur votre Dieu, et le Seigneur se repentira du mal qu'il a prononcé contre vous. Plus tard encore, à Sédécias Jérémie 27:11, "Les nations qui mettent leur cou sous le joug du roi de Babylone et le servent," je les laisserai rester dans leurs propres terre, dit le Seigneur; et ils le cultiveront et y demeureront »Jérémie 35:15. «Je vous ai envoyé tous mes serviteurs les prophètes, me levant de bonne heure et les envoyant, disant: Renouez maintenant chacun de sa mauvaise voie et modifiez vos actions, et ne cherchez pas d’autres dieux pour les servir, et vous demeurerez en le pays que je vous ai donné et aux pères de l’année. Même au seuil de la prise de Jérusalem, Jérémie a promis à Sédécias Jérémie 38:17: «Si tu vas aller vers le roi des princes de Babylone; - cette ville ne sera pas brûlée par le feu.
Le pharaon Hophra était encore assez fort pour lever le siège de Jérusalem, une fois investi par l'armée chaldéenne Jérémie 37:5. Jérémie avait le roi, ses princes, ses prophètes, tout le peuple du pays contre lui, parce qu'il prophétisait que Jérusalem serait brûlée par le feu, que ceux déjà capturés ne reviendraient pas, tant que le tout n'aurait pas été emporté, et le soixante-dix ans de captivité ont été accomplis Jérémie 25:11; Jérémie 29:1. L’avertissement et la promesse de la vision inaugurale de Jérémie ont eu leur accomplissement (Jérémie 1:18, renouvelé Jérémie 15:2). «Je t'ai fait une ville défendue, et une colonne de fer et des murs d'airain, contre le roi de Juda, contre ses princes et contre le peuple du pays; et ils lutteront contre toi, mais ils ne prévaudront pas contre toi; car je suis avec toi, dit le Seigneur, pour te délivrer. S'il avait été question de prévoyance humaine, comment se fait-il que toutes les nations, tous leurs politiciens, tous leurs sages, tous leurs prophètes, tout Juda, rois, prêtres, princes, peuple, aient été aveuglés (comme en celui de qui Jérémie était une ombre,) et Jérémie seul a vu? Les «Vaticinia post eventum» sont, en un sens, faciles; à savoir, imaginer, après qu'un événement a eu lieu, qu'on aurait pu le prévoir.
Et pourtant qui, après la retraite à La Corogne, aurait pu prévoir les victoires de la guerre péninsulaire? Ou, quand cette marée de 647 000 hommes se précipitait vers la Russie, qui pouvait imaginer que seule une petite fraction de ces hôtes reviendrait, qu'ils devaient capturer Moscou, mais trouver un tombeau; et la faim et le froid, atteignant enfin 36 degrés sous zéro, devraient détruire plus que l'épée? «Quel était le principal adversaire de cette formidable puissance? Par qui a-t-il été vérifié, résisté et réprimé? Par rien et par rien d'autre que l'interposition directe et manifeste de Dieu.
La distinction et la persévérance de la prophétie sont d'autant plus remarquables que toute la grandeur de l'empire chaldéen était celle d'un seul homme. L'Assyrie, dans ce cas unique, s'est surpassée dans sa politique de transport des populations conquises. Elle avait, probablement pour arrêter les rébellions de Babylone, y installer une horde sauvage, qu'elle espérait ne pas assimiler à son peuple, ni se rebeller. Esaïe raconte le fait en mots simples Ésaïe 23:13. Voici le pays des Chaldéens; ce peuple ne l'était pas; les Assyriens fondèrent, non pas pour que cela cesse d'être, pour ceux qui habitaient dans le désert. Cela ne me semble pas nécessairement impliquer que les peuples sauvages, pour lesquels l'Assyrie l'a fondée, étaient des Chaldéens ou des Kurdes, que le roi d'Assyrie avait amenés de leurs habitations du nord dans les montagnes carduchanennes près de l'Arménie, où Sennachérib a conquis.
Isaïe utilise simplement le nom, la terre des Chaldéens, tout comme Jérémie (Jérémie 24:5; Jérémie 50:8, Jérémie 50:25; Jérémie 51:4; et, unis au nom de Babylone, Jérémie 25:12; Jérémie 50:1, Jérémie 50:45; Ézéchiel 12:13, comme Isaïe fait Chasdim seul, Ésaïe 48:14, Ésaïe 48:2) après lui, comme le nom de la Babylonie; la paroisse de Babylonie, si elle avait existé, aurait pu lui être substituée. De cela, dit-il, ce n'était pas, i. e., n'était d'aucune utilité mais qu'Assur l'a fondé pour des tribus sauvages, qu'il a placées là. D'où il a amené ces tribus, Isaïe ne le dit pas. Eschyle (bien qu'effectivement plus tard) ainsi qu'Ésaïe et Jérémie parlent de la population de Babylone, mêlée de diverses nations; et la langue est trop large pour être confinée simplement à ses marchands-colons. À Eschyle, «la foule toute mêlée», qu'elle «envoie en masse», sont ses contingents militaires. c'est toute sa population, dont Ésaïe et Jérémie disent qu'elle s'enfuira, chacun dans son pays Ésaïe 13:14 "Elle (Babylone) sera comme un chevreuil chassé, et comme une brebis qu'aucun homme ne ramasse; ils se tourneront chacun vers son peuple et fuiront chacun dans son pays. Par crainte de l'épée oppressante, ils se tourneront chacun vers son peuple: Jérémie 50:16. Et ils s'enfuiront chacun dans son pays.
Ainsi, la Babylonie a reçu cette solide montée de force qui en a finalement fait un peuple puissant, 60 ans avant le début du règne de Josias; ses éléments anciens et nouveaux prendraient un certain temps à se mélanger: ils n'ont pris de l'importance qu'à la prise de Ninive; Juda n'avait aucune raison de redouter quoi que ce soit de leur part, jusqu'à ce qu'il se rebellât, au début du règne de Jojakim. Mais 18 ans avant la mort de Josias, alors que Juda était un royaume tributaire digne de confiance et fidèle, Jérémie a prédit que le mal viendrait sur eux du Nord, i. e., comme il l'explique lui-même, des Chaldéens.
Même alors, si Habacuc était ramené pour être un contemporain de Jérémie, toujours dans la 13e année de Josias, il n'y avait rien à craindre. Juda n'était pas dans la condition d'un pays éloigné, que l'ambition babylonienne pourrait vouloir réduire en dépendance d'elle-même. Il faisait déjà partie de l'empire babylonien, y étant passé, dans le partage avec l'Assyrie, et ne devait pas plus en craindre, qu'aucune des nations conquises de l'Europe n'en a maintenant de ceux qui les ont annexées, à moins qu'elles ne se rebellent. Dieu seul connaissait la nouvelle ambition des rois de l’Égypte frappée et soumise, leur succès momentané, la mort de Josias, la rechute de Juda dans la vieille tentation de faire confiance à Egyypt - tout cela, les condilions de l’accomplissement des prophéties de Habacuc et de Jérémie. Edom, Moab, Ammon, Tyr, Sidon, envoyèrent des ambassadeurs à Sédécias pour concerter des mesures de résistance contre Nabacadnetsar; Jérémie 27:3, ils étaient encouragés par leurs Jérémie 27:9, devins, rêveurs, enchanteurs, sorciers, qui leur parlaient, vous ne servirez pas le roi de Babylone. Un seul leur a dit que la résistance ne ferait qu'apporter sur eux la destruction, que la soumission était leur seule sécurité; il y avait une prophétie contre la prophétie, (Jérémie 5:12; Jérémie 14:14; Jérémie 23:16, Jérémie 23:21, Jérémie 23:25, Jérémie 23:3 ff; Jérémie 27:14; Jérémie 28), parmi ces nations, à Jérusalem, à Babylone Jérémie 29:8, Jérémie 29:15, Jérémie 29:21, Jérémie 29:24; la récente connaissance de l'aspect politique de Babylone n'y a pas dissuadé les faux prophètes; tous, d'une seule voix, déclarèrent briser le joug du roi de Babylone: Jérémie vit seulement, qu'ils encadraient pour eux-mêmes Jérémie 28:13 des jougs de fer. Si Jojakim ou Sédécias, leurs nobles et leur peuple avaient possédé cette prévoyance humaine que cette école pseudo-critique tient pour si facile, Juda n'était jamais allé en captivité à Babylone. Mais celui qui façonne le cœur de l'homme connaît seul le problème de l'action de ces cœurs, qu'il ignore.
De la nécessité de son cas, l'école pseudo-critique abaisse les mots, dans lesquels Habacuc déclare la merveille de l'événement qu'il prédit et l'incrédulité de son peuple. «Regardez bien, leur dit-il, émerveillez-vous, émerveillez-vous; car je ferai en vos jours une œuvre que vous ne croirez pas, quand elle vous sera dite. C'est «quelque chose qui n'avait pas été jusqu'ici, quelque chose d'inconnu jusqu'ici», dit Stahelin. Pourtant, les choses jusqu'alors inconnues, ne sont donc pas incroyables. «Il est clair d'après le contenu», dit Bleek «que les Chaldéens avaient alors déjà étendu à l'Ouest leurs expéditions de conquête et de destruction, et de l'autre côté, que cela n'avait commencé que récemment et qu'ils n'étaient pas encore venus à Juda et à Jérusalem, de sorte qu'ici ils étaient jusqu'ici peu connus. «L'apparition des Chaldéens en tant que conquérants du monde était, en Juda, alors un phénomène tout à fait nouveau», dit Ewald. «La description de la Chaldée dans son ensemble est de telle sorte qu'elle apparaît comme un peuple encore peu connu des Juifs», dit Knobel. «Ce qui est incroyable pour le peuple consiste en cela, que Dieu n'emploie que les Chaldéens, tels qu'ils sont décrits dans ce qui suit, pour le châtiment inattendu d'Israël», dit même Umbreit.
Qu'y avait-il d'incroyable, que, lorsque le roi de Jérusalem s'était révolté de Babylone et s'était rangé du côté de l'Égypte, son principal ennemi, les Chaldéens, se serait opposé à elle? Aussitôt, on pourrait dire qu'il serait incroyable que la France envahisse la Prusse, alors que ses cent mille hommes étaient en marche vers le Rhin. Pendant le règne de Manassé, c'était assez incroyable pour que n'importe quel péril se profile de Babylone; car Babylone était encore subordonnée à l'Assyrie: dans les premières années de Josias, c'était encore incroyable, car ses 31 années étaient des années de paix, jusqu'à ce que le pharaon Necho disputât les pays cis-euphratensiens avec Babylone. Quand l'Est et l'Ouest de l'époque sont venus à Carehemish, pour décider si l'empire devait être, avec l'Est ou avec l'Ouest, rien n'était au-delà de la prévoyance humaine, mais le résultat. L'attente suspendue dernièrement, perplexe entre les forces européennes. Aucun, le plus sagace, ne pouvait prédire pour une seule journée.
Les hommes pourraient supposer; Dieu seul pouvait prédire. Pendant 23 ans, Jérémie a prédit que le mal viendrait du Nord et non du Sud. Les pouvoirs étaient bien équilibrés. Prenons la prophétie d'Habacuc dans son ensemble - non pas que les Chaldéens devraient envahir la Judée (ce qui à l'époque de Jehoiakim était déjà certain) mais que l'Égypte devrait être une aide vaine, et que les Chaldéens devraient engrener son peuple comme les poissons de la mer, mais ils devraient doivent encore les dégorger, car le jugement de Dieu viendrait aussi sur eux. Cela aussi était incroyable. Incroyable c'était aux rois, aux sages, aux politiciens, aux prophètes politiques de Judée, que Jérusalem elle-même devait être prise. C'était incroyable, et il y avait beaucoup de raisons humaines à cette incrédulité. L'Égypte et l'Assyrie avaient été égalées pendant des siècles. Jusqu'aux Sargonides, l'Egypte avait, pendant des siècles, l'avantage ininterrompu. Mais les Sargonides étaient décédés.
Pourtant, la Chaldée n'avait pas, à elle seule, prévalu contre l'Assyrie. Pourquoi le Babylonien qui n'a pas encore fait ses preuves devrait-il être si sûr du succès, alors que tout l'Occident de l'Euphrate s'est uni contre lui et s'est battu sur son propre terrain? Les rois d'Elam ajoutent que les rois des Mèdes Jérémie 25:25 étaient maintenant, comme sous Cyrus, ennemis de Babylone. Babylone avait des ennemis avant et derrière. Mais Dieu avait élevé Nebucadnetsar pour être le marteau de toute la terre Jérémie 50:23 et avait donné ces terres cis-euphratensiennes qui liguaient contre lui entre les mains de Nebucadnetsar, roi de Babylone , Mon serviteur, Dieu dit Jérémie 27:6, et toutes les nations le serviront, lui et son fils et le fils de son fils, jusqu'au moment même de son pays; et alors beaucoup de nations et de grands rois se serviront de lui. D'où cette combinaison de puissance presque surhumaine mais éphémère, cette certitude de large emprise jusqu'à la troisième génération, cette certitude de sa cessation par la suite?
Il n'y avait pas de temps pour la décomposition. L’empire d’Alexandre fut encore plus éphémère, mais il fut divisé entre ses successeurs. Alexandre avait, par son génie, fondé son propre empire, que les habiles généraux qu'il avait formés se partageaient entre eux. Dans l'empire chaldéen, nous avons un conspirateur entreprenant, qui saisit une occasion, mais ne fait pas grand-chose à côté de quoi est enregistré, rien seul, rien, à part cette première prise du pouvoir, pour lui-même. Il n'apparaît que comme l'allié de Media: (Hérodote i. 74) puis un fils, un conquérant mondial, avec un génie pour consolider l'empire dont il a hérité, formant une ville imprenable, qui devrait aussi être une province, remplissant son empire avec des forteresses, mais n'en laissant aucune après lui pour maintenir ce qu'il avait ainsi consolidé. Par qui cela pourrait-il être connu d'avance, sinon par Lui, avec qui seul c'est, déraciner et abattre et détruire et jeter, construire et planter? Jérémie 1:1)
Il était courant de louer l’extérieur de la prophétie d’Habacuc, la pureté de sa langue, la sublimité de son imagerie. Certes, il est, humainement parlant, magnifique: sa cadence mesurée est impressionnante par sa simplicité. Lui aussi a des mots et des formes qui lui sont propres parmi les restes de l'hébreu. Mais son éminence est plutôt la pensée condensée, exprimée souvent dans les mots les plus simples; comme quand, ayant porté la vague de victoire du Chaldéen à son apogée, tout ce que l'humain subjugué devant lui, toute résistance se moquait, il rassemble sa chute et sa cause en ces huit mots Habacuc 1:11," Puis balaye-il-par, vent, et-passe, et-est-coupable; cette sa-force (est) son-dieu. Plus frappante encore est la grandeur religieuse, dans laquelle il résume le sens de toute cette oppression de l'homme Habacuc 1:12. «Toi, Seigneur, tu l'as placé pour le jugement, et, ô Rocher, tu l'as fondé pour le corriger. Ou, prenez la photo, prolongée relativement à sa concision, de l’impuissance totale du peuple de Dieu, maillé, accroché, traîné dans son filet; leurs ravisseurs adorant l'instrument de leur succès, se délectant de leur triomphe, puis la question soudaine Habacuc 1:17, "Videront-ils donc leur filet?" Il attend d'entendre la réponse de Dieu. Ou, encore une fois, le diable antiphonal des matériaux de la ville sanglante sur lui Habacuc 2:11. Ou l'interruption de tout séjour, subsistance, espérance, promesse de Dieu, et, au milieu de ce crash universel, que fait-il? Ce n'est pas comme le païen, «les ruines le frapperont sans peur:» mais, Habacuc 3:1, «Et moi», comme si c'était la continuation et la conséquence de l'échec de toutes les choses humaines; «J'exulterais dans le Seigneur, je serais lié pour la joie dans le Dieu de mon salut.» Sa foi triomphe le plus, quand tout, aux yeux des humains, est perdu.
«La maladie que tu bénis est la plus bonne,
Et le bien impie est malade;
Et tout est bien ce qui semble le plus faux,
Alors c'est ta douce volonté.