Daniel 3

EXPOSITION.

Daniel 3:1.

L'image dorée et le four enflammé.

Daniel 3:1.

NEBUCHADNEZZAR Le roi a fait une image d'or, dont la hauteur était de trois scores de score et la largeur des coudées d'air: il l'a mis dans la plaine de la Dura, dans la province de Babylone. La version Septuagint est pleine de redondance et d'interpolation ", au XVIIIe année, le roi Nebuchadnetsar, qui a gouverné les villes et les pays, et toutes ces habitations (en eux) sur la terre d'Inde, même en Éthiopie, ont fait une image dorée; la hauteur de celui-ci était soixante coudées et la largeur de six coudées, et la place dans une plaine dans la limite de la province de Babylone. "La raison de la traduction de la limite de la DURA" est assez naturelle, pour le mot. signifie quelque chose d'approximatif à cela. Theodotion commence de la même manière, donnant la date "la dix-huitième année;" L'endroit est ἐν πεδῳῳ δεειρᾷ, comme pour le reste, il est d'accord avec le texte des masterets. La Peshitta suit un texte qui doit avoir été identique au Massorétique, comme le vulgate. La date insérée dans la version grecque est improbable. À cette époque, si nous prenons la chronologie de 2 ROI 25: 8 , Néboluadnetsar était engagé dans le siège de Jérusalem. Jérusalem a été pris à la dix-neuvième année de Nebucadnetsar, après deux ans de siège. Dans Jérémie 52:29 On nous dit cependant que Nebucadnetsar a pris huit cent trente-deux captifs de sa dix-huitième année et la différence entre la chronologie babylonienne et juive suggère que la dix-huitième année de Jérémie 52: 1-24 . Peut-être le dix-neuvième de 2 Rois 25:1 £ contre c'est le fait que le mois de l'année du règne de Nebuchadnetsar est donné (2 Rois 25:8), et cela implique l'adoption de la chronologie babylonienne. Il ne faut certainement pas s'attendre à ce que Nebuchadnetsar traverse la longue distance qui l'a séparée de sa capitale simplement pour ériger une statue ou un obélisque. Dans le même temps, on nous dit ( Jérémie 52:29 ), comme nous l'avons mentionné ci-dessus, que, à la dix-huitième année de son règne, Néboluadnetsar a pris huit cent trente-deux personnes captives.. Il s'agit peut-être qu'il a envoyé ces prisonniers par un convoi clair, car il est clair qu'un plus grand nombre de captifs ont été pris lorsque Jérusalem a été capturé que huit cent trente-deux-deux. Ils ont peut-être été pris pendant le progrès du siège, en sallies, etc.. Le nombre de prisonniers pris à la septième année de Nebuchadnetsar ne suggère pas les grands nombres impliqués à Ezekiel d'être logements sur le Chebar, sinon nous pourrions être enclins à considérer ces différences de la chronologie reçue comme en raison d'un mode de calcul différent.. Même si la date donnée dans Jérémie 52:29 était la date de la capture de Jérusalem, il n'est pas du tout probable que la capture d'une ville obscure dans le pays de Hill de Judaea était un événement à cause de laquelle un Thanksgiving spécial serait donné. La description de l'empire de Nebuchadnetsar dans la Septante est empruntée à partir de Esther 1: 1 . En ce qui concerne cette image, la déclaration selon laquelle il est "Golden" ne signifie pas que c'était de l'or solide, plus que l'autel doré (Nombres 4:11) était entièrement d'or ( Excode 30: 1-2 ; Exode 37:25, Exode 37:26); que c'était une "image" (Tzelem) n'implique pas nécessairement qu'il s'agissait d'une statue sous la forme d'un être humain. Dans Ézéchiel 16:17 Il y a des références à Tzalmere Zakar, qui semblent naturellement être des images phallus. L'opinion de Hegel («Esthetik») était que l'obélisque était vraiment une image de phallus modifiée. Si tel est le cas, les proportions de ce tzele ne sont pas extravagantes pour un obélisque. De plus, ces chiffres, "soixante" et "six" sont évidemment ronds ronds, leur personnage mnémonique entretient leur place. Les chiffres réels peuvent être quelque chose à proximité du nombre donné; Au lieu de "soixante", le nombre réel pourrait ne pas être beaucoup sur "cinquante" coudées, et les "six" coudées le nombre donné comme la largeur, pourrait être, sans déception intentionnelle, sept ou huit coudées. La proportion, à tout événement, dans le cas extrême de cinquante et huit coudées, ne serait pas extraordinaire, même pour une statue. Il pourrait s'agir d'une statue dorée sur une colonne volumineuse. Une autre note peut être ajoutée: 6 et 60, multiplié ensemble, donnez 360, le nombre des jours de l'année babylonienne. La division du cercle en 360 degrés est probablement due à cette division babylonienne de l'année. Dans la plaine de la Dura. Il y a plusieurs endroits en Babylonia qui peuvent être identifiés avec cette. Bien que cela puisse être en dehors du mur de la ville, cette dure-mère peut également y avoir participé; Le rendu Septuerie favorise des faveurs de Tholdly-ἐν πεδῳῳ περιβόλου, il est remarqué par le professeur Fuller que les districts de la ville de Babylon ont parfois "Dun" dans le nom du nom du nom. Ainsi, "dans les inscriptions d'Esarhaddon, Duru-Suisann-Ki est cette partie de Babylone qui est ailleurs appelée Imgur-Bel, ou mur de Babylone. "Cela confirmerait que le View Quatremere's-que Duru était dans le mur de la ville. Archdeacon Rose (Commentaire de l'orateur, 'ad local. ) fait référence à Oppert comme ayant trouvé près d'un endroit nommé Duair le piédestal d'une statue colossale, mais ne donne aucune référence. Sur les plaines de la Mésopotamie Fiat, cet obélisque de cent pieds de hauteur serait vu pendant près de treize milles dans toutes les directions et la lueur de son sommet doré serait visible encore plus loin.. Quelle a été l'occasion de cette image configurée? Nous n'avons aucun moyen de conjectiver. Certes, il n'était certainement pas simplement de séduire les Juifs dans l'idolâtrie. De la façon dont Marduk (Merodach) est glorifiée dans les inscriptions de Nebuchadnetsar, la probabilité est qu'elle a été érigée en son honneur. Bishop wordsworth ('com. Daniel ') pense que la statue était de Nebucadnetsar lui-même et cite Lenormante (' Manuel d'Histoire Ancienne, '1: 237, Trans, 1: 486). Lenormaut, dans le passage mentionné, citations d'un INS , Nception dans laquelle Néboluadnetsar s'appelle lui-même «la mesure de Marduk» de ce lénomérant vient à la conclusion que, comme Caligula plus tard, Nebuchadnetsar a demandé à Néboluadnezar a exigé le culte à se donner comme une Dieu. Mais lorsque nous retournons dans ce même livre, nous trouvons un certain nombre de déclarations d'un type similaire qui invalident l'accent mis sur lequel Lenormant donnerait à cette. Il appelle Bilit Larpanit, "la mère qui m'ennuie;" Péché, "qui m'inspire avec jugement;" Shamash, "qui inspire mon corps avec le sentiment de la justice:" Et ainsi de suite. En disant qu'il a été engendré de Marduk, ce n'est pas aussi réclamé la possession personnelle des caractéristiques de la divinité que Nebucadnetsar a fait cette déclaration, mais comme pour être l'instrument spécial et le favori des dieux - une posture d'esprit assez compatible avec le humilité la plus profonde et la plus réelle. Hippolytus et Jérôme maintiennent le même point de vue que Lenormant sur une preuve a priori. Il n'y a pas de contradiction entre l'avis de louange de Nebucadnetsar à Jéhovah en tant que Dieu des dieux et un révélateur de secrets, dans Daniel 2:47 , et son érection de cette image à Merodaeh que Jéodaeh était un dieu des dieux n'empêchaient pas que Merodach n'est pas aussi, et encore plus grand.

Daniel 3:2, Daniel 3:3.

Alors Nebucadnetsar, le roi envoya ensemble les princes, les gouverneurs et les capitaines, les juges, les trésoriers, les conseillers, les shérifs et tous les dirigeants des provinces, de venir au dévouement de l'image que le roi Nebuchadnetsar avait mis en place. Ensuite, les princes, les gouverneurs et les capitaines, les juges, les trésoriers, les conseillers, les shérifs et tous les dirigeants des provinces, ont été rassemblés à la dédicace de l'image que le roi Nebucadnetsar avait créé; et ils se sont tenus avant l'image que Nebucadnetsar avait mis en place. La Septuerie est grandement interpolée, "et Néboluadnetsar, roi des rois et dirigeants (κυριεύύν) de toute la terre habitée (τῆς οἰκοέμένης ὅλης), envoyé pour rassembler toutes les nations, les peuples et les langues, les gouverneurs et les généraux, les dirigeants et les surveillants, les exécutants et ceux de l'autorité, selon leurs provinces, et dans toute la terre habitée, de venir au dévouement de l'image dorée que Néboluadnetsar le roi avait créé «Le mot dénotant le« monde habité »est l'un d'abord utilisé du grec monde (oration funéraire des démosthènes, τῆς οἰκομενῆς τὸ πλεῖστον μέρος, puis du monde romain comme distinct du barbare (Polybius, 1. 4. 6, τὸ τῆς ὅλης οἰκουμένης σῆῆμα); Dans ce dernier sens, il est utilisé dans LUC 2: 1 . La phrase, "nations. Les peuples et les langues », est celui qui se produit avec une grande fréquence dans la révélation et la phrase ci-dessus, τῆς λης οἰκουμένης. Il s'agit d'une indication de l'utilisation faite par l'apôtre John de cette version de Daniel, distincte du texte masquorétique qu'il peut également être observé que la phrase "dans toute la terre habitée" est placée comme égale à "tous les dirigeants des provinces ", ce qui rend au moins possible qu'une erreur erronée du texte original a occasionné l'exagération de cette clause particulière. Dans le troisième verset, l'ordre est différent et dans une certaine mesure, les noms des fonctionnaires sont également différents; σατράπαι est laissé de côté et τύραννοι apparaît dans sa place, mais pas au même endroit. En outre, il y a des personnes mentionnées "grandes en autorité. "Cette variation peut être due à une incertitude dans l'esprit du traducteur quant à l'équivalent exact en grec pour les termes araméennes. Il convient de noter que "les habitants de la Terre entière" disparaissent de cette répétition. Le dernier rédacteur en chef du texte grec a peut-être eu deux rendus devant lui et tiré de celui du deuxième verset, et de l'autre le troisième. Le rendu de Theodotion, tandis que dans un accord plus étroit avec le texte masquorétique, diffère de cela dans une certaine mesure, semblant faire la moitié de la dernière moitié du verset 2 explicite de la première, qui contient les désignations plus techniques. Au verset 3, il y a une modification de l'ordre des termes, dans une certaine mesure un changement dans les termes. Dans la Peshitta, il existe des traces évidentes que le traducteur n'avait pas compris la signification technique des termes utilisés ici. La liste donnée est «de grands hommes de puissance-seigneurs, dirigeants, Agardaei, Garabdaei, Tarabdaei, Tabathaei et tous les dirigeants de la province. "Ces noms mystérieux, qui semblent ceux des tribus, n'ont aucune existence ailleurs. Il est singulier que ces mots, s'ils sont dans leur forme originale, qu'ils semblent certainement, et à apparaître d'origine persane, étaient inintelligibles à une écriture sur la frontière persane au plus trois siècles après la date critique de Daniel. L'empire parthien a retenu une grande partie du caractère persan. Comment était-ce que des mots de signification persane avaient disparu là-bas et restaient toujours en cours d'utilisation, ou au moins toujours continué à être intelligibles, à Palastin? La probabilité est que les noms ont subi un si grand changement au cours de la transcription que leur forme originale ne peut plus être reconnue. La Vulgate n'appelle pas de remarque. Les noms de ces différentes notes de fonctionnaires sont (comme nous les avons maintenant) de manière indubitablement perse, comme Ahashdarpan; d'autres inconditionnellement assyriens, Sagan Pehah; et il n'y en a pas qui n'a pas d'étymologie reconnue, comme Tiphtaye: mais il n'y en a même de manière plausible de grec. Pourtant, cette classe de mots est précisément la classe où l'influence de la langue de la nation directrice militaire serait manifeste. Le fait que, même si le texte masquorétique a huit classes de dirigeants convoquées, la Septante n'a que six, jette une suspicion sur toute la liste. Le lxx; Cependant, ajoute: "Tous ceux de toute la Terre (πάντας τοὺς κατὰ τὴν οἰκουμένην)," qui peut être le résultat d'une erreur erronée de Kol Shiltoni Medeenatha, ou il peut s'agir d'un rendu de celui-ci, faisant référence aux classes déjà énumérées (ἄρχοντας être compris, omettant le rayon). Dans theodotion et jerome il y a sept classes. Seulement dans la Peshitta existe le même nombre de classes que dans le Massorétique. La Peshitta a pour cette première classe rabai ḥeela ', utilisée dans le Nouveau Testament, e. g. Luc 22:4, de "Capitaines en chef. "Il est possible que le Rabuti, ou certains dérivés, était dans le texte original ici, ce qui a été changé dans le mieux connu Satrap. Sagan n'appelle pas de remarque; Comme dit ci-dessus ( Daniel 2:48 ), il est dérivé de Shakun (Assyrien); L'équivalent hébreu apparaît dans Jérémie 51:23 et Ézéchiel 23:6, et ailleurs. Peḥah est également d'origine assyrienne, également ailleurs utilisé dans les Écritures. Adargazrayya semble composé d'Adar et de Gazar, "Diviser. "Furst rendrait ce mot signifie" astrologues du dieu adar. "Le professeur Bevan le dérivrait de Endarzgar, un mot persan signifiant" conseiller "-" un mot qui était toujours utilisé sous les Sassaniens. "Que le mot avait une connexion avec cela est interrogé par le fait que dans la Peshitta, il est rendu agardéi. Si le mot en question avait survécu des ACHAEMENIDS aux Sassanids, sa signification serait nécessairement connue de la traductrice de Peshitta, dont la date détenue entre les périodes de ces deux dynasties persanes. Un mot persan de la date des achsemenids d'avoir survécu à l'âge des Sassanids, doit être connu dans la période intermédiaire parthe. Une difficulté similaire se produit en ce qui concerne le mot suivant, Gedabrayya-the Traductrice syrienne l'a simplement transférée. L'interprétation la plus simple est qu'il s'agit d'une variation de Gizbarayya ( Esdras 7:21 ) et signifie «Tréseurs», qui est toujours utilisé dans la Syriaque de la Peshitta, e. g. 2 Rois 10:22. La question est compliquée par le fait que le mot qui occupe le même endroit dans la liste similaire dans 2 Rois 10:27 est Haddabrā lorsque nous nous tournons vers la Peshitta pour ce verset, il y a un autre mot , raubona. La Septante, en rendant φίλοις, montre que leur lecture était ḥabereen. Tout cela prouve à quel point il est totalement futile de construire quelque chose sur la présence de mots en retard à Daniel. La présence de mots précoce de la nature de l'affaire est plus significatif. Les mots anciens et inintelligibles ne seraient jamais insérés à la place de nouveaux et intelligibles, bien que le processus inverse se produise facilement: ְְְְָָּּּּרַיּּ (Dethaberayyā) est généralement «juge» et est généralement dérivé du Pehlevi; mais si ַַַ (Dath) désigne un "Firman", une "commande" ou "décret" en araméen, la barre d'addition de Persian est restée moins certaine. Ici, encore une fois, le traducteur de Peshitta n'était pas au courant de la signification du mot et rend le mot mystérieux tarabdaei. La dernière classe mentionnée est la tiphtaē. Ce terme semble être omis dans les trois versions occidentales au moins il n'ya que six noms de rangs de dirigeants donnés dans ces versions, ce qui est un septième. Bien sûr, il se peut que certains nom plus tôt dans la liste soient explicatifs et ajoutés plus tard que le moment où ces versions ont été faites. La Peshitta a le mot tabathaei, qui a tout l'apparition d'un nom national. Le mot tiphtaē assume dans la forme syriaque de K'thib, qui, comme nous l'avons déjà fait remarquer, est une indication du dialecte original du livre. Nonobstant ce que le professeur Bevan a affirmé, quelque chose peut être dit pour la conjecture qu'elle est liée à Aftā, "conseiller. "Mais dans le doute extrême dans lequel nous sommes en ce qui concerne ce que le texte est précisément, c'est quelque chose comme une perte de temps de faire plus que des opinions de chronique. Ce sentiment d'incertitude est augmenté par le fait que, comme mentionné ci-dessus, les deux listes des deux versets dont nous sommes saisis ne sont pas d'accord dans les trois versions occidentales. La liste au verset 27 prétend être la même que celle donnée ici et diffère grandement de cela. Tout ce que nous pouvons supposer, c'est qu'il a été assemblé différentes classes des fonctionnaires de l'empire Babylonien. La lecture ne devrait pas être Medeenatha, "des provinces;" mais medeenta "de la province;" Les fonctionnaires qui ont été rassemblés étaient ceux qui ne sont que la province de Babylone. Nous maintiendrons cela, bien que les versions soient contre elle, car il n'y aurait aucune différence dans le texte original non recommandé.

Daniel 3:4, Daniel 3:5.

Ensuite, un héraut s'écria à haute voix, à vous, il est commandé, des gens, des nations et des langues, qu'à quelle heure vous entendez le son du cornet, de la flûte, du harpe, du sacbou, du psaltery, du dulcimer et de toutes sortes de musique, vous tombez Down et adorer l'image dorée que Nebucadnetsar le roi a installé. Le rendu Septentagint est: "Et l'héraut a proclamé aux multitudes, à vous, il est annoncé, peuples et pays, nations et langues, lorsque vous entendez le son de la trompette, le tuyau, la harpe, le sacbabot et le psaltery, de Chorus, et de toutes sortes de musique, que vous tombez et adorez l'image dorée que le roi Nebuchadnetsar a créé. " Il est clair que le traducteur Septuerie a rendu חיל comme "hôte" et traduit ְְ comme si c'était ְְ. La cadence équilibrée de la clause suivante semble plus naturelle, si elle est dû à la source araméenne qu'au traducteur grec. Les instruments de musique sont également organisés de la même manière cadende, cassée dans une certaine mesure par σμφωνία. Theodotion est, comme d'habitude, d'accord étroit avec le texte massetique, mais omite σμφωνία. La Peshitta dans le quatrième verset accepte non seulement le mot pour mot, mais nous pourrions presque dire syllabe pour syllabe, avec le texte masquorétique. Dans le cinquième verset, il omet de pesanterine; Au lieu de Sabka, il a Kinora, qui est généralement considéré comme l'équivalent hébreu de κιθάρα; Au lieu de συμφωνία, il a une Tziphonie, qui suggère une étymologie différente. C'est la vraie jarret ('Neu Hebracheche Sprache') indique que ס a tendance à devenir avant de devenir des syllabes avec le son ou à la fin des mots, mais ce n'est ni de ces; La syllabe avec צ est la première, pas la dernière et il n'y a pas de son D ni T dans le mot. Jérôme est dans un accord verbal strict avec le texte masquorétique. Nous devrons consacrer une courte excursus aux noms des instruments de musique qui se produisent ici. Dans l'empressement de trouver des preuves de l'origine tardive du livre de Daniel - de son origine à l'époque de la domination hellénique, Karoza a été dérivé de κήρξξ, que l'étymologie est universellement abandonnée maintenant. O personnes, nations et langues. Il devrait plutôt être des peuples. Bishop Wordsworth Remarque sur la ressemblance que cette phrase porte à tsar utilisée de la babylone mystique en révélation (Apocalypse 13:7; Apocalypse 17:15), et ajoute qu'elle "les ordonne également de tomber et d'adorer l'image qu'elle a configurée." En ce qui concerne le verset suivant, les sculptures de Ninive prouvent l'importance accordée à la musique dans toutes les occasions importantes, comme la célébration d'un triomphe ou du dévouement d'un temple. Les noms des instruments de musique ne sont pas si généralement préservés. Il était très probable que les rayons du soleil du matin ont frappé la pointe dorée de l'obélisque, qu'il vint l'éclatement de la musique qui devait servir de signal pour toutes les multitudes de tomber et de culte. L'image a été considérée comme le signe du dieu qu'il représentait; Il a reçu le culte signifiait pour lui.

Daniel 3:6.

Et Whoso Falleth non baissé et que les corses auront la même heure de se jeter au milieu d'un four enflammé de feu. La seule différence entre la Septante et le texte masquorétique est que, au lieu de rendu, "doit être lancé", il est mis au pluriel actif, "ils le jetteront". Il y a peut-être eu une différence de lecture - יִרְְוֵֵה au lieu de יְִִרְְֵֵֵֵ. Il est peut-être plus probable qu'il s'agisse simplement que le traducteur a préféré cette construction à celle qui aurait résulté d'une traduction plus littérale. Theodotion, la Peshitta et la Vulgate sont d'accord avec le massorétique. Dans cette heure-là. Il a été suggéré par le professeur Fuller que la façon dont l'ombre ait chuté leur permettrait de réparer l'heure. Cela donne cependant une signification astronomique exacte à ce qui n'avait qu'une signification rhétorique. Le mot sha'a est très vague; Cela signifie «temps» en général, cela signifie «tout court intervalle de temps», de quelques jours à un moment. Doit être jeté au milieu d'une fourrière ardoise. Le mot ַַַַַוּן est de dérivation incertaine; Il se trouve dans les deux dialectes d'araméen. Cela se produit dans le Targum de Pseudo-Jonathan, dans l'histoire de la mort de Haran et la préservation d'Abraham, qui semble distinctement imitée des événements liés ici. Dans la «vie de Asshurbanipal» de Smith, nous trouvons cette punition plus d'une fois eu recours à E.g. PP. 163, 164. Le professeur Bevan soutient, en réponse à l'appel de Lenormant à cela comme une preuve de la connaissance précise de l'auteur des méthodes de punition babyloniennes, que cela est dérivé de Jérémie 29:22, Zedekiah et Achab, "que le roi de Babylone rôti dans le feu." Seule l'action impliquée par le verbe קָקָָה (Qalah) n'est pas une combustion complète, comme cela impliquait dans la punition devant nous, mais la torture plus cruelle de brûler lentement le mot est utilisée dans le "maïs desséché" (Le Jérémie 2:14; Juges 5:11); Il est également utilisé de la chaleur de la fièvre (Psaume 38:8). Il n'y a pas d'indication verbale que l'auteur de Daniel était du tout influencé par ce passage.

Daniel 3:7.

Par conséquent, à cette époque, lorsque toutes les personnes ont entendu le son du cornet, de la flûte, du harpe, du sacbou, du psaltery et de toutes sortes de musique, tous les peuples, les nations et les langues, tombèrent et vénèrent l'image dorée que Nebuchadnetsar le roi avait mis en place. La Septuerie rend: "Et à cette époque, lorsque toutes les nations (Gentils) ont entendu le son de la trompette, de la tuyau et de la harpe, du sacbot et du psaltery, et chaque son de la musique, puis toutes les nations (Gentils), tribus et Les langues sont tombées et adoraient l'image dorée que Néboluadnetsar le roi avait installé. " Les derniers mots, κατέναντυ τουτοῦ appartiennent évidemment au début du prochain vers. Il est possible ἤἤοοοου est dû à une autre lecture, mais peut également être le résultat d'un désir de variation. Theodotion ne diffère pas du texte masquorétique Les deux versions grecques sont d'accord avec le massorétique en omettant συμφωνία. Le rendu de la Peshitta est: «Dans l'heure où les nations ont entendu la voix de la corne et de la flûte, et de la lyre, et de la harpe (Kinnor) et de la pipe (Tziphonie) et de toutes sortes de musique, tous Ces peuples, nations et langues sont tombés et vénèrent l'image dorée que Néboluadnetsar le roi avait créé: «Il convient de noter que Kinnor, son équivalent shemitique, suit ici à nouveau Qithra et que Pesanterin est à nouveau omis. Jérôme, en opposition aux versions massorétiques et grecques, insère la symphonie. En ce qui concerne le texte masquorétique ici, comme dans le cinquième verset, nous avons des Qathros au lieu des qithros de la K'thib; Dans cela, le K'thib est d'accord, comme généralement, avec l'est de l'est au lieu de la forme occidentale que la Parole suppose. Le professeur Bevan compare l'utilisation de י ici avec cela dans les inscriptions de palmyrène (Vogue 15). Zemara est dit par Keil pour se référer uniquement à la chanson; Mais Furst, Gesenius et Wirier appliquent le mot à la musique instrumentale. Cela peut, en fait, être soit; S'il s'agit d'un choeur de voix, il est alors équivalent à συμφωνία. Ce verset fait simplement chronique l'obéissance qui était à la fois rendue et incontestablement rendue au commandement de Nebucadnetsar. L'obéissance de ces païens a servi de soulager plus clairement la fermeté de ces Juifs ou, ce qui apparaît au roi et à ses courtisans, leur obstination. Non incroyablement, leur résistance au roi a été soulignée par leur restant debout au milieu de la foule de ces responsables prostrés.

Daniel 3:8.

C'est pourquoi à cette époque, certains chaldéens s'approchèrent et accusaient les Juifs. La Septante est dans ce verset plus près du massorétique que Theodotion. Ce dernier n'a rien à représenter le כָכָקֱקֱֵֵ ְְְָה (Kol-Qobayl d'Nah) de l'original, qui apparaît dans nos versions comme "pourquoi". La Septante se rend sur κατέναντι τούτου. La Peshitta a également omis "pourquoi;" Dans la clause suivante, il est slavedidement précis, donnant le tour particulier de la phrase dans l'original, 'Achalu Qartzchūn, "pour les dévorer des morceaux d'eux." Il se produit dans le syriaque de Luc 16:1; C'est dans le taggum de Psaume 15: 3 . La Vulgate ne présente aucun point digne de préavis. Il est évident que "Chaldean" est ici utilisé dans son sens ethnique de la nation, pas dans son sens professionnel à la classe présumée. Nous devons nous rappeler que "Chaldean" n'est pas équivalent à "Babylonien". Comme nous l'avons vu, les Chaldéens étaient des intrus à Babylone et pour eux, Néboluadnetsar appartenait. C'était naturel que les chaldéens nés de Native, qui ont compté pour être du même parent que le roi, s'opposaient à avoir leurs droits reportés à un ensemble de Juifs. Le fait que les trois amis ne soient pas nommés ou désignés de quelque manière que ce soit, mais la race juive est mentionnée, montre que le but de ces chaldéens impliquait tout le peuple juif et qu'ils distinguaient Shadrach, Meshach et Abednego comme cas de test. Leur élévation aux postes de cette confiance pourrait bien avoir provoqué la jalousie d'entre eux.

Daniel 3:9.

Ils ont expressé et dit au roi Nebuchadnetsar, O King, vivent pour toujours. Tu as fait un décret, que tout homme qui entendra le son du cornet, de la flûte, de la harpe, du sacbou, du psaltery et du dulcimer, et toutes sortes de musique, tomberont et adorer l'image dorée: et Whoso Falleth n'est pas descendu et cuit, qu'il devrait être jeté au milieu d'un four enflammé. Il y a certains Juifs que tu as placé sur les affaires de la province de Babylone, Shadrach, Meshach et Abed-Nego; Ces hommes, O King, ne te considéraient pas; ils servent pas tes dieux, ni adorer l'image dorée que tu as monté. Les différences ici entre la Septante et le massorétique sont légères. Seulement, on peut observer que, dans la répétition du décret au roi, σμφωωνία ne se produit pas. Au lieu de dire: "Ils servent pas que tes dieux", il rend "" Thine idole ils ne servent pas. "En outre, le mot ְְְִִַַ ('Abeeedath), traduit" business "est omis, impliquant probablement l'omission dans le texte original de יָָהוֹן. La version de Theodotion est considérablement briefer en ce qui concerne le neuvième verset, car il omote "répondit et dit" et "Nebuchadnetsar;" Sinon, il s'agit d'un accord plus étroit avec le texte masquorétique, seul aussi omet συμφωνία. Dans la Peshitta, nous trouvons une variation dans le neuvième verset; son rendu commence "et ils ont dit à Nebucadnetsar le roi. "Comme précédemment mentionné, dans la liste des instruments, Pesanterin est omis et Kinnor apparaît; sinon l'accord est proche du texte masquorétique. La Vulgate est d'accord avec la Peshitta dans son rendu du neuvième verset, mais contrairement à la version grecque, insère Symphonia et contrairement à la Peshitta, insère Psalterium. En ce qui concerne le texte araméen, la chose la plus remarquable est le fait que dans le K'thib, au lieu de סוְּּּפְֹּפְְֹיָָ (Sumphonia), il apparaît יפֹפְֹיָָ (Siphonie). Le douzième verset a cette particularité de cette particularité que c'est le seul cas où -יַַ, le signe de l'accusatif, si fréquent dans les tagines, se produit dans la biblique araméale. Dans l'inscription sur la statue de Hadad à Sindschirli, ligne 28, nous avons ותה (V-TH-H) comme signe de l'accidentation; Comme dans le cas avant nous, il sert pour le cas oblique d'un pronom. L'adresse adulatoire avec laquelle ces chaldéens commencent est tout à fait conforme à l'utilisation orientale. Le point de l'accusation contre ces trois fonctionnaires était que, être des responsables, ils ne confirmaient pas par obéissance le décret solennel du monarque. En outre, si cette statue ou cette statue ou obélisque a été érigée à Marduk (Merodach), que Nebucadnetsar a spécialement adoré et qu'il considérait comme son protecteur spécial, l'élément de trahison contre l'État pourrait être impliqué dans ce refus de donner de l'obéissance dû au dieu tutelaire de l'empire babylonien et de son souverain. La politique et la guerre de cette période ont procédé à l'hypothèse selon laquelle les dieux ont directement interféré dans les affaires des nations. Toute légère faite au dieu national serait-commee - être vengée sur la nation qui l'avait subie de passer impunie. Ils ont convoqué des divinités pour quitter les villes où ils assièrent et essayaient de persuader les habitants que même leur Dieu était du côté de l'assiéifère. Ainsi, Sennacherib ( 2 ROIS 19:22 ) affirme que Jéhovah doit être offensée avec Hézeunie. Et Pharaon-Necho a affirmé Josiah qu'il est allé au commandement de Dieu pour lutter contre Assyrie ( 2 Chroniques 35:21 ). Selon des notions païennes en général, Chaldean et Babylonien comprenaient une très légère inadvertance pourraient vicier un sacrifice et la modifier d'être une propitiation aux dieux à une infraction à eux.. Si une inadvertance pourrait donc être une mauvaise nature, un manque de respect beaucoup plus direct tel que celui indiqué par ces responsables juifs. Mais les accusateurs reposent sur un autre côté de la question. Nebucadnetsar les avait mis sur les affaires de la province de Babylone; mais il avait mis en place l'image dorée. Il y avait donc un élément de manque de respect personnel dépeint, rendu d'autant plus heureux que l'élément d'ingratitude était également présent. Mais comment est-ce que Daniel n'est pas introduit dans ce récit? Pourquoi était-ce qu'il n'était pas attaqué plutôt que ses amis? On peut faire valoir que c'est une autre tradition et que l'union de Daniel avec les trois amis est due à celle dont de nombreuses traces sont trouvées - ou présumée dans le pentateuque. Mais l'éditeur qui a fait la projections dans le cas présent, a fait plus que du queue d'aronde - ils sont introduits à différents moments du récit du chapitre précédent. Pourquoi n'a-t-il pas terminé son travail et explique pourquoi Daniel était absent? S'il s'agit d'une œuvre d'imagination, il est nécessaire de rendre compte de l'absence de Daniel; Même si c'est le résultat de la main-d'œuvre éditoriale, l'absence de Daniel doit être comptabilisée ou expliquée. Cela appuierait lourdement sur une écriture dans les jours des Maccabées. Sur un événement de chronique comme ils se produisaient, cela pourrait être facilement dépassé, car au moment où tout à Babylone serait parfaitement conscient, pourquoi Daniel n'était pas là. L'absence de toute référence à Daniel dans ce chapitre est une preuve indirecte de l'Antiquité et authenticité du livre dont il fait partie. Les raisons de l'absence de Daniel peuvent facilement être imaginées. Il aurait peut-être été envoyé sur un devoir officiel à une province lointaine de l'Empire ou, bien que cela ne soit pas si probable, sa présence dans ce festival pourrait ne pas nécessairement nécessairement une solution prosaïque mais possible de l'absence de Daniel pourraient être une maladie.. S'il était connu pour être incapable par la maladie de participer à une fonction publique, les Chaldéens n'endommageraient pas leur cas en lui faisant référence.

Daniel 3:13.

Alors Néboluadnetsar dans sa colère et sa fureur commandé d'apporter Sharouch, Meshach et Ahed-Nego. Ensuite, ils ont apporté ces hommes devant le roi. La Septuerie diffère du massorétique dans la traduction de ְְְָָָ (ḥama ') en tant que verbe et rendu donc, θυμωθεὶς ὀργῇ, "Infuried avec une rage". Theodotion est en étroite accord avec le Massorétique, comme la PE-Shitta, avec cette différence, que la Syriac répète la préposition, dans laquelle elle est suivie de Jérôme. Le mot traduit. "apporté" présente une difficulté grammaticale: le mot est יַַַיוּ (Hayhayoo). Le formulaire semble actif, mais le sens est passif. Le professeur Bevan suggère une différence de vocalisation. L'accusation de ceux qui souhaitaient dévorer ces conseillers juifs réussit dans son objectif immédiat. Nebuchadnetszar est rempli de rage et de fureur contre ceux qui, après avoir été les créatures de sa faveur, n'avaient encore osé faire malgré son autorité. Il serait peut-être même que leur manque de courtoisie au monarque serait également considéré comme une gêne plus flagrante pour le dieu à qui l'honneur de la statue ou du pilier avait été érigé, et ce festin de dédicatif institué. Il ordonne à lui de lui apporter les criminels. Féroce et furieuse comme Nebuchadnetsar est fanatique comme il est pour la religion de ses pères, il est encore juste. Ces fonctionnaires, même irrespectueuses, ils ont agi, ont encore un droit d'être entendu dans leur propre défense. Ils sont envoyés par le monarque et, en temps voulu, ils viennent. Il n'est pas impossible que Nebuchadnetsar, avec toute sa rage et sa fureur, était aussi astucieux pour voir l'envie derrière l'accusation; C'est parce que ces hommes sont des Juifs et ont été très avancés, que les Chaldéens sont prêts à apporter des accusations d'impiété contre eux.

Daniel 3:14.

NEBUCHADNEZZAR SPAKE, et leur dit, est-ce vrai, O Shadrach, Meshach et Abednego, ne servez pas mes dieux, ni adorer l'image dorée que j'ai installée? Le rendu Septuerie ici est: "Qui quand il vit, Nebucadnetsar le roi leur dit: C'est pourquoi Shadrach, Meshach et Abednego, vous n'adorde pas mes dieux, hoche la tête avant l'image dorée que j'ai installée ne vous prosternement pas ? " Il semble y avoir une différence de lecture ici. Les premiers mots ont dû être lus comme בהון עליהון (BeHon 'Aleehon) et le mot mystérieux הַצְַצְָָָּּּ (Hatzeda) avait occupé une position avant, pas après אמר. Le mot צְצְָָ dans l'aphèle de Syriaque signifie "regarder régulièrement". Cette interprétation du mot montre que le traducteur avait devant lui un document dans lequel des significations syriques pouvaient être attendues. Theodotion rend la dernière clause, "Si vraiment (ἰληθῶς) Shadrach, Meshach et Abednego, mes dieux ne vénèrent pas, et avant l'image dorée que j'ai installée ne vous prosterne pas?" - une construction qui montre un Slave suivant de l'araméen. Le sens ici est vraiment le même que celui de la version autorisée. La Peshitta rend le mot d'ouverture de cette dernière partie du verset, "en vérité" -a rendu avec lequel Jérôme accepte. Le professeur Bevan suggère une autre lecture, suivie de Behrmann. Malheureusement, la signification de ַזְַזְַזְַזְָּ est très douteuse. Le rendu commun est "d'objectif défini". Donc, Furst, Gesenius, Wineer, parmi les lexicographes et Bertholdt, Ewald, Aben Ezra, Wordsworth, parmi les commentateurs; Keil, Kliefoth, Kra-Nichfeld, tenez-le à signifier «avec une intention maléfique». Il est également suggéré que cela puisse signifier "en moquerie". La lecture suggérée par le professeur Bevan et soutenu par Behrmann ne doit pas penser; Ils font appel à Theodotion, mais lorsque ce mot se produit dans le chapitre précédent (verset 5), Theodotion traduit πέστη, ce qui le rend évident que זזזזא (Azda) ne voulait pas dire "la vérité". On peut dire que plus peut être dit pour la Peshitta, seulement que Azda semble signifier "la vérité", la traduction n'est pas la même dans Daniel 2: 5 et le verset actuel. S'il doit y avoir un changement de lecture, celui indiqué par la traduction de Septuerie est préférable. Le traducteur de Septuerie a eu צצאא devant lui et il n'y a aucune preuve que Theodod Not. La variation de l'arrangement des mots est une variation plus simple que tout autre, et il conserve le mot dans sa signification syriaque; Sinon, nous devrions être enclins à suivre les lexicographes et à traduire "de l'objectif défini". Si nous prenons la vision de ce mot indiqué ci-dessus, nous pouvons imaginer Nebuchadnetsar à la recherche fermement sur ces jeunes qui avaient osé l'opposer à lui, en espérant que c'est peut-être, de les voir rétrécir de son regard, comme il l'avait vu autant de Les rois qu'il avait conquis faire. Si cela est correct, cela donne un point à ce que les jeunes commencent leur réponse avec dans Daniel 2:16 . Si nous prenons le rendu plus commun, nous voyons la générosité du roi. Plein de rage et de fureur comme il l'est, il leur donnera une ouverture pour dire que c'était d'une inadvertance qu'ils n'avaient pas obéi à son décret. Ceci est entièrement supporté par le verset suivant. Si Nebuchadnetsar était plein de fureur au crime contre les dieux, il faisait encore prudence que l'envie des Chaldéens ne l'empêche pas de donner aux Juifs qui avaient été accusés à lui avoir une chance de se défendre. Cette justice mentale c'était ce qui, malgré ses explosions de rage capricieuse, attiré l'affection de ceux qui dirigèrent à Néboluadnetsar.

Daniel 3:15.

Maintenant, si vous êtes prêt à savoir qu'à quelle heure vous entendez le son du cornet, de la flûte, du harpe, du sac, du psaltery et dulcimer, et de toutes sortes de musique, vous tombez et adorez l'image que j'ai faite; Eh bien: mais si vous adorez pas, vous êtes l'est de la même heure au milieu d'un four enflammé de feu; Et qui est ce Dieu qui vous livrera de mes mains? Les différences entre la Septuerie et le texte masquorétique ne sont pas géniales. La dernière clause est rendue: "Mais sinon, sache." Il insère l'épithète "Golden" après "image". L'insertion de "savoir" fait fonctionner la phrase plus facilement, mais il ne s'agit pas d'être accepté. Ici, comme auparavant, "Moyers" est omis. Theodotion est très proche du massorétique, mais convient avec la Septante dans son omission de "milieu" et son insertion de "Golden". La Peshitta est une entente plus étroite avec le texte masquorétique, sauf en ce qui concerne les instruments de musique-pesanterin, comme dans les autres cas, étant omis. Il semble clair de ce que le festival de la dédicace de cette nouvelle idole du roi babylonien occupait plusieurs jours. NEBUCHADNEZZAR, disposé à sauver ces Juifs, est prêt à tolérer leur premier échec d'obéir à son commandement si, probablement au lever du soleil, ils étaient disposés quand ils ont entendu le son des instruments de musique pour tomber et vénérer cette image dorée qu'il avait créé à l'honneur de son Dieu. Cette dernière clause ne semble pas en parfaite harmonie avec le ton de la partie antérieure du verset. Il n'ya eu aucune référence dans la conversation, comme indiqué à tout autre Dieu pour expliquer la demande de Nebucadnetsar, "Qui est ce Dieu qui te livrera de mes mains?" De plus, il y a au début un désir apparent pour donner à ces fonctionnaires juifs une façon de s'échapper, mais dans la dernière clause, il y a du mépris ainsi que de la colère exprimée. Le fait est que, tandis que la structure simple de Shemitic se prête à la narration directe, le lecteur ne doit pas supposer que, bien que des discours soient signalés dans l'oratio recta, ils ont davantage enregistré ou prétendent enregistrer l'Ipsissima Verba que si les discours avaient été enregistré dans l'oratio obliqua de langues plus occidentales. La présomption est que simplement les principales têtes de la conversation sont enregistrées. Ces mêmes jolts et sauts sont en eux-mêmes des preuves indirectes de la vérité du document avec lequel nous devons faire. Il aurait été facile d'insérer une question et de répondre au pont sur le Hiatus. Un seul des faits d'enregistrement seraient indépendamment de cela. L'attitude d'esprit exprimée par ces dernières paroles de Nebucadnetsar sont naturelles à un païen et surtout aux monarques du type assyrien. Les paroles de défi de Sennacherib ( 2 ROIS 18:33 ) sont tout à fait dans la même ligne ", a déclaré l'un des dieux des nations offrant son pays hors de la main du roi d'Assyrie?" La capture de Jérusalem de ses bras était considérée par Nebuchadnetsar comme une manifestation que le Dieu d'Israël était inférieur aux dieux de la Babylonie. À Nebucadnetsar, cette croyance ne serait pas au moindre degré contredir sa déclaration précédente ( Daniel 2:47 ), que ce même Dieu était "un dieu des dieux et un seigneur des rois". Il pourrait être un grand comme révélateur de secrets, mais pas dans la puissance de livraison qu'il était clairement inférieur aux dieux de Babylone, car les événements des récentes campagnes avaient abondamment prouvé. C'est cette déclaration, avec l'idée derrière celle de l'imitation de Jéhovah, qui donne l'événement raconté dans ce chapitre son importance.

Excursus sur les instruments de musique dans ce chapitre.

Les noms des instruments de musique qui se produisent dans le cinquième, le septième, le dixième et les quinètres de ce chapitre sont censés se permettre une preuve démontrative de la date tardive de Daniel. Ainsi, le conducteur Canon, en aucun cas un critique extrême, déclare que, tandis que "le permis d'hébreu et araméen" une date tardive, ces mots grecs "exigent" que la date de Daniel soit placée à la fin de la période du pouvoir syrien. Les mots en question sont-Qathros, Pesanterin, Sumphonya. Le premier de ceux-ci, רוֹס (Qath'ros), semble être transféré du grec κίθαρις (κιθὰρα), de sa ressemblance à la forme ancienne, κίθαρις, qui se produit dans Homère: nous pouvons en déduire que le mot, si emprunté à la Grec, a été emprunté à un début de la période. Le pilote Canon ne serait pas, au vu des rapports sexuels entre la Grèce et Babylone, appuyez sur ce mot comme preuve de la date récente de Daniel. Les rapports sexuels entre Babylone et la Grèce étaient suffisamment excellents pour avoir rendu le transport de ce nom au moins impossible. De plus, il a été montré par le professeur Whitehouse, que le mot est probablement dérivé de l'est; En effet, il corrige la phénicie comme source. Il faut respecter qu'il l'entretient, tandis qu'à l'origine phénicien, la forme qu'elle suppose à Daniel prouve qu'il est venu à l'auteur de Daniel de Greek £ £.

Le mot peut avoir été modifié de son plus ancien de sa forme plus récente, pour le souci de lecteurs. L'une des suggestions de ceux qui s'opposent à l'Antiquité du Livre de Daniel est que ר (Kinnor) est le mot qui aurait été utilisé par un véritable écrivain araméen de Daniel, comme Kinnor et Qitharos (ou Qathros) représentent un et même instrument; Mais, malheureusement pour cela, dans la Peshitta, nous avons les deux termes, l'un après l'autre.

Les autres mots, וּּּפוְֹֹיָָ, σμφμμνία et פְסַפְסְְַרִים (Pesanterin), sont censés être équivalents à ψαλτηρίον, sont sur un pied différent.

En premier lieu, quiconque a étudié les écrits apocalyptiques, doit voir à quel point ils sont particulièrement responsables à l'interpolation. Il n'y a guère d'interpolation que cela n'est pas largement et évidemment interpolé. Personne ne peut nier que cela a eu lieu avec. Daniel. Les ajouts apocryphes sont trop connus pour tout pour maintenir l'opinion inverse. Quand, d'ailleurs, on commence à comparer le texte massetique avec les versions les plus anciennes, la Septante, la Peshitta, et celle de Theodotion, nous voyons à la fois que les changements que le texte a subi n'a pas été confiné aux grandes interpolations, mais toutes À travers des mots et des expressions dans lesquels les versions diffèrent du texte masquorétique et de l'autre. Le texte en particulier à partir de laquelle la traduction de Septuerie a été faite, a dû présenter de nombreuses et d'importantes différences verbales de celle adoptée par les Massorettes. Même Theodotion, bien que sa version accepte de plus près le texte masquorétique que la Septuerie, diffère de celle-ci et, dans une certaine mesure, ne peut parfois être expliquée que sur la supposition que le texte devant lui n'était pas identique à celui adopté par le Massorettes. La supposition que la théodotion a été altérée de la Septante, et dans quelques cas, il peut avoir un semblant de probabilité, mais dans d'autres cas, il est dépourvu de toutes les ombres de vraisemblance. La Peshitta est une autre source de différentes lectures. Ses variations sont indépendantes de l'une des deux autres versions. Dans certains chapitres, ces variations sont plus marquées que dans d'autres, mais dans tous les cas, ils sont suffisamment nombreux pour faire du stress sur des mots individuels très dangereux. Bien que ces variations soient connues et chroniquées, il n'y a pas de sécurité qu'aucune variation ne s'est produite même avant que les types du texte ne soient séparés les uns des autres. Dans un tel cas, bien que cela ne soit pas non scientifique, sur le motif de cette incertitude, de procéder à la modification du texte à ce qui semble avoir un meilleur sens, il est tout aussi non scientifique de pondérer un poids évident sur des mots simples. Mais plus loin. , aucun mot n'est, à un respect, moins évident que les termes musicaux. Ils sont changés et modifiés avec une liberté appliquée à peu d'autres choses. Ainsi, nous avons un "cornet-a-piston", de jouer aussi comme "cornopéen", deux mots comme l'un à l'autre dans le son, du même sens, mais d'une dérivation largement différente. Ils passent du pays à l'autre avec une plus grande liberté que la plupart des autres termes. En déduire, alors que l'auteur de Daniel a écrit sous la domination grecque, car certains termes musicaux grecs se produisent dans le texte masqueur présent, témoigne à l'extrême et que cela nous semble que, il nous semble universellement, il n'y avait pas de L'objet à gagner en supposant que les preuves tirées d'elles n'étaient susceptibles de doute. Les critiques du Nouveau Testament nous ont appris à soupçonner ce qu'on appelle Tendenz Documents, c'est-à-dire des documents qui ont un biais surévalué vers un côté d'une controverse: il y a une telle chose comme un jugement Tendenz. Le jugement des critiques concernant la valeur probante de ces termes musicaux est un jugement Tendenz, que nous devrions dire est encore plus soupçonné que le contenu d'un document Tendenz.

L'histoire de l'argument de la présence présumée de termes grecs à Daniel est également instructive. Le nombre de termes grecs que Hitzig et certains critiques antérieurs ont vu étaient importants. Peu à peu, ils devaient abandonner tous mais ceux qui arrivent dans la liste des instruments de musique ici. De ces seuls quatre pourraient être revendiqués comme vraiment grec. Cependant, l'un d'entre eux avait bientôt aller, ְַַַַׂׂׂׂכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכְָכָ il a été maintenu à tirer de la σαμβύκη. Il a été constaté que ce mot grec était vraiment dérivé d'un oriental, probablement une source d'assyrie. Ensuite, il a été reconnu par Canon pilote, comme ci-dessus indiqué, que beaucoup de stress ne peut pas être mis sur קַתְדֹס (κιθὰρα), le voir est un instrument de cette ancienne date en Grèce, qu'il aurait facilement pu dérivé vers l'est, le nom et la chose, à Babylone. La question est encore compliquée par le fait que le mot, de toute probabilité, n'est pas grec, de commencer, mais de l'est, probablement phénicien. En ce qui concerne les mots restants - Sumphonya et Pesanterin, il est fait valoir qu'ils sont d'origine grecque et que, tandis que les rapports sexuels babyloniens avec la Grèce ne se voient pas refuser, l'origine de ces mots est maintenue pour être en retard, à tous les événements, dans le sens dans lequel ils apparaissent dans ce passage. Ainsi, le pesanterin est déclaré être le grec ψαλτηρίον, et il est en outre dit que ψαλτηρίον n'est pas un terme appliqué aux instruments de musique à la fin, Aristote et Théophrastus étant les premiers auteurs qui utilisent le mot. Que ce mot pesanterin est dérivé de ψαλτηρίον est censé être prouvé par un argument qui montre que la lettre grecque est résolue, en passant dans l'araméen, dans et; ס Deuxièmement, que ל peut être changé en ל ל et qui ne devient pas rarement -ין Même si tous ces points soient admis, il ne suit pas que pesanterin est dérivé de psaltérion; comme une affaire juste, une affaire pourrait être faite pour dériver "mystère" de "brouillard" tandis que -ין représente parfois -ιον, il s'agit beaucoup plus souvent du signe du pluriel; Et bien que פְ peut être parfois la première moitié de la résolution, elle représente également parfois l'article copte πε. S'il n'est pas impossible que Santer puisse représenter les lettres restantes du nom de l'instrument grec, σαπτωρε a une signification en copte aussi; Cela peut signifier un chorus - "ceux qui chantent à un instrument". Cela montrerait donc que le pesanterin pourrait signifier ceux qui chantent dans l'accompagnement des instruments précédemment nommés. La confirmation de ceci est le fait que, dans la Basse-Égypte, il y a actuellement un instrument de musique appelé Sereer. Quand on se souvient du grand rapport sexuel qui existait entre Assyrie et Égypte lorsque Esarhaddon et Asshur-Bani-Pal possédaient la possession d'Égypte - ceux qui ont fréquemment tenu sa cour à Babylone - que les mots égyptiens devraient entrer dans Babylone ne serait pas extraordinaire. Nous admettons volontiers cette possibilité est pas une preuve de la réalité, mais il affaiblit la force de l'autre argument, qui est simplement de possibilité.

Une question préalable doit être réglée avant de déduire quoi que ce soit de l'origine de ce mot pesanteria. Est-ce vraiment une partie du texte original? Il existe dans ce troisième chapitre de Daniel quatre listes distinctes de ce qui prétend être des instruments de musique. Et celles-ci sont disposées de manière à ce que le lecteur s'attend à ce qu'ils soient identiques. Chacun d'entre eux peut donc être considéré comme des manuscrits séparés. Nous avons encore trois anciennes versions, comme déjà mentionnées, ainsi que le texte massoré: la Septante datée de B.C. 200; Theodotion et la Peshitta, datées de A.D. 150; Le texte massorétique, étant fixé quelque part vers A.D. 600, et représentés par des manuscrits, dont la première est du Xe siècle - le QRI et K'thib représentent deux formes de lecture. De ces autorités, le dernier est le texte masquorétique.

Pour commencer avec le texte masquorétique, la première chose qui nous rencontre est que, tandis qu'au cinquième, dixième et quinze versets, le mot est רין, dans le septième verset, c'est פספסממרין. Ce n'est pas si insignifiant que de première vue semble, car ת et ne semblent pas avoir été prononcés de la même manière à l'origine, plus que le grec θ et τ. Mais plus loin, c'est un canon reconnu de la critique que lorsqu'un passage a de nombreuses variantes de lecture dans différents manuscrits, elle soulève une suspicion de la marge dans le texte. Cette variation de ט et ת dans un mot est une instance similaire à celle des mots variables dans le cas d'un passage; Une lettre variable est, dans le cas d'un mot, une note de transport de soupçon de transport.

Lorsque nous nous tournons vers les versions, nous constatons que, tandis que le grec-la Septuerie et la Théodotion - l'ont, le mot est tout à fait omis de la Peshitta Syriaque. S'il était tombé dans le texte de la marge, il serait le plus susceptible de le faire dans les versions grecques en premier, puis retrouver son chemin dans le texte masquorétique par la suite. Par conséquent, la valeur positive de la preuve des versions grecques est relativement petite, bien que leur valeur négative soit considérable. D'autre part, le mot n'est pas présent du tout dans la Peshitta, qui est originaire de la sphère de la domination grecque. Cela étant l'état de la matière, nous nous aventurons à ce que le mot pesanterin n'appartient pas au texte authentique de Daniel.

L'affaire contre סופפפיא est encore plus forte. En ce qui concerne ce mot, il y a une divergence entre le q'ri et le k'thib. Par conséquent, nous pouvons considérer cela comme un cas dans lequel nous avons vingt manuscrits. Si nous examinons maintenant les éléments de preuve fournis par ceux-ci, nous constaterons que la preuve de la présence de ופפפיא dans le texte original est très faible. Dans le K'thib, qui représente en général le meilleur texte, nous avons Sumphonya que dans deux cas, dans un cas, nous avons Siphonya, dans le quatrième cas, rien du tout. Dans le Q'ri, nous avons trois cas de Sumphonya. Lorsque nous nous tournons vers les textes grecs, nous constatons que la Symphonie se produit dans la Septante dans deux cas, dans Theodotion que dans un cas. Lorsque nous nous tournons vers la Peshitta, nous n'avons pas de cas de Sumphonia, mais nous avons dans tous les cas Tziphonia, une forme semblable à ce que nous trouvons dans le dixième verset dans le texte masquorétique. Si, alors, nous prenons ces divers cas ensemble et les résoutons, nous lidons huit cas de symphonie, cinq cas de siphonie et sept cas de rien du tout. En tant que mot que nous le faisons maintenant, c'est distinctement grec, la preuve des versions grecques, tout en forte négativement, est faible positivement. Nous entendons par là qu'un mot grec mis sur la marge pourrait facilement se glisser dans le texte de la Septante, et de là dans la nouvelle année palestinienne - le massorétique. De plus, le cas contre Sumphonya est renforcé lorsque nous comparons les instances dans lesquelles il se produit avec ceux dans lesquels elle ne se produit pas. Si nous examinions la question Apriori, les cas où un mot serait probablement supprimé, c'est dans une répétition conversationnelle d'une telle liste d'instruments. Mais le meilleur cas de la survenue de ce mot est dans l'offre faite par Nebucadnetsar, que si même, ils céderaient, ils seraient pardonnés. Le mot en question se produit ici dans les deux textes représentés par le massorétique dans la Septante et Theodotion. Il n'apparaît pas dans la Peshitta - sa place étant représentée par Tziphonie, comme nous l'avons dit ci-dessus. D'autre part, l'endroit où nous pourrions trouver le plus facilement une note marginale comme Sumphonia est précisément la dernière occurrence d'une liste fréquemment récurrente. Mais encore une fois, l'endroit où nous devrions très certainement s'attendre à trouver chaque mot d'une telle liste donnée avec une exauté scrupuleuse, est ce qui prétend être l'enregistrement d'une proclamation. Mais dans Theodotion, le mot en question n'est pas présent dans son compte rendu de la proclamation. Au septième verset, où la proclamation est répétée pour montrer l'obéissance qu'il a reçue, le mot Sumphonya est absent dans le texte masquorétique et les versions. En outre, à côté du compte rendu d'une proclamation de la probabilité d'une répétition précise de tous les mots d'une telle liste, c'est que l'une affaire est fondée sur cette proclamation. Encore une fois, c'est un cas dans lequel Sumphonya ne se produit pas dans le Q'ri. Lorsque ceux qui sont sur le point d'accuser de Nebucadnetsar les trois Hébreux, répètent-ils sa proclamation, selon les versions grecques, ils laissent la Parole devant nous, selon les K'thib et Peshitta, ils insèrent un autre mot. Pour nous, l'argument semble concluant que le mot en question ne faisait pas partie du texte original de Daniel.

Nous ne pouvons pas laisser cette question sans annoncer à d'autres aspects. Les rapports sexuels entre les peuples helléniques et l'Assyrie semblent avoir été considérables que nous savons de Strabo, 13.2. 3, sous le titre des Lesbos, les antiménidas, le frère du poète alcaeus, était dans l'armée babylonienne à l'époque où Néboluadnetsar était roi. Strabo cite Alcaeus, ἀντιμενιδαν φησίν ̓αλκαῖος αλκαῖος βαβυλονὶοις σμμαχοῖῖντα- "combattu avec les Babyloniens comme leur allié". Les assyriens possédaient Chypre - une autre source d'influence hellénique. Plus tard Sargonids, Esarhaddon et Asshur-Bani-Pal, ceux qui avaient la relation la plus proche avec Babylone, avaient également la suprématie en Égypte et nous savons maintenant des flinders Petrie et d'autres, dans les comptes qu'ils nous ont donné de leurs explorations à Dapine , qu'il y avait, avant le temps du pouvoir babylonien, une colonie grecque d'une vieille réputation. Pour répondre à cette affirmation, il est urgé de demander que les mots en question sont beaucoup plus tard que l'époque de Nebucadnetsar. Nous admettons certainement que la première instance de αλτηρίον est à Aristote, mais la date de la Parole ne doit pas être limitée par son événement dans Aristote (arist; «Problème»., '19.23. 2). Il se produit dans une définition d'un trigon comme un psaltery triangulaire - un mode de parole qui implique que "psaltery" était déjà relativement une désignation courante. Nous ne pouvions pas définir un "trichord" comme piano dans lequel chaque note a été produite par trois fils de même longueur étirée au même degré de tension, à moins que des pianos n'étaient comparativement communs. Que cela ne se produise pas plus tôt est en raison du mot commençant peut-être comme un localisme, puis de devenir courant dans la littérature. Ainsi, de nombreuses phrases dénoncées comme des américanismes récents sont prouvées par une enquête plus minutieuse d'être de vieilles provincialismes qui ont atteint leur rang littéraire, ou dans tous les événements au rang semi-littéraire, dans un nouveau pays. Par conséquent, même s'il a été prouvé que la psanterie est d'origine grecque et qu'elle appartient au texte original de Daniel, qui est plus que douteux, ce ne serait pas encore une grande tension d'imaginer le nom et l'instrument était passé à Babylone avant la date traditionnelle de Daniel.

Le cas de Sumphonya est encore plus faible. Il faudrait même être accordé dans le texte de Daniel et que c'est un mot grec, ce n'est pas un instrument avant tout d'événements une date beaucoup plus tard que celle qui prétend que Daniel ait été écrit. Pourtant, Canon Driver établit le stress principal de son argument sur le fait que, dans le passage devant nous, cela signifie un instrument et, dans ce point de vue, il est soutenu par M. Bevan. L'ensemble du stress de cette déclaration dépend vraiment d'un passage de Polybius (Polyb; 26:10), dans lequel il est allégué le mot en question signifie un instrument de musique de quelque sorte. L'opinion que le mot dont nous sommes saisis dans le passage signifie qu'un instrument de musique ne peut être maintenu que sur la lecture du mot précédent συμφωνία comme κεράτιον, pas κεράμιον, et sur l'hypothèse supplémentaire que κεράνιον signifie un instrument de musique, dont il n'ya aucune preuve. Il est vrai que κέρας signifie non seulement la corne d'un animal, mais aussi une corne musicale; Il est également vrai que κεράτιον est le diminutif de κέρας; Mais il ne faut pas supposer que tous les sens du mot original sont conservés par le diminutif. Une "Lance" est le nom donné à la fois à un instrument médical et à une arme utilisée par la cavalerie: elle ne suit pas de cela que depuis "une lancette" est un instrument médical, c'est aussi une arme militaire. Il n'existe certainement aucun cas pour soutenir l'affirmation T , à ce jour était un tel usage. Comme naturellement, il pourrait être utilisé d'une corne de boisson. Si la lecture κεραμίον est adoptée, la signification attribuée à σμφωνία perd même la plausibilité limitée qu'elle avait. Ce point de vue a été présenté il y a des années par le Dr Pusey, pourtant le conducteur Canon et le professeur Bevan ont répété leurs déclarations éclatées sans la tentative la plus faible de répondre aux contre-arguments. Un défenseur de Daniel était-il coupable de quelque chose de similaire, son ignorance serait ricanée, et ses arguments ont abouti au tribunal.

Mais il y a une autre question - est la siphonie le même mot que σμφωνία? Que le m (μ) puisse disparaître et que l'upsilon du grec pourrait être représenté par YOD en araméic, n'est pas impossible, mais le fait que, d'un côté, il y a le mot grec σίφων, de l'autre, il y a l'oriental Le mot araméaniste Tziphonie, jette de la grave doute sur ceci. En ce qui concerne, צ Strack déclare qu'il est interchangé צ avec ס avant que T semble, et à la fin des mots; De cela, nous déduisons que la Tziphonie ne peut être dérivée etymologie-allié de Sumphonya. D'autre part, Siphonya peut être facilement le produit de Tziphonie, grâce à l'intervention de la grecque σίφων, et peut-être l'hébreu סוּף (SUPH), "un roseau". Les changements sont autrement impossibles sont rendus possibles quand ils mènent à un mot avec un son intelligible. Il y a un verbe סוּף, chaldee et hébreu, qui ne semble toutefois pas avoir une connexion étroite avec וּף, "un roseau" ou avoir une signification musicale. Il est utilisé dans le Chalde biblique pour l'accomplissement d'une prophétie (Daniel 4:30), dans Targumic Chaldee "Pour avoir une fin", "cessez" (Onkelos, Lévitique 26:20). Le même verbe avec la même signification se produit dans Syriac (Luc 9:54). Il s'agit d'une preuve supplémentaire que Tziphonie est la forme originale du mot. En transférant le mot à Chaldee, ils lui ont donné une forme intelligible pour ceux qui ont utilisé cette langue. Si la syriaque était la langue dans laquelle Daniel a été écrit, la signification du mot dans cette langue est importante. Castelli-sur quelle autorité nous savons ne pas-donner la signification de Tzephonya, un mot tout mais identique à cela devant nous, comme Tibia, Tuba.

Au total, non seulement l'authenticité du terme est extrêmement douteuse, mais même si c'était-il accordé qu'il y avait un mot là-bas, ce n'est pas du tout certain que c'était un mot connecté avec le grec συμφνία. Comme les assaillants de l'authenticité de Daniel ont porté le stress important de leur argumentation sur ces mots et, comme nous l'avons vu, ces mots se permettent, mais des preuves douteuses, nous pouvons nous considérer comme un droit de demander à eux d'abandonner leur opposition. ou montrer la raison pour laquelle ils ne le font pas.

Daniel 3:16.

Shadrach, Meshach et Abed-Nego, répondit et dit au roi, O Nebuchadnetsar, nous ne sommes pas prudents de vous répondre dans cette affaire. Si tel est le cas, notre Dieu que nous servons est capable de nous livrer de la farine de feu brûlante et il nous livrera de ta main, O roi. Mais sinon, soyez-vous connu vers toi, O roi, que nous ne servirons pas tes dieux, ni adorer l'image dorée que tu as installé. La version septuerie diffère dans plusieurs légers points du Massorétique. "Et Shadrach, Meshach et Abednego ont répondu et a déclaré au roi Nebuchadnetsar, O King, nous n'avons pas besoin de vous répondre en ce qui concerne ce commandement, car notre Dieu dans le ciel est un Seigneur, que nous craignons, qui est capable de nous livrer de la fourrière ardoise et nous livrera de tes mains, puis il sera manifeste à toi que nous ne serviras pas tes dieux, ni l'image dorée que tu as installé, nous adorons-nous. "Dans cette version, nous voyons le seizième verset d'accord avec le Massorétique: dans les prochains versets, il existe des différences considérables. Le traducteur Septuerie semble avoir lu une partie de דתל (deḥal) au lieu de פפחחין (Paleḥeen). Nous ne pouvons pas être certains que κύριος représente יהוה, ici, du fait que le maniérisme du traducteur s'exprime dans une préférence pour le rendu אלהים par ύύριος. La Septuerie a τῶν ειρῶν au lieu de τῆς ειρός. Pas indicablement l'original était dual, mais le double avait pratiquement disparu du grec hellénistique. Il semble que la credo du juif ( Deutéronome 6: 4 ) et à Psaume 115:3; Parlant de Dieu comme "Dieu du Ciel" survient dans le chapitre précédent, Psaume 115:18, et au verset 28 Daniel parle de son dieu comme "dans le ciel. "Cependant approprié, la première partie n'a pas encore été mise de côté comme une addition. La deuxième partie de cette clause différente se produit dans Theodotion et nous parlerons bientôt. Il y a plusieurs autres différences moins importantes sur lesquelles nous n'avons pas besoin de retarder. Theodotion a, comme la Septante, ἐν ορανοῖς, et comme la Septante a la connexion enclitique γὰρ, au lieu de la connexion quelque peu abrupte du massorétique, bien que la phrase, "dans les cieux", a donc le soutien des deux. La version de Peshitta a une certaine mesure résultait du début brusque au dix-septième verset, tel qu'il apparaît dans le Massorétique.. La Peshitta rend la clause d'ouverture: «Notre Seigneur est miséricordieux. "Comme dans la Septante, donc dans la Peshitta, le mot פִפְִגַם (pith'gam) est considéré comme signifiant" décret; "mais MILTha le précède, qui doit être rendue," affaire du décret. "Sinon, rien ne digne de préavis dans la version de Peshitta de ces versets. Jérôme commence le dix-septième verset avec "Ecce Entre", ce qui n'est pas tellement une différence de lecture de la massetique comme une différence de rendu de l'autorisation. Il est clair que la ponctuation massoristique implique quelque chose de conçu. הֵן dans des moyens araméaux bibliques "si" et יתי "c'est" c'est-à-dire "si c'est. "On se sent enclin à penser que, supprimé, il y avait une déclaration équivalente à" si c'est son bon plaisir ", manifestant ainsi une volonté de se soumettre à la volonté de Dieu. Selon le Massorétique, ce qui suit affirme simplement la capacité de Jéhovah, "Notre Dieu que nous adorons", de livrer ses serviteurs de la fourreau brûlant et même de la main du grand roi lui-même; Mais il n'y a pas d'affirmation qu'il les livrera. La version Septuagint présente un aspect différent, comme aussi Théodotion et la Peshitta. L'attitude mentale du massorétique est très différente de l'ambiance des temps plus tard. Les versions, Save Jerome, déclarent que Dieu se termine de la main de Nebucadnetsar. S'ils avaient reçu cette assurance de Dieu, il y avait un sens moins de témoin à Dieu que s'ils n'avaient pas. Le texte du massorétique est ici pour être préféré. Il est également impliqué au sens du verset suivant. Même si Dieu ne les a pas livrés, leur détermination est toujours fixée - ils n'adoreront pas les dieux du roi, ni ne vénéreront l'image dorée qu'il a créée. Il semble parfois comme si, même dans notre propre journée, nous devrions être meilleurs pour l'avènement de Shadrach, Meshach et Abednego. Il reste encore une demande que les habitants de Dieu adorent l'image dorée dans la forme de la richesse. Les ministres de Dieu sont, on nous dit, de ne pas dénoncer les torts du monde, de peur que les riches soient offensés. La richesse n'est pas la seule forme de l'image dorée que les hommes peuvent être appelés à adorer; Le souffle des applaudissements populaires peut les appeler à dénoncer des employeurs de main-d'œuvre injustement sur la pénalité d'être rejetée ou retenue à la reprovité.. Ce n'est pas le côté qui est important, mais le motif; la cause des pauvres peut être plaidé aussi injustement que celle des riches.

Daniel 3:19.

Ensuite, c'était Néboluadnetsar plein de fureur et la forme de son visage a été changée contre Shadrach, Meshach et Abed-Nego: Par conséquent, il déparetait de chauffer le four un sept fois plus qu'il n'était pas chauffé. Le texte de la LXX. est pratiquement la même chose que le massorétique, avec seulement cette exception, que "un" est omis comme inutile à l'idiome grec. Theodotion diffère davantage du massorétique- "The Furnace" devait être chauffé "Sevenfold, jusqu'à ce qu'il soit parfaitement chauffé (ἕἕςς ὐἕὐἰἰ ἰἐἰς τέλος τέλος έκκαῆ)." La Peshitta, en conservant le "One", traduit, "une sur sept fois" -a rendu qui semble avoir peu de sens, car l'idiome syriaque est identique à celui qui nous a devant nous. Le changement de visage, de celui de la gratification pour voir un favori, à celui de la rage, est un phénomène parfaitement naturel, mais peut-être encore plus marqué parmi ces races, puis dominante sur l'est que parmi nous. Ce n'était certainement pas peu naturel que, païens comme il l'était, rempli de croyance en le pouvoir mystérieux pour un bon ou malade qui pourrait être exercé sur l'empire étant l'un des dieux offensés, Nebucadnetsar devrait être enragé. Le résultat est que le calme avec lequel il avait déjà parlé avec les trois déserts et la forme de son visage change, son visage devient déformé de rage. En passant, on peut noter que le mot ici utilisé, Ish'tanni (ְְְִִִִַּּׁׁׁי) est le seul cas où l'Etpaël survient à Daniel; Dans tous les autres cas, le formulaire est Hithpael, avec le lieu de la place, car cela en est ainsi, il est enclin à créditer la particularité du changement de script. Il y a une différence ici entre le q'ri et le k'thib, ce dernier Lecture d'Ishtannu, qui accepte l'attraction avec Anapolu, "face", qui, comme en hébreu, est pluriel. Afin d'exprimer sa colère, il ordonne que le four soit chauffé sept fois plus chaud que jamais auparavant. Le mot ici traduit "Wont to Be" fait vraiment partie du verbe ְזְָזָה (ḥezuh), "à voir". Behrmann le rend, "Siebenmal si Stark Zu Heizen als Man Ihn Heizen Gesehen Hatte" - ", lui a commandé d'être chauffé sept fois plus chaud que jamais l'avait vu chauffé." Nous ne pouvons supposer que les Babyloniens arrêtent aucun moyen de mesurer la chaleur de cette quantité; C'est simplement un nombre rond, remarque Hitzig sur la récurrence de «Sept» comme si elle aidait à soulever une présomption contre l'authenticité du livre. Le fait que les Babyloniens reconnaissaient sept planètes et sept dieux des planètes, une pour chacun, pourraient être facilement pris comme une preuve de son authenticité. La probabilité est que très nombreux fois plus de carburant a été placé dans le four que jamais été fait auparavant.

Daniel 3:20.

Et il a commandé les hommes les plus puissants qui étaient dans son armée pour se lier à Shadrach, Meshach et Abed-Nego, et de les jeter dans le four enflammé Fiery Fory. La première clause pourrait être plus correctement rendue ", a-t-il commandé des guerriers, guerriers de pourrait, dans son armée." Les versions grecques supposent que la répétition de Gubereen équivaut à la Superlative; D'où le lxx. Rendez-vous ἄνδρας ἰσχυροτάτους; et Theodotion, ἄνδρας ἰσχυρούς ἰσύΐύΐύΐ. La Peshitta omet le premier gubereen. D'autre part, Theodoti J omite la clause ", dans son armée." L'action de Nebucadnetsar à cela révèle une des contradictions si souvent manifestées par le polythéisme. Il serait peut-être prêt à admettre qu'aucune accumulation de pouvoir humain ne pourrait être une puissance divine, mais il est évident que ces hommes d'auraient pu choisir à cette fin, afin que, malgré le pouvoir divin, la peine royale pourrait être effectuée. Une telle contradiction de soi n'est pas particulière à Nebuchadnetsar ni à Babylone. Beaucoup d'hommes, professant à être chrétiens et reconnaissant que Dieu voit et connaît toutes choses, et que la colère de Dieu est un matteur infiniment plus sérieux que le mépris ou «malade» des hommes, mais commettre le péché secrètement - pour le cacher de Dieu . Hitzig indique qu'il pense que ce n'est pas la garde du corps ordinaire du roi, mais vraiment les meilleures troupes de la province où se déroulaient le festival. Il est évident que les troupes mentionnées ne sont pas ces ṭabbāḥeen dont Arioch était le commandant, sinon nous aurions pu m'attendre à ce qu'ils soient mentionnés. Nous savons qu'il y avait différentes classes de soldats dans l'armée assyrienne, avec des types d'armes et d'armures différents. Dans toutes les probabilités, quelque chose de similaire prévalait dans l'armée babylonienne. Il n'est pas impossible qu'un cadavre soit spécialisé comme les hommes de la plus grande force physique. Ces hommes sont employés pour lier ces trois juifs pour les jeter dans le four enflammé Fiery Funace.

Daniel 3:21.

Ensuite, ces hommes étaient liés dans leurs manteaux, leur chasse à la chasse et leurs chapeaux, ainsi que leurs autres vêtements et ont été lancés au milieu de la fourreau brûlante. Le lxx. omet la complexité des vêtements et se traduit, "Ainsi, ces hommes étaient liés, avoir leurs sandales et leurs chapeaux sur leurs têtes, avec leurs autres vêtements et ont été jetés dans le four enflammé Fiery Fory." Il semblerait que Karbelatheōn n'était pas dans le texte avant le traducteur ou n'était omis par lui. Cette dernière hypothèse semble être dangereuse à adopter sans bonne sol. Nous n'avons aucune raison d'accuser le traducteur Septuerie de cette pratique. Theodotion présente également des signes d'omission. סַרְְִִָָין n'est pas traduit, mais simplement translittéralement, σαραβάροις. Sous ce mot Schleusner dit: "Vestis Medica Sou Babylonica ad Genus Pertingeens." Aquila, on peut noter, aussi des translittéraux, σαράβαλλα. Le rendu de Theodotion est: "Alors, ces hommes étaient liés dans leurs manteaux (?) Et des chapeaux et des chapeaux, et ont été lancés au milieu du four enflammé enflammé." La Peshitta fait en tant que Théodotion, anti-translittérats avec le changement d'un tibia pour un Samech, en ce qui concerne le premier mot, et au lieu de LebooSheen, "vêtements", a la Qoobeeen, qui est rendu par Castelli Pileus, ou Galea, une "Casquette militaire" ou un "casque". Il dit à tort que Qoob'o est utilisé pour traduire Karbelathelōn; Le mot utilisé pour cela est niḥtho. Nous n'avons pas besoin d'entrer dans une discussion sur les différents vêtements nommés ici. Il convient de constater que, au moment de la Septante et à l'original de la version éditée et révisée par Theodotion, le gémissement des termes a été perdu - une chose difficilement possible sur la supposition critique que la date de Daniel est B.C. 168, si cela semble nécessaire de supposer du prologue grec à Ecclesiasticus, il a déjà été traduit en grec par, au plus tard, B.C. 130. Le point indiqué par ces vêtements est mentionné afin de montrer que le pouvoir de Dieu se manifeste sur eux. Ils étaient tous un matériau inflammable, l'accent a donc été mis sur le miracle. Mais, plus loin, cela montre qu'ils ont été pris tels quels, sans possibilité de mettre des peignes spécialement médicamenteux, si cela pouvait être imaginé.

Daniel 3:22, Daniel 3:23.

Par conséquent, parce que le commandement du roi était urgent et que le four supérieur au chaud, la flamme de l'incendie a balayé ces hommes qui ont pris Sharech, Meshach et Abednego. Et ces trois hommes, Shadrach, Meshach et Abednego, sont tombés dans le milieu de la fourrière ardoise. Le rendu des versions grecques semble avoir souffert de l'interpolation de la chanson des trois enfants saints - les versets dont nous avons déjà été modifiés pour se préparer à l'introduction de la chanson. Le lxx. traduit comme suit: "Depuis que le commandement du roi était urgent et que le four chauffé sept fois plus que ce n'était auparavant, les hommes qui avaient été nommés, quand ils les avaient liés et les ont amenés à la fournaise, les jettent. Alors le La flamme qui a flambé dans la fournaise est sorti et a pesé les hommes qui étaient liés à ceux des azarias, mais ils ont eux-mêmes été préservés. " THEODOTION RENDRES: «Depuis que la parole du roi était urgente et que la fournaise était excessivement chauffée, et ces trois hommes sont tombés dans le four enflammé et sont tombés au milieu de la fournaise. Et se dirigeaient, chantant des louanges à Dieu, bénissant le Seigneur. " Il n'y a rien de là ici, on peut noter que ceux qui sont liés aux trois amis étant tués; Il convient également de noter l'ajout: "Marcher et chanter des louanges à Dieu et bénir le Seigneur." La Peshitta souffre également, mais à moins de degré. Le rendu avec c'est: «Par conséquent, le commandement du roi était urgent et le four flamboyait extrêmement, et a balayé les hommes qui accusaient Sharouch, Meshach et Abednego. Et ces trois hommes, Shadrach, Meshach et Abednego, sont tombés au cœur de du four du grand feu. " Ici, une merveille est ajoutée, pas celles qui ont jeté les hébreux dans le feu étaient brûlées, mais leurs accusateurs. Nous devons discuter séparément la chanson des trois enfants saints. Le four impliqué est celui rempli d'en haut, mais avoir une porte à côté. Les témoins de la vérité du monothéisme et de la divinité suprême de Jéhovah ont été transportés au sommet de cette fournaise et jonchées parmi le carburant. Nous n'avons rien à voir avec la manière dont le miracle de leur préservation a été accompli, nous n'avons qu'à faire avec le récit comme indiqué. Le fait que ceux qui les portaient et les ont jetés ont été tués donnent une preuve positive de la férocité de la chaleur. Le fait indiqué dans le vingt-troisième verset, qu'ils sont tombés au milieu du four, excluent toute supposition qu'elles se sont échappées en étant abritées de la férocité de la chaleur. Séparant les deux parties de l'addition apocryphe à ce chapitre, la chanson d'Azarias de la chanson United des trois, nous avons une déclaration selon laquelle "l'ange du Seigneur est descendu dans le four avec des azarias et ses boursiers et frappe le flamme du feu hors du four et a rendu le sid -ier comme il avait été un vent sifflant humide; de ​​sorte que le feu ne les a pas touchés du tout, ni blessés ni les troublé. "£ Cette abondance de détail quant au que le miracle a été travaillé est la preuve d'une période ultérieure. Nous quitterons toutefois la discussion de la date de cet ajout jusqu'à la fin de la journée.

Daniel 3:24.

Alors Nebuchadnetsar Le roi était étonné et se leva à la hâte de se hâter et a dit à ses conseillers, n'avons-nous pas lancé trois hommes au milieu du feu? Ils ont répondu et ont dit au roi, vrai, o roi. Les versions grecques souffrent de ce verset également de l'interpolation de la chanson. Le lxx. Renders donc: "Et c'est à ce moment-là que le roi les entendait chanter des louanges et se leva et les a vus vivant, puis Néboluadnetsar le roi étonné et se leva à la hâte et a dit à ses amis, n'avons-nous pas jeté trois hommes dans le feu de feu? Et Thev a dit au roi, vraiment roi. " THEODOTION ne diffère pas sérieusement de celle-ci ", et Nebucadnetsar les entendit de chanter des louanges et émerveillé et se leva à la hâte, et dit à ses seigneurs, n'avons-nous pas jeté trois hommes au milieu de la liaison des incendies? Et ils ont répondu, véritablement , O roi. " Le rendu de Peshitta est: "Alors Nebuchadnetsar le roi était étonné et a roulé trembler et a répondu et a répondu à ses princes, n'étaient pas trois hommes que nous jetons au milieu du four de féroce d'incendie féroce et a répondu à la King, c'est vrai, o roi. " Comme on le verra, la Peshitta varie moins du massorétique que les versions grecques. Le vulgaire ne mérite pas de remarquer. L'action du roi est introduite brusquement dans le texte masquorétique. Cette bruscence était probablement l'occasion des interpolations faites à ce stade. On peut constater que les interpolations - non - empêchent les efforts des redacteurs pour adoucir la transition - tous ajoutent à la difficulté. Theodotion les a immédiatement marcher et louant Dieu. Le traducteur de Septuerie, même s'il omet la marche, implique la louange. Nous devons comprendre les circonstances comme de la nature d'un Auto-Fe, que NebuchadneTezzar attirait sa présence, tant Philip II. assisté à la combustion des hérétiques à Madrid. Le refus du culte au Dieu à qui il avait érigé l'image dorée était un acte non seulement d'hérésie, mais aussi de trahison du type le plus noir. Le mot Haddabereen, traduit des "conseillers", est dérivé par certains des Persian Hamdaver (Behrmann et V. Bohlen). Gesenius la dériverait de ר, "faire", "donc" leaders; " Il explique la première syllabe de l'article hébraïque. La première interprétation est impossible, comme l'a été bien montré par Bevan (en loco). La supposition de Gesenius est difficile à maintenir, car elle implique un passage d'une langue à une autre. Moses Stuart considère le nom tel que dérivé de l'Aphel, ה apparaissant au lieu de. Ça n'est pas sans exemples parallèles, par ex. אמלד. Le parallèle de Fuller d'Apalu utilisé avec un PAL pour "Son" à Assyrien, montre une habitude d'introduire des syllabes initiales pour aider la prononciation. Le traducteur Septuerie lu probablement Habereen; D'où le rendu φίλοι. Dans l'incertitude quant au sens du mot. la lecture de la LXX. peut être considéré comme au moins une solution possible hors de la difficulté. Quelques nouvelles découvertes, soit à Babylone, soit ailleurs, peuvent nous permettre de décider. La présence avec le roi, à cette exécution, des hauts fonctionnaires de l'Empire, a été adapté pour lui donner toute la solennité d'un "acte de foi", hutte en même temps, leur présence a donné un signal signification au miracle .

Daniel 3:25 .

Il a répondu et dit: Lo, je vois que quatre hommes se détachent, marchant au milieu du feu, et ils n'ont pas de mal; Et la forme du quatrième est comme le Fils de Dieu. Les versions grecques ne présentent pas beaucoup de note, seulement insérer Malka, "roi" au lieu du pronom, et omettez "répondit". Du fait que Daniel 3:24 se termine par Malka, il a peut-être été abandonné du texte masquorétique. L'insertion de ענה ('ANA), "répondit" peut être dû à la récurrence fréquente de cette phrase. La Peshitta omet-elle "quatre", d'accord avec le massorétique. La phrase, "le Fils de Dieu", est clairement faux; La traduction correcte est: "L'apparition du quatrième est comme un fils des dieux." Parallèlement aux trois victimes de sa superstition, on a vu une quatrième personnage, comme l'un des chiffres représentés sur ses murs du palais comme appartenant aux dieux Demi. C'est le point culminant de l'étonnement du roi. Il était étonnant de voir ces hommes desserrées qui étaient à l'est dans la tenue de la fournette; toujours plus pour les voir marcher et aucun signe de signes d'avoir reçu une blessure; Mais la plus inspirante de tout est la vision de la quatrième figure, comme un fils des dieux. Nous ne devons pas interpréter cela sur les lignes hébreues, de même que M. Bevan et Comp. Genèse 6:2. Il sait que l'utilisation dans les gommes taraudes est de conserver le pluriel hébraïque dans -ים lorsque "Dieu" est signifié, comme dans la version de Peshitta du passage, il fait référence. Comme dans la plupart des mythologies païennes, il n'y avait pas seulement des dieux, mais des dieux demi-dieux, de plusieurs classes différentes. Le Dieu Nebuchadnetsar spécialement adoré, Silik-Moulou-Ki (Marduk), était considéré comme le fils de Ha. Il y avait aussi un dieu de feu qui était associé à ceux-ci. La suggestion de M. Fuller, qu'ici dans la barre, nous n'avons pas le mot "fils", mais plutôt une forme tronquée de ce dieu d'incendie, IZ-bar, est digne de considération. Il est impossible de dire si la vision ibis d'un être divin a été évoquée à ceux qui se tiennent de nebucadnetsar ainsi que de lui-même. Pendant que nous devrions nous protéger contre l'attribution du monarque babylonien, l'idée que cette apparition était celle de la deuxième personne de la Trinité chrétienne, nous sommes nous-mêmes de la liberté de maintenir cela, ou de tenir que c'était un ange qui a renforcé ces serviteurs de Dieu dans le four. La Septuerie rend Bar-Eloheen par γγελος. Theodotion a ἱῷἱῷ θεοῦ.

Daniel 3:26.

Ensuite, Nebuchadnetsar est venu près de la bouche de la fourreau ardoise et de la part de Sharouch, Meshach et Abed-Nego, des serviteurs du plus haut Dieu, venez et viennent ici. Ensuite, Shadrach, Meshach et Abed-Nego, tourné au milieu du feu. Les variations de la version Septuagint ici sont inconsidérésibles. Au lieu de "Spake et a dit", il rend "les appelés par nom" et omet la deuxième répétition des noms, et le pléonastique "vient ici;" Au lieu de "le plus haut Dieu", "Dieu a" Dieu des dieux le plus élevé ". Theodotion est une entente plus étroite avec le texte masquorétique; La seule différend est que "Spake" est omise. La Peshitta et la Vulgate sont exactement conformes au massorétique. La distinction entre ְפַקְפַק et ֲֲֲָה est "sort" et "viens". Il est bien rendu dans notre version autorisée. Seulement, il n'y avait pas besoin d'être mis en italique. Comme ci-dessus mentionné, cela montre la forme du four à ne pas différer notre propre ouvert en haut, mais avoir une porte sur le côté. C'était à cette porte latérale que le roi s'est approché. Le fait que Nebuchadnetsar reconnaît que Jéhovah soit «le plus haut Dieu» n'implique aucune reconnaissance de sa divinité suprême, plus qu'un roi de France a reconnu la suprématie de la tête du Saint Empire romain. Quand dans les références de son ambassadeur, l'empereur s'appelait Dominus Urbis et Orbis. C'était simplement une question de savoir ce que nous pouvons appeler une étiquette religieuse pour traiter des dieux de la classe supérieure comme "Dieu des dieux". et "Dieu le plus élevé". Dans Daniel 2:47 Nebucadnetsar avait déjà déclaré que Dieu de Daniel était "Dieu des dieux", il n'est pas impossible que l'Illa'a des Babyloniens pourrait avoir l'apparition d'un nom propre.

Daniel 3:27.

Et les princes, les gouverneurs et les capitaines, et les conseillers du roi, se rassemblaient ensemble, ont vu ces hommes, sur les corps dont l'incendie n'avait pas de pouvoir, ni un cheveu de leur tête chantée, ni leurs manteaux n'avaient changé, ni l'odeur de le feu s'était passé sur eux. Les versions ne présentent aucune variation d'importance. Nous pouvons toutefois, à ce stade, comparez la liste des fonctionnaires avec celle que nous trouvons au début de ce chapitre, dans Daniel 3:2 et Daniel 3:3, Hébreux 11:34) . Cet événement était d'autant plus important pour les Babyloniens quant à eux, le feu était un dieu élevé dans le panthéon. Le Dieu d'Israël s'est ainsi manifesté comme beaucoup plus grand que IZ-Bar, qu'il pouvait livrer ses serviteurs même lorsque dans l'élément même dans lequel IZ-Bar avait son pouvoir. Le fait que même leurs "manteaux" - ne soient pas brûlés - n'étaient pas brûlés, et pas même un cheveu chanté, tandis que les cordes qui avaient été utilisées pour les être consommées ont été consommées, souligne leur délivrance et la montre comme le travail de une puissance supérieure, qui pourrait discriminer et limiter la délivrance. Les cordes ont été consommées, mais les vêtements de ses serviteurs ont été préservés même de l'odeur d'incendie. Les Babyloniens avaient conquis la ville de Jéhovah, avaient brûlé son temple et l'avaient fait à travers le pouvoir de Marduk, alors ils pensaient; Mais ici Bel-Marduk avait été ouvertement défaillante par trois fidèles de Jéhovah. Ils avaient été lancés dans l'élément même de l'IZ-bar, le serviteur et allié de Marduk, mais le feu avait été incapable de les nuire ou de justifier l'honneur de Bel-Marduk. Ce qui a souligné que cela a été souligné que l'incendie qui épartait les serviteurs de Jéhovah a battu les adjoints de Bel-Marduk, qui étaient impatients de montrer leur respect pour Marduk en portant ces adorateurs de Jéhovah à la fournaise. Un tel miracle, tellement travaillé avant tous les hauts dignitaires de l'empire Babylonien, irait loin de prendre le bord de toute référence raillé à la faiblesse de la divinité de Jéhovah comme démontrée par les ruines de Jérusalem. Jéhovah s'était montré comme le révélateur suprême des secrets lorsqu'il a permis à Daniel de dire à Nebucadnetsar son rêve. Il se manifeste maintenant comme maître du plus puissant des éléments-incendies. Les Juifs pouvaient ainsi maintenir leur foi inconnu.

Daniel 3:28.

Puis Nebuchadnetsar parle, et dit, béni soit le Dieu de Shadrach, Meshach et Abed-Nego, qui a envoyé son ange et a livré ses serviteurs qui faisaient confiance en lui et ont changé la Parole du roi et céda leur corps, qu'ils pourrait ne pas servir ni adorer Dieu, sauf leur propre Dieu. La Septuerie et la Peshitta, au lieu de "changé la Parole du roi", ont "méprisé la Parole du roi", lisant, ׁׁוּט, "de mépriser", au lieu de changer. " Theodotion est d'accord avec le massorétique, comme autrement, les deux autres versions. Nous pouvons considérer cela comme le début du décret royal révoquant pratiquement celui qui a précédé promulgué, omettant uniquement la déclaration des titres du monarque. Le libellé est quelque peu particulier », béni soit leur dieu de Shadrach, Meshach et Abednego." Cela peut indiquer que certains mots dans le contexte immédiat ont été omis; En d'autres termes, que l'éditeur, en citant le décret, s'est efforcé, dans la mesure du possible, de condenser sans modifier les mots du document. Bertholdt s'est trompé pour maintenir que cette déclaration est que le dieu des trois hébreux est digne d'être béni. Tout ce que Nebuchadnetsar reconnaît dans ce verset, c'est que Jéhovah existe vraiment - qu'il est puissant, et les Hébreux ont fait le droit de continuer dans le culte de leur Dieu national. Nous constatons que le bar-Eloheen du verset 25 est maintenant considéré par Nebucadnetsar comme ange ou, comme nous devrions plutôt le traduire, "Messenger". Nous n'avons pas besoin d'importer des idées hébraïques dans la Déclaration du monarque babylonien. C'était tout à fait conforme à ses notions mythologiques qu'un grand Dieu comme le dieu des Hébreux pourrait avoir un messager, qui était son instrument dans la délivrance de ses serviteurs. La lecture des massorètes "a changé", doit être préférable à "méprisé". À l'une comme Nebuchadnetsar, raide à l'obstination dans ses opinions, pour que quelque chose à obliger à changer non seulement ses opinions, mais plus, à modifier un décret, était une chose étrange et une chose qu'il jugerait digne de chroniser. Dans le même temps, il pourrait avoir besoin d'une justification. D'autre part, un tel que NEBUCHADNEZZAR ne publierait pas le fait que personne n'avait "méprisé" son "mot". Il convient de constater que Néboluadnetsar reconnaît non seulement la délivrance comme une preuve de la vérité de la Divinité de Jéhovah, mais aussi la volonté de laquelle ses serviteurs étaient prêts à offrir leur corps à être brûlé. Les preuves qui ont contraint Néboluadnetsar à reconnaître la puissance de Jéhovah était la même essence que celle qui convertit l'empire romain. Néanmoins, nous devons encore répéter Nebuchadnetsar reconnaissait à Jéhovah uniquement le Dieu des Juifs et, dans la graisse des trois hébreux, seule une espèce de patriotisme religieux, qu'il pouvait à la fois comprendre et respecter sans avoir la moindre croyance au monothéisme, ni même compréhension d'une telle notion.

Daniel 3:29.

Par conséquent, je fais un décret, que chaque peuple, chaque nation et chaque langue, qui parlent quelque chose de mal contre le dieu de Shadrach, Meshach et Abed-Nego, seront coupés en morceaux et leurs maisons doivent être fabriquées à Dunghill: parce qu'il y a Aucun autre Dieu qui peut livrer après ce genre. Les versions sont d'accord avec le texte masquorétique ici, seulement que tous ont mis le crime, "parlant n'importe quoi," plus fortement que nous le trouvons dans la notice massorétique, ׁׁׁה est modifié par les massorètes à ׁׁׁוּ, "erroné", tandis que la Septante , ὅὅ ἄν βν ἄαηημήσῃ. Theodotion, ἥ (acceptation de γλῶσσα) ἐἐν εἴπη βλασφημίαν. La Peshitta rend (voir le mot de Peshitta) "à blasphème". Hitzig a suggéré que le k'thib ici soit préféré au Q'RI, en maintenant que ׁׁׁה signifie "mot", tandis que ׁׁׁׁוּ signifie vraiment "inadvertance". Certes, si nous étions sûrs que le sens qu'il donne à ׁׁׁה est correct et que les versions l'appuient tous, nous lui donnerions la préférence. Il faut toutefois garder à l'esprit que, dans les notions d'humeur, le manque de respect intentionnel n'a pas été pris en compte en ce qui concerne les dieux. L'intention de l'adorateur était de très peu de moments dans une telle affaire; Il pourrait même désirer d'être spécialement respectueux de la divinité qu'il adorait; Mais si, par inadvertence, il omit quelque chose ou quelque chose qui n'était pas selon la règle, tout ce que la bonne volonté et le respect de son esprit n'était rien - la colère de la divinité insultée n'a été répandue en toute mesure, à moins d'une autre divinité considérée l'action en question comme spécialement honorable à lui. C'était l'action extérieure - la simple forme de mots-qui était la matière importante avec la polythéiste. L'idolâtrie est de par sa nature même une maladie mentale et morale; Il est aussi absurde d'attendre des actions logiquement concaténées d'un adorateur d'idole en ce qui concerne ses divinités, afin d'attendre la même chose d'un fou en ce qui concerne son engouement. Nous devons nous garder contre l'imagination que le décret était contre la blasphème en tant que crime contre Jéhovah. Principalement, c'était contre des mots qui, par excitant la colère de Jéhovah, pourraient endommager l'empire. Nebucadnetsar n'était pas jaloux pour l'honneur de Jéhovah, mais pour la sécurité de la suprématie babylonienne. La punition menaçait, on peut être observée, est la même que celle décrétée contre les hommes sages en raison de leur défaut de dire au rêve et à son interprétation. En ce qui concerne cela, dans Daniel 2:5 La Septuerie rend la phrase ", vous en trouverez un exemple, et vos marchandises seront eschées au Trésor du roi." Comme nous le maintenons, ce changement était dû à une différence de lecture, de ne pas avoir d'objection à la dureté de la phrase. L'objet de la peine ici était de supprimer complètement de la terre la mauvaise arrache et de chaque souvenir de lui, de sorte que la divinité offensive n'aurait aucune excuse pour visiter le royaume de Babylone avec des jugements. La raison », car il n'y a pas d'autre Dieu qui peut livrer après ce type," ne doit pas être étiré trop loin. Tout ce qui est affirmé, c'est qu'aucun autre dieu n'a été capable de délivrer ses fidèles du très royaume du Dieu de feu, et il faut donc faire valoir que son pouvoir d'infraction est aussi formidable; Par conséquent, tous sont pour éviter de le fermer; Mais il n'y a pas de culte enjoint. Les princes lagides, quand Jérusalem était entre leurs mains, ordonna des sacrifices à offrir en leur nom de Daffre. Nebuchadnetszar ne fait rien de ce genre; Son décret est simplement négatif.

Daniel 3:30.

Ensuite, le roi a promu Shadrach, Meshach et Abed-Nego, dans la province de Babylone. La Septuerie rend ici: "Ainsi, le roi a donc donné l'autorité à Shadrach, Meshach et Abed-Nego, et les a nommées des dirigeants sur toute la province." Il semble y avoir une légère différence de lecture, probablement hashlayṭ au lieu de Hatzlaḥ, et Le'nol Meemeahah au lieu de la Babel de La'mdeenath. Il semble difficile de décider laquelle de ces deux lectures est la préférence; Peut-être que dans l'ensemble, le massorétique est le plus simple. La version de Theodotion est considérablement interpolée ", puis le roi a promu Shadrach, Meshach et Abednego dans la province de Babylone, et les rendaient grands et les a jugés dignes d'avoir autorité sur tous les Juifs de son royaume." La première partie est d'accord avec le texte masquorétique et avec le LXX. en sens; Mais la dernière clause est un ajout beaucoup plus tard. La Peshitta est d'accord avec le massorétique. La signification exacte de Halzlaḥ est "de faire plaisir", "de donner des récompenses à" et n'est donc en aucun conflit avec la notice massothère du verset final du chapitre précédent "et Daniel a demandé au roi et il a fixé Shadrach , Meshach et Abednego, sur les affaires de la province de Babylone. " Il convient de constater que dans le Deuto-Isaïe ( Ésaïe 43: 2 ) Il semble y avoir une référence à cet événement ", quand tu vas passer à travers le feu, tu ne seras pas brûlé, La flamme ne sera pas la flamme Kindle sur toi. " La délivrance de l'Égypte et le passage de la mer Rouge et l'entrée à Canaan, et le passage du Jourdain, sont mentionnés dans la première partie de ce verset, "quand tu vas passer dans les eaux, je serai avec toi et à travers les rivières, ils ne vont pas déborder. " Cela n'est certainement pas naturel de supposer que la délivrance des trois hébreux de la fournaise de Nebucadnetsar est la référence historique de ce dernier.

Excursus sur la chanson des trois enfants saints.

Lorsque l'étudiant de l'addition apocryphe au Livre de Daniel passe de la considération de Susanna et des aînés, ainsi que Bel et le dragon, avec leurs collectes absurdités et leurs jetons manifestes d'une origine grecque, à celle de la chanson des trois Sainte Enfants, il estime qu'il est entré dans une atmosphère différente. Il n'a pas fait plus que côtoyer la situation de la composition appelée «la chanson des trois enfants sacrés», lorsqu'il découvre qu'il est en deux portions distinctes. Toute la structure des deux chansons indique une origine hébraïque. Le caractère des deux divisions est assez différent. Le premier est intercession, et il procède d'une personne; La seconde est liturgie et prétend être l'expression commune des sentiments des trois. Dans les deux, il y a des échos multiples de psaumes antérieures. Dans certains cas, les phrases sont imitées, dans d'autres cas, adoptées avec de légères modifications. Dans le même temps, il n'y a aucune partie de jetons évidents d'origine grecque, comme on peut trouver dans l'histoire de Susanna, avec son jeu sur des mots qui ne tiennent que en grec ou dans ses vues grecques de l'histoire comme dans le Histoire de Bel et du dragon. Lorsque les exemples de traduction de l'hébreu étaient si nombreux, car ils étaient au moment où Ben Sira est descendue en Égypte et, lorsque les traducteurs avaient par consentement commun ont adopté un style spécial, il ne peut être refusé que non seulement un CENTO de phrases de La version grecque du psalter hébreu a été formée, mais aussi le style pourrait être imité, même lorsque les mots et les sentiments étaient originaux. Néanmoins, comme l'objectif et l'ambition des Juifs en Égypte étaient plutôt de montrer la ressemblance étroite, il y avait entre les œuvres des pères de leur race et les sages de la Grèce, l'activité imitative de la littéraire littéraire juive a été davantage dirigée que suggérer que simplement un original hébreu de ce qu'ils avaient composé. Nous n'avons pas d'instance indubitable de psaumes composées en grec dans l'imitation de la traduction des psaumes du psautier original. Nous avons certainement les psaumes qui vont former le psalter de Salomon; Mais ceux-ci sont généralement admis avoir été composés en hébreu et traduits de cela en grec. Cependant, il y aurait toujours une dubrité. La seule façon est d'examiner cette chanson ou plutôt de ces chansons, de voir s'ils contiennent des traces d'être des traductions des originaux hébraïques.

Comme base d'enquête, nous avons les deux versions grecques et de Peshitta. Dans une position subordonnée, nous avons la Vulgate et la version de Paulus Tellensis. La première chose que l'on observe, sur une comparaison occasionnelle des deux versions grecques, est qu'ils sont beaucoup plus importants et se ressemblent beaucoup plus étroitement en ce qui concerne ces chansons qu'en ce qui concerne le reste du livre. . La ressemblance de la Peshitta à Beth est également proche, mais il y a encore des points de différence.Si nous prenons la peine d'introduction, nous voyons une variation considérable, supérieure à celle ailleurs. La Septante commence ainsi: "Alors les azarias se tenaient et priaient ainsi, et après avoir ouvert la bouche, avoué au Seigneur avec ses compagnons au milieu du feu, fait par les Chaldéens pour brûler extrêmement et disait." Theodotion est plus simple - nous donnons le rendu ordinaire ", puis azarias se leva et pria de cette manière et ouvrit sa bouche au milieu du feu, a déclaré." La Peshitta est "et azariah se leva et ouvrit la bouche pour bénir au milieu du feu, et il ouvrit la bouche et a prié et a dit ainsi." Toutes ces versions ont l'apparition d'être une union de deux versions du même fatiguant. Dans la Syriaque, il est très évident dans les versions grecques, les preuves de la reduplication sont fournies par ὕτως se produisant au milieu de la peine, au lieu de la fin, à la fin, à introduire le discours mentionné dans le syriaque, ce qui évite cela, c'est mis en évidence encore plus par la répétition du verbe Péhah, "Ouvrir". Mais cette reduplication de versions implique un original dont il y avait déjà deux lectures.

Un phénomène similaire est présenté par le verset d'ouverture de la chanson d'Azariah. Comme rendu par le LXX. C'est: "Béni Art tu, Seigneur Dieu de nos pères, et ton nom mérite d'être loué et glorifié pour Evermore." Theodotion, dans la lecture préférée par Tischendorf, a αἰνετός d'accord avec θεός. La Peshitta a changé l'ordre ", être exalté et loué est ton nom pour ERASSE" Le "et" présent dans les deux versions grecs est contourné. Dans le verset suivant, la Septuerie rend: "Tu es droites de tout ce que tu es fait pour nous et toutes tes œuvres sont vraies, et tes voies bien, et tous tes jugements sont vrais." Theodotion vous omet "to nous" dans la première clause et a dans la dernière "vérité" au lieu de "vrai". Lorsque nous nous tournons vers la Peshitta, nous trouvons une raison de ressembler au deuxième membre des deuxième et quatrième clauses. "Les missionnes d'art tu que tu t'as fait, et toutes tes œuvres sont en vérité (Beqoososhha) et tes voies de droite, et tous tes jugements sont fidèles (Meheemnin)." En hébreu, comme dans Syriaque, ce contraste pourrait être maintenu, mais c'était plus difficile pour l'helléniste, qui avait peut-être quelques mots à son commandement. Le verset suivant dans la LXX. Concours comme suit: "Tu dists de la vérité en ce qui concerne tout ce que tu as amené à nous et sur ta ville sainte, la ville de nos pères, parce que dans la vérité et le jugement tu as toutes ces choses à cause de nos péchés." La seule différence entre Theodotion et c'est l'omission de σου, "Thy". Le rendu de Peshitta ne prouve pas beaucoup de différence par rapport à celle des versions grecques: «Parce que, dans le jugement de la vérité, c'est ce que tu nous as fait, et dans tout ce que tu as amené à nous et sur la ville sainte de nos pères, à Jérusalem, parce que Dans la justice (B'C'anoothra), tu m'as apporté toutes ces choses. " Nous ne prendrons que le prochain verset et concluons l'examen du verset-by-verset de la chanson d'Azariah. Le rendu des soixante-dix ouïe des traces d'être traduits d'un dialecte shemitique par celui qui n'avait pas un grand vocabulaire en grec. "Parce que nous avons péché dans toutes les choses et transgressé de se désactiver, et nous avons péché en toutes choses et les commandements de ta loi que nous avons obéissons non, ni observé, pas non plus, nous ne nous maîtrisons pas, afin que cela ne nous ordonne-t-il que cela ne nous maîtrisait être bien avec nous. " Theodotion est exactement la même chose. La Peshitta est différente: "Parce que nous sommes des débiteurs de péché (hoobin deḥiṭin) et méchants avant toi et se sont retirés loin de toi et ont fait contre tes paroles et ont péché contre toi dans toutes les choses et à tes préceptes pas écarté, et ne les a pas gardés et n'a pas fait quoi que ce soit que tu commandes, d'être bien à nous. " Le sens ici est évidemment la même chose, mais il y a eu une différence, sinon de texte, au moins d'appréhension d'un et même texte. Le syriaque n'aurait pas pu être fait du grec, ni le grec du syriaque; ils ont dû avoir une source commune. Il serait impossible de dire avec une certitude absolue que cette source doit avoir été hébreu; Mais la probabilité est dans cette direction. L'araméen ne se prête pas aussi naturellement à la poésie que l'hébreu. Quelle que soit la poésie que nous avons par des auteurs juifs dans les moments pré-chrétiens qui n'est pas en grec, a été en hébreu.

Cela étant réglé, en tout état de cause, le point suivant consiste à examiner les chansons et à voir s'ils donnent des preuves dans leur contenu de l'arrière-plan. En premier lieu, en ce qui concerne la chanson d'Azariah, si nous prenons pour acquis que c'était écrit en hébreu, il suit presque nécessairement de cela qu'il était composé en Palestine. La question suivante qui doit être considérée est l'objet de la composition. Était-ce l'intention d'être placé ici? Était-il écrit à cela, situation? Ou était-il écrit depuis un autre but et placé ici simplement parce que quelqu'un a pensé qu'il convient? La première chose à faire sur cette question que nous observons est les noms que ces trois hébreux portent. Dans la partie araméale qui appartient au Massoretic Daniel, ils sont appelés par leurs noms babyloniens; Dans cette partie, leurs vieux noms hébreux sont ravivés du premier chapitre. Celui de lui-même indique que cette partie n'a pas été écrite pour la place dans laquelle elle a été mise. En outre, si ce premier fragment psalmique avait été écrit pour cet endroit, il aurait été mis dans la bouche de Hananiah. L'arrangement des noms en hébreu a peut-être été simplement en fonction de l'alphabet hébreu, mais l'on donne instinctivement une personne qui a nommé une certaine préséance. Par conséquent, dans la Peshitta, cela s'appelle "]" La prière de Hananiah et de ses compagnons ". Pour le choix d'Azariah au lieu de cela, il devait y avoir une raison. La raison la plus simple semblerait être qu'il y avait déjà un hymne sacré existant écrit par un certain Azariah et un éditeur ultérieur, en voyant cela, et sachant qu'il y avait une Azariah ici, il lui a donné le crédit et comme cet événement La crise de son histoire a-t-elle été déclarée composée en référence à cet événement. Azariah était plutôt un nom commun entre les Juifs; Il y a dix-huit cas de celui-ci chronique dans le "dictionnaire de la Bible de Smith". Ce n'est certainement pas si commun après la captivité, mais il y avait un capitaine dans l'armée maccabean appelée par ce nom, comme ci-dessus mentionné.

Lorsque nous adressons notre attention sur la chanson elle-même, nous trouvons ce qui nous confirme dans nos conclusions - qu'il n'a pas été écrit pour cet endroit, mais a été écrit comme l'expression naturelle des sentiments produits par des circonstances largement différentes de celles présentées dans le chapitre avant nous. . Si nous comparons cela avec la prière de Daniel, que nous trouvons dans Daniel 9: 1-27 ; Nous voyons la différence soulignée entre les circonstances des captifs chez Babylone et ceux présupposés par la chanson d'Azariah. Si nous nous tournons vers les treize et les quatorzième versets de la chanson (versets 37, 38), "Pour que nous, Seigneur, sommes devenus moins que n'importe quelle nation et être gardé à cette journée dans tout le monde à cause de nos péchés. là-bas à ce moment-là prince, ou prophète, ou chef de leader, ou une offrande de brûlage, ou sacrifice, ou un sacrifice, ou un encens ou un lieu de sacrifier devant vous et de trouver la miséricorde », il sera remarqué que la diminution du nombre de Nation, ou la restriction de son territoire et la position humiliante qu'il a été placée, est le point de la plainte d'Azariah. Le chagrin de Daniel est qu'ils sont conduits à d'autres pays: הֲֲֲֲֲִִַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַַָּּּּּּּּּּּּּּּּּּּּּּּצָצ--ָָרָצוֹֹ, "Dans tous les pays où tu les as pousses." Dans le premier cas, nous avons une nation humiliée dans leur propre terre; Dans la seconde, une nation envoyée dans certains pays définis, et il a été réédité avec aucun pays ni capitale. Encore une fois, on dit dans l'hymne devant nous: "Il n'y a ni prince, ni prophète, ni chef." Il est à noter que le mot ici est "prince", pas "roi" (Nasi ', pas Melek). Dans l'hébreu original, il y avait probablement un jeu sur les mots, Lo-Nasi 'Velo-Nabi', "Ni le prince ni le prophète". En fait, dans la période de Daniel, la prophétie n'avait pas cessé, et tout au long de l'histoire juive, on sait qu'il y avait eu des prophètes pendant le temps de l'exil. Il y avait, à tout événement, Ezekiel par la rivière Chebar, et même si nous prenons la date de la Septante pour l'inauguration de cette image dorée, anti dire que c'était la dix-huitième année de Nebuchaduezzar, Jérémie vivait toujours et prophétise. En ce qui concerne les "princes", ils étaient toujours à Jérusalem, si nous considérons la dix-huitième année strictement, mais si nous considérons cela comme compté selon le compte babylonien, et que Jérusalem était déjà tombé, il y avait encore des "princes", bien que les captifs . De plus, Coniah vivait toujours, l'ancien roi, comme Zedekiah. Si nous nous tournons vers Daniel, il déclare la raison de la chute de Jérusalem et de la captivité des gens - parce que les rois et les princes et les gens avaient refusé d'écouter de la Parole de l'Éternel comme parlé par les prophètes. Daniel implique l'existence de prophètes, de princes et de rois. S'il n'est pas absolument nécessairement nécessairement dans le présent, dans le passé immédiat, qui, historiquement authentique ou non, correspond au réglage. Dans la chanson d'Azariah, il n'y a aucune référence à un roi; Il y a une référence à "un prince" (Nasi ', pas SAR, qui est généralement "l'un des nombreux"). Dans la confirmation de cela, il n'y a pas seulement le jeu sur les mots, s'il s'agit de Nasi ', mais également du fait que le mot utilisé dans les deux versions grecques est ἄρχων, qui est la représentation la plus courante de Nasi' dans la Septuerie Était le titre de la tête du Sanhédrin et supporté généralement par le grand prêtre, on peut également noter que, tandis que "sacrifices" et "offrandes" sont mentionnés comme ayant cessé, il n'y a aucune mention de "prêtres". Si cette chanson a été écrite à la fois où le "prince" était la tête des prêtres, cette omission serait explicable. En prenant cela comme notre guide, nous devrions fixer la date de la composition de la chanson d'Azariah à une époque où la prêtrise était en suspens, c'est-à-dire pendant la lutte maccabe, à partir du moment où les épiphanes ont définitivement profanativement le temple jusqu'à sa reconpéralisation par Judas MacCabaeus. Lorsque nous examinons l'état du temple comme impliqué dans cette chanson d'Azariah par rapport à la prière de Daniel, Daniel parle du sanctuaire étant une désolation et, par le lien, il est implicite Jérusalem était une désolation aussi; Mais dans la chanson devant nous, il n'y a pas de lieu de sacrifice ou d'offrande. Les Juifs sont exclus du temple, il n'ya pas de place les a permis là, mais l'endroit lui-même n'est pas une désolation.

Si, encore une fois, nous nous tournons vers le huitième verset de la chanson d'Azariah, nous trouvons encore des preuves supplémentaires des circonstances extérieures dans lesquelles il était composé. "Et tu nous a envoyés dans les mains des ennemis sans la loi, la plupart des abandons haineux de Dieu et d'un roi injuste et des plus méchants du monde entier." Les deux versions grecques sont ici dans un accord absolu; la syriaque ici, comme ailleurs, présente des signes de son origine indépendante "et tu nous ai livré dans les mains des seigneurs d'inéminité, des hommes diaboliques qui sont loin de toi et l'habitation d'un royaume méchant, le plus misérable de tous les Terre." La structure de la dernière moitié de cela indique, comme il nous semble que quelque chose a été mal compris dans le document original. Quelqu'un signification de mot "à la puissance de" a été interprété comme "habitation", qui nécessitait le changement de "roi" à "royaume" si nous supposons ensuite que les versions grecques sont correctes, nous trouvons un état de choses exactement adapter la période que nous avons suggérée ci-dessus. Le mode de parole de leur oppresseur - «Un roi injuste, le plus méchant dans toute la terre» - si contrairement à quoi que ce soit dans l'Ancien Testament. Quand Hézeukiah prie à Dieu d'être livré du pouvoir de Sennacherib, même s'il avait reproché à la vie vivante, il ne déclare pas qu'il est méchant. Sennacherib est dénoncé aussi fier et cruel, mais pas aussi méchant. Cela impliquerait une certaine quantité d'impitoyabilité, dont aucun des monarques assyriens ne pouvait être accusé, et le moins de tous ne pourrait que Nebuchadnetsar. Une telle déclaration est dans l'antagonisme complet au personnage donné à Nebucadnetsar à Daniel. Ce n'est en aucun cas une description non naturelle des éphiphans. Il semble avoir eu aucune croyance en divinités d'aucune sorte. Sa persécution des Juifs avait dans toutes les vraisemblances un motif de politique ou de vengeance. Nebuchadnetszar n'avait jamais tenté de persécuter la religion au sens ordinaire de la Parole. Les fonctionnaires de sa cour qu'il pourrait et s'attendaient à le suivre dans le culte.

Une autre chose à respecter est celles qui se sont détournées de Dieu-ποσταστῶν-reḥeeeen dans la Peshitta. Il y avait certainement de nombreux "apostats" au moment de la conquête de Jérusalem de Nebucadnetsar, mais ils n'étaient pas apostat aux divinités de Babylone. Les "autres dieux" Les Israélites étaient sujets à culte étaient ceux des nations qui les entouraient. Cette apostasie n'était connectée à aucune soumission trahisonable aux princes babyloniens. Dans la mesure où nous pouvons déduire la politique de la période des prophéties de Jérémie, la partie idolâtre était patriotique dans la mesure où leur résistance à Babylone était concernée, bien qu'ils soient toujours sujets à coquet avec l'Egypte. Dans le cas dont nous sommes saisis, les ennemis sur les mains desquelles les saints sont venus "apostats". Si, toutefois, nous nous tournons vers le premier livre de Maccabees 1:43, nous constatons que "beaucoup d'Israélites ont consenti à sa religion (Epiiphanes") et sacrifiaient aux idoles et ont profité du sabbat. " Lorsque nous nous tournons vers 2 Maccabais, si nous pouvons faire confiance à cela, nous constatons que Jason, après avoir acheté la haute prêtrise, a encouragé les coutumes helléniques et a même envoyé de l'argent au pneu pour un sacrifice à Melkarth. Ceux-ci donnaient une entrée à Epiiphanes et l'ont soutenu dans ses cruautés. Nous pouvons facilement comprendre comment un Juif zélé du MacCabean considérerait ces "aquostates" comme des ennemis plus importants que les adeptes de païens des Epiphanes.

Autant que nous sachions, dès le début après le retour de l'exil sur la période de la domination des Seleucides, le grand prêtre était Nasi 'et chef du peuple. Après la période maccabean jusqu'à la période héroïde, le chef du peuple était le grand prêtre. À la mort de Hérode le grand, l'ancienne relation a repris. Même pendant le règne de Hérode, il y avait un prince, sous la forme du roi. La mention d'un prince, sans aucune mention d'un roi, exclut tout après John Hyrcanus. L'affirmation selon laquelle il n'y avait plus de prince, ferme toute la période après que Judas Maccabaeus avait supposé la grande prêtrise. Nous sommes ainsi dirigés par une autre ligne pour fixer la date de cette chanson d'Azariah comme étant le cœur de la période maccabeenne.

Le verset suivant porte son propre témoignage à la date à laquelle nous avons constaté la raison de résoudre ci-dessus. Les versions grecques sont à une heure ici et donnent au verset "et nous ne pouvons maintenant pas ouvrir notre bouche, nous sommes devenus une honte et un reproche à tes serviteurs, et à eux qui vénéraient toi." La Syriac a une légère différence dans la première clause: "Ce n'est pas pour nous d'ouvrir notre bouche avant toi." Cela n'affecte toutefois pas la référence principale du verset. La signification du verset est que l'apostasie généralisée du peuple leur a fait un reproche et une honte à ceux qui servaient le Seigneur et le craignaient ailleurs. La seule fois avec une grande attention avec une grande persécution et une apostasie conséquente, lorsqu'il y avait de grandes communautés craignant le Seigneur qui pourrait être scandalisé par l'apostasie des Juifs palcestins, était la période maccabean, lorsqu'il y avait l'énorme communauté juive de Babylonie, et l'énorme Communauté d'Égypte et de Cyrène, de ne pas parler de communautés moindre et seulement moindre en Asie mineure. Nous vous aventurons donc de tous ces motifs, pour supposer que cette composition doit être datée comme appartenant à la lutte maccabeenne.

La chanson liturgique mise dans la bouche de tous les trois a remarqué pour fixer sa date par. Un examen minutieux semble montrer qu'il aurait pu être écrit pour l'occasion. Un Juif de temps plus tard pourrait facilement occuper son esprit en imaginant ce qui serait probable qu'une chanson de louange prendrait dans la bouche des hommes si situés. Regardé à cette lumière, dans l'ensemble mérite des mandataires. Si ces martyrs chantent, dont il n'ya pas un seul mot dans le texte authentique de Daniel, il s'agirait naturellement d'un psaume. S'ils ne prenaient pas cent trente-six siècles, avec son refrain liturgique, alors quelque chose de modélisé serait certainement leur chanson. Diffuse comme cette chanson est, il y a un sentiment d'extase dans celui qui convient à l'ambiance des martyrs soulevés par Divin Indwelling au-dessus de la douleur ou de la peur de la mort. Cela semble avoir été l'ajout initial, car le vingt-deuxième verset de cette partie convient à l'état des questions mentionnées au verset 21 du chapitre. En fait, il semble une version amplifiée et exagérée du verset de vingt-deuxième. La chanson d'Azariah est donc probablement une insertion de la date ultérieure que l'interpolation de la chanson commune. Bien que son insertion ait une date ultérieure, elle n'avait pas d'improbablement été composée pendant un certain temps avant son insertion.

Ceux qui relient des versets - le quarante-sixième au cinquième au cinquième, selon la Vulgate, sont venus à nous dans trois versions différentes. La version du lxx. est le plus long, "les gardes du roi qui les ont jetés dans le four enflammé, ont cessé de ne pas causer que le four à brûler (καίοντες τὴν κάμινον) et quand ils ont jeté les trois une fois pour tout dans le four et que le four était très ardent En raison de la chaleur à sept fois: et quand ils les jettent, ceux qui les jetèrent étaient au-dessus d'eux; mais ceux de sous eux ont nourri le four avec naphta, remorquage, hauteur et petit bois. Et les flammes de la fournaise montaient Quarante-neuf coudées, et il passa à travers et brûlé ceux des Chaldéens qu'il a trouvés sur le four. Et un ange de l'Éternel descendit dans le four avec Azariah et ses compagnons et frappe la flamme de feu hors du four et causée au milieu du four comme il s'agissait d'un vent sifflant humide; et le feu ne les a pas touchées, ni ne les pleura ni ne les trouble. " La version de Theodotion est plus courte de celle-ci - qu'elle ne donne pas la situation relative de ceux qui ont jeté les trois hébreux dans le four et ceux qui l'ont nourri de carburant. La version syriaque est sur l'ensemble dans.

.

2. Les Juifs, qui adoraient un dieu saint, ont été invités à s'incliner avant l'image d'un dieu impie. Le caractère des divinités babyloniennes était immoral. Adorer l'un d'entre eux était de faire honneur à l'immoralité. Là où il y a des caractéristiques moralement dégradantes de toute religion, comme l'utilisation des indulgences et le confessionnal dans l'église de Rome-Association avec cette religion doit mettre en danger notre caractère moral.

3. Les hommes qui n'avaient aucune foi en un faux dieu devaient l'adorer. Cela impliquerait la tromperie. La culpabilité d'une idolâtre ignorante et croyante serait-elle comme rien à côté de celui de celui qui s'inclina devant l'idol à savoir que c'était un faux dieu. Aucun mensonges n'est pire que des mensonges dans la religion. Le premier devoir religieux est «être sincère».

4. Juifs, croyant à la jalousie de leur Dieu, devait honorer une divinité rivale. Un païen pouvait adorer un Dieu étrange, car il pouvait trouver de la place dans son panthéon pour un certain nombre de divinités. Au Juif, l'éternel est le seul Dieu. Dieu demande le seul culte de nos cœurs. Nous ne pouvons pas lui donner une allégeance divisée (Josué 24:15; 1 Rois 18:21; Matthieu 6:24) .

II. La tentative d'application de l'uniformité religieuse par la violence est à la fois stupide et cruelle.

1. Il est stupide. La persécution ne peut ni convaincre l'intellect ni sécuriser l'allégeance des affections. Autant, il ne peut que sécuriser l'obéissance externe et la dévotion hypocrite. De plus, la tentative de déterminer le culte religieux des hommes par l'autorité, même si elle pouvait réussir, ne serait justifiée que sur l'hypothèse de l'infaillibilité de la part du souverain. Mais les autorités politiques n'ont aucun monopole de la vérité; Par conséquent, au fur et à mesure que le persécuteur est aussi susceptible d'être par erreur que la persécution et que la persécution n'a jamais tendance à assurer une conviction réelle, le complexe est une preuve de double folie.

2. C'est aussi cruel. La fureur de Nebuchadnetsar était excitée par l'opposition des trois Juifs, et il a publié un ordre le plus féroce pour leur destruction. Leur comportement était considéré comme doublement offensant - une rébellion contre le roi et une insulte à son Dieu. Ainsi, les motivations religieuses sont utilisées pour justifier la cruauté la plus grossière.

III. La fidélité à Dieu est tenue de nous indépendamment de conséquences. Les trois Juifs n'ont pas besoin de se prévaloir de l'offre de Nebucadnetsar d'une époque de réflexion. Il est dangereux de parlementer avec la tentation, aucune indemnité de circonstances, aucune excuse de la casuistique ne devrait confondre notre conviction du devoir de fidélité à Dieu. C'est simple et certain. La foi en Providence, cependant, nous renforcera dans l'exécution du devoir. Les trois Juifs croyaient que Dieu pouvait les livrer (Daniel 3:17), et ils se sont donc confiés à ses soins. Dieu peut exiger le sacrifice absolu de tout ce que nous avons; Pourtant, en leur cédant une dévotion inconditionnelle, on peut assurer qu'il ne nous oubliera pas, ni ne nous permettre de souffrir plus que nécessaire pour l'accomplissement de sa volonté d'amour.

Iv. Dieu apporte parfois une délivrance à la dernière extrémité.

1. Quand il ne nous empêche pas de tomber dans des ennuis, il peut empêcher la peine de nous faire mal de nous faire mal. Dieu n'intervenait pas pour relier l'exécution du décret royal, mais il a livré les trois juifs de toutes les conséquences néfastes, si elle. Dieu ne nous sauve pas du travail et du chagrin et de la mort, mais sa grâce peut prendre la piqûre et la malédiction. Tout en nous laissant dans le monde, il peut nous protéger du mal de celui-ci, et bien que, contrairement aux trois Juifs, nous pourrions subir une douleur dans le four de l'affliction, cela peut ne pas nuire, mais la hutte travaillerait plutôt notre plus grand bien.

2. En nous livrant en difficulté plutôt que de nous sauver des ennuis, Dieu est le plus honoré et. Nous sommes les plus bénis. La question de cet incident était la déclaration de la gloire de Dieu (Daniel 3:28, Daniel 3:29), et la promotion de ses fidèles serviteurs (Daniel 3:30). Il vaut mieux être essayé d'abord et ensuite sauvé que de ne jamais être en danger ou en difficulté.

Daniel 3:16.

Brave négligence.

Les trois Juifs donnent un exemple de décision et de rapidité sans peur, ce qui peut se permettre une leçon saine pour nous qui vivent au milieu de la chute de la chute et de l'opportunité timide d'un âge moins simple.

I. À une conscience saine, le devoir de fidélité envers Dieu est clair et incontestable. Les trois Juifs n'avaient aucune question quant à leur devoir, ni aucun souhait de reconsidérer leur décision. C'était clair et final.

1. Le doute et le mystère sont plus préoccupés par les problèmes d'intérêt intellectuel. Alors que nous venons dans la région de la moralité, nous trouvons une lumière claire et plus ferme. Dieu nous a donné une révélation qui est clair en ce qui concerne notre devoir, même s'il peut être obscur sur des points spéculatifs ( Psaume 119: 105 ).

2. Les tâches les plus importantes sont les plus claires. La sophisme peut trouver une certaine excuse pour sa perplexité parmi les complexités de la moralité mineure; Mais plus nous approchons des tâches fondamentales, la moins grande salle est là pour incertitude. Le devoir de fidélité envers Dieu est la plus grande de toutes les tâches, et c'est le devoir sur lequel il peut y avoir le moins de question.

3. Lorsque le doute envahit les centres vitaux de la moralité, cela peut généralement être considéré comme un signe que la conscience n'est pas dans un état sain. Un tel doute est comme la cécité de la couleur ou l'incapacité de discriminer entre les sons musicaux les plus élémentaires. Il fait valoir un organe défectueux, car il est contraire au témoignage général de l'expérience saine. Par conséquent, tandis que le doute intellectuel peut être irréprochable, le doute moral sur les questions de droit fondamental est un signe de dépravation murale.

II. Lorsque le droit est clair, l'action doit être rapide. Savoir leur devoir, les trois Juifs n'avaient aucun souhait de retarder l'exécution.

1. Il n'y a rien qui tend à obscurcir la simple condamnation du devoir autant que hésitation à la mettre en pratique. Une telle hésitation offre une occasion pour une fausse casuistique; Cela permet de poser du temps aux questions qui ne devraient jamais être pensées; Il réagit sur la conscience et, grâce au sentiment d'incertitude en action, tente l'esprit d'incertitude dans la pensée.

2. Chaque moment de retard dans l'exécution de la décision de conscience affaiblit la force de cette décision. L'impulsion de la conscience n'est jamais aussi forte que lorsqu'elle est d'abord clairement reconnue. Un devoir négligé semble admettre du report indéfini et donc la vigueur de la conscience est démoralisée et dissipée.

3. Une fois que nous connaissons notre devoir, il est faux de retarder l'exécution, même si nous sommes sûrs que nous allons finalement effectuer. L'obéissance tardive est un signe d'indifférence. La fidélité sérieuse implique une action rapide.

III. Il n'est pas nécessaire de craindre les conséquences lorsque nous sommes sur le chemin du devoir. Les trois Juifs étaient incertains de la question de leur décision capitale. Mais le danger et le mystère de l'avenir ne leur ont pas rabadé. Ils avaient de bons motifs d'assurance.

1. Dieu délivrera ses fidèles serviteurs du plus grand danger s'il est conforme à droite et les extrémités les plus élevées de la bonté pour le faire.

2. Bien que ses fidèles serviteurs souffriront pendant un certain temps, Dieu voit assurément qu'à la fin, ils ne subissent aucun préjudice réel (Psaume 34:19; Matthieu 19:29, Romains 8:28).

3. Au pire, il est préférable de faire raison et de souffrir que de se tromper et d'être à l'aise. La justice est meilleure que le bonheur.

Iv. Il y a des moments où il est préférable de faire notre devoir sans tenter de l'expliquer ou de la défendre. Les trois Juifs pensaient qu'il est inutile ou inutile d'entrer sur toute défense de leur conduite. Ils ont avoué leur devoir sans hésitation, mais ils n'ont pas eu besoin de préparer une réponse à l'accusation de leurs ennemis. Il y a des moments où une défense de notre conduite est inutile:

1. Parce que cela ne serait pas compris; Parce que nos motivations de conduite peuvent être inintidèles à ceux de la puissance duquel nous sommes.

2. Parce qu'une décision défavorable est clairement décidée et ne sera affectée par aucune raison contraire. Ces deux considérations, sans doute, ont incité notre Seigneur à faire taire son procès ( Matthieu 27:14 ).

3. Cela blesse parfois notre cause de la défendre. Des excuses suggèrent souvent des questions qui n'étaient pas pensées auparavant. Il est souvent plus sage simplement de vivre calomnier par une persistance tranquille dans ce que nous croyons avoir raison, notre premier devoir est de plaire à Dieu, pas d'hommes.

Daniel 3:25.

La présence divine.

I. Dieu est avec son peuple dans leurs épreuves.

1. Il ne les empêche pas de tomber en détresse, mais il les aide quand, ce qui est meilleur pour les extrémités disciplinaires des ennuis.

2. Dieu n'envoie pas simplement de l'aide en difficulté. Il vient lui-même. Moïse n'était pas satisfait de la promesse de la guidage d'un ange ( Exode 33: 2 ). Il chercha et obtenu l'assurance que la présence de Dieu irait avec Israël ( Exode 33:14 ). Jésus-Christ promet sa présence respectueuse ( Matthieu 28:20 ). C'est plus que la présence universelle naturelle de Dieu. C'est une proximité de la sympathie, des relations sexuelles actives, une manifestation spéciale de son esprit ( Jean 14:23 ).

3. La présence de Dieu en difficulté implique son endurance avec nous par la sympathie. Il est affligé dans nos afflictions ( Ésaïe 63: 9 ). Jésus porta nos chagrins ( Ésaïe 53: 4 ; Matthieu 8:17 ). Lorsque nous emprunterons le joug de Christ, nous lui sommes chassés, et il porte avec nous ( Matthieu 11:29 ).

II. La présence de Dieu en difficulté est une assurance de la sécurité actuelle et de la délivrance ultime. Le secret de la sécurité des trois Juifs du four est vu à la quatrième présence, comme "un fils de Dieu".

1. La présence de Dieu sécurise la sécurité actuelle. Par sa sympathie, il nous aide à supporter des problèmes. Par sa force spirituelle en nous, il augmente notre force. Appliquer ceci.

(1) à l'endurance de la souffrance et.

(2) à la résistance à la tentation ( Ésaïe 43: 2 ).

2. La présence de Dieu sécurise ultime la délivrance. Dieu ne nous aide pas seulement à supporter le problème. Il trouve une façon de s'échapper de sorte que, bien que nous passions à travers elle, nous ne resterons pas dedans.

III. La présence de Dieu en difficulté est une compensation ample pour l'endurance. Les tempêtes éclairent l'air et révèlent la perspective lointaine. Le problème apporte l'éternel près et dévoile l'invisible. Cette proximité de Dieu est la source de notre vie saille et de la joie la plus profonde. Il vaut la peine d'entrer dans un four enflammé pour rencontrer Christ là-bas. Le ciel est la présence de Dieu. Le four de l'affliction devient un paradis quand il manifeste sa présence.

Deux leçons pratiques.1. Être fidèle. Les trois Juifs étaient fidèles à Dieu. Par conséquent, Dieu se manifesta vers eux. Dieu n'est pas présent dans chaque four d'essai. Il vient quand nous sommes vrais et plaisant. Si nous vivons sans Dieu dans la prospérité, nous ne pouvons pas nous attendre à ce qu'il nous rend visite à l'adversité ( Jérémie 11:14 ).

2. Soyez sans peur. Si nous suivons Christ, nous n'avons besoin d'aucun problème. L'assurance de la présence divine devrait nous nermer pour répondre à l'essai le plus difficile (Psaume 23:4). Christian Courage est un devoir qui dépend de la foi en la présence et de l'aide de Dieu ( Jean 14: 1 , Jean 14:18). Cette foi est le secret de la grande différence entre la courage de la stoïque, qui se termine souvent dans le désespoir et le suicide, et. le courage du chrétien) qui traite de la soumission optimiste des patients.

Homélies par H.T. Robjohns.

Daniel 3:1.

La création incessante des dieux.

"Nebuchadnetsar Le roi a fait une image." "Il l'a mis dans la plaine de Dura" ( Daniel 3: 1 ). Les questions concernant l'image seront discutées dans la section Exposition. À des fins homataliques, nous distinguons ici entre trois entités distinctes, toutes suffisantes dans leur propre domaine.

1. L'image, construite et apparaissant en temps voulu au milieu des phénomènes de ce monde matériel.

2. L'idée dont il se trouve, il existait assez vraiment dans l'esprit du roi et de ceux qui pensaient avec lui. L'image se tenait très probablement pour "Bel", le "pouvoir mondial" qui avait (comme le roi imaginait) lui donna toute sa grandeur. L'idée peut avoir été, était fausse, mais elle avait néanmoins une existence subjective réelle et influente.

3. L'auteur d'une première idée, puis de l'image, à savoir. le prince mentionné dans Jean 12:31; Jean 14:30; Jean 16:11; Éphésiens 2:2, et ailleurs. Tout cela nous trouverons très suggestifs; Pour à cette heure, les hommes n'ont jamais cessé de mettre en place des images pour l'hommage de leurs semblables.

I. L'idole jamais nouvelle. Suite à la suggestion des lignes déjà définies, note:

1. Le créateur. Le prince des ténèbres. C'est maintenant la mode théologique de nier, du moins de douter de son existence. Mais un tel scepticisme nous semble étroit. Sûrement tous les bons et le mal ne sont pas confinés à la Terre; Et cela peut certainement avoir leur influence dans le monde des hommes. La Bible implique tout de suite qu'elles ont eu et continuent d'avoir.

2. la création intellectuelle. Pensée erronée. Une fausse idée. Une opinion publique diabolique. Pensez à l'énorme pouvoir exercé sur la vie et la parole et l'acte d'homme; par exemple. Quelle femme en Chine ose de ne pas panser et paralyser les pieds de sa fille? À quel coût terrible est une caste cassée en Inde? Il nécessitait une garnison de William Loyd au début des Journées anti-esclavagistes de protester contre l'opinion publique méchante du Sud, avec laquelle il y avait une complicité dans le nord, puis littéralement au péril de sa vie. Le balancement de l'opinion anti-philanthropique anti-théâtre, anti-chrétienne anti-chrétienne n'est rien de côté despotique; par exemple. Traitement récent de Virchow par les évolutionnistes de l'Allemagne.

3. la forme sensible. Formes d'action, d'action, d'habitude de la vie, de modes de travail, forcés par une fausse opinion publique sur les hommes, contre laquelle seuls les rares fidèles sont parfois trouvés à rebeller. Ces idoles sont configurées pour gouverner partout; par exemple. Dans le domaine de l'administration nationale, de la vie sociale, dans les différentes églises, dans la vie de la nation, et même à dominer sur les relations internationales des hommes.

II. Le nimbus de l'idole. Dans les anciennes mythologies, un nuage de lumière était souvent vu, ou censé être vu, autour des personnes des divinités. Ainsi était-ce avec cette image que Néboluadnezar a mis en place. On ne peut pas lire ces versets d'ouverture sans être frappé avec le halo de splendeur jeté autour de l'idole. Majesté de taille, brillance de matériau, maîtrise de la visibilité, marque l'image elle-même. Avec une itération sans fin - comme le refus d'une chanson - on nous dit que c'était "l'image dorée que Néboluadnetsar le roi avait mis en place." La royauté l'a sanctionnée. L'aristocratie était sur son rode. L'éducation et la littérature s'inclinèrent devant elle (Éphésiens 2:8). Le peuple a approuvé le culte. Tout ce que le monde pouvait faire, en appelant de puissants concours de personnes, par pompe de cérémonie, par une performance musicale élaborée, a été réalisée pour donner à l'eclat à l'idolâtrie. Alors, c'est de toutes les formes de l'idolâtrie du XIXe siècle. Les rois, les princes, les peuples, les classes littéraires et éduquées, comme par un consentement, à bien des égards, après de nombreuses modes, se joignent à glorifier l'image que l'opinion publique, aliénée de Dieu, non inspirée de son esprit, elle s'inspirait trop souvent. Les peuples peuvent rendre des images aussi facilement que des rois.

III. La pénalité imminente. Énumérer les fours ardents brûlants que les dévots modernes de l'image Kindle pour eux qui ne s'inclineront pas; par exemple. Pertes dans les affaires, l'exclusion sociale, le déni des droits politiques, les persécutions petits et malins dans de nombreux forums.

Iv. La prostration générale.

V. Les fidèles peu.

Conclusions.

1. Ne soyez pas partie à la mise en place.

2. Sois toi que ne pas plier le genou.

Daniel 3:14.

Principe illuminé par le feu.

"O Nebuchadnetsar, nous ne sommes pas prudents", etc. (Daniel 3:16). Esquisser les principales caractéristiques de cet historique martyr extrêmement intéressant; et alors-

I. Principe religieux. Et ici, que nous ne pouvons pas bouger dans brume, ouvre-toi, étape par étape, ce qui doit être dit.

1. Principe. Qu'est-ce que c'est ?9 Un principe est littéralement une première chose; un début; une cause. Le printemps sur le côté de la montagne, d'où la puissante rivière. La racine de l'arbre. "Principia" de Newton '' Le principe de l'univers, le premier, est Dieu.

2. principe religieux. L'idée essentielle dans le mot. "La religion" est celle de la liaison. (Voir l'étymologie.) La religion distingue ce qui lie l'homme à Dieu: il nomme le lien qui lie la terre au ciel. Le principe de la religion est qu'à la racine de l'homme; Ce début de choses dans l'âme qui détermine le mot de vie externe, l'acte, le comportement, l'habitude, la conduite.

3. Les deux types. Strictement parlant, les débuts de la religion peuvent être dans deux sphères entièrement différentes. Ils peuvent être objectifs ou subjectifs. Il y a des débuts avec Dieu et des débuts chez l'homme.

(1) Les principes objectifs de la religion constituent la révélation externe de Dieu. Cette révélation est l'expression de son amour. Strictement considéré, c'est le printemps et la racine de tous à côté. De ce point de vue, le premier principe de la religion n'est en effet aucun autre que Dieu lui-même.

(2) Les principes subjectifs de la religion. Ce sont l'effet de l'objectif. Ils commencent chez l'homme; D'où tout ce qui est un produit distinctement moral et spirituel.

(a) la vérité dans l'esprit. La mode pour déconner l'importance de la vérité; Mais il ne peut pas être légitimement refusé, c'est vital.

(b) se sentir répondre à la vérité.

(c) Direction de la conscience selon la vérité et répondant à l'émotion.

(d) Volition obéissante à l'autorité royale de la conscience.

4. Le formulaire présent. Le principe religieux avec nous prendra des formes évangéliques. Notre position est différente de celle des trois. Ils au crépuscule; Nous en flambées de midi. La vérité venait de Dieu - pour eux à travers Moïse et les prophètes; Pour nous, par Jésus-Christ. Ils ont commencé de Sinaï, nous du Calvaire. Nous commençons par la confiance dans un Christ personnel - c'est notre premier principe subjectif, puis suivez la vérité, l'émotion, l'impératif moral, l'obéissance.

5. Moment de principe. Impossible d'exagérer son importance. Quel homme est en principe que l'homme est tout à travers.

II. Adhérence à elle. Un exemple sublime. Illustration et illumination de principe religieux.

1. la tentation d'abandonner le principe. Notez ce qu'ils ont été tenus de faire. Pour plier le genou à une image de la puissance mondiale, peut-être de Bel, éventuellement du roi lui-même. Tout Sinai a protesté contre elle. Mais voir les tentations. Lisez leur force à la lumière de notre propre nature.

(1) Pour plier le genou était une bittle. Le sens moral des petites choses; par exemple. Pour signer le nom d'un autre est faux. Permettre aux Persians de passer des thermopyles!

(2) Tout le monde le ferait.

(3) La gratitude déplacée à la conformité. (Daniel 2:48, Daniel 2:49.).

(4) espoir. Plus faveur à l'avenir.

(5) peur. Le four chaud; le destin certain.

(6) la vue susceptible d'être plus dominante que la foi. La foi voit comme à travers le brouillard.

2. la décision.

(1) construit lentement. Peut-être que la décision a été prise instantanément; Mais il a été progressivement accumulé dans la solidité et la force. L'image n'est pas élevée en une journée. Or à collecter. Des plans. Estimations. Les ouvriers ont eu. Le travail réel. Cela prendrait tout le temps. Voir les ruines puissantes des sous-sols toujours à Dora. Un avis du festival. Il est temps de consulter des amis, surtout avec l'ami céleste.

(2) La victoire morale était plus tôt que l'événement. Bien avant la première note de la musique que la décision avait été atteinte et la victoire gagnait. La pompe de la journée avait par la méditation de devenir familier. Toute victoire morale est secrète et anticipative. Alors, sera-t-il avec le chrétien et la mort.

(3) La décision était irréversible, une fois prise.

3. la loi. La majesté morale des trois entre des millions. Seule. Pourtant, pas seul. Daniel. Sympathisants. Anges. Dieu. Tous là avec eux je.

4. leur dépendance. Ces saints militants se sont retrouvés derrière deux lignes.

(1) Dieu. Il était:

(a) existant.

(b) leur propre Dieu: "Notre Dieu".

(c) l'objet de leur service. Éternel.

(d) la justice capable de livrer.

(e) certainement, serait. Mais si tout cela n'était pas le cas, alors:

(2) grandeur ineffable de cette position morale. Laissez Dieu ne pas livrer, pas être capable, que ce soit un objet imaginé de service, pas leur Dieu, car il n'existe en effet pas. Ensuite, il y a quelque chose de derrière et plus profond que son trône. Le droit est juste pour toujours et jamais. Notre vision de Dieu peut être obscurci; Notre sens du droit à peine toujours. Ceci est clair:

(a) S'il y a un dieu, il ne peut pas être juste de se pencher sur une chose.

(b) S'il n'y en a pas, l'homme est l'homme et ne peut toujours pas s'incliner à une chose comme celle-ci. Au milieu de toutes les tentations de la vie, gardez à l'esprit un dieu; Et même si (pour des arguments), il n'y a pas encore d'âme; Et dans l'âme, un concept de justice absolue, inconditionnée et éternelle.

5. Le résultat de la décision.

(1) quant à eux-mêmes.

(a) liberté d'anxiété. "Nous ne sommes pas prudents.".

(b) silence. Pas de bruit. Pas d'excuse. Pas de défense élaborée.

(c) Salut. Dans le feu, pourtant hors du feu; pour le Sauveur là-bas.

(2) quant aux autres. Qui peut estimer?

(a) sur les Juifs. Obéissant au Sinaï, mais dans des positions plus obscures que celle des trois.

(b) sur les païens.

(c) sur l'Église universelle, chaque fois que l'histoire de cet héroïsme est racontée .-

Daniel 3:19.

Le sauveur dans le feu.

"La forme du quatrième" (Daniel 3:3). Un croquis des développements ultérieurs de l'histoire introduira bien les sujets suivants.

I. Le Sauveur de l'imagination du roi. "Comme à un fils des dieux." Le roi n'était certainement pas familiarisé avec la doctrine hébraïque du Messie et même s'il était, l'appellation, «Fils de Dieu», ne lui serait pas familier. Le délivrant à lui était peut-être un ange, mais sûrement un visiteur de l'invisible.

II. Le vrai livré. "L'ange de Jéhovah," l'ange-dieu de l'Ancien Testament, le Seigneur Jésus, dans ces épiphanies temporaires et spéciales qui ont précédé la grande épiphanie de l'incarnation. Ce "descendant pour livrer" ne reste pas seul. Par conséquent, les autres émergences hors éternité en temps de l'Éternel devraient jeter la lumière sur cela; par exemple. Deux apparitions à Hagar (Genèse 16:1.; Genèse 21:19-1). Deux dans la vie d'Abraham ( Genèse 17: 1 ; Genèse 19:1; Genèse 22:1.) . Plusieurs instances dans l'histoire de Jacob ( Genèse 28: 10-1 ; Genèse 31:11-1; Genèse 32:24-1; Genèse 48:15, Genèse 48:16). Au buisson brûlant (Exode 3:1.; Également Exode 23:20-2; Exode 13:20-2; Exode 14:19, Exode 14:20; Exode 40:33-2 ; 1 Rois 8:10, 1 Rois 8:11; 2 Chroniques 7:1). Le même personnage d'août était à Sinaï (Comp. Exode 24: 1-2 . Et Exode 33:11-2 avec Galates 3:19). Plusieurs manifestations, aussi, dans la vie du désert d'Israël (Exode 16:10; Nombres 12:5; Nombres 14:1; Nombres 16:19, Nombres 16:42; Nombres 20:6;Exode 33:3). Donc, dans la vie de Joshua ( Josué 5:13 ; Josué 6: 5 ). Voir d'autres épiphanies dans Juges 2: 1-7 ; Juges 6:11-7; JDG 13: 1-25.; 1 Rois 8:9, Ésaïe 63:8, Ésaïe 63:9. "L'ange de Jéhovah" n'est autre que Jéhovah lui-même manifesté à la personne du Seigneur Jésus. La doctrine de la Trinité la seule explication adéquate. Ce que Robert Hall a dit de l'être divin est si citronnant de la doctrine de la Trinité: "inexplicable elle-même, elle explique tout à l'autre; il jette une clarté sur chaque question, des comptes de chaque phénomène, résout chaque problème, illumine chaque profondeur et rend les rendements L'ensemble du mystère des preuves aussi parfaitement simplifiante qu'elle est autrement parfaitement inintelligible, tout en restant une obscurité impénétrable. " Les raisons suivantes sont des raisons de croire que le Seigneur Jésus était présent dans cet incendie:

1. C'était probablement probable qu'il serait. Prenant en compte les apparences antécédents, observer le temps de la captivité était une époque critique de l'histoire du royaume de Dieu; Le quartier grand-babylonia pour la manifestation du Divin. Mal affronté de conscience. Les fidèles étaient impuissants. C'était pour Christ de livrer.

2. Cela remplirait une promesse mille ans (Le ISA 26:14 -44).

3. L'effet moral de l'épiphanie serait d'excellents juifs, des païens; tout à la fin du temps.

III. Le même sauveur maintenant.

1. Le Seigneur Jésus peut être présent avec nous dans le feu de notre peine. Cela dépend de si nous lui donnons le bienvenu ou non. Il attend de nous venir dans nos chagrins. Différent est l'intensité el le feu avec des saints différents, avec la même chose à différents moments.

2. Sa présence est un soulagement.

3. Sera la délivrance ultime et le salut perfectionné.-r.

Daniel 3:28-27.

Les salutes démontrent le Sauveur.

"Il n'y a pas d'autre Dieu qui peut livrer après ce genre" ( Daniel 3:29 ). Expliquez le vrai état d'esprit du roi. Il ne possédait pas Jéhovah comme le seul Dieu, ni le commandant d'être adoré. Il ne l'a dit que de pouvoir sauver ses serviteurs comme aucun autre, et commandé qu'il ne devrait y avoir de restauration de son nom. Curious engagement de tolérance et d'intolérance. Les hommes apprennent donc lentement les principes des religions et de la liberté ecclésiastique. (Matthew Henry est plein et bon sur cette section.) Mais le texte peut être utilisé comme point de départ pour un bon sermon missionnaire. Les illustrations seront abondantes proportionnellement à notre connaissance avec la meilleure littérature missionnaire - et non seulement celle qui apparaît dans une forme si fragmentaire de magazines mais avec des traités complets et exhaustifs, dont il y en a maintenant beaucoup. Le contour suivant est simplement suggestif. et devrait être repris de manière sélective; pour l'ensemble serait beaucoup trop pour un discours.

I. Maux de quel homme pleure pour la délivrance.

1. interne.

(1) Les ténèbres de l'intellect dans des questions morales.

(2) Émotion naine, égarée et pervers.

(3) Torpidité de la conscience (par exemple, le pharisaïsme extraordinaire des Chinois à l'exception de l'Évangile, contrastait avec sa peur et sa douleur lorsqu'il est dirigé par l'esprit convaincant à un sentiment de péché).

(4) Terreur de la conscience réveillée, que rien d'autre que l'Évangile peut assurer.

(5) la paralysie de la volonté; C'est-à-dire une incapacité pure (c'est-à-dire morale) de faire ce que nous le ferions. "J'approuve le bien, mais le mal je poursuis" ( Romains 7: 1-45 .).

2. externe.

(1) individuel. La plupart des chagrins et des découragements de la vie vont-ils tomber sous cette classification.

a) limitation. Presque toutes les formes de douleur tombent sous cette tête; par exemple. La faiblesse de la jeunesse, de la faiblesse, de la maladie, des privations, des drogues, des découragements, de débit de l'âge, etc.

(b) tension. Bataille de vie. Travail de la vie.

(c) mort imminente.

(d) imperfection du caractère; C'est-à-dire de la manifestation externe du bien à l'intérieur.

(2) social. Il y a des maux qui nous tombent dans nos relations avec nos collègues. Celles-ci découlent de la difficulté extrême de nous transporter moralement, à juste titre, par rapport à nos collaborateurs. D'où beaucoup de chagrins. Par conséquent, de nombreux péchés; torts dans la famille; soumission injuste des femmes; esclavage; cruauté; négligence de la ministration à souffrir; violations du cinquième, sixième, septième, huitième, neuvième et dixième commandements; Guerre, etc. Par conséquent, tous les tyrannies politiques et la persécution religieuse. Pas de liberté, d'égalité, d'humanité, d'unité ou d'indépendance vraie.

II. Les livreurs se sont révélés incompétents. Toutes les religions qui ont diminué de la pureté de la révélation primoraevale et proportionnellement à l'étendue de leur départ. Il peut être nécessaire ici de contraster l'hypothèse facile et affinée que chaque religion est une évolution du génie de chaque race et con.génioriale avec elle, et propice à son élévation morale. Par exemple. Le contraste entre l'idée relativement pure, que les nouvelles personnes de la Guinée ont, d'un grand esprit et des horreurs de leur vie de cannibale. Ceux-ci ne peuvent sûrement pas être laissés à une telle religion qu'ils ont évolué. En montrant une incompétence à livrer du mal, les religieux du monde doivent être classés, puis l'incompétence de chacune démontrée par rapport aux maux énumérés ci-dessus. La classification suivante est suggérée:

1. indifférentisme; C'est-à-dire un système négatif qui ignore la nature religieuse de l'homme.

2. polythéisme.

3. Panthéisme.

4. simple théisme; par exemple. Le mouvement Brahmo-Samaj en Inde. Son incapacité à rencontrer le péché et les chagrins des hommes est abondamment prouvé (voir ses propres organes littéraires en Inde).

5. L'athéisme sur toutes ses formes modernes; par exemple. L'agnosticisme, le positivisme.

6. Formes impures de christianisme. Notez que même en Russie si profonde est le vide laissé par l'Église grecque, qu'il y a quinze millions de dissidents, que l'impérialisme essaie d'écraser. Il ne serait pas difficile de montrer que la perversion romaine du christianisme s'est révélée incompétente et juste proportionnellement à son déclin de la vérité primitive.

III. Le sauveur tout-puissant. Toute l'histoire du royaume du Christ, les faits des missions modernes, notre propre expérience, démontre la compétence du Christ pour combler le vide de la nécessité de l'homme et lever le fardeau de son cœur surchargé; par exemple. éclairer l'esprit; diriger, purifier et élever les émotions; réveiller puis apaiser la conscience; justifier la volonté. Et ainsi avec les autres formes de mauvaises marshaled ci-dessus. Exposez tout cela en détail et démontrez que «il n'y a pas d'autre Dieu qui peut livrer après ce genre.» - R.

Homélies de J.D. Davies.

Daniel 3:1.

L'homme a une nature religieuse.

C'est un argument valable pour l'existence de Dieu que chaque race d'hommes exige un objet de culte. Partout, il y a une dépendance en feutre - un besoin conscient de protection et de soutien. Dès que les hommes sont libérés des soins pressants et épuisants pour la nourriture quotidienne, leurs esprits "se sentent après que Dieu, si malheureusement, ils le retrouvent." Un sens de l'orphelinat afflige l'humanité jusqu'à ce qu'il trouve Dieu.

I. L'homme naturel a un instinct de culte. Il est vrai que, tandis que l'homme reste dans l'ignorance barbare, il est susceptible d'adorer les agents pervers fancs, dont la colère s'oppose. Mais même cette loi est une confession qu'il y a quelque part, en dehors de lui, une puissance supérieure à lui-même, capable de lui faire du mal de malice. Cette confession est suffisante pour établir la doctrine de la suprématie divine. Et comme les hommes exercent leurs esprits sur la variété d'événements qui se transpondent à leur sujet, ils découvrent que leurs fortunes et leurs destinées sont contrôlées par certains étant plus puissants que eux-mêmes. Nonobstant son pouvoir et sa règle impériale, Nebucadnetsar se sentit convaincu qu'il y avait une divinité, ou plus, qui lui avait permis ce succès en guerre, cette magnificence de l'État royal. L'instinct naturel de .his Soul a pourvu quelque chose à adorer. Un homme vivant-il est-il satisfait de sa stature d'excellence morale? N'est-ce pas une confession commune que nous ne sommes pas aussi bons que nous pourrions être? Ne sortons-nous pas notre aspiration vers un idéal encore au-delà de cela? Et s'il y a une perfection idéale quelque part, que nos âmes soumettent leurs énergies à atteindre, que la perfection peut-elle être impersonnelle, auto-existante? Ne réside-t-il pas plutôt dans un être parfait parfait, dans l'image de laquelle l'homme dégénéré a été faite une fois? Cet inconnu étant des hommes instinctivement longtemps à connaître et à adorer.

II. L'homme naturel confirme après une manifestation visible de Dieu, bien que Moïse avait entendu la voix de Dieu et qu'il avait reçu de lui les tables de la pierre graviennes avec sa propre main, mais il a brouillé de manière ardemment une vision du plus haut: "Je vous en maîtriser moi ta gloire. " Proposé par un désir similaire d'avoir plus de relations sexuelles avec Dieu - un désir de se débarrasser de tout doute et de perplexité, Philip a demandé: "Montrez-nous le Père, et cela nous suffit." Si laissé à lui-même, l'homme invente le sida à son dévouement, qui deviennent des obstacles positifs. Parmi toutes les nations, la demande d'un objet visible peut donc servir de représentation de Dieu; Et, en raison de son effet préjudiciable sur les hommes, l'interdiction a été donnée aux Juifs: "Tu ne te feras aucune image grave, ni la ressemblance de rien sur la terre." Si l'esprit de l'homme soit si grandement supérieur à la matière; S'il possède des attributs qui ne trouvent aucune analogie dans des formes matérielles; Si rien dans la nature visible ne peut représenter la pensée, le sentiment, l'aspiration, la volonté; Donc, rien dans l'univers physique ne peut représenter le créateur de toutes choses. Nous sommes conduits à l'autre pôle d'existence lorsque nous lisons: "Dieu est un esprit.".

III. L'homme naturel attribue à sa divine et d'excellence de sa divinité, Néboluadnetsar avait appris (peut-être des Écritures juives) que la forme humaine était l'approche la plus proche du Divin; Pourtant, il a senti que Dieu possédait une superhumaine de grandeur et une bonté surhumaine. L'ancienne idée qu'il s'est efforcée d'exprimer en donnant à sa statue de magnitude colossale; Cette dernière idée a cherché à incarner dans l'or qui a été provenant de la structure. Que ce soit littéralement en or, ou seulement superposé avec de l'or, le même sentiment était destiné à être projeté, à savoir. que le plus précieux des métaux devait exprimer l'excellence superlative de la divinité. "Qui est comme le Seigneur. Notre Dieu, qui habite dans les cieux?".

Iv. L'homme naturel permettra de divinité la plus grande portée de l'activité. Nebucadnetsar a érigé aucun temple pour cette figure gigantesque. Il avait érigé des temples à Babylone pour d'autres idoles; Mais maintenant, il donne un jeu plus important à ses pensées et met en place cette image colossale sur la plaine ouverte. Aucun bâtiment élevé par les mains humaines ne peut contenir le vrai dieu. La voûte de saphir du ciel est le plafond de son temple. L'émeraude Greensward, émaillée de fleurs parfumées, est le sol le plus aménagé de sa demeure. Les collines éternelles, avec leurs pics à neige, forment les piliers de sa maison. "Le ciel est son trône: la terre est un pastotule pour ses pieds." Les étoiles myriades sont les lampes de son sanctuaire majestueux. Toutes les choses qui vivent et respirent s'unissent pour célébrer ses éloges. "Son royaume règne sur tout." - D.

Daniel 3:2.

Tentative de contrainte dans la religion un échec.

Si, avec sa connaissance mince de Dieu, Nebucadnetsar supposait que l'érection de cette statue colossale serait agréable à Dieu, comme une expression visible de l'allégeance du monarque, ou servirait à rappeler aux hommes de leur obligation religieuse, jusqu'à présent l'acte. serait en soi louable. Mais lorsqu'il s'est poursuivi en outre pour contraindre une conformité rigide à son mode de culte, il tranchée sur les droits de la divinité - il envahit le territoire sacré de la conscience.

I. La coercition dans la religion se déroule de la convoitise de pouvoir, cela peut, dans quelques cas, d'une idée erronée de service personnel; Mais si le motif est recherché dans sa source, on le trouvera à la source de cette fonte corrompue - la convoitise de pouvoir. Nebucadnetsar, comme un despote oriental, avait un contrôle total sur les personnes, la propriété et la vie de ses sujets; Mais cette convoitise pour le pouvoir a grandi par ce qu'elle a été introduite. Comme le chevauche, il pleure toujours ", donnez, donner!" Il a cruré d'avoir le contrôle des pensées, des croyances et des actes religieux de son peuple. Il porterait son sceptre, s'il le pourrait, dans le royaume intérieur de la conscience et influencer les nations comme il est ravi. Par conséquent, il a commandé la présence et l'hommage religieux de tous ceux qui ont tenu une autorité sous lui, à la fin du fait que ces pouvaient, à leur tour, exactement une obéissance similaire du peuple. La souveraineté de l'amour est toujours une aubaine; La souveraineté de la volonté personnelle est plus ou moins une bane.

"... homme, homme fier!

Dépouti dans une petite brève autorité ... joue de telles astuces fantastiques avant le ciel élevé, comme font pleurer les anges. ".

II. La contrainte de religion est une usurpation des droits divins. «Les pouvoirs existants sont ordonnés de Dieu», mais uniquement à des fins limitées et bien définies. Les monarques et les juges se tiennent dans la place de Dieu pour préserver la société de l'anarchie et des blessures; Mais sur la vie intérieure, la pensée et l'affection et le culte, ils ne peuvent avoir aucun dominion quoi que ce soit. Pour lier et lâcher les croyances des hommes par autorité est une impossibilité. Il y a un autre sceptre avant laquelle le cœur et la conscience sont contraints de s'incliner. Il y a un autre tribunal avant que les rois et les sujets doivent apparaître apparaître. Aucun verdict d'acquittement qu'un monarque humain peut donner servira de passeport à la faveur du plus haut! Chacune de la race humaine doit rendre compte "de lui à Dieu". "À notre propre maître, nous sommes debout ou tombons.".

III. La coercition dans la religion dégrade la véritable dignité de la religion. La vraie religion n'est rien de moins que l'amour le plus pur du cœur humain se répandant, en service ou dans le discours, sur le Dieu vivant; Et si l'amour doit jamais être spontané et libre, afin d'être l'amour du tout, alors doit être la piété de l'âme humaine. La spontanéité est une nécessité dans la religion. Si la contrainte doit être utilisée, son essence s'évapore, son esprit disparaît. Il dégénère en formalité. Dans les mains d'un monarque ambitieux, la religion devient un morceau de machinerie d'état; Il est glissé dans la mire de Kingcraft. La pompe de splendeur de cérémonie-cérémonie-scénique, écrans de la religion de la musique que de la musique, sous prétexte de faire son hommage. L'atmosphère dans laquelle elle fleurit le plus n'est pas l'atmosphère chauffée des palais royaux, mais l'atmosphère de la liberté tranquille. Vous pouvez lancer.

Ne peut être propagé que par le cils et l'épée, il ne vaut pas la peine de se propager du tout. Si le traite Dieu ne peut pas conserver sa propre autorité et gouverner sans l'aide de la violence humaine, il est certainement préférable de croire qu'il n'y a pas de Dieu! Tel est l'argument de beaucoup que la coercition a durci et aigri. Et sur une troisième classe de société, l'effet de la coercition est le martyre. Les hommes et les femmes qui prientent la vérité plus que la commodité, qui honorent Dieu plus qu'elles honorent les hommes, qui refusent fermement les mandats de l'autorité humaine dans la sphère de la religion. Venez ce qui peut, ils doivent être obéissants à la conviction et à la conscience. Ils sont liés par une obligation préalable de suivre l'esprit de vérité tout ce qui conduit. Une voix leur parle directement du ciel; Et, laissez les rois rave et tempête comme ils veulent s'il vous plaît, ils donnent leur première déférence à la commande céleste. Après tout, un roi humain n'est qu'un garçon-ver, et c'est une chose ignoble à diriger notre parcours de vie en fonction des caprices qui changent de princes pompeux. Et le résultat de la résistance honnête à la tyrannie religieuse souffre toujours - le rack, la flamme, la prison, la gibbet.-d.

Daniel 3:8.

Le fonctionnement de la base et de l'envie amer.

Les hommes de Chaldea, qui se plaignaient de grands titres, mais possédaient de petites âmes, n'étaient pas contentés de rendre hommage servile à l'image dorée du roi; Ils doivent avoir besoin de courir des informateurs contre ceux qui avaient le courage de conviction religieuse. Tandis que la vraie religion enfonce un homme de tous les égards, la superstition nains intellectuelle et l'âme est émasculant un homme. Un gabarit peut piquer à la folie un cheval de guerre de Métled, et certains hommes impuissants à faire de bons sont occupés d'avoir évanouir la Spite malveillante sur des natures plus nobles que leur propre.

I. Envy est l'enfant naturel d'égoïsme - la descendance de base d'une militaire de base. Sous prétexte de sollicité pour le roi, ils étaient principalement soucieux de se soigner des rivaux formidables. Ces accusés étaient des étrangers, des captifs et avaient été élevés à des bureaux éminents en vertu de leurs mérites personnels. Mais les aristocrates indigènes peu d'idées ne pouvaient pas supporter cette concurrence pour les honneurs royaux et étaient suffisamment disposés à dégrader et à blesser de bons hommes, si seulement ils pouvaient promouvoir leur propre intérêt mondial. C'est un vice méprisable qui a une égoïsme pour sa racine. L'homme envieux a honte de posséder son véritable objet.

II. Envy Stoops à utiliser les arts les plus méchants. Ces chaldéens ont inventé un nouveau nom, nom d'OPPROBRIE, par lequel désigner ces rivaux hatisés. Alors que les ennemis du Christ ont inventé le nom de «chrétien» comme un mot de mémoire et un reproche, ces informateurs de Chaldean ont donc utilisé le mot «Juif» comme une stigmatisation de la disgrâce. De plus, ils ont cherché à flatter le roi avec tous les arts du sycophant. Ils ont flatté sa grandeur, son amour du pouvoir, son bigoterie, son zèle religieux, sa volonté autocratique. Les meilleurs amis d'un monarque sont ceux qui parlent dans son oreille à la bonne fois la plupart des vérités désagréables et cherchent judicieusement pour réduire la croissance de la tyrannie impérieuse. Mais ces hommes, avec une compétence ingénieuse, ne cherchaient que d'enflammer les passions de base du roi. Ils lui ont rappelé que son autorité royale était scandalisée; que ses dieux étaient déshonorés; que son honneur, comme un monarque véridible, était un; pieu. Aucune pierre n'a été laissée non maintenue par laquelle gagner leur fin néfaste. Le leur était un zèle occupé, digne d'un objet noble.

III. L'envie magnifie les défauts supposés des autres. De ce qui apparaît dans le récit, il n'y avait aucune occasion pour ces magnats chaldéens de faire une accusation contre les Hébreux. Il n'y avait aucune partie de leur bureau de devenir des procureurs publics. L'idolâtrie de cet âge était extrêmement tolérante. Chaque pays et chaque peuple ont été autorisés à adorer leurs propres dieux. Si ces satraps chaldéens ont chéri une étincelle de générosité dans leurs seins, ils auraient ainsi discuté: "Ces hébreux ont une foi religieuse de leur propre. Laissez-les adorer ce qu'ils veuillent et comment ils veulent." Mais il est très probable que ces gouverneurs officiels avaient eux-mêmes instigués au roi pour faire ce décret cruel et surveillé de manière étroite son effet sur la conduite des jeunes hébreux. Maintenant, ils pensent qu'ils les ont attrapés dans un piège mortel. Maintenant, ils exagéreront leur infraction devant le roi. Maintenant, ils les accuseront, non seulement de retenir hommage de la nouvelle idole, mais avec déshonneur à tous les dieux de Chaldea - avec un mépris total du roi lui-même.

Iv. Envy est aveugle dans les résultats de la prévision. Ces hommes envieux ont procédé au principe qu'ils ont présidé et avant-gardiste au cours des événements. Il leur a clairement semblé, la série d'événements était aussi certaine que les liens dans une chaîne. Le roi serait endommagé. Ces jeunes hébreux seraient détruits. Eux-mêmes seraient promus pour honorer. Mais bien que la première étape ait réussi et que tout leur plan semblait porter ses fruits attendus, lo! Maladie et déception I Si elles pouvaient réussir à contourner et à abattre ces hommes innocents, ils auraient également procusé à Daniel. Mais les exécutants du mandat royal étaient les seules personnes tuées. Les jeunes hébreux ont apprécié dans la fournaise la présence d'un compagnon céleste et d'un invité. Le Dieu des Hébreux a reçu un hommage royal et un respect public. Les satraps envieux ont été mis au silence et à la honte.

V. Envy est sans scrupules sur la souffrance des autres. Si seulement cela peut gagner sa fin, il ne se soucie pas de la souffrance de corps et d'esprit, cela inflige des autres. Ils savaient que la peine décrétée pour le non-respect de la pratique idolâtre était arbitraire et cruelle; Mais qu'est-ce qui se souciait? Ils auraient peut-être pu prévoir que si ces trois notables hébreu devraient subir la mort, ce serait le début de la persécution ardente contre toute la nation d'Israël; Mais qu'est-ce qui se souciait? Leur fierté et leur ambition ont été blessées par l'élévation du bureau de ces jeunes hébreux, et s'ils ne pouvaient apporter que leur chute de rivaux, ils étaient peu scrupuleux à quelle quantité de souffrance aurait lieu les Hébreux. Envy a déjà été un ennemi mortel à l'amour fraternel.-D.

Daniel 3:13.

Une alternative critique.

L'alternative que ces jeunes hommes ont été appelées à faire face était l'idolâtrie ou la mort. Les demandeurs de leur fidélité étaient Néboluadnezar d'une part, Dieu de l'autre. L'ancien a appelé à tous les principes égoïstes de leur nature; ce dernier, au sens moral seul. C'est ici l'essai crucial de la vie humaine. La voix de Dieu sera-t-elle suprême? Son autorité est dominante sur chaque partie de ma nature, sur chaque acte de ma vie? Ou, d'autre part, un autre autre maître prévaudra-t-il? Sur notre réponse à cette question presse notre ciel et notre enfer.

I. Une alternative de conduite. On aurait pu être dit par un défenseur de la maladie d'induire le respect de la demande du roi. Il n'avait pas demandé que ses sujets devaient abjurer leur loyauté envers un autre dieu; Ils pourraient donc faire un compromis en rendant cet acte d'idolâtrie extérieure, alors qu'ils ont réservé le véritable amour et hommage de leurs cœurs pour Dieu. N'étaient-ils pas les sujets-oui, les captifs - de ce prince terrestre? Et n'a-t-il pas gouverné par Divine Droite? Avait-il pas été leur bienfaiteur pour les soulever d'honneur? et ne semblerait-il pas à résister à la base de la base? N'a-t-il pas souhaitable de maintenir une uniformité générale et de ne pas sembler une défellion et une dénonciation? Ne préserverait-il pas la paix publique, avancer ses propres intérêts et protéger la fortune de leurs co-exilés, s'ils se conformeraient? Ce n'était qu'un acte solitaire; Dieu le tolérerait facilement; Il n'est pas nécessaire de ne pas être répété! Cela valait-t-il la peine de déranger l'empire sur une affaire si triviale? Ainsi, mille voix murmuraient. Mais-

II. C'était une alternative de principe. À moins que ces hébreux ne devraient agir un mensonge, cet acte d'idolâtrie serait l'expression visible de leur croyance. Les actes extérieurs sont les fruits appropriés de la conviction intérieure. Un homme craignant Dieu ne peut pas ressentir les fruits de l'idolâtrie; Un homme idolâtre ne peut ni supporter les fruits de la piété. La conformité apparente ici serait une hypocrisie pure; Et ces jeunes hébreux vont-ils se tamponner les hypocrites? C'était un jour de jugement: ces jeunes hommes étaient en procès devant Dieu. Dites ce que les hommes auront des concessions mutuelles, une tolérance, une paix, une occasion remarquable pour le test de principe. Si ces jeunes hommes ont joué le lâche maintenant, ils seraient des lâches pour toujours - le sport de chaque vent de circonstance capricieux. Si le câble du navire ne tiendra pas dans une tempête, de quelle utilisation est-ce? Le vrai principe de caractère est de la nature de l'acier: vous ne pouvez pas la plier définitivement. Laissez-le à sa propre action et cela revient à sa bonne ligne.

III. C'était comme alternative au destin. La conformité a apporté la vie actuelle; La résistance était de délivrer une mort violente. Par conséquent, il est évident que cet acte d'idolâtrie n'était pas un acte trivial ou même ordinaire. Le roi lui-même l'a soulevé dans un test public. Pourtant, ce roi pompeux aboutit à la marque. A-t-il parlé du résultat et de la question de cette censure supposée? Il était comme un homme qui compte sans son hôte. Les problèmes d'événements se trouvent dans une autre main que le sien. Les menaces royales ressemblent souvent à la paille que le vent s'éloigne. Tandis que ce roi babylonien parle, un roi puissant qu'il a révoqué le mandat humain et inversé le destin prédit. Néboluadnetsar a déclaré en substance à ces jeunes pieux, "meurent!" Dieu prononça avec le même souffle sa fiat, "Live!" "Le Seigneur apporte l'avocat des païens à rien." Au lieu de disgrâce, il y a eu honneur. Au lieu de la mort, l'immortalité! -D.

Daniel 3:16.

Triumvirat de l'église.

Rien n'était plus éloigné de la pensée de ces jeunes que la notoriété publique, beaucoup moins de renommée mondiale. Ils ont fait mais exécutent ce qui semblait un devoir clair; et ils n'ont demandé que d'être autorisé à servir leur dieu dans une obscurité tranquille. Lorsque la tentation dépareille de lèvres royales, ils ont calmement dit "non;" Parce que la loyauté envers le roi des rois a eu une réclamation antérieure et primordiale.

I. La loyauté envers Dieu résiste aux empiétements de l'autorité humaine. "Dans cette affaire", ils ont affirmé, cela ne les concernait pas de répondre au roi. Ils n'avaient pas de réponse qui serait agréable à une arrogance impérieuse. Dans toutes les autres questions, elles étaient prêtes à rendre une obéissance honnête et un service direct. Mais "dans cette affaire", touchant l'amour et le culte à cause de Dieu, aucun autre cours n'était ouvert que d'obéir à Dieu plutôt que l'homme. Dit clairement, Jéhovah a dit: "Tu ne feras aucune image grave ni m'incliner;" Et ils avaient répondu: "Tout ce que le Seigneur nous a commandé, allons-nous faire." C'était un abus d'autorité humaine, une empiète sur les prérogatives de la divinité, de mettre en place des formes de croyance ou d'objets de culte. C'est la tyrannie, offensante à la fois à Dieu et aux hommes. Seul un esprit de substance moyenne se soumettra silencieusement à une telle arrogance. Le courage manuel suivra la règle simple de Jésus-Christ ", rendant à César les choses qui sont César et à Dieu les choses qui sont Dieu.".

II. La loyauté envers Dieu est confiante du succès divin. Dans le service réel de Dieu, nous apprenons à le connaître et une connaissance accrue conduit à une foi plus forte. L'obéissance est le portail principal du temple de la vérité divine. Plus nous viendrons à Dieu, la vision plus claire de son pouvoir et de sa grandeur que nous obtenons et que la plus forte pousse notre assurance que nous avons un intérêt pour son amitié. Nous ne savons pas qui Dieu est si nous ne sommes pas convaincus qu'il est bien capable de nous protéger dans toutes les urgences. Mais la foi de ces hommes était encore plus forte. Ils croyaient que Dieu les maintirait dans cette résolution décisive et apparaîtrait d'une certaine manière pour justifier leur fidélité honnête. Comment ils devraient être livrés, ils ne savaient pas; Mais ils étaient bien assurés que dix mille modes de soulagement étaient ouverts à Dieu et ils pourraient quitter le plan de campagne avec leur commandant en chef.

III. La loyauté envers Dieu est entièrement un principe désintéressé. Assuré, bien que ces hébreux étaient, cette délivrance viendrait; Pourtant, même si cela en avait été autrement, ils n'auraient pas modifié leur ligne de conduite. Si le ciel soit le résultat de la fidélité pieuse envers la vérité, ou si ce n'est pas le cas, les hommes renouvelés ne peuvent agir à aucun autre que ce qu'ils le font. Laissez les philosophes discuter aussi plausiblement qu'ils veuillent, ils ne peuvent pas persuader la conscience que l'obligation morale est une phase d'intérêt personnel. Un homme bon ne poursuit pas la vertu pour l'amour de ce qu'il peut obtenir, mais à distance de l'attente. Néanmoins, la gentillesse de Dieu a décrété que la vertu, la foi, la sainteté, portera plus tôt ou tard les fruits de joie abondante. Et donc ces champions de la vérité divine avaient hardiment au roi que, viennent ce que pourrait-on incendier ou liberté, chagrin ou jadiste - ils n'auraient aucune complicité avec des idoles. Ils achèteraient la vérité à tout prix; Ils le vendraient à aucun. Ils pourraient mourir, mais ils osent pas péché.-D.

Daniel 3:19.

Le bref règne de la violence.

Il est seulement compatible avec les croquis du personnage de Nebuchadnetsar nous meublé, de croire qu'il n'était pas naturellement un homme cruel; Il n'était pas non plus si rigide d'une idolâtre pour s'opposer au culte de Jéhovah. Il était auto-volonté, excité, facilement enflammé; et était trop facilement mené par les conceptions de base des autres. Pour le moment, il a cédé à l'excitation de la passion. Sa fierté autocratique avait été blessée et il ne tolérerait aucune résistance.

I. Nous considérons que la violence convoque le terrain toutes ses forces, le roi est "plein de fureur". Son calme intérieur est dérangé. Sa peau très change de teinte. Le sang monte et recule avec une étrange rapidité. Chaque muscle et nerf sont étirés à la tension la plus élevée. Une très folie a saisi l'homme. La raison est hors-zalaise comme par une tempête soudaine. La sagesse, la sagacité, le jugement, la dignité, sont noyées dans une inondation de sentiment incontrôlable. Pauvre homme! Quel objet de pitié! Il est vraiment possédé par un démon- "sur le feu de l'enfer".

II. Nous voyons la violence dépassant sa propre fin. Le roi a commandé que la fournaise devait être chauffée sept fois, à cause de l'audace indépendante des Hébreux calomniés. C'était une suggestion de cruauté souhaitée. Mais cela profiterait vraiment aux victimes innocentes, dans la mesure où cela raccourcirait leurs souffrances. Pourtant, la raison avait abandonné le roi et s'était enfui dans des bosomes humbles. Sa violence sans retenue était la faiblesse elle-même. La force physique est destinée à échouer.

III. Nous voyons la violence blesser ses propres amis. À mesure que les Midianites, lorsqu'ils sont poursuivis par Gideon dans la nuit, achètent involontairement leurs propres camarades, de sorte que les armes que la violence de Nebucadnetsar a affûtait la violence blessant ceux qui les manipulaient. La commande d'exécution des héros hébreux a été affectée aux anciens combattants les plus puissants de Chaldea. Très probablement, ils avaient exclu le roi dans ce parcours sans vergogne et n'étaient que trop heureux de faire complètement l'acte cruel. Il y a toujours une faiblesse de la hâte. La justice est toujours calme, car le temps est de son côté. Elle attend ses conquêtes avec du calme. Mais maintenant, cette empressement cruelle de détruire, de peur que le roi devait religner - cet empressement est fatal aux fiers capitaines. En essayant de tuer les autres, leur épée se transforme en leur propre poitrine. La flamme matérielle est vivante avec discernement judiciaire - a appris de son créateur à qui tuer et à qui sauver. "En vérité, il y a un Dieu qui judgete dans la terre!".

Iv. Nous voyons la violence apparemment triomphant. Dieu n'est pas encore apparu au nom de ses défenseurs blessés. LO! Ils sont liés et pas de mains angéliques présentes! LO! Ils sont jetés dans le four enflammé; Ils tombent dans le milieu des charbons rougeoyants! La justice n'a pas abandonné notre Terre? Maintenant que la violence que la violence se termine la tête et secoue sa langue! Comment elle est bruyante et jubilante en effet! Comment éloquent ses railleries ["où sont maintenant leur dieu vantard? Quel bénéfice maintenant dans toutes leurs prières? Ces paragons de piété - où sont-ils maintenant? N'avons-nous pas prédis leur disconférence? Ah je l'aurais donc d'avoir!" - D .

Daniel 3:24.

Les fruits inattendus de la persécution.

Dès que la tempête féroce dans l'esprit de Nebuchadnetsar avait dépensé sa petite force, il succéda le calme de l'épuisement. Le tyran est transformé en un serviteur et apparaît comme un enfant docile. Quelque chose a produit une impression étrange sur lui, peut-être la combustion soudaine de ses propres officiers, peut-être la force intense des trois hébreux, peut-être la réaction naturelle de l'excitation forcée. Abandoning Royal Pomp, il se rend à lui-même le four enflammé, qu'il peut discerner l'épave de la vie humaine en cours de violence insensée. Un spectacle inattendu l'attend.

I. La persécution est inoffensive pour les saints. Leur expérience n'est pas toujours uniforme. Dieu suit rarement exactement le même cours deux fois. La vie corporelle des opprimés n'est pas toujours préservée. Pourtant, dans tous les cas, il est vrai qu'aucun préjudice réel ne leur est fait. Souvent-

"La persécution les a traînées dans la gloire et les a chassées au ciel.".

A cette occasion, la flamme matérielle, bien que chauffée à sept fois, n'était pas presque aussi vindicative et mortelle que la rage ardente du roi. Il avait convoqué son service l'un des éléments les plus destructeurs de la nature, mais cela ne lui obéirait pas. La flamme ne les a pas préjudies: ça les a bien fait. Il consommait leurs courbures; Cela n'a pas chanté leurs vêtements. Cela leur a donné la liberté. Cela leur a apporté une nouvelle expérience. Il a mis un nouveau sceptre entre leurs mains et les a fait des rois de la nature. Ils étaient des hommes plus puissants que jamais. Cela les a admis dans la nouvelle société et a apporté un ange dans son cercle. Dieu lui-même leur a donné de nouvelles preuves de sa présence, son souci de soumission pour eux, et son pouvoir tout suffisant, il est maintenant évident que l'incendie n'a pas de propriété consommant. C'est une propriété donnée et entretenue par Dieu. Toutes les forces de la nature sont comme les manuels d'un organe touché par une main divine. Par la foi en Dieu, ces hommes "éteignèrent la violence de feu".

II. La persécution des saints donne une occasion pour l'interposition miraculeuse de Dieu. Toute l'opposition soulevée contre Dieu ne fait que ressortir les plus grandes ressources de son omnipotence. L'oppression de notre race de Satan a donné une portée du miracle rédempteur. La création est miracle, car ce n'était pas auparavant. Providence, qui n'est qu'un acte continu de création, est un miracle. Accordant qu'il y a un dieu, il n'y a rien de déraisonnable dans le miracle. Chaque fois que Dieu est heureux de travailler, si les méthodes ordinaires échouent, des méthodes extraordinaires sont immédiatement introduites. Aucune occasion n'est plus appropriée pour l'introduction de miracle que la persécution. Dieu s'est identifié avec son peuple et une blessure à eux est considérée comme une blessure à lui. Nous ne pensons pas non plus que du miracle qui a été forgé sur la flamme matérielle ou sur les corps vivants de ces hommes. C'est une vue étroite de miracle. Il y avait une agence miraculeuse également affichée dans l'esprit, le tempérament et la conduite de ces hébreux opprimés. Il n'était pas naturel qu'ils devraient soumettre à l'injustice humaine sans mot. Ce n'était pas naturel, mais surnaturel, qu'ils ne montraient aucun esprit vindicatif ni offrant une langue de triomphe personnelle. Leur modestie et leur oubli sont aussi miraculeux que leur foi. Avec la fin de la persécution, la fin de la visite de l'ange est arrivée.

III. La persécution supportée patiemment provoque la conviction dans les impies. Le roi lui-même a été surmonté par étonnement. Il ne pouvait pas croire la preuve de ses yeux. Il ne pouvait guère faire confiance à sa mémoire. Il a donc convoqué ses princes et ses conseillers à son aide. Il fait appel à leurs souvenirs. Il leur exige de voir, d'enquêter et de comprendre ces faits étranges pour eux-mêmes. En leur présence, le roi lui-même (pas un député) supprime ces hébreux blessés à sortir de la flamme mystique. Il prie d'eux qui juste maintenant il a condamné cruellement condamné. Le roi les styles, pas fanatique, des décrétants, des traîtres - il les atténue "serviteurs du dieu le plus élevé". Oui, de ce Dieu qu'il avait du mal méprisait. La preuve du secours divin et de la protection surnaturelle est complète, indéniable, accablante. Et, avec la candeur d'esprit, Nebucadnetsar se rend à la preuve.-d.

Daniel 3:28-27.

Renversement total de la roue de la fortune.

Au cours de cette crise capitale, aucun changement n'avait dépassé les convictions, ne résout ou les personnages de ces hommes pieux - sauf un tel avancement en matière de force et de courage, comme étant toujours en cours. Mais sur leur condition extérieure, un grand changement était imminent. Une révolution tranquille se déroulait en dehors d'eux.

I. Un changement de la place accordée à Dieu. C'était l'objectif central de la résistance des jeunes Hébreux, que Jéhovah pourrait être reconnue comme suprême. Cette endurance silencieuse pour Dieu avait complètement annulé l'effet de l'idole gigantesque, son imposant rituel et sa musique pompeuse. La vérité est avancée de manière plus calme. Cette dotation royale de l'idolâtrie avait été une maîtrise publique de Jéhovah; Mais trois jeunes modestes, soutenus par Divine Grace, étaient plus qu'un match pour toutes les cérémonies majestueuses nommées par le roi. À la tête de la nation, Néboluadnetsar présente publiquement sa conviction religieuse. Un moment où sa langue était: "Qui est ce Dieu qui te livrera de mes mains?" Maintenant sa langue est ", béni soit le dieu des Hébreux, qui a hathienne; a livré ses serviteurs qui faisaient confiance en lui!".

II. Une modification de la réputation des martyrs. Nebuchadnetsar avait traité comme faible et sans valeur les hommes accusés de contudes. Il avait considéré leurs convictions sous forme de scrupules méprisables. Maintenant, ses opinions ont soudainement subi un changement complet. Il apprécie leur noblesse; Il applaudit leur constance fidèle à Dieu. Il perçoit une beauté glorieuse dans leur caractère, à laquelle il était aveugle avant. Il avoue que leur fermeté silencieuse était plus puissante et plus majestueuse que sa rage tyrannique. Leur patient la force l'a captivé. Il les place sur le piédestal de la Regarde royal et hommage à leur vertu supérieure. Bien dit le proverbe, "ceux qui m'in honorent, je vais honorer." Les martyrs sont canonisés et adorés comme des saints.

III. Un changement est l'édit royal. Mais juste maintenant, le décret royal avait été: "Laissez les fidèles de Jéhovah se dégrader - être jeté comme des chiens!" Maintenant, une nouvelle émission d'éditte: "Que chaque peuple, chaque pays et chaque langue, qui parlent toute chose qui a mal à l'encontre du dieu des Juifs sera coupé en morceaux et que leurs maisons sont fabriquées à la Dunghill." Le ton et la langue du roi avaient subi un changement complet. Cela équivalait presque à un miracle. Authérer le décret du roi a été jugé impossible. Les rois de l'Est s'adignaient sur le respect de leur parole, laissent le coût être ce que cela pourrait. Mais il y a une énorme fierté de la fierté de Nebucadnetsar, et cette nouvelle loi sera une protection de tous les Juifs contre les blasphèmes de leurs maîtres étrangers.

Iv. Un changement dans l'état extérieur des personnes atteintes. Leur réalisateur est enlevé. Ils sont non seulement restaurés à leur ancienne place, mais sont promus au bureau supérieur. Tout comme une vague de gonflement, roulant sur la mer de la mer, recule un instant, mais seulement pour rassembler une force fraîche, puis se lève plus haut sur le rivage que n'importe quel point qu'il n'a encore atteint; Donc, cette dégradation transitoire n'était que l'étape mystique à un honneur plus élevé des mâchoires de mort enflammées, ils ont soudainement atteint la dignité de la vie princière. La voie à une renommée immortelle est à travers la vallée de la souffrance. "C'est à travers beaucoup de tribulation, nous devons entrer dans le royaume." La croix était la route du Sauveur à son trône médiatorial; Et si nous souffrons avec lui, "nous serons également glorifiés ensemble." Le feu de la souffrance ne détruit pas le chrétien; Il affine et purifie. Il vient de la fournaise comme d'or bien brunie, réel mérite, tôt ou tard, trouve son vrai niveau.-d.