Jean 21

EXPOSITION.

Jean 21:1.

3. L'épilogue, répondant au prologue. La vie post-résurrection correspond à l'énergie pré-incarnée des logos.

1. La controverse longue et durable a prévalu sur la question de l'authenticité et de l'auteur apostolique de ce chapitre, même parmi ceux qui admettent la paternité de Johannine du reste de l'Évangile.

2. Parmi ceux qui acceptent pleinement l'authenticité, il existe de nombreux critiques qui incitent que ce n'est pas une partie intégrante de l'Évangile, mais une annexe ultérieure, que le document s'est terminé, sur sa première composition, avec Jean 20:30, Jean 20:31, et que le chapitre avant nous est dicté d'un motif différent - que, tandis que les vingt chapitres ont formé une collection de "signes" notables. De la mesiahip et de la virgule divine de Jésus, adapté pour produire une véritable foi et conférer ainsi la vie éternelle sur le croyant, le présent chapitre est structurellement disposé sur différentes lignes, avec un motif diversifié et a sa propre conclusion.

3. Le but est varié par ceux qui acceptent de le considérer comme une annexe.

(1) Il n'y a pas de motif externe rationnel pour attribuer une partie de Jean 21: 1-43 . à toute autre main que celle de l'auteur de la partie précédente de l'Évangile. L'autorité manuscrite est entièrement unanime à assumer l'intégrité de l'Évangile à cet égard. Il n'y aurait pas eu lieu lorsque les vingt chapitres ont été publiés sans l'accompagnement de cette "annexe". Si une période appréciable était écoulée lorsque c'était la facilité, le fait aurait été témoigné par la divergence des codices, des références ou des versions de l'Antiquité. Il semble que la forme originale du Codex ait une certaine dubumie, quant au vingt-cinquième verset, bien que le doute de son éditeur n'était pas étendu à Jean 21:24 . Les critiques sont toutefois divisées sur des considérations purement subjectives et internes. Même Hengstenberg, qui maintient de toute urgence que le chapitre est une partie originale et intégrale de l'Évangile, mais ressent le contraste si grand dans son ton général qui, à part l'interprétation spirituelle et allégorique à laquelle il a eu recours, il aurait préféré passer tout le chapitre de. " Il y a sans doute des détails qui sont dans une certaine mesure stupéfiante; Mais le fardeau de l'argument est fortement favorable à son origine Johannine, quelle que soit sa signification précise. Jean 21:14 ne sont sans question éminemment et lumineusement Johannine, et la référence à la deuxième avènement est toute l'harmonie avec Jean 14:3 et autres passages du discours de la Valedictory. L'utilisation de quelques mots et expressions telles que πρωίας γινομένης pour πρΐΐ, et de τολμᾶν et ἐξετζζειν, est tellement frisif que des écarts similaires à partir de la phrase coutumière pourraient vraiment être trouvés dans presque tous les autres chapitres. L'ensemble du chapitre forme un paragraphe complet, bien compacté, et il ne peut être déchiré en morceaux. Pour que nous concluions, à la fois sur des motifs internes et externes, que toutes les difficultés sont surmontées par la supposition que l'auteur, après avoir formulé une ville formelle de son Évangile dans son ensemble, avec Jean 14:30 et Jean 14:31 du chapitre précédent, a fait, avant la publication, de manière contemporanée ou peu de temps après, produisent une annexe, étroitement liée au précédent, mais avec une intention différente mais très significative .

(2) Les critiques ont différemment de l'intention. Certains ont exhorté que c'est simplement une continuation et une achèvement du récit, avec l'objet de révélation de la personnalité de l'auteur et de donner aux moyens d'identification. Ewald, avec Grotius et Keim, suggère, en effet, qu'il a été écrit par John le presbyter, ou à un ami de l'apôtre sous sa sanction, sans intention de dissimuler sa part dans la composition. D'autres ont supposé que le motif devait expliquer l'origine de la légende qui s'était produite en référence à la prolongation de la vie de l'apôtre, en les associant aux véritables paroles du maître lui-même. La vue sur le Dr Westcott est que la conviction de Thomas ( Jean 20: 24-43 ) est la clé de la méthode de ce récit continu; que l'écrivain procède à donner des illustrations autres et analogues de la méthode dans laquelle des obstacles à la foi peuvent être surmontés. Je pense que, avec le Dr Salmond, dans un article de l'interprète mensuel, avril 1885, que tous les incidents procèdent à la supposition que les disciples avaient tous entendu dire que le Seigneur avait augmenté. Ils commençaient à estimer la nouvelle lumière que cela lancerait sur la vie humaine et le devoir de la croître dans le monde. La grande majorité des critiques modernes y voient la représentation, à l'aide d'une des nombreuses manifestations des quarante jours précédant l'ascension, de la nature de la présence continue de notre Seigneur avec ses disciples à la fin du temps; sa participation et sa jouissance dans le travail qu'il leur avait assigné; La commission spéciale qu'il a donnée aux deux disciples remarquables et bien-aimés, avec des indications de la signification du travail apostolique, les périls qu'il pourrait rencontrer et les principes du service sain jusqu'à ce qu'il devait revenir dans sa gloire. Ceux qui considèrent l'évangile comme une romance pieuse traitent le chapitre comme une spiritualisation des actes des apôtres écrits par un théologien du deuxième siècle. Ainsi épines. Très nombreux d'entre eux ont attiré l'attention sur les références évidentes dans ce récit au ministère et au service de la Galilaeen, comme indiqué dans les archives synoptiques, avec les points de contraste spécial entre le premier et le dernier projet de poissons. Certains, dans un sens néfaste, ont supposé que l'évangéliste transfère simplement, du début du ministère galiléien, de l'incident entier, et modifie les détails pour convenir à ses idées différentes concernant le Seigneur et ses apôtres. Cela est contradictoire de toute la théorie que nous avons invitée en référence à l'Évangile même. Ceux qui ne sont pas fortement préjudies contre l'idée d'harmoniser les quatre récits montrent à juste titre que John ici mélange les double traditions, conservés dans Matthew et Luke, des scènes des auto-manifestations post-résurrection post-résurrection de notre Seigneur. Matthew repose toute son emphase sur l'apparition de notre Seigneur en Galilée, pour laquelle il avait préparé les disciples la nuit de la Passion (Matthieu 26:32), et encore une fois par le message des anges ( Matthieu 28:10); Et cela, il expose à une grande majesté, correspondant probablement à l'assurance de Saint-Paul que c'était fabriqué ou accompagné d'une comparution à plus de cinq cents frères à la fois. Luke, d'autre part, ne parvient pas à se référer à une apparence de la Galilaeen et limite son enregistrement aux auto-manifestations dans le quartier de Jérusalem, ou sur le mont des olives. John, avec des différences caractéristiques, montre qu'il se souvient bien d'apparitions spéciales aux disciples de Jérusalem, ainsi que sur les rives familières du lac de Tibériade, confirmant ainsi la valeur de chacun des groupes de faits enregistrés dans les évangiles synoptiques.

Une fois de plus, beaucoup de ceux qui admettent la composition du vingt-premier chapitre à Saint-Jean, qu'il était ici produisant une épilogue frappante à l'ensemble, qui répond à de nombreuses façons du prologue dans le premier chapitre; que comme le prologue illustre.

a) l'énergie de pré-incarnation et la présence des loges (Jean 1:1), nous avons donc héros l'idée de l'énergie post-résurrection et de la présence du "fils de Dieu "dans le travail de l'Église, observant, attendant, guidant, aidant, coopère avec le sien", qui l'a reçu et à qui il a donné le pouvoir de devenir des fils de Dieu; ".

(b) que comme dans Jean 1:6, nous avons les différentes méthodes par lesquelles le ἴδιοι reçoit et témoigne de la lumière archétypale, de Jean-Baptiste à la société de la régénération. Ici de Jean 1:14 Nous avons une représentation du principe du témoin, des pouvoirs et des fins de l'amour sacré, des méthodes et du droit de la divine agréable; et.

(c) que comme dans Jean 1:14 Le prologue énonce sa première venue dans la chair pleine de grâce et de vérité, dans Jean 1:20, Jean 20:1., Et de l'ajout ultérieur par L'apôtre de Jean 21:1. Ses arguments ne sont guère meilleurs que les affirmations, sur la base de la traduction ou de la paraphrase qu'il donne de πολλὰ μὲν οὖν, etc., de Jean 20:30 . C'est comme suit: "'En conséquence (οὖν), tandis que c'est vrai (μὲν) que Christ a eu beaucoup d'autres miracles en présence de ses disciples, à part (καὶ) ceux qui sont écrits dans les Saintes Écritures de ce livre, mais Δὲ) Celles-ci sont enregistrées, sont enregistrées avec cet objet spécial que vous pouvez croire en Christ [si vous ne l'avez pas vu] et que croyez, vous pourriez avoir la vie en son nom. '.

"La pertinence de la position et de la langue du commentaire en référence uniquement à cet incident particulier est évidente; et la théorie de la conclusion se termine au sol. Avec elle", ajoute-t-il avec une impétuosité caractéristique "périt à juste titre la dangereuse théorie des appendices concernant Jean 21: 1-43 . " Après avoir énuméré de nombreuses théories avec des commentaires péjoratifs, il ajoute: "Mais pour l'hypothèse que l'Évangile s'est terminé à l'origine avec Jean 20:1., La théorie (de son être une annexe) ne serait jamais Ont entendu parler de, et avec l'effondrement total de cette hypothèse, il est brisé aux atomes! Tellement péris, nous pouvons croire fermement, l'une après l'autre, la vanité de "critique moderne". Bien sûr, les deux idées sont debout et tombent ensemble. Aucun mot n'est nécessaire pour justifier l'une de ces positions sans l'éther. Il est regrettable que, lors de la paraphrasant de la clause sur laquelle la conclusion repose, M. M'Clellan aurait dû supplier la question en cause en introduisant une phrase qui donne à l'apostolique commençait une référence spécifique aux mots de Jésus comme adressés à Thomas, et omis la référence pondérée à l'ensemble de la preuve qui démontre que "Jésus est le Christ, le Fils de Dieu". Ce commentateur capable oblige souvent à son lecteur la contradictoire de ses propres conclusions.

Jean 21:1.

(1) la manifestation de lui-même dans le travail de la vie.

Jean 21:1.

Après ces choses, Jésus s'est manifesté à nouveau aux disciples de la mer de Tibériade. La formule d'ouverture est une fois souvent adoptée par John (voir en particulier Jean 2:12; Jean 5:1, Jean 5:14, Jean 6:1); Des périodes et des cycles de ministère considérables sont fréquemment couverts par elle. Un autre chapitre est ouvert, une autre série d'événements à enregistrer, qui avait laissé une impression éternelle sur l'esprit de l'apôtre et, à la place de nombreuses autres traditions, a été choisie par lui-même comme particulièrement digne d'enregistrement. "Jésus s'est manifesté." Dans Jean 2:11 Nous entendons que "il a manifesté sa gloire;" Maintenant, il a manifesté sa personne comme un acte de sa propre volonté. Il était "manifesté dans la chair" (1 Timothée 3:16), mais maintenant que la chair était elle-même plus directement sous le contrôle de sa personnalité et que la simple compréhension de l'œil et de la charnière ne pouvait pas Sans sa permission spéciale réalise que la présence merveilleuse. La forme passive du verbe est utilisée dans Marc 16:12, Marc 16:14. La touche de sentiment impliqué dans la voix active ne doit pas être négligée. Le "à nouveau" repère clairement les manifestations précédentes décrites dans Jean 20:14, Jean 20:19, Jean 20:26. À chaque occasion, sa venue, bien que dans un corps humain reconnaissable, c'était un corps (un μορφή, pas un σῆῆμα) qui avait les qualités d'esprit. "Les disciples" sont ensuite mentionnés par leur nom. C'était à des disciples seulement qu'il "est apparu". Les croyants en lui étaient ceux qui pouvaient voir ce corps spirituel. L'effet produit sur eux était celui de la réalité objective, mais cela a été fait pour préparer des esprits. Une telle procédure s'apparente à toutes les grandes opérations de la nature et les manifestations les plus août de Dieu. "À la mer de Tibériade." C'est le seul endroit où la "mer de la Galilée" ou de "Gennesareth" s'appelle la "mer de Tibériade". Qu'il était identique auprès du lac familier est évident du site connu de Tibériade (maintenant représenté par la ville moderne Tubarieh), une ville mentionnée par Josephus ('ant.,' 18.2.3; 'Bell. Jud. 2.9. 1; «Vit., '§§ 12, 13, 64), et qui, de ses écoles d'hommes appris, avaient une grande place dans une histoire juive plus tard. De plus, dans Jean 6:1, Jean 6:23, si le grec soit rendu avec précision, l'écrivain a parlé de "la mer de Galilée, de Tibériade ", interprétant le nom bien connu des Juifs, à travers un autre nom par lequel il serait mieux reconnu par les gentils (voir note sur Jean 6:1). Le Dr Farrar, "Message des livres", voit dans la nomenclature un indice de l'origine ultérieure du quatrième évangile que la date affectée au récit synoptique. 'Er; Est utilisé parce que la côte où ils l'ont vu était une plage surélevée ou une falaise au-dessus de la mer. Il faut respecter que la même phrase est utilisée dans Jean 6:19 et Matthieu 14:25 pour la marche de Christ "sur la mer;" Mais le ἐπὶ est lui-même expliqué ici par l'αἰγιαλόν de Matthieu 14: 4 , tout comme la préposition reçoive ailleurs une autre signification de la même signification du contexte. Et il se manifeste ainsi; "Sur ce sage", c'est-à-dire après la décrire. C'est le début des discours de Nos Discours du Seigneur sur le royaume de Dieu ( Actes 1: 3 ). C'était le début de la grande réalisation de ses propres prévisions (Matthieu 26:32; Matthieu 28:10), et des mots de l'ange aux femmes . Le récit donne aux tons profonds et véritables enseignement du Seigneur ressuscité.

Jean 21:2.

Il y avait ensemble. Pas toute la compagnie des onze apôtres; cinq sont particulièrement mentionnés et deux sont laissés sans nom. Les cinq, dont l'Évangile sait beaucoup, sont Simon Peter, dont le nom double dénote que, malgré son échec grave, il n'avait pas perdu sa foi et se tenait toujours à la tête de l'entreprise, l'homme du rock et de l'homme de énergie impétueuse. Thomas a appelé Didymus, dont l'incrédulité avait disparu et dont l'amour dévoué avait émergé des profondeurs de découragement à la foi la plus haute, qui était venue sentir et dire que le Christ ressuscité était à la fois Seigneur et Dieu. Thomas, qui avait rétréci de la Société de ses semblables, était maintenant étroitement unis avec eux, plus que jamais auparavant semblait avoir été. Thomas est l'apôtre mentionné la dernière fois par l'évangéliste. Ailleurs, il est associé à Philip de Bethsaida et cette ville peut avoir été sa maison. Nathanael de Cana en Galilée est mentionné à la manière de rappeler les deux miracles enregistrés par John comme ayant eu lieu dans cette "Cana de Galilée" (Jean 2:1; Jean 4:16). L'ancien des miracles a suivi immédiatement la mention de l'appel de Nathanael ( Jean 1:45 ). La référence à la petite place en Galilée où la gloire du Christ avait d'abord été vue et avait conduit à la foi des disciples, attire l'attention sur la place et la province de cette manifestation et à ce qui était contenu dans la mémoire d'un des témoins. Et la (fils £) de Zebeee-une phrase utilisée pour James et John dans Matthieu 20:20 ; Matthieu 26:37; Matthieu 27:56. C'est la seule fois que Zebedee est mentionné dans cet évangile; Mais la raison de ses fils étant ainsi désignée des points désignés indéniablement au premier appel de ces deux hommes à disciple à côté de ce lac même, après avoir été témoin du projet de poissons, devenant à partir de ce moment-là "pêcheurs d'hommes". Ils devraient ici être mentionnés après Thomas et après Nathanael correspond à la réticence et à la modestie de l'évangéliste. Ceci est toujours plus probable si les deux autres disciples étaient μαθηταί au sens large. Certains ont notamment mentionné le simple fait que les cinq apôtres ont été considérés comme impliquant que, quiconque, ils n'étaient pas du nombre de onze. Personne ne écrivait l'histoire dans le deuxième siècle, dans une énumération comme celle-ci, a placé le proto-martyr James et l'amie intime de Peter, la Grande "Lumière d'Asie", l'auteur admis de l'Apocalypse et le père spirituel de Polycarpe et de Papias, après Thomas et Nathanael. Après sa manière, il (l'auteur) est préparé ici pour l'identification ultérieure implicite du «disciple que Jésus aimait», ainsi que l'auteur de l'Évangile, avec l'un des fils de Zebedee. La supposition que Andrew et Philippe sont entendues par les "deux autres disciples" ne sont pas sans vraisemblance, de leur mention dans Jean 1: 1-43 . Si tel était le cas, les deux sont pratiquement discriminés du "disciple que Jésus aimé" par les références évidentes à eux ailleurs par nom, tandis que "John" ne se distingue jamais. La mention de sept disciples révèle l'amour de l'écrivain pour le nombre "sept" avec sa division en deux groupes de trois et quatre. Et il est remarquable que, si Andrew et Philip sont les Sans nom, les sept correspondent aux sept premiers apôtres mentionnés dans l'énumération de Matthew ( Matthieu 10: 2-40 ). Matthew, James, fils d'Alphaeus, Judas, frère de James, ou Thaddaeus, et Simon, le Zealot n'était pas présent. Ceci, bien sûr, repose sur l'hypothèse que Nathanael et Bartholomew sont identiques ( Jean 1:45 , note).

Jean 21:3.

Simon Peter Silite, je vais une pêche à la pêche. La bruscialité de la langue adressée à six disciples (μαθηταίί), qui semblait vivre comme dans une famille, suggère une attente allongée et une déception quant à l'effet sur leur vie de la grande révélation. Ils sont convoqués par l'esprit le plus commandant parmi eux pour reprendre ce qui était, pour certains d'entre eux au moins, leur appel habituel. Il chercherait à la mode humble, dans le sens de l'obligation ordinaire envers sa famille et lui-même, la fourniture de désirs quotidiens. Selon certains écrivains, Peter ressentait un pressentiment de la venue de son Seigneur sous scènes identiques à celles de son premier appel ( Luc 5: 1-42 ). Selon d'autres personnes, Peter expose une partie de la maladie cardiaque de l'espoir différé. Sur une supposition, nous voyons une nouvelle illustration de, DUD Témoignage de, le caractère de l'homme qui était si remarquable un initiateur. Ils lui disent, nous venons également (ou, allez) avec toi. Ils ne le suivent pas, comme ils avaient été convoqués une fois pour suivre leur Seigneur; Mais ils sont disposés, même désireux, d'accompagner l'homme fort et prêt à prendre sa tête. Ils partagent une fois dans son présentiment ou dans l'expression de son espoir retardé. Ils sont sortis; C'est-à-dire de la maison qu'ils avaient fait pour eux-mêmes sur cette place bien mémorisée, de Capernaum, qui était la plus probablement la demeure de Pierre, et une place auquel il reviendrait naturellement. Et entré dans le navire; £ le véritable navire qui les avait souvent servi sur ce lac des tempêtes. Bien que Peter et Andrew, James et John, avaient laissé leurs bateaux et leurs filets et leurs serviteurs, il n'est pas peu probable que les membres de leurs deux familles leur avaient conservés. Et cette nuit-là, ils ne prenaient rien. Laissez le mot inhabituel être remarqué. Πιζζζειν trois fois dans ce bref récit et six fois dans l'Évangile, dans le sens de la «tenue de la position», de «prendre possession», mais nulle part dans les synoptistes. Il se produit toutefois dans Actes 12:4; 2 Corinthiens 11:32; CE 23. 21; Et, ce qui est plus remarquable, dans le sens de "prenant des animaux" dans Apocalypse 19:20 (πιάσθη τὸ θηρίον); donc le lxx. Pour זזַַָ (donc Apocalypse 2:15). La nuit était alors, comme maintenant, la période la plus commode pour la pêche et l'effort infructueux devait leur rappeler la nuit décrite dans Luc 5: 1-42 . Certains critiques ont supposé que cette défaillance soit parabolique ou symbolique des résultats comparativement stériles du ministère apostolique des Juifs, tandis que ce qui a suivi était prophétique du grand succès qui devrait accompagner leur appel aux Gentils. Mais le succès merveilleux de Peter le jour de la Pentecôte et les occasions ultérieures dans le traitement des Juifs contredisent cette interprétation. La seule analogie qui se propose à notre esprit est le succès limité de toutes leurs efforts jusqu'à ce que les apôtres soient vérifiés de manière vérifiée de puissance de haute.

Jean 21:4.

Quand la journée était en train de casser, £ Jésus se tenait sur la plage. Si les εἰς sont la vraie lecture, cela impliquerait qu'il se distinguait, comme étant venu d'une région non perçue. Si le ἐπὶ reste, l'idée est que la lumière du matin, car elle se brisant à travers le rideau de brouillard dense qui pendait avant le lever du soleil sur les collines de l'est, a découvert Jésus debout sur la plage. Il y a une référence évidente, à la manière de son approche, à ce "debout" au milieu d'eux, avec laquelle ils étaient devenus familiers (voir Jean 20:14, Jean 20:19, Jean 20:26). Howbeit (μέντοιIn suggère quelque chose d'inhabituel, Jean 4:27 ; Jean 12:42) Les disciples savaient £ non pas que c'était Jésus. Il ne marche pas sur les eaux comme de vieux, mais debout sur le sol solide. Tout comme Marie de Magdala, et comme les disciples sur le chemin d'Emmaüs, et même les disciples eux-mêmes sur la nuit de Pâques, jouissaient d'un doute, au début, qui et ce que cette manifestation pourrait signifier, alors maintenant les sept choisies ne comprennent pas ce qui était avant leurs yeux mêmes. La brume matinale et les ombres s'ajoutant à l'obscurité produite par une centaine de mètres de distance, ainsi que des efforts fatigués et essentiels et une nuit blanche, peuvent suggérer une explication de la merveille; Mais le mystère est déconcerté. Deux ou trois remarques peuvent être faites.

(1) Ces différentes apparences semblent d'abord confondes leurs perceptions en raison des caractéristiques humaines ordinaires qui les ont accompagnées. Marie pour un moment le gère pour le propriétaire ou le travailleur dans le jardin; Les "deux disciples" ont imaginé qu'il était "un étranger à Jérusalem;" Et ces disciples le pensent, pour le moment, d'avoir été un vagabond errant au bord du lac. Leur présupposposition concernant la réapparition de leur seigneur ressuscité aurait probablement impliqué une fulguration étrange et impressionnante de son pouvoir; Mais le vrai "corps spirituel" fait, quand il veut, prend des formes beaucoup plus familières.

(2) La lenteur du processus par lequel les apôtres sont devenus finalement convaincus, contre leurs préjugés et opinions sur le sens, qu'il s'était relevé dans une nouvelle forme de vie et dans de nouvelles conditions d'existence.

Jean 21:5, Jean 21: 6 .

Jésus dit donc à eux. Ils n'ont pas réussi à reconnaître sa première apparition, alors il leur permet d'entendre la voix qui avait souvent versé une telle musique dans leurs oreilles. Enfants; pas τεκνία, la phrase utilisée dans Jean 13:33, mais αιδία, "jeunes," "gars" - un terme moins familiarité intime, bien que l'apôtre lui-même l'a utilisé dans 1 Jean 2:13, 1 Jean 2:18 (dans 1 Jean 2:1 et 1 Jean 2:12 τρεκνία est utilisé, apparemment en échange avec elle). Le μή τι suggère une réponse négative. Προσφάγιον est ce qui est consommé avec du pain et est généralement ὄψον ou ὀψὀψριον, quelque chose de grillé dans le but de manger avec du pain. Étant donné que le poisson était très fréquemment utilisé dans le but, le mot était souvent utilisé pour "poisson" lui-même (lxx., Numbres 11:22 ; Jean 6:1, Jean 6:11. D'autres mots équivalents se trouvent dans le grenier grec grec, προσφάγημα, προσψψημα). Enfants (gars, jeunes hommes là-bas), vous n'avez rien, je suppose, manger? Ils lui ont répondu, notamment dans toute cette scène, le Seigneur ressuscité s'est montré intéressé et coopérant avec eux dans leur travail quotidien, comme l'engageant dans le même travail avec eux. Leur mesure ignorée a montré qu'ils avaient travaillé en vain et, peut-être avec un ton ou un geste de réticence pour avouer leur échec, ils ont répondu dans le négatif. Puis il a dit £ à eux, jeté le filet sur le côté droit du navire; le côté opposé à celui sur lequel ils traînaient. De plus, la "main droite" "l'œil droit", "l'oreille droite", "le" côté droit ", sont proverbialement les plus utiles, fructueuses ou honorables. L'imagerie est préservée dans toute l'Écriture. Et vous trouverez. Donc ils le jettent. Et pour ce faire, ils auraient probablement dû transporter une partie considérable de celle-ci dans le bateau pour le transfert nécessaire de gauche à droite. Ils obéissent à la fois à la convocation, se souvenant de ce qu'ils avaient déjà constaté avoir été leur expérience (Luc 5:1.), Et ne pouvaient plus avoir la force de Dessinez-le dans le bateau. Ἐκύσαι, est ici un processus très différent du σύροντες de 1 Jean 2:8, qui décrit le transport, la traînée, du filet à la côte. La difficulté découlait de (ou, à cause de) la multitude des poissons. Le miracle ici est une simple indication de la connaissance accrue que le Seigneur possédait. Cet énorme shoal peut, humainement parler, a été perçu dans son approche; afin que l'événement soit plus impressionnant dans sa force analogique que dans ses machines surnaturelles. Il suggère les résultats surprenants qui accompagneraient leur travail lorsqu'ils devraient sous la propre injonction et l'inspiration du Seigneur, deviennent véritables pêcheurs d'hommes. L'enseignement parabolique de ce miracle est inhabituellement évident.

Jean 21:7.

Par conséquent, comme une conséquence distincte de la réminiscence vive du passé; avec une intuition soudaine donnée à lui par l'événement et une nouvelle réalisation de l'identité du seigneur ressuscité avec le maître Jésus, que disciple donc que Jésus aimait - qui a dû être l'un des fils de Zebeee ou l'un des deux Sans nom disciples. Cette dernière supposition est l'inactivité de l'intimité entre Peter et John, que le récit synoptique et les références dans les actes et les Galates elle., Ont enregistré; Ce disciple et aucun autre, celui qui a été aussi souvent mentionné, l'un des sept, dit à Peter, c'est le Seigneur. Avait-il encore et encore fait des choses merveilleuses du pouvoir, de la sagesse et de l'amour sur cet endroit même, dans ces eaux mêmes? Donc, John vient intuitivement et avec une véritable aperçu de la vérité sacrée et de la réalité, et sa conduite est à nouveau contrastée merveilleusement avec le Pierre énergique et impulsif (Jean 20:5, Jean 20:6). Les mêmes caractéristiques relatives des deux apôtres ont été préservées tout au long du récit cinq fois. Un tel contraste si délicatement et persistant maintient la certitude à la réalité objective. Par conséquent, Simon Peter, quand il a entendu dire, c'est le Seigneur - car les mots ont flashé la condamnation à lui-hâte immédiatement de mettre sa nouvelle idée à une preuve pratique. La Parole de John le satisfait et, ne pas voir pour lui-même ce que John vit avec un œil mentale, il a accepté les nouvelles joyeuses et a été le premier à se lever dans la mer et, avec son énergie habituelle, de se jeter à ses pieds de son maître . Il gira son manteau sur lui (car il était nu). Le mot γυνός ne signifie pas parfaitement nu. Un homme qui avait simplement la tunique ou la tunique sur lui était pratiquement considéré comme considéré. Le mot γυμνός se produit dans Ésaïe 20:2; 1 Samuel 19:24; Job 24:10 dans le même sens. Le nom propre pour la tunique ou le vêtement suivant la peau, était ποδύτης, et celui qui a été mis sur la tunique était πενδύτης et πένδυμα (Meyer et Wettstein, dans LOC.). Le Talmud a arréné le mot, l'appelant אתגףגף) (Ependetha) et l'a utilisé pour la robe ou le chemisier de Workman, souvent sans manches et attaché avec une ceinture. Le Dr Salmond dit vraiment que cette référence à un acte aux hommes ordinaires aurait suggéré un arrangement différent de robe, révèle le témoin oculaire. Hengstenberg suggère que Peter se penchait simplement son vêtement supérieur dans le but de nager plus facilement; mais, comme l'observe Lauthardt, avec ce επενδύτης déjà sur lui, il n'aurait pas été "nu" et il se couche dans la mer, l'intention de ce qui pourrait être le destin du filet chargé, d'être le premier à saluer et à adorer le Seigneur. De la réception, il a rencontré John dit rien: il ne savait rien. Le Seigneur a eu une instruction spéciale pour lui un peu plus tard. Ce n'est pas en harmonie avec les mots, comme le supposé Gerhard, que Peter a marché triomphalement sur les eaux. Pas un indice de cela se produit. Les centaines de mètres étaient rapidement couverts, soit en nageant à la rive.

Jean 21:8.

Mais les autres disciples sont venus dans le petit bateau. Soit ce qui a été décrit pour la première fois comme τὸ πλοῖον est maintenant plus minutieusement décrit comme πλοιάριον, "le (même) petit bateau", soit alors qu'ils s'étaient transférés de la pêche plus cumuleuse-smack au plus petit artisanat qui a été attaché à la plus grande. La raison pour laquelle les autres disciples sont venus dans le bateau sont donnés dans la parenthèse: (car ils n'étaient pas loin de la terre, mais comme cent cents coudées); C'est-à-dire environ trois cents pieds, un demi-stade, cent mètres. Ἀπὸ Pour désigner la distance de, est utilisée dans cet évangile (voir note, Jean 11:18) et la révélation (Apocalypse 14:20). Les disciples sont venus dans le bateau sur cette distance en faisant glisser le filet (plein) de poissons. Le filet n'était pas cassé, bien que rempli. Ils ne tentaient plus de le soulever; Ils l'ont traîné au rivage comme c'était. Strauss, qui essaie de montrer que nous avons un mythe glorifiant encadré d'un amalgame des récits du premier tirage miraculeux et celui de Peter Walking sur l'eau, est singulièrement malheureux; Car il y a moins de surnaturel dans l'histoire que dans l'un des deux récits auxquels il se réfère.

Jean 21:9.

Donc, quand ils étaient arrivés à la terre (littéralement, avec une version révisée, sortit du bateau sur la terre; lit lit ἀνέβησαν au lieu de ἀπέβησαν), ils voient un feu de charbons là-bas. Le mot νθρακία ne se produit que dans Jean 18:18 et dans cet endroit. Il est dérivé de ἄνθραξ, d'un "charbon de feu" ou de charbon de bois brûlant. Observez la forme κειμένην (de Jean 2: 6 ), qui implique que le brasier brûlant a été placé là-bas dans un but. Et les poissons couchés et un pain. £ (ὀψὀψριον et ὀψὀψρια, utilisé à la fois au singulier et au pluriel pour le rôti dossé consommé avec du pain et, en raison de la nourriture habituelle du peuple, est souvent utilisé pour "poisson" ou "poissons".) Notre Seigneur était En ce qui concerne l'ensemble de cette procédure de la part de celle qui répondrait à sa faim et était consciente du pouvoir de nourrir le monde dans son meilleur besoin. La disposition qui a donc été faite à l'avance pour la nécessité des disciples devient symbolique du pouvoir du Christ de rencontrer tous les désirs du monde mourant. De nombreuses spéculations ont été dangereuses sur la méthode utilisée par notre Seigneur pour préparer ce repas. Les premiers pères, chrysostom, théophylacté, avec Grotice, ont fait appel au pouvoir créatif de Christ. Luthardt pense au ministère des Angels. Certains ont suggéré que Peter a préparé le repas hâtif pendant l'intervalle qui s'est écoulé entre son atterrissage sur le rivage et l'approche du bateau. Notre Seigneur, qui savait s'arranger pour le dernier souper avec ses disciples et qui avait toutes les ressources de la Providence et des hôtes de disciples le long du rivage, avec une facilité superlative et sans se révéler à des étrangers, ont fait ce simple repas; Et, avec sa connaissance de la facilité, aurait toujours ravi d'agir vers ses bien-aimés comme à la fois leur hôte et leur ministre. Il s'est simplement préparé pour son propre ce qu'il a fait depuis.

Jean 21:10.

Jésus lui-même, apporter du poisson (ὀψὀψρια) que vous avez maintenant pris (voir note sur Jean 21: 3 ). Ce n'est pas exactement dit ce qui a été fait avec ce poisson. L'implication est que, dans le repas maigre déjà fourni, la nouvelle offre a été ajoutée et que le Seigneur a permis aux disciples de rejoindre son repas et de se réjouir avec lui au succès de leur travail. Ils et il ont partagé dans le travail et étaient satisfaits de celui-ci. Les circonstances sont hautement paraboliques de la joie commune qui remplirait son cœur et sa leur quand la plénitude des gentils devrait être apportée et que tout Israël soit sauvé.

Jean 21:11.

Puis Simon Peter est monté. £ Ici encore, Simon est d'abord en action, comme John est le plus rapide et réel dans ses processus mentaux. Les autres disciples l'ont peut-être aidée à suivre sa tête; Mais les verbes singuliers sont utilisés à la fois sur les deux occasions (ἀνέβη et εἴλκυσε). De même, bien que les douze apôtres ont pris part aux transactions de Pentecôte, Peter ouvrit la bouche pour parler. À d'autres occasions, alors que John Spake par les regards éloquents de son œil, et le reste des disciples a rejoint leur chef de déposition et de prière, la voix de Peter était celle qui a transmis la puissante exultation de leur cœur commun (Actes 3:12, etc .; Actes 4:8, etc.; Actes 8:20, etc. 10: 34-11: 30; Actes 15:7). Le mot νέβη, "monté", doit être expliqué par le fait que ἀναβαινεῖν est utilisé dans l'embarquement dans un navire, mais dans chaque cas, il y a une différence dans les manuscrits, en référence au texte, comme il y a aussi ici. Si le navire a été établi sur le rivage, le filet attaché à celui-ci, la forme d'expression est explicable. Peter est monté dans le bateau pour les lignes du filet et, l'ayant obtenu, il a tiré le filet à la terre, à partir de grands poissons, cent cinquante et trois. Divers efforts ont été faits à partir de tôt pour donner un sens symbolique à cette énumération. Canon Westcott a détaillé plusieurs de ces suppositions étranges. Cyril d'Alexandrie fixait l'exemple et a été suivi par Ammonius le presbyter, qui, de différentes manières, considéraient les 3 comme représentant de la Trinité, les 100 + 50 représentant, dans différentes proportions, le succès du ministère apostolique chez les Gentils et les Juifs. Augustin observe que 10 est le nombre de la loi et 7 le nombre de l'esprit, 10 + 7 = 17; et les nombres de 1 + 2 + 3 + 17 = 153; Pour que le nombre représente tous ceux qui sont amenés à Dieu sous chaque dispensation de la grâce. Gregory le grand atteint la valeur 17 de la même manière que Augustin, mais dit-il, c'est seulement par la foi en la Trinité que Juif ou Gentile atteignait jamais la plénitude du salut; 17 est donc multiplié par 3 = 3 x 17, qui produit 51, ce qui est le nombre de vrais repos; Multiplié à nouveau par 3, qui complète la gloire de la perfectionnement, il est 153. Hengstenberg, après Gritius, suppose une référence aux 153 600 prosélytes canaanitiques reçues dans le royaume de la Journée de Salomon (2 Chroniques 2:17)! Bien que l'intrus 600 confond certainement le calcul. Jérôme fait référence à l'opinion d'un naturaliste savant du deuxième siècle, l'Oppian, qui aurait vérifié qu'il y avait 153 types de poissons différents dans les mers et que les apôtres prenaient de toutes sortes, révélant le succès ultime des pêcheurs des âmes avec chaque type d'homme - une allégorie basée sur de fausses données scientifiques et peu sûres, et impliquant un miracle extraordinaire, s'il s'agit d'un fait historique. Plusieurs de l'école moderne de Tübingen, de différentes manières non satisfaisantes, voir dans le numéro un composé par les lettres composant le nom de Simonon (71) bar (22) Jonah (31) Kephas (29); Et ici même Keim suit la poursuite. Thoma trouve le nombre dans le mystic ιχθυς, "Jésus-Christ le Fils de Dieu, Sauveur". Reuss décourage la signification mystique ou occulte. La remarque de Baumgarten-Crusius, que le nombre est simplement un indice de l'authenticité du récit et du fait que les poissons avaient été comptés à l'occasion, est éminemment raisonnable (si Godet et Meyer). Le fait que ce ne soit pas un nombre rond ajoute à la probabilité de cette déclaration et entre une mise en garde contre une interprétation allégorique. Et pour tout ce qu'ils étaient tellement nombreux, le filet n'était pas louer. C'est évidemment un point de contraste avec le premier brouillon miraculeux de poissons, lorsque le frein des filets et les bateaux ont commencé à couler. Cela forme une allégorie probable du succès avec laquelle le pénétration final des âmes doit être effectué.

Jean 21:12.

Jésus lui-même, venez vous casser votre jeûne. Un mot est utilisé qui ne désigne pas le repas principal de la journée (pas δειπνέέ, mais ἀριστάω, de ἄριστον), mais un léger rafraîchissement qui a été pris tôt le matin, ou au moins avant midi et répond à notre petit-déjeuner à l'aube du jour. £ il les appelle au repas. Il devient une fois de plus leur hôte et leur ministre. Même toujours, métaphoriquement, il lave les pieds. Il assiste à leurs besoins. Il les nourrit de cet approvisionnement étrange accordé. Il les rejoint dans leur faim pour les âmes. Il inspire leurs méthodes. Il partage sa victoire, après un labeur infructueux douloureux. Maintenant £ pas un-i.e. Pas même Thomas - des disciples, Durst ne pose de renseigner à lui - lui a mis l'interrogatoire-who tu? Savoir, chacun d'entre eux que c'était le Seigneur. L'utilisation de ετάσαι au lieu de ἑρωτήσαι, de la voix de John, ne doit pas être interrogée, car il ne pense pas à une simple enquête, mais d'un tel examen, comme les fournirait des faits. Ceux-ci qu'ils possédaient. Un sentiment de crainte et respectueuse les possédait. Ils étaient d'un seul esprit de la merveilleuse révélation de lui-même. Certaines émotions étranges ont scellé leurs lèvres. Il s'était manifesté au monde, mais à ses disciples, et à eux par "les interprétations qu'ils portaient sur leur propre expérience" (Westcott). Ils savaient que c'était le Seigneur. Ils ont regardé dans cet autre monde. Ils ont été perdus dans l'étonnage silencieux et ont reçu la révélation une fois de plus de leur maître et de leur Seigneur ressuscité.

Jean 21:13.

Jésus cometh, £ et tiketh le pain et les donne, et le poisson de même. Il semblerait que le pain et le poisson spécifiques déjà mentionnés ( Jean 21: 9 ) était le matériau d'au moins la première partie de ce repas sacramentel, aucune bénédiction ni prière n'est mentionnée. Si cela ne peut pas être présupposé, sa présence a rendu le festin et était la bénédiction. Meyer dit cependant que ρτον et ὀψὀψριον, comme dans les versets précédents, sont simplement génériques. Sur la supposition, il est clair de Jean 21:15 que plus de poissons étaient préparés et utilisés par les sept disciples que le pain solitaire et ὀψὀψριον qui ont été vus d'abord sur le feu. Le Seigneur leur a donné symboliquement tout le don de son amour par celui qu'il avancé à ce moment-là pour fournir.

Jean 21:14.

Ceci est maintenant - ou, comme le dit Meyer, cette fois-ci est déjà - la troisième fois que Jésus a été manifesté (passif, pas actif, comme dans Jean 21:1) aux disciples £, Après cela, il était ressuscité des morts; ou, quand il avait été élevé des morts. L'implication est qu'il n'ya pas eu jusqu'à présent été une autre manifestation à des groupes de ses disciples que ceux qui sont mauvaises de John. Par conséquent, ces autres occurrences mentionnées par Luke, Matthew et Paul doivent être censées mentir encore à l'avenir. Qu'il y avait d'autres manifestations ne sont pas obscurées par le mot ἤδη. Les apparences aux femmes, à Céphas et à James, ne sont pas de la classe, si soigneusement décrite par John. Le εἶτα τοῖς δώδεκα de 1 Corinthiens 15:5, etc., pourrait être considéré comme cette troisième manifestation aux disciples (Luthardt). Godet accepte que les deux apparitions à Luke (Emmaüs et Peter) ne sont pas calculées de John, plus que celle faite à Marie-Madeleine. La déclaration, "aux disciples", est clairement l'explication. Paul mentionne l'apparence.

(1) à Simon Peter;

(2) Puis à la douze ( Jean 20:19 , Jean 20:26);

(3) aux cinq cents, à la tête dont on peut avoir été les onze de Matthieu 28: 16-40 ;

(4) James;

(5) La douze (l'ascension non décrite par John).

Depuis Luke et Paul (Godet) omis le récit devant nous, John est ici réparer les omissions de la tradition. Il semble tout aussi raisonnable de placer cette troisième révélation à un groupe d'apôtres comme tiers des énumérations de Paul. John est explicite dans l'enregistrement des apparences aux témoins spéciaux, combinés et choisis, alors qu'il n'implique pas seulement, mais des mentions, d'autres manifestations. Paul récite les manifestations spéciales de différents types et donne des détails les plus importants supprimés par d'autres traditions. L'Évangile de l'Apocryphe selon les Hébreux », comme celui concernant Jérôme (Cat. Script. ECCL." Jacobus "'), citations du passage qui fait référence à l'entretien entre James et le Seigneur de Risen. Gregory of Tours ('Hist. Francorum,' 1.21) fait référence à la tradition comme s'il l'avait pris de certaines sources analogues mais non identiques. Si les manifestations précédentes de la Risen Seigneur ont été faites pour aimer, de penser, de la plus belle enquête tremblante, de la vision spirituelle que pour la vision spirituelle, nous constatons donc que les devoirs ordinaires de la vie et des activités et des déceptions du service quotidien, le Seigneur se manifeste lui-même. L'oeil de l'amour et le cœur du rocher sont prêts à être conscients des assurances spéciales de la présence et du pouvoir de la maîtrise d'aider et de guider les disciples tout au long de ce futur mystérieux dans lequel ils doivent ressentir et se rendre compte de ses mots, "Lo! Je suis avec toi toujours, même à la fin du monde. ".

Jean 21:15.

(2) Les révélations à effectuer dans les services dictés par l'amour et la délivrance dans le martyre. La confession faite par Simon Peter et la charge lui donnée.

Jean 21:15.

Quand donc ils avaient déjeuné, Jésus dit à Simon Peter. Son nom complet et son appellation de Christ sont dans l'esprit de l'évangéliste; Mais lui, avec une emphase marquée, montre que notre Seigneur est retourné dans ses relations avec Simon avant la première introduction de ce dernier (voir Jean 1:42, etc.), et rappelle l'attitude Christ avait emmené Simon sur plus d'une occasion mémorable (Matthieu 16:17; Luc 22:31). Sur deux de ces occasions, la simple humanité de l'apôtre était la base sur laquelle le Seigneur a procédé à lui conférer la forte désignation officielle. La grâce de Dieu, dans le premier cas, a choisi Simon de Jonas d'être un rocher. Dans la seconde, "pas la chair et le sang", mais la grâce du père, a révélé le mystère de la filité divine et a remporté le nom de Peter. Dans la troisième, la faiblesse totale de la propre chair de Simon révèle le pouvoir de la prière de Jésus pour lui, afin qu'il puisse finalement convertir ses frères; Et maintenant "Simon" est réintégré après sa chute dans son bureau apostolique. Simon, fils de Jona-ou, John £ (voir Jean 1:42, note) -Lovest tu m'as plus que ceux-ci? C'est-à-dire que ces autres disciples me m'aime? Tu as vu plus de ma compassion, plus loin dans mon cœur, plus profondément dans ma personne, ma position et mon travail que ce qu'ils ont fait; Tu as osé encore et encore de demander un service plus élevé et une distinction plus remarquable. Tu as fait des protestations plus fortes que l'une d'entre elles d'indignité pour me servir et, dans la conscience profonde de l'humiliation, tu as été plus emphatique que l'un d'entre eux dans le refus de la grâce que tu penses que cela me déshabille de me déshonorer. Tu dis vraiment: "Bien que tous les hommes soient offensés à moi ou devraient me nier," Tu ne serais jamais offensé et ne me nie jamais. "Tu m'aimes plus que ce qu'ils font?" Il n'y a pas de référence positive au déni et à la chute de Peter; Mais l'implication et la suggestion ne peuvent être cachées, bien que Hengstenberg et d'autres ne l'apprécient pas. Les circonstances que Peter a été "affligé" parce que le Seigneur lui posait cette question une troisième fois rend la référence très peu moins que explicite. La réelle signification du récit est la réintitution de Peter dans la position d'importance qu'il avait remplie et une indication de la nature et de la qualité de ce service. Dans la réponse de Simon, oui, Seigneur; Tu sais que je t'aime, trois choses sont très perceptibles.

(1) Peter ne dit rien de la supériorité de son affection pour son Seigneur sur celui de ses collègues. N'avaient-ils pas en acte extérieur été plus fidèle que lui? Il ne pouvait pas arroguer une affection plus douce, plus chère et plus abondante qu'il était disposée à croire qu'ils se sentaient pour leur maître. Il vaut à peine la peine de noter la misérable de traduction que quelques-uns quelques commentateurs ont suggéré: "Vous aimez plus que (tu aimes) ces smacks de pêche et cette entreprise florissante sur le lac?" Observer.

(2) L'admission de Peter que le Seigneur connaissait son cœur le plus profond, concède donc que la question était simplement destinée à tester sa fidélité et à le forcer à un accusé de réception plus salutaire et contraignant. Remarquer.

(3) Le changement de phraséologie de Peter. Le mot utilisé pour "l'amour" par le Seigneur est ἀγαπάω, mais ce qui est utilisé en réponse par l'apôtre est φιλῶ, l'amour de l'émotion naturelle et même une affection personnelle, intime et personnelle. Le langage latine, en rendant φιλῶ par amo plutôt que de Diligo, exprime les nuances subtiles de signification entre ιλεῖν et ἀγαπᾶν. Il n'y a cependant pas de mot anglais mais "amour" pour eux les deux. Les remarques admirables de la tranchée archevêque (synonymes du Nouveau Testament, § 12.) Trouver une illustration spéciale dans ces versets. De nombreux passages se produisent dans lesquels AMO et φιιέέ semblent signifier de plus en plus d'intensité plus profonde que Diligo et γαπάΩ. Amari est l'affection qu'un ami peut désirer d'un ami, encore plus que Diligi; Mais ce dernier dénote le choix, la condamnation mentale et la reconnaissance de soi du fait. Antony, dans son oration funéraire sur César (Dion Cassius, 41,48, citée par tranchée), dit: ἐφιλάσατε αὐτὸν ὡς πατέρα καὶ ἠγαπήσατε ὡὡ ὐὐσατε ὡὡ εργέτην. Ainsi, dans le Nouveau Testament, nous sommes continuellement informés du ἀγαπᾶν τὸν θεόν, mais jamais du φιλεῖν τὸν θεόν. Dieu est lui-même dit à ἀγαπᾶν et φιλεῖν τὸν ἱἱἱν. Quand, par conséquent, le Seigneur ici demande à Simon, ἀγαπᾶς, "Dost tu es estime digne de ton amour?" Simon, avec une rafale d'affection personnelle, dit, pourtant, avec une certaine humilité, "je t'aime" -Means "-Means," un tel amour que je peux somptir sur toi, comme je peux oser dans mon humilité à vous offrir, o mon maître , Frère, ami! " Cela étant le cas, Jésus dit, nourrir mes agneaux. L'amour au Christ est le premier, élevé, principal état de service fidèle. Le chef des apôtres aura ceci en tant que service principal, chef et plus louable. Chacun des termes de la Commission, dans sa répétition triple, ressemble à l'autre; Et Meyer dit que tout le devoir du pasteur d'âmes et de berger terrestre du troupeau est impliqué dans chacune des trois expressions. Notre Seigneur commence toutefois à fournir une véritable nourriture, une alimentation saisonnière, pour les "agneaux" du troupeau. L'émotion tendre impliquée dans le terme ne peut être exclue, mais elle est complète et suggère une et englobe les jeunes convertis, les premiers croyants, ceux qui avec impétuosité et joie reçoivent le mot; Les petits enfants qui se dirigeront littéralement dans l'Église deviennent les soins les plus élevés et les plus sacrés des plus grands apôtres et du plus honoré des pasteurs. Le premier, la principale chose dont ils ont besoin, c'est le lait du mot et les pâturages les plus doux. Cette prise en compte de la prochaine génération et des soins gracieux des enfants et de l'enfant de chaque âge successif, est l'un des signes sacrés de la révélation divine. Notre Seigneur est représenté dans les synopties comme "souffrant des petits enfants" de "venir à" lui, comme "les bénir" et se réjouir dans leurs hostannas. St. John conserve et glorifie toute la conception en enregistrant cette commission du seigneur ressuscité au plus grand des apôtres. Si les bébés et les piqueurs avaient "tenu leur paix, les pierres auraient crié", est l'approbation pathétique du Seigneur rejeté. "Nourrir mes agneaux" est la convocation gracieuse et inattendue du Christ et du Seigneur triomphants de tous.

Jean 21:16.

Il lui dit encore la deuxième fois, Simon, fils de Jonas (John), m'ajouté? Ici, notre Seigneur omet, comme Peter l'avait fait, le "plus que celles-ci", mais il revient encore, avec peut-être plus profond de sens, utilise le mot ἀγαπᾶς. Dost tu me rends encore plus dans un sens, bien que moins dans un autre, de votre respect de ton cœur? Dost tu me traite avec la confiance et l'estime, la soumission et l'admiration, qui sont mausses? Encore une fois Peter, avec son cœur éclatant d'affection personnelle, estime qu'il peut et doit dire, oui, seigneur; Tu sais que je t'aime (φιλῶ ere; je t'aime chèrement). La Commission qui suit est la deuxième étape du bureau pastoral. Il lui dit, a tendance ("agir la partie de berger") mon mouton. Christ est le "bon berger" et, comme Peter le met dans 1 Pierre 5:4, le "Chief Shepherd". Il a posé sa vie en vue de la reprendre, et après avoir déchargé les fonctions du berger. Il signifie amener tous les "moutons" dans un troupeau. Ils entendent tous sa voix et recevront de sa vie éternelle. Pendant ce temps, le chef des apôtres est fait pour apprécier que l'amour est la condition de toutes les directives saines. La faculté de règle fait partie de la nature même de la pastorale. Les moutons auront besoin de cela encore plus que les "agneaux"; Les anciens disciples exigeront, encore plus que les jeunes convertis, à la fois direction et commandement à cet égard, la carrière ultérieure de Peter était plus remarquable que celle du reste des apôtres (voir Apocalypse 2:27, Apocalypse 7:17; Actes 20:28; 1 Pierre 5:2 pour l'utilisation du mot ). Mais le berger du mouton est une partie essentiellement nécessaire et intégrale de tous les soins du pasteur. Lorsqu'il est assailli par le loup d'hérésie, par le maraudeur hostile, par de nouvelles conditions de quelque nature que ce soit, par danger particulier, à moins qu'il ne puisse dans l'absence de pilote d'amour et protéger son troupeau, il n'est pas vrai Shepherd.

Jean 21:17.

Et maintenant Peter semble avoir conquis, par sa persistance, le cœur de son Seigneur et Jésus adopte la phrase même que Peter à deux fois plus avait substitué à ce qu'il s'était utilisé; Car il lui dit la troisième fois, Simon, fils de Jonas (John), m'ajouté? (φιλεῖς με;); comme s'il l'avait dit: "Tu m'aimes vraiment chèrement, m'aime-moi comme un ami, m'aime-moi avec la sensibles et la ferveur que deux fois a été corrigée mon mot dans un autre sympathique à toi, et plus grandement et vrai que celui utilisé par moi même?" Ce trait de caractère de Peter, que John a laissé entendre à plusieurs reprises, est abondamment illustré dans le récit synoptique et dans les actes des apôtres. Peter a été affligé parce qu'il lui dit la troisième fois, l'aimez-moi? Le chagrin était naturel. La question répétée suggère un doute sur sa sincérité et l'adoption du mot de l'apôtre le coupa avec une poussée de cœur plus poignante? Il a peut-être pensé ainsi: Jésus semble méfier la réalité de mon affection personnelle. et n'acceptera pas mon implication que c'est plus pour moi que la plus réfléchie ἀγαπή, la révérence la plus profondément méditée et mesurée. Il a été affecté parce qu'une troisième fois ressemble à une répétition infinie et, si elle se répète donc une troisième fois, elle peut me poser à nouveau et encore chaque jour de ma vie. Il a été affalé de l'analogie irrésistible entre le triple déni dont il avait été coupable et cet interrogatoire triplé. Il ne dit pas comme avant, "Oui, Seigneur;" Mais commence, Seigneur, tu sais (οἶδας) toutes choses. L'omniscience est librement concédée au Seigneur. Toutes les choses que Peter a fait, pensa ou ressentait toute sa saisie, toutes ses erreurs, toute son impulsivité et son mélange de motif, toute son affirmation de soi, toutes ses faiblesse et sa déloyauté sont connues; Mais aussi toutes les sources intérieures et les lignes de sa nature plus noble, et bien qu'il a joué le fou, il était un hypocrite dans ses dénégations. Le Seigneur savait que sa foi n'était pas vraiment échouée, bien que son courage l'ait fait; Et en vertu de cette largeur de la connaissance du Seigneur, il devait être venu à une connaissance complète de toute la signification de la vie de Peter. Thou (Seest) Venez bien pour savoir que je t'aime! Juste parce que tu sais de manière intuitive toutes choses. Le jeu sur οἶδας et γινώσκεις est évident (voir Jean 10:14; Jean 17:3, etc.). Jésus lui dit, nourrit mon petit mouton. Il est dit par certains que, même si cela est la vraie lecture, nous avons simplement un renouvellement de la tendresse et de la forte émotion qui a conduit le Seigneur à parler de la ἄρνια à la première occasion. Une affection sans doute profonde et brillante envahit l'utilisation de ces épithètes; Mais si cela est la seule explication, la raison de l'adoption de πρόβατα dans la deuxième commission n'est pas évidente, ρνια aurait répondu à cet effet. Il y a des progrès distincts dans les idées:

(1) "nourrir mes agneaux;".

(2) "règle (berger) mon mouton;".

(3) "nourrir mon petit mouton.".

Tout d'abord, laissez Pierre, que l'entreprise apostolique, laissez l'un des successeurs des apôtres, apprendre le devoir délicat de fournir la nourriture juste et appropriée à celles qui sont jeunes en années ou en grâces; Puis laissez-le également apprendre à guider, de diriger, de protéger des ennemis extérieurs, des disciples matures et de préserver la discipline du troupeau, à la recherche des moutons perdus jusqu'à ce qu'elle soit trouvée; Et il constatera que puis un troisième devoir émerge. Les moutons qui sont jeunes au cœur, les hommes âgés qui sont enfantins en esprit, les moutons tremblants qui ont besoin de plus en plus de soins que les agneaux eux-mêmes, sont spécialement projetés sur les soins du berger. N'était pas Peter lui-même un προβατιόν? Avait-il non montré qu'il était un maître le plus imparfait de lui-même? Il était mature depuis des années, mais de caractère enfantin et enfantin. Il pourrait (pendant un moment) seulement voir une chose à la fois, et il était impatient de l'avenir. Mark soudette ses mots caractéristiques ", partez de moi, car je suis un homme pécheur. O Seigneur!" "Ce sera loin de toi, Seigneur!" "Pourquoi ne peux-je pas me suivre maintenant?" "Tu ne te laveras jamais les pieds!" "Pas mes pieds seulement, mais mes mains et ma tête!" "Laissez-nous construire pour toi trois tabernacles!" "Pas aussi; Je n'ai jamais rien mangé de commun ni impur!" Ce sont des illustrations familières de l'enfance et de la simplicité infantile, de l'audace baissée, de l'ancien disciple. Même après que le Seigneur ait augmenté des morts, Peter Ventures pour corriger sa langue. En outre, Christ accepte son altération persistante du mot pour "l'amour" article des lèvres de cette προβατίον. Ainsi, le Seigneur l'appelle à entreprendre un devoir qu'il serait spécialement capable d'apprécier.

Jean 21:18.

En vérité, vérité, je me dis à toi. Cette forme d'adresse relie la vie de pré-résurrection à celle qui suit, proclame l'identité de l'être et de l'unité de la personne du Christ dans de nouvelles conditions. Plus que cela, beaucoup de solennité est conférée à ce dernier mot du maître. Quand tu vas plus jeune que tu es maintenant; je. e. avant de vous camé sous mon balancement; Quand tu as suprême souverain de la flotte de pêche de Capernaum, avec la femme et la famille en fonction de toi; Quand Andrew, James et John (Thy Partners) faisaient partie de votre volonté, suivant dans ton train, soumettant à Thy redressement, ce que ce soit de ce que vous ayez une tâche qui a été fixée avant; Tu auras le choix des tâches et des plaisirs; Tu devais avoir du temps à ta retraite, ta méthode de service de tare de tes mains, même si c'était maintenant ta volonté de te germer pour la tâche de nager à mes pieds (voir Ésaïe 45:5; PRO 31:17; 1 Rois 18:46; Jean 13:4, Jean 13:5, Διαζώνννμι; Luc 12:35; Luc 17:8; Actes 12:8, περιζώννννμι; 1 Pierre 1:13, ἀναζώννννμι. Le verbe simple est utilisé ici en référence à toutes sortes de "ce genre"). De sorte que le Seigneur lui rappelle son auto-volonté naturelle, si remarquable et important, le secret de toute sa faiblesse et une grande partie de son individualité. Et tu marches où tu voudrais; ou littéralement, tu aimes l'habitude de marcher tout ce que tu veux ou désirant faire; je. e. Thine Morton, et toute la ligne de ta quotidienne d'entreprise et de devoir, n'était pas seulement une énonciation de ta propre maîtrise de soi, mais même de tes souhaits, de la manière momentanée de tes fins, a trouvé une gratification immédiate. Mais un grand changement est venu sur toi; Tu as passé une nouvelle expérience. Déjà que tu sentes que tu n'es pas ta propre; ton cœur et la force, tes mains, tes pieds, ta ceinture et sa sandale, commençent à te sembler plus à ta propre élimination. Ton auto-volonté est vérifié, votre audace naturelle et la puissance d'initiation sont réprimées dans de nombreuses limites plus étroites. Tu as trouvé ce que vous ayez plus faible qu'un petit enfant; Tu es dans le besoin de ce principe divin de "amour", profond et ferveur, révérentiel ainsi que personnel, non seulement pour prononcer des expressions audacieuses de considération, mais pour former l'accent et la nouvelle force centrale de l'être complet; et il viendra donc transmettre que cette nouvelle force sera plus que Maître Thee; et quand tu seras vieux et gris avec des années, ton service à cette autre et plus haut flétrir sera complet: tu sorte que tu t'étends tes mains dans des jetons de toute soumission à la volonté d'une autre, mais elle peut être révélée à toi-même à L'instance de "l'ange" ou "hérode" de "Cornelius" ou du bourreau de Nero! Cette phrase remarquable a souvent été censée vouloir dire «étirement des mains des mains de la crucifie» sur son être annexé à la croix. Mais un tel processus suivrait plutôt que de préciser la "Ceindroine" qui est, sur une telle interprétation, prise littéralement de la ceinture qui a précédé le clouage. Il ne fait aucun doute que de la langue de St. John, que c'était l'illustration finale et forcée du nouveau principe qui prendrait la pleine possession de Simon Peter. Mais pendant ce temps, c'était une longue vie de la cession constante à la volonté suprême qui donne son mieux à ces mots. Et un autre doit te greder, et emporter £ (ou, vous apporter) où tu ne souhaitais pas aller. Le vieil auto-volonté, bien que ce soit bien maîtrisé, n'aura pas complètement disparu. Si ce n'est pas le cas, où serait le sacrifice? Même le Seigneur béni lui-même a dit: "Pas ma volonté, mais que tu sois fait. "En vérité, même la nature sanctifiée de l'homme sans péché, préparée dans l'utérus impeccable de la Sainte Vierge par le Saint-Esprit, oint par l'Esprit et dans la vie absolue de l'Union absolue avec le seul fils engendré, il était, dans la conscience humaine , disposé à pleurer: «Si tel est possible, laissez cette tasse de me passer de moi», etc.. Nous n'avons pas besoin de me demander, alors que, à la toute dernière, lorsque le suprême se manifestera à Pierre dans les approches de la mort violente, il devrait sentir la volonté de la chair contrecarré. La légende exquise incarnée dans la "Domiue, quo Vadis?" (Voir Jean 13:33) confirme toute la représentation du caractère de Peter. Donc, aussi l'histoire, conservée par Tertullien ('de Pries. , '35; 'Ad. , '15) et Eusebius (' Hist. ECCL. , 'Ecclésiaste 3:1), que l'apôtre a préféré la crucifixion avec sa tête vers le bas, sur le plaidoyer qui doit être crucifié comme son maître était un trop grand honneur pour une personne qui avait nié son Seigneur.

Jean 21:19.

Ceci il a dit, ajoute l'évangéliste, signifiant de quelle manière de mort, pas nécessairement crucifixion (Godet), mais que la mort violente et martyr, à laquelle le prince des apôtres a été appelé. Combien d'anticipations, de débuts partiels, de la scène finale de la scène finale qui a traversé avant, dans l'impuissance totale humaine, mais dans la force divine, la force surnaturelle, il tendit ses mains, a permis à un autre de le délèves, de le préparer pour le travail de la journée et Portez-le où toute sa nature se rétrécirait! Il n'y a pas d'autre conseil que ce soit de crucifixion littérale que cette phrase de "étirement de la main", qui n'est nulle part ailleurs a-t-elle été appliquée à la méthode particulière dans laquelle les celles crucifiées ont subi. Sans doute, la transposition des deux phrases ne doit pas trop être pressée, car l'étirement des bras pourrait éventuellement supporter l'interprétation littérale de l'action qui a été forcée sur la victime et que la "Ceinture" ultérieure se réfère au subligaculum, par lequel il a été fixé à l'instrument de torture; tandis que «être transporté où il ne serait pas» pourrait, bien que par certains forcer de la phrase, être supposé, bien que énigmatiquement et obscurentalement, de faire référence à l'édification de la croix avec son fardeau vivant. La phrase ", signifiant de quelle manière de mort il devrait glorifier Dieu", est particulièrement johannine ( Jean 12:33 ; Jean 18:32). Ce terme sublime pour la souffrance des grands saints, pris de la lumière que l'agonie du Seigneur avait été déposée sur la mort sacrée, est devenue une idée chrétienne permanente (suicer, 'Thes. , '1: 949). Quand John a écrit, le fait de la mort de Peter doit avoir été bien connu dans l'ensemble de l'église. Il y a toutes les probabilité qu'il ait été crucifiée depuis longtemps et la solennité de l'énoncé a été augmentée et pointée par la manière connue de la mort de l'illustre apôtre. Cela n'était cependant en aucun cas le seul sens qui circule naturellement de l'avertissement; L'expérience de Peter n'est pas la seule illustration qu'il porte. Et quand il avait parlé ceci, Jésus lui dit, suivez-moi. Il peut y avoir une interprétation primaire dérivée de l'enlèvement de Christ à distance du reste des disciples et de conférer à Peter là-bas, puis des instructions spéciales et supplémentaires. Mais du contexte, dans lequel les contrastes de la vie, du caractère et du service sont remarquables, il semblerait impossible (Meyer) afin de restreindre le sens, comme le font Tholuck et d'autres. La commande est la concentration en une énonciation brûlante de tout ce qui est censée de la vie chrétienne - qui vient en relation avec le Seigneur vivant, cette imitation de son principe d'action qui, comme St. Paul en Philippes il. a montré, était capable d'imiter dans le cercle plus étroit et plus petit de notre expérience humaine. Si cela est rationnel, le Seigneur l'a dit: "Sois parfait, alors que ton père au ciel est parfait" et pour Paul d'avoir appuyé sur ses convertis, "Be Ye adeptes de Dieu, comme chers enfants;" "Soyez-vous des suiveurs de moi, comme je suis Christ," - alors le Seigneur a rassemblé toutes les règles de conduite impliquées dans ses discours précédents en un mot, lorsqu'il a porté sur l'homme qui devrait être un pêcheur d'âmes, une nourrisseur d'agneaux, un berger de moutons, un chargeur de petit mouton du troupeau, le devoir global », suivez-moi. "Ces interprétations qui font que les mots signifient" Suivez-moi comme un évêque et un pasteur universel ", comme celui de Chrysostom fait, est incompatible avec le récit; ou si nous supposons qu'ils signifient:" Suivez-moi dans le monde invisible "ou" imiter moi dans mon martyre, "ce serait peu pratique et sans aucun moyen d'une harmonie évidente avec le type d'injonction que je viens de donner. Nous donnons le passage de la traduction de James Innes '. , 'Tr. , '123: 4, selon lequel Westcott implique à juste titre est au-delà de la traduction: «Telle était la fin atteinte par ce denier et que le denier et cet amoureux; a été élaboré par sa présomption, prosterné par son déni, nettoyé par sa pleureuse, approuvée par sa confession, couronnée de sa souffrance , -Ce la fin était la fin qu'il a atteint: mourir avec un amour perfectionné pour le nom de lui avec qui, par une promenade pervers, il avait promis de mourir. Il ferait, lorsqu'il serait renforcé par la résurrection de Christ, dans ses faiblesses qu'il avait promis prématurément. Le bon ordre était que le Christ devait d'abord mourir pour le salut de Peter, puis que Peter devrait mourir pour la prédication du Christ. "Notre Seigneur, lorsqu'on a fait appel à la référence à Jean, ne répète pas simplement l'injonction", suivez-moi ", mais force sur Pierre la convocation originale. Cela donne sans aucun doute une solennité et une spécialité au travail de Peter, à laquelle la carrière ultérieure de John n'était pas un parallèle exact. On ne peut pas dire que notre Seigneur en aucun cas interdit à John de le suivre, mais dit que John peut demeurer, peut se reposer, peut méditer, voir des visions et des rêves de rêve, jusqu'à ce que le Seigneur devait venir, cela ne respecterait pas modifier les conseils directs donnés à Peter. En se référant à la scène la plus ancienne décrite dans cet évangile entre Jésus et ses disciples, nous trouvons que "Suivez-moi" a été adressée à Philip, en outre, Andrew et John étaient, lors de leur première introduction à Jésus comme "l'Agneau de Dieu", déjà (ἀκολουθοῦντας) "Suite à lui", et ils demandaient même ensuite le pouvoir ou la permission de "demeurer" (μένειν) avec lui. Mais Peter n'a pas été dit alors de "le suivre", mais a simplement été investis avec le grand nom de Céphas ( Jean 1:42 ). Ces détails sont évidemment complétés par ceux qui sont devant nous. Toute la phraséologie est empruntée au récit précédent. La vraie solution du problème du paragraphe est que John avait suivi le maître de la première et l'accrochait (ἔμεινε), demeure avec lui, de ces premiers jours jusqu'au moment où ces mots mémorables ont été prononcés. Dans les voyages à Jérusalem, lors de l'entretien avec Nicodemus, en Samarie, à la piscine de Bethesda, dans la salle du grand prêtre, et dans le prétorium de Pilate, à la chambre haute et dans le jardin, à la croix et à la tombe de Joseph, le disciple bien-aimé avait "suivi" son maître. La dévotion de Peter était intense et passionnée parfois, mais elle a été marquée d'une disposition frappante, de la première à la fin, de diriger et de «suivre» pour conseiller ainsi que pour être guidée, pour s'étendre à ses mains, et à se girder lui-même pour ses propres entreprises. Mais avec toutes ses particularités extraordinaires, il n'avait jamais vraiment brisé le lien ou a abandonné sa foi. Et maintenant, le Seigneur d'un mot corrige tous ses échecs et l'instituera dans sa mission sublime par l'appel ", suivez-moi. "Mais même pourtant, la caractéristique extraordinaire de Peter, de guider plutôt que de suivre, le conduit une fois de plus pour le lac de l'initiative. Pour n'importe quel geste, notre Seigneur a fait, qui a induit Peter de penser à une action immédiate, nous ne pouvons pas dire; Mais cela semblerait que, avant même qu'il a commencé à suivre, il a donné une autre caractérisation intensément vive de lui-même.

Jean 21:20.

(3) Les révélations apportées au patient attendent la venue du Seigneur, avec correction d'un malentendu touchant le disciple que Jésus aimait.

Jean 21:20.

Après avoir été tourné autour, au lieu de garder chaque coup d'œil pour son Seigneur, Peter verse le disciple que Jésus aimait suivre (ἀκολουθοῦντα), obéissant à la commande sans offrir une suggestion. L'écrivain ajoute, à titre d'identification ultérieure, celui qui s'est également penché au souper, sur sa poitrine et a dit: Qui est-ce qu'il vous trahie? (Voir Notes sur Jean 13:23 ). La note est ici introduite pour montrer la connexion étroite de Peter et du disciple bien-aimé. C'est Simon Peter qui avait invité le souper au disciple bien-aimé pour poser cette question même.

Jean 21:21, Jean 21:22.

Peter alors, £ Voir cet homme, dit à Jésus, Seigneur, et cet homme, quoi? Quel est le devoir, le lieu, le destin ou l'honneur de cet homme? Paulus et Tholuck suggèrent dans les mots l'enquête ", n'est peut-être pas que cet homme vient maintenant et entendre nos relations sexuelles, partager mon travail et autres?" Meyer suppose qu'il soit dicté par une certaine jalousie ou une certaine curiosité, une conscience de contraste entre sa propre impétuosité et le calme du disciple bien-aimé et la possession de soi de disciple. Clairement, l'enquête n'était pas tout à fait agréable au Seigneur et le conduisit une fois de plus pour réitérer l'injonction originale, si je le ferai en demeure jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que c'est à toi? Suivez-moi. Tu me suis suivi et cessez de vous renseigner après le devoir d'un autre. Meyer considère que le μένειν est l'inverse de ἀκολουωνῖν - que ce dernier mot signifie "suivre à la mort et au martyre", tandis que les premiers moyens "doivent être préservés vivants" et se tourne vers Philippiens 1:25 a > et 1 Corinthiens 15:6 en justification. Sans doute c'était l'explication brute qui a conduit à la légende ultérieure de son immortalité sur la Terre et de l'apôtre de non-responsabilité de l'apôtre; Mais le mot μένειν semble être utilisé dans Jean 1:37, Jean 1:39, Jean 1:40 , et dans de nombreux autres endroits, du complément et de l'ensemble de l'accomplissement de l'idée et de la pratique de ἀκολουθῖν - de ce respect en Christ, ce qui est le résultat intégral de la signature sincère et une soumission incontestive à la volonté du Sauveur (Jean 15:4, Jean 15:5, Jean 15:10; voir aussi 1 Jean 2:6 , 1 Jean 2:17, 1JN 2:24, 1 Jean 2:26; 1 Jean 3:24 ; 1 Jean 4:15). Prenant avec ces passages l'utilisation correspondante et alternative du mot pour exprimer la manière dont Dieu, la vérité ou l'amour "demeure" dans l'enfant de Dieu, il semblerait que c'était la principale note d'une grande partie de l'expérience la plus mature de John un fait qui est très remarquablement élucidé par le passage devant nous. Baur, Hilgenfeld, Schwegller, Strauss, ont exhorté de ce passage que l'auteur était soumis à la tendance de la Petrine dans l'Église, en représentant John comme l'apôtre plus élevé et plus distingué; et, selon Kostlin, une expression opposée a été transmise par l'écrivain inconnu, qui avait pour but de flatter la primauté romaine, au deuxième siècle, par les dignités ainsi conférées au chef des apôtres. Les deux hypothèses sont sans fondement. Le disciple bien-aimé accepte discrètement ici le rôle de "respectueux" "en attente", "reposant dans le Seigneur" et admet l'énergie supérieure et l'initiation constante que Peter était, comme un homme, contraint de poursuivre. Il n'y a pas de jalousie entre eux, ni le soupçon de celui-ci. John reçoit plus que ce qu'il demande. "Si je veux dire qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne", etc.. , a été interprété différemment. Certains ont déclaré que cela signifiait: "Si je veux qu'il profite de la longue vie et de la mort naturelle d'un qui repose avec Christ jusqu'à ce qu'il vienne ramener à la maison par un départ tranquille, jusqu'à ce qu'il vienne la recevoir à lui-même" ( Jean 14: 3 . Alors Ewald et Olshausen). Cette vue est improbable, car très certainement dans ce sens, Peter a trop suivi et gênée et demeure avec le Christ jusqu'au jour où il fut ramené à la maison. Luthardt suggère que le dicton, comme indiqué ici et interprété par John lui-même, pas d'immortalité physique, mais de la venue elle-même, est la voie de John d'affirmer que le Seigneur est venu; que dans la chute de Jérusalem, un. ré. 70 ans, la destruction de la théocratie et l'établissement évident du vrai royaume du monde entier était la "venue", le παρουσία, le ρχομαι, dont le Sauveur avait toujours parlé. John "voit la venue du Seigneur dans cet événement. «Dans cette interprétation générale, Stier et Hengstenberg d'accord. Westcott jette plus de lumière sur elle en soulignant judicieusement (ἕἕς ἔρχομαι) à venir, pas comme un excellent événement, mais cette réalisation continue de son retour qui est le plus grand privilège de la foi; et montre que dans de nombreux endroits de points, pas beaucoup à la consommation ultime, quant à l'intervalle qui s'écoulera entre le début et la consommation de la venue; 1 Timothée 4:13; Luc 19:2; Matthieu 5:25). À quelle fréquence le Christ a fréquemment parlé, dans les derniers discours, de revenir à nouveau, de remplir la peine de la peine avec joie, d'enseigner au pouvoir de la couette, de juger du prince de ce monde, d'élever et de presser les morts! Un tel respect est le problème complet des fidèles suivants. Sûrement deux types de caractère envahir toute la dispensation de la Martha et des types de Marie; le fidèle serviteur qui travaille et négocie avec ses talents et la Vierge qui attend l'époux; et ces deux types rencontrent les deux conseils appropriés. Simon est enchère à suivre et occupé avec des soucis occupées de l'Église, laissez des résultats au Christ; mais John, qui s'est passé dans le sanctuaire de l'amour sacré, est encouragé à se reposer patiemment et en obscurité et au silence, à la gloire et à servir debout et d'attente. ".

Jean 21:23.

Nous n'avons pas besoin d'être surpris que le sublime signification de ces mots ", attends pendant que je viens de venir à lui", aurait dû être mal compris. Par conséquent, ce mot est allé aux frères. La désignation, "Brethren" se produit seulement dans Jean 20:17 et Luc 22:32. Les noms les plus familiers des "disciples" et des "enfants", "serviteurs" et "apôtres" sont utilisés dans les évangiles. Les actes et les épîtres introduisent un nouveau groupe de titres, par ex. "croyants" ainsi que "frères", "saints" ainsi que "disciples", "chrétiens", "esclaves et soldats de Christ", "fils de Dieu", "prêtres et rois" et "petits enfants;" Mais maintenant, agissant sur le soupçon divin des paroles de la Seigneur, John parle de ses concitoyens qui sont appelés à la bourse sacrée comme "frères". Le mot est allé que ce disciple dieth non (ἐκεῖνος, équivalent à "le disciple que Jésus aimait"). Ce n'était pas une supposition non naturelle, comme son âge avancé, et il était considéré comme la «grande lumière de l'Asie», le dépositaire des dernières traditions, comme le lien entre les jours du ministère de notre Seigneur et deux générations successives de croyants, le voyant de puissantes visions, l'ennemi de toute injustice et l'apôtre de l'amour aux perdus. En vertu de cette très tradition, trois cents ans plus tard, on a dit que le Saint-Apôtre dormait encore dans sa tombe à Ephèse et que la poussière se déplaça légèrement sur sa poitrine de hauteur. Voici le début d'un véritable mythe, qui, sans racine réelle, n'a pas réussi à s'établir. "Jean-Baptiste est ressuscité des morts", s'est exclamé Héropas Antipas, "et donc puissants puissants dynamisent en lui." Mais il n'y avait pas de vie et pas de vérité dans l'histoire, et même parmi les disciples de Saint-Jean-Baptist, il n'a pris aucun endroit comme un fait supposé. Il est intéressant de voir qu'ici un mythe a été lancé sans une foi positive et basée sur un dicton enregistré du Seigneur; Mais cela a péri! L'apôtre âgé frappe la folie morte avec un coup de son stylo. La langue est remarquable, d'aider à prouver que John a écrit ce chapitre ainsi que le reste de l'Évangile. Pourtant, £ Jésus n'a pas dit de ne pas lui, qu'il ne doit pas; Mais si je veux dire qu'il demeure pendant que je viens de venir, qu'est-ce que c'est à toi? Meyer, qui insiste toujours sur l'idée apostolique de la proximité de l'αρουσία, pense que John ne décide pas ici si la rumeur était vraie ou fausse, et dit simplement que cela doit, quand il a écrit, quand il a été laissé encore incertain et non incertain (alors Luther). La tradition n'est pas condamnée par autorité; Mais il est révélé être une simple inférence, une inférence sur beaucoup, des mots partiellement compris. Les épîtres de John montrent à quel point John réfléchit à l'idée et à quel point il a encombré dans les mots, "demeure en lui," jusqu'à la venue, et avant et après les différentes allées du Seigneur. M. Browning, dans la mort dans le désert, dit St. John dire dans ses dernières heures -

"Si je vis encore, c'est pour le bien, plus aimez-moi pour les hommes: soyez rien, mais Ashes Herethat restez un certain temps à mon semblant, qui était toujours John - toujours quand ils se disparent, il reste sur la terre." Personne en vie Ceci!) - J'ai vu avec ses yeux et manipulé avec ses combinés qui venaient de la première, la Parole de la vie.Comment-ce que ce ne sera que quand autre dit, "j'ai vu"? Tel jamais eu l'amour de l'amour: monter, ça se tient. Depuis que je, que la bouche de Christ a enseigné, était Bidden Teach, je suis allé pendant de nombreuses années sur le monde, en disant: "C'était le cas; donc j'ai entendu et vu, '? Parler comme la facilité demanda: Et les hommes croyaient. * * * "Pour moi, cette vie et de la mort de ce que j'ai écrit' -e-moi, c'est-à-dire que c'est; Et maintenant: j'appréfendais noteur d'ailleurs.yea, et la résurrection et soulèvent la main droite du trône ...

J'ai vu le pouvoir; Je vois l'amour, une fois faible, reprendre le pouvoir; et dans ce mot 'je vois'lo, il est reconnu que l'Esprit de The Topthat bougeait l'esprit de l'homme, des yeux sans blouse et l'offre de regarder ... puis de la vie, cette vie et cette mort, y restent dans le regard, jusqu'à ce que Il se disput, reproduct, comme si une étoile s'ouvre, de tous les côtés, cultivez le monde sur vous, comme c'est mon monde. ".

Au verset 23, nous trouvons la fermeture significative de la quatrième évangile, et il y a beaucoup à rendre très probable que les deux versets restants ont été ajoutés par les aînés éphésiens, comme leur certificat de son auteur et leur identification du disciple bien-aimé avec le auteur de l'Évangile. Il diffère du passage similaire, Jean 19:35 , où l'écrivain lui-même donne son propre témoignage autoptique au grand miracle de la lance-poussée; et où ce témoignage est déclaré par lui-même pour être ἀληθινή, "Vertable", c'est-à-dire une réponse à l'idée même du témoignage. Ici, la personne et le verbe sont pluriels.

Jean 21:24, Jean 21:25.

(4) Note des éditeurs ultérieurs en référence à la paternité et à la plénitude des traditions non enregistrées touchant les mots et les actes de Jésus.

Jean 21:24.

C'est le disciple qui témoigne de ces choses - que ce soit ceci raconté dans le vingt-premier chapitre ou dans l'ensemble de l'Évangile. Il témoigne toujours. Il n'a pas encore disparu. Il proclame toujours son évangile de l'amour de Dieu, ses souvenirs de "la Parole faisaient la chair" de "la lumière du monde", sa doctrine de la "vie éternelle qui était avec le Père et s'est manifesté à nous. " Et a écrit ces choses - comparer "ces choses écrivent que nous vous attendons, que votre joie peut être pleine" (1 Jean 1:4) - et nous savons (en fait, οἶδαμεν) que son témoignage est vrai (ληθής), "Verace". Nous le connaissons; Nous croyons en sa représentation; Nous savons sans aucune ombre de doute sur notre esprit que ce qu'il a dit des réponses au fait. Il n'a pas besoin que l'un des anciens aurait dû voir le Seigneur de justifier l'utilisation de οἶδαμεν. Meyer suppose que ces mots, malgré leur forme plurielle, montrent simplement que Jean s'identifie avec ses lecteurs et, de la délicatesse particulière de son esprit, se cache lui-même et son individualité parmi eux ou derrière eux. Alford se compare avec Jean 1:14 , "Nous avons vu sa gloire" et 1 Jean 4:14 , 1jn 4:16; 1 Jean 5:18. Chrysostom et théophylacte Lisent, à la place de οἶδαμεν οἶδα μέν, "Je sais en effet que son témoignage est vrai." Cette méthode ingénieuse est rejetée par des érudits modernes, sur le principe que l'écrivain n'aurait donc pas passé de la troisième personne à la première fois. Cela ne semble pas être insurvable: Paune a adopté cette solution. La principale difficulté d'admettre que ces mots sont une note des presbyters éphésiens et d'ignorer la suggestion de Chrysostom, est que le verset 25 contient une réintroduction incontestable de la première personne dans le οἶμαι. Cette difficulté est toutefois surmontée de Meyer, sur la supposition que le dernier verset n'est pas Johannine. Meyer et Tischendorf (qui l'exclut de son texte) Supposons qu'elle ait été brillante par des mains plus tard, dont une qui quitte la gravité et la dignité d'un apôtre par sa forte hyperbole. Toujours pas de Codex, mais le sinaïtien omet-le, et l'omission peut être due à la perte du dernier folio, sur laquelle il aurait peut-être été écrit; tandis que tous les autres Codex le contiennent. Godet pense que l'écrivain était l'un des anciens qui s'étaient rejoints dans l'authentification précédente et se réfère à «L'étrange préavis que Tischendorf enregistre à un manuscrit au Vatican que Papias était le secrétaire à qui John a dicté l'Evangile entier» et imaginait que le style hyperbolique des plaies des fragments d'existants de Papias pourrait rendre compte de l'extravagance de la déclaration qu'il contient. Lange et Alford considèrent le verset entier, avec le verset 24, comme Johannine, et supposons que John ici parle à Propria Persona lorsque la plénitude de sa mémoire déconcerte toute expression. Certains traitent le αι, etc., comme disant possible de John's qui a été ajouté par les auteurs des deux vers. Nous pensons que la présence du ἶαμαι (un mot très inhabituel dans le Nouveau Testament) est éventuellement comptabilisée par le souvenir que certains de ceux qui avaient souvent entendu l'apôtre bien-aimé parlaient peut avoir eu de sa façon de décrire la richesse superlative de la La vie de notre Seigneur et que la brève annexe de ceux qui portaient ce témoignage à la véracité et à l'authenticité et à l'origine apostolique de l'ensemble du récit est de valeur inestimable. Sans aucun doute, il affirme avec une clarté parfaite que John le fils de Zebedee était l'auteur de l'Évangile. Si, néanmoins, le travail soit celui d'un forger, qui a obtenu un complice dans son acte d'imposition, il est une anomalie morale; car, tout en agissant si indignes, il a néanmoins glorifier la doctrine que Dieu est vraie et que chaque mensonge est du diable (Jean 8:44), et a produit un travail qui se passe de finir pour se terminer sur une réalisation de la vérité. Les mots sur lesquels tant de spéculations ont été soulevées sont.

Jean 21:25.

Il y a aussi beaucoup d'autres choses que Jésus a fait, ce qui, s'ils devaient être écrits un par un (ou, chacun en soi), je suppose que même le monde lui-même ne contiendrait pas les livres qui auraient (alors) être écrits. Certains ont suggéré l'idée que χωρήσειν, ou χωρῆσαι, signifie "contenir moralement", "supporter de ... endurer" Ceci n'est pas satisfaisant. L'écrivain, par l'utilisation du nom "Jésus", ne retourne pas à l'activité préexistante de Premundane des logos, mais transmet simplement son sens enthousiaste de la plénitude inépuisable de la vie humaine du Seigneur béni. Toute la vie rachetée, mot et travail du mot fait de chair ont eu une qualité d'infinie à ce sujet. L'ensemble de la narration évangélique n'a touché que la frange de cette vaste manifestation, quelques heures ou quelques jours de la vie incomparable. Chaque moment de c'était infiniment riche dans son contenu, dans ses suggestions, dans son influence. Chaque acte était une révélation du père, du Fils, du Saint-Esprit, donnant des Vistas dans les éternités et des ouvertures dans le cœur et le bosôme de la divinité. Que tout cela ait été fait, prenez la forme de la pensée dans les esprits humains et la forme de parole dans la parole humaine, ainsi que la forme du livre ou la réalisation de la littérature humaine, et il n'y a pas de limites imaginables dans son étendue. Nous utilisons de telles expressions continuellement, sans sentir que nous adoptions une hyperbole non naturelle ou malsaine. L'abondance infinie de l'enseignement et de la signification de la vie bénie du Fils de Dieu est une énorme justification de l'enthousiasme apostolique. £.

HOMÉLIE.

Jean 21:1.

La pêche en galilée.

Ce chapitre est une annexe de l'Évangile écrit par l'apôtre John.

I. La scène de la prochaine apparition de notre Seigneur aux disciples. "Après ces choses, Jésus se montrait à nouveau aux disciples de la mer de Tibériade.".

1. Ce n'était pas à Jérusalem, qui était maintenant abandonné et, dans un sens, abandonné à ses propres délires.

2. C'était sur la scène du ministère de notre Seigneur.

(1) La Galilée était l'endroit où il avait ordonné aux disciples de réparer, avec une promesse qu'il leur rencontrait.

(2) C'était l'endroit où il avait attiré tous ses disciples sauvegarde de Judas Iscariot.

(3) C'était la scène de sa plus grande popularité et de sa plus grande acceptation.

II. Les disciples à qui notre Seigneur est apparu. "Il y avait ensemble Simon Peter et Thomas appelé Didymus, et Nathanael de Cana à Galilée et les fils de Zebedee et deux autres disciples." Il y avait donc, mais cinq des onze apôtres et deux disciples.

III. Leur profession. "Simon Peter Silite, je vais une pêche à la pêche. Ils disent à lui, nous allons aussi avec toi." Ils ont repris leur ancien mode de vie en tant que pêcheurs en attendant le signe qui devrait réparer leur futur cours.

1. Cette étape était nécessaire pour leur subsistance quotidienne.

2. Les apôtres nous donnent un exemple de diligence dans leur appel. Ils ne se soucient pas de manger le pain de l'oisiveté.

3. Les scènes autour de la mer Galiléenne rappellent vivement beaucoup de miracles et de nombreux discours de leur Seigneur béni. Un souvenir tranquille fait partie de notre éducation de service.

Iv. L'aide du Seigneur dans l'Accusation de leur appel.

1. Les disciples ont passé une nuit infructueuse sur les eaux. "Cette nuit-là, ils n'ont rien attrapé.".

2. L'apparition de Jésus à eux. "Mais quand la matinée était maintenant venue, Jésus se tenait sur le rivage: mais les disciples savaient que c'était Jésus.".

(1) Ils étaient peut-être aussi préoccupés qu'ils ne le reconnaissaient pas.

(2) Jésus peut être proche de son peuple, dans leur extrémité, bien qu'ils ne le savent pas.

3. Ses directions aux pêcheurs fatigués et décisifs. "Caster le filet sur le côté droit du navire, et vous trouverez.".

(1) Le besoin d'ancien succès ne doit pas décourager de nouveaux efforts.

(2) Le premier devoir des disciples est d'obéir à la commande divine.

(3) Deux facteurs sont nécessaires pour réussir - le travail fidèle des disciples et la bénédiction du Seigneur sur elle.

(4) le succès de leur nouvel effort. "Ils montent donc, et maintenant ils n'ont pas été en mesure de le dessiner pour la multitude de poissons." Quelle preuve de l'omniscience et du pouvoir de notre Seigneur!

V. La reconnaissance heureuse de notre Seigneur à travers le miracle.

1. John est le premier à le connaître. "C'est le Seigneur!" Son perspicacité pénétrative et contemplative est rapide à faire la découverte.

2. L'empressement de Peter d'atteindre son Seigneur. "Maintenant, lorsque Simon Peter a entendu dire que c'était le Seigneur, il gira le manteau de son pêcheur à lui (car il était nu) et s'est jeté dans la mer." Quel instance de l'impétuosité caractéristique et de l'affection de Peter!

Jean 21:9.

Le repas sur le bord de la mer.

I. Le Seigneur prévoit que le manque immédiat des disciples.

1. Ils ont dû avoir faim et épuisé avec les efforts longs et infructueux de la nuit. Marquez la considération de notre Seigneur pour leur confort physique! "Tu manges le travail de tes mains." "Viens dîner.".

2. Marquez la crainte des disciples. "Aucun des disciples ne lui demande, qui est de l'art? Sachant que c'était le Seigneur." Il y avait quelque chose de mystérieux dans l'apparence et la manière du Seigneur qui les a gardés dans une crainte.

II. L'objet de ce repas.

1. C'était en partie pour que les disciples ressentent leur dépendance continue du Seigneur.

2. C'était en partie pour offrir une opportunité pour son caractère significativement important avec l'apôtre Peter.

Jean 21:15.

La restauration de Peter.

Bien que le Seigneur soit déjà apparu à son disciple ( Luc 24:34 ; 1 Corinthiens 15:5), il n'avait pas encore officiellement restauré à la place Il avait abandonné ses trois dénégations.

I. La question solennelle de notre Seigneur à Pierre. "Simon, fils de Jonas, aimez-moi plus que ceux-ci?".

1. La question est de répéter trois fois qu'elle pourrait susciter une triple aveutable responsable du triple déni de notre Seigneur.

2. La question de sa première forme semble rappeler à l'apôtre de la supériorité présomptueuse qu'il avait revendiquée pour lui-même sur tous les disciples. "Bien que tous les hommes abandonnent la teee, mais je ne le ferai pas." "J'adore moi plus que celles-ci?" - Ces autres disciples. C'est un fait suggestif que l'affirmation de Peter d'extrême dévotion avait eu lieu à un lien immédiat avec la promesse de notre Seigneur de rencontrer ses disciples en Galilée.

3. La question concerne l'amour plus élevé de la vénération et de la confiance qui est la séance de la vie chrétienne (ἀγαπᾷν); Pas le sentiment de simple affection naturelle ou d'attachement personnel simple (φιλεῖν).

4. La question fait appel à une expérience personnelle.

(1) Ce n'est pas un appel à la foi, mais d'aimer; car l'amour est un test beaucoup plus pratique que la foi.

(2) Il est implicié que l'amour est celui dont un homme peut être conscient. Il peut être connu en soi, et pas simplement par ses actes.

(3) C'est ce sentiment que - premier à venir, durer à partir - raconte la plupart des relations avec le cœur au Christ. Par conséquent, l'apôtre Paul gèle toute l'église avec cette ceinture lorsqu'il prononce la bénédiction catholique, "Grace sois avec tous ceux qui aiment notre Seigneur Jésus-Christ en sincérité." Par conséquent, il clôture également l'église du monde par l'anathème terrible, "si un homme n'aime pas le Seigneur Jésus-Christ, le laissa être Anathema Maranatha.".

II. Les trois réponses de Peter à la triple question de notre Seigneur.

1. La première réponse est: "Oui, Seigneur; tu sais que je t'aime.".

(1) Il fait appel à l'omniscience de notre Seigneur. L'expérience lui avait appris à se méfier de son propre jugement d'une question si personnelle et si solennelle.

(2) Il y a une humilité profonde dans la réponse.

(a) Il ne se vant pas maintenant de sa supériorité aux autres apôtres, comme pour dire: "Je t'aime au-dessus de tout ce qui leur est tout;" Il se classe maintenant simplement avec de vrais amoureux du Christ.

(b) Il n'adopte pas le terme supérieur (ἀγαπᾷν) utilisé dans la question, mais se contence de la simple relation de relation simple et amicale (φιλεῖν).

2. La deuxième réponse est: "Oui, Seigneur; tu sais que je t'aime.".

(1) Le Seigneur avait laissé tomber les mots «plus que ceux-ci», de sa deuxième question, parce que la réponse au premier a montré que les mots en question avaient fait leur travail.

(2) L'apôtre répète son appel à l'omniscience du Seigneur.

(3) Il rétrécit toujours d'utiliser le mot supérieur (γαπᾷν).

3. La troisième réponse. "Peter a été affligé parce qu'il lui dit la troisième fois, l'aimez-moi? Et il m'a dit, Seigneur, tu sais tout ce que tu aimes que je t'aime.".

(1) Le chagrin de l'apôtre était excité par le souvenir que sa conduite passée pourrait bien suggérer un doute de son amour actuel.

(2) Notre Seigneur chute le terme supérieur et adopte le plus bas (φιῖῖν), comme pour tester la vérité du sentiment maintenant exprimé deux fois par l'apôtre. Le changement de terme doit avoir touché Peter sur le Quick.

(3) La réponse est donc un appel passionné à l'omniscience absolue de notre Seigneur, dans laquelle est inclus sa connaissance particulière du cœur de Peter. La variété des termes employés est très significative: "Tu sais tout à fait tout" --οἶδας, avec la connaissance de l'intuition divine; "Tu sais que je t'aime" -γινώσκεις, avec la connaissance de l'observation directe.

III. Les charges solennelles données à Pierre par notre Seigneur. Ils impliquent que notre Seigneur a accepté les réponses de l'apôtre dans toute leur sincérité profonde et touchante.

1. Première charge. "Nourrir mes agneaux." C'est le travail de Shepherd.

(1) Les jeunes membres du troupeau doivent être soignés. Ils préparent les générations suivantes.

(2) Ils doivent être nourris avec "le lait sincère du mot" ( 1 Pierre 2: 2 ), ainsi que gardé contre de fausses séductions et conservées de l'errance.

2. Deuxième charge. "Mène mes moutons.".

(1) Les chrétiens plus maturants doivent être soignés.

(2) Ils ont besoin d'orientations vigilantes.

3. Troisième charge. "Nourrir mes moutons.".

(1) Notre Seigneur revient au mot "nourrir" comme pour souligner l'importance d'instruire tout le troupeau dans la partie pure de Dieu.

(2) Nous entendons l'écho de l'effectif de notre Seigneur dans la voix de ce sous-berger longtemps après: "nourrir le troupeau de Dieu qui figure parmi vous" ( 1 Pierre 5: 2 ).

Jean 21:18, Jean 21:19.

Prévision de la mort de Peter.

Notre Seigneur annonce ensuite ce qui sera la manière de la fin du ministère de son disciple.

I. Le Seigneur a fixé le temps de la fin de Peter.

1. Le travail parle des jours d'homme déterminés. "Le nombre de ses mois sont avec toi; tu as nommé ses limites, qu'il ne peut pas passer.".

2. Jésus a une seigneurie sur la vie et la mort de ses saints. "Si nous mourons, nous mourons à l'Éternel;" "Il est le Seigneur de la vie et des morts" ( Romains 14: 8 , Romains 14:9).

3. La cession du Seigneur des vies de ses saints les rend immortels jusqu'à ce que leur travail soit fait.

II. Le Seigneur détermine la manière de la mort de Peter. C'était une mort de la violence. Il devait devenir un martyr de la foi chrétienne. "Quand tu as perdu Young" -Peter était maintenant un homme d'âge moyen - "tu délèves toi-même" -Possessing la liberté de la vie - "et oscillait où tu voudrais" - avec toute la liberté de circulation totale - "mais quand tu seras vieux, mais quand tu seras vieux, Tu vas s'étendre tes mains "-as impuissant et dans le pouvoir des autres-" Et un autre te laissera te parler ". Une mort violente, comme étant non naturelle, est rétrécie. Mais ces mots doivent être considérés uniquement du point de vue du sentiment naturel.

1. L'apôtre a compris la nature exacte de cette prédiction, comme nous le savons par ses propres mots », sachant que peu de temps, je dois mettre ce tabernacle, même si notre Seigneur Jésus-Christ m'a montré» (2 Pierre 1:14).

2. La mort de l'apôtre était de redonder la gloire de Dieu. "Ce dépend de lui, signifiant de quelle mort il devrait glorifier Dieu. Les martyrs glorifient Dieu.

(1) par leur volonté de sacrifier leur vie pour le bien de Dieu;

(2) par leur patience et leur démission dans la mort;

(3) par la preuve offerte dans leur mort de la présence soutenue et réconfortante du Seigneur.

3. Le martyre de Peter a eu lieu au cours de l'année A.D. 64. C'est donc un événement passé que l'évangéliste enregistre.

III. Le devoir de Peter est désormais dans la vie. "Suivez-moi.".

1. C'était une pensée solennelle à l'apôtre de connaître l'extrémité destinée à ses travaux apostoliques.

2. Ces connaissances intensifieraient son zèle désireux de travailler sans faire une pause pendant la durée de vie qui lui restait.

3. Le commandement de suivre Christ implicite.

(1) que Peter devrait voter dans son sort avec Christ et faire une cause commune avec lui;

(2) qu'il devrait apprendre sa volonté et faire ses commandes;

(3) qu'il devait marcher sur les traces de sa vie sainte.

Jean 21:20.

Le mystère de l'avenir de John.

L'apôtre Peter a commencé à suivre Jésus alors qu'il est allé, et tournant, a vu John suivant. Il est impatient de connaître le destin futur de son semblable disciple.

I. Question de Peter concernant John. "Seigneur, et que fait cet homme?" Ou, littéralement, "Seigneur, et cet homme! Quoi?".

1. Considérez le motif de cette question.

(1) il n'a pas été invité par une simple curiosité;

(2) Ni, comme certains supposons indignes, par un sentiment de jalousie montante, comme si le Seigneur était réservé à Jean un destin plus heureux et une fin plus pacifique que celle prévue pour Peter lui-même.

(3) Il a été incité par l'amour le plus pur à un disciple de qui Peter ne souhaitait pas être séparé dans la vie ou dans la mort.

(a) Ils étaient deux apôtres les plus intimement liés dans les associations du ministère de notre Seigneur. Ils étaient deux des trois honorés de la confiance plus intime de notre Seigneur-partout avec lui.

(α) dans la maison de Jaius;

(β) dans le support de la transfiguration;

(γ) Dans le jardin de Gethsemane.

(b) Leur très variété de dons et de tempérament a tendance à cimenter la relation plus étroitement ensemble. Celui était l'homme de la réflexion; l'autre, d'action.

2. Considérez le sens de cette question. "Seigneur, et que fait cet homme?" Est-il destiné à souffrir et mourir comme moi? Ou est-il destiné à une vie encore plus longue et à une mort plus paisible et naturelle?

II. La réponse de notre Seigneur à la question. "Si je veux qu'il taient jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que c'est à toi?".

1. La réponse suppose une certaine tonalité de réprimande, comme si la question de Peter repose un peu en dehors de la sphère de sa propre préoccupation directe et de ses fonctions.

2. Cela implique que le Seigneur exerce une souveraineté divine sur la vie et sur la mort de ses serviteurs. Le Seigneur peut faire ses serviteurs "Tatury" dans le monde aussi longtemps que cela le plaire.

3. Cela implique que ses serviteurs devraient craindre jusqu'à ce que le Seigneur arrive. Les mots, donc; réprimander.

(1) la folie du suicide misérable qui hâte de s'éloigner sa vie;

(2) Et le désir impatient de la mort, se manifeste parfois même par les saints de Dieu, qui sont fatigués des troubles de la vie et inquiets pour le reste du ciel. Ils auraient plutôt besoin de travailler jusqu'à ce que le Seigneur vienne et d'accepter la mort ou la vie, après la manière de Paul, comme étant peut-être meilleure pour le Seigneur lui-même ou le meilleur pour le bien de l'Église (Philippiens 1:24).

4. La réponse de notre Seigneur implique que chaque disciple a une position distincte dans le monde. "Qu'est-ce que c'est à toi? Suivez-moi.".

(1) Il affirme l'individualité de chaque homme. Chaque homme a.

(a) sa sphère de responsabilité plus séparée;

(b) ses soins séparés;

(c) son destin séparé.

(2) Par conséquent, chaque homme doit se pencher principalement sur lui-même et son propre devoir.

a) Notre Seigneur ne censure pas l'attention des relations sociales;

(b) mais la négligence de préoccupation individuelle, la disposition visant à intéresser indûment les préoccupations des autres.

5. La réponse de notre Seigneur implique que nous sommes tenus de le suivre à travers tout le mystère qui entoure notre chemin. "Suivez-moi." Peter est de suivre le Christ s'il sait ou non le destin futur de son bien-aiméd disciple.

(1) Les hommes sont parfois tis à suivre le Christ en raison de la pression des difficultés intellectuelles, ou morales, ou personnelles. C'est une politique ruineuse et stupide.

(2) Notre devoir est de suivre le Christ dans l'espoir non plus.

(a) qu'il résoudra nos difficultés,.

(b) ou qu'il nous donnera la paix en présence de difficultés, dans l'espoir de leur solution future. Traisons le devoir de l'heure et laissons l'avenir à Dieu.

6. La réponse de notre Seigneur implique que John séduirait jusqu'à sa venue. "Si je veux que il tarie jusqu'à ce que je vienne." Les mots sont assez sombres dans leur sens, mais l'histoire semble les interpréter.

(1) Les frères de ce jour imaginaient que John ne mourrait jamais. John lui-même corrige cette malentendance, sans toutefois donner une interprétation des mots mystérieux de notre Seigneur.

(2) La tradition existait longtemps dans l'Église - même au troisième et au quatrième siècle - que John était même alors en vie, en attendant la venue du Seigneur.

(3) Le Seigneur voulait dire que John survivait jusqu'à la destruction de Jérusalem. Cet événement n'était pas plus qu'une génération distante à l'époque.

(a) Les Écritures parlent du Seigneur à venir avec cet événement, qui, en balayant le Commonwealth juif, laisserait le sol clair pour la création du royaume de Dieu.

(b) John a fait longtemps survivre à cet événement.

Jean 21:24, Jean 21:25.

Conclusion de l'annexe de l'Évangile.

Ces derniers mots sont ajoutés, pas par l'apôtre, mais par une autre main.

I. Témoignage de la paternité et de la vérité de cet évangile. "C'est le disciple qui témoigne de ces choses et a écrit ces choses: et nous savons que son témoignage est vrai." Cette langue implique:

1. Que John était toujours en vie.

2. Qu'il était témoin oculaire et témoin de l'oreille de tous enregistrés dans cet évangile.

3. Que les récits ont été écrits à la main dans un esprit de vérité, sans exagération ou mensonge.

II. Une vie complète du Christ serait pratiquement de dimensions infinies. "Et il y a aussi beaucoup d'autres choses que Jésus a fait, que, s'ils devaient être écrits chacun, je suppose que même le monde lui-même ne pouvait contenir les livres qui devraient être écrits.".

1. Un livre de mesure limitée ne pourrait jamais décrire les actes d'un être infini.

2. Le lieu emphatique donné aux œuvres de notre Seigneur, y compris ses miracles, montre le stress qui doit être déposé, de manière évidente, sur des miracles comme un argument de christianisme.

3. Le passage implique une vaste activité du Christ. Après tout, nous n'avons que quelques miracles de sa vie enregistrées. Il "est allé à environ tous les jours de faire du bien." Quelle quantité de travail bénéfique qu'il a compressé dans les trois années de son ministère public!

4. Il est satisfaisant de la foi de savoir que rien n'est omis dans le compte rendu des Écritures essentielles au salut.

5. C'était un signe de considération divine aux désirs des hommes que les Écritures devraient convenir, en ce qui concerne leur étendue ainsi que leur contenu. La Bible est assez grande, mais pas trop grande pour une utilisation humaine.

6. Laissez-nous le remettre en tant qu'exposition d'une vie divine révélée pour le salut du monde.

Homélies par J.R. Thomson.

Jean 21:7.

Le cri de reconnaissance joyeuse.

Premièrement prononcé par John lorsqu'il discrit la forme de son maître bien-aimé sur la plage du lac galiléien, cette exclamation s'est passée dans les cœurs et les lèvres de tout le peuple chrétien, qui, au milieu des différentes scènes de la vie, ont reconnu la présence de leur Sauveur et ont jamais été munies pour reconnaître avec une foi respectueuse », c'est le Seigneur!" Les circonstances dans lesquelles les mots ont été prononcés, ainsi que les mots eux-mêmes, sont pleins d'instruction, de suggestion et de confort.

I. Comment Jésus vient être caché. D'autres, à côté des douze ans, ont pour un certain temps de reconnaître le Fils de Dieu.

1. Cela peut être une mauvaise compréhension humaine. Beaucoup il y a qui ne voient jamais vraiment et connaissez Jésus. Ils incomprécient mal son caractère et ses objectifs, sa disposition en référence à eux-mêmes; et par conséquent, ils restent complètement séparés de lui.

2. Cela peut être par l'incroyage humain. Les hommes peuvent, et faire, attirent délibérément un voile entre eux et Christ. Leurs péchés, leur dispirutude, constituent une barrière complète à leur le connaître vraiment; Ils sont sans la réceptivité et la sympathie nécessaires pour de telles connaissances.

3. Il peut s'agir d'une perplexité humaine et d'une découragement. Dans le cas des disciples, cela semble avoir été l'explication de leur incapacité à percevoir immédiatement que la forme sur la côte était celle de leur Seigneur. Leurs esprits étaient préoccupés par leur propre détresse, leur incertitude et leur trouble. Et ainsi, ils étaient pour un moment aveugle à cette présence très présence qui pourrait lui donner un soulagement et une bénédiction.

II. Comment Jésus vient reconnaître. Il était caché pour une courte saison des yeux même de ses propres amis attachés; Mais la cachette n'était pas longtemps. Il ne manquera pas non plus de faire sa proximité et sa grâce connue de ceux qui sont prêts à recevoir la révélation. Ceci il fait:

1. Par la voix de l'autorité divine dans laquelle il parle. Il y avait du commandement dans les tons de Jésus quand il a déposé les pêcheurs laissé tomber leur filet. Il ne parle jamais - cependant gracieusement et avec beaucoup d'encouragement et de gentillesse invitation - économisez de manière divinement faisant autorité. Et les vrais disciples reconnaissent que le ton royal.

2. Par la langue de la sympathie et de l'amour qu'il utilise. Alors que Jésus a pitié les pauvres pêcheurs qui avaient travaillé toute la nuit en vain; comme il leur traitait comme ses enfants et a montré une commission; Ainsi, a-t-il déjà appelé les sentiments les plus tendants de cœurs humains, éveillant la réponse que l'amour donne à l'amour.

3. Par la disposition qu'il répond aux besoins de la sienne. Il existe un aspect pratique du ministère spirituel du Sauveur. Il a fourni le petit-déjeuner aux disciples; Comment aurait-t-il pu leur donner un accueil à domicile? Ainsi, lui donne sa chair pour la vie du monde. Sa divinité est reconnue dans son dévouement et son sacrifice. Celles qui voient une fois ce qu'il a fait pour l'homme ne peut jamais douter de qui il est.

III. Comment le Jésus reconnu est accueilli. Avec le cri, "c'est le Seigneur!" C'est:

1. Le cri de foi, sur la découverte de lui la vérité de Dieu. La vision de longue date brise sur l'âme. Celui qui a été désiré des dessins proches.

2. Le cri de l'obéissance, car sa volonté est ressentie de manière autorité. Il parle la langue du commandement; Et le soldat obéissant adopte le souhait comme loi et fait l'enchère de son capitaine; Car "c'est le Seigneur!".

3. Le cri de soumission et de démission, car sa main est discernée dans les châties de la vie. Laissez un homme dire: "C'est le destin!" ou, "c'est la fortune!" Et comment peut-il se soumettre avec des profits? Mais laissez-le dire: "C'est le Seigneur!" Et il ajoutera: "Laissez-le faire comme semble bon à sa vue.".

4. Le cri du témoin, comme la présence du Christ est proclamée à tout autour. C'est la mission de l'Église de tout le monde, d'attirer l'attention sur le Sauveur et Seigneur du monde.

Iv. Comment le Jésus reconnu récompense ses fidèles disciples.

1. Avec sa société et sa amitié.

2. Avec sa libéralité et sa générosité, par lequel tous leurs désirs spirituels sont fournis.

3. Avec son pouvoir et son bénédiction sur la vie et le travail de chacun qui l'accuse et le sert.

4. Avec la vision finale de son visage. Ils qui l'ont vu par la foi sur la terre le verront comme il est au-dessus. Béni, ravi, sera la reconnaissance, lorsque le disciple ouvrira ses yeux au ciel et s'exclamera: «C'est le Seigneur!» - T.

Jean 21:12.

La différence de cœurs respectueux.

Il fait à première vue semblant étrange que lorsque John s'était exclamé, "c'est le Seigneur!" Quand Peter avait plongé dans le lac pour nager jusqu'au rivage où Jésus se tenait, quand toute la petite compagnie avait une preuve indautumante que Jésus était en effet avec eux, il devrait encore dû être cette réticence, cette diffidence, cette crainte. Cependant, une telle conduite n'est pas incompatible avec la nature humaine; et son analogue doit encore être discerné dans l'expérience humaine.

I. L'âme reconnaît le Christ par son comportement divin et son langage. L'Autorité et la considération avec laquelle Jésus a abordé les disciples et la disposition qu'il a faite pour leurs désirs, s'agissait de leur assurance qu'elles ne se sont pas trompées dans leur conviction qu'ils étaient en présence de leur Seigneur. Laissez seulement le cœur s'ouvrir aux manifestations de la présence spirituelle du Seigneur divin et de Sauveur des hommes, dans sa parole et dans la société humaine, et la conclusion sera atteinte rapide et certainement que le travail témoigne du travailleur; que la lumière et la chaleur sont un indice à la présence du soleil. La correspondance entre les besoins humains d'une part et une disposition divine de l'autre est tellement marquée et si parfaite pour suggérer, et bien d'exiger, croyance de la mission faisant autorité du Christ et de sa présence éternelle dans la société humaine.

II. L'âme peut être dissuadée par sa même révérence de l'enquête intellectuelle dans les pouvoirs de Christ. Nul doute qu'il y ait ceux qui croient qu'ils ont été enseignés et formés à croire et dont la croyance est simplement le reflet de celui des autres. Pourtant, il y a des natures, raffinées et sensibles, qui sont si parfaitement convaincues de la divinité et de la mission de notre Seigneur, que de douter de, et même de s'enquérir, cette question semble presque être un examen minutieux dans la vertu d'une mère ou une intégrité d'un père. Ils ont le témoin en eux-mêmes. Pour certains, les preuves et l'enquête et la critique peuvent être nécessaires; Mais pour ces âmes respectueuses n'est pas une telle nécessité. Savoir "C'est le Seigneur", ils n'osèrent pas lui demander: "Qui es-tu?".

III. Une telle foi suffit à celui qui l'exerce et est acceptable pour le Seigneur lui-même. Les hommes peuvent raisonner et disputer et contester, et pourtant ne jamais venir à la foi, tandis que des âmes croyantes étaient totalement indifférentes aux processus logiques et à un doute crucial. Le cœur peut être pacifique et fort dans la fraternité avec le Sauveur qui s'est révélé à elle. Et lui, dont les réclamations supporteront tout contrôle et dont la droite transcende tout le débat, n'est pas désireux d'accepter l'hommage de l'enfant et de la dévotion du congéniole et du pure.-T.

Jean 21:15.

"Lovest tu me?".

Pour comprendre cet entretien et cette dialogue, il est nécessaire de regarder les circonstances précédentes. Dans une conversation qui a eu lieu avant la trahison de notre Seigneur, Peter avait fait les professions les plus ardentes de l'attachement et de la dévotion à son maître. Bien que tous devraient abandonner Jésus, mais ne serait-il pas! Il était prêt à mourir avec lui! Mais les événements de la pleine soir de l'appréhension du Seigneur et du procès simulé devant le Conseil juif, avaient manifesté la faiblesse morale de la fibre spirituelle qui était cachée par sa ferveur impétueuse. La foi de Peter avait échoué et il avait été dirigé par la timidité pour nier le Seigneur qu'il aimait. Qu'il se repentait de sa lâcheté et qu'avec des larmes amères, on sait que le maître qu'il avait fait du tort. Ces circonstances représentent la langue de Jésus lorsqu'il a rencontré son disciple par le lac de Galilée. Jésus a suscité de son disciple l'expression répétée de son amour et, après avoir fait cela, traitée Peter comme on restaurée et réconciliée, lui confirma sa commission apostolique et prédit son avenir de service et de martyre. S'absenter de l'incident spécial qui a appelé à la question et à la réponse ici enregistrée, nous accordons une attention particulière à ce qui est pratique et d'application universelle.

I. Une question pointue. "Lovest tu me?".

1. Cette question implique que le Christ a une réclamation sur notre amour. Cette réclamation est fondée sur:

(1) sa valeur suprême d'être aimée. Qui, en lui-même, de caractère, dans l'excellence morale, peut être comparé à Jésus, comme objet d'affection humaine? Il a été admiré et aimé sur la terre; Mais depuis son ascension, il a été plus extrêmement admiré et beaucoup plus admiré et aimé par ceux qu'il a laissé derrière lui. En un mot, il mérite l'amour; et nous "besoins doivent aimer le plus digne.".

(2) son amour pour nous. Le Christ n'est pas un rhume, une dignité élevée et une excellence. Il est un être de bienveillance, de compassion et de tendresse; et ces qualités qu'il a affiché envers nous. Son amour et sa gentillesse envers les hommes sont simplement l'expression de sa nature sainte et gracieuse. Il nous aimait pour la première fois; Et, si nous l'aimons pas, nous prouvons notre insensibilité et notre débat moral. Il n'y a rien de mal énorme et indigne dans le peuple d'amour du Christ le supportera.

(3) surtout sur son sacrifice et sa mort. "Le plus grand amour n'a pas d'homme que cela, qu'un homme repose sa vie pour ses amis;" et cette preuve d'affection divine Jésus a donné. Son était l'amour qui est "plus fort que la mort".

"Lequel de tous nos amis, pour nous sauver.

Aurait-il pu verser son sang?

Mais Immanuel est mort pour nous avoir.

Réconcilié en lui à Dieu.

C'était une amour sans bornes: Jésus est un ami dans le besoin. ".

2. Cette question implique que le Christ est soucieux et désireux de notre amour. Les hommes recherchent souvent l'amitié de ceux qui sont au-dessus d'eux des capacités, en poste, en caractère, au pouvoir. Jésus fait juste le contraire quand il condescend à notre amour. C'est une preuve de son affection désintéressée et bienveillante, que Jésus devrait daigner pour traiter à chaque auditeur de son mot la question ", aiment-moi?".

3. Cette question implique que, dans le point de vue de Christ, notre amour envers lui-même est d'une vaste importance pour nous. Pour l'aimer, comme il le sait bien, c'est d'avoir l'homme le printemps de la vie vraiment religieuse. C'est le moyen le plus sûr de devenir comme lui. Nay, aimer Christ, c'est être dans la voie d'aimer tout ce qui est bon. Il ne faut pas supposer qu'une telle affection est le seul côté sentimental de la religion; Il est étroitement lié à la pratique, car l'amour est le motivation divinement commandé au devoir et au service. À quel point le christianisme est différent d'autres et simplement des religions humaines! Ceux-ci enseignent aux hommes de craindre Dieu, de propitier Dieu, mais de ne jamais aimer Dieu. Jésus attire notre amour envers lui-même et nous conduit donc à l'amour à Dieu comme l'élément de notre vie supérieure.

II. Comme réponse ardente. Dans le cas de Peter, la réponse à la question pointue de notre Seigneur était la plus satisfaisante. Il peut bien être réfléchi comme exemple pour nous, en tant que chrétiens, à imiter. C'était:

1. Une réponse affirmative, incompatible avec la froideur, l'indifférence et le simple respect.

2. Une réponse modeste et non vantardise. Peter avait enduré une expérience amère du méfait de la confiance en soi et de la vernissosité; Dans ce péché, il n'était plus probable à nouveau de tomber.

3. Une réponse cordiale et sincère, opposée à une profession simplement formelle et verbale.

4. Une réponse ouverte et publique, telle que devrait être donnée au Seigneur légitime et à l'ami saint de l'homme.

5. Une réponse cohérente-one est appuyée par un E de dévotion aimant.

6. Une réponse acceptable et acceptée. Quand Jésus demande notre cœur et que nous le cédons, nous n'avons jamais besoin de craindre de ne pas rejeter ce que nous proposons. - T.

Jean 21:18.

La primauté de Peter.

La carrière de Saint-Pierre est un exemple frappant d'altitude d'obscurité à la gloire. D'un pêcheur galiléen, il a été promu le leadership du Collège des apôtres et a été vénéré depuis des siècles par une grande partie du monde chrétien comme chef terrestre de l'Église. L'ardeur de son amour et de l'audace de ses confessions l'ont attaqué au Maître; Pourtant, sa confiance en soi et son infidélité temporaire ont remporté le cœur du maître. Dans les alternances singulières du sentiment et de la conduite, il nous rappelle David dans la vieille dispensation. Les deux ont gagné une position en considération humaine que le froid et les irréguliers n'ont pas réussi à atteindre.

I. Peter a été le premier parmi le groupe favorisé admis au témoin de la gloire et de l'humiliation du Christ. Peter, James et John étaient les trois personnes favorisées qui ont vu la gloire du Fils de l'homme sur le mont de la Transfiguration et son malheur dans le jardin de Gethsemane. Non seulement son nom est mentionné en premier, mais la priorité en action est à l'origine de ses deux occasions. C'était lui qui s'écria sur le mont: "C'est bien pour nous d'être ici", propose que les tentes soient élevées pour les illustres visiteurs et pour leur Seigneur. C'était lui qui, quand les ennemis de Jésus l'avaient arrêté, attiré l'épée dans la défense du Maître.

II. Peter était le premier à témoigner de la divinité du Seigneur. Ce que les autres pensaient de Jésus à l'époque où il leur a demandé: "Qui disent que je suis?" nous ne savons pas; Mais il est enregistré que Peter a répondu rapidement et hardiment: "Tu es le Christ, le fils du Dieu vivant." Son préreintrait de la nature, de la dignité et du bureau de son Seigneur a donné lieu à la reconnaissance cordiale de lui à qui il a témoigné.

III. Peter était le premier des apôtres à témoigner de la résurrection de Christ des morts. Quand le soir du jour où les disciples se sont rencontrés, le sujet de merveille et de se réjouir était que le Seigneur était apparu à Simon. Et Paul nous dit qu'après sa résurrection, Jésus a été vu en premier de Céphas. Il est enregistré que, lors de la réception de nouvelles de la femme, Peter avec John se précipita à la tombe vide; Cela devait être bientôt après cela que cet apôtre a été favorisé avec l'entretien deux fois mentionné dans le Nouveau Testament.

Iv. Peter était le premier, après la descente du Saint-Esprit, pour prêcher l'Évangile à ses semblables. L'enregistrement dans le livre des actes est explicite sur ce point. Pierre, debout avec les onze, a levé sa voix et parlait à la population, proclamant la Seigneurie et la mesiahiehip de la relance et en annonçant à travers lui une rémission de péchés au pénitent et à la croire. Dans ce cas, c'était l'embout buccal de la communauté chrétienne et le chef de la grande entreprise qui a publié la Parole du Seigneur.

V. Peter a été la première des confesseurs chrétiens pour supporter et défier la rage du persécuteur. Dans les quatrième et cinquième chapitres des actes, nous avons le record de l'audace de cet apôtre lorsqu'il est confronté à l'inimitié des dirigeants parmi les Juifs. À quel point son comportement était dignifié, à quel point son témoignage était-il fidèle, comment le patient était son endurance d'hostilité et de persécution pour l'amour de Christ, l'auteur de ce livre rend abondamment apparent à chaque lecteur.

Vi. Peter était le premier parmi les douze d'accueillir les gentils gentils dans l'église chrétienne. Tout d'abord dans le cas de Cornelius, puis à l'occasion de ce qu'on appelle le Conseil de Jérusalem, Peter s'est révélé être possédée avec l'esprit de son Seigneur, en qui il n'y a ni Juif ni Gentile. C'était lui-même occupant une position d'autorité particulière et d'avantage, qui peut être dit avoir jeté ouverte les portes de l'Église à celles de la descente gentile. Paul était en effet l'apôtre des Gentils; Mais si nous mettons de côté des spéculations des "critiques plus élevées", et de confiner notre attention sur des faits historiques, nous verrons que c'était Peter qui a permis d'élargir les fondements de l'Église et, sans mettre en danger l'unité, de recevoir le Les croyants en Christ de chaque race et nation dans la jouissance des privilèges égaux et espoirs.

Vii. Peter était le premier concernant qui il était prédit qu'il devait subir une mort du martyre pour l'amour du Christ. Il est certainement très singulier que notre Seigneur devrait choisir le moment où Peter a fait sa protestation de son amour et de son dévouement, et quand il avait officiellement confié Peter avec le pouvoir de nourrir le troupeau spirituel, comme le moment de prédire son martyre, particulièrement prédisciellement de quelle mort Il devrait glorifier Dieu. Ses épîtres nous assurent que cette langue n'était pas perdue sur le fidèle serviteur, mais qu'il a appris à se réjouir de la perspective de faire participer les souffrances du Christ. - T.

Jean 21:19.

Dieu glorifié dans la mort.

Il y a quelque chose de surprenant dans cette langue de notre Seigneur. Dieu est le donneur de la vie; et la mort, selon l'enseignement des scripts, vient par péché. Dans la vie, Dieu est glorifié. Pourtant, au moment où le christianisme transmet à l'or, il est crédible que même la mort pourrait avoir tendance à la gloire divine. Dans le cas des chrétiens, nous pouvons en effet voir comment cela devrait être ainsi.

I. Le chrétien, afin de glorifier Dieu dans la mort, doit d'abord le glorifier dans la vie. Tel était un coup de cœur avec Peter, en ce qui concerne lesquels cette langue a été utilisée pour la première fois. Les énergies actives ont été consacrées à aucune fin personnelle de l'auto-avancement, mais au plus haut niveau de vie. De même, avec chaque chrétien, même si la position est faite de sa position et aussi bien sa carrière. La fin couronne le travail. Celui qui vit bien, meurt bien.

II. Dieu peut être glorifié par la mort du chrétien, que cette mort soit naturelle ou violente. Dans le cas de Peter, la langue de Jésus a évidemment souligné la crucifixion comme le mode de la fin de l'apôtre. Et à l'âge précoce du christianisme, il y avait des raisons évidentes pour lesquelles beaucoup devraient être autorisés à sceller leur témoignage par leur sang. Mais et toujours, les objectifs les plus élevés peuvent être sécurisés par le mode de dissolution Divine Providence. Et un décès pacifique, bien que cela puisse être moins impressionnant sur les hommes, peut être également acceptable pour Dieu et peut-être même également utile aux survivants, comme un martyre triomphant.

III. L'esprit dans lequel la mort est rencontrée par les chrétiens glorifiant à Dieu. Ceci est catégoriquement l'esprit de soumission. Étant donné que les hommes se contractent naturellement de la dissolution, un principe de puissance particulière est nécessaire pour surmonter cette tendance. De la part de certains chrétiens mourants, il y a quelque chose de plus que l'acquiescement des patients; Il y a de la joie et même de l'extase dans la perspective d'être avec Christ, ce qui est beaucoup mieux. Mais même lorsque de telles expériences manquent, il peut y avoir la manifestation d'un esprit vraiment soumis. Dieu est glorifié dans la patience des saints.

Iv. Dieu est glorifié par les résultats que la mort du chrétien produit sur les survivants. Les conséquences qui découlaient des premiers martyres ont été généralement reconnues. Il est proverbial que "le sang des martyrs est la graine de l'église". Même les persécuteurs ont été touchés par l'exposition de la constance, du courage et de l'attente de la gloire qu'ils ont été témoins de la part des personnes souffrant de victimes. Et dans combien d'instances ont des enfants ont tracé leur vie nouvelle et plus jolienne aux aveux mourants et à la victoire de leurs parents chrétiens! La mort du Christ était la vie du monde; et la mort de ses partisans est toujours fructueuse de bien spirituel et immortel .-

Jean 21:21, Jean 21:22.

La curiosité réprimande.

Peter et John étaient les deux parmi les douze qui étaient les plus proches de Christ et ils étaient particulièrement intimes dans leur amitié et leur sympathie dans leur disposition. Il était très naturel que, lorsque le Jésus ressuscité a été prononcé alors explicit une prédiction concernant l'avenir de l'apôtre-Viz., Qu'il devait vivre à la vieillesse, puis glorifier Dieu en durable la mort d'un martyr par crucifixion - un désir général devrait être suscité dans les seins des disciples pour connaître quelque chose de l'histoire future et de la fin de Jean. Surtout, il était très naturel que Peter devait mettre au Seigneur la question ici enregistrée ici. Pourtant, Jésus n'a pas simplement refusé de se conformer à cette demande, il a même réprimandé le questionneur de sa curiosité.

I. Les causes de curiosité.

1. de ceux-ci est bon, à savoir. Le désir naturel de savoir, avec lequel est conjugué que la sympathie qui se transfère à un autre, les sentiments d'intérêt appartenant d'abord à soi-même. Une personne totalement indifférente aux perspectives de ses voisins serait considérée comme moralement imparfaite et défectueuse.

2. D'autre part, il y a quelque chose de mal dans les sources de curiosité, dans la mesure où cette habitude d'esprit découle de la tendance à éliminer l'attention des principes et à l'attacher aux personnes. Celui qui pense que des principes est pédant et son pédantisme est blâmé; Mais celui qui ne pense que des personnes et de ce qui leur arrive est curieux et sa disposition est condamnée comme triviale et préjudice. La question de Peter était évidemment considérée par notre Seigneur dans cette dernière lumière.

II. Le mal de curiosité. À deux égards, cette habitude mentale est préjudiciable.

1. Il y a un grand danger de l'attention de l'homme curieux étant tiré de ce qui se rapporte à lui-même et à son propre véritable bien-être.

2. Il y a un risque supplémentaire de peur que l'homme curieux ne cède à la tentation de se livrer à des potins et même en scandale. Il n'est pas facile de spéculer beaucoup sur les circonstances et les perspectives d'autres sans parler de leurs affaires et de la sauvetage en ce qui concerne les questions sur lesquelles nous n'avons aucun moyen de connaissances exactes.

III. Véritable réprimande et guérison de curiosité. La langue du Seigneur Jésus était très emphatique et très juste.

1. Que chaque homme se souvienne de sa propre responsabilité personnelle. "Suivez-moi," dit Jésus à Pierre. Nous ne sommes pas responsables de nos voisins, mais nous sommes responsables de nous-mêmes.

2. Laissez chaque homme se rappeler que la facilité des autres est entre les mains de la sagesse divine et de la bienfaisance. "Si je veux qu'il taient jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que c'est à toi?" dit Jésus; c'est-à-dire la peur non; Il est soigné de manière égale avec toi-même; Une bonne main est sur lui et il ne sera pas abandonné. Il y a souvent une bonne raison pour que nous puissions garder à l'esprit la réprimande quelque peu tranchante mais très nécessaire de Christ, "Qu'est-ce que c'est à toi?" - t.

Jean 21:23.

La non-forme de la tradition.

La tradition est la distribution d'une personne à une autre de ce qui n'est pas engagé à écrire. Il est coutumier dans ces sociétés primitives où l'écriture est inconnue. Il est également pratiqué dans les communautés plus avancées dans la civilisation, lorsqu'il existe une raison particulière pour laquelle il devrait être préféré à la préservation et à la transmission du documentaire. Qu'il y avait un enseignement traditionnel concernant notre ministère du Seigneur est incont -de; Et cela a été contesté dans quelle mesure nos évangiles incarnent un tel enseignement. Mais ce passage semble avoir été inséré ici comme pour nous rappeler à quel point l'église a été soigneusement à venir d'une source d'erreur fructueuse.

I. Il y avait des raisons particulières pour lesquelles le dicton annoncé ici aurait dû être préservé dans son intégrité.

1. Dans ce cas, le dicton concernant John était un dicton de Christ, et comme tel pourrait être censé être précieux avec le plus grand soin et la révérence.

2. Il a été prononcé dans l'audience des amis sélectionnés de notre Seigneur, qui, si cela pouvait le faire, le protégerait de la corruption.

3. Les apôtres du Christ doivent avoir été les journalistes de ce disent à leurs semblables.

4. La personne concernant laquelle la tradition est allée à l'étranger vivait à l'époque que la fausse déclaration a été répétée.

II. Pourtant, une version tout à fait erronée de ce dicton était actuelle dans la première église. Bien que Jésus ait simplement dit à Pierre, "si je veux qu'il tari jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que c'est à toi?" Ce qui pourrait être simplement un moyen fort de réprimander la curiosité ou une intimation que John devrait survivre jusqu'à la destruction de Jérusalem; Pourtant, il est allé à l'étranger une notion que Jésus avait expressément assuré son disciple bien-aimé qu'il ne devait jamais mourir] pourrait-il y avoir une perversion plus remarquable des paroles du Seigneur? Une instance de signalisation plus de non-conçue de la tradition orale? Pourtant, ce qui s'est passé alors s'est souvent passé avant et depuis. En passant des lèvres d'un homme à l'autre, des faits peuvent se dissoudre dans des fictions et des opinions peuvent être inversées.

III. Cette instance suggère comment sage et miséricordieux un arrangement est que l'Évangile n'est pas laissé à la tradition orale, mais a été incarné dans des documents authentifiés. En inspirant ses apôtres à commettre les faits de l'Évangile à écrire, notre Seigneur nous a sécurisés contre les méfaits fréquentant la tradition. La vérité ne peut être blessée non plus par le zèle d'amis ou par la malice des ennemis.

Cours pratique. Les lecteurs du Nouveau Testament sont de chiens dans la raison d'accepter et de créditer ce qu'il n'ya aucune place à une requête de la méfiance franche.-T.

Jean 21:24.

Témoin authentifiant le témoin.

Que les deux derniers versets de cet évangile ne sont pas la composition de l'évangéliste dont il porte un nom est assez simple. Mais il est presque tout aussi évident que ce fait ne nuit pas à leur valeur, mais toutes les choses considérées, ne l'ajoute plutôt.

I. Il est évident que cet évangile était connu des contemporains de l'apôtre Jean. Quiconque a écrit ces phrases supplémentaires, cette annexe au traité, il est clair que le traité lui-même était entre ses mains et qu'il a ajouté son témoin au plus tôt l'âge et, sous vraisemblance, alors que le vieillissement de John vivait toujours.

II. John lui-même était connu sous l'écrivain de cette annexe pour être l'auteur de l'Évangile. Personne qui est imprévu peut supposer que cet ajout ait été fait longtemps après que l'auteur était mort et encore plus longtemps après la mort du grand sujet du mémoir. Nous n'avons pas ici le compte rendu d'une opinion; Ce n'est pas le cas d'une chrétien anonyme donnant une expression à son jugement qui, en tant que critique, John était probablement l'auteur de l'Évangile. "Nous savons", dit-il parlant pour d'autres aussi bien que pour lui-même - "que son témoignage de son diagnostic est vrai." Ils ont sans doute entendu beaucoup de contenu du livre des lèvres de John lui-même, et ils ont sans doute entendu que l'apôtre âgé reconnaisse la paternité.

III. Le verset contient une garantie de la véracité de John. En affirmant qu'ils savaient que le témoignage de John était vrai, les garants et les attestes doivent avoir été délibérément appliquant des sources d'information indépendantes. Quoi de plus raisonnable que de croire qu'ils avaient vu et écouté certains qui avaient été témoins de la mort du Seigneur et de sa vie de résurrection? Ils peuvent non seulement avoir diverti d'autres apôtres à Éphèse; Ils ont peut-être visité Jérusalem et ont vu ceux qui dans leur jeunesse ont vu le Seigneur. À bien des égards, ils se sont peut-être satisfaits que les archives de John n'étaient pas "des fables conçues de façon cnisque"; Qu'il avait parlé à ce que ses yeux avaient vu et ses oreilles avaient entendu parler de la Parole de la vie.

Iv. Le témoin supporté ainsi que l'Évangile confirme sa demande sur notre attention révérente et notre foi. C'était l'intention avec laquelle l'annexe a été ajoutée. Et comme l'intérêt et la valeur du centre de documents dans l'être à qui il concerne principalement, nous pouvons justement reconnaître que nous sommes dans une obligation morale d'étudier le témoignage de la suppression. L'Évangile de John doit être traité comme un livre ordinaire dans la mesure où son acceptation comme crédible dépend de la preuve d'un caractère approprié et convaincant. Mais ses contenus sont loin d'être ordinaires; Ils sont tellement extraordinaires qu'il est raisonnable et juste pour le lecteur de rechercher une base valide pour sa crédibilité. Et dans la mesure où l'objectif manifeste, le but professé, pour lequel l'Évangile a été écrit était de produire la foi en Jésus-Christ Seigneur, nous ne recevrons que le témoignage de cette attestation non nommée mais crédible et verte afin de garantir notre plus grand illumination et bien-être , si nous sommes convaincus que Jésus-Christ est effectivement le Fils de Dieu et le Sauveur de l'humanité. Même assise à la vérité historique est insuffisant; car c'est le moyen d'atteindre une fin, et cette fin est "sauvegarde de la foi". - T.

Homélies de B. Thomas.

Jean 21:15.

Le bureau pastoral.

Remarquer-

I. L'amour requis.

1. Dans certaines de ses principales caractéristiques.

(1) C'est le plus haut ordre d'amour. "Lovest (ἀγαπᾷς) Tu", etc.? L'amour varie dans sa qualité, de l'amour commun de l'homme à l'homme jusqu'à l'amour le plus spirituel et divin de l'âme à Dieu. L'amour requis du berger est ce dernier, bien que le premier ne soit nullement méprisé, mais est avantageux.

(2) C'est le plus haut ordre d'amour au Christ. "Lovest tu me?" Ce haut honneur, la dévotion et l'attachement doivent être ressentis envers Jésus - sa personne, son caractère, sa cause et ses grandes fins de salut. Christ dans sa personne et son caractère exige les plus hautes dévotions du cœur et de l'âme.

(3) C'est le plus haut ordre d'amour personnel de Christ. "Aimez-vous", etc.? Ce ne doit pas être simplement historique, mais expérimental. Pas l'amour de quelqu'un d'autre, mais celui de l'individu lui-même - le feu de son propre cœur, la lueur de ses propres affections, l'enthousiasme de sa propre âme et la dévotion chaleureuse de ses propres sentiments. Il y a beaucoup qui est emprunté et d'occasion dans l'expérience religieuse et l'amour chrétien. Christ exige l'amour vraiment expérimenté de l'individu.

(4) C'est le plus haut ordre d'amour au Christ dans le plus grand degré. "Plus que celles-ci" plus que les autres disciples m'aime. Cela a sans doute une référence rétrospective à la profession d'amour de Peter's et sert de réprimande; Mais il a une référence prospective à l'accomplissement de l'amour personnel à l'avenir et sert de guide et d'inspiration. L'amour à lui n'est pas seulement de la meilleure qualité, mais aussi de la plus grande quantité. Il devrait s'efforcer d'exceller. Christ doit être suprême dans le cœur et occuper le trône sans concurrent qui réussit.

2. À son importance suprême.

(1) Il est important pour le disciple lui-même.

a) comme test de son caractère chrétien. La possession ou la non-possession d'amour décide à la fois sa relation avec Christ. Sans amour, il ne l'est pas; Avec c'est le disciple du Christ.

(b) comme la somme de son être chrétienne. Quel est l'amour d'un homme, il est au Christ. L'amour ne pèse que dans l'équilibre chrétien. Un homme peut être tout, mais sans amour, il n'est rien; En l'absence d'amour, chaque excellence ne vaut rien. C'est la somme et l'âme de notre être chrétienne.

c) comme qualification essentielle du service chrétien. C'est la seule base, l'inspiration et le soutien du travail et de l'utilité chrétiens. La grande foi peut faire un grand héros, le grand intellect peut faire un excellent scientifique; Mais un grand amour seul peut faire un grand prédicateur et missionnaire.

(2) Il est important par rapport à Jésus.

(a) Il est inquiet que tout l'aime l'aime. D'où la question. Une stoïque froide ne se soucie pas de l'amour des autres; Mais une nature aimante crave d'être aimée. Celui qui est amour et est venu une course d'amour infini, est impatient d'être aimé de tous.

(b) Il est impatient de savoir comment tout ressentez-vous envers lui, surtout son disciple et son candidat à l'apôtre. Il est impatient d'apprendre de ses propres lèvres le véritable sentiment de son cœur.

(c) Seuls ceux qui l'aiment spécialement peuvent être utiles spéciales et réelles. Il veut des bergers, des travailleurs, des prédicateurs et des soldats; Mais seuls ceux qui l'aiment supriveux sont éligibles à son service, surtout comme des bergers de son troupeau.

3. Dans son procès spécial.

(1) Il est essayé par le Christ. Il demande sa question presque importante. Il est l'examinateur et le juge et lui seul est apte à ce bureau. Il seul sait ce qui est à l'homme.

(2) Le procès est personnel. Christ se tenait face à face avec Peter et lui a demandé: "aimer", etc.? Le procès d'amour est toujours entre l'âme et le Christ. Le Christ personnel vient à l'âme et demande: "Lovest tu me?" Le candidat pour le ministère peut être interrogé par l'Église à travers certains de ses fonctionnaires; Mais l'examen réel est que dans le cœur humain par le Sauveur toujours vivant et présent.

(3) Le procès est la plupart des recherches. La question est de trois fois répétée, presque dans les mêmes mots. Il sonna dans ses oreilles, a pénétré son cœur, traversa et traversa tout son être moral et a remuré son âme à sa fondation même.

4. Dans ses preuves satisfaisantes.

(1) la preuve de sa conscience intérieure. Il sentit dans son cœur même qu'il l'aimait. Son esprit le plus proche a témoigné à cela.

(2) La preuve de sa confession publique, il répond avec catégorique à la question: "Je t'aime.". Il n'y a pas d'hésitation, mais, avec chaque répétition de la question, sa réponse affirmative est sérieusement sérieuse.

(3) la preuve de la connaissance parfaite de Jésus. À chaque réponse, il fait appel à cela. "Tu sais, etc. Il est prêt à être jugé par son comportement passé malgré son déni. Il avait confiance en son juge. Il était conscient de son omniscience et toujours à cela, il fait appel avec confiance.

(4) la preuve de sa modeste méfiance de soi. Il avait plus confiance en la connaissance de Jésus que par le sien. Il laisse finalement la question avec son juge. Cela est différent de l'ancien Peter; Il devait y avoir eu des entrées de nouvelle vie et de lumière. À sa troisième répétition de la question qu'il a été affligée; S'il ne l'était pas, nous devrions être enclins à lui pleurer. C'était humain et chrétien de le ressentir. C'était la douleur naturelle de l'amour sincère à la mise en doute, sa rougeur était apparemment doute - une preuve forte de sa sincérité.

(5) la preuve directe de Jésus. "Nourrir mes agneaux." C'était une preuve finale que son amour était authentique. Christ ne confierait pas ses iambs mais au sein de l'amour authentique, ni ses moutons mais aux bras de l'affection chaleureuse. Son emploi dans son service était la preuve la plus forte de la sincérité de son amour.

II. Le service a demandé.

1. Ce service est spécial. "Nourrir mes agneaux", etc.

(1) Le Christ a ses agneaux et ses moutons. Il a son petit, faible, jeune, sans défense, ignorant et égaré; Et il en a aussi des personnes qui sont plus matures et fortes.

(2) Celles-ci nécessitent une alimentation. Ni les faibles ni les forts ne peuvent vivre sans nourriture. Les faibles ne sont pas trop faibles pour le prendre, les forts ne sont pas trop forts pour l'exiger. La nourriture est aussi essentielle à la santé et à la croissance de la vie spirituelle que celle du physique.

(3) C'est le devoir spécial du pasteur de leur fournir de la nourriture. La disposition doit être appropriée et adaptée à la qualité et à la quantité. Il doit être spirituel, et non charnel et matériel. Ce doit être réel et non illusoire. Les âmes vont faim si elles doivent prendre leur petit-déjeuner sur une simple rhétorique, dîneront de simples mots et SUP sur des cérémonies vides. La nourriture doit être appropriée, abondante et opportune; Sinon, les moutons et les agneaux de Christ ne prospéreront pas.

2. Le service est différent.

(1) Certaines parties de celui-ci sont comparativement simples et simples. "Nourrir mes agneaux." Comparé à d'autres portions du bureau pastoral, c'est simple. Il embrasse les premiers éléments de la connaissance, les premiers principes de la vérité, l'alphabet du christianisme et le lait du mot.

(2) Certaines portions sont plus difficiles et honorables. "Tendez et nourrissez mes moutons." Cela nécessite une grande sagesse, un intellect et une puissance spirituelle et une pénétration de plonger pour les trésors cachés et gravir certaines des branches supérieures de l'arbre de vie pour les fruits la plus riches.

(3) Les différentes portions du bureau exigent toutes nos énergies. La nourriture doit être fournie et judicieusement administrée. Cela impliquera la pensée, la recherche, l'énergie et les tendres soins et exigera toute la vitalité de la tête et du cœur; Et cela doit être fourni par le grand berger.

(4) Ceux qui effectuent fidèlement les tâches les plus simples du service sont aménagées et autorisées à effectuer les plus difficiles et les plus honorables. Celui qui est disposé et capable de nourrir les agneaux est autorisé à nourrir les moutons. Ceux qui enseignent aux jeunes de l'école du dimanche sont spécialement formés pour enseigner les plus avancés dans la Congrégation. Ceux qui sont fidèles au cours de quelques choses dépendent de nombreuses choses. Si vous ne nourrirez pas les agneaux, qui vous confiera les moutons?

(5) La performance des portions les plus simples du service nécessite le plus d'amour. Après la réponse à la question ", aime-moi plus que celles-ci?" Jésus a dit: "nourrir mes agneaux." Pour nourrir et infirmier les petits, faibles et invalides, nécessitent un adjudant et un amour plus patient que de satisfaire le fort et en bonne santé. Si ces derniers nécessitent plus de sagesse et d'éloquence, les premiers ont besoin de plus d'amour. Le Père gouvernera et chargera la santé et la robuste de sa famille; Mais la mère seule va nourrir la fille et veillera sur l'enfant invalide. Les portions les plus honorables du service chrétien peuvent être effectuées de l'amour de la renommée, de la popularité et de l'intérêt personnel; Mais sa corvée ne peut guère être inspirée par tout ce que l'amour purs du Christ. Si vous souhaitez manifester l'amour désintéressé pour Christ, nourrir ses agneaux, et c'est la seule formation à l'avancement.

3. Ceci est un service qui ne peut être effectué que par l'amour suprême à Christ.

(1) Ceci seul peut rendre possible. Cela implique une énergie physique, mentale et spirituelle, et un sacrifice de soi, des soins d'appel d'offres et des patients et de regarder; Et ceux-ci ne peuvent être inspirés et soutenus par l'amour suprême au Christ.

(2) Ceci seul peut rendre précieux pour le berger, aux moutons et au Christ.

(3) Ceci seul peut le rendre agréable et délicieux. Sinon, ce sera un fardeau et une fraude insupportable; Mais l'amour fera ses tâches les plus désagréables un bon plaisir.

(4) Cela seul peut rendre cela vraiment réussi. La nourriture fournie et administrée en amour sera seule multipliée et bénie; Et dans sa participation, les agneaux et les moutons de Christ se coucheront dans des pâturages verts, à côté des eaux fixes.

COURS.

1. Il était approprié que l'amour de Peter devrait être sérieusement essayé. Cela était requis par la nature de l'affaire. Il a nié Christ Thrice et trois fois était la question de l'amour lui posa. Un navire endommagé doit être bien examiné et réparé avant d'être envoyé à la mer à nouveau.

2. L'omniscience du Maître est un grand réconfort au serviteur sincère. En raison de ses échecs essentiels et de ses faiblesses essentielles, il est susceptible d'être sur le tout égaré par les hommes; Mais de leur petite cour, il peut faire appel au "King's Bench" et, s'il y a là, il a une consolation dans les fonctions de son bureau, qui l'inspirera dans toutes les difficultés et que aucun homme ne peut enlever.

3. Que le pasteur se souvienne de ce que les moutons ne sont pas les siens, mais le Christ. Bien qu'il soit le berger, le fournisseur et le chargeur, mais il n'est pas le propriétaire. Leur propriétaire est le Christ et les laisses être traités comme tels dans toutes leurs particularités et leurs défaillances pour sa bien-être.

4. Ceux qui aiment Christ sont commandés par lui de faire son travail. Laissez le fait de l'amour personnel et authentique pour lui être établi et leur commission suit bien sûr. L'amour au Christ a le droit de travailler pour lui et travaillera pour lui. Il trouvera jamais un emploi et la fidélité avec laquelle elle effectue ses fonctions est la preuve finale de son pouvoir et de sa sincérité. Dans la mesure où nous aimons le Christ, nous allons nourrir et tendance ses agneaux et ses moutons. - B.T.

Homélies par D. Jeune.

Jean 21:1.

Une nouvelle manifestation sur une vieille scène.

I. L'ancienne scène. Ce verset obtient toute sa suggestivité tout comme nous nous souvenons de l'endroit que Jésus a choisi pour cette manifestation particulière. Les personnes et le temps et la place étaient tous combinés ensemble dans une leçon complète de la vérité. Capernaum se tenait sur cette mer, le seul endroit qui est venu le plus près d'une maison pour lui qui toutes les années de sa vie publique n'avaient aucune résidence vraie. En marchant sur la marge de ses eaux, Jésus a appelé ses premiers disciples à devenir «pêcheurs d'hommes» (Luc 5:1). Pour les disciples de Jésus se sont rassemblés sur les rives de ce lac, tout aurait dû être éloquent avec des souvenirs d'agitation de leur maître. Tout dans la voie des circonstances et de l'association a été faite, dans la mesure où cela pourrait être, dans un crochet et une aide.

II. Qu'est-ce qui a été changé depuis que l'entreprise avait été là-bas auparavant? L'intervalle n'aurait pas pu être très long; Pourtant, quelles choses mémorables étaient arrivées! Il n'y avait pas de changement pour parler de la scène; Un spectateur d'une certaine coigne de Vantage aurait vu à peu près la même chose qu'auparavant. Il n'y aurait pas plus de changement dans les disciples. Une bonne préparation se passait; Mais le changement lui-même n'avait pas encore venu. Mais en Jésus lui-même, quel changement glorieux! Le mortel avait mis l'immortalité, la corruptible avait mis de l'incident. Un grand golfe l'a séparé et ses disciples - une immense différence ajoutée à toutes les différences existant auparavant. Le meilleur de tous, la différence était chargée d'espoir et d'encouragement pour tous ceux qui pourraient le regarder de bonne manière. Le changement de Jésus annondu et a lancé un changement dans chacun de ces disciples, et à travers eux un changement de beaucoup avec qui ils auraient à traiter.

III. L'essentiel Jésus est toujours resté. Il n'avait pas de confession d'anciennes erreurs et de nouvelles découvertes. Le changement de Jésus n'était qu'une métamorphose; Le changement dans les disciples était une régénération. Jésus aurait l'air différent, car il avait mis sur le corps de sa gloire. Avant longtemps, les disciples, regardant vers l'extérieur, auraient été profondément changés.

Iv. La nécessité d'une nouvelle manifestation pour nous dans les anciennes scènes de notre vie. La plupart des gens doivent passer leurs journées parmi les scènes qui leur sont aussi familières que jamais les rives de Galilée étaient à ces sept disciples. La vie peut devenir très terne et monotone dans ces circonstances. Mais une manifestation de Jésus fera un changement merveilleux. Ensuite, et seulement alors, y aura-t-il un sens et un confort dans l'énoncé, que "les vieilles choses sont décédées, et toutes choses deviennent nouvelles." Les villes galiléennes sont allées il y a longtemps; Mais l'humanité reste, nécessitant toutes les manifestations de Jésus autant que jamais .-

Jean 21:15.

Une bonne nécessité d'un sous-berger.

Les raisons fondées sur des expériences antérieures de Peter se suggèrent à la fois comme expliquant pourquoi la question de Jésus a été adressée à Peter plutôt qu'à un autre disciple. Mais la meilleure raison de tout est que Jésus sait mieux à qui demander et. lorsque. Il fallait que Peter devrait être particulièrement abordé; Mais les autres auditeurs n'étaient pas fermés. L'amour à Jésus était autant une nécessité et un devoir envers les six autres que Peter.

I. Regardez la question à la lumière du "toi", "l'aime m'aimé?" Jésus n'a abordé aucun étranger, aucune connaissance occasionnelle, mais le compagnon et serviteur constants sur un temps très considérable. Jésus ne peut pas venir à un étranger avec cette question. Mais l'OMS d'entre nous devrait être capable de plaider le plaidoyer de l'étranger? N'avons-nous pas entendu la voix du précurseur, "repent"? N'avons-nous pas entendu la voix du maître, «suivez-moi»? Quel rappel solennel cette question contient cette question de l'avance, certains d'entre nous devront-elles pouvoir se maquiller! Il est très clair qu'une telle question doit être précédée de transactions menant à l'amour. Une mère peut dire: "Aimez-moi?" à un enfant qui ne se souvient jamais du moment où le visage de cette mère n'était pas l'objet le plus familier. Mais la même femme ne peut pas dire à un étrange enfant, lors de sa toute première rencontre avec elle ", aiment-moi?" Elle devra faire quelque chose avant que l'amour ne puisse ressort. Si nous n'avions pas eu d'expériences de repentir et de s'efforcer de suivre Jésus, il est vain de nous écouter et d'attendre, comme si l'amour à Jésus se levait mystérieusement sans cause apparente.

II. Regardez la question à la lumière du "moi". En quelques jours, Peter aura inscrit un nouveau chapitre de la vie, où tout dépendra de l'exhaustivité de son dévouement à Jésus. Il ne sera pas le moins utilisé s'il doit être un homme d'intérêts divisés et des attachements fluctuants. Il doit être un berger du troupeau de Jésus et cela prendra toute son énergie et tout son soin. La comparaison est jamais mise en place entre les revendications de Jésus et les revendications de soi. Jésus doit être le premier et le dernier, et tout cela se situe entre. Si Jésus est juste de nuire à nos vies avec une influence superficielle et de modifier un peu notre égoïsme, nous ferons peu pour ses moutons. Pourquoi devrions-nous servir le monde par des chandelles quand nous pouvons le faire à la lumière du soleil? Pourquoi par Twilight, quand nous pouvons le faire par midi? Nous sommes tenus de faire de notre mieux pour les hommes et nous ne pouvons le faire que par des serviteurs de Jésus. Nous faisons plus que d'autres, car nous sommes capables de faire plus.

III. Regardez la question à la lumière du "adoré". Le sentiment d'amour est la graine et doux à tout le reste. L'amour lie le "tu" et le "moi" ensemble. Une simple admiration de Jésus ne fera rien. L'amour de Jésus est la seule fontaine efficace de laver l'égoïsme qui se levait continuellement dans nos cœurs, et surtout l'amour de Jésus nous empêcher de devenir fatigué d'aimer le sans amour. La vie de péché frappée, le cœur pollua avec des pensées pervers et des affections, a besoin d'amour. Pourtant, l'amour est ce qu'une telle vie tombe trop souvent pour obtenir. Nous tombons les plus naturellement en parlant avec colère et méprisant de mauvaises personnes. Mais un cœur rempli d'amour de la vie à Jésus, avec lui toujours dans l'observation, aimera et pitié la méchante bien plus que d'être en colère contre eux. Quelles que soient les autres bonnes qualités que nous possédons, l'amour à Jésus doit les couronner. Si seulement nous pouvons répondre pleinement à cette question de Jésus, nous échapperons à beaucoup de pensées irritantes, de nombreux couveuses vexatoires sur la méchanceté et les doublons de l'humanité.