Il commento del pulpito
Proverbi 2:1-22
ESPOSIZIONE
3. Terzo discorso ammonitore, indicando i benefici che derivano da una sincera, zelante e perseverante ricerca della Sapienza. Questo discorso si divide in tre parti.
(1) Proverbi 2:1 : una dichiarazione delle condizioni che, se soddisfatte, risultano nella più alta conoscenza di Geova: il timore di Geova e la conoscenza di Dio, che è la Fonte della sapienza e la protezione e l'assicuratore di sicurezza ai giusti.
(2) Proverbi 2:10 : i risultati negativamente benefici della Sapienza, nella liberazione dai sentieri del male, dalle concupiscenze e dalle passioni distruttive, dalle tentazioni degli uomini malvagi e delle donne malvagie.
(3) Proverbi 2:20 : l'epilogo, o conclusione, che unisce l'incoraggiamento da una parte e l'avvertimento dall'altra.
Il maestro qui ritorna alla forma originaria del suo indirizzo, come risulta dall'impiego del termine, figlio mio . Sembra chiaro che non è più la Sapienza personificata chi parla, dal fatto che le parole "sapienza e intelletto" in Proverbi 2:2 sono usate senza il pronome possessivo "mio", che sarebbe stato indubbiamente inserito se questo discorso era stato una continuazione del discorso nel capitolo precedente.
Alcune delle idee di quel discorso, tuttavia, sono riaffermate, come il pianto e l'alzare la voce dopo la Sapienza, e la conclusione, in cui sono descritti i rispettivi destini dei pii e degli empi. La particella "se" (אֵם) è condizionale, e serve ad introdurre la serie di clausole ( Proverbi 2:1 ) che pongono le condizioni da cui dipendono le promesse, e che formano la protasi alla doppia apodosi in Proverbi 2:5 e Proverbi 2:9 .
De Wette, Meyer e Delitzsch lo considerano volontario, come l'espressione di un desiderio da parte dell'insegnante, e traducono: "Oh, se lo volessi!" e אִם, "se", è usato in questo modo in Salmi 139:19 ; ma la LXX . (ἐάν) e Vulgata ( si ) lo rendono condizionale. È ripetuto in forma enfatica in Salmi 139:3 .
Ricevi . I verbi "ricevere" e "nascondere" mostrano che lo sforzo dopo la Saggezza è quello di essere candidi e sinceri. "Ricevere" (לָקַה) sembra essere qui usato, come la LXX . δεχέσθαι nel senso di "ricevere graziosamente", "ammettere le parole della Sapienza". È evidente che c'è una gradazione di enfasi nei vari termini qui usati dall'insegnante. Proprio come "comandamenti" è più forte di "parole", così "nascondi" è più forte di "ricevere".
L'enfatizzazione si svolge allo stesso modo nei versetti seguenti, e culmina Salmi 139:4 nel Salmi 139:4 , che riassume lo spirito ardente con cui va proseguita la ricerca della Sapienza nel presentarcela nella sua forma più forte. . Hide . L'originale (צַפַן, tsaphan ) è qui usato in un senso diverso da quello in cui si verifica in Proverbi 1:11 e Proverbi 1:18 .
Si riferisce qui, come in Proverbi 7:1 ; Proverbi 10:14 ; e Proverbi 13:22 , al deposito o al deposito, come di un tesoro, in qualche deposito segreto, e significa "accaparrarsi". I comandi divini del maestro devono essere nascosti in custodia sicura nella memoria, nella comprensione, nella coscienza e nel cuore (cfr.
Proverbi 4:21 ; Proverbi 7:1 ). Il salmista esprime la stessa idea in Salmi 119:11 , "Ho nascosto le tue parole nel mio cuore, per non peccare contro di te".
Questo verso dipende dal precedente. In modo che tu inclini. La traduzione letterale è "inclinare"; ma l'inclinazione dell'orecchio e l'applicazione del cuore seguono di conseguenza alle idee precettive (cfr Vulgata, ut audiat sapientiam auris tua ). L'idea radice dell'originale (קָשַׁב , kashav ) è "affinare", vale a dire. l'orecchio come espresso, e così per prestare diligente attenzione ai precetti della Sapienza.
In Proverbi 1:24 è reso "riguardare". Per applicare il tuo cuore è quello di trasformare il cuore con tutta la portata dei suoi poteri, in spirito di umiltà e desiderio, alla comprensione. Come l'orecchio rappresenta il veicolo esteriore di comunicazione, così il cuore (לִב, lev ) rappresenta l'interiorità, la facoltà intellettuale, la mente, oppure può significare gli affetti come suggerito dalla LXX .
καρδία e Vulgata cor . La comprensione (תְּבוּנָה, t'vunah ) è qui scambiata con "saggezza", che deve determinarne in una certa misura il significato. La LXX . gli interpreti lo prendono come , la facoltà di comprensione." Come בִינָה ( vinah ) in Proverbi 1:2 , la parola descrive la facoltà di distinguere o separare: ma non sembra essere qui usata per rappresentare questo "come una facoltà di l'anima, ma come potenza divina che si comunica come dono di Dio» (Delitzsch).
Un secondo e forse più semplice senso può essere dato alla frase. Può significare il volgere o applicare il cuore in modo affettuoso e amorevole, cioè con pieno intento, alla discriminazione di ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Le idee di saggezza e comprensione sembrano in una certa misura essere portate avanti come personificazioni. Sono cose fuori di noi, a cui dobbiamo prestare attenzione. La religione fa appello non solo agli affetti, ma anche all'intelletto, poiché questo soddisfa tutti gli aneliti della nostra natura.
Sì, se gridi dopo la conoscenza. Lo sforzo dopo la Sapienza non è solo quello di essere sinceri, è anche di essere sinceri, come appare dal "sì, se" e dai verbi "piangere" e "alzare la voce", entrambi i quali ricorrono frequentemente nella Scrittura come indicando serietà. Questa serietà è la controparte di quella che la stessa Sapienza mostra (cfr Proverbi 1:20 , Proverbi 1:21 ).
Conoscenza ; cioè intuizione. Nell'originale c'è praticamente poca differenza tra "conoscenza" e "comprensione" (בִּינָה e תְּבוּנָה). Portano avanti l'idea espressa in "comprensione" nel versetto precedente, e quindi mettono l'accento sui verbi. La LXX . e la Vulgata, tuttavia, considerano "conoscenza" come equivalente a σοφία, sapientia, "saggezza". La lettura del Targum, "Se tu più alto intendi tua madre", deriva dalla lettura di אִם per , ma non è da preferire al testo masoretico, poiché distrugge il parallelismo.
Se cerchi, ecc. In questo verso si raggiunge il culmine della serie di condizioni; e l'immagine impiegata in entrambe le clausole indica che la ricerca della Saggezza deve essere perseverante, non rilassata e diligente, come il lavoro incessante con cui gli uomini portano avanti le operazioni minerarie. "Cercare" (בָּקַשׁ, bakash ) nell'originale è propriamente "cercare diligentemente" (piel), ed è affine a "cercare" (קָפַשׂ, khaphas ) , che di nuovo è equivalente a "scavare" (חָפַר, khaphar ) , la Vulgata effodere, «scavare.
Confronta l'espressione di Giobbe 3:21 : "E scava per essa più che per i tesori nascosti." Tracciamo in questi verbi l'idea nella mente del maestro sopra indicata, che trova espressione anche nell'oggetto della ricerca, l'argento, allo stato grezzo, ei tesori nascosti (מַטְמֹנִים mat'monim ) , cioè i tesori d'oro, d'argento e di metalli preziosi nascosti nella terra.
Il confronto qui fatto tra la ricerca della Sapienza e la ricerca dei tesori nascosti della terra non era estraneo alla mente ebraica, come si trova elaborato con grande bellezza di dettagli nel capitolo ventottesimo di Giobbe. Ancora, il confronto della Sapienza con le cose più preziose nella stima dell'uomo è naturale e comune, e si verifica in Salmi 119:72 ; Giobbe 28:15. Le stesse idee e paragoni qui usati ci vengono presentati nell'insegnamento del Nuovo Testamento, nella parabola di nostro Signore dell'uomo che trova il tesoro nascosto nel campo e, nella fraseologia di san Paolo, che parla di "tutti i tesori della sapienza e della scienza" e delle "insondabili ricchezze di Cristo". "La conoscenza divina è una miniera inesauribile di minerali preziosi" (Wardlaw). La lingua dei Proverbi ne riceverebbe tre addizionali dalle circostanze del regno di Salomone, l'epoca più splendida e prospera negli annali della storia nazionale Ebraica, nei mezzi presi per assicurarsi i tesori di altri e lontani paesi; la ricchezza e le ricchezze di quel regno (cfr 2 Cronache 9:20-14 ) aiuterebbe a far emergere l'idea del valore superlativo della Sapienza.
In nessuna epoca della storia nazionale ebraica c'era tanta abbondanza di ricchezze, una tale splendida prosperità, come nel regno di Salomone, le cui navi di Tarsis portavano "oro e argento" (cfr 2 Cronache 9:20-14 ), e questo stato di le cose darebbero ragione ai confronti che l'insegnante usa nel nostro testo.
Allora comprenderai il timore del Signore. Quindi (אָן), introducendo la prima apodosi, e rispondendo al condizionale "se" di Proverbi 2:1 , Proverbi 2:3 , Proverbi 2:4 . L'impegno serio dopo la Sapienza incontra la sua ricompensa, e quelli che cercano troveranno (cfr Matteo 7:7 ): e così si dà uno stimolo ad ascoltare l'ammonimento del maestro.
Comprendere implica il potere del discernimento, ma Zockler gli dà l'ulteriore gemito di prendere se stessi come un possesso spirituale, così come "trovare" che significa principalmente "arrivare a" trasmette l'idea di impossessarsi di (Mercerus). Il timore del Signore (יְרְאַת יְחָוֹה, yir'ath yehovah ); "il timore di Geova", come in Proverbi 1:7 .
Come è l'inizio, così è la più alta forma di conoscenza e il più grande bene. Altrove è rappresentato come una fonte di vita ( Proverbi 15:27 ). Tutta la vera saggezza è riassunta nel "timore del Signore". Significa qui la riverenza a lui dovuta, e così comprende l'intera gamma degli affetti e sentimenti religiosi, che rispondono ai vari attributi del carattere divino man mano che vengono rivelati e che trovano la loro espressione nel santo culto.
La conoscenza di Dio (דַעַת אֱלֹהִים, daath Elohim ); letteralmente, la conoscenza di Elohim. Non solo cognizione, ma conoscenza in senso lato. Le due idee del "timore del Signore" e della "conoscenza di Dio" agiscono reciprocamente l'una sull'altra. Proprio come senza riverenza a Dio non ci può essere conoscenza di Lui nel suo vero senso, così la conoscenza di Dio aumenterà e approfondirà il sentimento di riverenza.
Ma è notevole che l'insegnante qui, come in Proverbi 9:10 , dove, tuttavia, è "la conoscenza del santo" (דַעַת קְדשִׁים, daath k'doshim ) , dà il posto principale alla riverenza, e quindi indica che è la base della conoscenza, che ne è il frutto e il risultato. La relazione qui suggerita è analoga a quella che sussiste tra fede e conoscenza, e richiama il celebre detto di Anselmo: «Neque enim quaero intelligere ut credam; sed credo, ut intelligam.
" Elohim, qui scambiato con Geova, non è frequente nei Proverbi, poiché vi si trova solo cinque volte, mentre la parola predominante che è usata per designare la Divinità è Geova. Ma è difficile fare una distinzione tra loro qui Geova può riferirsi più specialmente alla Personalità della natura divina, mentre Elohim può riferirsi alla gloria di Cristo (Plumptre).Il vescovo Wordsworth pensa che si faccia una distinzione tra la conoscenza di Elohim e la conoscenza dell'uomo che è di poco valore.
Poiché il Signore dona saggezza. Il Signore Geova è l'unica e vera Fonte di saggezza. La verità qui dichiarata si incontra anche in Daniele 2:21 : "Egli dà sapienza ai saggi e scienza a quelli che conoscono l'intelligenza". Egli "dà", o più propriamente, "darà" (יִתֵּן , yitten, futuro di נָתַן, nathan ) , saggezza; ma la connessione ci richiede di comprendere che l'assicurazione si applica solo a coloro che la cercano seriamente e veramente (cfr.
Giacomo 1:5 ). I due coefficienti per ottenere la saggezza sono i nostri sforzi e l'assistenza di Dio. Salomone può essere addotto come un'impressionante esemplificazione di ciò; chiese "un cuore intelligente" e Dio con grazia acconsentì alla sua richiesta (vedi 1 Re 3:9 , 1 Re 3:12 ). Dalla sua bocca (מִפִיו, mippiv ); ex ore ejus ; Di Dio si parla qui antropologicamente.
Lui è il vero Maestro. Il significato è che Dio comunica la saggezza attraverso la sua Parola (Delitzsch. Pi.). La legge procede dalla sua bocca ( Giobbe 22:22 ). Nel Libro della Sapienza (Sap 7,25), "La sapienza è il soffio della potenza di Dio". La sua parola ci è trasmessa attraverso uomini divinamente ispirati, e quindi san Pietro ( 2 Pietro 1:21 ) dice che "i santi dell'antichità parlavano mossi dallo Spirito Santo".
La saggezza che è il fondamento della sicurezza e dell'incolumità, e quindi è la sana saggezza, è ciò di cui Dio fa tesoro per i giusti. L'insegnante passa ad un'altra fase del carattere Divino. Dio non è solo la Fonte della saggezza; è anche il garante della sicurezza, la fonte di salvezza per coloro che agiscono rettamente. Si noterà che l'uso della parola è limitato ai Proverbi ea Giobbe, ad eccezione dei due passaggi di Isaia e Michea.
Brocchiere . Oltre ad accumulare i tesori della sana sapienza, che i giusti possono usare e ottenere così sicurezza nella loro rettitudine, Dio stesso è un Brocchiero, o Scudo (מָגֵן, magen ) , per coloro che camminano nell'innocenza. Questo aspetto del potere direttamente protettore di Dio si incontra in altre parti della Scrittura. In Genesi 15:1 15,1 incoraggia Abramo con l'assicurazione: "Io sono il tuo scudo.
"In Salmi 33:20 ; Salmi 33:20, Salmi 84:11 ; Salmi 84:11, Salmi 89:18 ; Salmi 89:18, Salmi 144:2 Geova è chiamato Scudo per i suoi santi. Li rende Salmi 89:18 contro gli assalti dei loro nemici, e specialmente contro i dardi infuocati del malvagio. Di nuovo, in Proverbi 30:5 , è detto: "Dio è uno scudo ( magen ) per coloro che camminano rettamente.
"Non è corretto prendere מָגֵן ( Magen ) o come un accusativo dopo il verbo o in apposizione con 'la saggezza del suono'. Per coloro che camminano rettamente, letteralmente, per i camminatori nell'innocenza (לְחֹלֵכֵי תֹם, l'khol'key Thom ) . תֹם ( Thom ) è "l'integrità della mente", "impeccabilità morale", "innocenza.
"Camminare rettamente" è mantenere un corso di vita regolato da retti princìpi e orientato a retti fini. Cammina rettamente chi vive con il timore di Dio come suo principio, la Parola di Dio come sua regola e la gloria di Dio come sua fine» (Wardlaw). La completezza del carattere morale e religioso è implicata nell'espressione che si trova anche in Proverbi 10:9, Salmi 84:11 e Salmi 84:11 .
La Vulgata traduce quest'ultima frase del verso, proteget gradientes simpliciter, "egli proteggerà coloro che camminano nella semplicità"; cfr. 2 Corinzi 1:12 nell'illustrazione della frase. Si stende; cioè fa tesoro ( LXX ; θησαυρίζειν) , ovvero conserva e protegge ( custodire, Vulgata), come fa una persona "tesoro o gioiello, perché non sia rubato" (Zockler).
La maggior parte dei commentatori legge il Keri (יִצפֹן, "egli farà tesoro", futuro di צָפַן) in preferenza del Khetib (צָפַן, perfetto dello stesso verbo, con prefisso וְ, "e fece tesoro"), e questo è il ; lettura adottata nella Versione Autorizzata. Il Keri implica che Dio fa tesoro della sana saggezza, mentre il Khetib, come osserva Delitzsch, ha la forza dell'aoristo, e quindi rappresenta il tesoro come un fatto compiuto.
Lo stesso verbo si trova in Proverbi 2:1 , dove è tradotto nella versione autorizzata con "nascondere", e anche in Proverbi 7:1 e Proverbi 10:14 con " Proverbi 10:14 ". Il deposito, o tesoro, indica la preziosità di ciò che è prezioso, "saggezza sana". Saggezza sana . Esiste una grande varietà di opinioni sul vero significato della parola nell'originale, תְוּשִׁיָה ( tvushiyyah ) , di cui "saggezza sana" è un'interpretazione.
Zockler lo spiega come "saggezza, riflessione"; Delitzsch, come "promozione e promozione"; Dathe, come "solida fortuna"; Gesenius, come "aiuto". Il significato proprio della parola sembra a lui "sostanza", dalla radice יָשָׁה, "essere, esistere, essere fermo". Il professor Lee osserva la parola: "Dai luoghi in cui si verifica, la ricchezza, il pensiero o qualche altro senso che richiede manifestamente. Si verifica in Giobbe 6:13 , in parallelismo con 'aiuto'; in Proverbi 2:7 , con uno 'scudo'; in Giobbe 1:6 , con 'saggezza;' in Giobbe 12:16 , con 'forza;' in Proverbi 3:21 , con 'discrezione'; in Proverbi 8:14 , con 'consiglio' e 'comprensione; Isaia 28:29 , con 'consiglio;' e così in Giobbe 26:3.
In Giobbe 30:22 e Michea 6:9 , 'interamente' o simili sembra adattarsi al contesto; vedi anche Proverbi 18:1 , e generalmente 'eccesso' o 'abbondanza', presi in senso buono o cattivo, e variati da altre considerazioni, sembra prevalere in ogni caso in cui viene usata questa parola" (vedi il professor Lee , in Giobbe 5:12 ).
Il parallelismo del brano che abbiamo davanti sembra esigere che sia inteso in senso di sicurezza ; e trasferire l'idea alla saggezza come mezzo di sicurezza. Questa idea è riprodotta nella LXX . σωτήρια, la Vulgata salus e il Targum incolumitas.
Egli custodisce i sentieri del giudizio. Questo versetto è esplicativo dell'ultimo emistichio di Proverbi 2:7 , e indica più pienamente in che modo Dio è un Protettore dei suoi santi. Alcuni collegano l'infinito ebraico לִנְצֹד ( lin'tsor ) , "vegliare o osservare", con "coloro che camminano rettamente" e traducono "coloro che camminano rettamente osservando le vie del giudizio"; ma si tratta di trasferire a tali persone l'idea della protezione di Dio.
Il verbo significa specialmente "difendere, preservare dal pericolo", come in Proverbi 22:12 , "Gli occhi del Lind conservano la conoscenza, cioè la difendono o la proteggono dal pericolo". È Dio che "serba le vie del giudizio", poiché solo lui ha il potere di farlo. Veglia su tutto ciò che vi cammina, guida, sovrintendente. li accudisce e li protegge. Le vie del giudizio ; o meglio, giustizia, אֱרְהוֹת מִשְׁפָט ( at'khoth mishpat ) .
L'astratto è qui usato per il concreto, e la frase significa "i sentieri dei giusti", cioè i sentieri in cui camminano i giusti, o "quelli che camminano giustamente" (Mercerus). Questa espressione corrisponde alla "via dei suoi santi", così come "custodire" e "preservare" sono verbi sinonimi, entrambi con il significato di "custodire, custodire o proteggere". Preserva la via dei suoi santi. Dio fa questo
(1) con la sua grazia che impedisce, come in Salmi 66:9 , "Egli non lascia che i nostri piedi vacillino". cfr. il canto di Anna: "Egli custodirà i piedi dei suoi santi" ( 1 Samuele 2:9 );
(2) per mezzo Salmi 91:11 angelica, come in Salmi 91:11 , "Egli incaricherà i suoi angeli di proteggerti in tutte le tue vie". I santi sono sempre sotto la vigile cura e la potente protezione di Geova. I suoi santi (חֲסִידָו , khasidav ); vale a dire i pii verso Dio, i pii, coloro nei cui cuori sono stati impiantati i principi della santità, e che nutrono un sincero amore interiore per Dio, e "camminano rettamente" e "parlano rettamente" ( Isaia 33:15 ).
È notevole che la parola santi ricorra solo una volta (in questo passaggio) nei Proverbi. Durante il periodo delle guerre dei Maccabei, un partito o setta, che mirava alla purezza cerimoniale, rivendicava per sé il titolo di Chasidim o Asidaeans (Ἀσιδαῖοι), come espressione della loro pietà o devozione. Sono quelli che Mosè chiamò "uomini di santità", Esodo 22:31 (ואֲנְשֵׁי־קֹדֶשׁ, v'an'shev-kodesh ); cfr.
Salmi 89:5 ; Salmi 149:1 ; Salmi 89:8 ; Deuteronomio 33:3 ; Daniele 7:18 , Daniele 7:22 , Daniele 7:22 , Daniele 7:25 . Sotto la dispensazione cristiana, i santi sono coloro che sono santificati in Cristo Gesù ( 1 Corinzi 1:2 ; 1 Giovanni 5:1 ), e che sono santi in ogni sorta di conversazione ( 1 Pietro 1:25 ; 1 Pietro 1 Mac 2:42; 7: 13; 2 Mac 14:6); vedere Bishop Lightfoot, 'Colossesi e Filemone', diss. 2, pag. 355.
Quindi (אָז, az ), ripetuto da Proverbi 2:5 , introduce la seconda apodosi. Come la prima si riferiva a Dio, così questa sembra riferirsi più specialmente all'uomo, e così abbiamo affermato tutto il beneficio, nel suo duplice aspetto, che la Sapienza conferisce a coloro che diligentemente la cercano. Non è da affermare, però, che la giustizia e il giudizio e l'equità si riferiscano esclusivamente all'uomo; devono rappresentare alcuni aspetti della nostra relazione con Dio, sia dal significato delle parole stesse, sia perché la legge che regola i nostri rapporti e i rapporti con l'uomo ha la sua sede nella legge superiore della nostra relazione con Dio.
Giustizia, giudizio ed equità. Queste tre parole ricorrono nella stessa collocazione in Proverbi 1:3 , che vedi. Sì, ogni buon percorso. "Sì" non si verifica nell'originale. L'espressione riassume le tre concezioni precedenti, come se l'insegnante implicasse che tutti i buoni sentieri sono abbracciati e inclusi in "giustizia, giudizio ed equità"; ma il termine è anche comprensivo nel grado più ampio.
La traduzione letterale è "ogni via del bene" (כְּל־מַעְגֻּל־טוֹב, cal-ma'gal-tov ) , cioè ogni linea di azione di cui la bontà è la caratteristica, o, come la Versione Autorizzata, "ogni buona via, "il senso in cui fu inteso da san Girolamo, omnem orbitam bonam. La parola qui usata per "sentiero" è מַעְגַּל ( ma'gal ) , "il modo in cui rotola il carro" (Delitzsch), e metaforicamente una linea di condotta, come in Proverbi 2:15 ; Proverbi 4:26 .
Esposizione dei vantaggi che derivano dal possesso della Sapienza, e specialmente come salvaguardia contro gli uomini malvagi ( Proverbi 2:12 ) e le donne malvagie ( Proverbi 2:16 ).
Quando la saggezza entra nel tuo cuore. C'è praticamente poca differenza per quanto riguarda il senso, se rendiamo l'ebraico con il condizionale "se" o con il temporale "quando" come nella versione autorizzata. La forza condizionale è adottata dalla LXX . ἐάν e la Vulgata si. Nella sezione precedente di questo discorso, l'insegnante ha mostrato che la ricerca della Sapienza risulterà nel possesso.
; ora fa notare, quando la Saggezza è assicurata, seguono alcune conseguenze vantaggiose. Il passaggio è facile e naturale. La forma costruttiva è molto simile a quella adottata in precedenza. C'è prima l'ipotesi, se diamo questa forza a , anche se molto più breve; e in secondo luogo il climax, anch'esso più breve e che si dirama nell'enunciazione di due casi speciali. entra ; o, entrerà (חָבוֹא , thavo ) nel senso di residenza permanente nel cuore.
La sapienza non è solo entrare, ma riposarvi (cfr Proverbi 14:33 ). L'espressione è illustrata da Giovanni 14:23 . L'immaginario del verso è tratto dall'accoglienza e dall'intrattenimento di un ospite. Come riceviamo un ospite gradito e proviamo piacere nella sua compagnia, così la Sapienza deve essere cara al cuore e all'anima. Nel tuo cuore (בְּלִבֶּךָ, b'libecha ) .
Il cuore (לֵב) "concentra in sé stesso la vita personale dell'uomo in tutte le sue relazioni, il conscio e l'inconscio, il volontario e l'involontario, gli impulsi fisici e spirituali, le emozioni e gli stati" (Cremer, 'Bib . Theol. Lex.,' sub voce καρδία). È quello in cui si manifesta la נֶפֶשׁ ( nephesh ), "anima" . È il centro della vita della volontà e del desiderio, delle emozioni e della vita morale.
Rudloff osserva che ovunque nelle Scritture il cuore sembra appartenere più alla vita del desiderio e del sentimento che all'attività intellettuale dell'anima. Ma allo stesso tempo, è da notare che la concezione intelligente è attribuita al cuore (לֵב); Proverbi 14:10 ; Proverbi 8:5 ; Proverbi 16:9 .
L'espressione sembra essere qui messa per il lato morale della natura dell'uomo; e in senso ellenistico, καρδία , l'equivalente proprio di לֵב "cuore", coinvolge tutto ciò che sta per νοῦς λόγος συνείδησις , e θυμός; cioè include, oltre ad altre cose, la facoltà intellettuale. La parola "anima" (נֶפֶשׁ, nephesh ) si trova qui in combinazione con "cuore.
Gli altri passi in cui vengono citati insieme sono Deuteronomio 6:5, Salmi 13:2 ; Salmi 13:2 ; Geremia 4:19 ; Proverbi 24:12 . L'anima è anzitutto il principio vitale, ma secondo l' usus loquendi della Sacra Scrittura, spesso denota l'intera natura interiore dell'uomo, è quella parte che è l'oggetto dell'opera della redenzione.
L'homo dell'anima è il cuore, come appare da Proverbi 14:10 , "Il cuore conosce la propria amarezza [o, 'l'amarezza della sua anima', ebraico]". Mentre il "cuore" (לֵב) è reso da καρδία e ψυχή, l'unico equivalente greco di "anima" (וֶפֶשׁ) è ψυχή. Le due espressioni, "cuore" e "anima", nel passaggio davanti a noi possono essere prese come designanti sia il lato morale che quello spirituale della natura dell'uomo.
La saggezza deve essere accettabile e piacevole per l'uomo sotto questi aspetti. Si può notare che una colorazione intellettuale è data alla parola "cuore" dai LXX ; che lo rendono con διανοία , come anche in Deuteronomio 6:5 6,5 e altri passi, evidentemente dall'idea che si dà risalto alla facoltà riflessiva. Classicamente, διανοια è equivalente a "pensato", "facoltà del pensiero", "l'intelletto.
" La conoscenza (ebraico, דָעָת), letteralmente, di conoscere, come in Proverbi 8:10 e Proverbi 14:6 ; qui usato come sinonimo di 'saggezza' Conoscenza, non solo come cognizione, ma la percezione,. Cioè non semplicemente sapere una cosa con rispetto alla sua esistenza e al suo essere, ma quanto alla sua eccellenza e verità Equivalente alla LXX .
αἰσσησις, "percezione" e la Vulgata scientia. È piacevole (ebraico, יִנְעָם, yin'am ); letteralmente, sarà piacevole ; cioè dolce, adorabile, bello. La stessa parola è usata impersonalmente nella benedizione di Issacar da parte di Giacobbe ( Genesi 49:15 , "E vide la terra che era piacevole"), e anche in Proverbi 24:25 , "A quelli che puniscono [ i.
e. i giudici] ci sarà gioia." E questo uso ha portato Dunn a prendere la conoscenza come un accusativo di riferimento, e a tradurre, "C'è piacere alla tua anima riguardo alla conoscenza", ma la Versione Autorizzata può essere accettata come corretta "Conoscenza" è maschile, come in Proverbi 8:10 e Proverbi 14:6 , e concorda con il verbo maschile "è piacevole.
La conoscenza sarà piacevole dal godimento e dal riposo che produce. L'arabo presenta l'idea di questo godimento sotto un aspetto diverso: "E la prudenza sarà nella tua anima la più bella gloria".
La discrezione ti proteggerà. La discrezione (מְזַמָּת , m'zimoth ) , come in Proverbi 1:4 , è la manifestazione esteriore della saggezza; mette alla prova ciò che è incerto ed evita il pericolo (Hitzig). La parola porta con sé l'idea di riflessione o considerazione (vedi Proverbi 3:21 ; Proverbi 5:2 ; Proverbi 8:12 ) La LXX . Proverbi 1:4, Proverbi 3:21, Proverbi 5:2, Proverbi 8:12
si legge, βουλὴ καλή , "buon consiglio"; e la Vulgata, concilium. ti salverà. L'idea di protezione e custodia, che è predicata da Geova in Proverbi 1:8 , è qui trasferita alla discrezione e alla comprensione, che in una certa misura sono presentate come personificazioni. Comprensione (תְבוּנָה, t'vunah ) , come in Proverbi 2:11 ; il potere di distinguere e separare e, in caso di conflitto di interessi, di decidere per il meglio.
manterrà; cioè tenere al sicuro, o nel senso di vegliare o custodire. I due verbi "conservare" (שָׁמַר , shamar ) e "conservare" (נָצַר, natsar ) , LXX . Inoltre, si verificano di nuovo insieme in Proverbi 4:6 .
Per liberarti dalla via dell'uomo malvagio. Il primo vantaggio speciale derivante dalla tutela tutelare della discrezione e della comprensione. Dalla via dell'uomo malvagio ; correttamente, da un modo malvagio ; Ebraico, מִדֶּרֶךְ רָע ( midarek ra ) , non necessariamente, anche se implicitamente, connesso con l'uomo, come nella Versione Autorizzata.
רָע ( ra ) , "cattivo" , "cattivo", in senso etico, è un aggettivo, come in Geremia 3:16 (לֵב רָע, lev ra ) , "un cuore malvagio"; cfr. la LXX ; ὁδοῦ ακῆς; la Vulgata, il Targum e l'arabo, a vid mala, e il siriaco, a viis pravis. "Via" è qui usata nel senso di "condotta", e la via malvagia è una linea di condotta o azione che è essenzialmente malvagia o malvagia.
L'insegnante ha già messo in guardia i giovani dalle tentazioni e dai pericoli della via degli uomini malvagi in Proverbi 1:10 ; ora mostra che la discrezione, derivante dal fatto che la saggezza risiede nel cuore, sarà una salvaguardia sufficiente contro le sue lusinghe. Dall'uomo che parla di cose perverse. Le espressioni perverse sono qui portate in contrapposizione alla via malvagia o alla condotta perversa.
Man (אִשׁ , ish ) è qui usato genericamente, come rappresentante di tutta la classe degli uomini vili e malvagi, poiché tutti i verbi seguenti sono al plurale, Froward things. La parola תַּהְפֻכוֹּת ( tah)pucoth ) , qui tradotta "cose scellerate ", deriva dalla radice רףּ ( haphak ) , "volgere", "pervertire" e dovrebbe essere tradotta "perversità".
La perversità è il travisamento volontario di ciò che è buono e vero. Le espressioni sono di carattere distorto e tortuoso. La parola, che si trova solo al plurale, è di forma astratta ed è frequente, sebbene non esclusiva, in i Proverbi. È attribuito agli Israeliti in Deuteronomio 32:20 . Si incontra di nuovo in espressioni come "la bocca della perversità", la versione autorizzata "bocca perversa" ( Proverbi 8:13 ); "la lingua della perversità, " "lingua perversa", Versione autorizzata ( Proverbi 10:31 ); "l'uomo perverso", "uomo perverso", Versione autorizzata ( Proverbi 16:28 ).
Ciò che qui viene detto degli uomini malvagi è attribuito agli ubriaconi in Proverbi 23:33 , "Il tuo cuore Proverbi 23:33 cose perverse". L'espressione trova la sua spiegazione in Proverbi 6:13 , Proverbi 6:14 . Lo spirito che si abbandona a questa perversità è testardo, sprezzante, ostinato e ribelle, ed è da tale spirito che la discrezione è un preservativo.
In Giobbe 5:13 è detto che "il consiglio del perverso è portato a capofitto" (vedi anche 2 Samuele 22:27 ; Salmi 18:26 ; Salmi 101:4 ). La LXX . la traduzione di questa parola è μηδὲν πιστόν , "nulla di affidabile", che è amplificato in arabo, quod nullam in se continet veritatem, "ciò che non contiene in sé alcuna verità".
Che lasciano i sentieri della rettitudine. Tra Proverbi 2:13 e Proverbi 2:15 l'insegnante procede a dare una descrizione più dettagliata di coloro che parlano in modo perverso. Chi se ne va (הַעֹזְבִים , haoz'vim ); letteralmente, abbandonando, ma il participio presente ha la forza del preterito, come appare dal contesto.
Gli uomini allude hanno già abbandonato o abbandonati i sentieri della rettitudine (vedi nota precedente sulla parola "uomo". I sentieri della rettitudine (אֱרְחוֹת ישֶׁת , ar'khoth Yosher ); lo stesso come il "giusto cammino" di Proverbi 4:11 Il significato stretto della parola ebraica tradotta con "rettitudine" è "rettività", e quindi si oppone a "perversità" nel versetto precedente.
La rettitudine è integrità, rettitudine, onestà nel trattare. La LXX . i traduttori rappresentano l'abbandono dei sentieri della rettitudine come conseguenza risultante dal camminare nelle vie delle tenebre, "O voi che avete lasciato le giuste vie andandosene [τοῦ πορεύεσβαι , equivalente ad abeundo ] nelle vie delle tenebre". Di nuovo, le vie delle tenebre (דַרְכֵי חשֶׁךְ, dar'chey kkoshek ) si oppongono ai "sentieri della rettitudine" che gioiscono nella luce. L'oscurità include le due idee di
(1) ignoranza ed errore ( Isaia 9:2 ; Efesini 5:8 ), e
(2) cattive azioni.
Camminare per le vie delle tenebre, quindi, significa persistere in un corso di deliberata ignoranza, rifiutare deliberatamente la luce della conoscenza e operare malvagità, compiendo "le opere delle tenebre (τὰ ἔργα τοῦ σκύτους)," che san Paolo esortò la Chiesa di Roma ad allontanarsi ad oriente ( Romani 13:12 ), e partecipando alle "opere infruttuose delle tenebre (τὰ ἔργα τὰ ἀκάρπα τοῦ σκότους)," contro le quali lo stesso apostolo metteva in guardia gli Efesini ( Efesini 5:11 ).
Sono vie delle tenebre, perché si sforzano di nascondersi da Dio ( Isaia 29:15 ) e dall'uomo ( Giobbe 24:15 ; Giobbe 38:13 , Giobbe 38:15 ). Nella loro tendenza e fine conducono all'oscurità delle tenebre per sempre. Nella Scrittura l'oscurità è associata al male, proprio come la luce alla rettitudine (vedi Giovanni 3:19 , Giovanni 3:20 ).
La stessa associazione di idee è riscontrabile nel dualismo del sistema persiano, come formulato da Zoroastro: Ormuzd, il buon principio, presiede al regno della luce, mentre Ahriman, il principio del male, è il governatore del regno delle tenebre.
Chi gioisce di fare il male. Un altro elemento è qui portato avanti, e la descrizione aumenta di intensità. Gli empi non solo si rallegrano di fare il male loro stessi, ma esultano quando sentono parlare di male negli altri (cfr Romani 1:32 ). Tale può essere l'interpretazione, sebbene l'ultima parte del versetto sia suscettibile di una resa diversa e più generale nel senso dell'esultanza per il male in generale, sia che appaia in se stessi o negli altri.
L'espressione resa nella Versione Autorizzata, nella perversità dei malvagi, è nell'originale (בְּתַחְפֻכוֹת רַע , b'thah'pucoth ra ) , nella perversità del male, o nella malvagità perversità, dove serve la combinazione dei due sostantivi per dare forza all'idea principale, che è quella della perversità. Questa resa è adottata nella LXX ; ἐπὶ διαστροφῇ κακῇ , "in una distorsione malvagia"; nella Vulgata, in pessimis rebus ; nel Targum, nel siriaco e nell'arabo, in conversazione mala, "in una cattiva condotta"; e nel Targum, in malitiae perversione, «nella perversione della malvagità.
"Non è la perversità nella sua forma semplice e comune che questi uomini esultano. Ma nella sua forma peggiore e più viziosa (per una costruzione simile, vedi Proverbi 6:24 ; Proverbi 15:26 ; e Proverbi 28:5 ). Come ampiamente diverso è il comportamento della carità, che "non rejoiceth nell'iniquità" ( 1 Corinzi 13:6 )!
le cui vie sono tortuose; meglio, forse, chi è perverso nelle sue vie. Questa è la costruzione adottata da Fleischer, Berthean, Zockler e altri, sebbene si possa notare che il sostantivo אֹרַח ( orakh ) , "via", è genere comune e può assottigliarsi; d'accordo con l'aggettivo עֵקֵשׁ ( ikesh ) , "perverso", che è maschile. Il Targum, LXX ; Vulgata, siriaco e arabo, fanno tutti d'accordo "storto" con "modi", fanno questo, grammaticalmente, la versione autorizzata può essere considerata non errata.
Crooked (עִקְּשִׁים , ik'shim ); cioè tortuoso, perverso, non diretto, (σκολιαὶ, LXX .). Symmachus traduce l'originale con σκαμβαί , cioè "piegato". Teodozione, di στριβλαί, "contorto, storto? I peccatori, nella loro perversità, sono sempre tortuosi, girando in ogni direzione e cambiando da uno scopo all'altro, come capriccio ribelle o inclinazione mutevole, le alternanze della propensione al male, capita di dettare ( Wardlaw).
(Per le espressioni "vie tortuose," vedere Salmi 125:5 ). Ed essi perverso nei loro percorsi; cioè perversi nei loro percorsi. L'idea radice dell'ebraico niph. participio וּנְלוֹזִים ( vun'lozim ) , tradotto "e loro pervertono", è "chinarsi da parte", "allontanarsi". Sono deviati a destra ea sinistra nel loro cammino.
Il niph. il participio נָלוֹז ( naloz ) ricorre solo quattro volte nelle Scritture: qui; Proverbi 3:32 ; Proverbi 14:2 ; e Isaia 30:12 . Questa è l'ultima caratteristica della loro malvagità.
Per liberarti dalla strana donna. Questa è la seconda forma di tentazione contro la quale la saggezza (discrezione) è un preservativo, e i grandi e speciali pericoli che ne derivano per la giovinezza, a causa delle sue seduzioni, spiegano la ragione per cui l'insegnante è così forte nei suoi avvertimenti su questo argomento . Due termini sono impiegati per designare la fonte di questa male- "la strana donna" (אִשָה זָרָה, ishshah zara ) , e "lo straniero" (נָכְרִיָה, nok'riyah ) - ed entrambi senza dubbio, nel passaggio davanti a noi, un mezzo persona meretrice, che si abbandona a rapporti illeciti.
Il primo termine è invariabilmente impiegato in questo senso nei Proverbi ( Proverbi 5:2 , Proverbi 5:20 ; Proverbi 7:5 ; Proverbi 22:14 ; Proverbi 23:33 ) dell'adultera (זָרִים, zarim ) , e Geremia 2:25 .
Il participio זָר ( zar ) , dal verbo זוּר ( zur ) , di cui זָרָה ( zarah ) è la forma femminile, è però usato in senso più ampio, a significare
(1) uno di un'altra nazione, o uno di un'altra famiglia;
(2) o qualcuno diverso da se stesso;
(3) o strano.
Così:
(1) in Isaia 1:7 abbiamo "Sconosciuti la divorano (la tua terra) in tua presenza"; ma in Esodo 30:33 "lo straniero" non è il sommo sacerdote.
(2) Lo "straniero" è un altro ( Proverbi 11:15 ; Proverbi 14:10 ; Proverbi 20:16 ; Proverbi 27:2 , Proverbi 27:13 ).
(3) Il "fuoco strano" (אֵשׁ זָרָה, esh zarah ) è il fuoco illecito opposto al fuoco sacro (Le Esodo 10:1 ); il "dio strano" (אֵל זָר, el zar ) è il dio straniero ( Salmi 81:9 ). Ma l'idea di origine straniera implicita nella parola è messa in evidenza più fortemente nel termine successivo, נָכְרִיָה ( nok'riyah ) , su cui Delitzsch osserva che raramente si spoglia di una strana origine straniera.
Questa parola è usata per designare quelle "donne strane" che Salomone amò nella sua vecchiaia, e che si volse da parte per adorare falsi dèi ( 1 Re 11:1 ), "donne stravaganti", come sono chiamate in Nehemia 13:26 ; designa "le mogli strane" di Esdra 10:1 e Nehemia 13:27 ; e si applica a Rut la Moabita ( Rut 2:10 ).
Di nuovo, va inoltre osservato che le leggi del codice mosaico contro la prostituzione erano di natura estremamente rigorosa ( Levitico 19:29 ; Levitico 21:9 ; Deuteronomio 23:17 ), e senza dubbio servivano a mantenere uno standard di moralità più elevato. tra le donne israelite rispetto a quello osservato tra i Madianiti, i Siriani e altre nazioni.
Forti divieti furono diretti contro i matrimoni misti degli Israeliti con le donne delle nazioni circostanti; ma l'esempio dato da Salomone servirebbe ad indebolire la forza di questi divieti, e porterebbe ad un grande afflusso di donne di diversa nazionalità. La conclusione a cui arriviamo è che la classe citata nel testo, pur non essendo israelita di nascita, lo era ancora per adozione, poiché il contesto indica chiaramente (versetto 17) il fatto del matrimonio e l'accettazione di certe osservanze religiose.
Tali donne, dopo una temporanea restrizione, alla fine avrebbero sfidato tutti gli obblighi morali e religiosi. e diventerebbe fonte di tentazione per gli altri. L'interpretazione allegorica data a questo passaggio dai LXX . è da respingere per il fatto che la sezione precedente (versetti 12-15) parla di uomini perversi. che lusinga con le sue parole; letteralmente, chi ha reso lisce le sue parole, l'hiph.
perfetto essendo usato di חָלַק ( khalak ) , "per rendere liscio" o "lusinghiero". Il preterito mostra qual è la sua pratica abituale, ed è usato di un'azione ancora in corso, e così può essere adeguatamente reso dal presente, come nella versione autorizzata: "Ella ha acquisito l'arte di sedurre con parole lusinghiere, ed è sua studiare per impiegarli;" cfr. la Vulgata, quae mollit sermones suos, "che addolcisce le sue parole"; e il siriaco, quae subvertit verba sua, "che sovverte le sue parole", cioè "usa l'inganno". L'espressione ricorre di nuovo in Proverbi 5:3 ; Proverbi 6:24 ; Proverbi 7:5 .
La guida della sua giovinezza (נְעוּרֶיהָ אַלּוּף, alluph n'ureyah ); propriamente, la compagna o la compagna della sua giovinezza. L'ebraico, אָלּוּף ( alluph ) , essendo derivato dalla radice אָלַף, ( alaph ) , "abituarsi a" o "abituarsi a" o "familiare con" qualcuno. La parola è resa con "amico" in Proverbi 17:9 ; Proverbi 16:28 ; Michea 7:5 .
L'idea di guida, che è adottata nella Versione Autorizzata, e compare anche nella Vulgata dux. e Targum ducatus, è un'idea secondaria, e deriva probabilmente dalla relazione che il marito ha con la moglie. Varie interpretazioni sono state date all'espressione. Si verifica di nuovo in Geremia 3:4 , dove Geova lo applica a se stesso e dice, tramite il suo profeta, al religiosamente adultero Giuda: "Non griderai da questo momento a me, Padre mio, tu sei la guida della mia giovinezza (אַלּוּף נְעֻרי, alluph n'ura )?" È stato anche inteso come riferito ai genitori della donna, suo padre e sua madre, che erano i suoi tutori naturali.
Ma il contesto sembra richiedere che venga presa come designazione di suo marito. Sarà quindi il correlativo di "la moglie della tua giovinezza" di Malachia 2:14 . L'alleanza del suo Dio ; cioè l'alleanza matrimoniale, chiamata “l'alleanza del suo Dio”, perché stipulata alla sua presenza. L'abbandono della guida della sua giovinezza è essenzialmente legato all'oblio dell'alleanza solenne che aveva stipulato alla presenza di Dio.
Nel Pentateuco non si fa menzione specifica di alcuna cerimonia religiosa al matrimonio; tuttavia possiamo dedurre, da Malachia 2:14 , Malachia 2:15 , dove si parla di Dio come di un "testimone" tra il marito e la "moglie della sua giovinezza", "la moglie del tuo patto", che il contratto di matrimonio fu solennizzata con riti sacri. I Proverbi conferiscono così un carattere alto e sacro al matrimonio, e così portano avanti l'idea originaria dell'istituzione che, sotto la dispensazione evangelica, sviluppò tardivamente il principio dell'indissolubilità del vincolo matrimoniale.
Non è un'obiezione a questa visione che il principio monogamico è stato violato e la poligamia è stata approvata. La ragione di quest'ultima partenza è data in Deuteronomio 22:28 ed Esodo 22:16 . La morale dei Proverbi rappresenta sempre la monogamia come regola, depreca i rapporti illeciti e sconfessa il divorzio. È in piena conformità con il settimo comandamento. La donna che commette adulterio offende non solo il marito, ma il suo Dio.
Poiché la sua casa tende alla morte; piuttosto, sprofonda nella morte insieme alla sua casa (Bottcher, Delitzsch). L'obiezione alla Versione Autorizzata è che non impedisce la costruzione dell'originale, il verbo "affonda" (שָׁחָה, shakhah ) è femminile, mentre "casa" (בָיִת, bayith ) è invariabilmente maschile. Aben Ezra traduce: "Lei sprofonda nella morte, (che deve essere) la sua casa;" ma sembra meglio considerare "la sua casa" come un'aggiunta della strana donna.
La sua casa comprende tutti coloro che le appartengono. Lei e loro sono coinvolti nella stessa sorte. La versione autorizzata è evidentemente influenzata dalla Vulgata, Inclinata est enim ad mortem domus ejus, "Poiché la sua casa è incline alla morte". La LXX . dà una resa diversa, Ἕθετο γὰρ παρὰ τῷ θανάτῳ τὸν οἶκον αὐτῆς, "Poiché ha posto la sua casa vicino alla morte.
Così l'arabo. Il "per" (כִּי, ki ) si riferisce al versetto 16 e indica quanto grande sia la liberazione operata dalla saggezza. Il significato del brano è opportunamente illustrato da Proverbi 7:27 , "La sua casa è la via all'inferno, scendendo nelle camere della morte." E i suoi sentieri verso i morti. I morti (רְפָאִים, r'phaim ) sono propriamente i tranquilli, o i deboli.
Sono gli oscuri abitanti o ombre dell'Ade, gli inferi della Vulgata, e sono qui messi per lo stesso Sheol. Confronta la ἔδωλα καμνόντων di Omero e le umbrae , "ombre", di Virgilio. La parola ricorre di nuovo in Proverbi 9:18 ; Proverbi 21:16 ; e in Salmi 88:11 ; Isaia 26:14 , Isaia 26:19 ; Giobbe 26:5 .
Nessuno che vada da lei ritorna di nuovo. Il destino dei compagni della strana donna è descritto come irrevocabile. Tutti coloro che la visitano non torneranno più. Il Targum dice: "Non torneranno in pace". La difficoltà che incontrano per districarsi coloro che si abbandonano all'indulgenza della lussuria e della passione, rende l'affermazione del maestro una verità quasi universale.
Perciò san Crisostomo dice: «È tanto difficile riportare alla castità un libidinoso quanto un morto alla vita». Questo passaggio ha portato alcuni Padri a dichiarare che il peccato di adulterio era imperdonabile. La fornicazione era classificata dai teologi scolastici tra i sette peccati capitali, e le è stato attribuito questo carattere nelle Litanie: "Dalla fornicazione, e da ogni altro peccato capitale". San Paolo dice: «Nessun puttaniere né impuro… ha eredità nel regno di Cristo e di Dio» ( Efesini 5:5 ; cfr.
1 Corinzi 6:9 ; Apocalisse 22:15 ). Il peccato che commettono coloro che hanno a che fare con la donna straniera è mortale e conduce alla morte, e dalla morte non c'è ritorno, né l'afferrare o riguadagnare i sentieri della vita (vedi Giobbe 7:9 , Giobbe 7:10 ) . Confronta le parole con cui Deifobe, la sibilla cumana, si rivolge ad AE neas—
" Tros Anchysiade, facilis descensus Averno
Sed revocare gradum superasque evadere ad auras,
Hoc opus, hic labor est ."
(Virgilio, ' AE neid,' 6.126-129.)
"O Troiano, figlio di Anchise, facile è la via che conduce all'inferno. Ma tornare sui propri passi, e fuggire nelle regioni superiori, questa è un'opera, questa è un'impresa."
Conclusione del discorso in cui si enunciano antiteticamente i rispettivi destini dei buoni e dei cattivi, dei giusti e dei malvagi.
Quello (ebraico, לְמַעַן l'maan ); in modo che (Vulgata, ut ) , ci riporta correttamente per Proverbi 2:11 . Il potere protettivo della saggezza si sviluppa in una direzione positiva. Negativamente, libera dall'uomo malvagio e dalla donna straniera, ma fa di più: "ti custodirà affinché tu possa camminare in una buona via", ecc.
L'ebraico לְמַעַן ( l'maan ) è coordinato con "liberarti", ma serve a portare a conclusione il discorso. Umbreit lo rende "dunque", facendo così ciò che segue un'inferenza dal discorso precedente. Così il siriaco, ambula igitur, "dunque cammina". Nella via degli uomini buoni (בְּדֶרֶךְ טוֹבִים, b'derek tovim ); io.
e. nella via del bene, in senso etico, cioè dei giusti, come in Isaia 5:20 . La Vulgata rende, in via bona, "in buon senso". "La via degli uomini buoni" è la via dei comandamenti di Dio, la via dell'obbedienza. Mantieni . Il verbo ebraico שָׁמַר ( shamar ) è qui usato nel senso di "osservare", " prendersi cura ", ma in un senso diverso da Salmi 17:4 , "Ho osservato le vie dell'uomo violento", i.
e. che potrei evitarli. Seguire i sentieri dei giusti significa prestare attenzione alla vita di obbedienza che seguono. La LXX . collega strettamente questo versetto con il precedente e rende: "Poiché se avessero camminato in buone vie, avrebbero trovato i sentieri della giustizia come luce".
Poiché il giusto abiterà nel paese. Più o meno lo stesso linguaggio si incontra in Salmi 37:29 , "I giusti erediteranno la terra e vi abiteranno per sempre" È la dimora sicura e pacifica nella terra che è destinata (cfr Proverbi 10:30 ). Abitare nella terra veniva sempre proposto come ricompensa dell'obbedienza ai comandamenti di Dio (vedi Esodo 20:12 ; Esodo 25:18 ; Esodo 26:5 ), e la frase trasmetteva alla mente ebraica l'idea di uno dei la più grande, se non la più grande, di tutte le benedizioni temporali.
L'amore per la patria era una caratteristica predominante della razza. Elster, citato da Zockler, osserva: "L'israelita era al di là del potere del sentimento naturale, che rende la casa cara a tutti, più strettamente legato al suolo ancestrale dall'intera forma della teocrazia; lacerato fino in fondo, era nella le radici più intime della vita sono tese e spezzate Soprattutto dai salmi appartenenti al periodo dell'esilio questo sentimento patriottico è esalato con la massima intensità e splendore.
" La terra (אָרֶץ , arets ) era la terra promessa, la terra di Canaan. La parola non è usata qui nel senso più ampio in cui ricorre in Matteo 5:5 , "Beati i miti: perché erediteranno la terra ." E in essa rimarranno i perfetti; cioè non saranno, come osserva il rabbino Levi, né condotti di là né fatti migrare.
I perfetti (תְמִימִים , th'mimim ) , i santi ( LXX ; ὅσιοι), gli immacolati ( immaeulati, Targum), i senza posa ( qui sine labe, Syriae), gli ingenui ( simplessi , Vulgata). Rimarrà ; יִוָּתְרוּ ( yivrath'ru ) , niph. futuro di יָתר ( yathar ) , propriamente "essere ridondante", e nel niph. forma, "essere lasciato" o "rimanere". LXX ; ὑπολειφθήσαντι "rimarrà"; permanente, Vulgata.
ma gli empi saranno sterminati dalla terra. La punizione dei malvagi è in contrasto con le benedizioni promesse ai giusti. sarà tagliato fuori ; יִפָרֵתוּ ( yikkarethu ) , niph. futuro di כָרַת ( karath ) , "tagliare o distruggere". LXX ; οῦνται; Vulgata, perdentur.
;L'espressione è usata per trasmettere l'idea dello sterminio, come in Salmi 37:9 (cfr Giobbe 18:17 ; Salmi 37:28 ; Salmi 104:35 ). Il verbo si trova anche in Genesi 17:14 ; Esodo 12:15 .
La terra ; correttamente, la terra. La stessa parola (אַרֶץ , arets ) è usata come in Esodo 12:21 . I trasgressori (בּוֹגְדִים, bog'dim ); qui impiegato come sinonimo di "il malvagio" (יְשָׁעִים, y'shaim ) , "l'empio". Il significato primario del verbo da cui deriva (בָגַד, bagad ) è "coprire", "trattare a tradimento", e quindi la parola indica coloro che agiscono perfidamente o perfidamente, gli infedeli.
Sono quelli che si allontanano perfidamente da Dio e rompono il patto con Geova. LXX ; παράνομοι (cfr Proverbi 11:3 11,3 ; Proverbi 11:6 ; Proverbi 13:2 ; Proverbi 13:25 ; Proverbi 22:12 ; Salmi 25:3 ; Salmi 59:5 ; Isaia 33:1 ).
Deve essere sradicato (יסֶּחוּ, yiss'khu ) . Questa parola è presa da Davidson come il futuro kal di נסַה ( nasah ) , "a strappare", e quindi è equivalente a "loro devono strappare" o, passivamente, "camminano per essere strappati". Delitzsch osserva che è come in Proverbi 15:25 e Salmi 52:7 , attivo, "essi sveleranno", e questo con il soggetto che rimane indefinito è equivalente alla forma passiva, "saranno strappati.
Questo "loro" indefinito può essere usato di Dio, come anche in Giobbe 7:3 (Fleischer). L'espressione è stata intesa come riferita all'essere cacciati in esilio (Gesenius), e questa visione sarebbe ampiamente giustificata dal destino che raggiunse la nazione apostata quando entrambi i regni di Israele e Giuda subirono questo destino (cfr . LXX . ἐξωθήσονται , "saranno scacciati").
Deriva anche il colore dal linguaggio del verso precedente, ma l'immaginario sembra derivare dall'abbattimento e dallo sradicamento degli alberi. La distruzione degli empi e dei trasgressori sarà completa. Saranno sterminati (cfr. Targum, eradicabuntur ; siriaco evellentur ; e arabo, exterminabuntur ) .
OMILETICA
La ricerca della saggezza
I. DIVINA SAGGEZZA DEVE ESSERE cercato PRIMA DI ESSO PUÒ ESSERE TROVATA . È vero che la Sapienza grida forte per la strada e invita gli ignoranti ei semplici a partecipare alle sue provviste. Ma il peso del suo grido è di chiederci di cercarla, è la voce dell'invito, non quella della rivelazione.
Quest'ultimo è udibile solo da coloro che inclinano le orecchie di proposito e premurosamente. Gli sconsiderati si accontentano delle frettolose impressioni del momento; ma le uniche convinzioni religiose degne di considerazione sono il risultato del pensiero e della preghiera. Tuttavia, è da osservare che questa saggezza non è riservata agli acuti, agli intellettuali, ai filosofi. Non è l'abilità, ma l'industria, che è richiesta; non capacità eccezionale di raggiungere la conoscenza, ma diligenza nel perseguirla.
L'ottusità laboriosa non può mai ottenere i trionfi del brillante studioso negli studi secolari. L'industria da sola non farà un wrangler di alto livello. Ma la conoscenza più alta, la conoscenza divina, dipende tanto più da considerazioni morali che sono alla portata di tutti, che può stare su questa base democratica e offrirsi a tutti coloro che ricercano pazienti.
II. LA RICERCA PER LA DIVINA SAGGEZZA DEVE INIZIARE IN RICETTIVO FEDE . Questa saggezza non è innata; non si ottiene per osservazione diretta; non è il risultato di un ragionamento autosufficiente. Viene come rivelazione, nella voce di Dio.
Perciò il primo dovere dell'anima è ascoltare. Ma il giusto atteggiamento verso la rivelazione divina non è semplicemente uno stato di ricettività. È uno di fede e attenzione attenta, ricevere le parole e nasconderle. In tutta la Bibbia questa distinzione essenziale tra la verità celeste. e la filosofia, tra i meri requisiti intellettuali dell'uno e la fede e l'obbedienza che stanno alla radice dell'altro, appare evidente. I primi passi per ricevere la sapienza di Dio sono la fiducia infantile e quella purezza e devozione che portano l'anima in comunione con Dio.
III. LA RICERCA PER LA DIVINA SAGGEZZA DEVE ESSERE MANTENUTO CON AUMENTO serietà . I versetti davanti a noi descrivono una progressiva intensità di sforzo spirituale: ricevere, nascondere il comandamento, tendere l'orecchio, applicare il cuore, gridare, alzare la voce, cercare, cercare come un tesoro nascosto.
La verità potrebbe non essere trovata subito. Ma l'anima sincera non desiste al primo scoraggiamento; se il suo cuore è alla ricerca, premerà solo con più vigore. È, inoltre, caratteristica della verità divina che una piccola conoscenza di essa accende la sete di correnti più profonde. Così siamo condotti alla ricerca più energica. La spiritualità non scoraggia l'ardente energia con cui gli uomini cercano il guadagno mondano; al contrario, ci ordina di trasferirlo a scopi più elevati e di cercare la saggezza come gli uomini cercano l'argento e affondano le miniere dietro i tesori nascosti.
Cristo non dice: "Non preoccuparti di nulla"; ma, "Non essere ansioso per il domani", in modo che possiamo trasferire la nostra ansietà a preoccupazioni più importanti e "cercare prima il regno di Dio e la sua giustizia".
IV. LA RICERCA PER LA DIVINA SAGGEZZA SARÀ ESSERE PREMIA CON SUCCESSO . Alcuni lo mettono in dubbio e, dopo un inseguimento estenuante, abbandonano la ricerca nella disperazione o si abbandonano a un'indolente indifferenza. Forse mancano di pazienza: faticando di notte e senza prendere nulla, non possono resistere fino all'alba, quando il Maestro darà loro una ricca sorsata; oppure cercano a torto, non nella fede spirituale, ma nella fredda ragione umana; oppure cercano una meta sbagliata: la spiegazione del mistero piuttosto che la saggezza pratica come guida della vita. Questa saggezza è promessa a coloro che cercano veramente ed è raggiungibile.
La saggezza un dono di Dio
I. VERA SAGGEZZA proviene IN DIVINA ISPIRAZIONE . Profeti e apostoli, insegnanti delle più alte verità, affermano di portare un messaggio dal cielo. Quanto più grandi sono i pensieri che ci vengono dichiarati nella Scrittura, tanto più enfatica è l'attribuzione di essi a una fonte sovrumana. Sicuramente questo stesso fatto - questa congiunzione di valore unico nei pensieri con l'affermazione fiduciosa che provengono da Dio - dovrebbe andare molto lontano nel portarci a credere nella loro ispirazione.
Ma è anche sollecitato dagli uomini che ci portano queste verità che possiamo riceverle solo quando siamo ispirati dallo Spirito di Dio; e l'esperienza mostra che coloro che hanno più spiritualità di vita sono in grado di bere più profondamente alle sorgenti della rivelazione. Inoltre, una volta ammesso questo, ne consegue che, se riconosciamo la costanza di Dio in tutti i suoi metodi di azione, è ragionevole per noi sentire che tutta la verità deve dipendere da un'illuminazione divina per la sua manifestazione, e che tutto la saggezza deve essere il risultato di un certo grado di ispirazione.
Tuttavia, non se ne deve dedurre che l'ispirazione faccia a meno dei canali naturali di conoscenza; al contrario, apre gli occhi agli uomini, che devono poi usare i loro occhi per essere veggenti della verità spirituale.
II. L'ISPIRAZIONE DI SAGGEZZA DIPENDE SU SPIRITUALI RAPPORTI CON DIO . Se l'ispirazione è la fonte, sorgono le domande: chi ha il privilegio di bere da questa fontana? e come possono accedervi? Ora, c'è da essere certi che questo non è riservato a nessuna classe selezionata di uomini.
I profeti hanno una rivelazione speciale per trasmettere un messaggio speciale e gli apostoli hanno una dotazione distintiva per il compimento di una missione particolare; ma l'ispirazione della saggezza in genere non è così limitata. Al contrario, viene gratuitamente a tutti coloro che giustamente se ne avvalgono. Quali sono, allora, le condizioni per riceverlo?
1 . Preghiera. "Se qualcuno di voi manca di sapienza, la chieda a Dio, che offre a tutti generosamente e non rimprovera; e gli sarà data" ( Giacomo 1:5 ). Chi cerca trova.
2 . Purezza. "I puri di cuore vedranno Dio", e la più alta sapienza è nella visione beatifica di colui che dimora nella luce della verità eterna.
3 . Obbedienza. Quando sottoponiamo le nostre volontà alla volontà di Dio, apriamo il canale attraverso il quale il suo Spirito entra in noi e, mediante la comunione, illumina.
III. TRUE SAGGEZZA , CHE È ISPIRATO DA DIO , VOLONTÀ ORSO IL TIMBRO DI DIVINE CARATTERISTICHE . Sarà diverso dalla semplice speculazione umana; a volte sarà così tanto in conflitto con quella speculazione da passare per stoltezza (vedi 1 Corinzi 1:18 ).
Sarà nettamente opposto alla saggezza puramente carnale, cioè a quella che tiene conto solo dei fatti terreni e ignora i principi spirituali, la saggezza dell'opportunità, l'intelligenza degli uomini di mondo. Tale saggezza non è solo terrena; le sue basse massime e gli espedienti immorali lo proclamano "sensuale diabolico" ( Giacomo 3:15 ). La saggezza divinamente ispirata, al contrario, è spirituale, tenendo conto dei fatti e delle leggi dell'ordine superiore; puro: non assecondare l'avidità egoistica e il piacere degradato; salutare: rafforzare ed elevare l'anima; «pacifico, mansueto, facile da trattare, pieno di misericordia e di buoni frutti, senza diversità, senza ipocrisia» ( Giacomo 3:17 ).
L'antidoto alla tentazione
I. ABBIAMO BISOGNO DI UN ANTIDOTO ALLA TENTAZIONE . Non basta affidarsi alla propria salute spirituale per sbarazzarsi del veleno. Siamo già malati di peccato e abbiamo una predisposizione a cedere alla tentazione nella corruzione dei nostri stessi cuori. Ma se fossimo immacolati, saremmo comunque soggetti a cadere; il potere della tentazione è così spaventoso che l'anima più pura e più forte rischierebbe di soccombere.
Il tentatore può scegliere il momento del suo attacco. Quando siamo più alla sprovvista, quando siamo deboli e stanchi, quando soffriamo di depressione spirituale, la mina può scattare improvvisamente e potremmo perderci prima di aver realizzato pienamente la situazione. Come il drago in "Faery Queene" di Sponsor, che avrebbe soffocato il Cavaliere della Croce Rossa con i fumi infuocati che eruttava a meno che non fosse caduto nella fonte della guarigione, il tentatore avrebbe distrutto la nostra vita spirituale con un'atmosfera di pensieri turpi dopo più tangibili gli attacchi sono falliti, se non avessimo una scorta di grazia fuori di noi, pari al nostro bisogno. Anche Cristo, quando è stato tentato, non si è riposato sulla propria purezza e potenza, ma ha fatto appello per appoggiarsi alla sacra sapienza della Scrittura.
II. L' ANTIDOTO ALLA TENTAZIONE DEVE ESSERE UNA QUALCHE FORMA DI BENE POSITIVO . Il fuoco si spegne con l'acqua, non con le fiamme opposte. Il male deve essere vinto con il bene. Il modo per tenere il peccato fuori dal cuore è riempire il cuore di pensieri e affetti puri finché non c'è spazio per nient'altro. La cittadella in cui il tentatore entra più facilmente è un cuore vuoto.
III. VERO SAGGEZZA E ' IL più sicuro ANTIDOTO ALLA TENTAZIONE . Tutta la conoscenza tende in una certa misura a preservare dal male. La luce fa bene. Entrambi provengono da Dio, e quindi devono armonizzarsi. La conoscenza secolare è moralmente utile. Una percentuale molto ampia dei criminali nelle nostre carceri non sa né leggere né scrivere.
Ignoranti dei corsi più saggi, sono condotti da parte alle occupazioni più basse. Una buona intelligenza e una buona informazione introducono gli uomini almeno alla coscienza sociale. Ma il maestro di scuola non è il salvatore del mondo. È necessaria una saggezza superiore per essere l'antidoto efficace al peccato, quella saggezza che, nel Libro dei Proverbi, è quasi sinonimo di religione, la conoscenza di Dio e delle sue leggi e il discernimento pratico dell'applicazione di questa conoscenza alla condotta.
Dobbiamo conoscere la volontà di Dio e la via della vita cristiana, la bellezza della santità e come raggiungerla, se vogliamo avere una buona salvaguardia contro il peccato. Cristo, la Sapienza di Dio, che abita nei nostri cuori, è la grande sicurezza contro la tentazione.
IV. PER ESSERE Effectual COME UN ANTIDOTO ALLA TENTAZIONE , SAGGEZZA DEVE ESSERE RICEVUTO CON PIACERE . La conoscenza deve essere "piacevole". Siamo più influenzati da ciò che amiamo di più.
C'è una forza nella gioia divina. Finché le verità religiose saranno accettate con fredda convinzione intellettuale, o sottomesse con dure costrizioni al dovere, avranno poco potere su di noi. Ma felicemente Dio ha unito la più alta verità alla più pura letizia. La saggezza è un piacere per coloro che l'accolgono nei loro cuori. L'acquisizione di ogni conoscenza è piacevole, la conoscenza di Dio è unita a particolari delizie spirituali. Nel rallegrarci di questo e nell'amore per l'incarnazione di questa sapienza in Cristo, abbiamo la più forte salvaguardia contro la tentazione.
Gioire di fare il male
Spesso insistiamo sul fatto che la bontà è il segreto della vera felicità, e invitiamo gli uomini a gioire al servizio di Dio; ma qui ci viene in mente un tipo opposto di gioia che alcuni trovano nel corso della malvagità.
I. QUESTO E ' UN POSSIBILE ESPERIENZA . È così innaturale che uno che non sapeva nulla del mondo potrebbe benissimo dichiararlo impossibile. Ma l'esperienza ne dimostra l'esistenza, e la spiegazione non è lontana da cercare.
1 . I fini naturalmente desiderabili danno un senso di piacere ai mezzi malvagi con cui vengono cercati. L'avaro ama i suoi soldi per proprio conto attraverso precedenti associazioni con le idee di ciò che potrebbe acquistare. Quindi il criminale può arrivare a gioire dei suoi crimini perché il profitto che ne trae ha gettato un fascino sulle brutte azioni stesse.
2 . Alcuni piaceri sono peccaminosi. Allora tutto il corso, fine e mezzo, è malvagio; tuttavia, per quanto riguarda l'autoindulgenza, l'accompagna una gioia malvagia.
3 . C'è un senso di libertà nel peccato. C'è più spazio per spaziare sulla via larga che nello stretto sentiero della rettitudine. Il peccatore ha rotto i ceppi della legge e si gode la licenza della propria volontà.
4 . Il peccato offre un'opportunità per l'esercizio del potere. Gran parte del male viene fatto semplicemente per il bene dell'effetto, in modo che chi lo fa possa trovarsi a produrre risultati. Ma è più facile fare del male che fare del bene. Quindi un uomo si rivolge al male per la più ampia realizzazione del suo potere. Così i bambini malvagi si divertono a fare a pezzi le mosche.
II. QUESTO È UN SEGNO DI AVANZATA CAPIENZA .
1 . All'inizio è doloroso peccare. L'anima povera e debole cede alla tentazione, ma l'atto stesso del peccato è accompagnato da un senso di disagio e di umiliazione.
2 . Un ulteriore stadio si raggiunge quando il peccato è commesso con indifferenza. Questo è davvero uno stato di degradazione morale, perché la coscienza è ora praticamente morta, e il peccatore è disposto a godere del suo piacere sia con mezzi illegali che in modo innocente.
3 . La profondità più bassa viene raggiunta quando c'è un piacere positivo nel fare il male. Il male viene quindi scelto per se stesso, e non come mezzo sgradevole o indifferente per raggiungere un fine ulteriore. Quando due portate sono aperte, quella cattiva viene volutamente scelta come la più piacevole di per sé. Una gioia maligna illumina il volto del peccatore abbandonato alla sola prospettiva di qualche nuova malvagità. Questa è malvagità satanica. Il peccatore abbandonato può ora esclamare con il Satana di Milton:
"Male, sii il mio bene!"
III. QUESTA È UNA GIOIA DELUSIVA .
1 . È superficiale. Sebbene possa essere eccitato in un'estasi diabolica, non ha qualità appaganti. Al di sotto c'è una profonda inquietudine. Qui manca del tutto la pace che accompagna la gioia della santità, e che è l'ingrediente più dolce nel calice dell'uomo buono. Ci sono fitte lancinanti, oscuri timori e spaventosi sprofondamenti del cuore in mezzo a questa mostruosa delizia.
2 . Non durerà. I piaceri del peccato durano solo una stagione. I dolci bocconcini si trasformano presto in polvere e cenere. Dopo la selvaggia Creta, segue una profonda depressione o una terribile disperazione, o nel migliore dei casi un senso di svogliata stanchezza. L'appetito è presto esaurito. Nuove e più piccanti forme di cattiveria devono essere inventate per stimolare il palato stanco. Alla fine devono venire le terribili conseguenze, e l'angoscia dell'anima segue le delizie del peccato quando il giudizio di Dio ha effetto.
Modi storti
I. CROOKED VIE SONO DEVIAZIONI DALLA LE DRITTE SENTIERI DELLA MORALE SEMPLICITÀ . L'uomo di alto carattere ha una condotta semplice. La grande complessità del motivo è generalmente un segno di lassismo morale. La via del giusto è diritta perché raggiunge il suo scopo senza alcuna considerazione di opportunità, pericolo o] piacere.
Essere deviati dalla ripida Collina della Difficoltà, o in By-path Meadows è abbandonare il diritto per egoistica facilità. Quando gli uomini lasciano che considerazioni di vantaggio momentaneo guidino le loro azioni, saranno continuamente oscillati da una parte all'altra finché la loro traccia non sarà segnata da uno "zigzag" irregolare. "L'espressione della verità", afferma Seneca, "è la semplicità".
II. CROOKED VIE SONO SEGNI DELLA MANCANZA DI PRINCIPIO . I principi sono come i binari su cui scorre il treno, mantenendolo in un corso diretto e facilitandone la velocità. L'uomo senza principi è fuori dai binari, e il risultato è confusione. Come una nave senza bussola, timone o carta, l'uomo senza principi va alla deriva con il vento e la marea, e così lascia dietro di sé una traccia storta. La sicurezza di una condotta retta è la guida di un principio di rettitudine profondamente radicato.
III. CROOKED MODI RISULTATO DA SHORT - vedenti AIMS . Il viottolo che si fa, a poco a poco, di cascina in cascina, rischia di serpeggiare; ma l'antica strada maestra romana che collega due città lontane corre il più direttamente possibile. Il contadino che non guarda oltre le teste dei suoi cavalli farà un solco storto; per andare dritto deve fissare lo sguardo sull'estremità del campo.
Colui che considera solo le circostanze presenti vagherà senza meta. Per andare a destra dobbiamo guardare fuori di noi stessi a Cristo; oltre l'opportunità attuale per il pieno scopo e fine della vita; soprattutto le ricerche terrene al fine della vita eterna.
IV. I MODI STORTI SONO MODI INGANNEVOLI . Gli uomini cattivi spesso temono di andare dritti verso i loro scopi malvagi per paura di essere scoperti. Hanno battuto il cespuglio. L'assassino evita la strada maestra e si intrufola sotto una siepe, per imbattersi inaspettatamente sulla sua vittima. Il ladro fa irruzione in casa dalla porta sul retro.
L'onestà è diretta; la disonestà è tortuosa. Le vie storte tendono a diventare ingannevoli, se non hanno uno scopo prefissato. Un uomo può vagare in esse finché non ha perso il conto dei punti cardinali e non sa dove sta andando. Le nozioni più elementari di giusto e sbagliato vengono allora confuse. Questo è il problema comune della condotta casistica e ipocrita; si traduce in auto-inganno.
V. CROOKED MODI LEAD TO A FATALE FINE . La via per il paradiso è "girare a destra e proseguire dritto". La strada che conduce alla distruzione è ampia, ammettendo molte irregolarità di movimento da una parte all'altra. È la via diritta e angusta che conduce alla vita.
OMELIA DI E. JOHNSON
Le condizioni del sapere religioso
Avendo il capitolo precedente mostrato in una varietà di rappresentazioni la necessità e il valore della saggezza, viene ora affrontata la questione: come deve essere cercata e raggiunta?
I. CONDIZIONI SU MAN 'S LATO . L'enumerazione è culminante, procedendo dalle espressioni meno forti a quelle più forti.
1 . Ricettività. La mente e il cuore aperti, sempre pronti ad "adottare" i veri sentimenti e ad appropriarsene come propri. Il punto non è chiedersi: chi lo dice? Con che canale mi arriva? Ma... è suono? è vero? Se è così, è per me, e sarà fatto mio. La verità è proprietà comune.
2 . Attenzione, concentrazione, assimilazione. "Mantenere i suoi comandi con noi." Lo studente completo trova necessario esercitare la sua memoria e aiutarla con l'uso di quaderni, dove nasconde la sua conoscenza. Così dobbiamo raccogliere e immagazzinare, sistemare e digerire le nostre impressioni religiose, che altrimenti "entrano da un orecchio ed escono dall'altro". In tal modo si possono conservare nella memoria brevi detti sui germi; esploderanno nella fertilità un giorno.
3 . Applicazione attiva. In linguaggio figurato "piegare l'orecchio" e "volgere il cuore" nella direzione desiderata. La mente non deve essere passiva nella religione. Non è un processo di "cramming", ma di attività personale, originale, spirituale in tutto.
4 . Desiderio appassionato e preghiera. "Chiamare il senso al proprio fianco e alzare la voce alla Prudenza" - per dare un'altra resa a Proverbi 2:3 . Dobbiamo invocare lo spirito della Sapienza per le necessità della condotta quotidiana; ponendoci così in relazione viva con quella che è la nostra vera natura. Beato Angelico pregava davanti al suo cavalletto; Cromwell, nella sua tenda alla vigilia della battaglia.
Così deve il pensatore nel suo studio, il predicatore nel suo pulpito, il mercante alla sua scrivania, se vuole avere la vera chiarezza di visione e l'unico vero successo. La vera preghiera è sempre per l' universale, non per il privato, buono .
5 . Sforzo perseverante e laborioso. illustrato dalla fatica del minatore. Il brano ( Giobbe 28:1 .), di straordinaria potenza e interesse pittoresco, che descrive le operazioni del minatore, può aiutarci ad apprezzare l'Illustrazione. La ricerca dell'ideale è ancora più ardua di quella della materia, come l'argento e l'oro. Si dice spesso che la perseveranza dell'empio lavoratore svergogna l'accidia dell'uomo spirituale.
Ma non ignoriamo l'altro lato. La fatica nella regione spirituale non è evidente all'occhio come l'altra, ma non è meno realmente praticata in silenzio da migliaia di anime fedeli. Dovremmo riflettere sull'immenso travaglio dell'anima che è costato produrre il libro che ci agita come una nuova forza, sebbene possa sembrare fluire con consumata facilità dalla penna. Tali sono le condizioni per "comprendere il timore di Geova", o, in linguaggio moderno, per appropriarsi, fare nostra la religione; "ricevere le cose dello Spirito di Dio", nel linguaggio di san Paolo ( 1 Corinzi 2:14 ). È il più alto possesso umano, perché permanente, inalienabile e conservativo tra i mali della vita.
II. CONDIZIONI SU IL LATO DI DIO . Se la religione è l'unione o l'identificazione dell'anima con Dio, deve essere in relazione con noi in modo tale da renderlo possibile.
1 . E ' la saggezza ' s Fonte e Donatore. Non solo racchiude in sé quella conoscenza che, riflessa in noi, diventa prudenza, senso, sapienza, pietà; è Volontà attiva e Spirito comunicante. Gli antichi lo avevano intravisto quando dicevano che gli dei non erano di natura così riluttante o invidiosa da non rivelare il loro bene agli uomini. Dio si rivela da sé; «liberamente dona delle sue cose» a noi, perché le conosciamo e, conoscendole, le possediamo .
2 . La sua saggezza è la salvezza. "Saggezza Sound" ( Proverbi 2:7 ) può essere meglio reso solidità, o S PIANO DI SALVEZZA, o la salute, o la salute di risparmio. Sembra provenire da una radice che significa l' essenziale o l' attuale. Nulla è essenziale se non la salute per il godimento sensuale; nient'altro che salute, in senso lato, per il godimento spirituale. Pensiamo a Dio come a se stesso della Salute assoluta, e quindi datore di ogni salute e felicità alle sue creature.
3 . È Protettore dei fedeli. L'immaginazione ebraica, informata da continue scene di guerra, si diletta a rappresentarlo come il Brocchiere o Scudo dei suoi servi ( Salmi 18:2 ; Salmi 33:20 ; Salmi 89:19 ). Coloro che "camminano nell'innocenza" sembrano portare una vita incantata. Loro "non temono il male", perché lui è con loro. Il vasto cielo è il tetto della loro tenda. Possono essere uccisi, ma non possono essere feriti. Essere strappati a questo mondo significa essere presi tra le sue braccia.
4 . Lui è la Giustizia eterna . Essendo questo in se stesso, la "via dei suoi santi", che è sinonimo di rettitudine umana, non può essergli indifferente. Il diritto è l'idea più alta che possiamo associare a Dio. È esente dal possibile sospetto di debolezza o sviamento che può aderire alla mera idea di bontà o gentilezza. Include essenzialmente il potere. Così l'anima trova rifugio sotto questa vasta e maestosa concezione e fede del suo Dio.
Queste, dunque, sono le condizioni, divine e umane, della religione. Affinché possiamo realizzarlo in noi stessi, "comprendere il diritto, la giustizia e l'equità" - in una parola, "ogni buon modo" di vita e di pensiero, unendo la pietà con la morale - le condizioni devono essere fedelmente soddisfatte. La perfetta salute fisica potrebbe non essere raggiungibile; alcune delle sue condizioni si trovano al di fuori della sfera della libertà, e all'interno di quella del diritto necessario. La salute spirituale è raggiungibile, perché si trova nella sfera della libertà. Allora Dio è realizzato; è l'etere dell'anima, e la regione dell'amore, della luce e della beatitudine. —J.
Il profitto della conoscenza religiosa
È conservatrice tra le influenze del cattivo esempio e della sollecitazione sensuale.
I. IL MODO IN CUI ESSO AGISCE COME UN CONSERVATIVO .
1 . Assumendo un posto centrale nella coscienza. "Quando la saggezza entra nel tuo cuore e la conoscenza è cara alla tua anima." Non come un estraneo o un semplice ospite, ma un intimo amato e confidenziale. Il cuore indica qui, come altrove, «il centro e la base organica della vita collettiva dell'anima, la sede del sentimento, il punto di partenza dell'autodeterminazione personale». L'anima, come usata dagli scrittori ebraici, denota l'intero insieme dei principi passivi e attivi della vita interiore.
Delitzsch definisce il cuore, come usato nella Bibbia, "il luogo di nascita del pensiero"; e sottile è vero, perché il pensiero scaturisce dal caos oscuro del sentimento come i cristalli definiti dalla miscela chimica.
2 . Per forza di contrasto. Se la cosa più intima che conosciamo e sentiamo è un senso del giusto e un senso di Dio, un sentimento puro e un'idea elevata, questo deve escludere i sentimenti più bassi e spostare le immagini del piacere e degli oggetti del desiderio che sono illeciti e non divini. Loro vegliano e proteggono nella fortezza dell'anima umana contro il nemico e l'intruso. La "forza espulsiva di un nuovo affetto" opera.
È il cuore occupato che solo è a prova di tentazione. "La discrezione veglierà su di te, la prudenza ti custodirà". La mente, orientata verso ciò che è fuori, e sentendo il suo corso tra le incertezze, appare così armata contro i pericoli.
II. I PERICOLI DA CUI SI PRESERVA . Pericoli sociali. Nella società risiede il nostro campo di pieno sviluppo morale, sia nella simpatia per il bene che nell'antipatia per il male. Si individuano due pericoli.
1 . L'influenza dell'uomo cattivo. Conosciamo gli uomini dai loro discorsi e dalle loro azioni, la loro abitudine in entrambi; il loro "stile", la loro "forma", nel linguaggio espressivo dell'epoca.
(1) I suoi discorsi sono di "cose scellerate" o "perversità": astuti, astuti, maliziosi nello spirito ( Proverbi 2:12 ). Letteralmente è un discorso storto , che è un termine relativo, l'esatto opposto della "dirittura" di Proverbi 2:9 che si intende. Le nostre intuizioni morali appaiono nella mente sotto l'analogia delle relazioni nello spazio, e sono quindi designate probabilmente in tutte le lingue.
La linea destra e la curva o zigzag rappresentano ciò che sentiamo riguardo al bene e al male nella condotta. Il discorso dell'insinuazione malvagia, del suggerimento nascosto, del tono cattivo, generalmente può essere inteso; o forse, meglio, colpevoli argomenti di conversazione. L'Oriente è più tranquillo nelle sue abitudini di noi; e l'avvertimento ha un peculiare adattamento alle ore non riempite di una vita facile, e che il cattivo parlare così spesso spreca e corrompe.
(2) La sua abitudine di vita. Abbandona le "diritte vie" per percorrere "vie oscure", come quelle a cui alludeva san Paolo ( Romani 13:13 ; Efesini 5:11 ; 1 Tessalonicesi 5:5 ). Nello stesso senso in cui l'oscurità ci è antipatica, è male morale (da qui la sua adeguatezza come emblema); possiamo superare parzialmente il sentimento, ma solo facendoci una violenza.
È un ulteriore passo avanti nell'auto-perversione "prendere piacere nell'esecuzione del male e rallegrarsi della malvagità". La natura umana richiede simpatia; il più depravato non può farne a meno né della sua parvenza. Desideriamo sempre la vista di ciò che ci riflette; perciò la vista del male dà gioia al cattivo, la vista del bene lo fa infuriare. Perché è una deformità. Le sue vie sono tortuose, contorto tutto il suo modo di pensare e di vita; una deformità morale.
La coscienza, armata della sana percezione del vero, del bello e del buono, vede tutto questo nell'uomo cattivo, lo riconosce per quello che è, e così è a prova di lui. Una grande lezione del "Faust" di Goethe è che l'uomo tentato non vede il diavolo in forma umana, perché il suo temperamento morale è stato prima allentato, e quindi la sua visione è viziata.
2 . Le sollecitazioni della donna cattiva. Le espressioni "strana, straniera" ( Proverbi 2:16 ), sembrano designarla come la moglie di un'altra, un'adultera ( Proverbi 6:26 ; ma il senso è controverso). Allegorizzare il brano significa indebolirne la forza; per i pericoli reali della giovinezza sono chiaramente indicati. È raffigurata nella luce più forte della realtà. Questo è ciò che lei è nell'ottica della coscienza ispirata.
(1) La sua infedeltà al marito e al suo Dio ( Proverbi 2:17 ). Perché il matrimonio è un legame, non solo tra due esseri umani, ma tra ciascuno e Dio. Affiance è la gloria della femminilità; infrangere la sua promessa promessa è distruggere tutto il suo vero fascino e la sua bellezza. "Compagno della sua giovinezza" è una bella designazione del marito ( Geremia 3:4, Salmi 55:14 ; Salmi 55:14 ).
(2) Le sue arti pericolose. Oh, cosa può sostituire una gioventù contaminata? o quale influenza più pericolosa può esserci di quella di colei il cui "odio è pungolato dalla vergogna" - odio contro la virtù che le si oppone per rimproverarla? La sua lingua liscia, adulando la sua vittima con simulata ammirazione, e con "l'ipocrisia della passione", è più mortale della spada.
(3) Le sue letali seduzioni. La morte, il regno delle ombre, i fantasmi che conducono, secondo la visione del mondo antico, un'esistenza debole ed esangue al di sotto, è la fine di lei e dei partecipi dei suoi peccati. Allo Sheol, all'Ade, la porta da cui nessun viaggiatore ritorna, i passi di tutti i suoi visitatori tendono. La sua casa sembra sempre vacillare sull'abisso oscuro. La verità contenuta in questo quadro tragico è troppo ovvia per aver bisogno di ulteriori illustrazioni.
Fatale per la salute del corpo, per la pace dell'anima, per la vita stessa, è la malattia zimotica della lussuria. Alla coscienza religiosa appare così la meretrice; spogliata della sua pittura e dei suoi ornamenti, la sua ipocrisia esposta, il veleno della sua scoperta. È l'ombra di una vita e finisce nel vuoto, nell'oscurità e nel farfugliare spettrale. —J.
Il principio della stabilità morale
Questo può essere considerato come l'epilogo o il riassunto dell'intero capitolo. L'oggetto di tutte le esortazioni e gli avvertimenti della Sapienza è la direzione della gioventù verso la buona via, e affinché possano mantenersi sulla via dei giusti. Per-
I. I GIUSTI HANNO UN FUTURO DAVANTI A LORO . Una "dimora nella terra": la patria; suona caro a un orecchio israelita. La forma in cui si realizzerà il futuro felice può essere prima materiale, ma solo per passare allo spirituale. Per secoli Israele ha visto la promessa sotto l'immagine della prosperità materiale; poi, nella purificazione e nell'illuminazione della sua coscienza mediante il Vangelo, cercò un «paese migliore, cioè celeste.
" Entrambi i sensi possono essere inclusi. Lo spirito illuminato sa come idealizzare ogni contenuto materiale, e lascerà molto indefinito nella prospettiva. Basta dire di tutti i cercatori del regno e della giustizia di Dio: "Hanno un futuro davanti a loro". l'anima stessa basta a se stessa per la scena della beatitudine, e converte la ricca terra di Canaan nel tipo delle sue gioie interiori e dei suoi raccolti di bene.
II. I MALVAGI NON HANNO FUTURO DAVANTI A LORO . Cioè, nel senso per eccellenza. Il loro destino deve essere sradicato e scacciato dalla terra. Cosa c'è dietro la figura materiale, chi può dirlo? Concepirlo trascende i confini del pensiero umano. Non è possibile uscire dalle analogie dell'esperienza.
Raggiungiamo infine una concezione negativa sia nel caso di futura felicità che in futuro dolore. I buddisti mirano come loro obiettivo più alto al Nirvana, che è la negazione dell'esistenza finita con i suoi difetti e mali. Quale deve essere il Nirvana dei malvagi? La negazione dell'Infinito deve significare confinamento in sé, e questa è proprio la morte. Coloro che hanno ripetutamente detto "No" a Dio e al bene della loro vita saranno confrontati con un eterno "No!" E così di nuovo la ruota torna al punto di partenza, e mietono mentre seminano (cfr. Matteo 7:24 ). —J.
OMELIA DI W. CLARKSON
Il corso, l'obiettivo e il premio della saggezza
Questi sono versi comprensivi; essi includono le tre caratteristiche principali della razza celeste.
I. IL CORSO DI LA SAGGEZZA CERCATORE . Colui che cerca la saggezza è un corridore saggio in una corsa celeste; egli persegue un fine che l'Autore Divino del suo essere loda distintamente ed enfaticamente.
1 . La sua ricerca della verità vivificante deve essere caratterizzata dalla disponibilità a ricevere. Deve essere del tutto diverso nello spirito da coloro che non sono inclini a imparare; ancor più deve essere lontano da coloro che rigettano con disprezzo; deve essere un figlio che «riceverà le parole» della sapienza, le parole dell'«unico Dio sapiente», di colui che è «la Sapienza di Dio» ( Proverbi 2:1 ).
2 . Ma non ci deve essere solo prontezza; ci dovrebbe essere desiderio di ricevere. Deve "inclinare l'orecchio" ( Proverbi 2:2 ). Non solo essere pronto ad ascoltare quando parla la Sapienza, ma fare uno sforzo distinto e positivo per apprendere la verità che lo riguarda e che lo benedirà.
3 . Oltre a questo, ci deve essere cautela nel trattenere. Lo studente non deve lasciare che la sua mente sia un setaccio attraverso il quale passa la conoscenza e dal quale si perde facilmente; deve farne un serbatoio che conserverà; deve «nascondere in sé i comandamenti di Dio» ( Proverbi 2:1 ). per condurli nelle profondità dell'anima da dove non scapperanno.
4 . Inoltre, ci deve essere perseveranza nella ricerca. Deve "applicare il suo cuore all'intelligenza" ( Proverbi 2:2 ). L'obiettivo da raggiungere non è "a singhiozzo" ma con una ricerca costante, paziente, continua.
5 . E ci deve essere anche entusiasmo nello sforzo ( Proverbi 2:3 , Proverbi 2:4 ). Con l'appassionato fervore con cui un uomo che è impaurito nel bosco impervio, o sta sprofondando sotto l'onda travolgente, "grida" e "alza la voce", il ricercatore della saggezza celeste dovrebbe tendere alla meta che è davanti a lui.
Con l'energia instancabile e l'ardore inesauribile con cui gli uomini faticano per l'argento o scavano per il tesoro sepolto di cui credono di aver trovato il segreto, se l'anima si sforza e cerca di alterare l'alto fine a cui Dio la sta chiamando.
II. IL GOL HE PARETE SICURAMENTE REACH . Colui che cerca così la verità celeste raggiungerà ciò a cui aspira; "poiché il Signore dà sapienza", ecc. ( Proverbi 2:6 ). Non c'è uomo che desideri essere condotto sulla via di quella sapienza divina che costituisce la vita e la gioia dell'anima, e che persegue quell'alto e santo fine nello spirito qui lodato, che mancherà di raggiungere la meta per la quale egli corre.
Quel corridore serio e paziente sarà aiutato da Dio; Le risorse divine gli saranno fornite; correrà senza stanchezza, camminerà senza svenimenti, finché non sarà afferrato il palo della vittoria (cfr Matteo 5:6 ; Matteo 7:7 , Matteo 7:8 ).
1 . Imparerà gli elementi essenziali della religione. "Capirai il timore del Signore" ( Proverbi 2:5 ). Sarà condotto alla comprensione spirituale di ciò che costituisce il fondamento e l'essenza di ogni vera pietà. Saprà distinguere tra la sostanza e l'ombra, la realtà e la finzione della religione.
2 . Egli dovrà anche — e questa è cosa ancora più grande — giungere a una conoscenza vitale e redentrice di Dio stesso. "Troverete la conoscenza di Dio" ( Proverbi 2:5 ). Conoscerlo è la vita eterna ( Giovanni 17:3 ), ma questa conoscenza deve essere — ciò che diverrà nel caso del severo discepolo della sapienza celeste — una conoscenza vitale ; deve essere di tutta la natura spirituale, e non solo della facoltà intellettuale. Deve essere una conoscenza che
(1) impegna tutti i poteri dello spirito;
(2) che porta gioia all'anima;
(3) che porta a uno sforzo onesto dopo la somiglianza con Dio.
III. IL PREMIO SE WILL WIN . Si può davvero dire che il corridore in corsa trovi una soddisfazione più profonda nell'afferrare la porta mentre i suoi concorrenti sono tutti dietro di lui che nell'indossare la coroncina d'onore sulla fronte. E si può veramente dire che la vittoria più benedetta che vince il corridore celeste è in quella conoscenza di Dio che è la sua "meta" piuttosto che negli onori successivi che sono il suo "premio". Eppure possiamo ben desiderare con intenso ardore il premio che la Sapienza tiene in mano per coloro che sono vittoriosi. Include molto.
1 . Depositi di profonde verità spirituali. "Lui chi accumula la saggezza del suono", ecc ( Proverbi 2:7 ) -Maggiore e più profonda comprensione della più profonda verità e prezioso.
2 . Discernimento di ogni saggezza pratica. "Capirai la giustizia, il giudizio e l'equità; sì, ogni buon sentiero" ( Proverbi 2:9 ).
3 . Tutela divina lungo tutto il cammino della vita. "Egli è uno scudo per quelli che camminano rettamente. Egli custodisce i sentieri del giudizio", ecc. ( Proverbi 2:7 , Proverbi 2:8 ).—C.
Il corso del peccato e la forza della giustizia
Abbiamo qui raffigurato per noi—
I. LO SCORREVOLE CORSO DEL PECCATO .
1 . Comincia in partenza dalla rettitudine. Gli uomini malvagi prima manifestano il loro errore "lasciando i sentieri della rettitudine". Una volta erano sotto i sani limiti della rettitudine. Il controllo dei genitori, gli influssi del santuario e della società virtuosa li tenevano a freno, ma questi vengono respinti; sono diventati fastidiosi e si sono ribellati e abbandonati. I vecchi e saggi principi che sono stati ricevuti e amati sono uno per uno scartati, e rimangono senza protezione, senza guida, pronti a vagare per sentieri proibiti.
2 . Continua nella pratica del male. Abbandonati gli antichi vincoli, "camminano per le vie delle tenebre" ( Proverbi 2:13 ); procedono a fare, abitualmente, quelle cose che fanno i non illuminati, quelle cose che evitano la luce e amano le tenebre; atti di errore e di vergogna.
3 . Si ricorre a turni spregevoli. "Le cui vie sono tortuose" ( Proverbi 2:15 ). Il peccato non può camminare dritto; sarebbe stato presto superato per punizione, o sarebbe caduto nel precipizio. È come uomini perseguitati dalla giustizia, che devono voltarsi e raddoppiare per sfuggire a coloro che sono indietro. Il corso del peccato è contorto e tortuoso; ricorre all'astuzia e all'astuzia. Tutta la virilità ne è divorata; ha lo spirito e l'abito di uno schiavo (cfr Romani 6:16 ).
4 . Si indurisce nella perversità assoluta. Essi «sono perversi nei loro sentieri» ( Proverbi 2:15 ); essi "dicono cose perverse" ( Proverbi 2:12 ), cioè sprofondano nella totale audacia e testardaggine spirituale; i loro cuori si sono allontanati da tutto ciò che è devoto, puro, saggio, e sono andati completamente dietro a ciò che è profano e vile.
5 . Culmina in una propaganda odiosa e offensiva. Essi «si rallegrano di fare il male e si rallegrano della perversità degli empi» (Pr Proverbi 2:14 ). Il peccato non può andare oltre nell'enormità, non più nell'umiliazione, di quando, rallegrandosi dell'iniquità, cerca di condurre gli altri alla stessa colpa e viltà con se stesso. Che pietoso fanatismo è questo: l'ansia e l'ostinazione del peccato nel vincere dalle vie della rettitudine i figli dell'innocenza e della verità! Che triste pensiero che migliaia di nostri simili siano attivamente impegnati in questa ricerca diabolica!
II. IL PERICOLO DI PIETÀ E VIRTÙ . Qui, sulla terra, la virtù più pura deve camminare fianco a fianco con la peggiore depravazione. Il peccato siede allo stesso focolare con la bontà; volgarità con pietà. E così messo in stretto contatto, è aperto all'uno per vincere o per sedurre l'altro. Ci rallegriamo che la pietà cerchi di ottenere l'empietà per Dio, ma piangiamo e tremiamo quando vediamo il peccato che cerca di pervertire la purezza e la bontà dalle "corrette vie del Signore.
"Siamo tutti aperti all'influenza umana. Il cuore dell'uomo risponde alla supplica e all'esempio umano. Ma lo è soprattutto il cuore della giovinezza: quello è tenero, impressionabile, plastico. Forse non passa mai giorno ma il sole guarda in basso, in ogni terra, su qualche giovane cuore distaccato dalla verità, condotto sulla via del male, macchiato di peccato, per le insidie e le astuzie di uomini colpevoli.Chi non sospira con qualche sentimento di sollecitudine vedendo il giovane uscire rifugio della dimora divina nel mondo dove i malvagi aspettano, "rallegrandosi di fare il male" e orgogliosi della distruzione che producono?
III. LA FORZA E LA SICUREZZA DELLA GIUSTIZIA . Quando la saggezza entra nel cuore e la conoscenza è gradita all'anima, allora la discrezione si preserva e la comprensione ci mantiene ( Proverbi 2:10 , Proverbi 2:11 ). In altre parole, l'accoglienza cordiale della verità di Dio è l'unica sicurezza contro il peccato.
Deliziandosi di fare la volontà di Dio, essendo la sua Legge nel cuore così come nell'intelletto ( Salmi 40:8 ), questo si dimostrerà un efficace frangiflutti contro le maree del male. Colui che può dire: "O Signore, quanto amo la tua Legge!" ( Salmi 119:1 ) non dovrà mai pronunciare parole di amaro rimorso e nera disperazione. La giovinezza conoscerebbe la via certa della vittoria e seguirebbe quella via che conduce non alla vergogna, ma alla gloria celeste?
1 . Guardi con sguardo sincero colui che è la Sapienza di Dio nella più piena rivelazione ai figli degli uomini.
2 . Dategli il suo amore precoce e sconfinato.
3 . Allora troverà gioia immutabile nella verità divina che scaturiva dalle sue cadenze e che risplendeva nella sua santa vita. Chi crede in lui non sarà mai confuso. — C.
La via del peccato: una predica ai giovani
Si fa qui riferimento a un peccato particolare. Sebbene le parole del maestro siano particolarmente appropriate ad esso, si applicheranno anche a tutti i peccati; mostrano il modo in cui ci vuole. Lasciaci vedere-
I. CHE PECCATO SIA LA CONTRADDIZIONE DI LA DIVINA PENSIERO . È una cosa "strana" ( Proverbi 2:16 ). La meretrice dipinta è "la donna strana". E mentre la prostituzione di un essere umano, inteso per essere un aiuto per l'uomo in tutte le sue più alte e sante occupazioni per una semplice ministra alle sue illegittime concupiscenze, è il più triste allontanamento dall'ideale divino, e giustifica ampiamente l'uso della parola "strana donna", possiamo ricordare che tutto il peccato è una cosa strana nell'universo di Dio.
Come mai è entrato lì è il problema che non può mai essere risolto. Ma incontrarlo qui. in qualunque forma, diciamo: "Questo è il contrario del pensiero del Supremo", "Questo è l'esatto contrario del suo disegno", "Questo è qualcosa di estraneo, innaturale, invadente: non possiamo scacciarlo?"
II. CHE PECCATO DEVE STOOP PER FALSO SE ESSO SI VINCE IL SUO MODO . "Lusinga con le sue parole" ( Proverbi 2:16 ). L'adulazione è solo un altro nome per una dolce menzogna.
La donna peccatrice usa l'adulazione per raggiungere i suoi fini. Quindi il peccato non può vivere senza mentire. Ciò si può dire del peccato che si diceva di un grande usurpatore europeo, che "ha deliberatamente preso la menzogna al suo servizio". Ma la forma più efficace e distruttiva è l'adulazione. Lascia che i giovani prestino seriamente attenzione al loro pericolo. Quando le labbra della bellezza parlano di cose dolci e gratificanti, guardi la purezza; è fin troppo probabile che la tentazione nella sua forma più seducente sia vicina, e che il carattere e la reputazione vengano assaliti insidiosamente.
III. CHE SIN LAVELLI PER LA SUA DARKEST DEPTHS TRAMITE VARI VIOLAZIONI . ( Proverbi 2:17 ). Non è certo se per "guida della sua giovinezza" si debba intendere suo marito (vedi Malachia 2:14 , Malachia 2:15 ), i suoi genitori o il suo Dio.
La seconda clausola si riferisce chiaramente al patto matrimoniale, che è considerato un vincolo sacro. Qualunque sia la corretta interpretazione della precedente clausola, è certo che la peccatrice del testo non poteva che scendere alla sua profondità spudorata solo violando ogni promessa che aveva fatto, sfondando ogni barriera che un tempo si frapponeva tra lei e la colpa. Questo è il corso inevitabile del peccato. Viola prima un voto, poi un altro, fino a quando tutte le sacre promesse non vengono infrante.
(1) Risoluzioni deliberate,
(2) solenni assicurazioni,
(3) voti formali;-tutti sono violati.
IV. CHE PECCATO CONDUCE DIRETTAMENTE ALLA LA PORTA DI MORTE . ( Proverbi 2:18 , Proverbi 2:19 .) Conduce:
1 . Alla morte fisica. Il vizio porta con sé una punizione nel corpo; ruba salute e forza; indebolisce; semina semi di malattia e di morte. Le "tombe della lussuria" sono in ogni cimitero e cimitero della terra.
2 . Alla morte spirituale. "Nessuno che va da lei ritorna di nuovo" mentre andavano. Gli uomini si allontanano da ogni illecita indulgenza diversa da quella in cui se ne vanno, più deboli e peggiori nell'anima. Guai per l'indomani dell'incontinenza, qualunque essa sia! L'anima è ferita; il suo amor proprio è ucciso, la sua forza è diminuita; è sul pendio che digrada verso la morte, e un passo più vicino ai suoi piedi. "La sua casa tende alla morte".
3 . Alla morte eterna. Coloro che ricorrono al piacere proibito sono sulla via della condanna finale; hanno vagato per lunghe leghe dai "sentieri della vita". Concludiamo con due ammonimenti:
(1) Tieniti lontano dagli inizi del male. Evita non solo la porta della "strana donna", ma lo sguardo malvagio, la compagnia dubbiosa, il libro impuro, la carta meritrice.
(2) La via di fuga è l' abbandono immediato e totale del peccato. Tale decisione presa subito, cercando la forza e la grazia di Dio, permetterà al viandante di "tornare di nuovo". — C.
Ricompensa e punizione
Dovrebbe bastarci che la saggezza sia la cosa sommamente eccellente; che il servizio di Dio è l'unica cosa giusta. Dobbiamo affrettarci a fare ciò che si raccomanda alla nostra coscienza come ciò che è obbligatorio. Ma Dio sa che, nella nostra debolezza e fragilità, abbiamo bisogno di stimoli diversi dal senso del dovere; ne ha quindi dati altri. Ha reso la saggezza e la giustizia incommensurabilmente remunerative; ha reso la follia e il peccato totalmente distruttivi per noi. Guardiamo a-
I. LA RICOMPENSA DELLA SAGGEZZA . ( Proverbi 2:20 , Proverbi 2:21 .)
1 . L'uomo che persegue la saggezza, che cerca la conformità alla volontà del Saggio, avrà una santa compagnia per il cammino della vita. Camminerà nella via in cui camminano gli uomini buoni e giusti. Invece di essere "il compagno degli stolti", sarà "l'amico dei saggi". Coloro i cui cuori sono puri, le cui menti sono conservate in un tesoro celeste e le cui vite sono ammirevoli, saranno intorno a lui, rendendo tutto il suo cammino fragrante con i fiori della virtù, ricco con i frutti della bontà.
2 . Sarà sostenuto nell'integrità personale. Camminando nella via dei buoni e osservando i sentieri dei giusti, egli stesso sarà preservato nella sua integrità e sarà posto davanti al volto di Dio per sempre (cfr Salmi 41:12 ). I suoi piedi non scivoleranno; non vagherà per vie proibite; manterrà "la strada della santità del Re"; il suo volto sarà sempre rivolto verso la Gerusalemme celeste.
3 . Abiterà nel paese dell'abbondanza ( Proverbi 2:21 ). "Dimorare nella terra", "rimanere" nella terra della promessa, era dimorare in quel paese dove tutte le cose in abbondanza aspettavano il possesso e il godimento del popolo di Dio ( Esodo 3:8 ). Quelli che sono i figli della saggezza ora abitano in una regione che è piena di benedizioni. Se la prosperità esteriore non è sempre la loro parte, tuttavia è fornita da Dio?
(1) tutto il necessario per il benessere temporale;
(2) pienezza del privilegio spirituale;
(3) la presenza costante e il favore del Padre eterno, l'Amico indefettibile, il Divino Consolatore.
II. IL DESTINO DELLA FOLLIA . ( Proverbi 2:22 .) Quelli che erano i figli della follia nel periodo del deserto furono esclusi dalla terra della promessa; non entrarono in riposo. La minaccia del Santo per coloro che avevano ereditato la terra era la deportazione e la distanza dalla loro eredità, l'essere "stroncati" e "sradicati". I mali che ora devono temere le anime stolte e testarde, come giusta punizione della loro follia e della loro impudicizia, sono
(1) esclusione dal "regno di Dio" sulla terra, e
(2) esilio dal regno di Dio nei cieli.
Tali impenitenti e increduli, per la loro stessa follia, si isolano da quella "vita eterna" che qui inizia in una beata e santa unione con il Signore della gloria, e che si consuma e si perpetua nella più stretta comunione e nella più perfetta beatitudine di cielo. — C.