Ecclésiaste 3:1-22

1 Il y a un temps pour tout, un temps pour toute chose sous les cieux:

2 un temps pour naître, et un temps pour mourir; un temps pour planter, et un temps pour arracher ce qui a été planté;

3 un temps pour tuer, et un temps pour guérir; un temps pour abattre, et un temps pour bâtir;

4 un temps pour pleurer, et un temps pour rire; un temps pour se lamenter, et un temps pour danser;

5 un temps pour lancer des pierres, et un temps pour ramasser des pierres; un temps pour embrasser, et un temps pour s'éloigner des embrassements;

6 un temps pour chercher, et un temps pour perdre; un temps pour garder, et un temps pour jeter;

7 un temps pour déchirer, et un temps pour coudre; un temps pour se taire, et un temps pour parler;

8 un temps pour aimer, et un temps pour haïr; un temps pour la guerre, et un temps pour la paix.

9 Quel avantage celui qui travaille retire-t-il de sa peine?

10 J'ai vu à quelle occupation Dieu soumet les fils de l'homme.

11 Il fait toute chose bonne en son temps; même il a mis dans leur coeur la pensée de l'éternité, bien que l'homme ne puisse pas saisir l'oeuvre que Dieu fait, du commencement jusqu'à la fin.

12 J'ai reconnu qu'il n'y a de bonheur pour eux qu'à se réjouir et à se donner du bien-être pendant leur vie;

13 mais que, si un homme mange et boit et jouit du bien-être au milieu de tout son travail, c'est là un don de Dieu.

14 J'ai reconnu que tout ce que Dieu fait durera toujours, qu'il n'y a rien à y ajouter et rien à en retrancher, et que Dieu agit ainsi afin qu'on le craigne.

15 Ce qui est a déjà été, et ce qui sera a déjà été, et Dieu ramène ce qui est passé.

16 J'ai encore vu sous le soleil qu'au lieu établi pour juger il y a de la méchanceté, et qu'au lieu établi pour la justice il y a de la méchanceté.

17 J'ai dit en mon coeur: Dieu jugera le juste et le méchant; car il y a là un temps pour toute chose et pour toute oeuvre.

18 J'ai dit en mon coeur, au sujet des fils de l'homme, que Dieu les éprouverait, et qu'eux-mêmes verraient qu'ils ne sont que des bêtes.

19 Car le sort des fils de l'homme et celui de la bête sont pour eux un même sort; comme meurt l'un, ainsi meurt l'autre, ils ont tous un même souffle, et la supériorité de l'homme sur la bête est nulle; car tout est vanité.

20 Tout va dans un même lieu; tout a été fait de la poussière, et tout retourne à la poussière.

21 Qui sait si le souffle des fils de l'homme monte en haut, et si le souffle de la bête descend en bas dans la terre?

22 Et j'ai vu qu'il n'y a rien de mieux pour l'homme que de se réjouir de ses oeuvres: c'est là sa part. Car qui le fera jouir de ce qui sera après lui?

EXPOSITION.

Ecclésiaste 3:1.

Section 4. Dans la confirmation de la vérité, le bonheur de l'homme dépend de la volonté de Dieu, Koheleth procède à la manière dont la Providence organise même les préoccupations minutieuses; Cet homme ne peut modifier rien, doit tirer le meilleur parti des choses telles qu'elles sont, supporter d'anomalies, délimitée ses désirs de cette vie actuelle.

Ecclésiaste 3:1.

La providence de Dieu dispose et arrange tous les détails de la vie de l'homme. Cette proposition est d'abord indiquée en général, puis a fonctionné notamment au moyen de phrases antithétiques. Les manuscrits hébraïques et les textes les plus imprimés Ecclésiaste 3:2 sont disposés dans deux colonnes parallèles, de sorte qu'un "temps" se situe toujours sous un autre. Un arrangement similaire se trouve dans Josué 12: 9 , etc. contenant le catalogue des rois canaanites conquis; et dans Esther 9:7, etc. Donner les noms des tensions de Haman. Dans le présent passage, nous avons quatorze paires de contrastes, allant des circonstances extérieures aux affections intérieures de l'homme.

Ecclésiaste 3:1.

À tout ce qu'il y a une saison, et un temps à tous les fins sous le ciel. . "Saison" et "temps" sont rendus par le LXX. καιρός et ρόνος. Le mot "saison" (zeman), désigne une partie de temps fixe et définie; tandis qu'IPTH, "temps", signifie plutôt le début d'une période ou est utilisé comme une appellation générale. Les deux idées sont parfois simultanées dans le Nouveau Testament; par exemple. Actes 1:7; 1 Thesaloniciens 5:1. Donc, dans Wis. 8: 8, "Sagesse à prévoir des signes et des merveilles, ainsi que les événements de saisons et de temps (ἐκβάσεις καιρῶν καὶὶνων)". Tout se réfère particulièrement aux mouvements et actions des hommes, et à ce qui les concerne. Objectif; Chephets, qui signifie à l'origine "Delight," "Le plaisir", dans le plus tard, Hébreu est venu signifier "entreprise", "chose", "compte". La proposition est-in Human Affairs Providence organise le moment où tout va se passer, la durée de son fonctionnement et le temps approprié. La vue de l'auteur prend toute la situation de la vie des hommes de son commencement à sa proximité. Mais la pensée n'est pas, comme certains d'avoir opiné, que l'incertitude, l'incertitude, la fluctuation et l'imperfection des affaires humaines ne conçoivent plus que Plumptre conçoivent: "C'est la sagesse de faire la bonne chose au bon moment, que l'inopportunité est la Bane de la vie, "pour de nombreuses circonstances mentionnées, par exemple La naissance et la mort sont entièrement au-delà de la volonté et de la volonté des hommes, et la maxime, καιρὸν γνῶθι, ne peut pas s'appliquer à l'homme dans de telles facilités. Koheleth confirme son affirmation, faite dans le dernier chapitre, cette sagesse, la richesse, le succès, le bonheur, etc. Ne sont pas dans les mains de l'homme, que ses propres efforts ne peuvent en garantir aucun d'entre eux - ils sont distribués à la volonté de Dieu. Il établit ce dicton en entrant dans les détails et montrant la commande de la Providence et la suprématie de Dieu dans toutes les préoccupations des hommes, le plus trivial ainsi que le plus important. La Vulgate donne une paraphrase, et pas très exacte, Omnia Tempus Habeat, et suis Spatiis Transenat Universa Subelo. Koheleth intime, sans tenter de réconcilier, le grand creux de la volonté libre de l'homme et le décret de Dieu.

Ecclésiaste 3:2.

Un temps à naître et un moment de mourir. Tout au long du catalogue suivant des contrastes marqués sont exposés par paires, en commençant par l'entrée et la fin de la vie, le reste de la liste est occupé avec des événements et des circonstances qui interviennent entre ces deux extrémités. Les mots rendus "un temps à naître" pourrait signifier plus naturellement "un temps à supporter;" καιρὸς τοῦ τεκεῖν, Septuerie; Comme le verbe est dans l'infinitif actif, lequel, dans ce verbe particulier, n'est pas utilisé ailleurs utilisé au sens passif, bien que d'autres verbes soient aussi utilisés parfois, comme dans Jérémie 25:34 . Dans le premier cas, le catalogue commence avec le début de la vie; Dans la seconde, avec la saison de la pleine maturité: «Ceux qui donnent à la fois la vie à d'autres, à un autre se rendent eux-mêmes à céder à la loi de la mort» (Wright). Le contraste pointe vers le rendu passive. Il n'y a pas de question de naissance ou de suicide inattendue; Dans l'ordre commun des événements La naissance et la mort ont chacune sa saison nommée, qui vient passer sans ingérence de l'homme, dirigée par une loi supérieure. "Il est nommé à des hommes une fois de mourir" (Hébreux 9:27). L'enseignement de Koheleth a été perverti par des sensualistes, comme nous lisons dans Wis. 2: 2, 3, 5. Un temps à planter. Après avoir parlé de la vie humaine, il est naturel de se tourner vers la vie des légumes, qui fonctionne dans des lignes parallèles avec l'existence de l'homme. Ainsi, l'emploi, après avoir intimé l'essoufflement de la vie et la certitude de la mort, procède à parler de l'arbre, contrastant ses pouvoirs de revivification avec le désespoir de la décroissance de l'homme (Job 14:5, etc.) . Et à cueillir ce qui est planté. Cette dernière opération peut faire référence à la transplantation d'arbres et d'arbustes, ou au rassemblement des fruits de la Terre afin de faire de la place pour de nouvelles œuvres agricoles. Mais compte tenu de l'opposition de tous les membres de la série, nous devrions plutôt envisager la "cueillette" comme équivalente à la destruction, si nous plantons des arbres, un moment vient lorsque nous les coupons, et c'est leur cause finale. Certains commentateurs voient dans cette clause une allusion à l'installation et à la déracinement des royaumes et des nations, comme Jérémie 1:10 ; Jérémie 18:9. etc. Mais cela n'aurait pas pu être l'idée dans l'esprit de Koheleth.

Ecclésiaste 3:3.

Un temps de tuer et un temps de guérir. Le temps de tuer peut faire référence à la guerre, seulement cela se produit dans Ecclésiaste 3: 8 . Certains s'efforcent de limiter la notion d'opérations chirurgicales graves réalisées avec une vue de sauvegarde de la vie; Mais le verbe harag n'admet pas le sens "rembobineux" ou "coupé". Il fait probablement probablement référence à l'exécution des criminels ou à la défense des opprimés; Ces situations d'urgence et de nécessités se produisent providentiellement sans la présence de l'homme. Donc, la maladie est une visite au-delà du contrôle de l'homme, alors qu'elle appelle à exercer l'art de la guérison, ce qui est un cadeau de Dieu (voir Ecclesiasticus 10:10; 38: 1, etc.). Un temps de tomber en panne et un temps pour se développer. L'élimination des bâtiments en décomposition ou inappropriées est signifiée et la substitution de structures nouvelles et améliorées. Un souvenir des propres travaux architecturaux de Salomon est présenté ici.

Ecclésiaste 3:4.

Un temps de pleurer et un temps de rire, regroupé naturellement avec le temps de pleurer et un temps de danser. Les funérailles et le mariage, les deuil engagés et les invités de la fête des mariages sont fixés les uns contre les autres. La première clause intime la manifestation spontanée des sentiments du cœur; La seconde, leur expression formelle dans les performances des funérailles et des mariages et d'autres occasions solennelles. Le contraste se trouve dans l'allusion du Seigneur aux enfants sulky sur le marché, qui ne rejoindrait pas la pièce de leurs compagnons: «Nous vous avons pénétré, et vous n'avez pas dansé; nous vous sommes pleurées à vous et vous n'avez pas déplorée "(Matthieu 11:17). Danse parfois accompagné des sréeries religieuses religieuses, comme quand David a élevé l'arche ( 2 Samuel 6:14 , 2 Samuel 6:16).

Ecclésiaste 3:5.

Un temps de jeter des pierres et un temps de rassembler des pierres ensemble. Il n'y a aucune question à propos de la construction ou de la démolition des maisons, comme cela a déjà été mentionné dans ECCLÉSIASTE 3: 3 . La plupart des commentateurs voient une allusion à la pratique consistant à marquer les champs d'un ennemi en leur mettant des pierres sur eux, car les Israélites ont fait quand ils ont envahi Moab ( 2 ROIS 3:19 , 2 Rois 3:25). Mais cela doit être une procédure très anormale et ne pouvait guère être citée comme une occurrence habituelle. La notion n'est pas plus heureuse d'une allusion à la coutume de chasser les pierres ou la terre dans la tombe lors d'une enterrement, un chrétien, mais pas une pratique juive ancienne; Cela, aussi, laisse le "rassemblement" contrasté inexpliqué. L'opinion est également inappropriée que la punition de la stoning est signifiée, ou un jeu joué avec des cailloux. Il semble plus simple de voir ici intimait l'opération de nettoyage d'un vignoble de pierres, comme mentionné dans Ésaïe 5: 2 ; et de collecter des matériaux pour faire des clôtures, une presse à vin, une tour, etc. et réparer des routes. Un temps d'embrasser. Ceux qui expliquent la clause précédente de la meurtrie et de la clairance des champs relient le suivant avec l'autre en concevant que «l'action aimante d'embrassement des peuplements à côté de l'hostile, délibérément préjudiciable, de jeter des pierres dans un champ» (Delitzsch). Il est évident qu'il y a des moments où on peut se donner aux délices de l'amour et de l'amitié, et des moments où de telles distractions seraient incongrues et irréfléchi, comme sur les occasions solennelles et pénitentielles (Joël 2:16, Exode 19:15; 1 Corinthiens 7:5); Mais le conion des deux clauses du couplet n'est pas évident, à moins que la position inactionnelle des pierres et de leur emploi avantageux ne soient comparées au caractère de l'Illicite ( Proverbes 5:20 ) et de l'amour légitime.

ECCLÉSIASTE 3: 6 .

Un temps pour obtenir (chercher) et un temps de perdre. Le verbe Abad, à Piel, est utilisé dans le sens de "détruire" (Ecclésiaste 7:7), et ce n'est qu'à la fin de l'hébreu que cela signifie, comme ici, "de perdre . " La référence est sans doute sur la propriété et n'a aucun lien avec la dernière clause du verset précédent, car Delitzsch opine. Il existe une poursuite appropriée et légale de la richesse, et il existe une soumission sage et prudente à sa perte inévitable. La perte ici est occasionnée par des événements sur lesquels le propriétaire n'a aucun contrôle, différant de celle de la prochaine clause, qui est volontaire. L'homme sage sait quand exercer son énergie dans l'amélioration de sa fortune, et quand retenir sa main et prendre un échec sans lutte inutile. La perte est parfois gagnant, comme lorsque le départ de Christ dans la chair était le prélude et l'occasion de l'envoi de la couette ( Jean 16: 7 ); Et il y a beaucoup de choses dont nous ne connaissons pas la valeur réelle jusqu'à ce qu'ils ne soient au-delà de notre compréhension. Un temps de garder et un temps de jeter. La prudence fera rapidement ce qu'elle a gagné et s'efforcera de la préserver intacter. Mais il y a des occasions quand il est plus sage de priver de soi de certaines choses afin de garantir des extrémités plus importantes, comme lorsque les marins jettent une cargaison, etc. à la mer afin de sauver leur navire (comp. Jonas 1:5; Actes 27:18, Actes 27:19, Actes 27:38). Et dans des domaines supérieurs, tels que l'aumône, cette maxim tient bien: "Il y a cette dispersion, et pourtant augmenter .... L'âme libérale doit être faite de la graisse, et il est aussi arrosé lui-même" (Proverbes 11:24, Proverbes 11:25). Plumptre désigne le soi-disant paradoxe du Christ, "quiconque aurait-il (ἂὃἂἂῃ) sauver sa vie la perdra, et quiconque perdra sa vie pour moi le trouver" (Matthieu 16:25

Ecclésiaste 3:7.

Un temps de rendu et un temps de coudre (καιρὸς τοῦ αι καὶ καιρὸς τοῦ ῥῥψψαι). Ceci est généralement comprçu de la déchirure des vêtements dans des jetons de chagrin ( Genèse 37:29 , Genèse 37:34, etc.) et la réparation de Le loyer a ensuite fait que la saison de deuil a été terminée. Les Talmudistes ont établi des règles soigneuses concernant l'étendue de la déchirure rituelle et la durée de maintien de la durée, toutes deux réglementées par la proximité de la relation de la personne décédée. Dans cette interprétation, il y a ces deux difficultés: il fait d'abord la clause une répétition virtuelle de EcclésiaSte 3: 4 ; Et deuxièmement, il n'est pas connu pour que la fermeture du loyer était une coutume cérémonielle dans les temps de Koheleth. Par conséquent, la plumptre incline l'expression métaphoriquement de la division d'un royaume par schisme et la restauration de l'unité, comparant la communication du prophète Ahijah à Jéroboam (L rois 11h30, 31). Mais ce serait sûrement une allusion la plus improbable à mettre dans la bouche de Salomon; Nous ne pouvons pas non plus rechercher correctement à une telle représentation symbolique au milieu des autres exemples réalistes donnés dans la série. Ce que Koheleth dit est-ce qu'il y a des moments où il est naturel de déchirer les vêtements en morceaux, que ce soit de chagrin ou de colère, ou de toute autre cause, par ex. comme étant vieux et sans valeur, ou infecté; et il y a des moments où il est également naturel de les réparer et de les rendre réparables par des réparations en temps voulu. Connecté avec la notion de deuil versée par cette clause, bien que non confinée à cette notion, il est ajouté, un temps de garder le silence et un temps de parler. Le silence d'une douleur profonde peut être intimée, comme lorsque les amis de Job se sont assis par lui dans la sympathisation Silence (Job 2:13), et le psalmiste a pleuré: «J'étais stupide de silence, j'ai tenu mon la paix, même du bien; et mon chagrin a été agité "(Psaume 39:2); et Elisha ne pouvait pas supporter d'entendre le départ de son maître mentionné ( 2 ROIS 2: 3 , 2 ROIS 2: 5 ). Il y a aussi des occasions lorsque le chagrin du cœur devrait trouver l'énoncé, comme dans David's Lamenta sur Saul et Jonathan ( 2 Samuel 1:17 , etc.) et sur Abner (2 Samuel 3:33, etc.). Mais le gnome est d'une application plus générale. Les jeunes devraient tenir leur paix en présence de leurs aînés (Job 32:4, etc.); Le silence est souvent doré: "Même un imbécile, quand il tient sa paix, est compté sage: quand il votène ses lèvres, il est estimé comme prudent" ( Proverbes 17:28 ). D'autre part, un avocat sage est d'une valeur infinie et ne doit pas être retenu au bon moment et "un mot de la saison due, quelle est la qualité!" (Proverbes 15:23; Proverbes 25:11). "Si tu as compris, répondez ton voisin; sinon, posez ta main sur ta bouche" (Ecclesiasticus 5:12; voir plus, Ecclesiasticus 20: 5, etc.).

Ecclésiaste 3:8.

Un temps d'aimer et un temps de haïr. Cela rappelle à l'un des brillants que notre Seigneur se réfère ( Matthieu 5:43 ), "Vous avez entendu dire qu'il a été dit que tu aimes ton voisin et déteste ton ennemi", Le premier membre se trouve dans l'ancienne loi (Lévitique 19:18), la seconde étant une idée fausse de l'esprit qui rendait le bourreau de Dieu Israël sur les nations condamnées. C'était la maxime de biais, citée par Aristote, 'Rhet.,' Ecclésiaste 2:13 , que nous devrions aimer comme si une journée à haïr, et déteste comme si sur le point d'aimer. Et Philo confère un ton encore plus égoïste au gnome, quand il prononce: "Cela a été bien dit par eux d'Ancien, que nous devrions faire une amitié sans renoncer à l'inimitive absolument et pratiquer l'inimitié comme éventuellement se transformer en amitié. Un temps de la guerre, et une période de paix. Dans les couplets précédents, l'ambiance infinitive du verbe a été utilisée; dans ce dernier de ces derniers substantifs hémistichs sont introduits, comme étant plus concis et mieux adaptés à mettre l'accent sur la fermeture du catalogue. La première clause a renvoyé spécialement aux sentiments privés que l'on est contraint de divertir vers des individus. La deuxième clause a trait à des préoccupations nationales et touche à l'homme d'affaires qui découvre la nécessité ou l'opportunité de la guerre et de la paix et agit en conséquence. Dans ce domaine les autres exemples présentés, la leçon prévue est celle-ci: cet homme n'est pas indépendant; que, dans toutes les circonstances et les relations, il est dans la main d'une puissance plus puissante que celle du temps et de l'heure Selon son propre bon plaisir. Dieu tient le fil de la vie humaine; de manière mystérieuse directe et contrôle des événements; Le succès et l'échec dépendent de sa volonté. Il existe certaines lois qui, réglementant les problèmes d'actions et d'événements et que l'homme ne peut pas modifier ces; Sa volonté libre peut les mettre en mouvement, mais ils deviennent irrésistibles en fonctionnement. Ce n'est pas le fatalisme; C'est la simple déclaration d'un fait de l'expérience. Koheleth ne nie jamais la liberté de l'homme, bien qu'il soit très sérieux d'affirmer la souveraineté de Dieu. La réconciliation des deux est un problème non résolu par lui.

Ecclésiaste 3:9.

Si c'est ainsi l'homme, dans toutes ses actions et dans toutes les circonstances, dépend du temps et des saisons qui dépassons son contrôle, nous reviendrons à la même question découragante déjà posée dans ECCLÉSIASTE 1: 3 . Quel bénéfice a-t-il sur lequel il travaille dans ce qui, dans lequel il laborie? L'énumération précédente conduit à cette question à laquelle la réponse est "Aucun". Depuis que le temps et la marée n'attendent aucun homme, puisque l'homme ne peut pas savoir pendant certaines opportunités, il ne peut penser à profiter d'aucun avantage de son travail.

Ecclésiaste 3:10.

Il existe un plan et un système dans toutes les circonstances de la vie de l'homme; Il se sent instinctivement, mais il ne peut pas la comprendre. Son devoir est de tirer le meilleur parti du présent et de reconnaître l'immuabilité de la loi qui régit toutes les choses.

Ecclésiaste 3:10.

J'ai vu le travail que Dieu a donné aux fils des hommes à y être exercé; C'est-à-dire qu'ils se sont occupés à ce sujet ( Eccliessiaste 1:13 ). Ce travail, l'exercice ou l'entreprise est le travail qui doit être fait dans les conditions prescrites du temps et de la saison face à la difficulté de l'action libre de l'homme et de la commande de Dieu. Nous prenons des douleurs infinies, nous divertissons de grands désirs et nous nous efforçons de les mener de manière agitée, mais nos efforts sont contrôlés par une loi plus élevée et que des résultats se produisent dans la voie et à l'époque organisée par la Providence. La main-d'œuvre humaine, bien qu'elle soit nommée par Dieu et fait partie du patrimoine de l'homme lui imposé à l'automne ( Genèse 3:17 , etc.), ne peut pas apporter de contentement ni satisfaire les envies de l'Esprit.

Ecclésiaste 3:11.

Il a fait tout ce qui est beau dans son temps (c'est). "Tout:" (Eth Hacol) ne fait pas beaucoup référence à la création originale que Dieu a fait très bon (Genèse 1:31), quant au travail et aux affaires mentionnées dans Ecclésiaste 3:10. Toutes les parties de cela ont, dans la conception de Dieu, une beauté et une harmonie, leur saison pour l'apparence et le développement, leur travail à faire dans la marche majestueuse de la Providence. Il a également placé le monde dans son cœur. "Le monde;" Eth-Haolam, placé (comme Hacol au-dessus) avant le verbe, avec ETH, pour souligner la relation. Il y a une certaine incertitude dans la traduction de ce mot. Le lxx. a, σύμπαντα τὸν αἰῶνα; Vulgate, Mundum Tradidit Discutationi Eorum. Le sens original est "le caché" et il est généralement utilisé dans l'Ancien Testament du passé éloigné, et parfois de l'avenir, comme Da 3:33, de sorte que l'idée transmise est de durée inconnue, que le regard ressemble à l'arrière ou en avant, ce qui est équivalent à notre mot "éternité". Ce n'est qu'à plus tard hébreu que le mot a obtenu la signification de "âge" (αἰών) ou "monde" dans son rapport avec le temps. Les commentateurs qui ont adopté ce dernier sens ici expliquent l'expression comme si cela signifiait que l'homme en lui-même est un microcosme, un peu de monde, ou que l'amour du monde, l'amour de la vie, est naturellement implanté en lui. Mais prendre le terme dans la signification trouvée dans la Bible, nous sommes justifiés de la traduire "l'éternité". Le pronom dans "leur coeur" fait référence à "les fils des hommes" dans le verset précédent. Dieu a mis dans l'esprit des hommes une notion d'infinité de la durée; Le début et la fin des choses se ressemblent au-delà de sa saisie; Le temps d'être né et la chaux à mourir sont également inconnues et incontrôlables. Koheleth ne pense pas à cet espoir d'immortalité que ses paroles se déroulent avec notre meilleure connaissance; Il spécule sur la faculté innée de regarder en arrière et d'avancer quel homme possède, mais qui est insuffisant pour résoudre les problèmes qui se présentent tous les jours. Cette conception de l'éternité peut être le fondement de grands espoirs et attentes, mais comme explication des moyens de la Providence qui échoue. De sorte qu'aucun homme ne puisse découvrir le travail que Dieu fait du début à la fin; ou sans que l'homme ne soit capable de pénétrer; Pourtant, il ne peut pas, etc. L'homme ne voit que des parties minute du grand tout; Il ne peut pas comprendre à une seule vue, ne peut comprendre la loi qui réglemente le temps et la saison de toutes les circonstances de l'histoire de l'homme et du monde. Il estime que, comme il y a eu un passé infini, il y aura un avenir infini, ce qui pourrait résoudre des anomalies et démontrer l'unité harmonieuse de la conception de Dieu, et il doit être satisfait d'attendre et de l'espoir. La comparaison du passé avec le présent peut aider à adhérer à l'avenir, mais est insuffisante de démêler le fil compliqué de l'histoire du monde (Comp. Ecclésiaste 8:16 , Ecclésiaste 8:17, et Ecclésiaste 9:1, où une pensée similaire est exprimée).

Ecclésiaste 3:12.

Je sais qu'il n'y a pas de bien en eux, mais pour un homme de se réjouir; Je savais plutôt, perçu, qu'il n'y avait pas de bien pour eux; c'est-à-dire pour les hommes. Des faits présentés, Koheleth a appris ce résultat pratique - que l'homme n'avait rien dans son propre pouvoir (voir sur Ecclésiaste 2:24) qui conduirait à son bonheur, mais à tirer le meilleur parti de la vie comme il le trouve. Vulgate, Cognovi Quod Non ESSETE MELIUS NISI LAETARI. Faire du bien dans sa vie; Τοῦ ποιεῖν ἀγαθόν ;; Faceere Bene (Vulgate). Cela a été pris par beaucoup dans le sens de "se faire de soi, prospère, se profiter de soi-même." Comme le grec εὖ ράττειν, et donc presque équivalent à "réjouir" dans la première partie du verset. Mais l'expression est mieux prise ici, comme lorsqu'elle se produit ailleurs (par exemple, Ecclésiaste 7:20), dans un sens moral, et elle enseigne ainsi la grande vérité que la vertu est essentielle au bonheur, que Pour "faire confiance au Seigneur ... partir du mal, et faire du bien" ( Psaume 36: 3 , 27), apportera la paix et le contenu (voir dans l'épilogue, Ecclésiaste 12:13, Ecclésiaste 12:14). Il n'y a pas d'épicurisme dans ce verset; Le plaisir de la jouissance n'est pas une licence, mais une heureuse appréciation des plaisirs innocents que l'amour de Dieu offre à ceux qui vivent conformément aux lois de leur nature supérieure.

Ecclésiaste 3:13.

Et aussi que chaque homme devrait manger et boire ... c'est le don de Dieu. Cela applique et intensifie la déclaration dans le verset précédent; Non seulement le pouvoir de "faire du bien", mais même de profiter de ce qui se passe dans son chemin (voir sur Ecclésiaste 2:24 ), l'homme doit recevoir de Dieu. Lorsque nous prions pour notre pain quotidien, nous demandons également la capacité de prendre, assimiler et tirer profit par les soutiens et les conforts qui nous sont fournis. "Il" est mieux omis, comme "est le don de Dieu" forme le prédicat de la phrase. CEC 11: 1-10: 17: "Le don de l'Éternel reste le don avec le pieux et sa faveur apporte la prospérité pour toujours.".

Ecclésiaste 3:14.

Je sais que, quel que soit Dieu fait, c'est pour toujours. Une seconde chose (voir Ecclésiaste 3:12) que Koheleth connaissait, a appris des vérités présentées dans Ecclésiaste 3:1, est-ce derrière l'homme libre L'action et la volonté se tient la volonté de Dieu, qui ordonne à des événements en vue de l'éternité et que l'homme ne peut rien changer de cet arrangement providentiel (comp. Ésaïe 46:10; Psaume 33:11). Rien ne peut être mis à cela, ni quoi que ce soit enlevé. Nous ne pouvons ni hâter ni retarder les conceptions de Dieu; Nous ne pouvons pas ajouter ou réduire ses plans. Septante, "Il est impossible d'ajouter (ὐστι προσθεῖναι) et il est impossible de le voiler." Ainsi, Ecclesiasticus 18: 6: "Quant aux œuvres merveilleuses du Seigneur, il est impossible de diminuer ou d'ajouter à eux (οὐὐἔἔνν ἐλαττῶσαι οὐδὲ προσθεῖναι), ni le sol d'eux ne peut être découvert." Dieu le fait, que les hommes devraient craindre devant lui. Il y a un objectif moral dans cette élimination des événements. Les hommes ressentent cette uniformité et cette inchangie dans le travail de la Providence, et de là, apprenez à chérir une crainte révérente pour le gouvernement juste dont ils sont les sujets. C'était ce sentiment qui a conduit les anciens étymologues à dériver θεός et Deus de δέος, "peur" (Comp. Apocalypse 15: 3 , Apocalypse 15:4) . C'est aussi un motif d'espoir et de confiance. Au milieu des circonstances de jarring et de fluctuation des hommes Dieu détient les fils et alterne pas son but. "Je le Seigneur ne change pas; donc vous, les fils de Jacob, ne sont pas consommés" ( Malachie 3: 6 ). La Vulgate n'est pas très réussie: Non possumus Eis Quam Addere, Nec Aurs, Quae Fecit Deus UT Timesatur, "Nous ne pouvons rien ajouter, ni rien abandonner, ces choses que Dieu a fait craindre d'être craint.".

Ecclésiaste 3:15.

Ce qui a été fait maintenant; alors septuerie; "Ce qui a été fait, la même chose reste" (Vulgate); mieux, ce qui a été, il y a longtemps c'est; C'est-à-dire s'il existait longtemps avant. La pensée est beaucoup la même chose que dans Ecclésiaste 1:9, il est allé que de ne pas prouver la vanité et la similitude des circonstances, mais la succession des événements ordonnés et nommé de Dieu. Ce qui doit être déjà passé. L'avenir sera une reproduction du passé. Les lois qui réglementent les choses ne changent pas; Le gouvernement moral est exercé par lui qui "est, et était, et est de venir" (Apocalypse 1:8), et donc en réalité l'histoire se répète; Les mêmes causes produisent les mêmes phénomènes. Dieu nécessite ce qui est passé; littéralement, Dieu cherche après cela qui a été chassé; Septuerie, "Dieu le cherchera qui est poursuivi (τὸν διωκόμενον);" Vulgate, "Dieu renouvelle ce qui est passé (Instaurat Quod Abiit)." La signification est-Dieu ramène à la vue, rappelle à nouveau être celle qui était passée et avait disparu de la vue et de l'esprit. La phrase est une explication des clauses précédentes et n'a rien à voir avec l'Inquisition au jour du jugement. Hengstenberg a suivi la Septuerie, la Syriaque et Targum, dans la traduction, "Dieu cherche les persécutés" et de voir ici une allusion à la punition des Egyptiens pour poursuivre les Israélites à la mer Rouge, ou une déclaration générale sur laquelle Dieu aide les opprimés . Mais cette idée est assez étroite à l'intention du passage et blesse la cohérence.

Ecclésiaste 3:16.

Reconnaissant le gouvernement providentiel de Dieu, qui contrôle les événements et placez le bonheur de l'homme de son propre pouvoir, on est également confronté au fait qu'il y a beaucoup de méchanceté, de nombreuses injustices, dans le monde, qui s'opposent à tous les projets de jouissance pacifique. Sans doute, il doit y avoir une journée de rétribution pour de telles iniquités; Et Dieu leur permet maintenant d'essayer des hommes et d'enseigner l'humilité. Le devoir et le bonheur de l'homme en attendant consistent, comme auparavant l'a dit, en faisant la meilleure utilisation du présent et à améliorer les opportunités que Dieu lui donne.

Ecclésiaste 3:16.

Et de plus, j'ai vu sous le soleil le lieu de jugement. Koheleth enregistre son expérience de la prévalence de l'iniquité dans les hauts places. Le lieu de jugement (Mishat); où la justice est administrée. L'accentuation permet (cf. Genèse 1:1) C'est considéré comme l'objet du verbe. La version révisée, avec Hitzig, Ginsburg et d'autres, prenez ְקְקוֹם comme une expression adverbiale équivalente à "à la place". Le premier est la construction plus simple. "Et de plus," au début du verset, revient à Ecclésiaste 3:10 , "J'ai vu le travail", etc. Cette méchanceté (Resha) était là. Sur l'iniquité du siège judiciaire assis au lieu de la justice. Le lieu de la justice (Tsedek). La «justice» est la caractéristique particulière du juge lui-même, comme «la justice» est de ses décisions. Cette iniquité (RESHA) était là. Le mot devrait être traduit "méchanceté" ou "iniquité" dans les deux clauses. La Septante prend le résumé du béton et, à la fin, a apparemment introduit une erreur de bureau, qui a été perpétuée dans l'arabe et ailleurs », et j'ai vu en outre sous le soleil le lieu de jugement, il y avait le nongodly (ἀσεβής) et le lieu des justes, il y avait le pieux (εὐσεβής). " La polyglotte compluée lit ἀσεβὴς dans les deux endroits. Il est impossible d'harmoniser ces déclarations d'oppression et d'injustice ici et ailleurs (par exemple, Ecclésiaste 4:1; Ecclésiaste 5:8; Ecclésiaste 8:9, Ecclésiaste 8:10) Avec la paternité de Solomon du livre. Il est contraire au fait qu'un tel état de choses corrompu existait à son époque et, par écrit, il prononcerait donc une diffamation contre lui-même. S'il était conscient de tels maux dans son royaume, il n'avait rien à faire mais de les mettre avec une main forte. Il n'y a rien à conduire à la conviction qu'il parle d'autres pays et d'autres fois; Il stipule sa propre expérience personnelle de ce qui se passe autour de lui. Il est vrai que, dans les derniers jours de Solomon, la désaffection a prévalu secrètement, et le peuple sentit son joug grave ( 1 ROIS 12: 4 ); Mais il n'y a aucune preuve de l'existence de la corruption dans les tribunaux judiciaires, ni des maux sociaux et politiques dont il parle dans ce livre. Qu'il avait un prophétique pour, vue des catastrophes qui accompagnerait le règne de son successeur et s'efforcerait de la consolation des futures victimes, est une opinion pieuse sans base historique et ne peut être utilisée à juste titre pour soutenir l'authenticité de la travail.

Ecclésiaste 3:17.

J'ai dit dans le cœur de mon cœur, Dieu jugera les justes et les méchants. Compte tenu de l'injustice qui prévaut dans les tribunaux terrestres, Koheleth se réconforte dans la pensée qu'il y avait une rétribution en magasin pour chaque homme. quand Dieu attribuera la phrase selon les déserts. Dieu est un juge juste fort et patient et ses décisions sont infaillibles. Le jugement futur est ici clairement indiqué, comme c'est à la fin de la conclusion finale (ECC 11: 1-10: 14). Ils refusent de créditer l'écrivain de croyance de cette grande doctrine recours à la théorie de l'interpolation et de la modification afin de rendre compte de la langue dans les passages et les passages analogues. Il ne fait aucun doute que le texte actuel a toujours été considéré comme authentique et qu'il affirme clairement une rétribution future, mais pas tant qu'une conclusion fermement établie, mais plutôt comme une croyance qui peut expliquer des anomalies et donner des moyens de confort en essayant conditions. Car il y a un temps là-bas pour chaque but et pour chaque travail. L'adverbe rendu "Là" (ָׁםָׁם, Sham) est placé avec force, à la fin de la phrase. Ainsi, la Septuerie, "Il y a une raison pour chaque action et pour chaque travail là-bas (ἐκεῖ)". Beaucoup prennent cela pour signifier "dans l'autre monde", et Plumptre cite Eurip; 'Med.,' 1073-

Ἐνδαιμονοῖτον ἀλλ ἐκεῖ τὰ δνθάδεπατὴρ ἀφείλετ.

"Tout bon être avec toi! Mais ça doit être là; Ici, il est volé de ta part de votre père.".

Mais il n'est pas écreulé de trouver l'elliptique "là", alors qu'aucun endroit n'a été mentionné dans le contexte, et lorsque nous sommes exclus d'interpréter le mot sombre par un geste important, car Médée a peut-être signalé vers le bas dans son désespoir hérosique. Lorsque les mots "ce jour-là" sont utilisés dans le Nouveau Testament (par exemple, Luc 10:12; 2 Timothée 1:18, etc.), Le contexte montre clairement à ce qu'ils font référence. Certains prennent l'adverbe ici dans le sens de "alors". Ainsi, la Vulgate, Justum et impium IudiCabit Deus, et Tempus Omnis Rei Tunc erit. "Mais vraiment pas de temps n'a été mentionné, à moins que nous conçions l'écrivain d'avoir été coupable d'une tautologie maladroite, exprimant par" alors "la même idée que" un moment pour tous les objectifs », etc. Ewald le comprendrait du passé; mais cela est assez arbitraire et limite la signification de la phrase inutilement. Il est préférable, avec de nombreux commentateurs modernes, pour référer l'adverbe à Dieu, qui a juste été parlé de la clause précédente. Un usage similaire est trouvé dans Genèse 49:24. Avec Dieu, Spud Deum, dans ses conseils, il y a un temps ou un jugement et une rétribution pour chaque acte De l'homme, lorsque des anomalies obtenues sur Terre doivent être rectifiées, une injustice est punie, la vertu récompensée. Il n'y a pas besoin, avec certains commentateurs, à lire », a-t-il nommé;" La lecture habituelle donne un sens satisfaisant.

Ecclésiaste 3:18.

Le confort dérivé de la pensée du jugement futur est assombri par la réflexion que l'homme est aussi impuissant que la bête de contrôler son destin. Concernant la succession des fils des hommes; Cela se produit plutôt à cause des fils des hommes. Dieu permet aux événements d'avoir lieu, des troubles de continuer, etc. Pour le bénéfice ultime des hommes, bien que l'idée que suit est humiliante et disparue. Le lxx. a περὶ λαλιᾶς, "Concernant le discours des fils des hommes". Donc le syriaque. Le mot Dibrah peut en effet supporter ce sens, car il est également utilisé pour "mot" ou "matière"; Mais nous ne pouvons pas concevoir que la clause se réfère uniquement aux mots, et l'expression dans le texte signifie simplement "pour le bien, en raison de" comme dans Ecclésiaste 8:2. Que Dieu pourrait les manifester; plutôt que Dieu pourrait les tester; UT probaret EOS Deus (Vulgate). Dieu permet à ces choses, les supporte patiemment et ne les redresse pas à la fois, pour deux raisons. Les premiers sont qu'ils peuvent servir à la probation d'hommes, leur donnant la possibilité de faire de la bonne ou de mauvaise utilisation. Nous voyons l'effet de cette abstention sur les méchants dans Ecclésiaste 8:11; Cela les durcit dans l'impénitence; Alors qu'il nourrit la foi des justes et les aide à persévérer (voir Daniel 11:35 et Apocalypse 22:11). Et qu'ils pourraient voir qu'ils sont eux-mêmes des bêtes. Le pronom est répété avec force "qu'ils sont eux-mêmes [comme] des bêtes, elles sont en elles-mêmes." C'est la deuxième raison. Ainsi, ils apprennent leur impuissance, s'ils considèrent simplement leur vie animale; En dehors de leur relation avec Dieu et l'espoir de l'avenir, ils ne sont pas meilleurs que les créatures inférieures. Septuerie. "Et pour montrer (τοῦ δεῖξαι) qu'ils sont des bêtes." Donc la vulgate et le syriaque. La lecture masorétique adoptée dans la version anglicane semble meilleure.

Ecclésiaste 3:19.

Sont mieux considérés comme une parenthèse explicite de ECCLÉSIASTE 3: 16-21 , l'impuissance de l'homme élucidant en présence des anomalies de la vie. La conclusion dans Ecclésiaste 3:22 est connectée à ECCLÉSIASTE 3: 16-21 . Nous devons reconnaître qu'il y a des troubles dans le monde que nous ne pouvons pas remédier à ce que Dieu permet de démontrer notre impuissance; Par conséquent, le cours le plus sage est de tirer le meilleur parti de circonstances actuelles.

Ecclésiaste 3:19.

Pour cela qui vallait les fils des hommes vient des bêtes; littéralement, la chance sont les fils des hommes et les bêtes sont des bêtes (voir sur Ecclésiiaste 2:14 ); Septruagint, "oui, et pour eux cometh l'événement (συνάντηημα) des fils des hommes et de l'événement de la bête." Koheleth explique dans quel respect l'homme est à un niveau avec la création brute. Ni ne sont pas capables d'augmenter la supérieure à la loi qui contrôle sa vie naturelle. Donc, Solon dit à Crésus (Hérode; 1:32), πᾶν ἐστι νθρωπος σμφμμμήήή "L'homme n'est rien, mais une chance;" Et Artabanns rappelle Xerxes qui change les chances d'hommes, pas de chances d'hommes (ibid; 7:49). Même une chose le vive. Une troisième fois est le mot inquiétant répété "une chance est de les deux." Des penseurs libres pervers ce dictum dans le langage matérialiste cité dans le livre de la sagesse (2. 2): «Nous sommes nés à Haphazard, par hasard (αὐτοσχεδιώς \ Langue: anglais}); etc. Mais la conflit de Koheleth n'est pas là n'y a pas de loi ou d'ordre dans ce qui arrive à l'homme, mais que ni l'homme ni la bête ne peuvent disposer d'événements à leur propre volonté et leur plaisir; ils sont conditionnés par une force supérieure à eux, qui domine leurs actions, leurs souffrances et leurs circonstances de la vie. Comme Le seul dieth, donc dieth l'autre. En la matière de succomber à la loi de la mort, l'homme n'a pas de supériorité sur d'autres créatures. C'est une inférence tirée de l'observation commune des faits extérieurs et ne touche pas une question plus élevée (Comp. ECCLÉSIASTTE 2:14 , Ecclésiaste 2:15; Ecclésiaste 9:2, Ecclésiaste 9:3, Psaume 49:20, "Homme qui est en honneur, et ne comprend pas, est comme les bêtes qui périssent." Oui, ils ont tout un fr iath (ruach). C'est le mot utilisé dans le verset 23 pour le principe vital, "le souffle de la vie", comme on l'appelle dans Genèse 6:17, où le même mot est trouvé. Dans l'enregistrement précédent (Genèse 2:7) Le terme est Nishma. La vie dans tous les animaux est considérée comme le don de Dieu. Dit le psalmiste, "tu es émettre ton esprit (Ruach), ils sont créés" ( Psaume 104: 30 ). Ce principe inférieur présente les mêmes phénomènes chez les hommes et les brutes. Homme n'a pas de pré-éminence au-dessus d'une bête; C'est-à-dire de la souffrance et de la mort. Ce n'est pas le matérialisme nu ni une déduction sombre de l'enseignement grec, mais doit être expliquée du point de vue de l'écrivain, qui doit souligner l'impuissance de l'homme à effectuer son propre bonheur. Ne prenant qu'une vue limitée et phénoménale des circonstances et des destins de l'homme, il parle une vérité générale qui doit tous reconnaître. Septuerie, "et qu'est-ce que l'homme est plus que la bête? Rien." Pour tout est la vanité. La distinction entre l'homme et la bête est annulée par la mort; La supériorité de l'ancienne vantardise, son pouvoir de concevoir et de planifier, sa grandeur, sa compétence, sa force. Cunning, tous viennent sous la catégorie de la vanité, car ils ne peuvent pas éloigner le coup inévitable.

Ecclésiaste 3:20.

Tous vont jusqu'à un endroit. Tous, hommes et brutes, sont enterrés dans la Terre ( Ecclésiaste 12: 7 ). L'auteur ne pense pas à Sheol, la demeure des esprits partis, mais simplement en ce qui concerne la Terre comme la tombe universelle de toutes les créatures. Plumptre citait Lueretius, 'de RER. Nat., '5.260-

"Omniparens Eauvem Rerum Commune Sépulchrum.".

"La mère et le sépulcre de tous.".

Ainsi, Bailey, 'Festus'-

"Le cours de la nature semble un cours de mort; la courte race de la vie de la vie, cesser de courir; la seule chose substantielle, le néant de la mort.".

Tous sont de la poussière ( Genèse 3:19 ; Psaume 104:29; Psaume 146:4). Alors ecclesiasticus 41:10, "Toutes les choses qui sont de la terre se retourneront à la terre." Cela est vrai de la partie matérielle des hommes et des brutes; La question du destin de la partie immatérielle est touchée dans le verset suivant.

Ecclésiaste 3:21.

Qui sait l'esprit de l'homme qui va à la hausse et l'esprit de la bête qui va aller vers la terre? La déclaration est également ici rendue catégorique, cependant, à des fins dogmatiques, les masorites semblent avoir ponctué le texte en vue d'une telle interprétation. Mais, comme Wright et d'autres signalent, l'analogie de deux autres passages (Ecclésiaste 2:19 et Ecclésiaste 6:12), où "qui sait" Se produit, intime que les phrases qui suivent sont interrogatives. Donc, la traduction devrait être: "Qui sait en ce qui concerne l'Esprit (Ruach) des fils des hommes que ce soit à la hausse et en ce qui concerne l'Esprit (Rouard) de la Bête, que cela soit à la terre sous la terre?" Vulgate, Quis Novit SI Spirittus, etc.? Septuerie, τίς εἷδε πνεῦμα ἱῶἱῶν τοῦ ἀνθρώπου εἰ ἀναβαίνει αὐτὸ ἄνω; "Qui a jamais vu l'esprit des fils de l'homme, que ce soit à la hausse?" La version autorisée, qui donne la lecture maorétique, est supposée harmoniser mieux avec l'affirmation à la fin du livre (Ecclésiaste 12:7), que l'esprit revient au dieu qui l'a donné . Mais il n'y a pas de déni officiel de l'immortalité de l'âme dans le passage actuel alors que nous le rendant. La question, en effet, n'est pas touchée. L'auteur confirme son assertion précédente qui, d'un point de vue, l'homme n'est pas supérieur à brute. Maintenant, il dit, en regardant la question simplement à l'extérieur et ne prenant aucune notion plus élevée, personne ne connaît le destin des pouvoirs de vie, que Dieu traite différemment avec l'esprit de l'homme et de la bête. Phénoménale, le principe de la vie dans les deux est identique et sa cessation est identique; Et ce qui devient de l'Esprit dans les deux cas ni l'œil ni l'esprit ne peut découvrir. La distinction que la raison ou la religion suppose, à savoir. L'esprit de cet homme monte et la bruine descendante, est incapable de la preuve, est tout au-delà de l'expérience. Ce que l'on entend par "haut" et "descendant" peut être vu par référence au gnome dans Proverbes 15:24, "au sage que le mode de vie va à la hausse, qu'il peut aller de Sheol dessous. " Le contraste montre que Sheol est considéré comme un lieu de punition ou d'annihilation; Ceci est en outre confirmé par Psaume 49:14, Psaume 49:15, "Ils sont nommés comme troupeau pour Sheol: la mort sera leur berger ... leur La beauté doit être pour la Sheol de consommer, mais Dieu rachetera mon âme du pouvoir de Sheol; car il me recevra. " Koheleth n'engage ni nie ni affirme dans ce passage l'immortalité de l'âme; qu'il croyait en cela que nous apprenons d'autres expressions; Mais il n'est pas préoccupé par le défilement ici. Les commentateurs citation de la pensée sceptique de Lucretius ('de Rer. Nat.,' 1.113-116) -

"Ignoratur Enim Quae Asset Natura Animal, Nata Sit, un contre-Nascentibus Insinuetur, et Simul Intérêts Nobiscum, Morte Dimenta, une écume de Tenebras Orci Visat Vastasque Lacunas.".

"Nous ne savons pas quelle est la nature de l'âme, née dans l'utérus, ou à la naissance infusée, que ce soit avec nous, ou a des ailes ses Wayunto les piscines sombres d'Orcus vaste.".

Mais l'enquête de Koheleth suggère la possibilité d'un destin différent pour les esprits de l'homme et de la brute, bien qu'il ne fasse pas une affirmation définitive sur le sujet. Plus tard, il explique la vue prise par le croyant en révélation divine ( Ecclésiaste 12: 7 ).

Ecclésiaste 3:22.

Après tout, l'écrivain arrive à la conclusion intimée dans ECCLÉSIASTE 3:12 ; Seulement ici le résultat est recueilli de l'accusé de réception de l'impuissance de l'homme ( ECCLÉSIASTE 3: 16-21 ), comme dans l'expérience de la vie. Pourquoi je percevoie qu'il n'y a rien de mieux, etc.; plutôt, donc, ou c'est pourquoi j'ai vu qu'il n'y avait rien, etc. Comme l'homme n'est pas maître de son propre lot, ne peut pas commander des événements comme il l'aimerait, est impuissant à contrôler les forces de la nature et les arrangements providentiels du monde, son Le devoir et son bonheur consistent à profiter du présent, à tirer le meilleur parti de la vie et à profiter des primes que la miséricorde de Dieu place devant lui. Ainsi, il se libérera d'anxiétés et de soucis, effectuera des travaux actuels, assister aux fonctions actuelles, se contentant de la quotidienne et ne vexez pas son cœur avec sollicitude pour l'avenir. Il n'y a pas d'épicurisme ici, aucune recommandation de la jouissance sensuelle; L'auteur conseille simplement des hommes de faire un usage reconnaissant des bénédictions que Dieu leur fournit. Pour qui l'apportera pour voir ce qui sera après lui? La version révisée, en inserve «Retour», le ramène à la vue? -Affixes un sens à la clause qu'elle n'a pas besoin et ne supporte pas. Il est en effet interprété généralement de signifier que l'homme sait et ne peut rien savoir qui lui arrive après la mort - s'il existait ou non, s'il aura une connaissance de ce qui passe sur la Terre, ou d'être insensible à tous ceux qui se produisent ici. Mais Koheleth a terminé cette pensée déjà; Son argument se tourne maintenant vers l'avenir de cette vie. Utilisez le présent, car vous ne pouvez pas être sûr de l'avenir; -Ce est son exhortation. Donc, dit-il ( Ecclésiaste 6:12 ), "Qui peut dire à un homme ce qui sera après lui sous le soleil?" Là où l'expression, "sous le soleil", montre que la vie terrestre est signifiée, pas d'existence après la mort. L'ignorance de l'avenir est un sujet très courant tout au long du livre, mais c'est la perspective terrestre qui est en mesure. Il y aurait peu de force pour exhorter l'impuissance des efforts des hommes envers leur propre bonheur par l'examen de leur ignorance de ce qui peut arriver quand ils ne sont plus; Mais on peut raisonnablement exhorter les hommes à cesser de se tordre d'espoir et de craintes, les travaux qui peuvent être inutiles et les préparatifs qui ne peuvent jamais être nécessaires, par la réflexion qu'elles ne peuvent prévoir l'avenir et que, pour tout ce qu'ils savent, les douleurs qu'ils prennent peuvent être complètement gaspillés (cf. Ecclésiaste 7:14; Ecclésiaste 9:3). Ainsi, dans cette section, il n'y a ni scepticisme ni épicurisme. En bref, le sentiment est ceci: il existe des injustices et des anomalies dans la vie des hommes et au cours des événements de ce monde que l'homme ne peut pas contrôler ou modifier; Ceux-ci peuvent être corrects et indemnisés ci-après. En attendant, le bonheur de l'homme est de tirer le meilleur parti du présent et de profiter gaiement de ce que propose la Providence, sans soin anxieux pour l'avenir.

HOMÉLIE.

Esther 3:1.

Fois et saisons; ou, l'ordre du ciel dans les affaires de l'homme.

I. Les événements et les objectifs de la vie.

1. génial dans leur nombre. Les échappements du catalogue du prédicateur ne sont pas, mais n'eximplent que les "professions et intérêts", des événements et des expériences qui constituent la chaîne et la manche de l'existence mortelle. Entre le berceau et la tombe, des instances se présentent dans lesquelles plus de choses se produisent que sont enregistrées ici, et plus de conceptions sont tentées et remplies que celle envisagée. Il existe également des cas dans lesquels la somme d'expérience est incluse dans les deux entrées "Nées" "est morte;" Mais la généralité des mortels vivent assez longtemps pour souffrir et faire beaucoup plus de choses sous le soleil.

2. Manifold dans leur variété. Dans un sens et à la fois, il peut sembler comme s'il n'y avait "pas de nouvelle chose sous le soleil" (Ecclésiaste 1:9), soit dans l'histoire de la course, soit dans l'expérience de l'individu; Mais à un autre moment et dans un autre sens, une variété presque infinie apparaît dans les deux. La monotonie de la vie, dont la plainte est souvent entendue ( Ecclésiaste 1:10 10 ), existe plutôt dans l'esprit ou le cœur du plaignant que dans la texture de la vie elle-même. Quoi de plus diversifié que les événements et objectifs que le prédicateur a catalogué? En entrant dans la passerelle de la naissance sur la mystérieuse arène de l'existence, l'être humain passe à travers une succession d'expériences constamment changeantes, jusqu'à ce qu'il fasse sa sortie de la scène à travers les portails de la tombe, planter et cueillir, etc.

"Tout le monde est une scène,.

Et tous les hommes et les femmes simplement des joueurs; ils ont leurs sorties et leurs entrées; et un homme à son époque joue de nombreuses parties, ses actes étant devenus de sept ans. ".

('Comme vous l'aimez, agissez-le. SC. 7.).

3. antihétique dans leurs relations. La vie humaine, comme l'homme lui-même, peut presque être qualifiée de masse de contradictions. Les incidents et les intérêts, les objectifs et les plans, les événements et les entreprises qui le composent sont non seulement multiples et divers, mais aussi, il semblerait de diamétrique dans leur opposition. Être né est en temps voulu succédé à mourir; planter en cueillant; et tuer - cela peut être en guerre, ou par l'administration de la justice, ou par une cause parfaitement défendable - sinon par soulevation réelle de la mort, qui se situe sans dire au-delà du pouvoir de l'homme (1 Samuel 2:6, 2 Rois 5:7), du moins en guérissant chaque défaillance de la mort de la mort. Briser, que ce soit de structures matérielles (2 Chroniques 23:17) ou de systèmes intellectuels, que ce soit de National (Jérémie 1:10) ou religieux ( Galates 2:18 ) Les institutions sont après un intervalle suivi de la construction de ces choses qui ont été détruites. Endure pleurant uniquement pour une nuit, tandis que la joie cometh le matin ( Psaume 30: 5 ). Danser, d'autre part, donne lieu à deuil. En bref, quelle que soit l'expérience de l'homme à tout moment, avant de mettre fin à son pèlerinage, il peut compter presque avec confiance le contraire; Et quelle que soit l'action qu'il peut à toute saison, une autre saison arrivera presque certainement quand il fera l'inverse. De chacun des antinomies cités par le prédicateur, l'expérience de l'homme sur la terre fournit des exemples.

4. fixé dans leur temps. Bien que semblant de venir sans ordonnance ni arrangement, les événements et les objectifs de l'existence mondaine ne laissent nullement à la guidage, ni sans aucune directive, de hasard; Mais plutôt avoir leurs endroits dans le vaste plan mondial déterminé et les temps de leur apparition fixe. Comme l'heure de l'entrée de chaque homme dans la vie est décrétée; Il en va de même pour que son départ de la même chose ( Hébreeux 9:27 ; 2 Timothée 4:6). La date à laquelle il participera à l'activité active de la vie, représentée dans le catalogue du prédicateur en "plantation et cueillette", "" briser et se mettre en place "," jeter des pierres et rassembler des pierres ensemble, "" Obtenir et perdre ; " la période au cours de laquelle il se mariera (Esther 3:4), avec les temps à laquelle les mariages et les funérailles (Esther 3:4) se produiront dans son Cercle de famille; Le moment où il sera appelé à se lever vaillamment pour la vérité et la droite parmi ses contemporains (Proverbes 15:23), ou pour préserver un silence discret et prudent lorsque la conversation serait la folie ( Proverbes 10: 8 ), voire blessant à la cause qu'il sert; Les moments où il souffrira soit de ses affections de couler dans un courant ininterrompu vers le bon, ou de les retenir d'objets indignes; Ou, si être un homme d'État, les occasions de quoi, il va en aller à la guerre et y retourner, sont toutes prédéterminées par une sagesse infinie.

5. Déterminé dans leurs durées. Combien de temps chaque vie individuelle continuera (Psaume 31:15; Actes 17:26), quelle est la durée de chaque expérience et combien de temps chaque action doit Prendre pour effectuer, est également une quantité fixe et déterminée, sinon à la connaissance de l'homme, certainement à celle de l'élimination suprême des événements.

II. Les temps et les saisons de la vie.

1. Nommé par et connu seulement à Dieu. Comme dans le monde matériel et naturel, le créateur a nommé des horaires et des saisons, selon E.g; au. corps célestes pour leur montée et leur réglage ( Psaume 104: 19 ), aux plantes pour leur croissance et leur décomposition, et des animaux pour leurs actions instinctives (Job 39:1, Job 39:2; Jérémie 8:7), donc dans le monde humain et spirituel a-t-il ordonné de la même chose (Actes 17:26; Éphésiens 1:10; Tite 1:3); Et ces moments et ces saisons, tant dans le monde naturel que dans le monde spirituel, a déclaré Dieu se sont réservés ( Actes 1: 7 ).

2. Invoitable et inévitable par l'homme. Comme aucun homme ne peut prédire le jour de sa mort (Genèse 27:2; Matthieu 25:13), plus que sa connaissance à l'avance de sa naissance, Il ne peut donc pas non plus de croire aux incidents qui se produiront, ou les moments où ils tomberont au cours de sa vie (Proverbes 27:1). Ni par une précontrative ne peut changer autant que la largeur de cheveux L'endroit dans lequel chaque incident est monté, ou le moment où cela se produira.

Apprendre:

1. La changence de la vie humaine et le devoir de préparer judicieusement de la rencontrer.

2. L'ordre divin qui imprègne la vie humaine et la convenance de l'accepter avec douceur.

3. La difficulté (d'un point de vue humain) de bien vivre, car aucun homme ne peut être certain que pour tout ce qu'il a trouvé la bonne saison.

4. La sagesse de la recherche de lui-même la direction de lui dans les mains de laquelle sont les moments et les saisons ( Actes 1: 7 ).

Esther 3:11.

Toutes choses magnifiques; Ou, Dieu, l'homme et le monde.

I. La belle relation du monde à Dieu. Exprimé par quatre mots.

1. Dépendance: non comme indépendance, auto-subsistance, auto-origination, autorégulation, dans les affaires mondaines. L'univers, à sa circonférence et à son centre, de sa structure la plus puissante à ses plus petits détails, est le travail de Dieu. Quels que soient les philosophes de dire ou de penser à ce sujet, il s'agit d'une simple absurdité d'enseigner que l'univers fabriqué lui-même ou que les incidents composant la somme de la vie humaine et de l'expérience sont venus passer d'eux-mêmes. Il sera suffisamment temps de croire que les choses sont leurs propres décideurs lorsque des effets peuvent être découverts qui n'ont aucune cause. Les personnes d'intelligence et de culture avancées (?) Peuvent considérer les Écritures comme derrière l'âge en ce qui concerne la perspective philosophique et la réalisation scientifique; C'est à leur crédit que leurs écrivains ne parlent jamais de non-sens aussi peuhilosophique et non scientifique que ces choses mondaines sont leurs propres créateurs. Leur sens commun - sinon permis de dire que leur inspiration semble avoir été assez fort et suffisamment clair pour les sauver d'être befolés par de tels aléas, comme cela n'a égaré de nombreux savants modem, et de leur apprendre que la première cause de toutes choses est Dieu (Genèse 1:1; Exode 20:11; Néhémie 9:6; Job 38:4; Psaume 19:1; Ésaïe 40:28; Actes 14:15; Actes 17:24; Romains 11:36; Éphésiens 3:9; Hébreux 3:4; Apocalypse 4:11).

2. Variété no monotony dans les affaires banales. Évident en ce qui concerne l'univers dans son ensemble et ses parties individuelles. L'artifice suprême de l'ancien n'avait aucune idée de la création de toutes choses après un modèle, aussi excellente, mais cherchait à introduire de la variété dans les œuvres de ses mains; Et c'est juste le principe sur lequel il a procédé à organiser le programme des expériences de l'homme sur la terre. À cette diversité dans l'expérience de l'homme, les vingt-huit cas d'événements et d'objectifs donnés par le prédicateur ( Esther 3: 2-17 ) allusion; Et cette même diversité est une marque à la fois de la sagesse et de la gentillesse de la part du Suprême. Alors que le globe matériel serait monotone, il y avait tout montagne et aucune vallée, la vie humaine serait-elle inintéressante, ce serait une ronde immuable des mêmes incidents. Mais ce n'est pas. S'il y a des funérailles et des décès, il y a aussi des mariages et des naissances; Si des nuits de pleurant, des jours de rire; Si des temps de guerre, des périodes de paix.

3. Ordre: aucune chance ni accident dans les affaires multifonctions. À un homme à courte vue et à faible homme, la vie humaine regorge d'accidents ou de chances; Mais non alors quand vu du point de vue de Dieu, non seulement aucun événement ne se produit sans sa permission (Matthieu 10:29; Luc 12:6), Mais chaque événement se produit à l'époque et tombe dans l'endroit nommé pour celui-ci par une sagesse infinie. Il n'est pas non plus vrai que de tels événements que de tels événements sont totalement et exclusivement dans son pouvoir, comme les naissances et les décès (Esther 3:2), mais aussi dans une certaine mesure au moins dans une certaine mesure. contrôle, comme par exemple La plantation d'un champ et la cueillette de ce qui est plantée ( Esther 3: 2 ), tuant et cicatrisant, décomposant et construire (Esther 3:3, Esther 3:4), etc. Les hommes peuvent se flatter eux-mêmes de ces dernières actions, ils sont à la fois le choix de leur temps et de la fixation de leurs formes; Mais selon le prédicateur, la suprématie de Dieu est aussi peu pour être contestée en eux que dans la matière de l'homme entrant ou sortit de la Parole. Nous exprimons cette pensée en citant le proverbe bien connu ", propose l'homme, mais Dieu dispose," ou les paroles familières de Shakespeare-

"Il y a une divinité qui façonne nos extrémités, brute-hew leur comment nous le ferons.".

('Hamlet,' Actes 5. SO. 2.).

4. Beauté: aucun défaut ni déformation dans les affaires mondaines. Cela ne peut pas signifier que dans des événements et des actions telles que «tuer», «Hating», «Warring», il n'y a jamais rien de mal; Que Dieu ne les considère que aussi bien dans la fabrication, et généralement que le péché est une étape nécessaire dans le développement de la nature humaine. Le prédicateur ne prononce pas de jugement sur les qualités morales des actions qu'il énumérises, mais attire simplement l'attention sur leur condition physique pour les temps et les saisons auxquels ils ont été attribués par Dieu. Revenir dans la pensée au "très bon!" du Créateur lorsqu'il se reposait de ses travaux à la fin du sixième jour (Genèse 1:31), le prédicateur ne peut penser à dire moins du travail que Dieu continue à faire évoluer le plan et programme de son objectif. "Dieu a tout rendu beau à son époque" (cf. Esther 3:11 ): Beautiful en soi, dans la mesure où c'est une œuvre de son; Mais belle pas moins à son époque, même lorsque le travail, comme n'étant pas entièrement son, n'est pas beau en soi, ni dans son essence intérieure. Cf. Shakespeare's-

"Combien de choses en saison assaisonnées areto leur bonne louange et leur vraie perfection!".

('Merchant de Venise,' Actes 5 . SC. 1.).

Beautiful en soi et leur époque sont les saisons de l'année, les âges de l'homme et les expériences changeantes à travers lesquelles il passe; Beau, du moins dans leur époque, sont de nombreuses actions humaines que Dieu ne peut pas être considérée comme approuvant, mais ce qui permet néanmoins de se produire parce qu'il voit l'heure a frappé leur apparition. Pour ce faire, les roues brillantes de la Divine Providence ne manquent jamais de garder le temps avec la grande horloge de l'éternité.

II. La belle relation de l'homme au monde. Également exprimé en quatre mots.

1. Lascière: Pas de repos parfait au milieu des affaires mondaines. Non seulement l'homme est jeté continuellement par les vicissitudes multitudineuses dont il est le sujet, mais il ne tire presque pas de satisfaction de la pensée que, dans tous ces changements, il y a une belle harmonie, car de manière divinement nommée harmonie, et bienfaisant parce que le but ordonné par le ciel. L'ordonnance envahissait l'univers est quelque chose en dehors de lui et au-delà de lui. La fixation des temps de droite est une œuvre dans laquelle il ne peut pas, même dans une petite degré, coopérer. En tant qu'homme sage, il souhaitera peut-être avoir toutes les actions dans lesquelles il porte une partie effectuée à l'heure fixée à l'heure fixée sur l'horloge de l'éternité; Mais la tentative même de découvrir à chaque action que le bon moment n'ègre que la fatigue de son travail et augmente le sentiment de fatigue sous lequel il gémit. "Quel bénéfice a-t-il sur lequel il travaillent dans ce que celui-ci laborieux?" Pas, certainement, "pas de profit", mais pas assez pour lui donner du repos ou même le libérer de la fatigue. Et ceci, quand vu d'un point de vue moral et religieux, est magnifique dans la mesure où elle empêche (ou devrait empêcher) l'homme de chercher du bonheur dans les affaires banales.

2. Ignorance: Aucune connaissance parfaite des affaires multifonctions. "Aucun homme ne peut trouver le travail que Dieu fait du début à la fin." Une nouvelle preuve de la vanité de la vie humaine - qu'aucun homme, cependant, sage et discourant, patient et laborieux, peut découvrir le plan de Dieu dans l'univers dans l'univers ou dans sa propre vie; Et ce qui rend cette chagrin spécial est le fait que Dieu a défini "le monde [ou.," éternité "] dans son cœur." Si le «monde» soit accepté comme le véritable rendu (Jerome, Luther, Ewald), alors le sens est probablement que, bien que chaque individu porte sur son besome dans sa propre personnalité une image du monde - est, en fait, une Microcosmus dans lequel le macrocosme ou le grand monde est reflété - néanmoins, le problème de l'univers échappe à sa saisie. Si, toutefois, la traduction "Eternity" est adoptée (Delitzsch, Wright, Plumptre), alors l'importation de la clause sera que Dieu a planté au cœur de l'homme "un désir après l'immortalité", lui donnait une idée de l'infini Et éternel qui dépasse le voile des choses extérieures et l'a inspiré avec le désir de savoir ce qui est au-delà de lui, mais il ne peut pas découvrir le secret de l'univers dans le sens de la découverte de son plan. Avec un infini derrière et. Avant lui, il peut saisir ni le début de l'œuvre de Dieu dans son but ou son plan, ni la fin de celui-ci dans ses problèmes et ses résultats, que ce soit à l'individu ou à l'ensemble. Ce que son œil examine est la partie médiane qui passe devant lui ici et maintenant, par rapport à la totalité de l'ensemble, mais d'une tache infinitésimale - et il reste donc en référence à l'ensemble comme une personne qui se promène dans le noir.

3. SOUMISSION: Aucun motif de se plaindre quant aux affaires mondaines. Plutôt dans la vue présentée, c'est beaucoup au confort, l'homme avait la commande de l'univers, voire de son propre terrain, était laissé à l'homme, l'homme lui-même aurait été le premier à le regretter. Comme laplace est crédité d'avoir dit que, si seul le Tout-Puissant l'avait appelé dans un avocat à la fabrication de l'univers, il aurait pu donner au Tout-Puissant de précieuses notes, alors y a-t-il d'aussi stupides qui croient qu'ils auraient pu être rédigés pour eux-mêmes un meilleur programme de sauvetage que celui qui leur a été fait par l'élimination suprême des événements. Un homme sage, cependant, se sentira toujours reconnaissant que le Tout-Puissant ait conservé la commande d'événements à sa main, et soutiendra clairement à la même chose, croyant que les temps de Dieu sont les meilleurs moments et que ses voies sont toujours "pitié et La vérité telle que gardez son alliance et ses témoignages »(Psaume 25:10).

4. Peur: Aucune justification de l'impiété ou de l'irrévérence dans les affaires mondaines. Une étude appropriée de la Constitution et du cours de la nature, une reconnaissance correcte de l'ordre envahissant toutes ses parties, avec une considération juste de la perfection et de la permanence (Esther 3:14) de la Divine Travailler, devrait inspirer des hommes avec une "peur"-de telle sorte que les deux pour réprimer en eux l'irréligion et l'impiété, et d'exciter l'humilité et de la crainte.

Esther 3:15.

Nécessitant ce qui est passé.

I. Dans le domaine de la nature. Dieu cherche après ce passé ou qui a été chassé, dans le sens où il se souvient ou ramène des phénomènes qui ont disparu; comme par exemple La réapparition du soleil avec sa lumière et sa chaleur, les différentes saisons de l'année avec leurs caractéristiques respectives, l'encerclant des vents avec d'autres aspects météorologiques du firmament. La pensée ici est l'uniformité de la séquence dans le monde physique ( Ecclésiaste 1: 4-21 ).

II. Dans la sphère de l'expérience individuelle. Dieu cherche après cela qui a été chassé en ce sens qu'il se reproduit dans la vie d'une expérience individuelle qui existait dans une autre, ou en lui-même à un premier point de sa carrière. La pensée est que, par le décret du ciel, une grande quantité de similitude existe dans les phases de la pensée et de la sensation à travers lesquelles différents individus passent, ou les mêmes personnes à des étapes successives de leur développement.

III. Dans le domaine de l'histoire. Dieu cherche après cela qui a été chassé, dans le sens où, sur le vaste théâtre d'action que les hommes nomment «temps» ou «le monde», il est fréquemment, dans les évolutions de sa providence; semble rappeler le passé en reproduisant des "situations" "incidents" "" événements "," expériences "similaires à ceux qui ont eu lieu auparavant. La pensée est que l'histoire se répète fréquemment.

Iv. Dans le programme de l'univers. Dieu finira par rechercher après cela qui a été chassé, en appelant à nouveau sur le passé pour jugement chaque individu qui a vécu sur le monde, avec chaque mot qui a été parlé et chaque acte qui a été fait, avec chaque pensée secrète et imagination, qu'il ait été bon ou si cela a été mauvais. La pensée est que le passé lointain et le futur lointain se rencontrent un jour. L'endroit sera avant le grand trône blanc; Le temps sera le dernier jour.

Versets 16, 18.

Méchanceté au lieu de jugement; ou, le mystère de la Providence.

I. Le problème profond. Le trouble moral de l'univers. "J'ai vu sous le soleil au lieu de jugement que la méchanceté était là et sur le lieu de justice que la méchanceté était là" (verset 16).

1. Le spectacle étrange. Ce qui fascinait le regard du prédicateur et perplexe que le cœur du prédicateur n'était pas tant l'existence que le triomphe du péché - le fait que le péché existait où et comme il l'a fait. Avait-il toujours vu le péché dans sa déformation nue, sa croire essentielle et sa bassesse abjecte, recevant la récompense correcte de ses méfaits, tremblant comme un coupable devant le barreau du jugement providentiel et souffrant de punition sa criminalité méritée, le mystère et la perplexité probablement ont été réduits de moitié. Ce qui, cependant, il a fait l'objet d'une iniquité, ne tremblant pas mais triomphant, pas de peine, mais chante, ne souffrant pas de la récompense due de ses propres actes pervers, mais arraché les récompenses et les prix qui appartenaient à la vertu. En bref, ce qu'il a perçu était le trouble moral complet du monde, comme il s'agissait de la société de pointe-Turve; les méchants et les justes bas; mauvais hommes exaltés et de bons hommes méprisés; Vice-vente en soie et bendized avec des bijoux et vertu que la moitié recouverte de chiffons en lambeaux.

2. Deux sites particuliers.

(1) l'iniquité usurging le lieu de jugement; se détériorer dans les chambres mêmes du Conseil où la droite et la justice devraient prévaloir; Maintenant, en tant que juge qui détient délibérément les échelles inégales, car le vertigant est riche et les autres pauvres, Anon comme défenseur qui emploie toute son ingéniosité pour défendre un prisonnier qu'il sait être coupable, et encore un témoin qui a accepté une un pot-de-vin et jure calmement à un mensonge.

(2) l'iniquité préoccupant le lieu de justice; C'est-à-dire le Tribunal, que ce soit laïcité ou ecclésiastique, dont les efforts devraient être tous destinés à trouver et à maintenir la cause de la justice.

II. Le mystère perplexe. "J'ai dit dans le coeur de la mine" (verset 17). Le prédicateur a été troublé à ce sujet, comme David ( Psaume 37: 1 , Psaume 37:7), Job (Job 21:7), ASAP (Psaume 73:3), et Jérémie (Jérémie 12:1) avait été. Pour lui, comme pour eux, c'était une énigme. Mais pourquoi aurait-il dû être?

1. Sur une hypothèse, ce n'est pas une énigme. Sur la supposition que Dieu, le devoir et l'immortalité sont inexistants, ce n'est pas un mystère de tout ce que l'vice devrait prévaloir et que la vertu ait une mauvaise période de celle-ci tant qu'elle reste au-dessus du sol, car (sur l'hypothèse) fuyant à Un meilleur pays au-delà des cieux est hors de question. Le mystère serait que c'était autrement.

2. Sur une autre hypothèse, c'est une énigme. Ce qui crée le mystère, c'est que ces choses se produisent alors que Dieu est, des presses de service et une immortalité attend. Depuis que Dieu est, pourquoi souffre-t-il de ces choses? Pourquoi ne s'interpose-t-il pas à mettre des choses correctes? Si bon et mal ne sont pas des phrases vides, comment se présente que les distinctions morales sont si constamment submergées? Avec "l'éternité dans leur cœur", comment est-il expliqué que les hommes sont si peu importants de l'avenir?

III. La solution proposée. Cela ayé trois choses.

1. La certitude d'un jugement futur. "J'ai dit dans le cœur de mon cœur, Dieu jugera les justes et les méchants; car il y a un temps pour tous les fins et pour chaque travail" (verset 17). Convaincu que Dieu, le devoir et l'immortalité n'étaient pas des fictions mais des réalités solennelles, le prédicateur a vu que ces personnes impliquaient la certitude d'un jugement dans le monde futur lorsque toutes les enchevêtrements de ce monde seraient triés, ses inégalités soignées et ses torts ajustés ; Et voyant cela, il discrit une raison suffisante pour laquelle Dieu ne devrait pas être pressé d'être pressé d'être vice de son éminence indéérité et d'exalte la vertu à sa renommée légitime.

2. la discrimination du caractère humain. Le prédicateur a vu que Dieu a permis que Dieu ait permis à la méchanceté de triompher et de justice de souffrir, afin de lui «les prouver», c'est-à-dire et les distinguer les uns des autres par le libre développement de leurs personnages. Étaient Dieu par des contraintes externes pour passer un chèque sur les impudyes ou par l'extérieur pour se récompenser le pieux, cela pourrait être douteux qui étaient les pécheurs et qui sont vertueux; Mais accorder une portée libre aux deux, chacun manifeste son caractère caché par ses actions, selon le principe, "chaque arbre est connu par ses fruits" (Matthieu 7:16).

3. La révélation de la dépravation humaine. Parce qu'un jugement futur attend, il est nécessaire que la méchanceté des méchants soit révélée. Par conséquent, Dieu s'abstient d'interférer prématurément avec le trouble du monde que les hommes peuvent voir à quelle dépravation inhérente approfondie ils sont vraiment venus; Cela, opprimant et vous détruire, ils sont guère meilleurs que les bêtes brutes qui, sans contrepartie ni remords, proie l'une de l'autre.

COURS.

1. Patience.

2. confiance.

3. Espérance.

Versets 19-22.

Les hommes ne sont-ils pas meilleurs que les bêtes?

I. Tous les deux émanent du sol. "Tous sont de la poussière" (verset 20). Ce premier argument à l'appui de la proposition monstrueuse selon laquelle l'homme n'a pas de pré-éminence au-dessus d'une bête.

1. La mesure de la vérité qu'il contient. Dans la mesure où il affirme que l'homme, considéré comme à sa partie matérielle, possède une origine commune avec les bêtes qui périssent, que les deux étaient au début formées du sol et sont tellement alliées au sol qui, outre l'émergence de celui-ci, Ils sont tous les jours soutenus par celui-ci et y reviendront éventuellement, éventuellement résolus dans la poussière indiscernable, il accorde exactement avec l'enseignement des Écritures (Genèse 1:24; Genèse 2: 7 ), science et expérience. Comparez la langue d'Arnobius, "où faisons-nous des différences d'eux? Nos os sont des mêmes matériaux; notre origine n'est pas plus noble que la leur" ('AD génie "Esther 2:16

2. La quantité d'erreur qu'elle dissimule. Il surplombe les faits qui, à nouveau selon les Écritures (Genèse 1:27; Genèse 2:7; Genèse 9:6), l'homme a été créé dans l'image divine, qui n'est jamais dit des créatures inférieures; a été doté de l'intelligence très dépassant celle des créatures (Job 32:8); Et si loin d'être placé à un niveau avec les animaux inférieurs, a été expressément constitué leur Seigneur (Genèse 1:28). Lisez dans cette connexion «Quel morceau de travail» de Shakespeare, etc. ('Hamlet,' Actes 2. SC. 2). De plus, il ignore ce qui est breveté sur chaque page des Écritures ainsi que témoignées par chaque chapitre de l'expérience humaine, à savoir. que Dieu traite avec l'homme comme il ne traite pas des bêtes, le soumettant comme non pas de la discipline morale et d'accepter de lui ce qui ne leur est jamais demandé, l'hommage du service librement rendu, l'invitant comme ils ne sont jamais invités à entrer dans la communauté consciente avec lui-même, le punir comme jamais pour la désobéissance et la fabrication de lui un objet d'amour et de grâce à l'ampleur de la conception et de la fin de son nom, un schéma de salut, comme on n'a jamais fait ou proposé d'être fait pour eux. . À moins que, par conséquent, les Écritures soient annulées comme sans valeur, il sera impossible de tenir cela à l'égard d'origine et de nature homme n'a pas de pré-éminence sur les bêtes.

II. Les deux ressemblent au sport de la chance. "Ce qui vallait les fils des hommes vient des bêtes; même une chose le vive;" Ou "," la chance sont les fils des hommes, la chance est la bête et une chance est pour eux "(Verset 19).

1. L'affirmation sous des limitations peut être admise comme correcte. Certes, aucun terrain n'existe pour l'allégation que le déroulement de la Providence, que ce soit en ce qui concerne l'homme ou qu'elle porte sur les animaux inférieurs, est une chance, une peradventure, un hasard. Pourtant, les événements, qui, dans le programme de la suprême ayant leurs lieux fixes et leurs temps nommés, peuvent sembler l'homme d'être fortuit, comme étant au-delà de son calcul et non dans ses attentes; et ce que l'argument actuel est que l'homme est que l'homme est aussi impuissant avant ces événements, car les créatures impensables du champ sont - qu'elles traitent avec lui précisément comme avec les vannes, balayant sur lui avec une force sans résistance, tombant sur lui à des moments inattendus et lui jetant avec autant d'indifférence qu'ils les font.

2. L'affirmation doit toutefois être qualifiée. Il ne s'ensuit pas des concessions ci-dessus que l'homme est aussi impudique avant d'occurrences imprévues comme les bêtes. Non seulement peut-être dans une certaine mesure par la prévoyance d'anticiper leur venue, que les créatures plus faibles ne peuvent pas faire, mais, contrairement à eux aussi, il peut également se protéger contre eux quand ils sont venus. À l'homme appartient à une puissance non (consciente au moins) possédée par les animaux, de ne pas simplement s'adapter à des circonstances - une capacité qu'ils partagent dans une certaine mesure avec lui, mais de la hausse au-dessus des circonstances et de les obliger à se plier à lui. Si à cela, on peut ajouter que si le temps et la chance arrivent à l'homme quant aux bêtes, il le sait, ce qu'ils ne le font pas, et peuvent en tirer de bien, ce qu'ils ne peuvent pas, il apparaîtra une fois de plus que la terre existe pour dispenser la proposition dégradante Cet homme n'a pas de pré-éminence sur les bêtes.

III. Les deux ressemblent à la proie de la mort. "Comme le tieth, alors dieth l'autre; oui, ils ont une respiration" (verset 19).

1. Paraissant des correspondances entre les deux en matière de mourir.

(1) Dans les deux décès, c'est l'extinction de la vie physique et la dissolution du cadre de matériau.

(2) Dans les deux modes de mourir, c'est souvent le même,.

(3) La même tombe reçoit les deux lorsque l'étincelle vitale est partie.

(4) La seule différence entre les deux est que l'homme obtient généralement un cercueil et un enterrement, un mausolée et un monument, tandis que la bête n'obtient aucun de ces luxes.

2. Divergences évidentes entre les deux pour mourir.

(1) L'homme vivant sait qu'il doit mourir (Ecclésiaste 9:5), que la bête ne le fait pas.

(2) L'homme a le choix et le pouvoir, s'il accepte les dispositions de la grâce, de rencontrer la mort sans crainte.

(3) Même s'il ne le fait pas, il y a quelque chose de plus noble dans le spectacle d'un homme qui passe avec les yeux ouverts au conflit peur avec le roi des terreurs, que dans celui d'une brute expirant dans une stupidité inconsciente.

(4) Si on pense à lui mourir, comme il mourra souvent, comme un chrétien, on le verra plus absurde que jamais d'affirmer qu'un homme n'a pas de pré-éminence sur une «bête».

Iv. Les deux, mourant, passent au-delà de la sphère de la connaissance humaine ", qui sait l'esprit de l'homme, que ce soit à la hausse? Et l'esprit de la bête, que cela soit à la terre vers la terre?" (verset 21).

1. Admis en ce qui concerne les connaissances scientifiques. Les agnostiques de la fête du prédicateur, comme ceux des temps modernes, ne pouvaient pas dire ce qui est devenu l'esprit d'un homme, s'il en avait une (dont ils n'étaient pas sûrs), après avoir échappé de son corps, plus qu'ils ne pouvaient dire où une bête et la bête étaient aussi susceptibles d'avoir un esprit comme l'homme-allé après que sa carcasse ait coulé dans le sol. Que ce soit l'homme qui est allé à la hausse et la bête descendante, ou vice versa, se trouvait en dehors de leur Ken. Leur appareil scientifique ne leur permettait pas de signaler, car l'appareil scientifique du XIXe siècle ne lui permet pas de signaler, sur la carrière post-mondaine de la bête ou de l'homme; Et ils ont donc assumé la position d'où les agnostiques de jour n'ont pas disparu, que c'est tout l'un avec l'homme et la bête quand la tombe les cache et qu'un homme n'a pas de prééminence sur une bête.

2. nié dans la mesure où la connaissance religieuse est concernée. Refuser de tenir que le scalpel d'anatomiste, le réplique de la chimiste ou le télescope de l'astronome, ou le microscope de l'analyste sont les tests ultimes de la vérité, et que rien ne doit être crédité qui ne peut être détecté par l'un ou l'autre de ces instruments, nous ne sommes pas aussi désespérés. Dans le noir sur l'esprit de l'homme quand il laisse son tabernacle terrestre, de même que les agnostiques, qu'elles soient anciennes ou modernes. Sur le témoignage élevé de ce prédicateur (Ecclésiaste 12:7), sur le témoin supérieur de Paul (2 Corinthiens 5:1; ai = "215"> Philippiens 1:23 ), et sur les preuves les plus élevées réalisables sur le sujet (2 Timothée 1:10), nous savons que lorsque l'Esprit d'un enfant de Dieu abandonne le corps qu'il ne se disperse pas dans de l'air mince, mais passe dans la main de la Père ( Luc 23:46 ), et que quand un homme bon disparaît de la Terre il apparaît immédiatement au ciel (Luc 23:43; Philippiens 1:23), au milieu des esprits du juste fait parfait ( Hébreux 12:23 ); Donc, une autre fois que nous déclinons pour approuver le sentiment que l'homme n'a pas de pré-éminence sur une bête.

V. À la fois semblable, passant de la Terre, jamais plus de retour. "Qui le ramènera pour voir ça qui sera après lui?" (verset 29). Accepter cela comme le rendu correct des mots (pour d'autres interprétations consulter l'exposition):

1. On peut accorder qu'aucune puissance humaine ne peut rappeler l'homme de la tombe plus qu'il ne peut réanimer la bête; Que le royaume au-delà de la tombe, dans la mesure où les sens sont conçus, c'est "un pays non découvert, dont le voyageur n'a pas revint.".

2. Il est affirmé que néanmoins, il y a un pouvoir qui peut et finalement dépouillerra la tombe de ses victimes humaines et que l'homme reviendra éventuellement rattraper, sinon sur le vieux sol et sous le vieil ciel, au moins sous un Nouveaux cieux et sur une nouvelle terre, où habite la justice.

COURS.

1. la dignité de l'homme.

2. la solennité de la vie.

3. la certitude de la mort.

Homélies de D. Thomas.

Esther 3:1.

Les participants et les professions de la vie.

Il n'y a rien d'aussi intéressant pour l'homme que la vie humaine. La création matérielle engage l'attention et absorbe les activités de renseignements de l'étudiant de la science physique; Mais à moins que cela soit considéré comme l'expression des idées divines, le véhicule de la pensée et du but, son intérêt est limité et froid. Mais quels hommes sont et pensent et faire est une question de préoccupation pour chaque observateur et réfléchissant à l'esprit. L'observateur ordinaire envisage la vie humaine avec curiosité; le politicien, avec des motifs intéressés; l'historien, dans l'espoir de trouver la clé des actions des nations et des rois et des hommes d'État; le poète, dans le but de trouver du matériel et de l'inspiration pour son verset; Et le penseur religieux, qu'il peut retracer le fonctionnement de la providence de Dieu, de la sagesse divine et de l'amour. Celui qui regarde en dessous de la surface ne manquera pas de trouver, dans les événements et les incidents de l'existence humaine, les jetons des nominations et des dispositions d'un souverain sage du monde. Les intérêts de notre vie ne sont pas réglementés par hasard; pour "à tout ce qu'il y a une saison et un temps à tous les fins sous le ciel".

I. Les périodes de la vie (son début et ses proches) sont nommées par Dieu. Le caractère sacré de la naissance et de la mort sont présentés devant nous, comme nous sommes assurés que "il y a un temps à naître et un moment de mourir". Le croyant en Dieu ne peut pas doutler que l'omniscience divine observe, à mesure que l'omnipotence divine pratiquement effets, l'introduction dans ce monde et l'élimination de celui-ci, de tous les êtres humains, hommes sont nés, pour montrer que Dieu utilisera ses propres instruments pour transportant le travail de multiples du monde; Ils meurent, pour montrer qu'il est limité par aucune agence humaine. Ils sont nés juste quand ils sont voulus et ils meurent juste quand il est bien que leurs lieux soient pris par leurs successeurs. "L'homme est immortel jusqu'à ce que son travail soit fait.".

II. Les professions de la vie sont divinement commandées. Le lecteur de ce passage est rappelé de force l'identité substantielle de la vie de l'homme dans les différents âges du monde. Des milliers d'années se sont écoulées depuis que ces mots ont été engagés, mais à quelle mesure cette description s'applique-t-elle à l'existence humaine à notre propre journée! Les activités biologiques, les avocations industrielles, les services sociaux, sont communes à tous les âges de l'histoire de l'homme. Si les hommes se retirent des travaux pratiques et des fonctions de la famille et de l'État, sans justification suffisante, elles violent les ordonnances du créateur. Il a donné à chaque homme un lieu de remplir, un travail à faire, un service d'aide pour rendre à ses semblables.

III. Les émotions propres à la vie humaine sont de rendez-vous divin. Ce sont naturels à l'homme. Le simple sentiment de plaisir et de douleur, de simples impulsions de désir et d'aversion, l'homme partage avec des brutes. Mais ces émotions qui sont la gloire de l'homme et la honte de l'homme sont à la fois spéciales pour lui et ont une grande partie de donner du caractère à sa vie morale. Certains, comme l'envie, sont tout à fait mauvais; Certains, comme la haine, sont mauvais. ou bien selon qu'ils sont dirigés; Certains, comme l'amour, sont toujours bons. Le prédicateur de Jérusalem fait référence à la joie et au chagrin, quand il parle de "un temps de rire et d'un moment pour pleurer;" Pour aimer et détester, pour les deux qu'il déclare qu'il y a une occasion dans notre existence humaine. Il n'y a pas eu de changement dans ces expériences humaines avec le laps de temps; Ce sont des facteurs permanents dans notre vie. Utilisé Veight, ils deviennent des moyens de développement moral et aident à former un caractère noble et pieux.

Iv. L'exploitation de la Divine Providence est apparente dans la fortune variée de l'humanité. Ce passage indique l'accumulation et la prospérité, la perte et l'adversité conséquente. L'assurance-humaine des affaires humaines, les disparités du lot humain, étaient aussi remarquables et qui sont perplexes dans les jours de la sage hébreu comme dans la nôtre. Et ils étaient considérés par lui, comme par des observateurs rationnels et religieux à notre époque, comme des cas de travail physique et social imposé par l'auteur de la nature lui-même. Dans l'exercice de pouvoirs divinement confiés, les hommes rassemblent des biens et les disperseront à l'étranger. Les riches et les pauvres existent côte à côte; Et les riches sont appauvris tous les jours, tandis que l'indigent est élevé à l'opulence. Ce sont les lumières et les nuances sur le paysage de la vie, les scènes changeantes dans le drame qui se déroulent dans la vie. La variété et le changement sont évidemment des parties de l'intention divine et ne sont jamais absentes du monde de notre humanité.

V. Les problèmes moraux et spirituels de la vie humaine portent des marques de sagesse divine et d'ordre. Il ne peut pas être le cas que toutes les phases et processus de notre existence humaine doivent être appréhendés simplement en eux-mêmes, comme si elles contenaient leur propre signification et n'avaient aucune signification ultérieure. La vie n'est pas un kaléidoscope, mais une image; pas les sons promiscuus entendus lorsque les instrumentistes "réglent", mais un oratorio; Pas une chronique, mais une histoire. Il y a une unité et un objectif de la vie; Mais ce n'est pas simplement artistique, c'est moral. Nous ne travaillons pas et ne vous reposons pas, jouissons et souffrent, espère et craignons, sans but d'être atteint par les expériences à travers lesquelles nous passons. Celui qui a nommé "une saison et une époque pour tous les fins sous le ciel", des conceptions que nous devrions, par le travail et l'endurance, par la fraternité et la solitude, par gain et perte, progressent dans le cours de la discipline morale et spirituelle, devrait grandir en faveur et à la ressemblance de Dieu lui-même.-t.

Esther 3: 9-17 .

Le mystère et le sens de la vie.

L'auteur d'Ecclesiastes était trop sage pour prendre ce que nous appelons une vision à sens unique de la vie humaine. Il ne fait aucun doute qu'il y a des moments et des humeurs dans lesquels cette existence humaine nous semble être constituée de tout le travail ou l'endurance, le plaisir ou la déception. Mais à l'heure de la réflexion sobre, nous sommes contraints d'admettre que le schéma de la bande de la vie est composé de couleurs nombreuses et diverses. Nos facultés et nos capacités sont nombreuses, nos expériences sont variées, car les appels apportés par notre environnement changent de jour en jour, d'une heure à l'autre. "Un homme dans son temps joue de nombreuses parties.".

I. Dans la vie, il y a un mystère à résoudre. Les œuvres et les voies de Dieu sont trop grandes pour notre faible nature finie à comprendre. Nous pouvons apprendre grand chose et pourtant laisser beaucoup désapprouvé et probablement désapprouvé, en tout état de cause dans les conditions de cet état d'être actuel.

1. Il existe des difficultés spéculatives concernant l'ordre et la constitution des choses que l'homme pensif ne peut éviter de se renseigner, ce qui déforme souvent et parfois la détresse. "L'homme ne peut pas trouver le travail que Dieu a fait du début à la fin.".

2. Il existe des difficultés pratiques que chaque homme doit rencontrer dans la conduite de la vie, envahi par la déception et le chagrin. "Quel bénéfice a-t-il sur lequel il travaillent dans ce que celui-ci laborieux?".

II. Dans la vie, il y a de la beauté à admirer. L'esprit qui n'est pas absorbé dans la fourniture de désirs matériels ne peut guère d'empêcher d'être ouverte aux adaptations et aux charmes de multiples de la nature. La langue de la création est une musique harmonieuse, qui est apaisante ou inspirante à l'oreille de l'âme. Quelle révélation est ici de la nature même et de bienveillante du fabricant tout-puissant! "Il a tout rendu beau à son époque." Et la beauté a besoin de la faculté esthétique afin de faire sa reconnaissance et sa jouissance. Le développement de cette faculté dans les états avancés de la civilisation est familier à tous les étudiants de la nature humaine. Les normes de beauté varient; Mais la vraie norme est celle qui est offerte par les œuvres de Dieu, qui "a tout rendu belle dans son temps." Il y a une beauté spéciale à chaque saison de l'année, à toutes les heures de la journée, à chaque état de l'atmosphère; Il y a une beauté dans tous les deux types de paysages, une beauté de la mer, une beauté des cieux; Il y a une beauté de l'enfance, une autre beauté de la jeunesse, de la santé sain et de la féminité radieuse, et même une certaine beauté propre à l'âge. L'observateur pieux des œuvres de Dieu, qui se débarrasse de préjugés conventionnels et traditionnels, ne manquera pas de reconnaître la justice de cette affirmation remarquable de la sauge hébraïque.

III. Dans la vie, il y a du travail à faire. La main-d'œuvre et le travail sont très fréquemment mentionnés dans ce livre, dont l'auteur a évidemment été impressionné par les faits correspondants - en premier, que Dieu soit le travailleur tout-puissant de l'univers; Et, deuxièmement, cet homme est fabriqué par le Créateur comme à lui-même, il est appelé par sa nature et ses circonstances à l'effort et à travailler. Les formes de main-d'œuvre varient et le progrès de la science appliquée à notre époque semble soulager l'arrivée de certaines des sortes d'efforts corporels plus sévères et plus épuisantes. Mais il doit toujours rester vrai que le cadre humain n'était pas destiné à l'indolence; Ce travail est une condition de bien-être, un moyen de discipline morale et de développement. C'est un facteur qui ne peut pas être laissé de côté de la vie humaine; Le chrétien est lié, comme son maître, de terminer le travail que le Père lui a donné de faire.

Iv. Dans la vie, il y a bon de participer, il n'y a pas d'ascèse dans l'enseignement de ce livre d'Ecclesiastes. L'écrivain était celui qui n'avait aucun doute que l'homme était constitué de plaisir à profiter. Il parle de manger et de boire comme non seulement nécessaire pour maintenir la vie, mais comme la satisfaction de la gratification. Il habite son appréciation sur le bonheur de la vie conjugale. Il félicite même de la joie et de la fête. Dans tous ceux-ci, il se montre Supérieur à la manette qui se prononce entre les plaisirs liés à cette existence terrestre et qui essaie de passer pour la sainteté. Bien sûr, il y a des gratifications légales et illégales; Il y a une mesure d'indulgence qui ne doit pas être dépassée. Mais si l'intention divine est traçable dans la constitution et la condition de l'homme, il a été fait pour participer à la gratitude des primes de la Providence de Dieu.

V. Toutes les dispositions qui divinent la sagesse attachent à la vie humaine doivent être acceptées avec la gratitude et utilisées avec la fidélité, et avec un sens constant de responsabilité. En recevant et profiter de chaque cadeau, l'esprit dévot s'écria: "C'est le don de Dieu". En profitant de chaque occasion, le chrétien gardera à l'esprit que la sagesse et la bonté organiseront la vie humaine afin de pouvoir se permettre une occasion répétée de fidélité et de diligence. Dans son travail quotidien, il fera son objectif de "servir le Seigneur Christ".

APPLICATION.

1. Il y a beaucoup dans les dispositions et les conditions de notre vie terrestre que nos déflurants ne s'efforcent de le comprendre; Et quand perplexe par mystère, nous sommes convoqués à soumettre avec toute l'humilité et de la patience aux limites de notre intellect et de se reposer à ce que la sagesse de Dieu sera, à la fin, être apparente à tous.

2. Il y a une vie pratique à viser, même lorsque des difficultés spéculatives sont insurmontables; Et c'est dans l'accomplissement consciencieux du devoir quotidien et la consommation modérée des jouissements ordinaires, que comme chrétiens, nous pouvons orner la doctrine de Dieu notre Sauveur.-t.

Esther 3:14.

Les objectifs de la Providence.

Des esprits différents, observant et considérant les mêmes faits, sont souvent très différemment affectés par eux. La mesure de l'expérience et de la culture antérieures, la disposition naturelle, le ton et le tempérament avec lesquels des hommes s'adressent à ce qui se passe devant eux, -Toutez la conclusion à laquelle ils arrivent. La condamnation produite dans l'esprit de la prédicatrice de Jérusalem mérite certainement l'attention; Il a vu la main de Dieu dans la nature et dans la vie, où certains ne voient que la chance ou le destin. Pour voir la main de Dieu, admirer sa sagesse, apprécier son amour, dans notre vie humaine, c'est une preuve de piété sincère et intelligente.

I. Le travail de Dieu est parfait et inaltérable. "Rien ne peut y être mis, ni rien de cela." Cela ne peut pas être dit être la condamnation générale; Au contraire, les hommes trouvent toujours une faute de la constitution des choses. S'ils avaient été consultés dans la création de l'univers et dans la gestion des affaires humaines, tout aurait été bien meilleur que celui-ci! Maintenant, tout dépend de la fin en vue. L'homme scientifique ferait un instrument optique qui devrait servir à la fois de microscope et de télescope, une construction beaucoup plus merveilleuse que l'œil. Le demandeur de plaisance éliminerait la douleur et le chagrin de la vie humaine et en ferait une enlèvement prolongé de plaisir. Mais le Créateur n'avait aucune intention de faire un instrument qui devrait remplacer les inventions humaines; Son objectif était la production d'un organe de vision de travail, quotidien. Le Seigneur de tous n'a jamais visé à rendre la vie une longue série de gratification; Il a conçu la vie comme une discipline morale dans laquelle la souffrance, la faiblesse et la détresse s'acquittent de leur propre service de ministère au bien-être de l'homme. Aux fins souhaitée, le travail de Dieu n'a besoin d'excuses et n'admet aucune amélioration.

II. Le travail de Dieu est éternel. Tous les œuvres d'hommes sont à la fois instable et transitoires. Les extrémités fraîches sont toujours approuvées et recherchées par des moyens frais. Les lois de la nature ne connaissent aucun changement; Les principes du gouvernement moral sont les mêmes de l'âge à l'âge. Lorsque nous apprenons à se méfier de notre propre ficklicité et de fatiguer l'incertitude humaine et la mutabilité, nous sommes ensuite revenus sur les conseils inchangés de celui qui vient d'éternellement à éternellement.

III. Le travail de Dieu a un but en référence à l'homme. Ce que Dieu a fait dans ce monde, il a fait au profit de sa famille spirituelle. Tout ce qui est peut être considéré comme le véhicule de la communication entre la création et l'esprit créé. L'intention de Dieu est "que les hommes devraient craindre devant lui", c'est-à-dire vénérer et le glorifier. Notre probation humaine et notre éducation comme des êtres moraux et responsables est son objectif. D'où l'obligation de notre part d'observer, de renseigner et d'envisager, de respecter, de servir et d'obéir, et de garantir ainsi consciemment et volontairement fixer les objectifs pour lesquels le Créateur a conçu et façonné. - T,.

Versets 16, 17.

L'inighté de l'homme contrastait avec la justice de Dieu.

Chaque esprit observateur, judiciaire et sensible partage cette expérience. La société humaine, les relations civiles, ne peuvent être envisagées sans une grande partie de la désapprobation, de la déception et de la détresse. Et qui, quand il est affecté par le spectacle que ce monde présente, peut faire autre chose que d'élever ses pensées à cet égard, à ces relations qui se caractérisent par une excellence morale qui correspond à notre idéal le plus élevé, nos aspirations les plus pures?

I. La prévalence de la méchanceté sur la terre et chez les hommes. L'observation de l'homme sage était naturellement dirigée vers l'état de la société à ses propres moments et à la sienne et dans les pays voisins. Les particularités locales et temporelles ne détruisent cependant pas l'applicabilité du principe à la vie humaine en général. La méchanceté était et est perceptible partout où l'homme est trouvé. La nature inconsciente obéit les lois physiques, la nature brute obéys ays l'impulsion automatique et instinctive. Mais l'homme est membre d'un système rationnel et spirituel, dont il viole souvent dans la poursuite des extrémités inférieures. Au cours des premiers âges ", la méchanceté de l'homme était grande dans la terre et chaque imagination des pensées de son cœur n'était que du mal continuellement." Un système de remise en état a vérifié et dans une certaine mesure contrecarré ces tendances diaboliques; Pourtant, à quelle grande étendue est la même réflexion!

II. La méchanceté, sous forme d'injustice, prévaut même lorsque la justice devrait être administrée de manière impartiale. Il est bien connu que dans toutes les plaintes d'âge ont été faites de la vénalité des magistrats de l'Est. Dans les références de l'Ancien Testament, on fréquente les "cadeaux", les pots-de-vin, par lequel les prétendants ont cherché à obtenir des décisions en leur faveur. La corruption ici est pire qu'ailleurs, car elle se décourageait de la montée et abaisse le ton de la morale publique. Nous sommes peut-être reconnaissants que, dans notre propre pays et dans notre propre journée, une telle corruption est inconnue - que nos juges sont au-dessus de la tentation de la corruption. Mais le fait doit être confronté à cette injustice, que ce soit des motivations de malice ou de motivations d'avarice, existe largement dans les communautés humaines.

III. Le jugement universel d'un dieu droit. L'athée n'a pas de refuge de telles observations et réflexions que celles enregistrées au verset 16. Mais l'homme pieux se tourne de la terre au ciel et repose sur la conviction qu'il y a un juge divin et droit, à quel tribunal tous les hommes doivent venir, et par qui juste décisions, chaque destin doit être décidé.

1. Tous les personnages, les justes et les méchants, seront jugés par le Seigneur de tous. L'injuste a-t-elle échappé à la pénalité due à un tribunal humain? Il n'échappera pas le jugement juste de Dieu. L'innocent a-t-elle été condamnée injustement par un juge terrestre et peut-être corrompu? Il y a pour lui une cour d'appel et sa justice brillera comme le midi.

2. toutes sortes d'œuvres doivent rencontrer la rétribution; Non seulement les actes de la vie privée, mais aussi des actes de type judiciaire et gouvernemental. Le juge injuste se rencontre avec sa récompense, et les lésions et persécutés ne doivent pas être inadbendus. - T.

Versets 18-21.

Le destin commun de la mort.

La double nature de l'homme a été reconnue par chaque élève de la nature humaine. Le sensationnaliste et le matérialiste reposent sur le côté physique de notre humanité et s'efforce de montrer que l'intellect et les sentiments moraux sont la croissance de la vie corporelle, de la structure nerveuse et de ses susceptibilités et de ses pouvoirs de mouvement. Mais de tels efforts ne manquent pas de se convaincre le peu sophistiqué et le philosophique. Il est généralement admis qu'il serait plus raisonnable de résoudre le physique dans le psychique que le psychique dans le physique. L'auteur d'Ecclesiastes était vivant au côté animal de la nature de l'homme; Et si certains des expressions que de ses expressions ont été considérées, il pourrait être réclamé comme un partisan de la philosophie de base. Mais il fournit lui-même la contre-activité. Le lecteur attentionné du livre est convaincu que l'auteur a tracé l'esprit humain à son original divin et attend avec impatience son immortalité.

I. La communauté des hommes avec des bêtes dans la nature animale et la vie. Si nous examinons un côté de notre humanité, il semble que nous puissions être comptabilisés parmi les brutes qui périssent. La similitude est évidente dans:

1. La Constitution corroflée corvée avec laquelle l'homme et la brute se ressemblent.

2. La brièveté de la vie terrestre nommée pour les deux sans distinction.

3. La résolution du corps en poussière.

II. La supériorité des hommes sur des bêtes en possession d'une nature et d'une vie spirituelle et impérissable. Il est difficile pour nous de traiter ce sujet sans; apporter à l'exception de la connaissance que nous avons dérivé de la révélation plus complète et plus glorieuse de la nouvelle alliance. "Christ a aboli la mort et a amené la vie et l'immortalité à la lumière par l'Évangile." Nous ne pouvons pas penser à de tels thèmes sans prendre à leur considération les convictions et les espoirs que nous avons dérivés du Fils incarné de Dieu. Nous ne pouvons pas non plus oublier les spéculations sublimes de philosophes des temps anciens et modernes.

1. Dans son caractère spirituel, l'homme est semblable à Dieu. Vie physique Le Créateur communiqué aux organismes d'animaux avec lesquels le monde était peuplé. Mais une vie d'un autre ordre a été conférée à l'homme, qui participe à la ... Raison divine, qui est capable? Pensez les pensées de Dieu lui-même et qui a des intuitions de bonté morale dont la création brute est pour toujours incapable. Au lieu de l'esprit de l'homme, être une fonction de la matière organisée, comme un sensationnalisme de base et un empirisme est affirmé, la vérité est que ce n'est que comme une expression et un véhicule de pensée, de la raison, une existence dépendante.

2. Dans son homme d'immortalité conséquent se distingue des animaux inférieurs. La vie possédée par ces derniers est une vie de sensation et de mouvement; L'organisme est résolu dans ses électeurs et il n'y a aucune raison de croire que la sensation et le mouvement sont perpétués. Mais "l'esprit de l'homme va vers le haut;" Il a utilisé son instrument, le corps et le temps sont nommés par la Providence impénétrable de Dieu - lorsque la connexion, locale et temporaire, que l'Esprit a entretenu avec la Terre, est senuré. Dans quelles autres scènes et poursuites par l'être conscient est poursuivie, nous ne pouvons pas le dire. Mais il n'y a pas la moindre raison de concevoir que la vie spirituelle dépendait de l'organisme qu'il utilise comme instrument. La vie spirituelle est la vie de Dieu; et la vie de Dieu est périssable.

"Le soleil n'est qu'une étincelle de feu,.

Un météore transitoire dans le ciel;

L'âme, immortelle comme sire,.

Ne peut jamais mourir.

-T.

Verset 22.

La partie terrestre.

Lorsqu'un homme est, peut-être soudainement, éveillé à un sentiment de transitosité de la vie et de la vanité des poursuites humaines, de ce qui est de plus naturel que cela, sous l'influence de nouvelles conceptions et de convictions, il devrait se précipiter d'une carrière d'auto-indulgence dans l'extrême opposé? La vie est brève: pourquoi se soucie-t-elle avec ses affaires? Les expériences sensées sont changeantes et périssables: pourquoi ne pas les négliger et les mépriser? La Terre va bientôt disparaître: pourquoi s'efforcera de nous accueillir dans ses conditions? Mais la réflexion ultérieure nous convainc que de telles inférences pratiques sont injustes. Parce que cette terre et cette vie ne sont pas tout, cela ne suit pas qu'ils ne sont rien. Parce qu'ils ne peuvent pas nous satisfaire, cela ne suit pas que nous ne devrions pas les utiliser.

I. Il est possible de limiter notre vision de cette vie terrestre jusqu'à ce qu'il perd son intérêt pour nous.

1. Les œuvres de l'homme, à l'esprit observateur et réfléchissant, sont périssables et pauvres.

2. Les joies de Nan sont souvent superficielles et transitoires.

3. L'avenir de l'existence humaine et des progrès de la Terre est totalement incertain et, si cela pouvait être prévu, une occasion probablement une déception amère.

II. Il est imprudent et insatisfaisant afin de limiter notre vision de la vie. Il y a une vraie sagesse dans la déclaration de l'homme sage ", rien de mieux que celui d'un homme se réjouit de ses œuvres; car c'est sa part." L'épicurien est faux qui fait plaisir à son seul but. Le cynique est faux qui méprise le plaisir comme quelque chose sous la dignité de sa nature. Ni le travail ni le plaisir ne sont toute la vie; car la vie ne doit pas être comprise en ce qui concerne les fins spirituelles et disciplinaires. L'homme a pour une saison une nature corporelle; Laissez-le utiliser cette nature avec la discrétion, et cela peut s'avérer organique à son bien-être moral. L'homme est pour une saison stationnée sur terre; Laissez-le réaliser les devoirs de la Terre et déguster les délices de la Terre. L'expérience terrestre peut être une étape vers le service céleste et le bonheur.

Homysons par W. Clarkson.

Esther 3:1.

Occasion; opportunité; ordination.

Cette vue de la vie embrasse-

I. Opportunité, ou la sagesse d'attente. Tout se passe à son tour; Si nous pleurons aujourd'hui, nous risons de rire de demain; Si nous devons nous taire pour le présent, nous aurons la possibilité de discours de discours; Si nous devons nous efforcer maintenant, le temps de paix reviendra. La vie humaine n'est ni une luminosité non accumulée ni une morosité ininterrompue. "L'ombre et la brillance sont la vie ... fleur et épine." Ne laissez aucun homme sérieusement découragé, beaucoup moins désespérément découragé: ce qu'il souffre maintenant de ne restera pas toujours; Il passera et donnera lieu à ce qui est mieux. Laissez-nous seulement attendre patiemment notre temps et notre tour viendra. "Les pleurs peuvent supporter pendant une nuit, mais la joie cometh le matin" -At tout tarif, et à la fois la plus éloignée. Dans la matinée de l'éternité. Attendons seulement la patience et dans l'espoir de la prière, faisons tout ce que nous pouvons faire dans les sentiers du devoir et du service, et l'heure d'opportunité arrivera ... avec succès qui tourne à Dieu Tempers tous, cet homme peut espérer augmenter, mais la peur de tomber. ".

II. OPPORTUNITÉ. Les mots du texte peuvent nous suggérer, bien que la pensée n'aurait peut-être pas été dans l'esprit de l'écrivain, que certaines choses sont bonnes ou autrement en fonction de leur rapidité. Il est temps de parler dans la voie de la réprimande, de la plaisanterie ou de la lutte contre la lutte et, lorsque des mots bien chronométrés, ces mots peuvent avoir raison et sage dans un degré très élevé; Mais, si malheureusement chronométré, ils seraient mal et stupides, et beaucoup à condamner. La même pensée est applicable à la démonstration de convivialité ou de toute émotion forte (Esther 3:5, Esther 3:7); à l'exercice de la gravité ou de la clémence (Esther 3:3); à la manifestation de chagrin ou de joie (Esther 3:4); à l'action de l'économie ou de la générosité (Esther 3:6). Les règles durement et rapide ne couvriront pas les détails infinis de la vie humaine. Que nous agissons ou soyez passif, que nous parlons ou si nous serons silencieux, que deviendra notre comportement et que le ton que nous prendrons, cela doit dépendre de certaines circonstances et un certain nombre de nouvelles combinaisons; Et chaque homme doit juger pour lui-même et doit se rappeler qu'il existe une grande vertu en opportunité.

III. ORDINATION. Il y a une saison, une "période nommée pour chaque entreprise" (Cox). "Quel bénéfice a-t-il sur lequel il travaille," quand tout cela "TRAVAIL" avec lequel "les fils des hommes" sont exercés des résultats dans de tels changements fixes et inévitables? C'est l'esprit du moraliste ici. Nous répondons:

1. Qu'il soit effectivement vrai que beaucoup est déjà nommé pour nous. Nous n'avons aucun pouvoir, ni peu, sur les saisons et les éléments de la nature, et pas beaucoup (individuellement) sur les institutions et coutumes de la terre dans lesquels nous vivons; Nous sommes obligés de mener à bien notre comportement aux forces qui sont supérieures à la nôtre.

2. Mais il y a un très grand reste de la liberté. Dans les lignes qui sont définies par l'ordination du ciel ou des «pouvoirs» sur la terre, il existe de nombreuses possibilités d'action gratuite, sage et donnant sur la vie. Nous sommes libres de choisir notre propre comportement, de former notre propre caractère, de déterminer le teint et l'aspect de notre vie à la vue de Dieu, de décider de notre destin. - C.

Esther 3:11.

Ce monde inintelligible.

Comment allons-nous résoudre tous ces problèmes importants qui nous confrontent continuellement, quel déflecteur et se déroutez-nous, qui nous conduisent parfois au même point de distraction ou même d'incrédulité? La solution est partiellement trouvée dans.

I. Une vue large sur la valeur des choses actuelles. Si nous regardons longtemps et loin, nous verrons que, bien que beaucoup de choses ont un aspect moche à première vue, Dieu "a tout rendu beau à son époque." La lumière et la chaleur de l'été sont bonnes à voir et à ressentir; Mais n'est-ce pas le froid de l'hiver vivifiant? Et qu'est-ce qui est plus beau à la vue que la neige non lignée? La vie de retour du printemps est la bienvenue à tous les cœurs; Mais ne sont pas les brillantes teintes de l'automne fascinant à tous les yeux? Les jeunes sont pleins d'ardeur et de virilité de force; Mais la baisse des années possèdent beaucoup de richesse de la sagesse rassemblée, et il y a une dignité, un calme, une révérence, M ans, qui est tout seul. Il y a une joie au combat et une agréable en paix. La richesse a ses trésors; Mais la pauvreté a peu à perdre et donc peu de cause d'anxiété et de problèmes. Le luxe apporte de nombreux conforts, mais la dureté donne une santé et une force. Chaque climat sur la terre, chaque condition de la vie, les diverses dispositions et les tempéraments de l'âme humaine, ils ont leur propre avantage et une indemnisation particuliers. Regardez de l'autre côté et vous verrez quelque chose qui sera s'il vous plaît, si cela ne satisfait pas.

II. L'aide que nous gagnons du grand élément de la futurité. "Aussi, il a réglé l'éternité" (lecture marginale, version révisée) "dans leur cœur". Nous sommes faits pour regarder bien au-delà de la frontière du visible et du présent. L'idée de "l'éternel" peut nous aider de deux manières.

1. Que nous sommes créés pour les comptes invisibles et éternels du fait que rien qui est terrestre et sensible satisfera nos âmes. Rien de cet ordre ne devrait le faire; Et cela mettrait le sceau sur notre dégradation si cela le faisait. Notre esprit insatisfait est la signature de notre virilité et de la prophétie de notre immortalité.

2. L'inclusion de l'avenir dans notre raisonnement fait toute la différence à notre pensée. Admettre que le temps de passage, cette brève vie et cette vie incertaine, et beaucoup cela se produit est inexplicable et pénible; Mais inclure l'avenir, ajoutez "l'éternité" au compte et le "tordu est fait tout droit", la perplexité est partie. Mais même avec cette aide, il y a-

III. Le mystère qui reste et restera sans que l'homme ne puisse découvrir », etc., nous faisons bien de se rappeler que ce que nous voyons n'est qu'une très petite partie de toute une page seulement une page du grand volume, seulement une scène dans le grand drame, seul un champ du grand paysage - et nous pourrions être bien réveillés, sinon convaincu. Mais même cela ne couvre pas tout. Nous devons nous rappeler que nous sommes humains, et non divin; que nous sommes très les petits enfants, ne peuvent espérer comprendre tout ce qui est dans l'esprit de notre Père céleste - ne peut pas s'attendre à comprendre son but sacré, de lire ses pensées insondables. Nous voyons assez de sagesse divine, de la sainteté et d'amour de croire que, quand notre compréhension est élargi et notre vision a dégagé, nous constaterons que "tous les chemins du Seigneur étaient la miséricorde et la vérité" -Even ceux qui nous ont le plus troublé et les plus déconcertés lorsque nous nous sommes habités sur la terre. - C.

Esther 3:12, Esther 3:13, 22 (avec Ecclésiaste 2:24 ).

La conclusion de la folie ou de la foi des sages?

Dans quel catalogue allons-nous placer ces mots du texte? Sur les lèvres dont ils sont trouvés? Sont-ils-

I. Le refuge du sceptique? Ils peuvent être tels. L'épicure qui a perdu sa foi en Dieu dit: "Mangons et buvons; pour demain, nous mourons." Il n'y a pas de sacré dans le présent et aucun espoir solide pour l'avenir. Quelle est l'utilisation de visant un idéal élevé? Pourquoi gaspiller la respiration et la force de service, sur l'aspiration, sur la piété? Pourquoi tenter de relever la poursuite de l'éternel et du divin? Mieux perdre nous-mêmes dans ce qui est à portée de main, dans ce que nous pouvons saisir comme une certitude actuelle. La meilleure chose, le seul certain bon bien, c'est de manger et de boire et de travailler; est de miner à nos sens et de travailler sur le matériel visible à nos yeux et à la réactivité à notre contact. Alors parle le sceptique; C'est sa conclusion misérable; Ainsi, il se possède vaincu et déshonoré. Pour quelle est la vie humaine qui vaut la peine de dépasser l'élément de la sacrénosité, lorsque la piété et l'espoir sont laissés de côté? Il n'est pas étonnant que les âges de l'incrédulité soient les moments où les hommes n'ont pas de mauvaise réputation pour les cotisations d'autres personnes et très peu pour leur propre. Ou allons-nous plutôt trouver ici-

II. Un article de la foi d'un homme sage? Ce n'est pas certain de quelle était l'ambiance dans laquelle le prédicateur a écrit; Mais préférons penser que derrière ses paroles, l'actionnement et l'inspirer, était un véritable esprit de foi en Dieu et dans la Divine Providence; Prenons-le à dire - ce que nous savons être vrai - que, malgré toutes les preuves au contraire, un homme sage et fidèle aura lieu qu'il y aura beaucoup qui vaut la peine de poursuivre et de posséder dans les simples plaisirs, dans les tâches quotidiennes et dans les services ordinaires qui nous sont ouverts à tous.

1. Daily Dieu nous invite à manger et à boire, à participer aux primes de sa main; Apprécions ses avantages avec la modération et la gratitude.

2. Quotidien, il nous demande de "notre travail et de notre travail jusqu'au soir;" Passez-le dans l'esprit de la conscience et de la fidélité vers Dieu et l'homme (Colossiens 3:23).

3. Daily Dieu nous donne le moyen de se faire plaisir et de faire du bien aux autres; Embrassons avec impatience notre opportunité, ravisons volontiers de notre privilège; Ce faisant, nous ferons notre vie paisible, heureuse, digne.

Dans la lumière qui brille dans nos cœurs de la vérité du Christ, nous jugeons:

1. Que ces choses moins importantes - plaisir, activité, acquisition - sont bien dans leur chemin et dans leur mesure. "L'exercice physique profite un peu." Mais:

2. cette vie humaine a des possibilités et des obligations qui transcendent énormément ces choses; De tels, que pour les mettre dans le rang avant et pour remplir notre vie avec eux est une erreur fatale. Fait subordonné à ce qui est plus élevé, ils prennent leur place et ils rendent leur service - un lieu et un service ne doivent pas être méprisés; Mais fait primaire et suprême, ce sont des usurpateurs qui font des blessures indicibles et qui doivent être sans relâchement détrônées. - C.

Esther 3:14, Esther 3:15.

Constance divine et piété humaine.

Avec le monde extérieur de la nature et avec notre nature humaine et notre caractère devant nous, ces mots peuvent quelque peu nous surprendre; Il est nécessaire de faire une vision préliminaire de-

I. Action humaine sur le Divin.

1. Il y a un sens dans lequel l'homme a modifié l'action divine en fonction du but divin. Dieu nous a donné le matériel et il nous dit: «Travailler avec elle et sur elle; moule, mode, transformer, le développer comme vous le ferez; faites tout l'utilisation possible de celui-ci pour le confort physique, pour l'élargissement mental, pour le plaisir social , pour la croissance spirituelle. " L'homme a largement utilisé cette opportunité et, avec l'avancée de la connaissance et de la science, il fera beaucoup plus dans les siècles à venir. Il ne peut en effet pas "mettre à" ou "prendre de" la substance avec laquelle Dieu le nourrit, mais il peut faire beaucoup à changer de forme et à déterminer le service que cela rendra.

2. Il y a un sens dans lequel l'homme a temporairement contrecarré l'idée divine. Pour ce n'est pas tout le péché, et ne sont pas toutes les conséquences désastreuses du péché, un défaut triste et sérieux de l'objectif du Saint-Uni? Sûrement infidélité, blasphème, vice, cruauté, crime; La pauvreté, la misère, la famine, la mort, ce n'est pas ce que le Père céleste voulait dire ses enfants humains quand il respira dans les narines de l'homme le souffle de la vie. Mais la principale idée du texte est-

II. La permanence de la pensée divine. Cette vérité comprend:

1. La fixation de l'objectif divin. "Le conseiller du Seigneur tient pour toujours, les pensées de son cœur à toutes les générations" (Psaume 33:11). Nous croyons que depuis le début, Dieu avait l'intention de travailler la justice et la bénédiction de la race humaine; Et tout ce qui est venu entre lui et la réalisation de son extrémité gracieuse sera éliminée. L'homme sera un jour tout ce que l'éternel a conçu qu'il devait devenir.

2. la constance de la loi divine. Les mêmes grandes lois morales et les mêmes lois physiques aussi, qui ont également régi l'action et le destin des hommes dans les temps primaires prévalent, et demeureront toujours. Le péché a signifié la souffrance et le chagrin, la justice a élaboré le bien-être et la joie; la diligence a été suivie d'une fécondité et d'une oisiveté par dénuement; La générosité a été recompantée avec amour et égoïsme avec de l'enceinte de l'âme, etc. Comme il se trouvait au début, cela sera donc avec l'action de toutes les lois divines, même à la Cud.

3. La permanence de l'attitude divine.

(1) Ce que Dieu a toujours ressenti au péché qu'il ressent aujourd'hui; C'est la chose qu'il déteste. En Jésus-Christ, aussi pleinement et aussi catégoriquement comme dans la loi, sa sainte intolérance du péché est révélée, sa détermination divine à conquérir et à la détruire.

(2) Ce que Dieu a toujours ressenti au pécheur qu'il se sent aujourd'hui - un chagrin divin et une compassion infinie; une volonté de pardonner et de restaurer le pénitent.

III. La conception divine. "Dieu le fait, que les hommes devraient craindre devant lui." Un désir immuable de Dieu est que ses enfants devraient vivre une vie sainte et respectueuse devant lui. Toutes les manifestations de son caractère qu'il nous donne sont destinées à mener et à émettre dans cette situation. Et sûrement la constance divine est calculée pour promouvoir cela comme rien d'autre. C'est le désir de Dieu et son design nous concernant, parce qu'il sait.

(1) que c'est la seule bonne relation pour nous de soutenir; et.

(2) que c'est la seule condition de paix, de pureté, de bénédiction, de vie.-c.

Versets 18-21.

Avant et après Christ.

Ces mots ont un son étrange dans nos oreilles; Ils n'appartiennent évidemment pas à de nouveaux temps du Testament. Ils apportent avant nous-

I. Conception non éclairée de l'homme de lui-même. Il est évidemment possible que, dans certaines conditions, les hommes puissent nous juger de nature plus noble que celle des "bêtes qui périssent". C'est possible.

(1) souffrance corporelle ou faiblesse; ou alors.

(2) des circonstances indésirables et décevantes; ou alors.

(3) déconcerter l'esprit après la vaine d'efforts pour résoudre de grands problèmes spirituels; ou alors.

(4) l'état distrait et non articulaire de la société dans laquelle nous sommes placés (voir la "quête du chef des chefs" de Cox); Mais en raison de l'une des nombreuses causes possibles, les hommes peuvent être conduits à prendre la vue la plus basse de la nature humaine; Tellement de manière à perdre tout le respect d'eux-mêmes - peut fermer la vie future entièrement hors de vue et vivre dans le cercle étroit du présent; peut limiter leur ambition et leur aspiration à la jouissance corporelle et à l'excitation de l'occupation actuelle; Peut pratiquement se faire vaincre et aller aveuglément on, n'ayant rien estimé, ne rien croire et ne craignant rien. ".

Une telle conclusion mélancolique.

(1) Est-ce que nous sommes triste déshonneur;

(2) a une influence démoralisante sur le caractère et la vie;

(3) produit une merveilleuse récolte de désespoir et d'autodestruction. Dans la plupart des contrastes heureux avec cela.

II. La vue de notre nature que Christ nous a donné. Il nous demande de penser à quel point un homme est meilleur qu'un mouton "et nous rappelle que nous sommes" de plus de valeur que beaucoup de moineaux ". Il nous demande de réaliser qu'une âme humaine vaut plus que «le monde entier» et qu'il n'y a rien de moins coûteux qu'il représentera sa valeur. Il nous révèle à nous le fait suprême et le plus béni que chaque esprit humain est l'objet de la sollicitude divine et peut trouver une maison dans le cœur de l'amour du père à la fois et de sa présence plus proche bientôt. Il nous assure qu'il y a un avenir glorieux avant chaque homme qui devient le sujet de son royaume et sert fidèlement à la fin. Sous son enseignement, au lieu de voir que ", ils sont eux-mêmes des bêtes", ses disciples se retrouvent "des enfants de leur père qui sont au ciel" "Kings et prêtres à Dieu", "héritiers de la vie éternelle". Venant après Christ et l'apprentissage de lui, nous voyons que nous sommes capables d'un noble patrimoine maintenant et de passer à un domaine encore plus noble un peu plus loin sur.-C.

Homélies par J. Willcock.

Esther 3:1.

Opportunité.

Notre auteur fait un nouveau départ. Il laisse tomber le style autobiographique des deux premiers chapitres et jette ses pensées sous forme d'aphorismes, basée non seulement sur les réminiscences de sa propre vie, mais sur l'expérience de tous les hommes. Il donne une longue liste des événements, des actions, des émotions et des sentiments qui vont faire la vie humaine et affirment qu'ils sont régis par des lois fixes au-dessus de nos connaissances, hors de notre contrôle. L'heure de notre entrée dans le monde, la condition de la vie dans laquelle nous sommes placés, sont déterminées pour nous par une volonté supérieure que la nôtre et la même puissance souveraine fixe le moment de notre départ de la vie; et de la même manière que tout ce qui est fait, apprécié et a souffert entre la naissance et la mort est régi par des forces que nous ne pouvons pas plier ou mouler, ni même parfaitement comprendre. Qu'il existe un ordre fixe dans les événements de la vie, dans une certaine mesure, une croyance instinctive que nous tenons tous. La pensée d'une naissance intempestive ou d'une mort prématurée nous choque comme quelque chose de contraire à notre sens de ce qui est en forme et de devenir, et ces crimes par lesquels sont causés sont généralement considérés comme spécialement répulsives. Pourtant, il y a une saison nommée pour les autres incidents de la vie, bien que moins manifestes pour nous. Notre sagesse réside, pas dans une simple acquiescence dans les événements de la vie, mais en connaissant notre devoir pour le moment. Les circonstances dans lesquelles nous sommes placées sont si fluctuantes et les conditions au milieu de ce que nous nous trouvons sont si variables, qu'un grand espace est laissé pour nous exercer notre discrétion, de discerner ce qui est opportun et de faire le bonne chose au bon moment. La première classe d'événements allouu à, le moment de la naissance et le moment de la mort, est celle de ceux qui sont involontaires; Ce sont des événements avec lesquels il ne peut y avoir aucune ingérence sans la culpabilité de la méchanceté brute et exceptionnelle. Les actions et émotions qui suivent sont volontaires, elles sont dans notre pouvoir, bien que les circonstances qui les appellent à un moment précis ne sont pas. Les relations de la vie qui sont déterminées pour nous par une puissance plus élevée nous donnent la possibilité de jouer de notre part et nous réussissons ou échouons selon que nous tirons parti du temps ou de la négliger. Le catalogue de l'événement, des actions et des émotions qui constituent la vie semble être établi sans ordre logique; Les différents articles sont apparemment pris capricieusement comme des exemples de ces choses qui occupent des temps et des pensées hommes, et à première vue, l'enseignement de notre auteur ne semble pas être de caractère distinctement spirituel. Pour un lecteur superficiel, il pourrait apparaître comme si nous n'en avions pas beaucoup plus que la prudence courante de se trouver dans les maximes et les proverbes actuels dans tous les pays: "Prenez le temps par la fourrure;" "Celui qui ne sera pas quand il peut, quand il aurait Ça aura Nay;" "Le temps et la marée n'attendent aucun homme", etc.. Mais nous sommes enseignés par Christ lui-même qui sachant comment agir opportunements constitue une grande partie de cette sagesse nécessaire à notre salut. Il est venu sur terre dans la «plénitude du temps» ( Galates 4: 4 ), lorsque le peuple juif et les nations du monde ont été préparés par une discipline divine pour son enseignement et son travail. (Actes 17:30, Actes 17:31; Luc 2:30, Luc 2:31 ). Le but de la mission de Jean-Baptiste, calculé comme il était de diriger les hommes au chagrin divin pour le péché, était en harmonie avec l'austérité de sa vie et la sévérité de ses exhortations. C'était un moment pour deuil (Matthieu 11:18). Le but de la propre mission du Christ était de réconcilier le monde à Dieu et de manifester le père aux hommes, de sorte que la joie devenait dans ses disciples (Marc 2:18). Il a enseigné qu'il y avait un temps de perdre, quand toutes les possessions qui aliéneraient le cœur de lui devraient être séparées; Et qu'il y aurait une période de gain, quand au ciel, les trésors accumulés deviendraient une possession respectueuse (Matthieu 6:19, Matthieu 6:20, Jaques 1:5). -J. W.

Esther 3:9.

Desridium cartatistes.

La pensée de là étant un ordre fixe dans les événements de la vie, des lois régissant le monde que l'homme ne peut pas comprendre ou contrôler, apporte sans réconforter l'esprit de ce philosophe juif. C'est plutôt à son avis, augmente la difficulté de jouer son rôle avec succès. Qui peut être sûr qu'il a frappé le bon parcours à suivre, le temps opportun pour agir? Ne "les phénomènes fixes" et "la législation de fer de la vie" rendent-ils des efforts humains sans fruit et décevant? Une autre conclusion est tirée des mêmes faits par un enseignant supérieur. Nous ne pouvons pas en prendre la pensée modifier les conditions de nos vies et, par conséquent, le Christ nous a appris, placez notre confiance dans notre Père céleste qui gouverne toutes les choses et dont il a fait l'amour pour les créatures qu'il a fait dans son alimentation Oiseaux et vêtements avec beauté Les fleurs du champ (Matthieu 6:25). L'anxiété que la pensée de la faiblesse humaine en présence des lois immuables de la nature excite est charmée par l'enseignement consolat de Jésus. Mais aucune solution n'est donnée des difficultés qui l'a occasionné. Celles-ci existeront toujours à mesure qu'ils ressortent des limitations de notre nature. Nous sommes des créatures finies et Dieu est infini. Nous endurons mais pendant quelques années; Il vient d'éternel à éternellement. Notre appréhension de ces faits, d'infinitude et d'éternité, empêche notre satisfait de ce qui est fini et temporel. "Dieu a défini l'éternité" "dans nos cœurs." Bien que nous soyons limités par le temps, nous sommes liés à l'éternité. "Ce qui est transitoire ne nous donne aucun soutien; il nous transporte comme un ruisseau qui se précipite et nous limite à nous sauver par la mise en attente d'éternité" (Delitzsch). Nous ne pouvons pas nous reposer satisfaits de la connaissance fragmentaire, mais nous nous efforçons de transmettre d'entre eux aux grands mondes de la vérité mais non découverts et inconnus; Nous verrions l'ensemble du travail de Dieu du début à la fin (Esther 3:1) et nous nous trouvons exclus de l'accomplissement de notre désir. Depuis le point de vue de Solomon, dans lequel la possibilité ou la certitude d'une vie future n'est pas prise en compte, ce désolidifiant AETernitatis n'est qu'une autre des illusions par lesquelles l'âme de l'homme est vexée. Mais nous devrions contredire notre meilleure connaissance et négliger de manière ingrate les aides divines à la foi qui nous ont été donnés dans la révélation plus complète du Nouveau Testament, si nous chérissions le même avis. L'insatisfaction avec le fini et le temporel n'est pas un sentiment morbide chez ceux qui croient avoir une nature immortelle et qu'ils ne sont pas encore entrés dans "un héritage incorruptible et indéfiable, et ça ne partit pas" ( 1 Pierre 1: 4 ) .- JW.

Esther 3:12, Esther 3:13.

Une autre condition de pur bonheur.

Dans ces mots, nous avons une répétition de la conclusion déjà annoncée (Ecclésiaste 2:24) quant à la méthode par laquelle une certaine mesure du bonheur peut être sécurisée par l'homme, mais il y a un très Ajout important apporté à la déclaration précédente. Notre auteur fait référence à des choses temporelles et raconte le secret par lequel le bonheur qu'ils peuvent se procurer pour nous est d'être gagné. Il se compose de deux détails:

(1) une jouissance joyeuse des dons de Dieu, et.

(2) une utilisation bienveillante d'eux.

Ce dernier est l'ajout à lequel j'ai fait référence. C'est une avancée distincte sur l'énoncé précédent, car elle introduit l'idée d'une utilisation désintéressée des cadeaux que Dieu nous a accordés - un emploi d'entre eux au profit des autres moins heureusement, de nous-mêmes. «Au-delà de la vie de la main-d'œuvre honnête et des joies simples qui avaient été reconnues comme bonnes auparavant, le demandeur a appris que« faire du bien »est en quelque sorte la meilleure façon de se procurer de bien» (Plumptre). Il se peut que la bienfaisance ne soit qu'une partie de ce que l'on entend par «faire du bien», mais dans la connexion dans laquelle la phrase est utilisée ici, cela doit être une grande partie, car il suggère évidemment quelque chose de plus aussi souhaitable qu'un plaisir égoïste de les bonnes choses de la vie. Cette double obligation d'acceptation avec la gratitude Les dons de Dieu et de les appliquer à de bons usages ont été prescrits par la loi de Moïse (Deutéronome 26:1); Et, dans un esprit vraiment pieux, la partie du devoir suggérera l'autre. La pensée que Dieu dans sa générosité nous a enrichi, qui sont indigne des moindres de toutes ses miséricies, nous mèneront à être compatissants à ceux qui souhaitent, et nous trouverons en soulageant leurs nécessités le plus pur et le plus exquis de tous. joies. Nous découvrirons de cette façon pour nous-mêmes la vérité de ce disant de notre Seigneur, "il ne s'agit que de recevoir que de recevoir" (Actes 20:35). Tandis que ceux qui gardent de manière égoïste tout ce qu'ils ont enfui pour eux-mêmes enfui, mais leurs biens augmentent, leur satisfaction ne peut être accru-nay, plutôt que cela diminue rapidement. C'est pourquoi l'apôtre conseille les riches "de faire du bien, d'être riche en bonnes œuvres, d'être prête à distribuer, disposé à communiquer" (1 Timothée 6:17 ). L'enseignement général des Écritures est donc dans. Harmonie avec les résultats de notre propre expérience et conduit à la même conclusion, que "faire du bien" est une condition de pur bonheur. - J.W.

EST 3:14 -17.

Un argument à l'appui de la déclaration que.

Une utilisation actuelle et la jouissance des dons de Dieu est souhaitable.

se trouve dans le fait du caractère immuable des objectifs et du gouvernement divins. Celui qui a donné peut enlever, et aucun ne peut rester la main. Alors, par conséquent, nous sommes en possession d'avantages qu'il a accordés sur nous, nous devrions avoir le bien d'eux, voyant que nous ne savons pas depuis combien de temps nous les aurons. Une exception a été prise à cet enseignement. "La leçon à gaieté sous une telle enchérissante semble un dur. Les hommes l'ont récité sur la coupe de vin dans les temps anciens et neufs, à l'est et à l'ouest. Mais le cœur humain, avec de telles ombres rassemblant à l'arrière-plan, a reconnu son hollowers , et encore et encore et encore a remis l'Anodyne de ses lèvres »(Bradley). Mais bien que la pensée de l'inchangaison divine puisse être considérée comme un stimulant à une jouissance imprudente du présent, il est calculé d'avoir une influence saine sur notre point de vue de la vie et sur notre comportement. L'acquiescence dans son lot et la peur révérencielle de Dieu, entraînant une évasion du péché, les suggérons naturellement. La conviction que la volonté de Dieu est juste empêchera l'acquiescement de devenir cette démission apathique qui caractérise l'esprit de ceux qui croient que sur tous les événements de la vie, des règles de destin de fer, contre quels hommes s'efforcent de vain.

I. Le caractère du gouvernement divin. (Esther 3:14.) C'est éternel et. inaltérable. Dans les phénomènes du monde naturel, nous le voyons se manifester par des lois que l'homme ne peut pas contrôler ou changer; Dans le gouvernement providentiel des affaires humaines, la même règle d'un pouvoir supérieur sur tous les événements de la vie est perceptible; Et dans les révélations de la volonté divine, enregistrée dans les Écritures, nous voyons des progrès réguliers vers une fin prévu et prédis par dès le début. Ce que Dieu fait vite; Aucun pouvoir créé ne peut l'annuler ou le modifier (PSA 23: 1-6: 11; Ésaïe 46:9, Ésaïe 46:10; Daniel 4:35).

II. L'effet que cette inchangée devrait produire. (Esther 3:14.) "Que les hommes devraient craindre devant lui." Cela devrait combler notre cœur avec respect. C'est en effet le but pour lequel Dieu a donné cette révélation de lui-même et aucune autre vue du caractère divin n'est calculée pour produire le même effet. La pensée de la puissance infinie de Dieu ne nous impressionnerait pas de manière similaire si nous croyions que sa volonté était variable, qu'elle pouvait être propitié et modifiée. Mais la conviction que sa volonté est juste et immuable devrait nous amener à "le sanctifier dans nos cœurs et à lui faire notre peur et notre peur" (Ésaïe 8:13), et donnez nous espérons et confiance au milieu des vicissitudes de la vie (MA Esther 3:6). Dans la partie antérieure de son travail (Ecclésiaste 1:9, Ecclésiaste 1:10) L'uniformité de la séquence Nature, comme s'il était impressionné par un sentiment de monotonie, alors qu'il regardait le cours d'événements se produisant et se reproduisant dans le même ordre. Et maintenant, comme il regarde l'histoire humaine, il voit la même régularité dans l'ordre des choses. "Ce qui a été fait maintenant, et ce qui doit être déjà passé." Mais l'ancien sentiment de fatigue et d'oppression est modifié par la pensée de la perfection de Dieu et par la "peur" qu'elle excite. Il reconnaît le fait d'une volonté personnelle régissant les événements de l'histoire. Ce n'est pas un processus mécanique de la révolution qui provoque le temps de répétition après des événements similaires, les mêmes causes produisant les mêmes effets; Aucune roue de destin alternativement levant et déprimant la fortune des hommes. C'est Dieu qui se souvient: "Qui cherche à nouveau ce qui est décédé" (Esther 3:15). "Le passé est considéré comme en train de disparaître, mis au vol, se reconditionnement dans la distance sombre. Cela pourrait sembler passer à l'abîme de l'oubli; mais Dieu le rappelle, ramène le même ordre, ou un ordre analogue des événements, et Donc, l'histoire se répète »(Plumptre). Et hors de cette croyance de la providence sage de Dieu, un esprit sain devrait rassembler la force de supporter patiemment et joyeusement les difficultés et les épreuves de la vie. La conviction que notre vie est régie par une loi inaltérable est calculée, comme je l'ai dit, mener à un état d'esprit sans espoir, dans lequel on cesse de s'efforcer de s'efforcer d'inévitable. Mais cet état d'esprit est très différent de la démission de ceux qui croient que le gouvernement du monde est régulier et immuable, car une sagesse sans race guide le créateur et la préserveur de toutes choses. Leur confiance peut les soutenir dans les plus grands procès, lorsque la façon de Dieu semble plus impénétrable; Ils peuvent espérer de l'espoir et, malgré toutes les contradictions apparentes, croyez que «toutes les choses travaillent ensemble pour les bien-mêmes qui aiment Dieu.» - J.W.

Versets 18-22.

L'obscurité de la tombe.

Dans ces mots, notre auteur atteint la plus faible profondeur de la misère et du désespoir. Son observation des faits de la vie humaine le conduit à la conclusion humiliante qu'il est presque désespéré de céder à l'homme une nature supérieure et un destin plus noble que ceux qui appartiennent aux bêtes qui périssent. Les inégalités morales du monde, l'injustice qui rend impunie, les espoirs par lesquels des hommes sont graves, l'incertitude de la vie, la doute de l'immortalité, semblent justifier l'affirmation "qu'un homme n'a pas de pré-éminence sur une bête." Le point de comparaison spécial sur lequel il habite est la mortalité commune des deux. L'homme et la bête sont possédés de corps composés des mêmes éléments, nourris par la même nourriture, responsables des mêmes accidents et destinés à revenir à la poussière de la peau à partir desquelles ils se sont levés. Les deux sont ignorants de la période de vie qui leur est attribuée; Un moment avant que le coup de mort ne tombe sur eux, ils peuvent être inconscients que le mal est à portée de main et quand ils réalisent le fait qu'ils sont également impuissants pour l'éviter. Ce qu'il y a en commun entre eux est manifeste à tous, tandis que les preuves soient. Adduit en faveur de la supériorité de l'homme est, de sa nature même, moins convaincante. L'esprit spirituel attachera un grand poids aux arguments contre lesquels la raison naturelle peut établir des objections plausibles. Laissez-nous alors voir l'affaire indiquée dans son pire pire et considérez s'il y a des circonstances rachetées qui sont calculées pour soulager la tristesse qu'une lecture curseure des mots appelle.

I. La première déclaration est que les hommes, comme des bêtes, sont des créatures d'accident. (Verset 19a.) Non pas qu'ils sont à la fois les résultats des chances aveugles; mais cela ", conditionné par des circonstances sur lesquelles il ne peut y avoir de contrôle, ils sont soumis, en ce qui concerne tout leur être, ses actions et leur souffrance, dans la mesure où la simple observation humaine peut s'étendre, à la loi du hasard et se ressemblent destiné à subir le même sort, c'est-à-dire la mort "(Wright). Parallèlement à la pensée de ce verset se trouve dans les mots très frappants de Solon à Créesus (Hérodote, 1:32), "L'homme est tout à fait une chance;" et dans Psaume 49:14, Psaume 49:20, "Comme des moutons, ils sont déposés dans le grave homme qui est en honneur, et Comprend non, est comme les bêtes qui périssent. ".

II. La deuxième déclaration est que, comme c'est la mort de celle-ci, la mort de l'autre (Psaume 49:19), car dans les deux est le souffle de la vie, et cela démarre d'eux de la même manière. Pour que toute supériorité de la part de l'homme sur la bête soit incroyable face à ce fait, que les distinctions de la mort annulent entre eux. Un lieu de repos les reçoit tout en dernier lieu - la Terre à partir de laquelle ils ont sprang (Psaume 49:20). Une croyance de l'immortalité de l'âme de l'homme aurait à la fois soulagée la morosité et convaincue de la prédicatrice que la comparaison humiliante qu'il n'institute qu'à un certain point et repose sur les accidents extérieurs de la vie humaine et que le vrai La dignité et la valeur de la nature humaine ne sont pas affectées par la mortalité de la partie corporelle de notre être. "Met de côté la croyance en prolongement de l'existence après la mort, que ce qui a été commencé ici peut être achevé, et ce qui a mal tourné ici peut être défini, et l'homme n'est qu'un animal plus organisé, les horloges de la nature plus hautement organisées , 'et les mots élevés que les hommes parlent de sa grandeur se trouvent creux. Ils aussi sont "vanité". Il diffère des brutes autour de lui uniquement, ou principalement de ce qu'ils n'ont pas, le fardeau des désirs insatisfaits, le désir après une éternité qui, après tout, le refusait »(Plumptre).

III. La troisième déclaration est la plus triste de tout ce qui de l'incertitude des connaissances sur le point de savoir si, après tout, il y a cet élément plus élevé de la nature humaine - «un esprit qui à la mort va à la hausse», -or de la vie vivante de l'homme et de Bête périr lorsque leurs corps sont posés dans la poussière (verset 21). Il est tout à fait infructueux de nier qu'il s'agit d'une question sceptique qui est posée - si l'esprit de la bête va à la terre, qui sait que celui de l'homme gagne vers le haut? Des tentatives ont été faites pour effacer le scepticisme du passage, comme on peut le voir dans la ponctuation massoristique suivie de la version autorisée de notre Bible anglaise, mais est sortie de la version révisée, "qui sait l'esprit du centre commercial qui. Goeth upward, " etc.? comme si une ascension de l'Esprit dans une vie plus élevée a été affirmée. Le rendu des quatre versions principales, et de tous les meilleurs critiques, nous convainc qu'il s'agit bien d'une question sceptique quant à l'immortalité de l'âme qui est posée ici. Un passage très similaire se trouve dans le grand poème de Lucretius-

"Nous ne savons pas quelle est la nature de l'âme, ou née ou entrant dans des hommes à la naissance, ou si avec notre cadre il périt, ou marche la tristesse et les régions vastes de la mort.".

Il convient toutefois de noter à la fois la question du prédicateur et des mots du poète païen, qu'ils ne contiennent pas de déni d'immortalité, mais un désir après plus de connaissances reposant sur des motifs suffisants. Triste et déprimant comme une incertitude sur un tel point est d'un esprit sensible, un déni d'immortalité serait-il infiniment pire; Cela signifierait la mort de tout espoir. La suggestion même d'une vie plus élevée pour l'homme, après que "cette bobine mortelle a été bouleversée" que pour la bête implique que, loin de nier l'immortalité de l'âme, l'écrivain cherche une fourrure adéquate sur laquelle la conserve. Les arguments en faveur de la doctrine de l'immortalité ne voulaient pas le prédicateur. Il vient de parler des désidulités aéternitates implantées au cœur de l'homme (Psaume 49:11), qui, comme l'instinct de la création inférieure, est donnée par le Créateur de notre guidage , et de ne pas tantaliser et de nous tromper. Les inégalités anti-maux de la vie actuelle rendent un jugement final dans un monde au-delà de la tombe une nécessité morale (Ecclésiaste 12:14). Mais ils sont toujours, après tout, mais des arguments indirects, qui n'ont pas le poids de la démonstration positive. Ce n'est que la foi qui peut rendre une certaine réponse à sa question de doute; Son poids, jeté dans la balance, les incline au côté optimiste. Et cette heureuse conclusion a enfin atteint enfin, car il affirme distinctement dans Ecclésiaste 12:7, "alors la poussière reviendra à la terre telle qu'elle était: et ... l'Esprit reviendra Dieu. Qui l'a donné. " Que le prédicateur aurait déjà dû douter de cette grande vérité et parlait comme si aucune certitude concernant cela n'était à la portée de l'homme, n'a pas besoin de nous surprendre. Dans la révélation donnée au peuple juif, la doctrine des récompenses et des punitions dans un futur État n'a pas été définie. Les récompenses et les punitions pour l'obéissance à la loi et pour les transgressions contre elle étaient toutes temporelles. Presque rien n'était communiqué de toucher l'existence de l'âme après la mort. Dans le passage cité par le Christ dans les évangiles, pour la confusion des Sadducéens, qui a nié la résurrection, la doctrine de l'immortalité est impliquée plutôt que d'indiquer (Matthieu 22:23) . Et dans une affaire aussi bien au-delà du pouvoir de l'intellect humain à rechercher, l'absence d'un mot de révélation rendait la noirceur doublement obscure. Cependant, il est tout à fait monstrueux pour aucun de nous maintenant qui croient en Christ à poser la question ", qui sait l'esprit de l'homme, que ce soit à la hausse?" La révélation nous a donné par lui est pleine de lumière sur ce point. "Il a apporté la vie et l'immortalité à la lumière de l'évangile" (2 Timothée 1:10). Sa propre résurrection des morts, et l'ascension au ciel est la preuve d'une vie au-delà de la tombe et un engagement à tous ceux qui croient en l'avenir et une vie éternelle. Ce n'était pas merveilleux que le prédicateur, dans le stade de la connaissance religieuse, puisse avoir parlé comme il le fait ici; Mais rien ne pouvait nous justifier, à qui tant de lumière fraîche a été donnée, en utilisant ses mots, comme si nous étions dans la même condition avec lui.

Iv. La quatrième et la déclaration finale est, étrangement suffisante, que puisque nous ne savons pas ce qui viendra après la mort, une joyeuse jouissance du présent est le meilleur parcours possible. C'est la troisième fois qu'il a donné à ce conseiller (Ecclésiaste 2:24; Ecclésiaste 3:12, Ecclésiaste 3:13). Une vie calme et heureuse, une main-d'œuvre saine et une jouissance tranquille, doivent être à l'avantage valable et de jeton de l'ensemble. C'est un épicurisme d'une fonte spirituelle qu'il félicite, et non l'animalisme grossière et dégradé de ceux qui disent: "Mangons et buvons; pour demain nous mourons." Il reconnaît les bons cadeaux du présent comme une "partie" donnée par Dieu et me dit-vous-même, bien que l'avenir soit tout inconnu. La très sloom sur laquelle ses mots ressort leur donnent une dignité. "Nous pensons que nous sommes en présence de celui qui a le germe lui donna du courage, de l'équanimité et du calme, qui pourrait grandir dans d'autres choses et meilleures. Son esprit est déchiré, souffre avec tous les pangs qui assaillent la Inquitements de coeur humain. Il se sent pour tous les malheurs de l'humanité; ne peut pas les mettre de côté et voler à la coupe de vin et couronne lui-même avec des guirlandes. Il a détesté la vie, mais il ne perdra pas son courage. 'Soyez de bonne joie, "Il dit, même dans son heure sombre;" Travailler et profiter des fruits du travail; c'est ta part. Ne pas maudire Dieu et mourir "" (Bradley). Ses mots ne sont pas, comme ils pourraient sembler. au début, frivole et sans cœur. C'est un bonheur calme et paisible, une vie d'Endeavour honnête et de la jouissance de plaisirs innocents, qu'il félicite; Et, après tout, c'est seulement par une foi véritable en Dieu qu'une telle vie est possible - une foi qui permet à une personne de se lever avant tout ce qui est sombre et mystérieux et perplexe dans le monde à propos de nous .-j.w.

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