Ecclésiaste 6

EXPOSITION.

Ecclésiaste 6:1.

Section 9. Koheleth procède à illustrer le fait qu'il a déclaré à la fin du dernier chapitre, à savoir. que la possession et la jouissance de la richesse se ressemblent le cadeau gratuit de Dieu. Nous pouvons voir des hommes possédés de tous les dons de la fortune, mais refusaient la faculté de les profiter. Par conséquent, nous concluons à nouveau que la richesse ne peut pas sécuriser le bonheur.

Ecclésiaste 6:1.

Il y a un mal que j'ai vu sous le soleil. L'écrivain présente son expérience personnelle, qui est tombée sous sa propre observation (Comp. Ecclésiaste 5:13; Ecclésiaste 10: 5 ). Et c'est commun chez les hommes. Rab, traduit "commun", comme πολὺς en grec, est utilisé du nombre et de degré; Il y a donc un doute sur sa signification ici. La Septante a πολλή, la vulgate fréquente. Compte tenu du fait que les circonstances énoncées ne sont pas une expérience générale, nous devons recevoir l'adjectif dans sa signification tropicale et rendre, et c'est grand [mensonges] sur les hommes. Comp. Ecclésiaste 8:6, où le même mot est utilisé et que la préposition est plutôt "sur" que "parmi" (Ésaïe 24:20).

Ecclésiaste 6:2.

Un homme à qui Dieu a donné des richesses, de la richesse et de l'honneur. C'est le mal à faire référence. Deux des mots héros donnés, "richesses" et "honneur" sont ceux utilisés par Dieu dans la bénédiction de Salomon dans la vision de Gibeon ( 1 ROIS 3:13 ); Mais les trois sont employés dans le passage parallèle ( 2 Chroniques 1:11 ). Afin qu'il ne veut rien pour son âme de tout ce qu'il souhaitait. "Son âme" est l'homme lui-même, sa personnalité, comme Psaume 49:19. Donc, dans la parabole (Luc 12:19) Le riche imbécile dit à son âme, "Soul, tu as beaucoup de marchandises à la hauteur de nombreuses années." Dans le cas supposé, l'homme est capable de se procurer tout ce qu'il veut; n'a aucune occasion de se nier la gratification de tout désir croissant. Tout cela vient de la prime de Dieu; Mais quelque chose de plus ait voulu apporter le bonheur. Pourtant, Dieu ne lui donne pas le pouvoir de manger de celui-ci. "À manger" est utilisé dans un sens métaphorique de "à profiter", profitez-en, à utiliser (voir sur Ecclésiiaste 2:24 ). La capacité de profiter de toutes ces bonnes choses est de vouloir, soit du mécontentement, de la morosité ou de la maladie, ou comme une punition pour le péché secret. Mais un étranger le mit. Le "étranger" n'est pas l'héritier juridique, mais un étranger au sang du possesseur, ni relation ni même nécessairement un ami. Pour un oriental sans enfant à adopter un héritier est une coutume commune à nos jours. Le souhait de poursuivre une famille, de laisser un nom et une héritage aux enfants des enfants, était très fort parmi les Hébreux - tous les plus forts que la vie au-delà de la tombe était faiblement appréhendée. Abraham a exprimé ce sentiment quand il a malheureusement crié: "Je vais sans enfant, et il sera possédant de ma maison est Dammasek Eliezer" ( Genèse 15: 2 ). Les maux sont deux - que cette grande fortune n'apporte aucun bonheur à son possesseur et qu'il passe à celui qui ne lui est rien. Une maladie perverse; ῤῥῤῥῤῥστία πονηρά, Septuagint, un mal aussi mauvais que les maladies parlées dans Deutéronome 28:27 , Deutéronome 28:28.

Ecclésiaste 6:3.

Si un homme engendrer une centaine d'enfants. Un autre cas est supposé, différant de, le précédent, où le riche homme meurt sans enfant. Septuerie, ἐὰν ννήσῃ ἀνὴρ, ἑκατόν. "Fils," ou "enfants", doit être fourni. Avoir une grande famille a été considérée comme une grande bénédiction. La "centaine" est un nombre rond, bien que nous lisions de certains pères qui avaient presque ce nombre d'enfants; donc ahab eu soixante-dix fils (2 Rois 10:1), Rehoboam Quatre-vingt-huit enfants (2 Chroniques 11:21). Plumptre suit certains commentateurs en voyant ici une L'allusion à Artaxerxes Mnemon, qui aurait eu cent quinze enfants et est morte de chagrin à l'âge de quatre-vingt-quatorze au suicide d'un fils et du meurtre d'un autre. Wordsworth oporme que Salomon, dans le verset précédent, pensait à Jéroboam, qui, il fut révélé à lui, devrait, étranger comme il était, saisir et profiter de son héritage. Mais ces références historiques sont les mères des devinettes et ne reposent pas de manière substantielle. clairement la déclaration de l'auteur est générale et Il n'est pas nécessaire de ransack Histoire pour trouver son parallèle. Et vivre de nombreuses années, de sorte que les jours de ses années soient nombreux; et Vixerit Multios annoos, et plurent des matrices d'Aetatis Habuerit (Vulgate). Ces versions semblent être simplement tautologiques. La deuxième clause est climattérique, alors que Ginsburg rend: "Yea, nombreux, comme peut être l'époque de ses années." L'étendue des années est résumée en jours. Donc Psaume 90:10, "Les jours de nos années sont trois années de score et dix", etc. Longue vie, encore une fois, a été considérée comme une bénédiction spéciale, comme on le voit dans le commandement avec la promesse (Exode 20:12). Et (encore si) son âme n'est pas remplie de bien; C'est-à-dire, il ne se satisfait pas de la jouissance de toutes les bonnes choses qu'il possède. Septante, καὶ ψψὴὴ ὐὐτοῦ πλησθήσεται ἀπὸ τῆς ἀγαθωσύνης "Et son âme ne sera pas satisfaite de son bien." Et aussi qu'il n'a pas d'inhumation. C'est le point culminant du mal qui lui arrive. Certains critiques, ne pas entrer dans la vision de Koheleth sur la gravité de cette calamité, traduisent, "et même si la tombe ne l'attendait pas," c'est-à-dire "s'il n'était jamais à mourir", s'il était immortel. Mais il n'y a pas de parallèle à montrer que la clause peut avoir ce sens; Et nous savons, sans avoir recours aux précédents grecs, que le manque d'enterrement était considéré comme une perte grave et un déshonneur. Par conséquent, vient l'allusion commune aux carcasses mortes à être dévorées par des bêtes et des oiseaux, au lieu de rencontrer honorable enterrement dans les tombes ancestrales (1 Rois 13:22; Ésaïe 14:18). Ainsi, David dit à son ennemi géant: «Je donnerai les carcasses de l'hôte des Philistins ce jour-là à la poule de l'air et aux bêtes sauvages de la terre» ( 1 Samuel 17:46 ); Et à propos de Jehoiakim, il a été dénoncé qu'il ne devrait pas être déploré quand il est mort quand il mourut: "Il sera enterré avec l'enterrement d'un cul, dessiné et jeté au-delà des portes de Jérusalem" (Jérémie 22:18, Jérémie 22:19). Le lot de l'homme riche en question est proclamé avec une misère sans cesse croissante. Ha ne peut pas profiter de ses biens; Il n'a aucun à qui de les laisser; Sa mémoire périt; Il n'a pas l'enterrement honoré. Je dis, qu'une naissance intempestive est meilleure que celle qu'il (Comp. Ecclésiaste 4: 3 ). L'avortement ou l'enfant toujours né est préférable à celui dont le destin est si misérable (voir Job 3:16 ; Psaume 58:8). Il est préférable car, bien que cela ait manqué tous les plaisirs de la vie, il a au moins échappé à toutes les souffrances. Les deux prochains versets illustrent cette position.

Ecclésiaste 6:4.

Car il y cometh avec la vanité; Plutôt, car il est entré dans le néant. La référence est au fœtus ou à l'enfant toujours né, non à l'homme riche, comme cela est impliqué par la version autorisée. Ceci, quand il est apparu, n'avait aucune vie indépendante ni être n'ayé rien de rien. Et détériore dans l'obscurité; et aller dans l'obscurité. Il est enlevé et mis hors de vue. Et son nom (son) doit être recouvert d'obscurité. C'est une chose sans nom, non enregistrée, non commémorée.

Ecclésiaste 6:5.

Il n'a rien vu de monde, rien de vie, de ses joies et de ses souffrances, et est rapidement oubliée. "Voir le soleil" est une métaphore pour "vivre", comme Ecclésiaste 7:11; Ecclésiaste 11:7; Job 3:16 et implique l'activité et le travail, le contraire du repos. Cela a plus de repos que l'autre; Littéralement, il y a beaucoup de repos à cela. Le reste qui appartient à l'avortement est meilleur que celui qui appartient à l'homme riche. D'autres prennent la clause pour dire simplement: "C'est mieux avec cela que l'autre." Donc, la version révisée de la version et de la Delitzsch, l'idée de «se reposer» étant ainsi généralisée et emmenée à la vue un choix préférable. Septante, οὐὐὐὐύύύύύύύύὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲὲ τὑῦῦῳύύύύὲὲ N'a pas connu de repos pour cela plus que «-Quelle reproduit la difficulté de l'hébreu; Vulgate, Neque Cognovit Disantidiam Boni et Malt, qui est une paraphrase non supportée par l'accentuation actuelle du texte. Repose, dans la conception d'un oriental, est la plus souhaitable ou «toutes choses»; Comparé à la vie occupée et au préoccupation du riche homme, dont les mêmes moments de loisirs et de sommeil sont troublés et dérangés, le néant sans rêve de l'enfant toujours né est le bonheur. Cela peut être une exagération rhétorique, mais nous avons son parallèle dans le cri déplorable de l'emploi dans Ecclésiaste 3:1. quand il "maudit sa journée".

Ecclésiaste 6:6.

Oui, bien qu'il vivait mille ans à deux fois, on a dit à deux fois, mais il n'a pas vu de bien. Ce qui a été dit serait toujours vrai, même si l'homme a vécu deux mille ans. La deuxième clause n'est pas l'apodose (comme la version autorisée le fait), mais la poursuite de la protase: s'il vivait la vie la plus longue, "et ne voyait pas de bien;" La conclusion est donnée sous la forme d'une question. Le "bon" est la jouissance de la vie parlée dans Ecclésiaste 6:3 (voir sur Ecclésiaste 2:1). L'heure spécifiée semble faire référence à l'âge des patriarches, dont aucun, d'Adam à Noé, atteint la moitié de la limite attribuée. Ne vont pas tous à un endroit? Viz. à Sheol, la tombe (Ecclésiaste 3:20). Si une longue vie a été consacrée à la jouissance calme, elle pourrait être préférable à une courte; Mais quand il est passé au milieu de soins et de contrariétés et de mécontentement, ce n'est pas meilleur que celui qui commence et se termine dans le néant. La tombe reçoit les deux, et il n'y a rien à choisir entre eux, du moins en ce point de vue. De la vie comme en soi une bénédiction, une discipline, une école, Koheleth ne dit rien ici; Il se met à la place de l'homme riche mécontent et l'appréciait la vie avec ses yeux. Sur le destin commun qui attend les pairs et les paysans, riches et pauvres, heureux et charners, nous pouvons tous vous souvenir des énoncés vieux et nouveaux. Ainsi, Horace, 'Carm.,' 2.3. 20-

"Divene Prisco Natus AB Inacho, Nil Intérêt, un Pauper et Infimade Genne Sub-Dive Moreris, victime Nil Miserantis Orci." Omnes Eodem Cogimur. ".

Ovid, 'a rencontré.,' 10.33-

"Omnia Debentur Vobis, Paulumque Moratoiserius Aut Citius Sedem Prochainamus adprès Unam.Tendimus Huc Omnes, Haec Est Domus Ultima.".

"Le destin est le Seigneur de toutes choses; bientôt ou laeto une demeure, nous sommes rapides, nous allons alloutons notre chemin, c'est notre dernière maison.".

Ecclésiaste 6:7.

Section 10. Le désir est insatiable; Les hommes s'efforcent toujours de jouir de plaisir, mais ils ne gagnent jamais tout leur souhait, ce qui fortifie la vieille conclusion que le bonheur de l'homme n'est pas de son propre pouvoir.

Ecclésiaste 6:7.

Tout le travail de l'homme est pour sa bouche; C'est-à-dire pour la préservation de soi et la jouissance, manger et boire être pris comme un type d'utilisation appropriée des bénédictions terrestres (Comp; Ecclésiaste 2:24; Ecclésiaste 3:13, Psaume 128:2). Le sentiment est général et ne se réfère pas particulièrement à la personne concernée décrite ci-dessus, bien qu'elle porte sur l'idée du résultat insatisfaisant de la richesse. Luther se traduit étrangement et erronement, "à chaque homme est un travail alloué selon sa mesure. Une telle idée est entièrement étrangère au contexte. Et pourtant, l'appétit n'est pas rempli. Le mot rendu" appétit "est le Néphesh," âme "et Zockler soutient que "la bouche" et "l'âme" se contrastent comme des représentants de la jouissance purement sensuelle et donc transitoire (Comp. Job 12:11 ; Proverbes 16:26) par rapport au type de joie plus profond, plus spirituel, et donc plus durable. "Mais aucun contraste de ce type n'est prévu; l'écrivain n'aurait jamais prononcé un tel truisme car cette joie profonde et spirituelle n'est pas être obtenu par plaisir sensuel; et, comme le souligne Delitzsch, dans certains passages (par exemple, Proverbes 16:26; Ésaïe 5:14; Ésaïe 29:8) "La bouche" dans une phrase correspond à "âme" dans une autre. L'âme est considérée comme le siège des professeurs appétitifs-émotions, des désirs, etc. Ceci n'est jamais satisfait ( CEC Lésiaste 1: 8 ) Avec ce qu'il a, mais c'est toujours envie de plus. Donc, Horace affirme qu'un homme obtient à juste titre l'appellation du roi, "Avidum Domando Spiritum," en soumettant les envies de son Esprit ("Carm", 'Ecclésiaste 2:2. Ecclésiaste 2:9).

Ecclésiaste 6:8.

Pour ce qui a le sage plus feu que le fou? Oui, quel avantage a le sage homme sur le fou? Ce verset confirme le précédent par un argument interrogatif. Le même travail de soutien, les mêmes désirs non satisfaits, appartiennent à tous, sages ou stupides; À cet égard, les cadeaux intellectuels n'ont aucune supériorité. (Pour une interrogation similaire impliquant un déni catégorique, voir ECC 1: 1-18: 30) Qu'est-ce que les pauvres, qui savent marcher avant la vie? La Septante donne donc le verset: ὅτι τίς περίσσεια (a, c,) א ὲρ σον ἄὑρονα; διότι ὁὁνης οἰδε πορευθῆναι κατέναντι κατέναντι τῆς ζζῆς, "Pour quel avantage hath le sage homme sur le fou? Puisque le pauvre homme sait marcher avant la vie?" Vulgate, QUID HABET AMPLIUS SAPIENS UN STULTO? ET QUID PAUPER, NISI UT PERGAT ILLUC, UBI Est VITA? "Et qu'est-ce qui a le pauvre homme sauf qu'il va là où la vie est-elle?" Ces deux versions considèrent ci-dessus יִּים comme utilisé dans le sens de la "vie" et que la vie au-delà de la tombe; Mais cette idée est étrangère au contexte; Et l'expression doit être rendue, comme dans la version autorisée, "la vie". L'interprétation de la clause a beaucoup de critiques exercées. Plumpsptre adhère à celui de Bernstein et d'autres: "Quel avantage a le pauvre sur lui qui sait marcher avant la vie?" (c'est-à-dire l'homme de hauteur naissance ou station, qui vit en public, avec les yeux des hommes sur lui). Les pauvres ont ses soins et des désirs insatisfaits autant que l'homme de la culture et de la position. La pauvreté n'offre aucune protection contre ces agressions, Mais l'expression, savoir marcher avant la vie, signifie comprendre et suivre le chemin de la vie correct; savoir comment se comporter correctement et droit dans les rapports sexuels avec ses camarades; avoir ce que les Français appellent Savoir Vivre . (Alors Volok.) La question doit donc être complétée: «Quel avantage a le discret et bien mené le pauvre homme sur le fou?» Aucun, du moins à cet égard. Le pauvre homme, même s'il soit bien opposé à la règle de la vie, a des désirs insatiables qu'il doit vérifier ou dissimuler, et il n'est donc pas meilleur que le fou, qui est également incapable de les satisfaire. Les deux extrémités de l'échelle sociale sont prises - le riche homme sage, et le prudent pauvre homme - et les deux sont démontrés pour profiter de la vie; et ce qui est Rue de ceux-ci doit également être vrai de tout ce qui se situe entre ces deux limites, "L'appétit n'est pas rempli" ( Ecclésiaste 6: 7 ).

Ecclésiaste 6:9.

Mieux vaut la vue des yeux que l'errance du désir (Néphesh, "l'âme", Ecclésiaste 6:7). Il s'agit d'une confirmation supplémentaire de la misère et des troubles qui accompagnent les désirs immodérés. "La vue des yeux" désigne la jouissance du présent, qui repose avant l'une, contrairement à la désir d'inquiétude de ce qui est lointain, incertain et hors de portée. La leçon enseignée est de tirer le meilleur parti des circonstances existantes, de profiter du présent, de contrôler l'itinérance de la fantaisie et de réduire le vaste champ d'appétenance. Nous avons une expression saisissante dans Wis. 4:12, ῥεμβασμὸς ἐπιθυμίας par lequel on a noté la verrière, l'intoxication en colère, causée par une passion sans retenue. Le satiriste romain a sauvé le péché de la cupidité sans scrupules-

"Sceau Quae Revverentia Legum, Quis Rectus Aut Pudor mangez un jarmin Propantitis Avari?".

(Juven; 'Sam.,' 14: 177.).

"Ni le droit, ni les chèques de conscience n'entendront-il l'entendre, lorsqu'il est chaud de gain et de carrière.".

(Dryden.).

Zockler citait Horace, Epist. ',' 1.18. 96, SQQ-

"Inter Cuncta Leges et percontabere Médecins,.

Qua Ratione Qua Qua Ratione Quae Leniteur Leniteur Aevum; Num Te Semper Inops Agitet Vexetque Cupido, Num Paver et retour Mediocriter utilium ESP. ".

"Pour résumer toutes les consultations et content de la WISEIN, ce que l'art du véritable contentement réside: quelle est la peur et l'espoir, cette crémaillère la volonté humaine, ne sont ni des rêves vains de choses ni de bonnes ni de malades ni malades.".

(Howes.) Marc. Aurel; 'Meditat.,' 4.26,.

"Est-ce qu'un avantage est arrivé à vous? C'est la prime du destin. C'était tout préordonné par la cause universelle. Sur le tout, la vie n'est que courte, soit donc juste et prudente, et en faites votre plus grande partie; et quand vous Détendez-vous, soyez toujours sur votre garde »(J. Collier). Eh bien, est-ce que cela a ajouté que cette insativabilité de l'âme, qui ne conduit jamais à un contentement, est la vanité et la vexation de l'esprit, une alimentation sur le vent, vide, insatisfaisant. Les commentateurs se réfèrent En illustration de la fable du chien et de l'ombre, et du proverbe, "un oiseau dans la main vaut deux dans la brousse.".

Ecclésiaste 6:10.

Section 11. Toutes les choses sont renommées et préservées par Dieu; Il est inutile de murmurer ou de discuter de ce grand fait; Et comme l'avenir dépasse nos connaissances et notre contrôle, il est sage de tirer le meilleur parti du présent.

Ecclésiaste 6:10.

Ce qui a été nommé déjà; Mieux vaut, ce qui a été, il y a longtemps, a-t-il été donné. Le mot rendu "déjà" kear (Ecclésiaste 1:10; Ecclésiaste 2:12; Ecclésiaste 3:15 ; Ecclésiaste 4:2), "il y a longtemps", bien que utilisé ailleurs dans ce livre d'événements de l'histoire humaine, peut être appliquée de manière appropriée aux décrets divins qui prédépendrent les circonstances de la vie de l'homme. C'est sa signification dans le passage actuel, qui affirme que tout ce qui se passe a été connu et fixé à l'avance, et donc que l'homme ne puisse pas façonner sa propre vie. Aucune tentative n'est faite pour concilier cette doctrine avec la volonté libre de l'homme et la responsabilité qui en résulte. L'idée a déjà été présentée dans Ecclésiaste 3:1, etc. Il vient dans Ésaïe 45:9, "l'argile lui dit-elle que Fashioneth C'est ce que tu travailles? ou ton travail, il n'a pas de mains? " (comp. Romains 9:20); Actes 15:18 (selon le Textus Textus), "connu à Dieu sont toutes ses œuvres depuis le début du monde". La même idée est plus complète dans les clauses suivantes. Septante, "si quelque chose n'était jamais, on a déjà appelé son nom", ce qui donne le bon sens du passage. La Vulgate n'est pas si heureuse, Qui Futurus Est, Jam Vocatum Est Nomen Ejus, être plutôt opposé à la grammaire. Et on sait que c'est l'homme. Ce que l'on entend par la version autorisée est douteux. Si la première clause avait été traduite, comme dans la marge de la version révisée, "Que ce soit, son nom lui a été donné il y a longtemps", la conclusion viendrait naturellement, "et on sait qu'il est homme" (Adam) , et nous devrions voir une allusion au nom de l'homme et au sol (Adamah) à partir duquel il a été pris (Genèse 2:7), comme si son nom même a battu sa faiblesse. Mais la version actuelle est très obscure. Cox donne: "Il est très certain que même le plus grand n'est qu'un homme et ne peut pas faire face avec lui", etc. Mais le hébreu n'admettra pas ce rendu. La clause amplifie vraiment l'énoncé précédent de la destinée prédéterminée de l'homme et il devrait être rendu "et on sait que c'est un homme." Chaque individu vient sous la surveillance Presciente de Dieu. Septuerie, ἐγνώσθη ὅὅστω ἄνθρωπος, "il est connu de ce que l'homme est;" Vulgate, et SciTur Quod Homo Sito. Mais ce n'est pas la nature de l'homme qui est en question, mais son état conditionné. Ne peut-il pas non plus parler avec lui qui est plus puissant que lui. Le puissant est Dieu, conformément aux passages cités ci-dessus d'Isaïe, Actes et Romains. Certains considèrent que la mort est destinée, et que l'auteur fait référence à la vie de l'homme. Ils disent que le mot taqqiphe, "puissant" (qui se produit uniquement à Ezra et à Daniel) n'est jamais utilisé de Dieu. Mais est-ce utilisé de la mort? Et n'est-ce pas utilisé de Dieu dans Daniel 4: 3 (3:33, Hébreu), où Nebucadnetsar a déclaré: "Comment puissantes sont ses merveilles"? Pour mettre en considération la mort, c'est introduire une nouvelle pensée n'ayant aucun lien avec le contexte, qui ne parle pas de la résiliation de la vie de l'homme, mais de son cours, dont les circonstances sont organisées par une puissance supérieure. Septante, δυνήσεται κριθῆναι κριθῆναι μετὰ τοῦ τἰυροτέροῦ ὑπὲροτέρου ὑπὲρ αὐτὸν. Avec cela, nous pouvons comparer 1 Corinthiens 10:22 , "Donnons-nous le Seigneur à la jalousie? Sommes-nous plus forts que lui? (Μὴ ἰσχυρότεροι αὐτοῦ ἐσμέν;).".

Ecclésiaste 6:11.

Voyant qu'il y a beaucoup de choses qui augmentent la vanité. Le nom rendu "choses" (Dabar) peut également signifier "des mots"; Et c'est une question que la signification est la plus appropriée ici. La Septuerie a λόγοι πολοίί, "Beaucoup de mots". Donc, la Vulgate, Verba Sunt Plurima. Si nous prenons le rendu de la version autorisée, nous devons comprendre que le passage signifie que les distractions des affaires, les soins de la vie, les déceptions constantes, font que les hommes ressentent la nature creuse et peu satisfaisante du travail et de la richesse et des biens terrestres, ainsi que leur Dépendance absolue à la providence. Mais en vue du contexte précédent, et en particulier de Ecclésiaste 6:10, qui parle de contenu (DIN) avec Dieu, il convient le mieux à traduire des "mots" debarim "et à les comprendre des expressions d'impatience, de doute et incrédulité à laquelle les hommes donnent énonciation lorsqu'ils sont acquiètés des actes ou s'efforcent d'expliquer les décrets de Dieu. Ces mots sans profit n'augmentent que la perplexité dans laquelle les hommes sont impliqués. Il est très possible que la référence soit présentée aux discussions sur le chef, la prédestination en chef, la prédestination et les sujets similaires, qui, comme nous le savons de Josephus, avaient commencé à être mootée dans des écoles juives, comme ils l'avaient longtemps été Rife chez celles de la Grèce. Dans ces conflits, les pharisiens et les Sadducees ont pris des côtés opposés. Le premier a affirmé que certaines choses, mais pas toutes, font l'objet du destin (τῆς εἱμαρμένης) et que certaines choses étaient de notre propre pouvoir de faire ou de ne pas faire; C'est-à-dire que, bien qu'ils attribuent tout ce qui arrive au destin, ou le décret de Dieu, ils tiennent que l'homme a le pouvoir de l'assentiment, en supposant que Dieu Tempers tous dans un tel type, que par son ordonnance et son homme, toutes choses sont réalisées, bonnes ou mauvaises . Les Sadducéens ont complètement éliminé le sort des actions humaines et ont affirmé que les hommes sont dans toutes les choses régies, non par une force extérieure, mais par leur propre volonté. que leur succès et leur bonheur dépendaient d'eux-mêmes et que malheureuse fortune était la conséquence de leur propre folie ou sa propre stupidité. Une troisième école, les Essenes, a déclaré que le destin était suprême, et que rien ne pouvait arriver à l'humanité au-delà ou en violation de son décret («Joseph» (Ant »13.5. 9; 18.1.3, 4; Jud. , '2.8. 14). Ces discussions spéculatives peuvent avoir été dans l'esprit de Koheleth lorsqu'il a écrit cette phrase. Quelles que soient les difficultés de la position, nous savons que les chrétiens connaissent et sentent que dans des questions de religion et de moralité, nous sommes absolument libres, ont un choix sans entrave et que de ce fait se pose notre responsabilité. Qu'est-ce que l'homme est le mieux? Quel bénéfice a l'homme de ces spéculations ou paroles de scepticisme?

Ecclésiaste 6:12.

Ce verset dans les versions grecque et latine, comme dans certaines copies de l'hébreu, est divorcée de son endroit naturel, comme la conclusion du paragraphe, Ecclésiaste 6:10, Ecclésiaste 6:11, et est arrangé comme le début de Ecclésiaste 7:1. Clairement, la présence divine de Ecclésiaste 7:10, Ecclésiaste 7:11 est étroitement liée à la question du bien ultime de l'homme et de son ignorance de l'avenir, énoncé dans ce verset. Pour qui sait ce qui est bon pour l'homme dans cette vie? Ces discussions sont sans renouvellement, pour que l'homme ne sait pas quel est son vrai plaisir, que ce soit le plaisir, l'apathie ou la vertu, comme le mettraient des philosophes. Pour décider de telles questions, il doit pouvoir prévoir des résultats qui le refusent. L'interrogatoire "qui sait?" est équivalent à un négatif emphatique, comme Ecclésiaste 3:21, et est une forme rhétorique courante qui n'a sûrement pas besoin d'être attribuée au pyrrhonisme (Plumptre). Tous les jours de sa vie vaine qu'il dépense comme une ombre. Ces mots amplifient et expliquent le terme "dans la vie" de la clause précédente. Ils peuvent être rendus littéralement, au cours du nombre des jours de la vie ( Ecclésiaste 5:18 ) de sa vanité et il les passent comme une ombre. Une vie de vanité est une vie qui ne donne aucun bon résultat, plein d'objectifs vides, de souhaits non satisfaits, de fins non satisfaites. C'est l'homme qui est ici comparé à l'ombre, pas sa vie. Donc Job 14:2, "Il fuit comme une ombre et continue pas", il passe bientôt et ne laisse aucune trace derrière lui. La pensée est courante. "YE [Version révisée] sont une vapeur", déclare Saint-Jacques ( Jaques 4:14 ), "qui apparaît depuis un peu de temps, puis disparaît." Plumptre bien citations Soph; 'Ajax,' 125-

ὰρῶ γὰρ ἡμᾶς ὐντας ἄλο πλο πλὴνεἴδωλ πὅὴνεἴδωλὅὅζῶζῶζῶζῶζῶζῶμεν ἢἢἢύην σκιάν.

"En cela, je vois que nous, tout ce que nous vivons, ne sont que des ombres vaines, des rêves non fondés.".

À laquelle nous pouvons ajouter de la pind; 'Pyth., 8.95-

Ἐπάμεροι τί δέ τις τίδ oοὔ τις σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωπος.

"Vous êtes des créatures d'une journée! Quel est le grand homme ce que les pauvres? Nothaudg mais un rêve ombragé.".

La comparaison de la vie de l'homme à une ombre ou à une vapeur est tout aussi générale (Comp. ECC 8:13; 1 Chroniques 29:15; Psaume 102:11; Psaume 144:4; Wis. 2: 5; Jaques 4:14). Le verbe utilisé pour "dépenses" est asah, "faire ou faire", qui rappelle la phrase grecque, ρόνονον ποιεῖν, et la latine, meurt, meurt, meurt (CIC; 'ad grenier., 5.20. 1); Mais nous n'avons pas besoin de tracer l'influence grecque dans l'emploi de l'expression ici. Pour qui peut dire à un homme ce qui sera après lui sous le soleil? Cela ne fait pas référence à la vie au-delà de la tombe, mais à l'avenir du monde actuel, comme les mots "sous le soleil" implique (comp. ecclésiaste 3:22 ; ECCLÉSIASTE 7:14 ). Pour savoir ce qui est le mieux pour lui, organiser sa vie actuelle en fonction de ses propres souhaits et à ses plans, de pouvoir dépendre de son propre avocat de toutes les actions et des conceptions qu'il entreprend, l'homme devrait savoir ce qu'il faut être après lui, Ce qui se déroulera ses travaux qui auront, qui et quel type d'héritier hériteront de sa propriété, qu'il quittera les enfants de poursuivre son nom et d'autres faits de la nature comme la nature; Mais comme cela est tout caché de lui, son devoir et son bonheur est d'acquiescer dans le gouvernement divin, de profiter de la modération des marchandises de la vie et de se contenter de la satisfaction modifiée qui lui est accordée par Divine Breficefice.

HOMÉLIE.

Esther 6:1.

Maux douloureux sous le soleil; ou les malheurs d'un homme riche.

I. Un homme riche sans la capacité de jouissance.

1. Un événement fréquent. La photo d'une personne qui a atteint la grande richesse, le pouvoir et l'honneur, qui a été consciente de grandes ambitions et qui les ont réalisées, qui ont été remplies de désirs insatiables et possédaient les moyens de les satisfaire, et pourtant l'incapacité de Extrait de tous ses biens, plaisirs et poursuit n'importe quel grain de bonheur réel et solide.

2. Une expérience douloureuse. Le prédicateur le caractérise comme un mal qui se trouve lourd sur les hommes. Sur l'individu lui-même, dont les espoirs sont déçus et plans frustrés, dont les richesses, la richesse et les honneurs deviennent ainsi des décorations moqueuses plutôt que de vrais ornements et dont les plaisirs et. Les gratifications se transforment en pommes de Sodome plutôt que de prouver, comme il s'attendait à ce qu'ils le feraient, des raisins d'Eshcol.

3. une leçon instructive. La précieuse vérité que le bonheur de l'âme n'est pas, et ne peut être trouvée dans aucune créature, aussi excellente, mais seulement en Dieu (Psaume 37:4), est donc pressé de force sur les cœurs et des consciences d'hommes riches eux-mêmes et d'observer les expériences à travers lesquelles ils passent.

II. Un homme riche sans héritier à sa richesse. Une bonne diminution du bonheur de l'homme riche, qui, sans fils ni enfant, manque:

1. Ce qui est plus cher au cœur de l'homme que de richesse, de pouvoir ou de renommée. À moins que l'instinct de la nature humaine n'ait été complètement pervers par l'avarice, la convoitise et l'ambition, les cœurs de riches riches que des pauvres hommes s'accrochant à leur progéniture et, plutôt que de perdre celles-ci, se rendraient volontairement toute leur richesse ( 2 Samuel 18:33 ).

2. Que sans quelle richesse et quelle honneur perdent la plus grande partie de leurs attraits. Abraham a senti une détraction considérable de la douceur de la promesse de Jéhovah qu'il n'avait pas d'héritier et que tous ses possessions passeraient finalement entre les mains de son intendant, Eliezer de Damas (Genèse 15:1 ).

3. Ce qui donne à la richesse et à la recherche de pouvoir à la recherche de la meilleure justification. Il n'est pas certain que tout ce qui les justifierait quand inordonné; Si quelque chose excusera un homme pour espérer la richesse de manière honnête et légitime, et pour s'efforcer d'acquérir du pouvoir et de l'influence entre ses semblables, c'est le fait de le faire en vue de promouvoir le bonheur de ces dieux. sur lui, et lié à lui par les liens d'affection naturelle.

III. Un homme riche sans tombeau pour son cadavre. (Pour un rendu différent de cette clause, "et en outre, il n'a pas" enterrement ", voir l'exposition.).

1. L'affaire supposée. Celui d'un homme riche entouré de nombreuses (cent) enfants, qui vit longtemps, mais n'a pas de véritable plaisir de sa bonne fortune, et lorsqu'il meurt est refusé la gloire d'un enterrement comme des plongées ont sans doute (Luc 16:22), et l'abri d'une tombe telle que n'était pas retenu, même de Lazare. Comment il devrait enfin ne pas avoir l'inhumation, mais pas expliqué, peut être censé se produire soit par la méchanceté de ses proches, soit de sa haine de lui, soit à travers ses périls de telle manière (par exemple, en guerre, en mer, à travers accident, par violence) de rendre impossible l'inhumation par ses enfants. Les commentateurs citent une illustration de l'affaire supposé le meurtre de Bagoas d'Artaxerxes Ochus, dont le corps a été jeté aux chats. Un autre peut être celui de Jehoiakim, dont il a été prédit (Jérémie 22:19), "Il sera enterré avec l'enterrement d'un cul, dessiné et jeté au-delà des portes de Jérusalem. ".

2. Le jugement prononcé. Qu'un tel cas ne doit pas être comparé à l'égard de la félicité avec celle de "une naissance prématurée", qui "cometh en vanité, et dépose dans l'obscurité et le nom de celui-ci est couvert de ténèbres;" C'est-à-dire qui entre sur une existence sans vie quand elle est née et "est emportée dans toute la tranquillité, sans bruit ni cérémonie", n'ayant reçu aucun nom et devenant oublié comme s'il n'avait jamais été (Delitzsch). Les motifs sur lesquels le prédicateur repose sur son jugement sont trois:

(1) qu'une naissance prématurée ne voit jamais le soleil, et si elle échappe à tous les points de vue et de contact avec les souffrances et les misères de la Terre;

(2) que cela ne se réveille jamais à l'exercice de l'intelligence, et il n'est donc jamais conscient de la méchanceté ou du malheur qui l'entoure; et.

(3) que cela repose mieux dans la tombe auquel elle va que le cadavre de l'homme riche sans joie.

3. La correction nécessaire. Cette vision pessimiste de la vie peut être donc admirablement qualifiée. L'allégation ici faite "contient une pensée auxquelles il n'est pas facile de se réconcilier seul. Pour supposer que la vie n'était pas en soi, comme contre la non-existence, un bien, il n'y a pas encore à peine une vie absolument sans joie; et un homme qui est devenu le père d'une centaine d'enfants a, comme il l'apparaît, a demandé la jouissance de la vie principalement dans l'amour sexuel, puis l'a également trouvé richement. Mais aussi, si nous considérons sa vie moins de sens, son les enfants, mais pas tous, pourtant, en partie, auront été une joie pour lui; et a une vie de famille tellement allongée et riche en bénédictions seulement des épines, et pas de roses du tout? Et, de plus, comment tout peut être dit que tout peut être dit tout une naissance intempestive, qui a été sans mouvement et sans vie, comme étant de repos en excélivant la résiliation de la vie de celui qui a vécu longtemps, depuis le repos sans une réflexion subjective, un repos n'est pas ressenti, certainement pas sous le point de Vue de plus ou moins bonne ou mauvaise? Le dicton de l'auteur sans côté porte la sonde de la pensée exacte "(Delitzsch).

Iv. Un homme riche sans beaucoup de choses que ses voisins. "Ne vont pas tous à un endroit?" Dans la tombe riche et pauvre ne diffère pas. Les poussières du patricien et du plébéien, librement mêlées, aucune chimie humaine ne peut distinguer. Une immense humiliation, sans doute sur la fierté humaine, que Solomon et l'enfant de la prosar, César et son esclave, plongent et lazare, doivent finalement se situer ensemble dans la même maison étroite - riche et pauvre, sage et imprudente, puissante et imputable, puissantes et impudissantes, puissantes et impuissantes, puissantes et impugnantes Honoré et abjecte, rois et matières, princes et paysans, maîtres et serviteurs, doivent finalement dormir côte à côte sur le même canapé; Mais c'est donc. Et cela, aussi, aux yeux des rencontres, mais pas de bons hommes, est une vanité et un mal douloureux sous le soleil.

COURS.

1. Les richesses ne sont pas le bien en chef.

2. Les maux temporels peuvent être des sources de bien spirituelles.

Esther 6:7.

L'insativeillabilité du désir.

I. Il consomme le travail de tous. "Tout le travail de l'homme est pour sa bouche, et pourtant l'appétit n'est pas rempli" ( Esther 6: 7 ). L'appétit, comme un maître impérieux, exhorte sur l'âme de travailler avec toutes ses pouvoirs et ses énergies pour fournir de la nourriture pour sa délectation; Et pourtant, le plus grand homme peut fournir est insuffisant pour remplir sa capacité capable. Cependant, les œuvres de l'homme varié peuvent être, elles ont toute cette fin en commun, d'apaiser la faim de la nature sensuelle; Et tous les parsemés de la même façon de l'atteindre. L'appétit grandit par ce qu'il se nourrit et ne pleure jamais, "assez!".

II. Cela affecte les caractères de tous. "Quel avantage a le sage plus que l'imbécile? Ou quoi [avantage] a le pauvre homme, qui sait marcher avant la vie, sur le fou?" (Esther 6:8).

1. Les cadeaux intellectuels ne font pas valoir l'absence de désir. Le philosophe, pas moins que le paysan, est sous sa domination. Le premier peut tenter de contrôler et peut même dans une certaine mesure à contrôler, ses appétits corporels; Mais l'appétit est là, le détenant de manière égale avec le fou.

2. La pauvreté matérielle ne garantit pas l'absence de désir. Le pauvre homme qui sait marcher avant la vie, c'est-à-dire qui comprend l'art de vivre, n'est plus exempté de son influence que l'homme riche, bien qu'un imbécile. Le pauvre homme a peut-être appris à mettre des contraintes sur lui-même, en raison de l'incapacité de satisfaire son désir, mais l'appétit est autant ressenti par lui que son voisin riche.

III. Il déçoit les espoirs de tous. "Mieux vaut la vue des yeux que l'errance du désir" ( Esther 6: 9 ). Juste parce que le désir n'est jamais satisfait, il se promène à la poursuite d'autres objets qui sont souvent visionnaires et presque toujours illusoires; En conséquence, comme le chien qui a cassé à son ombre et a perdu la viande qu'il portait dans sa bouche, le désir manque souvent de tels joueurs que dans sa portée à travers des efforts après ceux qui dépassent ceux qui sont au-delà de sa puissance.

COURS.

1. Le danger de l'auto-indulgence.

2. La difficulté de garder la plus faible de la nature en matière de soumission.

3. La convenance de préférence actuelle et possible à l'avenir et peut-être des jouissements impossibles.

Esther 6:10.

Quatre aspects de la vie humaine.

I. Homme comme une créature de destin. "Quoi de neuf a été, le nom de celui-ci a été donné il y a longtemps, et on sait que c'est l'homme" ( Esther 6:10 10 ); ou, ", que ce soit, son nom lui a été donné il y a longtemps, et on sait qu'il est homme"; ou, "que ce qui a été, son nom a été nommé il y a longtemps; et il est déterminé ce qu'un homme doit être" (Delitzsch, Wright). Ces lectures différentes suggèrent trois pensées.

1. L'apparence de cet homme sur la terre avait été longtemps prévue. Le sentiment tient bon de l'homme collectivement ou individuellement, c'est-à-dire de la course, ou de l'unité de la course. "L'homme" qui n'a pas non plus de printemps à l'origine d'un accident heureux, sans la connaissance directe ou indirecte de Dieu, ni la "personne", alors n'arrive donc à la scène du temps; Mais l'heure et la manière dont l'arrivée de l'homme sur le monde, et de la naissance de chaque individu, ont été préparrées de l'éternité de celui qui "a rendu la Terre et crée l'homme dessus" (Ésaïe 45:12, Actes 17:25).

2. Le personnage de cet homme en tant que créature était il y a longtemps à l'honneur. À cet égard, il n'avait en aucun cas différemment d'autres créatures. Connu à Dieu avait été toutes ses œuvres depuis le début du monde (Actes 15:18). Le caractère humain n'est en aucun cas un produit accidentel des forces aveugles, mais est déterminé par des lois fixes, morales et spirituelles, préparé et instituée par le gouverneur moral suprême. Par conséquent, dans les limites, il est possible que l'homme de prédire ce que lui-même ou un autre deviendra. "Celui qui fait de la justice" non seulement "est juste" dans le sens de posséder déjà le principe fondamental et essentiel de la justice, à savoir. La foi en, l'amour et la soumission à Dieu, mais sa justice deviendra éventuellement en lui la qualité totale et permanente de son être; Et de la même manière, "il faisait une injustice" non seulement est potentiellement, mais deviendra de manière permanente, injuste. Le caractère moral chez tous les hommes a tendance à la fixation, que ce soit du bien ou du mal. D'où la plus grande possibilité, ce qui constitue une certitude, que l'esprit divin, dont la création des lois sous lesquelles ces résultats sont forcés, peuvent, AB Initioo, prévoir la question à laquelle, dans chaque cas séparé, ils dirigent.

3. Le destin de l'homme en tant qu'individu avait été déterminé depuis longtemps, la doctrine de la prédestination divine, si difficile à harmoniser avec celle de la liberté de l'homme, est clairement révélée dans les Écritures (Exode 9:16; 2 Chroniques 6:6; Psaume 135:4; Ésaïe 44:1; Jérémie 1:5. Matthieu 11:25, Matthieu 11:26; Jean 6:37 ; Romains 8:29; Romains 9:11) et est soutenu par le témoignage simple de l'expérience, ce qui montre que.

"Il y a une divinité qui façonne nos extrémités, brute-hew leur comment nous le ferons.".

('Hamlet.').

Ou, dans les mots de César, que rien.

"Peut être évité.

Dont la fin est intentionnée par les puissants dieux. ".

('Jules César.').

II. Homme comme le possesseur de libre volonté. "Ni-May [ou," ne peut "qu'il soutient avec lui qui est plus puissant que lui" (Esther 6:10); dans lequel sont contenus les pensées suivantes:

1. Ce puissant que l'homme est (en vertu de sa volonté libre), il y a un puissant que lui. Ce puissant n'est pas la mort (Plumptre), mais Dieu (Delitzsch), qui est également possédé de libre volonté, qui doit encore moins être interférée par les choix et les intentions de l'homme, que la victoire libre de l'homme doit être altérée par les objectifs de Dieu et des plans. Cette pensée est souvent oubliée, que si l'homme, en vertu de sa volonté libre, doit pouvoir mener à bien ses volitions, beaucoup plus que Dieu doit pouvoir effectuer les décisions libres de son esprit infini. Dans cette concession, toute la doctrine de la prédestination ou des élections est impliquée.

2. Que si dans des fins de l'homme d'une époque et que Dieu entrent en collision, ceux-ci doivent céder la place. On n'a que de poser la question, qu'il s'agisse d'un moment plus important que les objectifs de Dieu en ce qui concerne l'univers et l'individu devraient être effectués, ou que l'homme est en ce qui concerne lui-même, de percevoir l'absurdité de limiter la souveraineté divine dans l'ordre Pour éviter l'apparence de limiter la liberté humaine, plutôt que de sembler nuire à la liberté humaine afin de préserver intact la suprématie absolue et entière de Dieu.

3. Que les déterminations de Dieu, lorsqu'elles sont accomplies, ne seront pas imparables par l'homme. Le voile du mystère désormais enveloppant la procédure divine sera en fin de mesure, peut-être entièrement, soulevé, et l'homme lui-même contraint de reconnaître que le souverain suprême a bien fait bien (Marc 7:37

III. Homme comme victime d'ignorance. "Voyant qu'il y a beaucoup de choses [ou," mots qui augmentent la vanité "] Qu'est-ce que l'homme est le meilleur? Pour qui sait, etc.? et "qui peut dire?" (Esther 6:11, Esther 6:12).

1. Le fait de son ignorance. Ailleurs dans les Écritures explicitement affirmés (Deutéronome 32:28; Psaume 14:4; Proverbes 19:3; Jean 1: 5 ; Éphésiens 4:18) et confirmé abondamment par expérience.

2. L'étendue de son ignorance. Restreindre l'attention sur les mots du prédicateur, deux sujets peuvent être notés concernant lesquels l'homme, c'est-à-dire; de Dieu et de la religion - est relativement mallamé:

(1) le bien suprême ( Psaume 4: 6 ), qu'il place maintenant en plaisir, maintenant dans des possessions, maintenant en philosophie, maintenant au pouvoir, jamais en Dieu; et.

(2) L'avenir, qui lui est tant à lui un livre scellé qu'il ne peut pas dire quelle journée peut présenter (Proverbes 27:1), et beaucoup moins "Qu'est-ce qui doit être après lui sous le soleil.".

3. L'étrangeté de son ignorance. Considérant que l'homme est possédé des dotations naturelles élevées et est souvent très efficace dans la recherche de connaissances. Qu'avec toute sa qualité de capacité et de sa dévotion à des poursuites intellectuelles, il devrait, il se distingua à lui-même, être incapable de dire non plus ce qui est bon pour l'homme dans cette vie (toutes ses discussions sur ce sujet ont été peu autres que des mots, des mots , mots), ou comment le cours d'événements se forme quand il s'est passé de cette scène terrestre, est un phénomène surprenant qui appelle à l'examen.

4. L'explication de son ignorance réside dans deux choses:

(1) Dans la limitation naturelle de ses facultés, qui sont finies et non infinies; et.

(2) Dans la dépravation morale de ses facultés, qui sont curieuses, celles-ci non pas de non-accompagnement, mais d'un être tombé.

Iv. Homme comme un dénigé de terre.

1. Sa continuité n'est pas permanente. Lui et sa génération seront transmises, que ceux qui arrivent après maigrir et prendre possession ( ECCLÉSIASTE 1: 4 ).

2. Ses jours ne sont pas nombreux. Sa vie, il passait comme une ombre, qui n'a pas de substance et qui demeure pas en un seul séjour. "L'homme née d'une femme est de quelques jours", etc. ( Job 14: 1 , Job 14:2).

3. Sa vie n'est pas bonne. En dehors de Dieu et de la religion, c'est "vain", c'est-à-dire vide du vrai bonheur, et. dépourvu de valeur solide.

COURS.

1. La souveraineté de Dieu.

2. la faiblesse de l'homme.

3. Le devoir de soumission au suprême.

4. L'incapacité des choses terrestres à rendre l'homme meilleur.

5. Le bien principal pour l'homme sur terre est Dieu.

Esther 6:12.

Qui peut dire? un sermon sur l'ignorance humaine.

I. Les choses qui vont au-delà de la portée des connaissances humaines.

1. la nature du devoir. "Tu peux en chercher découvrir Dieu", etc.? (Job 11:7). Pour définir Dieu comme esprit ( Jean 4:24 ), pour le caractériser comme amour (1 Jean 4:8, 1 Jean 4:16) ou comme lumière (1 Jean 1:5), pour attribuer à ses attributs de l'omnipotence, de l'omniprésence, de l'omniscience, etc. N'est-ce pas tellement d'expliquer son essence à déclarer que c'est quelque chose qui se situe au-delà des limites de notre compréhension finie ( Psaume 139: 6 ).

2. Le mystère de l'incarnation. "Great est le mystère de la piété: Dieu était manifeste dans la chair" (1 Timothée 3:16). Montrer que Jésus-Christ a dû être "Emmanuel, Dieu avec nous" ( Matthieu 1:23 ), peut ne pas dépasser les pouvoirs de l'homme; Donner une exposition adéquate de la manière dont les Natures humaines et divines étaient et sont unies. La meilleure preuve de cela réside dans le nombre de théories de l'incarnation.

3. Le contenu de l'expiation. Ce Christ, en fait, portait les péchés des hommes afin d'expier leur culpabilité et de détruire leur pouvoir, on peut dire au ténor général des déclarations de l'Écriture sur le sujet (Matthieu 26:28, 2 Corinthiens 5:21; 1 Timothée 2:6; 1 Pierre 2:24, 1 Jean 2:2); Mais ce que c'était dans "l'obéissance à la mort de Christ" qui constitue la propitiation est l'une de ces "choses secrètes" qui appartiennent à Dieu.

4. Les mouvements de l'esprit. "Tu ne peux pas dire que ça [le vent] cometh, ou où il va devenue; alors chacun est né de l'Esprit" ( Jean 3: 8 ). Que le Saint-Esprit est l'auteur de la régénération et de l'inspiration est parfaitement breveté à la compréhension du chrétien. La théorie qui explique adéquatement comment l'Esprit renouvelle ou inspire l'âme n'a pas encore été élaborée.

5. Les événements du futur. "Qui peut dire à un homme ce qui sera après lui sous le soleil?" Ou même ce qui doit être sur le Morrow ( Proverbes 27: 1 )?

II. Des choses qui se trouvent dans le cadre de la connaissance humaine.

1. Le personnage de Dieu. Les Ninvites ne pouvaient pas dire si Jéhovah serait gracieux pour eux ( Jonas 3: 9 ); Nous pouvons dire à la révélation de l'Écriture, et surtout de l'enseignement du Christ, que Dieu est amour et ne fera pas la mort d'aucun.

2. La divinité du Christ. La raison humaine est parfaitement compétente pour décider de la question de savoir si Jésus de Nazareth appartenait à la catégorie des hommes communs, ou s'il était un nouvel ordre d'homme brisé sur la ligne ordinaire de la course. Les preuves d'une telle décision ont été fournies et quiconque souhaite sérieusement peut arriver à une conclusion juste.

3. Le travail du Sauveur. Cela a également été entièrement découvert dans les Écritures. Christ est venu révéler le père (Jean 14:9), à atténuer le péché (mat, 20:28), pour illustrer la sainteté (1 Pierre 2:21, Apocalypse 1:6).

4. Les fruits de l'esprit. Si un homme ne peut toujours pas juger si l'Esprit est au cœur de son propre ou d'un autre, il ne devrait être sans perte de savoir si les fruits de l'Esprit, qui sont l'amour, la joie, la paix, etc. (Galates 5:22), sont perceptibles dans la vie de sa voisine.

5. Les objectifs du futur. Si les incidents distincts surviennent dans la vie de toute personne sont dissimulés de la vue, les deux Termini, vers l'un ou l'autre desquelles chaque individu se déplace - le ciel ou l'enfer - ont été clairement révélés.

Homélies de D. Thomas.

Esther 6:1, Esther 6: 2 .

L'insatisfaction et la transaction du bien terrestre.

Les hommes sont sujets à être guidés, dans les conclusions qu'ils forment en ce qui concerne la vie humaine, par leur propre expérience personnelle, et par les observations qu'ils font dans leur propre cercle immédiat de connaissances. Alors jugement, ils sont enclins à être unilatéraux dans leur estimation et de prendre une vue soit trop sombre ou trop rose. L'auteur d'Ecclesiastes était un homme qui avait eu des occasions très vastes et variées d'étudier l'humanité et de l'habitude de former des conclusions impartiales. Cela représente ce qui peut-être peut-être des lecteurs opposés et des représentations incohérentes de la nature de la vie de l'homme sur la terre. En fait, une représentation plus définitive et décisive aurait été moins correcte et juste.

I. Les hommes considèrent que leurs semblables sont susceptibles de donner une grande attention à leurs circonstances extérieures. La première question qui survient à de nombreux esprits, en formant une nouvelle connaissance, est-ce qu'il a? c'est-à-dire quelle propriété? ou-quel est-il? C'est-à-dire quel est son rang dans la société? Un homme à qui Dieu a donné des richesses, de la richesse et d'honneur, qui ne manquent rien pour son âme de tout ce qu'il souhaitait, est compté fortunée. Il est tenu à l'estime; Son amitié et sa faveur sont cultivées.

II. Les observateurs reflétant gardent à l'esprit qu'il existe d'autres éléments du bien-être humain. Par exemple, on ne peut pas remettre en question que la santé du corps et un esprit sonore et vigoureuse sont beaucoup plus importants que la richesse. Et il peut y avoir des problèmes de famille, ce qui mars le bonheur des plus prospères. L'homme sage avait observé des cas dans lesquels il n'y avait pas de pouvoir pour profiter des dons de la Providence; et d'autres cas dans lesquels il n'y avait aucun enfant à réussir à la possession de la richesse accumulée, de sorte qu'elle entrait entre les mains des étrangers. Affliction corporelle et déception domestique peuvent lancer une ombre sur le lot qui semble le plus juste et le plus souhaitable. "C'est une vanité et c'est une maladie diabolique.".

III. Ces imperfections dans le lot humain donnent souvent lieu à des réflexions mélancoliques et des doutes pénibles. Ceux qui ne font pas seulement seulement ce qui se passe autour d'eux, mais réfléchit à ce qu'ils témoignent, tirent des inférences qui ont un certain aspolsif de validité. Si nous jugions uniquement par les faits qui relèvent de notre connaissance, nous pourrions être conduits à des conclusions incompatibles avec les vrais hommes de religion de la véritable religion que les hommes d'un gouverneur bienveillant de l'univers, tout simplement parce qu'ils ne peuvent pas concilier certains faits avec de telles condamnations que le christianisme encourage . Le scepticisme et le pessimisme suivent souvent des expériences amères et sur un contact fréquent avec les calamités de cet état mondain.

Iv. La sagesse suggère un remède pour de telles difficultés et doutes.

1. Il convient de rappeler que ce que tout individu observe, mais une partie infinitésimale du drame variait et prolongé de la vie humaine et de l'histoire.

2. Il ne faut pas perdre de vue qu'il existe des objectifs moraux et spirituels dans notre existence terrestre. C'est une discipline, prouve une éducation. Son but n'est pas - comme les hommes supposent trop que cela devrait être un plaisir et un plaisir; Mais la conformité du caractère au caractère divin et la soumission à la volonté divine. La bienveillance la plus élevée vise les extrémités les plus élevées et la sécuriser, il semble que dans de nombreux cas soit nécessaire que des extrémités inférieures soient sacrifiées. Si la prospérité temporelle soit entachée par ce qui semble malheur, cela peut être pour que la prospérité spirituelle puisse être promue. Ce n'est peut-être pas bien pour l'individu qu'il devait être encouragé à rechercher une satisfaction parfaite dans les choses de ce monde. Ce n'est peut-être pas bien pour la société que de grandes et puissantes familles devraient être construites, pour satisfaire la fierté humaine et l'ambition. Les voies de Dieu ne sont pas comme nos moyens, mais ils sont plus sages et meilleurs que nos.

Esther 6:3.

La morosité de la déception.

L'affaire supposée dans ces versets est beaucoup plus douloureuse que celle traitée dans le passage précédent. Il est maintenant présumé qu'un homme vit non seulement à un âge avancé - "mille ans à deux fois a dit deux fois" - mais il engendra "cent enfants". Pourtant, il n'est pas satisfait de l'expérience de la vie et meurt sans être regretté et enterré honorablement. Et dans un tel cas, il est affirmé que la question de la vie est la vanité et que cela aurait été préférable de ne pas être né. Il faut garder à l'esprit que, lorsqu'on envisage cette conclusion de mélancolie, elle repose entièrement sur ce qui est terrestre, visible et sensible.

I. Voici une exagération de l'importance de la prospérité extérieure et du plaisir mondial. La norme du monde peut être une vraie, mais c'est loin d'être le plus élevé. La richesse, la longue vie, les connexions familiales importantes, sont de bonnes choses; Mais ils ne sont pas les meilleurs. Une grande partie du malheur humain découle d'abord des avantages extérieurs surestimants, puis en conséquence naturelle, lorsque ceux-ci sont perdus, attachent une importance excessive à la privation. Si les hommes n'exagérent pas la valeur du bien terrestre, ils ne seraient pas si amèrement déçus, si gravement déprimé, après la perdre.

II. La personne est une attente injustifiable de satisfaction à ce que la Terre peut donner. De la personne imaginée, il est supposé "que son âme ne soit pas remplie de bien." Le fait est que les hommes recherchent une satisfaction là où il se trouve à ne pas être trouvé et, dans ce cas, prouve sa propre folie et sa vie courte. Dieu a donné à l'homme une nature qui ne doit pas être satisfaite du plaisir du sens, avec la disposition faite pour l'appétit corporel, avec la splendeur, le luxe et la renommée, sur laquelle les hommes sont tellement enclins à définir les désirs de leurs cœurs. Si ce que ce monde peut donner soit accepté avec gratitude, il n'y a plus que la raison et les Écritures nous justifient en demandant, puis déception ne s'ensuivra pas. Mais l'esprit d'homme divinement façonné et immortel ne peut pas se reposer dans ce qui est simplement destiné à toujours les envies du corps et de rendre la vie tranquille et agréable.

III. Voici une insatisfaction morose résultant de l'échec de la résolution d'un problème insoluble. Appliquez le test hédonistique, puis il peut être contesté si la somme de la douleur et de la déception ne dépassant pas la somme du plaisir et de la satisfaction; Si c'est le cas, la "naissance inattendue" est meilleure que la prospérité voluptine qui ne remplit pas son âme avec de bonnes, qui ressentent l'échec total de l'effort sur lequel il a piqué son tout. Mais le test est un mauvais, même si difficile, il peut être de convaincre les hommes que c'est le cas. La question - est la vie qui vaut la peine de vivre? Ne dépend pas de la question - la vie donne-t-elle un excédent de sentiment agréable? La vie peut être remplie de délices et le lot de la prospérité peut exciter l'envie. Pourtant, ce n'est peut-être rien que de la vanité et un vent après le vent. D'autre part, un homme peut être condamné à l'adversité; la pauvreté et la négligence et le mépris peuvent être sa part; Bien qu'il puisse remplir le but de son être - peut former un personnage et peut vivre une vie acceptable et approuvée ci-dessus.-t.

Esther 6:7.

La satisfaction meilleure que le désir.

Il a parfois été représenté que la quête du bien est meilleure que sa réalisation. La vérité et la justice de cette représentation réside dans le fait indiscutable que ce ne serait pas pour notre bien de posséder sans effort, sans persévérance, sans auto-déni. Pourtant, la fin est supérieure aux moyens, même s'adapte parfaitement ces moyens pour la discipline du personnage, à l'appel des meilleures qualités morales.

I. La nature de l'homme est caractérisée par la recherche, le désir, l'appétit, l'aspiration. L'homme est une constitution active, impulsif et acquisitive. Ses instincts naturels l'exhortent à des cours d'action qui assurent la continuité de son propre être et de celle de la course. Ses désirs inquiètes et désireux représentent l'activité et l'énergie qui distinguent ses mouvements. Ses impulsions intellectuelles l'exhortent à la poursuite de la connaissance, aux réalisations scientifiques et littéraires. Ses aspirations morales sont l'explication de l'héroïsme à l'individu et de vrais progrès dans la vie sociale.

II. Des désirs humains, aucun ne peut être pleinement satisfait, beaucoup ne peuvent pas être satisfaits du tout. Le témoignage de ceux qui sont passés avant nous sont uniformes sur ce point.

"Nous regardons avant et après,.

Nous pins pour ce qui n'est pas;

Notre rire sincère.

Avec une certaine douleur est envahi:

Nos chansons les plus douces sont celles qui racontent la pensée la plus triste. ".

Ainsi, il devient proverbial que l'homme est fait pour désirer plutôt que de profiter. De nos aspirations Certaines ne peuvent jamais être gratifiées sur la terre. Les animaux inférieurs ont des désirs pour quelle satisfaction est fournie; Mais pendant que leur vie est donc complètement adaptée à leur constitution, cela ne peut pas être dit de l'homme qui a des capacités qui ne peuvent pas être remplies, des aspirations qui ne peuvent être satisfaites, des facultés pour lesquelles aucune portée suffisante n'est réalisable ici sur Terre. Son, comme le poète nous dit, est.

"Le désir du papillon de nuit pour l'étoile,.

De la nuit pour le morrow;

Le désir de quelque chose de loin.

De la sphère de notre chagrin. ".

III. Même la sagesse ne fait que agrandir la gamme des désirs insatiables de l'homme. Ce n'est pas seulement sur la qualité inférieure de la vie que nous observons une discordance entre ce qui est recherché et ce qui est atteint. Pour le philosophe, quant à l'enfant de la nature non-muturé, il y a un idéal ainsi qu'un réel. La prudence peut enjoindre la limitation et la répression de nos exigences. Mais la pensée regarde jamais des fenêtres des hautes tours et regarde sur les étoiles lointaines.

"Qui qui a regardé sur eux bruyamment à la terre se tourne vers la Terre sans se repiquer, ni souhaiter des ailes de fuir et de se mêler à leur journée éternelle?".

Iv. Ces considérations tendent à augmenter le malheur du monde, alors qu'ils s'ouvrent à l'esprit spirituel et pieux une perspective glorieuse et immortelle. Ils à qui la vie corporelle et l'univers matériel sont tout, voire de quelque chose considéré comme tout-même, céder la place à l'insatisfaction et à la découragement lorsqu'ils apprennent par expérience "la vanité des souhaits humains". D'autre part, de telles réflexions peuvent bien inciter la gratitude spirituelle à la gratitude, car elles ne peuvent pas croire que l'univers a été façonné en vain; Ils ne peuvent que voir dans les illusions de la Terre des réalités célestes. Les tempêtes de la vie ne doivent pas être haïssées s'ils jettent le navigateur de la mer de la Terre dans le havre de paix de la poitrine de Dieu. L'errance du désir peut se terminer à la vue des yeux, quand le cœur pure verra Dieu. "En sa présence, est la plénitude de joie et à sa main droite, je suis plaisir àvermurer." - T.

Esther 6:10.

Soumettre contre le pouvoir.

La limitation qui caractéristique de la vie humaine et de lot est observable, non seulement dans l'incapacité de l'homme d'atteindre le bonheur qu'il conçoit et des désirs, mais également dans son incapacité à exécuter les buts qu'il formes. Conscient des pouvoirs qui sont encore sous-développés, inspirés par une ambition qui sait tellement, il met en avant des efforts dans de nombreuses directions, au début avec une forte confiance et un grand espoir. L'expérience seule convainc la vérité exprimée par l'homme sage dans l'affirmation ", il ne peut pas non plus parler avec lui qui est plus puissant que lui".

I. La voie de la résistance. La volonté peut être forte et naturellement sujette à l'affirmation de soi, à une volonté énergétique et à la conflit avec une force de résistance.

1. Dieu est, comme le dirigeant providentiel du monde, le Seigneur et le contrôleur de toutes les circonstances, plus puissant que l'homme. Les hommes s'inquiètent contre les conditions et les limites de leur lot; Ils voudraient posséder une plus grande force et une plus grande santé, une vie plus longue, des jouissants plus variés et non mélangés, etc. Ils ressentent l'imposition de lois dans la détermination desquelles ils n'avaient pas de voix. Ils sont même disposés à croire que le monde a été commandé, non par une intelligence bienveillante, mais par un destin dur et cruel.

2. Dieu est, comme l'administrateur moral et le juge, plus puissant que l'homme. Dans leur égoïsme et leur préjudice, les hommes peuvent et remettre en question le balancement de la raison dans l'univers; Ils attribuent toutes choses au hasard; Ils nient toutes les lois supérieures à telles que sont physiques et politiques; ils jugent l'homme la mesure de toutes choses; Ils ridiculisent la responsabilité. Tout cela, ils peuvent faire; Mais il est en vain. Dieu est plus puissant que ce qu'ils. Ils peuvent violer ses lois, mais ils ne peuvent échapper à leur action; Ils peuvent repousser son autorité, mais cette autorité est tout de même maintenue et exercée. Le moment vient lorsque l'insurgé et le rebelle sont contraints d'admettre qu'ils sont impuissants et que le Tout-Puissant est et qu'il travaille et gouverne et s'efface de ses objectifs justes.

II. La voie de soumission. C'est la province de la religion de souligner les hommes qu'il y a une puissance dans l'univers qui est avant tout et de convoquer des hommes à céder à ce pouvoir une soumission gaie.

1. La soumission est une obligation juste de la part de Dieu et d'une attitude honorable de la part de l'homme. Il n'est pas tyran, capricieux et injuste, qui revendique notre fidélité et notre service; Mais l'être qui est lui-même infiniment juste. Pour le faire, Hommage est de s'incliner, pas avant le pouvoir irrésistible simplement, mais avant la perfection morale. La résistance ici est l'esclavage; La soumission est la liberté.

2. La soumission est la seule condition de travail efficace et de bonheur solide. Bien que nous ayons résister à Dieu, nous ne pouvons rien faire de manière satisfaisante et bonne; Lorsque nous acceptons sa volonté et recevons nos commandements de lui, nous devenons des compagnons de travail avec Dieu. Tout comme le secret du succès du mécanisme consiste à obéir aux lois de la nature, c'est-à-dire les lois de Dieu dans le domaine physique, de sorte que le secret du succès du penseur et de la philanthrope réside dans l'appréhension et la reconnaissance de la loi divine dans l'intellectuel et des royaumes moraux. L'homme peut faire de grandes choses quand il traverse sous Dieu et avec Dieu. Et dans un tel cours de la vie, il y a une vraie paix et un vrai succès. "Si Dieu soit pour nous, qui peut être contre nous?" - T.

Esther 6:11, Esther 6:12 .

Quel est le bien de l'homme?

L'auteur de ce livre revient constamment à cette enquête, de quelle tendance que nous ne pouvons pas manquer de voir à quel point l'enquête avait profondément impressionnée. Dans ce cas, il n'est pas particulier; Le thème est celui qui ne pousse pas non plus au mal des siècles.

I. Une question naturelle et une fois légitime et nécessaire. "Il y a beaucoup de choses à dire, qui nous montreront de bien?" Parfois, l'enquête survient sur la suggestion de l'occupation quotidienne; parfois à la suite d'une réflexion philosophique prolongée. Le bien de l'homme n'est certainement pas évident, ni il n'y aurait pas de réponses nombreuses et variables à la question présentée. Nature inférieure, ne pas être conscient de soi, ne pouvait pas envisager une telle question comme le Surmum Bonum; Être ce qu'il est, une création rationnelle et morale, l'homme ne peut pas l'éviter.

II. Une question à laquelle une réponse si satisfaisante peut être donnée sur la base de l'expérience.

1. Les professions et les jouissements du présent se sont révélés productifs de la vanité. "Beaucoup de choses augmentent la vanité." L'homme "dépense sa vie vaine comme une ombre." Les différents objets de poursuite humaine ne sont d'accord que dans leur défaut de donner la satisfaction souhaitée et recherchée. Pourtant, le chemin qui a abandonné un autre suit, seul à être induit en erreur comme ceux qui sont passés auparavant, seulement pour être mis plus loin que jamais de la destination souhaitée. Les objets qui excitent l'ambition humaine ou la cupidité restent de la même manière de l'âge à l'âge; Et ils n'ont plus de pouvoir de donner satisfaction que dans les anciennes périodes d'histoire humaine.

2. L'avenir est senti pour assombrir par incertitude. "Qui peut dire à un homme ce qui sera après lui sous le soleil?" Cet élément d'incertitude a présenté une perplexité et une détresse dans l'ancienne fois, comme maintenant. Qu'est-ce qui sera la réputation d'un homme après son décès? Qui héritera de ses domaines? et quelle utilisation sera faite de possessions accumulées avec du travail et des difficultés? Celles-ci et des enquêtes similaires, faites mais non répondues de manière satisfaisante, découragées même les énergiques et les prospères et prenaient l'intérêt et la joie de leur vie quotidienne. Le présent n'est pas satisfaisant et le futur incertain; Où, alors, allons-nous chercher le vrai, le vrai bien?

III. Une question qui est résolue que par la foi. Tant que nous confinions notre attention sur ce qui peut être appréhendé par les sens, nous ne pouvons pas déterminer quel est le vrai bien dans la vie. Pour cela, dans le cas des natures rationnelles et immortelles, se trouvent à l'extérieur de la province dans laquelle le bien suprême doit être recherché. Bon pour l'homme n'est pas le bien corporel ou temporel; C'est quelque chose qui fait appel à sa nature supérieure. Le plaisir de la faveur de Dieu et de l'accomplissement du service de Dieu - c'est le bien de l'homme. Cela rend les hommes indépendants de la prospérité sur laquelle plusieurs multitudes fixent leurs cœurs. "Seigneur, soulevez-vous la lumière de ton visage sur nous:" Telle est le désir et la prière de ceux qui ont émancié de l'esclavage à temps et sens, qui voient toutes choses comme à la lumière du ciel et dont les pensées et les affections ne sont pas appelés du donneur de vie et de bonheur par les dons de sa prime, par l'ombre de la substance qui dure jamais. "Ta gentillesse d'amour est meilleure que la vie." - T.

Homysons par W. Clarkson.

Esther 6:1.

L'insuffisance des circonstances.

Le prédicateur recouvre la même pression que celle où il a parlé auparavant (voir Ecclésiaste 2: 1-21 ). Nous devons faire face à nouveau aux mêmes pensées.

I. Un enrichissement imaginaire. Soit un homme, par supposition:

1. Tout l'argent qu'il peut dépenser.

2. Tout l'honneur qui attend la richesse.

3. Tout le luxe que la richesse peut acheter de toutes sortes, matérielles et mentales ( Esther 6: 2 ).

4. Laissez-le avoir une mesure inhabituelle de l'enrichissement domestique et de l'affection; Laissez-le être le destinataire de toute affection filiale possible et obéissance ( Esther 6: 3 ).

5. Laissez sa vie être indéfiniment prolongée ( Esther 6: 6 ), de sorte qu'elle s'étend sur de nombreuses vies humaines ordinaires. Donner à un homme non seulement ce que Dieu donne à beaucoup, mais lui donne ce que, comme les choses, n'est pas accordée aux plus favorisées de notre race; et quoi encore? Qu'est-ce que-

II. Le résultat probable. Cela finira probablement dans un mécontentement simple et total. "Dieu ne lui donne pas le pouvoir de manger de celui-ci;" "Son âme n'est pas remplie de bien;" Il obtient si peu de jouissance de tout ce qu'il a commandé, que "une naissance intempestive est meilleure que lui;" Il estime que cela aurait été positivement meilleur pour lui s'il n'était jamais né. Soustrayez le mal du bien de sa vie, et vous n'avez rien laissé mais "une quantité négative". C'est tout à fait en accord avec l'expérience humaine. Autant de mécontentement profond se trouve dans les murs du palais comme sous le toit du cottage. Le suicide est tout aussi susceptible d'être un "homme bien habillé", appartenant à la "bonne société", d'être un homme revêtu de chiffons et de pennoures.

III. Son explication. L'explication de celle-ci se trouve dans le fait que Dieu nous a rendus pour lui-même, qu'il a «définir l'éternité dans nos cœurs» (Ecclésiaste 3:11), et que nous ne sommes pas capables de être satisfait de la sensibilité et du transitoire. Seul l'amour et le service de Dieu peuvent remplir le cœur qui est fabriqué pour l'éternel et le divin (voir Homélie sur Ecclésiaste 1:7, Ecclésiaste 1:8

Iv. Sa correction chrétienne. Il ne faut jamais vivre un homme qui a connu Jésus-Christ dont une déclaration si triste comme cela doit être faite. Pour une vie chrétienne:

1. Même lorsqu'il est passé dans la pauvreté et l'obscurité, est rempli d'un saint contentement; Il comprend des joies hautes et sacrées; Il est soulagé par des consolations très précieuses.

2. Contient et transmet une influence précieuse sur les autres.

3. constitue une excellence que Dieu approuve et les anges de Dieu admirent.

4. passe à un avenir glorieux. Cela ne se termine pas dans la tombe.-c.

Esther 6:10.

Héroïsme; engouement; sagesse.

Traduire la dernière partie de ce passage ainsi, "et il est très certain que même le plus grand n'est que l'homme, et ne peut pas faire face à celui qui est plus puissant que lui" (Cox), nous avons notre attention sur trois choses.

I. Héroïsme réel. Cela se trouve en s'opposant à nous-mêmes au fort au nom des faibles, même si les chances contre nous sont très formidables et apparemment accablantes. Des triomphes merveilleux ont été atteints, même si les agents ont "été mais des hommes", quand ils ont courageusement et dévotèrent eux-mêmes au travail devant eux. Ils ont triomphé sur.

(1) de puissants "intérêts";

(2) des passions impérieuses;

(3) des préjugés profondément enracinés;

(4) chiffres puissants, à cause de.

a) leur pays,.

(b) la vérité,.

(c) Jésus-Christ.

II. Infatituation pitoyable. Ceci est vu chez ceux qui sont assez stupides pour mesurer leur faible force (ou leur faiblesse) avec le pouvoir de Dieu, avec «celui qui est plus puissant que ce qu'ils». Et ce qu'ils font quand ils:

1. Agir comme s'il ne les considérait pas; Quand ils disent: "Comment Doth Dooth sait-il? Et y a-t-il des connaissances dans le plus haut?" (Psaume 73:11).

2. Imaginez qu'ils peuvent le sortir; quand ils pensent qu'ils vont pécher et être pardonné; va corrompre leur vie et gaspillera leurs pouvoirs, et pourtant trouver une entrée à la dernière heure de son royaume. Mais "Dieu n'est pas moqué; que ce soit un homme truie, cela récolte-t-il." Le péché transporte toujours sa pénalité à la fois et sous une forme, sinon dans une autre.

3. vivre dans un défi simple de sa règle; Continuez à faire face à une mauvaise volonté, dans l'espoir vague et insensé qui, en quelque sorte, ils "échapperont au jugement de Dieu".

III. Vraie sagesse. Ceci est réalisé dans:

1. soumettre à sa volonté; En reconnaissant ses revendications suprêmes, comme père et Sauveur de notre Esprit, sur notre culte et notre confiance, notre amour, notre service et se cédant de nous-mêmes sans réserve à lui.

2. Enrôler sa force divine de notre côté. Car si nous sommes réconciliés à lui et devenons ses enfants vrais et de confiance - "ses disciples en effet", est-ce que Dieu est de notre côté; Il n'est pas nécessaire de parler de "CONTENTION" avec lui qui est plus puissant que nous; Il n'y a pas de concours supplémentaire ou de variance. "Dieu est avec nous", me donner sa faveur paternelle, nous admettant à son amitié intime, nous acceptant comme ses compagnons ouvriers (1 Corinthiens 3:9), annulant tout défavorable ( ou apparemment défavorables) forces et les faire travailler notre vrai et durable bien (Romains 8:28), nous protégeant de toutes les choses mauvaises, nous conduisant à une fin paisible et à un avenir glorieux .-C.

Homélies par J. Willcock.

Esther 6:1.

La vie sans jouissance sans valeur.

Le problème qui occupe le prédicateur (Esther 6:1, Esther 6:2) est pratiquement le même que celui de Ecclésiaste 4:7, Ecclésiaste 4:8. Ce n'est pas ce qui est discuté dans le livre d'emploi, et les trente-septième et soixante-dix troisième psaumes, à savoir. Pourquoi les méchants prospèrent souvent et les justes souffrent souvent d'une adversité. C'est celui des hommes bénis avec des richesses, avec des enfants et une longue vie, et de débarquer de toutes les bénédictions de ces bénédictions. Dans la loi de Moïse, ces récompenses ont été promises pour l'obéissance à Dieu (Deutéronome 28:1), mais le prédicateur voit que quelque chose de plus est nécessaire pour le bonheur que la simple possession d'eux . Il y a un autre "cadeau de Dieu" nécessaire pour que l'on puisse profiter du bien de l'un d'eux.

I. La première image (versets 1, 2) est celle d'un homme riche, capable de satisfaire chaque désir, mais incapable de rendre sa richesse lui donner un plaisir ou une satisfaction. Il peut être un avare, craignant de faire usage de ses richesses; Il peut être mal en état de santé et constater que sa richesse ne pouvait s'accepter d'atténuer de ses douleurs; Ses circonstances nationales peuvent être si mécontentes de jeter un nuage sur sa prospérité. De diverses causes, telles que celles-ci, le mal sur lequel nos remarques de notre auteur sont suffisamment courantes dans la société humaine - une grande richesse qui ne se procurent pas pour son possesseur tout plaisir qu'il peut savourer, et peut-être en passant enfin, dans ses mains de Un étranger, pour manque d'héritier à qui il aurait pu avoir une certaine satisfaction à la quitter.

II. Un deuxième cas d'un type différent est suggéré dans les versets 3-6. L'homme riche n'est pas sans enfant, mais a une famille nombreuse et vit tous ses jours; Mais lui aussi, n'a souvent aucun bonheur dans sa vie et ne manque peut-être même pas de trouver une enterrement honorable lorsqu'il meurt. Son destin est pire que celui de l'enfant mort-né qui n'a jamais goûté la vie. "L'avortement a l'avantage de ne rien avoir connu; car il est préférable de ne rien savoir que de ne rien savoir que de ne rien savoir que des ennuis. Il est posé dans la tombe sans avoir goûté les misères de la vie humaine; dans la tombe, où Le silence et la solitude de la mort, des soins et des déceptions, des inquiétudes et des mortifications et des troubles de ce monde ne sont ni ressentis ni rêvés de "(Wardlaw). Toutefois, ces réflexions de notre auteur peuvent sembler à première vue, lorsque nous les examinons un peu plus étroitement, nous constatons qu'ils ne sont pas si sombres dans leur caractère que de nombreux énoncés de philosophie pessimiste. Il ne contraste pas à ne pas être sans être et déclarer que ce dernier est préférable, mais il déclare une vie sans joie à être inférieure à celle qui a été "coupée de l'utérus". Son enseignement selon lequel la valeur de l'existence doit être mesurée par la quantité de bien qui a été appréciée, est si loin d'être l'énonciation d'un pessimisme désespéré que la plupart des personnes d'esprit sobres l'accepteraient comme raisonnables et vraies. Les échantillons d'énoncé qui, à un lecteur superficiel, peuvent sembler s'apparaître de près, mais qui sont vraiment l'expression d'une humeur très sombre que la sienne, pourrait facilement être donnée. Ainsi, nous avons dans Theognis (425-428) -

"Le meilleur lot pour l'homme n'est plus jamais né, ni des rayons brillants du matin: le meilleur, quand né, à la hâte avec les portes les plus rapides de la bande de randonnée, les portes sont ouvertes pour les morts et se reposer avec beaucoup de terre rassemblée pour notre lit ?

Et à Sophocle-

"Ne jamais être du tout.

Excelle toute la renommée;

Rapidement, prochain meilleur, passer.

D'où nous sommes venus. ".

Et selon l'enseignement de Schopenhauer, la non-existence du monde doit être préférée à son existence. Le monde est maudit avec quatre grands maux-naissance, maladie, vieillesse et mort. "L'existence n'est qu'une punition" et le sentiment de misère qui l'accompagne souvent est "repentance" pour le grand crime d'avoir entré dans le monde en cédant à la "volonté de vivre". Ces énoncés désespérés, lorsqu'ils sont trouvés dans les écrits de ceux qui n'ont pas connu Dieu, nous poussent à compassion, mais nous pouvons à peine éviter le sentiment d'indignation lorsque nous les trouvons sur les lèvres de ceux qui ont connu Dieu, mais n'ont pas "conservé" lui dans leur connaissance. " Et nous devons nous méfier de conclure, après une lecture hâtive et superficielle du Livre d'Ecclésiastes, que son auteur, même dans son humeur la plus sombre, a coulé à la profondeur de l'athéisme et du désespoir qu'ils révèlent. - J.W.

Esther 6:7.

L'insativabilité du désir.

Dans ces mots, le prédicateur souligne le stress sur le petit avantage qu'un homme a sur une autre en ce qui concerne la réalisation du bonheur et de la satisfaction de la vie. Tous sont tourmentés par des désirs et des aspirateurs qui ne peuvent jamais être satisfaits de manière adéquate. Sa référence est principalement, sinon entièrement, aux envies d'appétits naturels auxquelles tous sont soumis et qui ne peuvent par gratification ni exercice de volonté.. L'instinct de préservation de soi, la nécessité de maintenir le corps avec de la nourriture, d'inspirer le travail, et pourtant aucune quantité de main-d'œuvre n'est suffisante pour mettre fin, une fois pour toutes, aux rongements du désir. L'élément sensuel de la nature de l'homme est insatiable et les appétits dont il consiste à se développer en force, car ils sont livrés. Bien que la pression de l'appétit diffère dans différents cas, rien n'est libre de celui-ci. Le sage ainsi que l'insensé, l'homme des goûts simples et un tempérament châtié, ainsi que celui qui donne libre cours à toutes ses impulsions, la sensation. Cadeaux d'intelligence, acquisitions de culture, ne font aucune différence dans cette affaire. Un peu d'obscurité semble au début de pendre sur Esther 6: 8 , mais un petit examen des mots la disperse. Le verset entier fonctionne (version révisée), "Pour quel avantage le sage l'homme plus que le fou? Ou quoi [avantage] a le pauvre homme [plus que le fou], qui sait marcher avant la vie?" "Savoir marcher avant que la vie soit, de même que Haw généralement reconnu, de comprendre la bonne règle de vie, de posséder le savoir Vivre, d'être expérimenté dans le bon art de vivre, (Delitzsch). La question est-elle en conséquence: quel avantage a le sage sur le fou? Et ce que les pauvres, qui, bien que pauvres, scient à maintenir sa position sociale? La matière traitée est la nature insatiable du désir sensuel. Le sage cherche à contrôler son désir; Celui qui est parlé de pauvre sait comment la dissimuler, car il dépose des contraintes sur lui-même, qu'il peut faire une bonne apparence et maintenir sa réputation. Mais le désir est présent dans les deux, et ils n'ont rien au-dessus du fou, qui suit le plié de son désir et vit pour l'heure passante. En d'autres termes, "l'idée du passage semble être, le désir de l'homme est insatiable, il n'est jamais vraiment satisfait; l'homme sage cherche cependant à garder ses désirs dans les limites et à les garder à lui-même, mais le LOGHTTER tout son esprit (Proverbes 29:11). Même le pauvre homme, qui sait se conduire dans la vie et comprend le bon art de vivre, bien qu'il garde son secret à lui-même, se sent en lui-même l'émersion de ce désir qui est destiné à être satisfaite sur la terre »(Wright ). La référence ici au pauvre homme peut éventuellement être faite car le prédicateur a déjà félicité le lot de l'homme laborieux (Ecclésiaste 5:12) par rapport à celui des riches, dont l'abondance ne sera pas souffrez de dormir. Si tel est le cas, il dit virtuellement ici, à moitié humour », n'imaginez pas que la pauvreté est le secret du contentement et du bonheur. La pauvreté couvre des soins et des angoisses ainsi que des richesses. Les riches et les pauvres sont à peu près au même niveau. "Une conclusion très simple et pratique est tirée du fait de l'insativabilité du désir, et c'est l'opportunité de profiter du bien actuel qui se trouve à notre portée ( Esther 6: 9 ). Que ce que les yeux voient et reconnaissent aussi bien et beau ne devraient pas être perdus parce que les pensées errant après quelque chose qui peut être toujours inaccessible par nous. Jusqu'à présent, l'enseignement n'est pas au-dessus de celui de la fable du chien qui a perdu le morceau de chair qu'il avait dans sa bouche, parce qu'il a cassé le reflet de celui-ci, il vit à la surface de l'eau. Et si cela pensait que cela se croirait, mais une moralité pauvre et froide à offrir aux hommes pour leur orientation dans la vie, la réponse peut être donnée que les multitudes passent leur vie à des efforts infructueux après ce qui est loin au-dessus de leur portée et de baiser leurs âmes du présent bon, d'une cupidité insatiable que cette fable réprimande. Constituée comme nous sommes placés comme nous sommes au milieu de nombreuses tentations, nous n'avons pas besoin de mépriser de petits restes d'enseignement moral qui peuvent être même dans des fables de l'abattage et des proverbes simples et familiers. Dire que les mots ", c'est mieux la vue des yeux que l'errance du désir", est d'environ équivalent au proverbe ", un oiseau dans la main vaut deux dans la brousse", peut sembler irrévérendu à certains, qui voudrait lire dans le texte plus qu'il ne contient. Mais au lieu d'imaginer que la Parole de Dieu est dégradée par la comparaison, laissez-les reconnaître le bon sens et les conseils prudents qui se trouvent dans le proverbe qui correspond si étroitement au sens des mots du prédicateur. -J. W.

Esther 6:10.

Destin inexorable.

Avant d'envisager ces mots de prédicateur, nous devons obtenir une idée claire et précise des déclarations qu'il fait. Une mesure considérable de l'obscurité se bloque sur le passage et rend tout plus difficile à attraper le sens de l'écrivain. Ceci apparaît des rendus alternatifs de plusieurs clauses de celui que nous avons dans la marge de la version révisée. L'idée générale du passage semble être une impuissance de l'homme et une monnaie courte en ce qui concerne le destin. "Quoi de neuf a été, le nom de ceux-ci a été donné il y a longtemps, et on sait que c'est l'homme: il ne peut-il pas non plus que celui qui soit plus puissant que celui" ( Esther 6:10 10 ). La phrase difficile est que, donc traduite: "On sait que c'est l'homme", mais si nous prenons la phrase hébraïque, comme plusieurs critiques éminentes (Delitzsch, Wright) font, pour être égaux à la Sciture ID Quod Homo Sit- "C'est On sait que un homme est "- une signification intelligible et appropriée du passage est obtenu. Il semble indiquer que l'homme a été placé dans certaines conditions inaltérantes par la volonté de Dieu et exhorter l'opportunité de soumettre à l'inévitable. À la fois de temps et de lieu, les conditions ont été fixées de vieillesse et aucun effort humain ne peut les changer. La même pensée survient à l'adresse de Saint-Paul aux Athéniens: «Il a fait une nouvelle nation des hommes pour rester sur tout le visage de la terre, ayant déterminé leurs saisons nommées et les limites de leur habitation» (Actes 17:26, version révisée). Il se trouve aussi à Isaiah en disant: "Malheur à lui qui force avec son fabricant! Une pocherie parmi les potserds de la Terre! L'argile lui dit-elle que le fait de le faire, qu'est-ce que tu te préoccupes? Ou ton travail, il n'a pas mains?" Et ce passage dans Ecclcsiastes semble avoir été dans l'esprit de l'apôtre Paul aussi certainement que cela vient de citer d'Isaïe, quand il écrivit le célèbre paragraphe de l'épître aux Romains sur le potier et l'argile (Romains 9:20, et seq.). Que Dieu a prédéterminé les conditions de notre vie et qu'il est inutile de s'efforcer de s'efforcer de son pouvoir, semble donc l'enseignement du verset 10. L'obscurité du verset 11 est causée par la traduction, tant dans notre version agréée que dans la version révisée. , de l'hébreu רים comme "choses" au lieu de "mots". Dans la version révisée, "mots" est donné dans la marge, mais il faut assurément être dans le texte, comme dans les versions antiques (LXX; Vulgate, SYRIAC): "Voyant qu'il y a beaucoup de mots qui augmentent la vanité, ce qui est le meilleur? " (verset 11). Très probablement, la référence est de discuter de la liberté de l'homme et des décrets de Dieu, qui entraient dans un voyou parmi les Juifs. L'école naissante des pharisiens a maintenu des vues fatalistes sur la conduite humaine, celle des Sadducéens noya l'existence d'un destin (Josephus, antégique, '13.5. 9; 18.1.3, 4; Jud. 2.8. 14. ). L'inutilité de toutes ces discussions est également affirmée plus tard dans Ecclésiaste 12:12 et est réitéré pathétiquement dans le célèbre passage du "paradis perdu" de Milton, dans lequel certains des anges tombés sont décrits comme discuter.

"Fixe Fixe, Free-Will, avant-savoir absolu; Vain de la sagesse et de la fausse philosophie.".

Le douzième verset est assez clair. Après toute discussion sur le vrai cours de la vie, qui peut donner une réponse décidée? La vie est une ombre; L'avenir est inconnu de nous. "Pour qui sait ce qui est bon pour l'homme dans cette vie, tous les jours de sa vie vaine, qu'il dépense comme une ombre? Car qui peut dire à un homme ce qui sera après lui sous le soleil?" Personne ne peut lire les mots sans être frappé avec le noir et désespéré du pyrrhonisme de leur ton. "Un nuage de mélancolie irrépressible et inexprimable se bloque autour de l'écrivain, un poids en plomb est au printemps de son esprit." Et ce n'est que lorsque nous considérons que l'éducation spirituelle du monde par Dieu a été progressive, que nous pouvons tolérer les mots comme exprimant les pensées d'un esprit non encore privilégié de voir la vérité dans sa plénitude. Si nous croyons que la lumière de la vérité est, comme la lumière du soleil, augmente des premiers rayons faibles qui commencent à dissiper les ténèbres de minuit à la splendeur de midi, nous ne serons pas surpris par les paroles du prédicateur. Ils seraient très inappropriés en un à qui la révélation de Dieu en Christ avait été donnée; Tel qu'utilisé par lui, ils impliqueraient nécessairement un incrédulité brut, qui exciterait notre indignation plutôt que notre sympathie. Le christianisme met les faits que le prédicateur considéré comme si sombre dans une lumière fraîche et les dénonce de toute leur terreur. Laissez-nous les prendre dans l'ordre.

I. Ce qu'il a appelé le destin Nous appelons la Providence. "Depuis que le destin est balancé, et tout doit être tel qu'il est, pourquoi tu m'efforches?" dit la stoïque, Marcus Aurelius ( Ecclésiaste 12:13 ), et ses mots semblent exactement similaires à ceux qui nous ont devant nous. L'idée d'un ordre fixe dans la vie humaine, une divine dirigera toutes les choses, ne nous remplira pas nécessairement avec les mêmes pensées sombres ou nous inviter à une démission fière et méprisante à celle que nous ne pouvons pas changer ou modifier. Dans l'enseignement du Christ, nous avons le fait d'une préordination des choses de Dieu fréquemment fait allusion à des phrases telles que "l'heure de mine n'est pas encore venue;" "Les cheveux de votre tête sont tous numérotés;" "Beaucoup soient appelés, mais peu choisi;" "Aucun homme ne peut venir à moi sauf que le père le dessine;" "Pour l'amour des élus qu'il a choisi Dieu a raccourci les jours." Ce n'est pas un destin sombre et inexorable régissant toutes les choses, mais la volonté sage et gracieuse d'un père, dans laquelle ses enfants peuvent faire confiance à la confiance et à la joie. La pensée, je dis que de toutes choses prédéterminées par la volonté divine est importante dans l'enseignement du Christ, mais elle est fixée à une source d'inspiration et de force. Il incite des assurances aussi confortables que ", ne craint pas, peu de troupeau; c'est le bon plaisir de ton père de te donner le royaume.".

II. Le prédicateur a été humilié à la pensée de la faiblesse de l'homme. "L'un ni l'autre ne peut être soumis à celui qui est plus puissant que lui." Mais nous en savons plus clairement qu'il ne l'a fait de la compassion divine des pauvres et faibles et impuissants - une compassion qui a incité Dieu à envoyer son fils pour notre rachat. Nous savons que le Fils de Dieu lui a pris notre nature, soumis aux travaux, aux essais, aux privations et aux tentations d'un lot mortel et a surmonté les pires ennemis par lesquels nous sommes assaillants-péché et la mort. Si, comme certains pensons, «le plus puissant», celui-ci est mentionné, c'est la mort, nous croyons que le Christ a emporté son pouvoir et que dans sa résurrection triomphante, nous avons la gage de la vie éternelle. Et la bonne leçon enseignée par l'histoire de l'Église est que Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre le fort.

III. Une autre cause de chagrin était le caractère fugace de la vie. Vaines vaines que l'homme dépense comme une ombre. »Mais cela ne nous afflige pas, qui savent que la tombe n'est pas la fin de toutes choses, mais la porte d'une vie meilleure. L'existence actuelle acquiert une nouvelle valeur et une nouvelle solennité lorsque nous le considérons En tant que prélude à l'éternité, l'heure et la place nous ont donné dans lequel se préparer au monde à venir. Nous avons ses mots: "Je suis la résurrection et la vie: ... quiconque vivre et croie en moi ne mourra jamais." Les chagrins et les essais du présent diminuent à l'insignifiance par rapport à la récompense que nous anticipons comme en magasin pour nous si nous sommes fidèles à Dieu. "Notre affliction de lumière, qui n'est que pour un moment pour nous un peu plus de poids supérieur et éternel de gloire; Pendant que nous ne cherchons pas aux choses qui sont vues, mais à ce qui n'est pas vue: car les choses qui sont observées sont temporelles; Mais les choses qui ne sont pas vues sont éternelles »( 2 Corinthiens 4:17 , 2 Corinthiens 4:18).

Iv. Une dernière cause de chagrin était que l'avenir était sombre et inconnu. "Qui peut dire à un homme ce qui sera après lui sous le soleil?" C'est toujours vrai dans de nombreux départements de la vie. Le puissant potentat ne peut pas dire combien de temps la dynastie qu'il a fondée ou dont il pourrait être l'ornement le plus brillant, durera. Le conquérant peut être affronté par la pensée que le pouvoir, pour obtenir qu'il a gaspillé des myriades de vies et d'innombrables trésors, peut bientôt disparaître et peu de temps après que sa mort disparaisse "comme le tissu fondamental d'une vision". Le poète ne sait pas que même le plus brillant de ses œuvres restera en vie dans les souvenirs des hommes et prétendue parmi les choses qu'ils ne seront pas volontairement laissé mourir, au sein d'une génération ou de deux après sa disparition. Le commerçant qui a réussi, qui a construit une fortune colossale par les travaux de la vie, ne peut pas se protéger de son être dissipé en très peu de temps par ceux à qui il le quitte. Mais le chrétien n'est pas une telle incertitude. La cause de son maître qu'il sait prospérera et se développera à des proportions lointaines dans le temps à venir. Le bon travail qu'il a fait aidera à l'avancement du Royaume de Dieu et aucun effondrement de l'échec ne tombera sur ses efforts; Les plans de Dieu dans lesquels lors de sa vie terrestrie, il coopérait ne sera pas frustré et son propre bonheur personnel est toujours sécurisé. Toutes les différentes causes de découragement par lesquelles l'esprit du prédicateur était harcelé et perplexe disparaître avant que la révélation plus brillante de Dieu nous a donné dans la mission et le travail du Christ. Et ce n'est que parce que nous gardons à l'esprit que la vérité m'avanche à nous était retenue de lui, que nous pouvons lire ses mots sans être déprimé par le fardeau par lequel son esprit était porté et attristé. Ce ne serait que par notre péché délibérément contre la lumière que nous aimons que nous puissions adopter ses mots comme exprimant notre point de vue de la vie .-j.w.