Ecclésiaste 5:1-20

1 (4:17) Prends garde à ton pied, lorsque tu entres dans la maison de Dieu; approche-toi pour écouter, plutôt que pour offrir le sacrifice des insensés, car ils ne savent pas qu'ils font mal.

2 (5:1) Ne te presse pas d'ouvrir la bouche, et que ton coeur ne se hâte pas d'exprimer une parole devant Dieu; car Dieu est au ciel, et toi sur la terre: que tes paroles soient donc peu nombreuses.

3 (5:2) Car, si les songes naissent de la multitude des occupations, la voix de l'insensé se fait entendre dans la multitude des paroles.

4 (5:3) Lorsque tu as fait un voeu à Dieu, ne tarde pas à l'accomplir, car il n'aime pas les insensés: accomplis le voeu que tu as fait.

5 (5:4) Mieux vaut pour toi ne point faire de voeu, que d'en faire un et de ne pas l'accomplir.

6 (5:5) Ne permets pas à ta bouche de faire pécher ta chair, et ne dis pas en présence de l'envoyé que c'est une inadvertance. Pourquoi Dieu s'irriterait-il de tes paroles, et détruirait-il l'ouvrage de tes mains?

7 (5:6) Car, s'il y a des vanités dans la multitude des songes, il y en a aussi dans beaucoup de paroles; c'est pourquoi, crains Dieu.

8 (5:7) Si tu vois dans une province le pauvre opprimé et la violation du droit et de la justice, ne t'en étonne point; car un homme élevé est placé sous la surveillance d'un autre plus élevé, et au-dessus d'eux il en est de plus élevés encore.

9 (5:8) Un avantage pour le pays à tous égards, c'est un roi honoré du pays.

10 (5:9) Celui qui aime l'argent n'est pas rassasié par l'argent, et celui qui aime les richesses n'en profite pas. C'est encore là une vanité.

11 (5:10) Quand le bien abonde, ceux qui le mangent abondent; et quel avantage en revient-il à son possesseur, sinon qu'il le voit de ses yeux?

12 (5:11) Le sommeil du travailleur est doux, qu'il ait peu ou beaucoup à manger; mais le rassasiement du riche ne le laisse pas dormir.

13 (5:12) Il est un mal grave que j'ai vu sous le soleil: des richesses conservées, pour son malheur, par celui qui les possède.

14 (5:13) Ces richesses se perdent par quelque événement fâcheux; il a engendré un fils, et il ne reste rien entre ses mains.

15 (5:14) Comme il est sorti du ventre de sa mère, il s'en retourne nu ainsi qu'il était venu, et pour son travail n'emporte rien qu'il puisse prendre dans sa main.

16 (5:15) C'est encore là un mal grave. Il s'en va comme il était venu; et quel avantage lui revient-il d'avoir travaillé pour du vent?

17 (5:16) De plus, toute sa vie il mange dans les ténèbres, et il a beaucoup de chagrin, de maux et d'irritation.

18 (5:17) Voici ce que j'ai vu: c'est pour l'homme une chose bonne et belle de manger et de boire, et de jouir du bien-être au milieu de tout le travail qu'il fait sous le soleil, pendant le nombre des jours de vie que Dieu lui a donnés; car c'est là sa part.

19 (5:18) Mais, si Dieu a donné à un homme des richesses et des biens, s'il l'a rendu maître d'en manger, d'en prendre sa part, et de se réjouir au milieu de son travail, c'est là un don de Dieu.

20 (5:19) Car il ne se souviendra pas beaucoup des jours de sa vie, parce que Dieu répand la joie dans son coeur.

EXPOSITION.

Ecclésiaste 5:1.

Section 6. La vie extérieure et laïque de l'homme étant incapable de sécuriser le bonheur et la satisfaction, peut-on trouver dans la religion populaire? Les exercices religieux ont besoin de l'observation de règles strictes, qui sont loin de rencontrer l'attention générale. Koheleth procède à donner des instructions, sous forme de maximes, concernant le culte du public, la prière et les voeux.

Ecclésiaste 5:1.

Ce verset, en hébreu, grec, et latine Bibles, forme la conclusion de ECCLÉSIASTE 4: 1-21 ; et est pris de manière indépendante; Mais la division de notre version est plus naturelle et la connexion avec les versets suivants est évident. Gardez ton pied quand tu vas gores à la maison de Dieu, certains lisent "pieds" au lieu de "pied", mais les nombres singuliers et pluriels sont tous deux trouvés dans cette signification (COMP. Psaume 119: 59 , Psaume 119: 105 ; Proverbes 1:15; Proverbes 4:26, Proverbes 4:27). "Garder le pied" est de faire attention à la conduite, de rappeler ce que vous êtes sur quoi vous allez, où vous allez. Il n'y a pas d'allusion au rite sacerdotal de laver les pieds avant d'entrer dans le lieu saint (Exode 30:18, Exode 30:19), ni au coutume de supprimer les chaussures sur la saisie d'un bâtiment consacré, symbole du service respectuentiel de crainte et obéissant. L'expression est simplement un terme liée à la vie ordinaire de l'homme transféré à sa vie morale et religieuse. La maison de Dieu est le temple. Le tabernacle s'appelle "la maison de Jéhovah" (1 Samuel 1:7; 2 Samuel 12:20), et ce nom est couramment appliqué à la temple; e. g. 1 Rois 3:1; 2 Chroniques 8:16; Esdras 3:11. Mais "maison de Dieu" est également appliquée au temple (2 Chroniques 5:14; Esdras 5:8, Esdras 5:15, etc.. ), afin que nous ne puissions pas, avec Bullock, supposons que Koheleth évite le nom du Seigneur de l'alliance comme «un signe naturel de l'humiliation de l'écrivain après sa chute dans l'idolâtrie et une reconnaissance de son indignité des privilèges d'un fils de l'alliance. "Il est probable que l'expression ici soit censée inclure des synagogues ainsi que le grand temple de Jérusalem, puisque la clause suivante semble impliquer que l'exhortation serait entendue là-bas, qui ne faisait aucune partie du service du temple. Le verset a fourni un texte sur le sujet de la révérence en raison de la maison de Dieu et du service de CHRYSOSTOM vers le bas. Et être plus prêt à entendre que de donner le sacrifice des imbéciles. Divers sont les rendus de cette clause. Wright, "pour s'approcher d'entendre, c'est (mieux) que les imbéciles offrant des sacrifices. "(Si pratiquement en knobel, ewald, etc.. ) Ginsburg ", car il est plus proche d'obéir que de donner le sacrifice du désobéissance;" je. e. C'est la voie plus droite et plus vraie de prendre lorsque vous obéissez à Dieu que lorsque vous effectuez simplement un service extérieur. La Vulgate prend le verbe infinitif équivalente à l'impératif, en tant que version autorisée, ApproPinqua UT Audias; mais il est préférable de le considérer comme une infinitive pure et de traduire: «s'approcher afin d'entendre mieux que d'offrir le sacrifice des imbéciles. "Le sentiment est identique à celui de 1 Samuel 15:22, 'Hath Le Seigneur a grand plaisir dans des offrandes et des sacrifices brûlés, comme pour obéir à la voix du Seigneur? Voici pour obéir vaut mieux que le sacrifice, et d'écouter que la graisse des béliers. "La même pensée se produit dans Proverbes 21:3; Psaume 50:7; et continuellement dans les prophètes; e. g. Ésaïe 1:11; Jérémie 7:21; Osée 6:6, etc.. C'est la réaction contre le simple cérémonalisme qui marquait la religion populaire. Koheleth l'avait vu et déplorée à Jérusalem et ailleurs, et il énonce le Grand Treoth qu'il est plus acceptable pour Dieu que l'on devrait aller chez lui pour entendre la loi lire et d'apprendre et d'expliquer, que d'offrir un sacrifice formel, qui, Comme étant l'offrande d'un homme sans Dieu est appelé dans la langue proverbiale "le sacrifice des imbéciles" (Proverbes 21:27). Le verbe utilisé ici, "Donner" (Nathan) n'est pas l'expression habituelle pour offrir des sacrifices et peut éventuellement se référer à la fête qui a accompagné de tels sacrifices et qui ont souvent dégénéré dans l'excès (Delitzsch). Que le verbe rendu "entendre" ne signifie pas simplement "obéir" est clair de sa référence à la conduite dans la maison de Dieu. La lecture de la loi, et probablement des prophètes, a formé une caractéristique du service du temple à Koheleth. L'exposition du même public a été confinée aux synagogues, qui semblent être originaires de l'époque de l'exil, bien qu'il y ait sans aucun doute auparavant, quelques occasions régulières d'assemblage (voir 2 Rois 4:23). Car ils considèrent pas qu'ils font le mal; Ὅι οὐκ εἰσὶν εἰδότες τοῦ ποιῆσαι κακόν; Qui Nescutant Quid Faciunt Mali (Vulgate); "Ils sont sans connaissance, de sorte qu'ils font le mal" (Delitzsch, Knobel, etc.. ); "Comme ils (qui obéissent) savent de ne pas faire le mal" (Ginsburg). Les mots ne peuvent guère dire, "ils savent qu'ils ne font pas le mal;" Ni, comme Hitzig l'a, «ils ne savent pas comment être douloureux. "Il y a beaucoup de difficulté à comprendre le passage selon la lecture reçue et maintenant, avec d'autres, estime le texte corrompu. Si nous acceptons ce que nous trouvons maintenant, il est préférable de traduire ", ne savent-ils pas, afin qu'ils font le mal;" je. e. Leur ignorance les prédispose à vous tromper dans cette affaire. Les personnes signifiaient sont les "imbéciles" qui offrent des sacrifices inacceptables. Ceux-ci ne savent pas comment adorer Dieu tout fort et correctement, et à penser à lui plaire avec leurs actes de dévotion formels, tombent dans un péché grave.

Ecclésiaste 5:2.

Koheleth met en garde contre des paroles irréfléchies ou des professions hâtives dans la prière, qui constituaient une autre caractéristique de la religion populaire. Ne pas éruptionner avec ta bouche. L'avertissement est contre des mots hâtifs et irréfléchis dans la prière, des mots qui vont des lèvres avec des installations de glib, mais ne viennent pas du cœur. Ainsi, notre Seigneur offre ceux qui prient pour ne pas utiliser de vaines répétitions (μὴ ατττολογήσατε), comme les païens, qui pensent être entendus pour leur parler beaucoup ( Matthieu 6: 7 ). Jésus lui-même a utilisé les mêmes mots dans sa prière dans le jardin, et il exhorte continuellement la leçon de prière beaucoup et de prière constante - une diminution de l'exécution d'avertissements apostoliques (voir Luc 11:5, etc.; Philippiens 4:6; 1 Thesaloniciens 5:17); Mais il est tout à fait possible d'utiliser les mêmes mots, et pourtant jeter tout le cœur à chaque fois qu'ils sont répétés. Si la répétition est vaine ou non dépend de l'esprit de la personne qui prie. Ne laissez pas ton cœur être hâtif de dire quoi que ce soit devant Dieu. Nous devrions bien peser nos souhaits, les organiser discrètement, réfléchir à ce qu'ils soient tels que nous puissions faire des sujets de pétition à juste titre, nous les étions les des mots devant le Seigneur. "Avant Dieu" peut signifier dans le temple, la maison de Dieu, où il est spécialement présent, alors que Solomon lui-même a témoigné (1 Rois 8:27, 1 Rois 8:30, 1 Rois 8:43). Dieu est au paradis. La distance infinie entre Dieu et l'homme, illustrée par le contraste de la terre et du ciel illimité, est le motif de l'avertissement à la révérence et à la pensée (Comp. Psaume 115: 3 , Psaume 115:16; Ésaïe 4:1, 9; Ésaïe 66:1). Dès que tes mots sont peu nombreux, comme deviennent quelqu'un qui parle à la présence horrible de Dieu. Ben-Sira semble avoir eu ce passage à l'esprit lorsqu'il écrit (Ecclesiasticus 7:14), "prate pas dans une multitude d'aînés et répéter non (μὴ δευτερώσης) le mot dans la prière". Nous nous souvenons peut-être de la conduite des prêtres de Baal ( 1 ROIS 18:26 ). Ginsburg et Wright citent le précepte Talmudic ('Beraehah,' 68. a), "Laissez les mots d'un homme toujours peu dans la présence de Dieu, selon l'écrit," puis suit le passage de notre texte.

Ecclésiaste 5:3.

La première clause illustre la seconde, la marque de comparaison étant simplement la copule, la simple juxtaposition étant jugée suffisante pour désigner la similitude, comme dans Ecclésiaste 7: 1 ; Proverbes 17:3; Proverbes 27:21. Pour un rêve cometh à travers (en conséquence de) la multitude d'entreprises. Le verset est destiné à confirmer l'injonction contre vain babillage dans la prière. Les soins et les angoisses en affaires ou autres questions occasionnels ont perturbé le sommeil, assassiner le repos sans rêve de l'ouvrier sain et produisent toutes sortes de fantaisies malades et d'imaginations. Septante, "un rêve cometh en abondance d'essai (πειρασμοῦ);" Vulgate, multas Curas Soupuntur Somnia. Et la voix d'une foule est connue par la multitude de mots. Le verbe devrait être fourni à partir de la première clause et non un nouveau introduit, comme dans la version autorisée, "et la voix d'un imbécile (cometh) en conséquence de nombreux mots". Aussi sûrement que l'excédent de l'entreprise produit des rêves fébrits, le plus excédent des mots, en particulier dans les adresses de Dieu, produit la voix d'un imbécile, c'est-à-dire un discours insensé. St. Gregory souligne les nombreuses façons dont l'esprit est affecté par des images de rêves. "Parfois," dit-il, "Les rêves sont engendrés de plénitude ou de vide du ventre, parfois d'illusion, parfois d'illusion et de pensée combinée, parfois de révélation, tandis qu'elles sont parfois engendrées de l'imagination, de la pensée et de la révélation ensemble" (' Morale., 8.42).

Ecclésiaste 5:4.

Koheleth passe pour donner un avertissement concernant la fabrication de voeux, qui constitue une grande caractéristique en religion hébraïque et était l'occasion de beaucoup d'irrévérence et de blanchiment. Quand tu vouvais un vœu à Dieu, reportez-vous de ne pas le payer. Il y a clairement une réminiscence de Deutéronome 23: 21-5 . Les voeux ne sont pas considérés comme des devoirs absolus que chacun était obligé d'entreprendre. Ils sont de nature volontaire, mais lorsqu'ils sont faits doivent être strictement effectués. Ils pourraient consister en une promesse de consacrer certaines choses ou des personnes à Dieu (voir Genèse 38:20; Juges 11:30), ou pour s'abstenir de faire certaines choses, comme dans le cas des nazarites. L'injonction rabbinique citée par notre Seigneur dans le sermon sur la montagne (Matthieu 5:33), "Tu ne seras pas de façonner, mais Shalt s'efforce à l'Eternel Thine serment", a probablement été nivelé contre Profane jurant, ou invoquant légèrement le nom de Dieu, mais cela peut inclure le devoir d'exécution des voeux fabriqués à ou au nom de Dieu. Notre Seigneur ne condamne pas la pratique de Corban, tout en notant avec une perversion de la coutume ( Marc 7:11 ). Car il n'a aucun plaisir d'imbéciles. Le non-respect d'un vœu de voeu va prouver qu'un homme soit impié, dans la langue proverbiale «un imbécile» et comme tel Dieu doit le considérer avec le mécontentement. La clause dans l'hébreu est quelque peu ambiguë, étant littéralement, il n'y a pas de plaisir (chephets) chez des imbéciles; I.e. Personne, ni Dieu ni l'homme, ne feraient plaisir aux imbéciles qui font des promesses et ne les exécutent jamais. Ou il peut être, il n'y a pas de volonté fixe chez les imbéciles; C'est-à-dire qu'ils vacillent et sont indécis dans un but. Mais ce rendu des chephets semble être très douteux. Septuerie ὅτι οὐκ ἔστι θέλημα νἄἐροσι qui reproduit l'imprécision de l'hébreu; Vulgate, displicète ENIM EI (DEO) Infidelis et Sulta Promisso. La signification est bien représentée dans la version autorisée, et nous devons remplir le sens en fournissant une pensée "de la part de Dieu". Payer ce que tu t'es promis. Ben-Sira relève l'injonction (Ecclesiasticus 18:22, 23), «Ne laissez rien à vous empêcher de payer votre vœu (εὐὐὴν) en temps voulu, et de différer non jusqu'à ce que la mort soit justifiée [c'est-à-dire pour remplir le vœu]. Avant Faire une vœu (εὔξασθαι) prépare-toi; et ne soyez pas comme celui qui tente le Seigneur. " Le verset est cité dans le Talmud; Et Dukes donne un parallèle, "avant que tu vouvais quoi que ce soit, considère l'objet de ton vœu". Donc, dans Proverbes 20:25 Nous avons, selon certaines traductions, «c'est un piège à un homme à dire, c'est saint et après des voeux de faire des enquêtes.» Septenagint, "Payez-vous donc que tu sha que tu as voté (ὅσα ἐἐν εὔξη),.

Ecclésiaste 5:5.

Mieux vaut que tu ne devrais pas voter. Il n'y a pas de mal à ne pas voter ( Deutéronome 23:22 ); Mais un vœu une fois fabriqué devient de la nature d'un serment et sa non-performance est un péché et une sacrilège, et encourt la punition de faux jure. Nous nous rassemblons du Talmud que des excuses frivoles pour l'évasion des voeux étaient très courantes et ont appelé la répression de la poupe, on voit ceci dans les références de notre Seigneur (Matthieu 5:33; MATTHIEU 23: 16-40 ). Saint-Paul impose gravement ces femmes qui brisent leur vœu de veuvage », avoir une condamnation, car ils ont rejeté leur première foi» (1 Timothée 5:12).

Ecclésiaste 5:6.

Ne souffrez pas de ta bouche pour causer ta chair à pécher. "Ta chair" est équivalente à "toi-même", toute la personnalité, l'idée de la chair, comme une partie distincte de l'homme, péquant, étant étrangère de l'Ontologie de l'Ancien Testament. L'injonction signifie - ne faites pas, en prononçant des voeux d'éruption cutanée ou inconsidérées, que vous échappez ensuite à vous échapper ou que vous ne pouvez pas remplir, apportez le péché sur vous-même ou, comme d'autres, apportez une punition sur vous-même. Septante, "ne souffre pas de ta bouche pour causer ta chair à pécher (τοῦ ὠξαμαρτῆσαι τὴν σάρκα σου);" Vulgate, UT PECCARE FACIAS Carnem Tuam. Une autre interprétation, mais pas aussi appropriée, est-ce que cela ne laisse pas ta bouche (c'est-à-dire que ton appétit) vous dirigera de briser le vœu d'abstinence et de se livrer à la viande ou à la boisson à partir de laquelle (comme, par exemple; une nazarite) tues pour abstention. Ni dire que tu sais devant l'ange, que c'était une erreur. Si nous prenons "Angel" (Malak) dans le sens habituel (et il ne semble pas une raison très forcée pour laquelle nous ne devrions pas), cela doit signifier l'ange de Dieu dans la charge spéciale de laquelle vous êtes placé, ou l'ange qui était censé présider Sur l'autel du culte, ou que ce messager de Dieu dont le devoir est de regarder les achats de l'homme et d'agir en tant que ministre de la punition (2 Samuel 24:16). Les fonctionnements de la providence de Dieu sont souvent attribués aux anges; Et parfois, les noms de Dieu et d'ange sont interchangés (voir Genèse 16:9, Genèse 16:13; Genèse 18:2, Genèse 18:3, etc.; Exode 3:2, Exode 3:4;Exode 23:20, etc.). Ainsi, la Septante se rend ici, "disons pas avant la face de Dieu (πρὸ = προσώπου τοῦ θεοῦ)." Si cette interprétation serait autorisée, nous avons un argument pour l'explication littérale du passage très disputé dans 1 Corinthiens 11:10 , διὰ τοὺς ἀγγέλους. Ainsi, aussi, dans les testaments du XII. Les patriarches, «nous avons», le Seigneur est le témoin et ses anges sont des témoins, concernant la Parole de votre bouche »('Levi» 19). Mais la plupart des commentateurs considèrent que le mot ici signifie "messager" de Jéhovah, dans le sens du prêtre, l'annonceur de la loi divine, comme dans le passage unique Malachie 2: 7 . Des traces d'une utilisation similaire de γγελος peuvent être trouvées dans le Nouveau Testament ( Apocalypse 1:20 20 ; Apocalypse 2:1, etc.). Selon la première interprétation, l'homme vient devant Dieu avec son excuse; Selon la seconde, il vient au prêtre et avoue qu'il était irréfléchi et suréhésif dans la fabrication de son vœu et désirait être libéré de celui-ci ou, en tout cas, par certains moyens d'échapper à son épanouissement. Son excuse peut éventuellement regarder les eaux mentionnées dans Nombres 15:22, etc.; Et il souhaitera peut-être exhorter que le vœu a été fait dans l'ignorance et qu'il n'était donc pas responsable de son exécution incomplète. Nous ne savons pas qu'un prêtre ou un officier du temple a eu le pouvoir de libérer de l'obligation d'une vœu, de sorte que l'excuse faite "avant" qu'il semblerait être sans objet, tandis que l'évasion d'une promesse solennelle faite dans le nom De Dieu pourrait bien être dit pour être fait en présence de l'ange d'observation et d'enregistrement. Le rendu de la Vulgate, la providentia non mangée, rend l'homme compte de sa négligence en supposant que Dieu ne prenne aucune idée de telles choses; Il juge la longue souffrance de Dieu d'être indifférence et ne pas tenir compte (Comp. Ecclésiaste 8:11; Ecclésiaste 9:3). L'original ne supporte pas cette interprétation. C'est pourquoi Dieu devrait-il être fâché à ta voix - les mots dans lesquels votre évasion et une malhonnêteté sont exprimées - et détruisent le travail de tes mains? c'est-à-dire punir par la calamité, le manque de succès, la maladie, etc. Le gouvernement moral de Dieu étant justifié par les visites terrestres.

Ecclésiaste 5:7.

Pour dans la multitude de rêves et de nombreux mots, il y a aussi des plongeurs de la vanité. L'hébreu est littéralement, pour la multitude de rêves et de la vanité, et de nombreux mots; c'est à dire; Alors que Wright le met, "dans la multitude de rêves sont également des vanités et (dans) de nombreux mots (aussi bien)." Koheleth résume le sens du paragraphe précédent, Ecclésiaste 5:1. La religion populaire, qui faisait beaucoup de rêves et de verbosité et de voeux, est la vanité et n'a rien de substantiel ou réconfortant. L'homme superstitieux qui met sa foi dans les rêves est peu pratique et irréel; L'homme garreux qui éteint dans ses voeux et, dans la prière, pense être entendu parler de sa part de sa part, se déplace Dieu et ne secoue jamais son objet. Ginsburg and Bullock Render: "Pour cela, c'est (cela se produit) à travers la multitude de pensées inactives et de vanités et de parler beaucoup," la référence étant à l'insensé parlant de Ecclésiaste 5:2 ou à La colère de Dieu dans Ecclésiaste 5:6. Le rendu Septuerie est elliptique, ὅτι ἐ πλήθεινυπνίωων καὶ ματαιοτήτων καὶὶογγγήν ποὺῶν ὅτι ὺὺ τὸν θεὸν βοῦ. Pour compléter cela, certains fournisseurs ", de nombreux voeux sont fabriqués ou excusés;" d'autres, "il y a du mal." Vulgate, UBI Multa tante Somnia, Plurimae Tante Vanitate, et Sermones Innumeri. ' La version autorisée donne le sens du passage. Mais craignez-vous que Dieu. Contrairement à ces formes de religion parasites, que les Juifs ont été enclins à adopter, l'écrivain rappelle les hommes à la peur de l'un vrai Dieu, à qui tous les voeux devraient être effectués et qui devraient être adorés du cœur.

Ecclésiaste 5:8.

Section 7. Periliens à laquelle on est exposé dans un état despotique et la FOR-OPENSE des richesses.

Ecclésiaste 5:8, Ecclésiaste 5:9.

Dans la vie politique, il y a peu de choses satisfaisantes; Cependant, il ne faut pas renoncer à sa croyance en une providence surintensité.

Ecclésiaste 5:8.

Si tu sois l'oppression des pauvres. Des erreurs au service de Dieu, il est naturel de se tourner vers les fautes de l'administration du roi ( Proverbes 24:21 ). Koheleth a déjà fait allusion à ces anomalies dans Ecclésiaste 3:16 et Ecclésiaste 4:1. Pervertir violent; littéralement, vol qualifié; Donc, ce jugement n'est jamais donné à juste titre et que la justice est retenue des candidats. Dans une province (moi Dinah, Ecclésiaste 2:8); le district dans lequel la personne a adressé des habitants. Il peut peut-être impliquer que {Son isolée de l'autorité centrale, et donc plus susceptible d'être blessé par des dirigeants sans scrupules. Marvel non à la question (chephets, Ecclésiaste 3: 1 ). Ne soyez pas surpris ni consterné (Job 26:11) à des caresses aussi mauvaises, comme s'ils étaient inutiles, ou inexpérimentés ou ignorées. Il n'y a pas ici rien de la maxime grecque reproduite par Horace dans son "Nil Admirari" ('Epist.,' 1.6. 1). C'est comme si St. John's "Marvel pas, mes frères, si le monde te déteste" (1 Jean 3:13); ou Saint-Pierre "pense que ce n'est pas étrange concernant le procès enflammé par" toi "(1 Pierre 4:12). L'observation stupide et inintelligente de tels troubles pourrait entraîner une accaignement de la providence et de la méfiance dans le gouvernement moral de Dieu. Contre ces erreurs les gardes de l'écrivain. Car il est plus élevé que le plus élevé, que ce soit. Les deux mots sont dans le numéro singulier. Septante, ὑψηλὸς πάνω ὑψηλοῦ φλξξαι. On pense que les Satraps persans, qui ont agi beaucoup comme les phas turcs plus tard, les petits dirigeants opprimant le peuple et sont eux-mêmes traités de la même manière par leurs supérieurs. L'ensemble est un système de faux-faire, où le plus faible souffre toujours et le seul réconfort est que l'oppresseur lui-même est soumis à une supervision plus élevée. Le verbe (Shamar) a traduit "statue" signifie observer dans un sens hostile, surveiller les occasions de représailles, comme 1 Samuel 19:11 ; Et l'idée prévue est que, dans la province, il y avait des débuts sans fin et des contreplontements, des dénonciations mutuelles et des récriminations; que de telles choses ne devaient être attendues que et n'étaient pas une cause suffisante d'infidélité ou de désespoir. "Le plus haut" est le monarque, le roi despotique qui tient le pouvoir suprême sur tous ces maladministrateurs et les courants de justice. Et il y a du plus haut qu'ils. "Plus haut" est ici pluriel (Gebboiman), le pluriel de majesté, comme on l'appelle (Comp. Ecclésiaste 12: 1 ), comme Elohim, le mot pour "Dieu", "l'assonance étant probablement ici suggestive. Sur le plus haut des dirigeants terrestres, il y a d'autres pouvoirs, des anges, des principautés, jusqu'à Dieu lui-même, qui gouverne le cours de ce monde et à qui nous pouvons quitter le dernier ajustement. Qui sont signifiés semble à délibération indéterminée; Mais la pensée du juge juste de tous est intimée conformément à la vue de Ecclésiaste 3:17 . Il s'agit d'une explication beaucoup plus satisfaisante du passage que celui qui considère comme le plus élevé de tous les «favoris des tribunaux, des amis du roi, des eunuques, des chambellanes», etc. Dans ce point de vue Koheleth, vise simplement le système général d'injustice et d'oppression, et Ni la comptabilisant ni offrir de réconfort dans les circonstances. Mais son objet tout au long est de montrer l'incapacité de l'homme à assurer son propre bonheur et la nécessité de soumettre à la Divine Providence. Pour démontrer les anomalies dans les événements du monde, les circonstances de la vie des hommes ne seraient qu'une partie de sa tâche, qui ne serait pas achevée sans attirer l'attention sur le remède contre les conclusions hâtives et déloyales. Ce remède est la pensée de l'élimination suprême des événements, qui tient toutes les cordes de sa main et fera finalement du mal au mal.

Ecclésiaste 5:9.

Il a été beaucoup discuté si ce verset doit être connecté au paragraphe précédent ou suivant. La Vulgate le prend avec le verset précédent, et Insuper Universae Terrae Rex Serveti; donc la Septante; Et cela semble le plus naturel, l'avarice, la richesse et ses maux dans la vie privée étant traitée dans Ecclésiaste 5:10 et beaucoup de choses suivantes. De plus, le bénéfice de la Terre est pour tout: le roi lui-même est servi par le terrain. L'écrivain semble contraster la misère du despotisme oriental ci-dessus, avec le bonheur d'un pays dont le roi se contenta de s'enrichir, non pas par la guerre, la rapine et l'oppression, mais par les poursuites pacifiques de l'agriculture, en chérissant la Productions naturelles de son pays et encourageant son peuple à développer ses ressources. Telle était uzziah, qui "aimé l'élevage" ( 2 Chroniques 26:10 ); Et à Solomon, les arts de la paix ont grandement prospéré. Il y a beaucoup de difficulté à interpréter le verset. Le rendu de la Vulgate, "et de plus que le roi de toute la Terre règne sur son serviteur" signifie probablement que Dieu gouverne le roi. Mais le texte hébreu actuel ne supporte pas cette traduction. La Septuerie a, καὶ περίσσεια γῆς ἑπὶ παντί ἐστὶ βασιλεὺς τῦργασμέένου, ce qui fait plus de difficultés. "Aussi, l'abondance de la Terre est pour chacun ou sur tout ce que le roi (dépend de) la terre cultivée, ou un roi au pays est cultivé", c'est-à-dire le trône lui-même dépendant de la culture due du pays. Ou, en supprimant la virgule, "le profit de la terre dans tout est un roi du champ cultivé". L'hébreu peut être rendu en toute sécurité, "mais le bénéfice d'une terre dans toutes les choses est un roi dévoué sur le terrain", c'est-à-dire qui aime et favorise l'agriculture. Il est difficile de supposer que Salomon lui-même a écrit cette phrase, mais nous pouvons l'interpréter. Selon la version autorisée, l'idée est que le bénéfice du sol s'étend à tous les rangs de la vie; Même le roi, qui semble supérieur à tout, dépend de l'industrie du peuple et des produits favorables de la terre. Il ne pouvait pas être injuste et oppressant sans blesser ses revenus à la fin. Ben-Sira chante les louanges de l'agriculture: "La haine pas le travail laborieux, ni l'élevage; que le plus élevé a ordonné" (ecclesiasticus 7:15). L'agriculture a occupé une position très importante dans le Commonwealth Mosaïque. Les promulguations concernant les prénomfruits, l'année sabbatique, les points de repère, la non-aliénation des héritages, etc. tendance à donner une importance particulière à la culture du sol. L'éloge de l'agriculture de Cicéron est souvent citée. Ainsi ('de Sénecte.,' 15. SQQ.

Ecclésiaste 5:10.

La pensée des actes d'injustice et de l'oppression remarquée ci-dessus, toutes sortes de l'envie de l'argent, conduit la barde pour s'attarder sur les maux qui accompagnent cette poursuite et la possession de la richesse, qui ne voit donc aucune satisfaction réelle. L'avarice a déjà été remarqué ( Ecclésiaste 4: 7-21 ); L'homme convoité est maintenant reproduit est celui qui désire la richesse que pour le plaisir qu'il puisse en obtenir, ou l'affichage qu'il lui permet de faire, pas, comme le misère, qui glotte sur sa simple possession. Diverses instances sont données dans lesquelles les richesses sont non rentables et vaines.

Ecclésiaste 5:10.

Il aime l'argent ne sera pas satisfait de l'argent. "Argent", le nom générique de l'argent, comme grec ργύριον et français d'argent. L'insativeillabilité de la passion de l'argent est un thème commun de poètes, de moralistes et de satiristes, et se trouve dans les proverbes de toutes les nations. Ainsi, Horace ('Ep.,' Éphésiens 1: 2 . 56): "Semper Avarus Eitet;" À laquelle Saint Jérôme va allusion ('Epist.,' 53), "Antiquum Dictum He, Avaro Tam Decrés, Quam Quam Quod Non Habet." Comp. Juvénal, 'Sam.,' 14.139-

"Intera Pleno Quum Oublie Sacculus Eere, Crescit Amor Nummi, Quantum Ipsa Pecnnia Crevit.".

"Pour que tes sacs de coulée avec de l'argent monotent, l'amour du gain est d'une taille égale.".

(Dryden.).

Il y a beaucoup plus d'importation similaire à Horace. Voir 'Carm.,' 2.2. 13, SQQ.; 3.16. 17, 28; 'EP.,' 2.2, 147; un, 1 ovide, rapide., '1.211-

"Créverunt Etopes et OPUM Furiosa Cupido, et, Quum Possileande Plura, Plura, volontiers.".

"Alors que la richesse augmente grandit la richesse de la frénzied; plus ils ont, plus ils veulent.".

Il n'a pas d'abondance avec une augmentation. La version autorisée ne présente guère le sens du passage, qui n'est pas tautologique, mais plutôt donné par la Vulgate, et qui Amat divities fructum non Capttune n'est exéis, "celui qui aime l'abondance de la richesse n'a pas de fruit à ce sujet;" Il ne tire aucun véritable profit ou jouissance du luxe qu'il lui permet de se procurer; Il apporte plutôt des problèmes supplémentaires. Et ainsi la vieille conclusion est à nouveau atteinte, c'est aussi une vanité. Hitzig prend la phrase comme interrogatif ", qui a du plaisir à l'abondance qui n'apporte rien?" Mais de telles questions sont difficilement dans le style de Kohelcth et la notion de capital sans intérêt n'est pas une pensée qui aurait été comprise alors. La Septante, cependant, lit la clause interrogativement, καὶ τίς ἠγάπησεν ἐν πλήθει αὐτῶν (αὐτοῦ, al.) Γέννημα; "Et qui a aimé [ou, a eu lieu avec] gagne dans sa plénitude?" Mais י n'est pas nécessairement interrogatif, mais ici indéfini, équivalent à "quiconque".

Ecclésiaste 5:11.

Qohélet procède à remarquer quelques-uns des inconvénients qui accompagnent la richesse, qui vont bien prouver que Dieu est sur tout. Lorsque les marchandises augmentent, elles sont augmentées qui les mangent. Plus un homme possède un homme, plus les revendications sont les revendications. Il augmente son ménage, ses retenues et ses personnes à charge, et ne vaut vraiment pas mieux pour toute sa richesse. Donc, le travail dans ses journées prospères aurait eu un "très grand ménage" (Job 1:3), et les serviteurs et les ouvriers employés par Salomon doivent avoir taxé au maximum même de son anormal Ressources (1 Rois 5:13, etc.). Les commentateurs de PIEDUAA vers le bas ont cité le remarquable parallèle dans Xenoph; 'Cyropaed.,' Job 8:3, dans lequel les riches phéraulas persanes, qui étaient relevés de la pauvreté à la haute succession, désabusent un jeune ami Sacian de l'idée que ses richesses l'ont rendue plus heureuse ou accordée contenu suprême. "Ne savez-vous pas," dit-il: "Que je ne mange pas, ni de boire ni de dormir avec plus de plaisir que je ne l'étais pauvre? En ayant cette abondance, je gagne simplement cela, que je dois me protéger plus, distribuer davantage d'autres, et avoir la peine de prendre soin de davantage. Pour maintenant, de nombreux domestiques de la nourriture de la nourriture, de la boisson, des vêtements; certains veulent que le médecin; on vient et m'apporte des moutons qui ont été déchirés par des loups ou des bœufs tué en défaillant un précipice ou parle d'une mourraine qui a affecté le bétail; de sorte que je me semble avoir plus d'afflictions dans mon abondance que lorsque j'étais pauvre, il est obligatoire sur lui qui possède beaucoup à dépenser À la fois sur les dieux et sur des amis et sur des étrangers; et quiconque est grandement satisfait de la possession de richesses, vous pourriez être assuré, soyez grandement ennuyé aux dépenses d'eux. " Quoi de bien y a-t-il aux propriétaires, sauvegarde-la des yeux avec leurs yeux? Ce que c'est que les propriétaires voient le douteux. Ginsburg considère que l'augmentation du nombre de dévorateurs est signifiée; Mais cependant, cette vue pourrait difficilement s'appeler Kishron, "succès, profit". Il est donc préférable de prendre la vue pour être la richesse amassé. La contemplation en est la seule jouissance que le possesseur réalise. Alors la Vulgate, et Quid Prodest possessori, Nisi Quod Cernit Divitias Oculis Suis? Septante, Καὶ τί ἀνδρεία τῷ παρ αὐτῆς ὅτι ἀρχὴ τοῦ ὁρᾷν ὀφθαλμοῖς αὐτοῦ, « Et qu'est-ce que l'excellence du propriétaire consiste? Sauf le pouvoir de le voir avec ses yeux. » Un lapide citations du portrait de Horace de la misère (Sam., '1.1.66, SQQ.).

"Populus Me Sibilat; UT Mihi Plaudo.

Ipse Domi, Simul AC, Nummos contempleur dans la zone ...

... Congestis Underquace Saccis.

Indormis Inhiens et Tanquam Parcere Percere Sacrucrogeris Aut Pictis Tanquam Gaudere Tabellis. ".

"Lui, quand le peuple sifflait, se dirigerait et accostera séchée séchée la rumble:" siffle-t-il; il te tirai pas, tu es saucy, tandis que les auto-applaudissent me saluent mes sacs. ... "O'er D'innombrables tas dans l'ordre le plus agréable stocké, vous portez Agape et regardez sur le tricot, en tant que reliques à poser avec respect de la révérence, ou des images uniquement destinées à plaire à l'œil. ".

(Howes.).

Ecclésiaste 5:12.

Un autre inconvénient de la grande richesse - il vole un homme de sommeil. Le sommeil d'un homme travailliste est doux, qu'il mange peu ou beaucoup. Le ouvrier est le mari, le tallé du sol ( Genèse 4: 2 ). La Septante, avec un point de pointage différent, rend δούλου, "esclave", ce qui est moins approprié, le fait étant généralement vrai d'un homme libre ou de cautionnement. Que son tarif soit abondant ou maigre, le travailleur honnête gagne et jouit de son repos de nuit. Mais l'abondance des riches ne le subia pas de dormir. L'allusion n'est pas à la surcharge de l'estomac, qui pourrait occasionner l'insomnie dans le cas des pauvres égal à l'homme riche, mais aux soins et aux angoisses que la richesse apporte. "Ce n'est pas un canapé souple, ni un lit superposé avec de l'argent, ni le calme qui n'existe dans toute la maison, ni aucune autre circonstance de cette nature, ne sont donc généralement pas pour dormir douces et agréables, comme celle du travail, et de plus en plus fatiguée, et couché avec une disposition pour dormir et très grandement besoin de cela ... N'obtenez pas un tel plaisir »(St. Chrysostom, Hom. Sur Stat., '22). Le contraste entre le sommeil reconnaissant du travailleur fatigué et le reste perturbé des aviax et de l'argent et de luxueux a formé un thème fructueux pour les poètes. Ainsi, Horace, 'Carm.,' 3.1.21-

"Somnus Agrestium.

Lenis Virorum Non Humiles Domesfastidit Umbrosamque Ripam,.

Non zéphyris agitata tempe. ".

"Encore une somme de sommeil ne se tourne jamais des hommes des humbles humbles sans humble, ni de la vallée gracieuse de l'Evesin Tempe n'est bannie, où seuls Zephyrrs remuaient les feuilles de murmure.".

(Stanley.).

Et l'inverse, 'Sam.,' 1.1.76, SQQ.-

"Un Vigilare Metu Exanimem, Noctesque DiesqueFormidare Malesques Fures, IncCndia, sert, NE aux Fugientes Compilent, Hoc Juvat?".

"Mais quelles sont vos indulgences? Toute la journée, toute la nuit, regarder et frissonner de consternation, de Defulians pivoter ta maison ou esclaves de Steaux de tes coffres et abstrait de ta richesse? Si cela fait partie de son fruit, de tous ses fruits vantardis de telles joies pourrais-je vivre sans ressources. ".

(Howes.).

Comp. Juvénal, 'Sam.,' 10.12, SQQ.; 14h304. Shakespeare, 'Henri IV.,' Pt. II; Actes 3. sc. 1-

"Pourquoi plutôt, dormir, les plus thermiques dans des bercettes enfumées, sur des palettes inquiets qui t'étruisent et frapper avec des mouches nocturnes bourdonnantes à ton sommeil, que dans les chambres parfumées du grand, sous les auvents de l'état coûteux et burlé avec sonne de la mélodie la plus douce? ".

Ecclésiaste 5:13.

Une autre vue sur les maladies chez les rides sur les richesses est présentée ici: le propriétaire peut les perdre à un accident vasculaire cérébral et ne rien laisser à ses enfants. Cette pensée est présentée dans différentes lumières.

Ecclésiaste 5:13.

Il y a aussi un mal douloureux que j'ai vu sous le soleil (donc Ecclésiaste 5:16). Le fait que suit n'est bien sûr pas universellement vrai, mais parfois vu, et est un mal très amer. La Septante l'appelle ἀῤῥἀῤῥστία; La Vulgate, Infirmitates. Les richesses gardées pour leurs propriétaires à leur douleur; Plutôt, préservé par le possesseur, accumulés et gardés, seulement pour amener leur Seigneur chagrin à l'inverse de la fortune, il leur perd, comme expliqué ce qui suit.

Ecclésiaste 5:14.

Ces richesses périssables par le mauvais travail; chose ou circonstance. Il n'est pas nécessaire de limiter la cause de la perte d'une entreprise infructueuse, car de nombreux commentateurs le font. L'homme riche ne semble pas être un commerçant ou un spéculateur; Il perd sa propriété, comme un travail, par des visites pour lesquelles il n'est en aucun cas responsable par la tempête ou la tempête, par des voleurs, par le feu, par des exactions, ou par des poursuites. Et il begettetth un fils et il n'y a rien dans sa main. Le verbe rendu "Begetteth" est au passé et utilisé comme il était, hypothétiquement équivalent à "Hath qu'il a engendré un fils", supposant qu'il ait un fils. Sa misère est doublée par la réflexion qu'il a perdu tout espoir de sécuriser une fortune pour ses enfants ou fondant une famille, ou de transmettre un héritage à la postérité. Il est douteux pour qui le pronom "son" fait référence. Beaucoup considèrent que le père est censé et la clause dit que lorsqu'il a engendré un fils, il trouve qu'il n'a rien à lui donner. Mais le suffixe semble le plus naturellement de se référer au fils, qui a donc laissé un pauvre. Vulgate, Générateur Filium Qui à Summa Eceate Eridit. Avoir une chose dans la main gémit d'avoir le pouvoir dessus, ou de le posséder.

Ecclésiaste 5:15.

Le cas du riche homme qui a perdu sa propriété est ici généralisé. Ce qui est vrai de lui est, dans une mesure, vrai de chacun, jusqu'à ce qu'il ne peut rien porter avec lui quand il meurt ( Psaume 49:17 ). Alors qu'il sortit de l'utérus de sa mère, nutrira-t-il qu'il reviendra comme il est venu. Il y a une référence simple à Job 1:21, "Naked, je suis sorti de mon ventre de ma mère et je vais y retourner." La mère est la terre, les êtres humains étant considérés comme sa progéniture. Donc, le psalmiste dit: "Mon cadre a été curieusement forgé dans les parties les plus basses de la terre" (Psaume 139:15). Et Ben-Sira, "Un grand problème est créé pour chaque homme et un gros joug est sur les fils d'Adam, à partir de la journée qu'ils sortent du ventre de leur mère jusqu'au jour où ils reviennent à la mère de toutes choses." 1 Timothée 6:7, "Nous n'avons rien apporté dans le monde, nous ne pouvons rien porter quelque chose." Ainsi propertius, 'eleg.,' 3.5. 13-

"Main Ullas Portabis ope Achatontis adsals, Nudus AB Inferna, Stulez, Taux de véhicules.".

"Pas de richesse que tu ne prends pas à la côte sombre de Acheron, nue nue, Ô 'Bark infernale portera toi O'er.".

Ne prend rien de son travail; Plutôt, pour son travail, la préposition étant le prix. Il ne reçoit rien de son long labeur dans la richesse amassante. Qu'il peut emporter dans sa main, comme sa propre possession. Les plongées en ruine pointe une morale pour tous les hommes.

Ecclésiaste 5:16.

C'est aussi un mal douloureux. La pensée de Ecclésiaste 5:15 est emphasée. Dans tous les points qu'il est venu; I.e. Nue nue, sans défense. Et quel bénéfice lui a-t-il de la nature pour le vent? La réponse est énergiquement "rien". Nous avons eu des questions similaires dans Ecclésiaste 1:3; Ecclésiaste 2:22; Ecclésiaste 3:9. Le travail du vent est de peiner sans résultat, comme le «nourrir le vent, la poursuite de la vanité», qui correspond à la note clé du livre. Le vent est le type de tout ce qui est vide, délicieux, non fondé. Dans Proverbes 11:29 Nous avons la phrase ", hériter du vent". Emploi appelle des arguments futiltifs "mots de vent" ( Job 16: 3 ; Job 15:2). Ainsi, le proverbe grec ἀνέμους θρᾶν ἐν δικτύος d'essayer d'attraper le vent: "Et le latin," Ventos Pascere, "et" Ventos Colere "(voir Erasmus, 'adag.," SV "Opéra inanis"). Septuagint περίσσεια αὐτοῦ ᾖ μοχὐῦθ εἰς ἄνεμον; "et quel est son gain pour lequel il traverse le vent?".

Ecclésiaste 5:17.

La misère qui accompagne la vie entière de l'homme riche est résumée ici, où l'on doit penser principalement de sa détresse après sa perte de fortune. Tous ses jours aussi il mit dans l'obscurité; C'est-à-dire de passer sa vie dans la tristesse et la pépinière. יָָָיו, "tous ses jours", est l'accusatif du temps, pas l'objet du verbe. Pour manger dans l'obscurité, ce n'est pas une métaphore courante pour passer une vie sombre, mais elle est très naturelle, et a des analogies dans ce livre (par exemple, Ecclésiaste 2:24; Ecclésiaste 3:13, etc.), et dans de telles expressions de «s'asseoir dans les ténèbres» (Michée 7:8), et à «marcher dans l'obscurité» ( Ésaïe 1:10 ). La Septuerie, la lecture différemment, traduit, καί γε πᾶσαι αἱ ἡμέραι αἱἱἱἱέραι αὐτοῦ ἐν σένθει ἐν πένθει, "oui, et tous ses jours sont dans l'obscurité et en deuil." Mais les autres versions rejetaient cette altération et peu de commentateurs modernes l'adoptent. Et il a beaucoup de chagrin et de colère avec sa maladie; littéralement, et beaucoup de vexation, de maladie et de colère; Version révisée, il est douloureux vexé et a mal la maladie et la colère. Delitzsch prend les derniers mots comme une exclamation "et oh pour son chagrin et sa haine!" L'homme éprouve toutes sortes de vexation lorsque ses régimes échouent ou l'impliquent de problèmes et de privation; ou il est morbide et malade à l'esprit et au corps; ou il est en colère et envieux quand d'autres réussissent mieux que lui-même. Le sentiment est exprimé par Saint-Paul (1 Timothée 6:9), «Ils désirent (βολλόμμενοι) d'être riches tomber dans une tentation et un piège, et beaucoup de convoities stupides et blessantes, comme noyer des hommes (βυθίουσι τοὺς ἀνθρώπους) dans la destruction et la perdition. " "Car,", procède-t-il ", l'amour de l'argent est une racine de toutes sortes de mal, que certains touchent après avoir été égarés de la foi et se sont percés à travers (ἑαυτοὺς περιέπειραν) avec de nombreux chagrins." La Septante continue sa version "et dans une bien passion (θυμῷ) et dans l'infirmité et la colère." La colère peut être dirigée contre lui-même, comme il pense à sa folie en prenant tout ce trouble pour rien.

Ecclésiaste 5:18.

Section 8. Les inconvénients de la richesse conduisent l'écrivain à son ancienne conclusion, cet homme devrait tirer le meilleur parti de la vie et profiter de tout ce que Dieu donne avec modération et contentement.

Ecclésiaste 5:18.

Voici ce que j'ai vu: c'est bon et beau, etc. L'accentuation est contre ce rendu, cependant, a le soutien du syriaque et du targum. La Septuerie donne, ἶδοὺ εἶδον ἐγὼ ἀγαθὸν ὅὅστι καλόν, "Voici, j'ai vu un bien qui est compensé;" Et il est préférable de traduire, avec Delitzsch et d'autres: "Voici ce que j'ai vu aussi bon, ce que c'est beau, c'est ça." Ma conclusion tient bien. Ils cherchent des traces d'influence grecque à Koheleth trouvent l'épicurisme dans le sentiment et la combinaison familière, καλὸν κἀγαθὸν, dans la langue. Les deux idées sont sans fondement. (Pour l'épicurisme supposé, voir sur Ecclésiaste 2:24 et Ecclésiaste 3:12.) Et la juxtaposition de καλὸς et ἀγαθὸς n'est qu'un rendu fortuiteux de la Hébreu, sur lequel aucun argument pour le grecisme ne peut être fondé. Manger et boire, etc.; C'est-à-dire d'utiliser les bénédictions communes que Dieu accueille avec une reconnaissance et un contentement. Comme le dit Saint-Paul, "avoir de la nourriture et de la couverture, nous allons y avoir du contenu" ( 1 Timothée 6: 8 ). Que Dieu le donne. C'est le point si souvent insisté sur. Ces bénédictions temporelles sont les cadeaux de Dieu et ne doivent pas être considérés comme le résultat naturel et assuré des propres efforts de l'homme. Homme, en effet, doit travailler, mais Dieu gagne l'augmentation. Car c'est sa portion ( Ecclésiaste 3:22 ). Ce plaisir calme est attribué à l'homme par Dieu et rien de plus à attendre. Ben-Sira donne des conseils similaires: "Defrais de ne pas te donner une bonne journée, et ne laissez pas la part dans un bon plaisir par toi donner, et prenait et prie que ton âme; car il n'y a pas de recherche de sudies chez Hadès" (Ecclesiasticus 14:14. Et etc.).

Ecclésiaste 5:19.

Chaque homme aussi. La phrase est anacoluthique, comme Ecclésiaste 3:13, et peut être rendue au mieux, pour chaque homme à qui ... c'est un cadeau de Dieu. Ginsburg relie étroitement le verset avec le précédent, approvisionnement, "J'ai également vu qu'un homme", etc. Quelle que soit la manière dont nous prenons la peine, il s'agit du même carrelage, impliquant la dépendance absolue de l'homme sur la prime de Dieu. À qui Dieu a donné des richesses et de la richesse. Avant de pouvoir profiter de ses biens, un homme doit d'abord les recevoir des mains de Dieu. Les deux termes utilisés ici ne sont pas toutaux. Tandis que l'ancien mot, osher; Est utilisé pour la richesse de toute nature, ce dernier, Nekasim, signifie «richesse du bétail» comme le pécunia latin, et de là utilisé généralement pour les richesses (Volek). Hath lui a donné le pouvoir de manger de celui-ci. L'abondance est inutile sans le pouvoir de l'apprécier. C'est le don de Dieu, une grande et une prime spéciale d'un Dieu aimant et aimable. Ainsi, Horace, Epist., '1.4. 7-

"Di Tibi Divities Dederunt Artemque Fruendi.".

"Les dieux vous ont donné la richesse et (qu'est-ce que c'est plus) vous a donné la sagesse de profiter de votre magasin.".

(Howes.).

Ecclésiaste 5:20.

Car il ne se souviendra pas beaucoup des jours de sa vie. L'homme qui a appris la leçon de plaisir calme ne concerne pas beaucoup la brièveté, l'incertitude ou le problème possible de la vie. Il effectue l'avocat de Christ: "N'ayez pas inquiet pour le Morrow, car le Morrow sera inquiet pour lui-même. Il est suffisant à la journée est la méchante de celui-ci" ( MATTHIEU 6:34 ). Ginsburg donne un rendu totalement opposé à la clause ", il devrait se rappeler que les jours de sa vie ne sont pas nombreux;" C'est-à-dire que la pensée de l'essoufflement de la vie devrait nous exhorter à en profiter pendant que cela dure. Mais la version autorisée est soutenue par les commentateurs Septuagint et Vulgate et la plupart des Modernes, et semble le plus approprié au contexte. Le rendu marginal, "bien qu'il ne donne pas grand chose, mais il se souvient", etc. "; Ce que Ginsburg appelle une curiosité littéraire, a dû être dérivé de la version de Junius, qui donne: "Quod si non multium (souple, ELECLUD DÉRIT DEUS, EX VERS PRACE.)," etc.), etc. parce que Dieu le répond dans la joie de son coeur. L'homme passe une vie calme et contentée, parce que Dieu montre qu'il est satisfait de lui par la joie tranquille versée sur son cœur. Le verbe ֲֲֶֶַַַה (le HIPH. Participe de ָָָָה) est génial. La Septuerie donne, ὁ θεὸς περισπᾷ αὐτὸνἐᾷᾷύ ὐὐφροσύνῃ καρδίας αὐτοῦ, "Dieu le distrait dans la gaieté de son cœur;" Vulgate, EO Quod Deus occupé Deliciis Cot EJUS; Ginsburg, "Dieu lui capra-t-il de travailler pour la jouissance de son cœur", c'est-à-dire que Dieu lui assure le travail qu'il peut donc dériver du plaisir; Koster, "Dieu le fait chanter dans la joie de son cœur;" Delitzsch, Wright et Plumptre, «Dieu répond (correspond à) la joie de son cœur», que ce dernier explique pour signifier »est senti de l'approuver comme harmonisant, dans son apogée calme, avec sa propre bénédiction, la tranquillité de la homme sage reflétant la tranquillité de Dieu. " Mais cet épicurisme modifié est étranger de l'enseignement de Koheleth. Plutôt que l'idée est que Dieu lui répond avec, lui confère, la joie de cœur, le rend sensible de son respect favorable par ce sentiment intérieur de satisfaction et de contenu.

HOMÉLIE.

Esther 5:1.

Vanités dans le culte.

I. Irréverence. Spécialement exposé pour entrer sur le service divin. Débandonné et réprimandé comme:

1. Inconsistant avec la sainteté du lieu de culte - la maison de Dieu. Partout où les hommes se réunissent pour offrir hommage à l'être divin, dans une magnifique cathédrale ou dans une humble chambre supérieure, sur des collines et des mauchons, ou dans des tanières et des grottes de la terre, il y a un lieu de résidence de Jéhovah sans moins que dans le temple (Solomoniconique ou post-exilic) ou dans la synagogue, des deux que le prédicateur pensait probablement. Qu'est-ce qui donne la sainteté à l'endroit où se rassemblent des fidèles n'est pas son environnement matériel, artificiel ou naturel (élégance architecturale ou beauté cosmique); Ce n'est même pas la convocation des adorateurs eux-mêmes, cependant exalté leur rang ou leur caractère sacré des actes dans lesquels ils s'engagent. C'est la présence invisible et spirituelle, mais réelle et surnaturelle, de Dieu au milieu de ses saints assemblés (Exode 20:24; Psaume 46:4, Matthieu 18:20; Matthieu 28:20); et la simple prise en compte de ce fait, beaucoup plus la réalisation de cette proximité de Dieu auxquelles il pointe, devrait se réveiller dans la poitrine de chacun se dérouler et traverser le seuil d'un sanctuaire chrétien le sentiment de crainte qui a inspiré Jacob sur les hauteurs de Bethel (Genèse 28:17), Ethan The Ezrahite (Psaume 89:7), et Isaïe dans le temple. (Ésaïe 6:1). La pensée du quartier immédiat de Dieu et de tout ce qu'elle implique, son respect des deux personnes de ses fidèles ( Genèse 16:16 ), et les secrets de leurs cœurs (Psaume 139:1), devrait mettre un silence sur chaque esprit (Habacuc 2:20; Zacharie 2:13) et éliminer chaque un pour "garder son pied", métaphoriquement, "remettre sa chaussure", comme Moïse le faisait à la brousse (Exode 3:5) et Joshua en présence du capitaine de l'hôte de Jéhovah (Josué 5:15).

2. opposé au vrai caractère du culte divin. Lorsque les congrégations se rassemblent dans la maison de Dieu pour lui faire hommage dont la présence remplit la maison, cette fin ne peut pas être atteinte en offrant le sacrifice des imbéciles, c'est-à-dire en rendant ce service comme des cœurs incroyables, désobéissants et hypocrites ( Proverbes 21:27 ), mais seulement en assumant l'attitude d'une personne disposée à entendre (1 Samuel 3:10; Psaume 85:8, Psaume 40:5). S'il est non accompagné d'une disposition pour faire la volonté de Dieu, de simples performances extérieures ne valent pas la valeur, cependant, imposant leur magnificence ou leur production coûteuse. Ce que Dieu désire dans ses serviteurs n'est pas l'offrande extérieure de sacrifices ni de célébration de cérémonies, mais la dévotion intérieure de l'Esprit (1 Samuel 15:22; Psaume 51:16, Psaume 51:17; Jérémie 7:21; Osée 6:6). La forme la plus élevée de culte ne parle ni ne donne à Dieu, mais entendant et recevoir de Dieu.

3. Ignorance de l'ignorance de la sainteté de la place et de la spiritualité de son culte. Cependant, la clause finale peut être rendue (voir exposition), son sens est que l'irrévérence ressort de l'ignorance - d'échouer correctement pour comprendre le caractère de ce que Dieu qu'ils prétendent adorer, ou de ce culte qu'ils affectent de rendre. L'ignorance de Dieu, de sa nature comme spirituelle, de son caractère comme saint, de sa présence, de sa connaissance comme tout-respect, de Sa Majesté, de Sa Majesté comme impressionnant, de son pouvoir comme irrésistible, est la principale racine de tous Mauvais culte, comme le dit Christ des Samaritains (Jean 4:22), et comme Paul a dit aux Athéniens ( Actes 17:23 ).

II. FORMALITÉ. Manifesté lorsqu'il est engagé dans un service divin et plus particulièrement dans la prière. Deux phases de ce mal commenté.

1. Rashness dans la prière. (Verset 2.) L'énonciation hâtive de tout ce qui vient le plus haut, comme si aucun jâle de mots pouvait suffire à la dévotion - une manière de prière totalement incompatible avec la pensée que l'on se tient à la présence divine. Si un pétitionnaire s'aventurerait difficilement de poser ses demandes devant un souverain terrestre, à quel point un délai d'étirage est-il inférieur près du trône du ciel sans calme et de délibération? De plus, il est incompatible avec la nature réelle de la prière, qui fait connaître Dieu des besoins de l'âme avec une reconnaissance reconnaissante de la Mercie divine; Et comment peut-on indiquer ses propres désirs ou enregistrer la miséricole de Dieu qui n'a jamais pris le temps d'enquêter sur celui-ci ou de compter l'autre?

2. Prolixity dans la prière. Répétitions de manière nombreuse, sans fin et non - une caractéristique des dévotions pharisaïques annoncées par Christ (Matthieu 6:7) et difficile à harmoniser soit avec une tenue dû à la majesté de Dieu ou avec le possession de ce calme intérieur qui est une condition nécessaire de toute la vraie prière. L'éloquence d'un rêveur, généralement turgide et magnioquante, procède d'un état inquiet du cerveau, qui au cours de la journée a été excitée indûment excitée par une ruée d'affaires ou par les inquiétudes des heures de réveil, de sorte que la multitude de mots émis par un "imbécile" la voix est occasionnée par l'inquiétude intérieure d'un esprit et de cœur qui n'ont pas atteint le repos en Dieu. En même temps, "l'avertissement", laissez-vous être peu nombreux, "n'est pas destiné à fixer des limites au feu de la dévotion, Etre dirigé, pas contre le dévot intérieur, mais contre les religieux superficiellement, qui imaginent que dans la multitude de leurs paroles, ils ont un équivalent pour la dévotion qu'ils manquent "(Hengstenberg).

III. MANQUE DE SINCÉRITÉ. Exposé après avoir quitté le service divin, plus particulièrement dans le non-respect des voeux volontairement pris lorsqu'il est engagé dans le culte. Contre cette méchanceté Le prédicateur inveights.

1. Parce que une telle conduite ne peut être autre que de déplaire à Dieu. "Quand tu vouvais un vœu, reportez-vous de ne pas le payer; car il n'a pas de plaisir chez les imbéciles: payer ce que tu as fait vœu." Comme le Tout-Puissant lui-même est "le même hier hier, et aujourd'hui, et pour toujours," "Sans la variabilité ou l'ombre de tourner" et "pas," et "pas," alors il désire dans tous ses adorateurs le reflet au moins de cette perfection et ne peut pas En ce qui concerne la faveur une qui joue rapidement et se lâche avec ses promesses envers les hommes, et beaucoup moins avec ses voeux de Dieu.

2. Parce que ce comportement n'est en aucun sens inévitable. Un adorateur n'est pas obligé de voter quoi que ce soit à Jéhovah. Tout ce qui est fait dans cette direction doit passer de la liberté la plus claire. Par conséquent, pour échapper au péché de briser ses voeux, on est en liberté de ne pas voter ( Deutéronome 23: 21-5 ). Par conséquent, devrions également nous protéger avec prudence contre l'énoncé d'éruptions voûtes et de coups pécheurs comme ceux de Jephthah ( Juges 11:30 ) et de Saul ( 1 Samuel 14:24 a >), de peur d'être rempli (pas moins que par la rupture), ils devraient inciter le péché. De même, «Nous ne devons pas vembler que ce qui partageant la fragilité de la chair, nous avons des raisons de craindre que nous ne pourrons pas jouer, comme celles qui vemblent une seule vie et ne savent pas encore comment garder leur vœu» (Matthew Henry). La même remarque s'applique à la prise de voeux d'abstinence totale des viandes et des boissons.

3. Parce que ce comportement ne peut échapper au juste jugement de Dieu. Le vœu téméraire témoigne, après la sortie non réalisée, la conférencie à la place d'un pécheur, sur laquelle Dieu coupable infligera des châtiments. Ainsi, à travers sa bouche, sa "chair" ou son corps, c'est-à-dire que toute sa personnalité, dont la chair ou le corps est la couverture extérieure, est causée à la souffrance. Être juste et saint, Dieu ne peut en aucun cas effacer la culpabilité (Exode 34:7), bien qu'il puisse justifier les romans ongodly (Romains 4:5) . Par conséquent, le disjoncteur des vœux ne peut espérer éluder la récompense dû à son infidélité.

4. Parce que cette conduite est pratiquement indéfendable. Dire avant l'ange ou la présidence du temple ou de la synagogue dans l'audience de laquelle la vœu HAFT a été enregistrée que l'enregistrement de c'était une erreur, était, dans le jugement de la prédicatrice, aucune excuse, mais plutôt une aggravation de l'original l'infraction, et un moyen certain de s'appuyer sur le délinquant la colère de Dieu et de faire défendre Dieu et de détruire complètement les conceptions de son prétendu adorateur avaient, d'abord dans la fabrication de ses voeux et de la briser ensuite; Et ainsi, quand on se retire des protestations et des promesses faites à Dieu, ce n'est aucune justification de sa conduite aux yeux des autres personnes qui ont peut-être écouté ou de prendre conscience de ses engagements votifs, d'avoir une erreur qu'il l'avait fait par erreur. Il n'est pas moins suffisant d'excuser l'une dans la vue de Dieu pour dire que l'on se trompait pour avoir promis de le faire - et donc. Par conséquent, si on voit devant Dieu en ce qui concerne les choses qui se trouvaient dans son option, il est de son devoir de remplir ces voeux, même si c'était son blessé. Mais à tous égards, il est plus sage et préférable de ne pas voter, sauf dans de telles choses qui sont déjà enjoignées sur une par Dieu; Et devrait-il dire qu'aucun besoin possible ne peut survenir de prendre son auto par une obligation volontaire, ce qui se situe déjà sur une sur ordonnance divine, cela ne sera pas refusé. Pourtant, on peut voter de faire ce que Dieu a commandé dans le sens de la résolution de le faire - toujours en dépendance à la grâce promise; et en ce qui concerne ce non plus conseiller peut être offert que celui donné par Harvey-

"Appelez-vous à ton Dieu pour la grâce à des voeux de garde; et si tu les brisais, pleurer.

Pleurez pour tes voeux brisés et vœu de nouveau: les voeux faits avec des larmes ne peuvent pas être toujours en vain. ".

COURS.

1. la condescendance de Dieu pour accepter le culte humain.

2. La dignité de l'homme qu'il peut rendre un tel culte que Dieu puisse accepter.

3. La spiritualité de tout culte sincère de Dieu.

4. Le mécontentement de Dieu contre tout le culte qui est simplement externe.

Esther 5:8, Esther 5: 9 .

La photo d'un état idéal.

I. Le sol bien cultivé. À mesure que la terre d'un pays est sa principale source de richesse, où cela est laissé n'étudié que la dénutration à la population de celui-ci peut s'ensuivre. Accès aux larges hectares de la Terre, pour en extraire à partir de la main-d'œuvre des trésors déposés, constitue une condition préalable indispensable à la prospérité matérielle de toute province ou empire. Par conséquent, le prédicateur représente ou nous permet de représenter un état ou une condition de choses dans lesquelles cela se réalise - le peuple commun s'est répandu à l'étranger sur le sol et s'est engagé dans sa cultivation; Les classes supérieures ou les seigneurs féodaux dérivent leur soutien du même sol en forme de loyers, et même le roi en recevant de celui-ci sous la forme d'impôts de ses revenus impériaux.

II. La loi est également administrée. Le contraire de ceci est la photo esquissée par le prédicateur, qui a probablement été transférée à ses pages un spectacle souvent témoigné de la Palestine au cours des années de la domination persane - "L'oppression des pauvres et de la perversité violente du jugement et de la justice dans une province;" les classes de travail dépêdies de leurs économies maigries et ont même nié leur juste part dans les fruits de leur propre industrie, broyés et opprimés par la tyrannie et l'avarice de leurs supérieurs sociaux et politiques, les SATRAPS et les autres officiers qui les ont dirigés, et ces Encore une fois prêté par des harpies plus féroces au-dessus d'eux, et ainsi de suite, à travers chaque rang croissant de dignitaires, jusqu'à ce que le dernier et le plus élevé ait été atteint. Inversez l'état des questions ainsi décrites et imaginez toutes les classes de la communauté en harmonie et conspirant de faire avancer le confort et le bonheur de chacun - les millions de personnes qui cultivent gaiement, honnêtement et cultivent avec diligence dans le sol et fabriquent ses produits à des formes supérieures. de la richesse et de la beauté, les classes supérieures qui gardent jalousement les droits et renforcent le bien-être de ces artisans industrieux, et chacun en ce qui concerne l'autre avec confiance et estime - le rêve du poète d'utopie, dans lequel "tous les bons hommes" devraient être "de chaque homme , "serait alors réalisé:

III. Le souverain entreprise entreprenant. Ne pas faire avancer son propre agrandissement personnel, que dans les pays orientaux anciens se faisait souvent au détriment de ses sujets, comme par Pharaon d'Egypte (Exode 1:11) et Salomon d'Israël et de Juda (1 Rois 12:4), mais en consacrant à ses énergies pour promouvoir le matériel (et intellectuel) de son peuple. "Mais le profit d'une terre de tous les égards est un roi qui se nourrit de lui-même serviteur sur le terrain" ou "est un roi au-dessus du champ cultivé", ou est un roi dévoué à l'agriculture (Rosenmüller, Delitzsch, Wright), comme Uzziah de Juda, qui "a aimé l'élevage" (2 Chroniques 26:10). Il s'agit seulement d'amplifier cette idée de représenter l'état idéal comme l'un dans lequel le roi ou l'empereur consacre sa vie et ses pouvoirs à la tâche honorable et laborieuse de promouvoir la prospérité matérielle et le bonheur temporel de ses sujets en éliminant le joug de l'agriculture, favorisant le commerce et le commerce, encourageant les fabricants et les inventions aidant la science et l'art, la diffusion de l'éducation et la stimulation de son peuple à la hausse de toutes les personnes possibles vers l'idéal de tous les peuples libres, à savoir. autonomie.

Iv. La divinité approuvant. Ici encore, la photo du prédicateur doit être modifiée. Ce qu'il a vu était l'oppression en gros et le vol qualifié des classes supérieures et puissantes contre les classes inférieures et puissantes, ou dans la phrase moderne », les masses; et Dieu sur les deux à la fois à la fois au silence calme (Psaume 50:21), mais en aucun cas une indifférence non perturbée (Sophonie 1:12), notant avec précision toutes les méchances qui se passent sous le soleil (Psaume 33:13), attendant tranquillement son propre temps de l'appeler à rendre compte (Ecclésiaste 3:15, Ecclésiaste 3:17; Ecclésiaste 11:9; Ecclésiaste 12:14). Ce qui doit être substitué est un état de questions dans la communauté bien organisée, industrieuse, pacifique et co-exploitante le gabarit tout-puissant des événements, le roi des nations et le roi des rois, préside, les rayonnant avec son sourire gracieux (Nombres 6:24-4) et établir le travail de leurs mains sur eux (Psaume 90:17).

Apprendre:

1. Le devoir de l'État de rechercher le bien-être de tous.

2. Le devoir de chacun de promouvoir le bien-être de l'État.

EST 5: 8 -17.

Un sermon sur la vanité des richesses.

I. Fréquemment acquis par faux. Comme par exemple, par oppression et vol qualifié ( Esther 5: 8 ). Ce travail honnête conduit parfois à une richesse ne peut être refusé ( Proverbes 10: 4 ); Plus souvent, cependant, c'est l'impies qui augmente dans les richesses (Psaume 73:12), et cela aussi, au moyen de leur irrélicité (Proverbes 1:19, Proverbes 22:16; Proverbes 28:20; Habacuc 2:6, Hab 2: 9 ; 1 Timothée 6:9, 1 Timothée 6:10). Par conséquent, la question se pose de savoir si, si les richesses ne peuvent pas être obtenues sans plonger dans toutes sortes de méchanceté, ils valent la peine de chercher à obtenir du tout; si, si pour les protéger, un homme doit non seulement pratiquer la malhonnêteté, le vol, l'oppression et peut-être pire, mais convertir son âme en un port de plongeurs de luxtes pernicieuses, telles que l'avarice, la convoitise et l'envie, c'est vraiment une bonne affaire à sécurisez-les à un tel coût. La question du Christ, "Que fera-t-il profiter à un homme", etc.? (Matthieu 16:26) a une incidence sur cela.

II. Toujours incapable de donner une satisfaction donnée. "Celui qui aime l'argent ne sera pas satisfait de l'argent; ni celui qui aime abondance avec une augmentation" ( Esther 5:10 ). Outre le fait bien connu que la richesse matérielle n'a aucun pouvoir de conférer une satisfaction solide pour le meilleur instinct de l'âme (Luc 12:15) -A fait éloquemment commenté par des brûlures (' Épistle à Davie ') -

"Ce n'est ni dans les titres ni dans le rang, ce n'est pas dans la richesse comme la banque de Lou'on,.

Acheter de la paix et du repos, etc.

-L'appétite pour la richesse pousse par ce qu'elle se nourrit. Les riches sont toujours enthousiastes pour plus. "L'homme avareeux fait toujours envie", a déclaré Horace ('Epist.,' 1.2. 26); Alors que Ovid a écrit des hommes riches, "leur richesse et une convoitise furieuse d'augmentation de la richesse, et quand ils possèdent le plus de choses recherchées pour plus." Par conséquent, d'utiliser un autre rendu, "il dont l'amour cluit à l'abondance n'a rien" (Delitzsch). "Celui qui pendait son cœur sur le tumulte, le bruit, la pompe, des possessions plus nombreux et plus importants si possible, à tous les vrais bénéfices - I.e; tout agréable plaisir paisible est perdu" (ibid.).

III. Souvent multiplier les soins de leur propriétaire.

1. Nombreuses personnes à charge. Sauf s'il est un misère, "qui ferme son argent dans la poitrine et se nourrit seulement de le regarder avec des portes fermées" (Delitzsch), l'homme riche, comme le travail (Job 1:3 ) et Salomon (1 Rois 4:2, etc.), maintiendra un ménage grand et coûteux, qui mangera sa substance, de sorte que, malgré toute sa richesse, il aura peu plus pour sa partie dans la même chose que la satisfaction de la voir passer à travers ses mains (verset 11). Comme la phéraulas, le Persian a observé à une jeunesse Sacian, qui le félicita d'être riche: "Penses-tu, Sacian, que je vis avec plus de plaisir, plus je possède? Tu ne sais pas que je ne mange pas ni ne bois ni ne dort avec une particule plus de plaisir maintenant que quand j'étais pauvre? Mais en ayant cette abondance, je ne gagne que cela, que je dois me protéger davantage, de distribuer davantage à d'autres et d'avoir la peine de prendre soin de plus; pour un grand nombre de domestiques maintenant de moi leur nourriture, leur boisson et leurs vêtements quiconque sont donc très satisfaits de la possession de richesses, soyez assurés, se sentent ennuyés aux dépenses d'eux »(Xenophon,« Cyropaedia », Job 8:3, 39-44).

2. Augmentation des angoisses. L'homme riche, à travers l'abondance de ses richesses, s'inquiète de ses soins, qui le poursuivent dans la nuit et ne subi pas de sommeil (verset 12), de penser à la façon dont il protégera sa richesse contre la prouweuse de minuit, de Comment il l'augmentera par un échange réussi et un investissement rentable, de la manière dont il l'emploie afin d'en extraire la plus grande quantité de plaisir; Alors que l'homme laborieux, qu'il mange peu ou beaucoup, tombe dans le sommeil rafraîchissant au moment où il pose sa tête sur son oreiller, inexistant de pensées anxieuses quant à la façon dont il dispose de sa richesse, ce qui consiste principalement dans le nombre de ses besoins. Donc, Sang Horace il y a longtemps du "sommeil doux", qui "méprise non les humbles abodes de Plougmen" ('Odes,' Job 3:1. Job 3:21-18) et Virgil des talles du sol, qui "ne veulent pas sommeil doux sous les arbres" ('Georg.,' 2: 469); Alors écrit Shakespeare de la "rosée mielleuse de sommeil" ('Julius Caesar, agissez-la. SC. 1), la décryptant comme.

"La baignoire de la main-d'œuvre,.

Baume d'esprits blessés, deuxième cours de la nature de la nature, Noururiseur en chef dans la fête de la vie; ".

('Macbeth,' Actes 2. SC. 2.).

le représentant comme mentent plutôt.

"Dans des berceaux fumés.

Que dans les chambres parfumées du grand: ".

('Henri IV.,' Part II; Actes 3. SC. 1.).

et représentant le dormeur du berger "Wonted Dormir sous l'ombre d'un arbre frais" comme "bien au-delà des délices de Prince" ('Henry VI.,' agit. Sc. 5).

Iv. Pas rarement décevant les espoirs qu'ils ont soulevé.

1. L'espoir d'échec du bonheur. L'homme riche espère que, dans les années à venir, sa richesse lui sera une source de confort (Luc 12:19). Au fil des années, il découvre qu'ils n'ont été conservés qu'à son blessure (verset 13) -IF non physiquement ou mentalement, du moins moralement et spirituellement (1 Timothée 6:10, 1 Timothée 6:17 ); Et le fait est souvent donc, s'il le découvre ou non.

2. L'espoir de ne jamais connaître la taille. L'homme riche s'attend à ce que, après avoir enfermée en toute sécurité une spéculation prudente, il les gardera au moins au cours de sa vie; mais hélas! La spéculation s'avère "une aventure diabolique" et ses richesses de grande taille péris (verset 14).

3. L'espoir de perpétuer son nom. Une fois de plus, le riche homme se plaît avec la perspective de fonder une famille en laissant son fils la fortune qu'il s'est accueillée par un labeur, un épargne et une spéculation rentable. Au moment où il vient mourir, il n'a rien dans sa main pour combattre, et est contraint de faire des adieux à ses espoirs et de laisser son fils un pauvre.

V. doit éventuellement être laissé par tous.

1. Absolument. Cependant, un homme de riche peut grandir de sa vie, de tout ce qu'il a amassé il doit se diviser à la bouche de la tombe, comme le rappelait Claudio dans la prison par le duc-

"Si tu es riche, tu es pauvre, comme un cul dont le dos avec des lingots arcs, tu casses tes richesses mais un voyage, et la mort te décharge.".

('Mesure pour la mesure,' Actes 3. SE. 1.).

"Alors qu'il sortit de l'utérus de sa mère, nutrira-t-il à partir comme il est venu, et ne prendra rien de son travail, qu'il peut emporter dans sa main" (verset 15; cf. Job 1:21); car "nous n'avons rien apporté dans ce monde", il est donc "certain que nous ne pouvons rien porter" (1 Timothée 6:7).

2. Sans compensation. "Quel bénéfice", alors, le prédicateur demande, a le riche homme qui a travaillé tous ses jours pour amasser la richesse? La réponse est: "Rien! Il a simplement travaillé pour le vent." Igor est-ce le pire. Avoir eu un moment agréable de celui-ci avant d'être obligé de se séparer de sa richesse aurait été une indemnité, aussi légère, à l'homme riche; Mais pour la plupart même cela le refusait. Afin d'amasser ses richesses, il a été communément trouvé pour jouer la partie d'un misère », mangeant dans l'obscurité pour sauver la lumière de la bougeoire ou travailler toute la journée et attendre la nuit avant de se coincer à un repas» (Plumptre); ou, si les mots "mangeant dans l'obscurité" doivent être pris métaphoriquement, tout en rassemblant de l'or, il a passé son existence à la tristesse et à la tristesse, sans lumière dans son cœur (Hengstenberg), il est tombé dans une vexation douloureuse à l'échec de beaucoup de ses Les plans, deviennent morbides éliminés, «malades en tête et corps» et même cirés courrouillés à Dieu, lui-même et tout le monde.

COURS.

1. Le devoir de modérer sa poursuite de fiches terrestres.

2. La sagesse de déposer ses trésors au ciel.

3. Le bonheur apprécié par les pauvres.

Versets 18-20.

La photo d'une vie "bonne et commise".

I. Le travail des mains récompensé. Le travailleur ne dépense pas sa force pour rien et en vain (Ésaïe 49:4), mais avec la sueur de son front gagne pour lui-même du pain pour manger, l'eau à boire et la vapeur à Mettez sur (Genèse 28:20). Travailler et manger les deux premiers requis d'une vie bonne et commise.

II. Les bonnes choses de la vie ont apprécié. Non seulement l'arriveur a la satisfaction agréable à pouvoir gagner à travers ses efforts personnels quelque chose, oui, suffisamment, manger et boire et se vêtir, mais au-dessus et au-dessus, il peut manger et boire ce qu'il a gagné, et généralement se réjouir de ce que ses mains ont gagné. Santé et gaieté, les deux suivants: la vie bonne et la même vie.

III. Les maux d'existence oubliés. Si elle n'est pas entièrement exemptée de malmes, car il n'y a pas d'homme né de femme qui n'est pas héritier à des ennuis (Job 5:7; Job 14:1

Iv. La bonté du ciel reconnu. Une vie "bonne et sale" diffère de la simple existence des animaux en cela, qu'il reconnaît que tout ce qu'il reçoit et jouit comme une partie qui l'a été marquée par le rendez-vous souverain et lui accorda la gracieuse prime de Dieu ( Jaques 1:17 ). Gratitude et religion une quatrième paire de requis pour une vie bonne et la même vie.

V. L'approbation de Dieu expérimentée. La joie d'une telle vie, étant plus que la simple gratification sensuelle, et élever dans les profonds évidements de l'âme, étant en fait pure joie cardiaque, ne déplaçait pas Dieu, mais, au contraire, est par lui observé, répondu et confirmé. Paix et joie la dernière et la plus haute paire de requis pour une vie bonne et la même vie.

Apprendre:

1. La convenance de s'efforcer après une vie idéale.

2. La nécessité de visant à améliorer ses environs de l'existence.

3. L'impossibilité d'atteindre l'utopie soit pour l'état ou l'individu sans religion.

Homélies de D. Thomas.

Esther 5:1.

Le temple et les adorateurs.

Il est évident que les services des Israélites pieux n'étaient en aucun cas seulement sacrificiels et cérémoniels. Il y a un caractère réfléchissant et intellectuel attribué à l'approche des fidèles hébraïques à leur Dieu. Les avertissements pratiques de ce passage ont une référence, non pas à une culte formelle, mais intelligente et intelligente.

I. La maison de Dieu. À ce sujet, il faut comprendre sans aucun doute un lieu, un bâtiment, probablement le temple de Jérusalem. Mais il résulte clairement de cette langue que, dans la vue de l'auteur d'Ecclésiastes, l'idée de la localité, l'édifice, est presque perdue de vue dans l'idée de la présence spirituelle de Jéhovah, et dans la société et la camaraderie de sincère et dévot adorateurs. Dieu, c'était bien compris, habite pas dans des temples faits avec des mains, mais aboutit au cœur de son peuple.

II. Le sacrifice de la folie. Dans chaque grand rassemblement de fidèles professées, il y a une raison de craindre qu'il y ait ceux avec qui le culte n'est qu'une forme, une coutume. Le sacrifice de tel est sortant seulement; Leurs postures, leurs mots, peuvent être irréprochables, mais le cœur est absent du service. Inattention, manque de véritable intérêt, de non-spiritualité, prenez la place de ces remerciements pénitentiels - l'aspiration du ciel, qui est acceptable pour lui qui cherche les cœurs et trieth des rênes des enfants des hommes. Le sacrifice de tels fidèles formels et irrévérents est à juste titre désigné un sacrifice d'imbéciles. Ils considèrent pas leur propre nature, leurs propres besoins; Ils ne considèrent pas les attributs de celui qu'ils professent aborder avec la langue d'adoration, de gratitude, de pétition. Ils sont donc non seulement irréligibles; Ils sont stupides et ils semblent dire à chaque observateur sensible qu'ils sont des imbéciles.

III. Le culte du sage. Contrairement aux insouciants et non négligents, nous avons représenté ici l'esprit et le comportement des vrais fidèles. Ils sont caractérisés par:

1. Contrainte de soi. La répression modeste de tout ce que les saveurs de l'auto-affirmation semblent être prévues par l'avertissement, «Gardez votre pied», ce qui est autant à dire », prennent attention à tes marches, observe avec soin ta voie, errer pas de la Chemin de la sincérité, méfiez-vous de l'indifférence et de l'obtrusivité. '.

2. Référence. Telle que devient la créature dans l'approche du Créateur de la main de laquelle son souffle est, et qui sont toutes ses manières; Telle que devient le pécheur en adressant un dieu saint, dont la loi a été brisée, dont la faveur doit être implorée.

3. Un esprit d'audience attentionnée et soumise. "Parlez, Seigneur; pour ton serviteur entendue," La langue devient-elle à l'adorateur de façon humble et respectueuse; Il sera fait connaître la loi de Dieu et il se réjouira des promesses de Dieu. - T.

Esther 5:2.

Respect, réticence et brièveté dans la dévotion.

Quel contraste existe entre ce son et cet avocat sobre, et les préceptes et les coutumes prévalent parmi les païens! Ces derniers ont corrompu la pratique même de la dévotion; Bien que ceux qui reconnaissent l'autorité des Écritures se condamnent si leur culte est superficiel, prétentieux, formel et sincère.

I. Les règles de dévotion.

1. Évitez la perturbation et la précipité profane. Lorsque la perturbation et la hâte sont interdites, il n'est pas destiné à condamner la prière éjaculatoire ou extempore. Il y a des occasions où une telle prière est l'expression naturelle et appropriée des sentiments profonds du cœur; Quand on ne peut pas faire une pause pour peser ses mots, quand on ne peut pas revenir sur la liturgie ou la litanie, aussi scripturale et riche. Ce qui est censuré est une prière mal considérée, qui n'est pas du tout de prière, mais l'effusion de mauvais tempérament et de la pétulance. De tels énoncés peuvent être profanés et certainement inappropriés, inconvénients.

2. Évitez le verbiage. Lorsque la louange et la prière prennent forme dans de nombreux mots, il est dangereux d'utiliser des "répétitions vaines", contre lesquelles notre Seigneur Christ a tellement averti de toute urgence ses disciples. Des dévotions longues et diffuses sont probablement adressées plutôt aux hommes qu'à Dieu. Ils sont inutiles et non rentables, car Dieu n'en a pas besoin; Ils sont irrévérentiels, car ils ont partenu un esprit plus occupé de soi que sur le Suprême. Mais ce précepte n'empêche pas l'urgence et même la répétition quand de tels ressorts sont dictés par une profonde sentiment et par des circonstances particulières.

II. La raison de ces règles.

1. La nature, le caractère de Dieu lui-même. "Il est au paradis." Par ciel, nous devons comprendre la sphère éternelle à part et au-dessus du temps, de la terre et du sens. Nous ne devons pas classer Dieu avec des potentations terrestres, mais nous devons garder à l'esprit sa distinction et sa supériorité. Comme notre créateur, il connaît nos émotions et nos désirs; En tant que notre Seigneur et notre juge, il connaît nos péchés et nos fragiles; En tant que notre Sauveur, il connaît notre pénitence et notre foi. De telles considérations peuvent empêcher la familiarité, la perturbation, la verbosité, l'irrévérence. Pour penser à juste titre de Dieu, se sentir perpétuel à l'égard de lui, doit être préservé de ces fautes et erreurs, comme cela est mentionné ici avec la censure.

2. La position des hommes. Être sur terre, les hommes participent à la faiblesse et à la finalité de la création. Ce sont des supplantis; Et comme tels, ils devraient jamais aborder le trône de la grâce avec respect et humiliation. Ce sont des pécheurs; et devrait imiter l'esprit de celui qui, quand il est venu dans le temple pour prier, cria, "Dieu sois miséricordieux pour moi un pécheur!" C'était une courte prière; mais celui qui l'a offert était accepté et justifié.-t.

Esther 5:4, Esther 5:5.

La loi de la vœu.

Il y a ceux qui désapprouvraient la violation d'une promesse donnée à un homme-homme, qui pensent à la légère façon d'éviter une promesse solennellement se portait volontaire vers le Créateur. On peut dire qu'un compagnon pourrait souffrir d'une telle négligence ou de dépérissement, mais que Dieu ne peut subir aucune perte ni préjudice si un vœu n'est pas rempli. Une telle atténuation ou excuse pour violation des voeux provient de la notion trop commune que le caractère moral d'une action dépend des conséquences qui le suivent et non sur les principes qui le dirigent. Le comportement d'un homme peut être faux même si personne n'est blessé par celui-ci; car il peut violer à la fois sa propre nature et la loi morale elle-même.

I. La nature du vœu. Quand une certaine faveur du signal a été vécue, une certaine abstention a exercé le nom d'un homme, il désire manifester sa gratitude, faire quelque chose qui, dans des circonstances ordinaires, il n'aurait probablement pas fait, et il fait un vœu à Dieu, sacrément »prometteur à offrir Quelques cadeaux, pour effectuer un service. Ou même plus souvent, le vœu est fait dans l'espoir d'un avantage souhaité et son épanouissement est conditionnel à une pétition ayant répondu favorablement, un désir étant gratifié.

II. La volonté de la vœu. Il est présumé qu'aucune contrainte n'est exercée, que la promesse faite au ciel est l'expression libre et spontanée de sentiment religieux. La langue de Peter à Ananias exprime cet aspect de la procédure: "Les whiles sont restés, ne sont-ils pas restètes dessus? Et après sa vente, n'était-ce pas dans ton pouvoir?".

III. L'obligation de la vœu. Il est douteux de savoir si les voeux sont dans tous les cas expédiients. Un vœu d'agir sinueux n'est certainement pas contraignant. Et il y a des vœux qu'il est imprudent dans certaines circonstances, sinon dans toutes les circonstances, faire; C'est le cas surtout avec les voeux qui semblent faire une trop grande demande à la nature humaine, qui sont en effet contre la nature; par exemple. Les vœux de célibat et d'obéissance aux autres créatures sont faillites que ceux qui se lient à obéir. Mais si un vœu soit effectué sciemment et volontairement, et si son exécution ne se trompe pas, le texte nous assure que c'est obligatoire et devrait être payé.

Iv. La folie de reporter pour payer le vœu. Il existe des devoirs désagréables, quelles personnes faibles admettent être des devoirs et ont l'intention de décharger, mais le rejet dont ils reportaient. Ces tâches ne deviennent pas plus faciles ou plus agréables car ont été différés. De manière générale, lorsque la conscience nous dit qu'une certaine chose devrait être faite, plus vite nous le ferons mieux. Donc, avec le vœu. "Refere de ne pas le payer; car Dieu ne plaisante pas de plaisir.".

V. Le péché de négliger et de répadier le vœu. Le vœu est une preuve, il peut être présumé qu'il existait à l'époque, dans l'esprit de celui qui l'a fait, des sentiments forts et des objectifs sérieux. Maintenant, pour celui qui a adopté de telles expériences jusqu'à présent pour les oublier ou les abjurer comme si le vœu n'avait jamais été fait, est une preuve de la déclinaison religieuse et de l'incohérence. Quelle est la fréquence courante de ce "backsliding"! On dit: "Mieux vaut-il que tu ne devrais pas voter, que tu ne devrais te faire vœu et ne pas payer." Celui qui vole ne contracte pas d'obligation particulière, tandis que celui qui vient et refaite le paiement reduite une obligation solennelle qu'il a entreprise. Un avertissement est donc donné auxquels il est important pour ceux qui sont particulièrement tenus de tenir compte de l'excitation religieuse et de l'enthousiasme. Si de tels personnages se rendent facilement aux influences diaboliques quant à bien, leurs impressions peuvent être une malédiction plutôt qu'une bénédiction, ou du moins peut être l'occasion de détérioration morale. Aucun ne peut ressentir et résoudre et prier, puis agir ensuite en opposition à leurs sentiments les plus pure, leurs plus hautes prières, leurs fervents prières, sans subir un préjudice grave, sans affaiblir leur pouvoir moral, sans encourir le juste mécontentement du gouverneur et du seigneur juste de tout t.

Esther 5:8.

La responsabilité de l'oppresseur.

Nous ne sommes pas enseignés dans ce verset de ne pas tenir compte des torts de nos collègues, de fermer les yeux sur des actes d'iniquité, de fermer nos oreilles contre le cri de la souffrance, de l'acier notre cœur contre l'angoisse des opprimés. Mais nous sommes mis en garde contre le dessin des conclusions hâtives et mal réfléchies de la prévalence de l'injustice; Nous sommes encouragés à chérir la foi dans la providence de Dieu adressée et extradeuse.

I. Le fait de l'oppression. De tels cas comme indiquent ici l'existence dans chaque état; Mais à l'est, ils ont toujours existé en grand nombre. Les gouvernements despotiques sont plus favorables à l'oppression que ceux où des institutions libres sont établies et où des droits populaires sont respectés. Référence est faite:

1. À la maltraitance des pauvres, qui sont impuissants pour se défendre et qui n'ont pas d'aide.

2. À la retenue et à la perversion de la justice.

II. La détresse et la perplexité naturellement occasionnée par l'existence d'oppression.

1. aux personnes souffrant elles-mêmes; Qui sont dans certains cas privés de liberté, dans certains cas, volés de leurs biens, dans d'autres affaires blessées chez leur personne.

2. Les spectateurs de ces torts sont suscités de sympathie, de pitié et d'indignation. Aucun esprit à juste titre constitué peut témoigner de l'injustice sans ressentiment. Même ceux qui exercent eux-mêmes les droits et profiter de privilèges perdent une grande partie du plaisir et de l'avantage de leur propre position en raison des torts que leurs voisins subissent à la main du pouvoir et de la cruauté.

3. La société est en danger de corruption lorsque les lois sont remplacées par l'égoïsme, l'avarice et la convoitise; Lorsque la justice est moquée, et lorsque les meilleurs instincts et convictions des hommes sont scandalisés.

III. La réparation au mal au gouvernement universel de Dieu.

1. L'oppression n'est pas inaperçue. Si l'oppresseur espère s'échapper ou craint d'être appelé à rendre compte, c'est pour le spectateur de ses actes pervers de se rappeler que "une plus haute que la haute indépendance.".

2. L'oppression n'est pas non enregistrée. Les iniquités du juge injuste, du souverain arbitraire, de l'ouvrier méchant qui entrave violemment son compagnon d'ouvrier de gagner un gagne-pain honnête, sont écrites dans le livre de Dieu. Même lorsque les actes d'oppression sont forcés dans le nom sacré de la religion par le persécuteur et l'inquisiteur, de tels actes sont rappelés et sera mis en place à la lumière.

3. L'oppression ne sera pas inadaptée. Soit maintenant dans ce monde ou ci-après dans l'état de rétribution, l'oppresseur, comme tous les autres pécheurs, sera porté au barreau de la justice divine. Dieu apportera au jugement de chaque homme. Comme un homme sème, alors il récoltera également. Les méchants ne vont pas rester impunis. - T.

Esther 5:9.

La terre et l'homme.

Quelle que soit l'obscurité peut attacher à l'interprétation de ce verset, dans tous les cas, il représente la dépendance des habitants de la Terre sur les produits du sol.

I. Le fait de la bondosité de la terre fructueuse.

1. Le corps de l'homme est façonné de sa poussière. Tout ce qui peut avoir été le processus par lequel la nature animale de l'homme était préparée comme l'hébergement et le véhicule de l'esprit immortel, il ne fait aucun doute que le corps humain fait partie de la nature, qu'il est composé d'éléments d'une nature similaire à celle existante autour, qu'il soit soumis à la loi physique. Tout cela semble impliqué dans la déclaration que le cadre humain a été formé de la poussière du sol.

2. Le corps de l'homme est soutenu par ses produits. Directement ou indirectement, la nature corporelle de l'homme est nourrie par les substances matérielles existantes sous diverses formes sur la surface de la Terre. Le ministre de la création des légumes et des animaux aux besoins et à la croissance de l'homme.

3. Le corps de l'homme est résolu dans sa substance. "L'art de la poussière et à la poussière Shalt tu revenais." La Terre fournit à l'homme sa nourriture, son vainqueur, son habitant et sa tombe.

II. L'universalité de la bonnée de la terre.

1. Le moindre n'est pas négligé, les plus pauvres sont soignés, nourris et à l'abri.

2. Le plus grand n'est pas indépendant. Tous les hommes partagent la même nature et sont assis à la même table: "Le roi lui-même est servi par le terrain.".

COURS.

1. Nous devons apprendre notre dépendance à ce qui est inférieur à nous-mêmes. Bien que nous soyons dans cette terre, alors que nous partageons cette nature corporelle, les ministres matériels aux besoins corporels et ne doivent pas être dédaignés ou méprisés.

2. Nous devrions nous adresser à une appréhension de notre dépendance réelle à la Divine Providence. "La terre est le Seigneur et la plénitude." Il est ordonné par la sagesse de Dieu que la Terre devrait être l'instrument de bien à toutes ses créatures, même au plus haut. Et l'éclairé et réfléchi ne manqueront pas de monter de l'instrument à lui qui la façonnait, de la demeure qui l'a construite, des moyens de bien-être à celui qui a nommé et qui leur a fourni la Terre et Tout ce qui est dedans pour enseigner à ses créatures intelligentes quelque chose de son caractère glorieux et de ses gracieuses. - T.

EST 5:10 -17.

La nature insatisfaisante des richesses.

Aimer la richesse pour son propre amour est ridicule. Pour le désirer pour les avantages, il peut être naturel, et (dans les limites) n'est pas blâmé. Pour définir le cœur sur elle à des fins de si, à la longue position supérieure à une meilleure qualité, à être absorbée dans sa quête, est pécheur. L'homme sage souligne l'insuffisance des biens matériels pour satisfaire la nature de l'homme. Les réflexions ici enregistrées sont le résultat d'une large observation et d'une expérience personnelle.

I. Les richesses ne peuvent pas se permettre de satisfaire à ceux qui leur ont défini leur affection. Un homme qui utilise sa propriété à des fins légales et la considère dans la vraie lumière comme une disposition faite par la sagesse de Dieu et la prime de ses désirs, n'a pas besoin de savoir rien de l'expérience enregistrée dans Esther 5:10

II. Les richesses sont consommées par ceux qui en dépendent. Une grande famille, un cercle de personnes à charge, des parents nécessiteux, sont la cause de la disparition même de grands revenus. Ce n'est pas un problème pour un homme qui juge juste à juste titre; Mais à un homme stupide dont l'un désir est de s'accumuler, c'est une détresse d'assister aux dépenses nécessaires aux revendications familiales et sociales.

III. Les richesses sont une source d'anxiété pour le possesseur. L'homme laborieux, qui gagne et mange son pain quotidien et dépend de l'approvisionnement de demain sur le labeur de demain, dort gentiment; tandis que le capitaliste et l'investisseur sont éveillés en raison de nombreuses angoisses. Un navire richement félicité peut être détruit et la cargaison perdue; une entreprise dans laquelle des sommes importantes ont été investies peuvent échouer; Une mine de métal précieux sur lequel l'argent a été dépensé et dont on espérait beaucoup, peut cesser d'être productif. Un domaine ne peut plus être rentable; Les voleurs peuvent percer et voler des bijoux et des lingots. Aussi sûrement qu'un homme possède plus que nécessaire pour l'approvisionnement de ses désirs quotidiens, il est donc sûrement susceptible de sollicité et de soin.

Iv. Les richesses peuvent même s'avérer préjudiciables à leur propriétaire. Dans certains états de la société, la possession de la richesse est susceptible de réduire les riches de l'envie et de la cupidité d'un dirigeant despotique, qui malaise malade les riches afin de sécuriser ses richesses. Et dans tous les états de la société, il y a danger de la richesse de la richesse de la masse morale, en ouvrant des passions perverses, l'envie de la part des pauvres et de la haine de retour et des soupçons de la part des riches; ou en conduisant à la flatterie, qui produit à son tour de vanité et de méprisabilité.

V. Les richesses ne sont pas disponibles au-delà de cette vie. Ils ajoutent ainsi, dans le cas de l'avare, une autre piqûre à mort; Pour embrayage et saisissez-les comme il le peut, ils doivent être laissés derrière. Un homme dépense toute sa vie et épuise toutes ses énergies, en rassemblant une "fortune". Non plus tôt, il a réussi qu'il est convoqué qu'il est convoqué de retourner nu à la terre, ne portant rien dans sa main, pauvre alors qu'il entra dans la scène de ses travailleurs, son succès, ses déceptions. Le roi des terreurs ne peut pas être corrompu. Une mine de la richesse ne peut pas acheter un jour de vie.

Vi. Les richesses peuvent être gaspillées par les héritiers de l'homme riche. C'était un malheur dont l'auteur d'Ecclésiastes semble avoir été bien conscient de son observation prolongée de la vie humaine. On peut rassembler; Mais qui se dispersera? Lui à qui la richesse est tout n'a pas de sécurité que sa propriété ne doit pas, après sa mort, entre les mains de ceux qui le gaspilleront dans la dissipation ou la gaspillent dans des spéculations imprudentes. C'est aussi la vanité.

APPLICATION. Ces choses étant donc, la morale est évidente. Le pauvre homme peut se reposer content de son lot, car il ne sait pas si l'augmentation des biens lui apporterait une augmentation du bonheur. L'homme prospère peut bien donner lieu à l'avertissement, "si les richesses augmentent, ne leur donnaient pas de cœur." - T.

Versets 18-20.

Les bonnes choses nommées pour l'homme par Dieu.

Certains détectent dans ces versets la bague de la morale épicurienne. Mais la différence est vaste entre désirant et se réjouir dans les choses de ce monde en tant que simples moyens de plaisir et les accepter de gratitude et les utiliser de modération et de prudence, comme les dons de la prime d'un père et de l'expression de l'amour d'un père.

I. Les bonnes choses de ce monde viennent de Dieu. C'est la terre de Dieu qui offre notre subsistance; C'est la sagesse créatrice de Dieu qui offre à nos camarades; C'est Dieu qui nous donne le pouvoir d'acquérir, d'utiliser et de profiter de ses cadeaux. Tout va de Dieu.

II. La jouissance des choses en eux-mêmes est destinée et nommée par la sagesse divine et la bonté. Ils étaient donnés à la TempPt ou à la malédiction de l'homme, mais de gadonner son cœur et d'enrichir sa vie. La bienveillance est l'impulsion de la nature divine. Dieu est "bon à tous, et sa tendre mercies sont sur toutes ses œuvres.".

III. La jouissance de ces bonnes choses peut être rendue l'occasion de la fraternité avec Dieu et de Thanksgiving à Dieu. Ainsi, même les choses communes de la terre peuvent être glorifiées et rendues belles par leur dévotion au plus haut des fins. À travers eux, le donneur de tous peut être loué et le cœur du destinataire reconnaissant peut être élevé à la communauté avec "le père des esprits de toute chair".

Iv. L'abus des bons cadeaux de Dieu est dû à l'erreur humaine et au péché. Ils sont si souvent abusés que cela ne se demandait pas que les hommes viennent les penser mal en eux-mêmes. Mais dans de tels cas, le blâme ne se réside pas avec le donneur, mais avec le destinataire, qui tourne le miel en gall.-t.

Homysons par W. Clarkson.

Esther 5:1, Esther 5:2.

Service acceptable.

Bien que la signification précise du prédicateur soit ouverte à un doute, nous n'allongerons pas en laissant ces mots nous parler de-

I. La futilité du culte formelle. Référence est faite à.

(1) l'offre de sacrifice ( Esther 5: 1 ), et.

(2) la répétition de phrases de dévotion.

Nous pouvons trouver un parallèle chrétien à la réception des sacrements et dans les "prières" et le psalmody de l'Église. Nous savons que la spiritualité la plus pure peut respirer, et peut être nourrie par ceux-ci, mais nous savons aussi.

(1) qu'ils peuvent manquer d'exprimer une dévotion réelle et pure;

(2) que dans ce cas, ils échouent également à gagner la faveur de Dieu; et.

(3) qu'ils laissent l'âme plutôt plus pire que le meilleur, car dans un culte aussi futile, il y a une délimitation dangereuse qui est susceptible de diriger. à un sens fausse et même fatal de la sécurité.

II. Service acceptable. Ceci est triple.

1. respect. Ceci est fortement impliqué, surtout dans le deuxième verset. Laissez l'adorateur se rendit compte qu'il est dans la "maison de Dieu", aucun autre et pas moins que cela (voir Genèse 28:17 ). Laissez-le réaliser que "Dieu est au paradis", etc. qu'il s'incline devant l'infini lui-même; qu'il s'adresse à celui qui, dans sa nature divine et dans son rang non abordable, est énormément enlevé au-dessus de lui-même; Qu'il parle à celui qui voit les actions de chaque vie et connaît les secrets de tous les cœurs et qui n'a pas besoin de ne pas être informé de ce que nous faisons ou de ce que nous ressentons. Laissez la langue être épargnée, laissez la pensée sacrée et la sensation solennelle du débit; Laissez un sens de la petite taille humaine et de la majesté divine de silence toute l'insincérité et remplissez l'âme avec une crainte révérencielle.

2. Docilité. «Soyez plus prêt [« Dessinez-vous, «Version révisée»] ", etc. Il y a beaucoup de vertu dans la docilité. Notre Seigneur fit fortement félicité l'esprit d'enfant comme condition d'entrée dans le royaume; Et n'était pas ceci principalement parce que l'esprit de l'enfance est celui de la docilité de sa connaissance, la volonté de recevoir? Nous devrions attirer la nuit à Dieu dans sa maison, non pas que nous entendions nos dogmes préférés une fois de plus exalté ou exécuté, mais que nous entendons mieux l'esprit et de connaître la volonté du Christ mieux que ce que nous avons fait auparavant; que nous pouvons "être remplis de la connaissance de sa volonté;" qu'il peut devenir de plus en plus vrai que "nous avons l'esprit du Christ". Pour désirer de se séparer de nos erreurs, notre ignorance, nos préjugés, nos demi-vues, nos idées fausses, et d'avoir une vision plus étroite de notre Seigneur et de sa vérité divine, c'est un culte acceptable.

3. Obéissance. "Gardez ton pied; aller à la maison de Dieu 'avec un pied droit," un pied entraîné pour marcher sur la voie de la sainte obéissance ". Aller à la maison de Dieu comme une personne qui "a des mains propres et un cœur pur;" Comme celui qui "soulève les mains sacrées" à Dieu. Monter pour "offrir un sacrifice" ou "faire de longues prières", avec la détermination dans le cœur de poursuivre une vie d'impureté, ou de la malhonnêteté, de la malhonnêteté ou de l'injustice, ou une dureté à l'égard des faibles et de la personne à charge, -C'est-ce que c'est se moquer de notre fabricant; C'est de pleurer le père des esprits, le Seigneur de la sainteté et de l'amour. Mais, d'autre part, aller jusqu'à son sanctuaire avec un pur désir et une véritable détermination à tourner de notre façon perverse, et à s'efforcer, contre toute hostilité extérieure et toutes les impulsions entrantes, à marcher dans notre intégrité, c'est acceptable avec Dieu. "Obéir est mieux que le sacrifice;" Et c'est l'esprit d'obéissance plutôt que l'acte manifeste d'exactitude pour laquelle le Seigneur juste cherche. - C.

Esther 5:4.

Vérifier et payer.

Nous pouvons considérer le sujet des vœux dans deux aspects.

I. Leur caractère. Ils peuvent être de:

1. un caractère entièrement obligatoire. Nous pouvons promettre solennellement de Dieu que nous ne pouvons pas retenir sans péché. Mais cela peut être résumé prochainement dans un mot-nous-mêmes. Nous lui devons nous-mêmes nous-mêmes, tout ce que nous sommes et avons, nos pouvoirs et nos biens. Et la première chose qui nous devient tous est de nous présenter devant Dieu dans un acte de reddition très solennel, dans lequel nous résolus délibérément et s'engagons à lui donner notre cœur et notre vie désormais et pour toujours. Dans cette grande crise de notre histoire spirituelle, nous faisons le voeu suprême avec lequel tous les autres sont incomparables. Il devrait être fait dans l'exercice de tous les pouvoirs de notre nature; Pas sous aucune forme de contrainte, mais aussi librement que pleinement, aussi intelligemment que tout fort. C'est bien sûr, c'est bien sûr renouvelé et cela à la fois régulièrement, ainsi que sur toutes les occasions spéciales. C'est un vœu d'être confirmé chaque fois que nous nous prosternons dans le sanctuaire et chaque fois que nous nous rassemblons à la table du Seigneur.

2. Facultatif. Et de ces voeux qui peuvent être décrits comme facultatifs, il y a.

(1) ceux qui sont conditionnels; Comme lorsqu'un homme promet que si Dieu lui donne la richesse, il consacrera une grande proportion de celui-ci à son service direct (voir Genèse 28:22); Ou si si Dieu rétablit sa santé, il consacrera son temps et tous ses biens à la proclamation de sa vérité.

(2) ceux qui sont inconditionnels; comme quand.

(a) un homme détermine que, désormais, il donnera une certaine proportion fixe de son revenu à la cause du Christ; ou alors.

(b) quand il se promène de s'abstenir d'une certaine indulgence qui est blessée à lui-même ou est une tentation envers les autres.

II. L'esprit dans lequel ils devraient être faits et remplis.

1. Avec une délibération pieuse. C'est une grave erreur pour un homme d'entreprendre ce qu'il ne parvient pas à mener à bien.

(1) Il est offensant pour Dieu (Esther 5:4).

(2) il est préjudiciable à l'homme lui-même; Il est dans une position spirituelle distinctement pire après l'échec qu'il n'aurait été si il n'était pas entré dans un engagement (Esther 5:5). Nous ne devrions rien promettre d'ignorance de nous-mêmes, puis de perdre notre respect de soi par un retrait humiliant.

2. Dans un esprit d'obéissance rapide et joyeuse. Ce que nous joyons de faire, nous devrions faire.

(1) Sans délai, "ne repère pas." Il y a toujours un danger de retard. À demain, nous serons plus nombreux à partir de l'heure de la résolution solennelle et sa force sera réduite par la distance. Également.

(2) gaiement; Car nous sommes peut-être sûrs que Dieu loveth est un guichet de promesse gaie qui fait ce qu'il s'est engagé à faire, bien qu'il s'avère comme des dimensions plus grandes ou à assister à des efforts sévères que ce qu'il ne l'imaginait d'abord.

3. avec la persistance du patient; Ne laissant rien de venir entre lui-même et son honorable épanouissement.

(1) Sommes-nous pleinement rachetant nos vœux de consécration chrétienne dans la vie quotidienne que nous vivons?

(2) Payons-nous les voeux que nous avons fabriqués dans certaines heures sombres de besoin (voir Psaume 66:13, Psaume 66:14) ? -C.

EST 5: 8 -16.

Confort dans la confusion.

Dans le temps et le pays auquel le texte appartient, il y avait une très grande quantité d'injustice, de rapacité, d'insécurité. Les hommes ne pouvaient pas compter sur la jouissant des fruits de leur travail; Ils étaient sérieusement dangereux d'être lésé, voire "fait à mort;" Il n'y avait pas de gardes constitutionnels et de clôtures avec lesquels nous connaissons maintenant et ici. Les conditions politiques et sociales de l'âge et de la terre. beaucoup à la gravité des grands problèmes du moraliste. Mais bien qu'il soit perplexe, il n'était pas sans lumière et confort. Il y avait ça-

I. Procédé par la raison et l'expérience. Et s'il était vrai que l'oppression devait souvent être témoin et, avec l'oppression, la souffrance des faibles, mais elle devait être rappelée que:

1. Il y avait souvent un appel à une autorité supérieure et la phrase injuste a été inversée (Esther 5:8).

2. Il y avait toujours des raisons d'espérer que l'injustice et la tyrannie seraient de courte durée (Esther 5:9). Le roi était servi par le terrain; Il n'était nullement indépendant de ceux qui vivaient par le travail manuel; Il était autant leur sujet en fait et la vérité alors qu'ils étaient sa forme et de droit; Il ne pouvait pas se permettre de vivre dans leur mépris et leur désapprobation.

3. Une oppression réussie était loin d'être satisfaisante pour ceux qui l'ont pratiqué.

(1) Aucun homme avaricieux n'a jamais été satisfait de l'argent qu'il a fait; Il a toujours convoité plus; La soif d'or vivait et a grandi par ce qu'elle gagnait (Esther 5:10).

(2) L'homme riche a constaté qu'il ne pouvait pas profiter de plus qu'une fraction de ce qu'il acquiert; Il a été obligé de voir d'autres participant à ce que son propre labeur avait gagné (Esther 5:11).

(3) L'homme qui réussit était inquiet et chargé de sa propre richesse; La peur de perdre son équilibre, s'il n'est pas plus que contrebalancer, la jouissance de l'acquisition (Esther 5:12).

(4) Aucun homme riche ne pouvait être sûr de la disposition de son trésor à peine gagné et soigneusement stocké son fils pourrait le disperser dans le péché et la folie (Esther 5:13, Esther 5:14).

(5) Aucun homme ne peut prendre une fraction solitaire de ses biens au-delà de la frontière de la vie (versets 15, 16).

4. L'obscurité n'est pas sans son avantage.

(1) Il dort du bon sommeil de la sécurité; Il n'a rien à perdre; Il ne tient aucun appât sur le spotoir (Esther 5:12).

(2) Il jouit du fruit de son travail, non entraîné par les ambitions, imbidéliquement avec les travailleurs excessives, inadréorés par les vexations fréquentes de ceux qui visent des postes plus élevés et se déplacent dans des sphères plus vastes.

II. Accordé par la révélation. L'homme pieux, et plus surtout à qui Jésus-Christ a parlé, contenu lui-même - jusqu'à ce qu'il a raison et que cela a raison de se contenter du milieu de la confusion et de la perversion - avec les considérations qui apportent la paix:

1. Cette sagesse infinie s'applique et dirigera toutes les choses à un bon problème.

2. Qu'on ne soit pas notre situation, mais notre personnage, qui devrait principalement nous préoccuper. Être pur, vrai, loyal, utile, semblable à un Christ, est incommensablement plus que d'avoir et de détenir n'importe quelle quantité de trésor, n'importe quel lieu ou classement whatsoeverse.

3. Que nous voyagions dans une maison céleste, qui attendent avec impatience une «couronne de la vie», peut se permettre d'attendre notre héritage. - C.

Versets 15, 16.

La différence à la mort.

Même lorsque nous avons longtemps cherché le départ d'un dont les pouvoirs ainsi que ses jours sont passés, sa mort, quand elle vient, fait une grande différence pour nous. Entre la vie à sa plus basse et la mort, il y a un grand et un grand intervalle. Combien plus doit-il être le cas pour lui-même! Quelle différence pour lui entre cette vie et celle à laquelle il va! Peut-être moins que nous imaginons, mais sans doute très bien. Le texte suggère à nous-

I. Ce que nous devons laisser derrière nous à la mort.

1. Nos biens mondains. C'est un fait évident, qui a douloureusement impressionné le prédicateur (texte) et qui réconfortait le psalmiste ( Psaume 49:16 , Psaume 49:17

2. Notre réputation. La réputation de la sagesse ou de la folie, de l'intégrité ou de la malhonnêteté, de la gentillesse ou de la gravité, que notre vie a construit, la mort ne peut pas détruire, à travers toutes les expériences que nous pourrions passer. Nous devons être satisfaits de laisser cela derrière être associé à notre nom dans les souvenirs des hommes, pour leur bénédiction ou pour leur reproche.

3. L'influence pour le bien ou le mal que nous avons exercée sur des âmes humaines. Celles-ci nous ne pouvons pas supprimer, et nous ne pouvons pas rester approfondir ou les contrecarrer; Ce sont nos legs les plus importants.

II. Ce que nous pouvons laisser derrière nous.

1. Une disposition sage de notre propriété. Un homme d'État sagacieux a dit une fois qu'il n'a jamais décidé de son esprit sur le caractère de son voisin avant d'avoir vu sa volonté. Quelle disposition que nous faisons de ce que nous laissons derrière nous est un acte très grave de notre vie; Il y a très peu d'actes simples si graves.

(1) C'est généralement une bonne chose pour un homme de disposer d'une grande proportion de tout ce qu'il a gagné au cours de sa vie lorsqu'il est là pour le surveiller.

(2) Il est pénalement négligemment de causer un chagrin supplémentaire au décès par négligence en matière de disposition des moyens.

(3) La chose la plus clémente que nous puissions faire pour que nos proches ne soit pas de fournir absolument leurs besoins, mais de faciliter leur propre soutien de soi.

2. Les conseils judicieux de ceux qui les voudront. Il y a généralement ceux qui paieront de la viande sur les souhaits de la mort, à part toutes les "instructions légales". Nous pouvons partir avec ceux que nous aimons de telles recommandations que nous les sauverons de graves erreurs et les guidera vers des cours bons et heureux.

3. Un témoignage précieux de la puissance et du préciosité de l'Évangile de Jésus-Christ.

III. Ce que nous pouvons prendre avec nous.

1. notre foi en Jésus-Christ; qui a réglé l'attitude de l'âme envers lui qui est une de confiance et d'amour, qui détermine notre place dans le royaume de Dieu (Jean 3:15, Jean 3:16, Jean 3:18, Jean 3:36).

2. notre vie chrétienne - son dossier dans les chroniques célestes; Ce service chrétien qui, dans sa fidélité ou son imperfection, gagnera pour nous la plus grande ou la plus petite mesure de l'approbation de notre Seigneur (Luc 19:16).

3. Qualification, gagnée par la fermeté, la patience, le zèle, pour la sphère que "le juge juste" nous accordera et sera prêt pour nous .-C.

Homélies par J. Willcock.

Esther 5:1.

Vanité dans la religion: 1. Pêtabilité.

De la vie laïque, le prédicateur se tourne vers des religieux. Il a recherché dans de nombreux quartiers pour la paix et la satisfaction, mais n'a trouvé aucun. Les palais royaux, les cabanes où les hommes pauvres mentent, les cellules des philosophes, des salles de banquet sont tous semblables, sinon toutes également infestées par des vanités qui pistent sur le plaisir et ajoutent au fardeau des soins. Mais sûrement à la Chambre de Dieu, où les hommes cherchent à désengager leurs pensées des choses qui sont vues et temporelles et de les réparer sur des choses invisibles et éternelles, où elles s'efforcent d'établir et de maintenir la communion avec leur créateur, on peut compter Après avoir trouvé un havre de refuge pour l'âme de la vanité et des soins. Mais ici aussi, il perçoit que, par de l'irréflurité, du formalisme et de l'insincérité, le but pour lequel le culte a été institué et les bénédictions qu'il peut sécuriser risquent d'être vaincues et annulées. Mais un changement est manifeste dans le ton dans lequel il reproduit ces fautes. Il dépose le fouet du satiriste, il supprime l'indignation féroce que la vue de ces nouvelles folies aurait pu excitées en lui et avec une sobre la préservation exhorte ses auditeurs à abandonner les défauts qui se séparent entre eux et Dieu, et entraver l'ascension de leurs prières à lui et. la descente de ses bénédictions sur eux. Ses sentiments de révérence et sa conviction que, dans l'obéissance à Dieu et en communion avec lui, la paix et la satisfaction peuvent être trouvées, interdit de dire de la véritable religion que c'est "vanité et vexation de l'esprit". En ce qui concerne l'esprit de son exhortation, il est applicable à toutes les formes de culte, mais nous trouvons des difficultés à déterminer le type de scène qui était dans l'œil de son esprit quand il a parlé de "la maison de Dieu". Si nous sommes convaincus que c'est Solomon parlant dans sa propre personne, nous savons qu'il doit faire référence au bâtiment majestueux qu'il ériga pour le service de Dieu à Jérusalem; Et nous comprenons de ses paroles qu'il ne déprécient pas l'offrande de sacrifices, mais donne l'avertissement si souvent sur les lèvres des prophètes, que l'acte externe sans dévouement et amour de la justice, est en vain. Mais si nous avons ici la parole d'un écrivain ultérieur, peut-il y avoir une référence au service de synagogue, dans laquelle la lecture de la Parole de Dieu et de l'exposition de sa signification était les principaux exercices religieux employés? L'auteur n'est peut-être pas compris comme affirmant que «une écoute diligente à l'enseignement communiqué dans la synagogue revêt une valeur plus réelle que les« sacrifices »offerts dans le temple par des« imbéciles »»? La réponse que nous donnons est déterminée par l'opinion que nous formons quant à la date du livre. Mais même si nous sommes incapables de décider de ce point, l'exhortation devant nous ne perdra aucune de sa signification et de son poids. La vérité sous-jacente est la même, que la référence primaire soit au domaine de la magnifique rituelle du temple, ou aux services simples non donnés de la synagogue, qui, plus tard, a fourni le modèle de culte chrétienne. La première défaillance contre laquelle le prédicateur aurait que ses auditeurs seraient sur leur garde est celui de la crualité - entrant dans la maison de Dieu inconsidéré (Esther 5:1). La forme dans laquelle l'avertissement est exprimée est probablement conçue pour rappeler à ses lecteurs du commandement divin de Moïse dans le désert lorsqu'il s'est attiré près de la brousse qui a brûlé avec le feu: «Retournez vos chaussures de pieds sur vos pieds, pour l'endroit où l'endroit où Tu es au-delà du sol sacré "(Exode 3:5; cf. aussi Josué 5:15).

I. Notre premier devoir dans la saisie de la Chambre de Dieu est donc révérenant à la fois de manière et d'esprit. L'expression extérieure de ce sentiment, quelle que soit la forme, selon la coutume de notre époque ou de notre pays ou de notre église, elle peut prendre une indication du cadre de l'esprit dans lequel nous entrons sur le service de Dieu. Il est vrai qu'il peut y avoir une manière respectueuse sans dévouement d'esprit, mais il est également vrai qu'il ne peut y avoir de dévouement d'esprit sans respect de la manière. Le véritable état d'esprit est celui qui ressort d'un sens déterminé de la solennité attachant à la maison de Dieu et du but pour lequel nous l'assemblions. Ce n'est pas une superstition, mais un sentiment religieux authentique, qui nous conduirait à être conscient du fait que ce n'est pas un terrain d'entente qui est enfermé par les murs sacrés; que c'est ici que nous rencontrons de lui que "le ciel des cieux ne peut pas contenir." Bien que nous soyons à tout moment en sa présence, sa maison est la place dans laquelle nous le prions de se manifester à ses personnes rassemblées. Pourtant, bien que nous sachions que, le lieu et le but de notre fréquentation sont de la nature la plus sainte et solennelle, ce n'est que par un effort important que nous pouvons maintenir le cadre de l'esprit que nous devrions être dans quand nous attendons Dieu dans sa maison. Ce n'est que par déterminer résolument de manière à ce que nous puissions contrôler nos pensées errantes, supprimer des imaginations frivoles et pécheuses et nous désinvestir les soins laïques et les angoisses qui n'occupent que trop de notre attention dans le monde en dehors du sanctuaire.

II. Notre deuxième devoir est celle de l'obéissance à la loi divine; "Pour s'approcher de l'écriture, c'est mieux que de donner le sacrifice des imbéciles, car ils ne savent pas qu'ils font le mal" (version révisée). Non seulement il y ait une respérence de manière et esprit en présence de Dieu, mais un désir de savoir ce qu'il exige de nous et une disposition pour le rendre. L'amour de la sainteté et s'efforce de l'illustre, sont essentiels à tout le service vrai de Dieu. Par autressing, c'est évidemment signifiait une attitude d'esprit qui conduit directement à l'obéissance aux mots parlés, à la repentance et à l'amendement lorsque les fautes sont réprimandes et à un amour et de pratique des vertus félicitées. Dans l'épître de James (1. 19-25), nous avons un commentaire inspiré sur ce précepte dans le livre des ecclesiastes. L'enseignant chrétien applique la même leçon et représente le contraste entre "l'auditeur oublieux" et le "" Direr du mot ". Celui-ci est comme un homme à la recherche d'un moment dans un miroir et se dirigeant et oublie rapidement ce qu'il ressemblait; L'autre est comme un homme qui utilise la révélation que le miroir lui donne de lui-même, pour corriger ce qui est défectueux. Ce dernier retourne à nouveau et encore pour s'examiner dans le verre fidèle, dans le but de supprimer ces taches qu'il peut montrer qui est sur lui. Cette révérence de manière et esprit et cet amour de la justice seule donnent de la valeur au culte; L'omission d'entre eux par l'infraction est une infraction positive contre Dieu .-j.w.

Esther 5: 2 , Esther 5:3.

Vanité dans la religion: 2. prières éruptes.

D'une avertissement sur l'esprit dans lequel nous devrions entrer dans la maison de Dieu, notre auteur procède à nous conseiller sur les exercices religieux que nous nous engageons. Nos énoncés dans la prière doivent être calmes et délibèrent. Une multitude de souhaits peut remplir nos cœurs et, à moins que nous ne prenons soins, trouvez l'expression dans un volume de mots mal considérés. Mais nous nous souvenons que seuls certains de nos souhaits peuvent être légalement transformés en prières et qu'une expression appropriée des demandes que nous estimons que nous pouvons offrir, est due par nous. Le conseiller ici est donné est double:

(1) il concerne nos mots qui dépassent souvent nos pensées, et.

(2) À nos cœurs ou à nos esprits, qui sont souvent les maisons de vain imaginations et des désirs. Sur les deux, nous devons faire preuve de contrôle si nous voulons proposer des prières acceptables. Une grande sauvegarde contre l'incroyable dans cette affaire est la brièveté dans nos adresses au roi du ciel. Dans une multitude de mots, même les plus sages risquent de donner des indications de folie. Des pétitions définies, dûment pesées et exprimées en une langue simple et sérieuse, deviennent nous qui se tiennent à une telle distance du trône de Dieu. Notre Seigneur réitère l'avertissement dans le sermon sur la montagne (Matthieu 6:7, Matthieu 6:8): "Quand vous priez, Utilisez des répétitions non vaines, comme le font les païens: car ils pensent qu'ils doivent être entendus pour leur parler beaucoup. Ne soyez pas vous aussi comme à eux: car votre père sait que vous avez besoin, avant de le demander, avant de le demander. " Et dans la parabole du pharisien et du publican (Luc 18:9) Il contraste l'énoncé voluble de l'adorateur de soi-juste et complaisant avec la brève, la sincère confession et la supplication du vrai pénitent. La plus grande de toutes les garanties contre le mal ici condamnées consiste à avoir devant notre esprit une véritable idée de quelle prière est. C'est notre offre des pétitions à Dieu. comme des créatures qui dépendent de sa bonté, comme les enfants qu'il aime. Si nous prenons comme exemple celui proposé par notre Sauveur dans le jardin de Gethsemane (Matthieu 26:39), nous apprenons que le but de la prière n'est pas de déterminer la volonté de Dieu. Une seule chose que nous pouvons demander, mais nous le laissons à Dieu d'accorder ou de nier, et de chercher avant tout que notre volonté peut être changée en sa volonté (voir Robertson de Brighton, vol. 4. Serm. 3, "Prière". ) .- JW.

Esther 5:4.

Vanité dans la religion: 3. Des voeux brisés.

Un vœu est une promesse de consacrer quelque chose à Dieu, sur certaines conditions, telles que sa délivrance de la mort ou du danger, du succès dans ses engagements, ce qui ressemble, et est l'un des plus anciens et répandus des coutumes religieuses. Le plus tôt que nous lisons est celui de Jacob à Bethel (Genèse 28:18-1; Genèse 31:13). La législation de la mosaïque régit la pratique et le passage devant nous est une reproduction presque exacte de la section de Deutéronome (Deutéronome 23:21-5) dans laquelle les orientations générales sont données sur la décharge de telles obligations. La vœu consistait dans la dédicace des personnes ou des biens à des utilisations sacrées. L'adorateur, ou l'enfant, ou l'esclave ou la propriété, pourraient être consacrés à Dieu. Les voeux étaient entièrement volontaires, mais, une fois faits, étaient considérés comme obligatoires et l'évasion de la performance d'entre eux a été jugée très irréligieuse (Nombres 30:2; Deutéronome 23:21-5; Ecclésiaste 5:4). Le genre de péché mentionné ici est celui de faire un vœu de manière inconsidérée et de retirer lorsque l'heure de la performance vient. Aucune obligation de voter repose sur n'importe quel homme (Deutéronome 23:22), mais lorsque le vœu avait été fabriqué une fois, personne ne pouvait sans déshonorer refuser de le réaliser. Bien entendu, il fallait être pris pour acquis que le vœu était telle que pourrait être rempli sans violer aucune loi ni ordonnance de Dieu. Et, par conséquent, la loi sur la mosaïque a été faite dans la loi sur la mosaïque pour l'annulation de toute obligation de ce type entrepris par inadvertance et que l'on a constaté que l'examen du maturier était immoral. Il pourrait être mis de côté et l'infraction de l'avoir fait être portée comme un péché d'ignorance (Le Deutéronome 5:4). Mais quand aucun obstacle de ce type ne se restait dans la voie de la performance, rien d'autre qu'un accomplissement rapide et gai du vœu ne pourrait être accepté comme satisfaisant. Une double faute est décrite dans le passage devant nous:

(1) un retard incontournable dans la réalisation du vœu (verset 4) menant, peut-être, à une omission de la réaliser. et.

(2) une évasion délibérée de celui-ci, l'adorateur sincère allant à l'ange (prêtre) et disant que le vœu avait été fait dans l'ignorance et ne devrait donc pas être gardé littéralement (verset 6). Et en correspondance avec les diplômes respectifs de la culpabilité engagés par une telle conduite, l'indignation divine prend une forme inférieure ou plus intense: le verset 4, "il n'a pas de plaisir chez les imbéciles;" Verset 6, "C'est pourquoi Dieu devrait-il être fâché contre ta voix et détruire le travail de tes mains?" L'idée de l'ancienne des deux déclarations du déplaisissement divine est loin d'être triviale ou d'être une anticipation d'apprivoiement de ce dernier. "Le Seigneur cesse de se ravir dans un homme, puis, après une longue abstention, le donne à la destruction" (Wright). La seule source de ces trois formes de diabolique qui via souvent de la perception de la vie religieuse, des prières d'éruptions cutanées et des voeux brisées - est l'irrévérence et contre elle, le prédicateur soulève sa voix (Verset 7): "Car dans la multitude de rêves Et beaucoup de mots il y a aussi des plongeurs de la vanité: mais craignez-vous que Dieu. " Juste comme des rêves occasionnels peuvent être cohérents, si peu d'énonciations bien considérées peuvent être caractérisées par la sagesse. Mais une foule de rêves et hâte, babillant discours, ne manqueront pas de contenir des images confuses et une folie offensive. La peur de Dieu, donc, si cela influencent habituellement l'esprit, préservera un homme de "éruption cutanée avec sa bouche;" Il entravera sa prise de voeux inconsidérée et la recherche par la suite des excuses pour ne pas les remplir .-j.w.

Esther 5:8.

Un état malgouver.

Des folies que trop répandues dans le monde religieux, le prédicateur se tourne vers les troubles du politique; et bien qu'il avigne ses lecteurs dans une section ultérieure du livre (EC très évident qu'il ressentait avec force la misère et l'oppression causée par un malgouvernment. Pour ces maux, il ne pouvait suggérer aucun traitement; une soumission sans espoir à l'inévitable est son seul avocat. Comme Hameau, son cœur est écrit par la pensée des maux contre lesquels il était presque inutile de s'efforcer-

"L'oppresseur s'est trompé, l'homme fier de l'homme ... le retard de la loi, l'insolence du bureau et le mérite des patients du patient des prises indignes.".

Les magistrats subordonnés ont tyrannisé sur le peuple, ceux qui étaient plus élevés au bureau ont regardé leur opportunité de les opprimer. Du plus bas au plus haut rang de fonctionnaires, le même système de violence et d'espionnage jaloux a prévalu. Ceux qui se trouvaient dans le ménage royal et avaient l'oreille du roi, ses conseillers les plus intimes, qui étaient dans un sens plus élevé que l'une des satraples ou des gouverneurs qu'il employaient, a pu l'exhorter à utiliser son pouvoir pour la destruction de tout Quelles richesses mal gottennes lui ont fait un objet d'envie (Romp. Ecclésiaste 10:4, Ecclésiaste 10:7, Ecclésiaste 10:16, etc.). L'ensemble du système de gouvernement a été pourri au noyau, la même méfiance et la jalousie ont envahi toutes les parties. "Marvel non", dit le prédicateur ", à l'oppression et à l'injustice dans les ministères inférieurs de la vie officielle, pour ceux qui sont des supérieurs du juge tyrannique ou du gouverneur et devraient être un contrôle sur lui, sont aussi mauvais que lui." Tel semble être le sens des mots. À première vue, en effet, l'impression laissée dans son esprit est que le prédicateur conseille à ses lecteurs de ne pas être perplexé ou indûment consterné au mal qu'ils sont obligés de témoigner, sur le terrain qui au-dessus du plus haut des tyrans terrestres est le pouvoir de Dieu, et que cela se manifestera dans le délai imparti à la punition de la méchanceté. Comme s'il avait dit, Dieu qui est "plus élevé que le plus élevé," Voici le mauvais fait; Et quand il vient au jugement, le plus fier devra soumettre à son pouvoir (comp. Ecclésiaste 3:17). Mais cette interprétation, bien que très ancienne, n'est pas en harmonie avec le caractère général de l'énoncé. La pensée du pouvoir de Dieu et de la justice est en effet calculée pour donner une certaine consolation aux opprimés, mais pas à expliquer pourquoi ils sont opprimés. La dernière partie du verset est assignée comme une raison de ne pas s'émerveiller à la prévalence du mal. Si, par conséquent, il est fait référence au pouvoir de Dieu, par lequel le mal pourrait être retenu ou aboli, la merveille de sa prévalence ne serait qu'une augmentation. Nous sommes donc de comprendre ses mots comme signifiant: "Ne soyez pas surpris de la corruption et de la bassesse des fonctionnaires inférieurs, dans tant que la même corruption prévaut parmi les plus hautes positions." Il n'est pas ici cherchant à remonter le souffle en l'appelant plus haut; Il décrit l'état diabolique du monde entier dans l'empire à sa propre journée (Wright). Il n'y a rien d'héroïque ou d'inspiration dans le conseil. C'est simplement une avertissement, fondé sur la prudence, pour échapper à un danger personnel en soumettant de façon excitée aux maux que son propre pouvoir ne peut rien faire pour abolir ou atténuer. Pour ceux qui sous un despotisme oriental étaient devenus sans espoir et distingués, les mots peuvent sembler dignes d'un conseiller avisé; Mais il y a sûrement une bague servile à leur sujet qui est mal harmonise avec l'amour de la liberté et de l'intolérance de la tyrannie qui sont originaires d'un esprit européen. Il n'existe qu'une circonstance en liaison avec eux, et c'est que la soumission à l'oppression n'est pas commandée ni affirmée comme une obligation; et donc ceux dont l'amour du pays et de la justice brûle brillamment, et qui constatent qu'un patriotisme pur et dévoué les déplace pour faire de nombreux sacrifices pour le bien de leurs semblables, ne violer aucun canon des Écritures quand ils se lèvent supérieurs à la prudentielle Les considérations habitaient ici. Accordé que la soumission à l'inévitable est le prix au cours de laquelle la sécurité matérielle et le bonheur peuvent être achetées, il reste encore une question à plusieurs reprises si le patriote ne devrait pas nuire à la sécurité matérielle et au bonheur dans la tentative de gagner pour son pays et pour lui-même une BOON.-JW.

Esther 5:9.

Un état bien ordonné.

Contrairement aux maux produits par une administration dans laquelle tous les fonctionnaires, du plus bas au plus haut, cherchent à s'enrichir, notre auteur établit désormais la photo d'une communauté bien-être gouvernée, dans laquelle la culture efficace de la terre est une La première considération et toutes les classes de la population, jusqu'au roi lui-même, partagent la prospérité qui en résulte. (Le verset a été traduit différemment, mais la traduction de nos versions révisées et autorisées est probablement la meilleure reproduction des mots originaux.) Des rois qui ont gaspillé les ressources des terres sur lesquelles ils ont gouverné dans des guerres sanglantes et Dans l'indulgence de leurs goûts capricieux, il se tourne vers ceux qui, comme Uzziah, ont encouragé l'agriculture, et sous la direction bien bénéficiaire Judah jouissaient des bénédictions de la paix et de la prospérité ( 26:10 ). "Le profit de la Terre est pour tous." Tous dépendent des travaux du mari pour la fourniture des nécessités de la vie. Par la culture judicieuse de la richesse du sol est accumulée, par laquelle le confort et le luxe doivent être achetés, de sorte que même "le roi lui-même est servi par le terrain". Le roi, en effet, est plus dépendant du mari que le mari du roi; Sans ses travaux, il n'y aurait pas de pain pour le palais royal et aucun luxe ne pouvait compenser l'absence de ce nécessaire de la vie. Dans cette considération, nous avons sûrement une preuve forte de la dignité et de la valeur du travail humble et, dans le fait de la dépendance mutuelle de toutes les classes, un argument de la nécessité d'une abstention et d'une coopération mutuelle. Une illustration très frappante de l'enseignement ici est accordée dans un incident qui a eu lieu à Heidelberg dans le règne de Frederic I .. «Ce prince a invité à un banquet tous les barons factieux qu'il avait vaincus à la recherche de la recherche et qui avait déjà ravagé et a jeté une grande partie du palatinat. Parmi eux se trouvaient l'évêque de Mentz et la margrovère de Baden. Le repas était copieux et luxueux, mais il n'y avait pas de pain. Les guerriers ont semblé autour d'une surprise et d'une enquête. 'Demandez-vous Pour le pain? dit Frédéric, sévèrement; vous qui avez gaspillé les fruits de la terre et détruisit ceux dont l'industrie le cultive? Il n'y a pas de pain. Manger et être satisfait; et apprendre désormais la miséricorde à ceux qui mettent le pain à la bouche '" (cité dans «des croquis de l'Allemagne» par Mme Jameson) .- JW.

EST 5:10 -20.

Les inconvénients sur la richesse.

La série d'aphorismes qui commence dans Esther 5:10 n'est pas non connectée avec ce qui précède. C'est pour la richesse en général que le juge injuste et le dirigeant oppressant porte sa tranquillité d'esprit, vend son âme même. En tant que moyen de procéder à une gratification sensuelle, de l'entourage de soi-même avec un luxe ostentatoire et d'effectuer des programmes ambitieux, des richesses ont une grande fascination. Le prédicateur, cependant, enregistre longuement les inconvénients liés à eux, qui sont calculés pour diminuer l'envie avec laquelle les pauvres considèrent très souvent ceux qui les possèdent. Probablement le gros de l'humanité dirait qu'ils sont disposés à supporter les inconvénients si seulement ils pouvaient posséder les richesses. Mais sûrement ceux qui lisent la Parole de Dieu révoltement et avec un esprit docile sont disposés à tirer profit par les conseils sages et l'avertissement qu'il contient. Le cadre d'esprit brut et présomptueux, qui conduirait à rire les inconvénients de la richesse comme imaginaire, par rapport au bonheur qu'ils pensent qu'il doit sécuriser, mérite une grave censure. Les riches et les pauvres peuvent tirer des leçons appropriées des mots du prédicateur: les riches peuvent apprendre l'humilité; les pauvres, le contentement.

I. Insativeillabilité de l'avarice. (Esther 5:10.) Ceux qui commencent à amasser de l'argent cultivent un appétit qui ne peut jamais être satisfait, ce qui ne pousse que dans une férocité puisqu'elle est fournie avec de la nourriture. Ceux qui aiment l'argent ne se compteront jamais assez riches; Ils feront toujours une faim pour de plus, et le montant qui aurait déjà semblé abondance pour eux sera repoussé comme étant dérisoire, car leurs idées et leurs désirs sont élargis. Insatisfaction à l'égard de ce qu'ils ont, et la cupidité à acquérir davantage, empoisonner leur plaisir dans tout ce qu'ils ont accumulé. Heureux sont ceux qui ont appris à être contenus avec peu, dont les désirs sont peu nombreux et modérés, qui, ayant de la nourriture et des vainqueurs, ne désirent plus - ils sont vraiment riches.

II. Une autre pensée calculée pour diminuer l'envie des riches est que, à mesure que la richesse augmente, celles qui l'consomment augmentent également. (Esther 5:11.) Avec les biens plus abondants, il y a généralement une suite plus grande de serviteurs et de personnes à charge. Pour que, avec plus à prévoir, l'homme riche peut être plus pauvre qu'il ne l'était plus tôt lorsque ses moyens étaient plus petits. Les nouvelles demandes sont faites sur lui; L'affichage extérieur qu'il est obligé de faire devient un fardeau croissant quotidien; Il doit travailler pour la fourniture d'autres plutôt que pour lui-même. Un passage frappant dans le xénophon-cité par Plumptre-exprime la même pensée. "Pensez-vous que je vis avec plus de plaisir plus je possède? En ayant cette abondance, je ne gagne que cela, que je dois me protéger davantage, à distribuer davantage à d'autres et à avoir la peine de prendre soin de plus; pour un Beaucoup de domestiques exigent maintenant de moi leur nourriture, leur boisson et leurs vêtements .... quiconque, donc, est donc grandement satisfait de la possession de richesses, soyez assuré, se sentir beaucoup agacé les dépenses d'eux »('Cyrrop. Esther 8:3). La seule indemnisation que le riche peut avoir est de pouvoir regarder sur ses trésors et dire: "Celles-ci sont les miennes". Est-ce, après tout, une récompense suffisante pour ses travailleurs et ses soins?

III. Une autre aubaine que les pauvres peuvent toujours apprécier, mais que les riches peuvent souvent soupirer en vain, c'est un sommeil doux. (Esther 5:12.) Le ouvrier bénéficie d'un sommeil rafraîchissant, que sa nourriture soit abondante ou non; Les travaux de la journée assurent un sommeil sain la nuit. Tandis que l'abondance même des riches ne le subia pas de dormir; Toutes sortes de soins, de projets et d'angoisses se lèvent dans son esprit et ne le laisseront pas au repos. La crainte de perdre ses richesses peut le rendre éveillé, l'excitation fébrile peut résulter de son mode de vie luxueux et de lui voler le pouvoir de se comporter au sommeil et, comme le roi ambitieux, il peut envier le navire-garçon basculé et balayé par le lancement de "la surtension impérieuse impérieuse" (Shakespeare, 'Henri IV., Partie II; Actes 3. SC. 1).

Iv. Les richesses peuvent blesser son possesseur. (Esther 5:13.) Il peut le marquer comme une victime appropriée pour la spoliation par un tyran sans loi ou une foule révolutionnaire. Ou peut-il le fournir avec les moyens de se livrer à des appétits vicieux et à augmenter considérablement les risques et les tentations qui rendent difficile la vie sobre, juste et pivotante, et le ruiner le corps et l'âme. Comme indique l'apôtre, "ils désirent être riches en une tentatation et un piège, ainsi que de nombreuses convoities stupides et blessantes, telles que noyer des hommes dans la destruction et la perdition" (1 Timothée 6:9, 1 Timothée 6:10).

V. Un autre prétendant sur la richesse est le danger de perte soudaine et irrémédiable. (Esther 5:14.) "Non seulement les richesses ne parviennent pas à donner une joie satisfaisante, mais l'homme qui a estimé à fonder une famille et laissant ses trésors entassés à son fils , ne gagne que des angoisses et des soins, il peut perdre sa richesse par une chance malheureuse et laisser son fils un pauvre. " Le cas de travail semblerait être dans l'esprit de l'écrivain comme exemple de cette chute soudaine de la prospérité et de la richesse. En tout cas, la mort vole l'homme riche de tous ses biens; Dans le scintillant d'un œil, il est dépouillé de sa richesse, en tant que voyageur qui est tombé dans une troupe de Banditti et est obligé de partir de la vie aussi pauvre dans les objectifs que lorsqu'il y est entré (versets 15, 16).

Vi. Enfin, venez l'infirmité et la perforation qui sont souvent les compagnons de la richesse. (Verset: 17.) Les richesses ne peuvent pas guérir des maladies, ni de conjurer le jour du décès, ou indemnisent les chagrins et les déceptions de la vie, et ne pouvaient peut-être pas les aggraver; un mécontentement plus profond avec soi-même, et avec le gouvernement providentiel du monde, un sentiment plus intense de misanthropie et d'orgittement est probablement la partie des riches sans pique que de ceux qui ont eu toute la vie au travail pour leur pain et avoir jamais ressuscité beaucoup au-dessus de la position dans laquelle ils se sont retrouvés eux-mêmes. Comme une conclusion pratique, le prédicateur réitère pour la quatrième fois ses anciens conseils (versets 18-20): "C'est" vous avez peu de contenu. Si vous en avez beaucoup, profitez-en sans excès et sans chercher plus. Dieu donne vie aux bénédictions de la vie et terrestre et le pouvoir de les apprécier. " Et en mots moins clairs que nous pourrions souhaiter, il semble intimer que, dans cette joie pieuse de l'esprit et de cœur, se trouvera le secret d'une vie sereine et heureuse, qu'aucun changement ni aucune déception ne sera capable de dépasser. "Car il ne se souviendra pas beaucoup des jours de sa vie; parce que Dieu lui répondit dans la joie de son cœur" mots qui semblent impliquer ", l'homme qui a appris le secret de la jouissance n'est pas inquiet de la journée de sa vie ; ne couve pas encore sur son transitoress, mais prend chaque jour tranquillement comme il vient, comme le don de Dieu lui envers lui; Et Dieu lui-même correspond à sa joie, a l'impression de l'approuver, comme harmonisant, dans son apaisement calme, avec sa bienheureuse . La tranquillité de l'homme sage reflète la tranquillité de Dieu "(Plumptre) .- JW.

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