Deuteronômio 17

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 17:1-20

1 Não sacrifiquem para o Senhor, o seu Deus, um boi ou uma ovelha que tenha qualquer defeito ou imperfeição; isso seria detestável para ele.

2 Se um homem ou uma mulher que vive, numa das cidades que o Senhor lhes dá, for encontrado fazendo o que o Senhor, o seu Deus, reprova, violando a sua aliança,

3 e, desobedecendo ao meu mandamento, estiver adorando outros deuses, prostrando-se diante deles, ou diante do sol, ou diante da lua, ou diante das estrelas do céu,

4 e vocês ficarem sabendo disso, investiguem o caso a fundo. Se for verdade e ficar comprovado que se fez tal abominação em Israel,

5 levem o homem ou a mulher que tiver praticado esse pecado à porta da sua cidade e apedreje-o até morrer.

6 Pelo depoimento de duas ou três testemunhas tal pessoa poderá ser morta, mas ninguém será morto pelo depoimento de uma única testemunha.

7 As mãos das testemunhas serão as primeiras a proceder à sua execução, e depois as mãos de todo o povo. Eliminem o mal do meio de vocês.

8 Se para os seus tribunais vierem casos difíceis demais de julgar, sejam crimes de sangue, litígios ou agressões, dirijam-se ao local escolhido pelo Senhor, o seu Deus,

9 e procurem os sacerdotes levitas e o juiz que estiver exercendo o cargo na ocasião. Apresentem-lhes o caso, e eles lhes darão o veredicto.

10 Procedam de acordo com a decisão que eles proclamarem no local que o Senhor escolher. Tratem de fazer tudo o que eles ordenarem.

11 Procedam de acordo com a sentença e as orientações que eles lhes derem. Não se desviem daquilo que eles lhes determinarem, nem para a direita, nem para a esquerda.

12 Mas quem agir com rebeldia contra o juiz ou contra o sacerdote que ali estiver no serviço do Senhor, terá que ser morto. Eliminem o mal do meio de Israel.

13 Assim, todo o povo temerá e não ousará mais agir com rebeldia.

14 Se quando entrarem na terra que o Senhor, o seu Deus, lhes dá, tiverem tomado posse dela, nela tiverem se estabelecido, vocês disserem: "Queremos um rei que nos governe, como têm todas as nações vizinhas",

15 tenham o cuidado de nomear o rei que o Senhor, o seu Deus, escolher. Ele deve vir dentre os seus próprios irmãos israelitas. Não coloquem um estrangeiro como rei, alguém que não seja israelita.

16 Esse rei, porém, não deverá adquirir muitos cavalos, nem fazer o povo voltar ao Egito para conseguir mais cavalos, pois o Senhor lhes disse: "Jamais voltem por este caminho".

17 Ele não deverá tomar para si muitas mulheres; se o fizer, desviará o seu coração. Também não deverá acumular muita prata e muito ouro.

18 Quando subir ao trono do seu reino, mandará fazer num rolo, uma cópia da lei, que está aos cuidados dos sacerdotes levitas para o seu próprio uso.

19 Trará sempre essa cópia consigo e terá que lê-la todos os dias da sua vida, para que aprenda a temer o Senhor, o seu Deus, e a cumprir fielmente todas as palavras desta lei, e todos estes decretos.

20 Isso fará que ele não se considere superior aos seus irmãos israelitas e a não se desvie da lei, nem para a direita, nem para a esquerda. Assim prolongará o seu reinado sobre Israel, bem como o dos seus descendentes.

EXPOSIÇÃO

SACRIFÍCIOS A SEREM ANIMAIS INDEPENDENTES. IDOLATADORES A SEREM PEGADOS, CONVICIDOS E COLOCADOS PARA A MORTE. O TRIBUNAL JUDICIAL SUPERIOR DO SANTUÁRIO. DIREITO DE ELEIÇÃO DE UM REI.

Deuteronômio 17:1

Não só a constituição de ídolos era uma ofensa a ser punida pelo juiz, mas também toda profanação do serviço de Jeová, como a oferta em sacrifício de qualquer animal, novilho ou ovelha que tivesse algum defeito ou defeito (cf. Le Deuteronômio 22:19). Favor do mal; literalmente, qualquer coisa má, ou seja, qualquer vício ou mutilação (cf. Le Deuteronômio 22:22, etc.).

Deuteronômio 17:2

Em Deuteronômio 13:1, Moisés representa o que deve ser feito àqueles que seduzem na idolatria. Aqui ele declara o que deve ser feito àqueles que são tão seduzidos. Feito maldade; literalmente, fez o mal. O artigo definido é prefixado; não é denunciado nenhum tipo de maldade aqui, mas o pecado especial da idolatria, a maldade κατ ἐξόχην. Toda idolatria deveria ser estritamente suprimida - os condenados por ela seriam mortos por apedrejamento.

Deuteronômio 17:3

(Cf. Deuteronômio 4:19.) Que eu não ordenei; isto é, proibiram uma meiose, como em Jeremias 7:31.

Deuteronômio 17:5

Aos teus portões; processos judiciais foram conduzidos nos portões da cidade e, em algum lugar fora dos muros, a sentença foi executada sobre o criminoso condenado (Neemias 8:1, Neemias 8:3; Jó 29:7; Deuteronômio 22:24; Atos 7:58; Hebreus 13:12), assim como, durante a jornada pelo deserto, fora do campo que os transgressores eram punidos (Le Deuteronômio 24:14; Números 15:36).

Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7

Somente com o depoimento de mais de uma testemunha o acusado poderia ser condenado (da Números 35:30); e a mão das testemunhas seria a primeira contra ele para matá-lo - uma regra que tenderia a impedir que as acusações fossem levemente aduzidas, pois ninguém ousaria testemunhar contra alguém, a menos que estivesse tão convencido de sua culpa que estava disposto assumir a responsabilidade de infligir nele a última penalidade com as próprias mãos. Dignos de morte sejam mortos; isto é, julgado ou nomeado para a morte; literalmente, o homem morto deve morrer. ,ת, a parte. de מוּת, morrer, aqui é equivalente a בֶּן מָוֶת, filho da morte (1 Samuel 20:31), ou אִישׁ מָוֶת, um homem da morte (1 Reis 2:26), ou seja, alguém designado para a morte, já propriedade da morte e tão bom quanto morto. Afaste o mal; literalmente, consuma ou varra o mal. O verbo בָּעַר significa principalmente consumir queimando.

Deuteronômio 17:8

Enquanto Moisés estivesse com o povo, eles tinham nele um a quem, em última instância, poderiam ser trazidas medidas para decisões que eram consideradas difíceis demais para os juízes comuns (Êxodo 18:19). Mas, como ele não deveria estar sempre com eles, era necessário providenciar uma corte suprema, para a qual tais casos pudessem ser conduzidos quando não pudessem mais ser decididos por ele; e tal tribunal é aqui designado para ser mantido no santuário.

Deuteronômio 17:8

Uma questão muito difícil para ti; literalmente, maravilhoso demais; algo extraordinário e que não podia ser decidido pelas regras comuns do judiciário. Entre sangue e sangue, entre fundamento e fundamento, e entre acidente vascular cerebral e acidente vascular cerebral; ou seja, nos casos em que o sangue foi derramado e a morte ocorreu acidentalmente ou por intenção assassina (cf. Êxodo 21:13, etc .; Números 35:9, etc.); em casos de disputas por direitos e reivindicações (cf. 2 Crônicas 19:10); e nos casos em que ferimentos corporais foram sofridos, seja por brigas ou por agressão (Êxodo 21:18, etc.); e, em geral, onde quer que questões de controvérsia - disputas sobre o que é lícito e correto, possam surgir em suas cidades e aldeias. Em todos esses casos, era necessário recorrer à corte do santuário - "aos sacerdotes levitas", isto é, aos sacerdotes da tribo de Levi e ao juiz que ali presidia - o juiz leigo associado ao sumo sacerdote como presidente. Não se pretende com isso que um apelo seja do tribunal inferior para o superior, ou que as partes no processo possam levá-lo imediatamente ao juiz supremo; o significado é que, quando os juízes comuns acharam uma facilidade muito difícil para lidar com eles, eles mesmos deveriam transmiti-la ao tribunal supremo para decisão.

Deuteronômio 17:9

Investigar; o que, a saber, é "a sentença de julgamento"; e isso o juiz deve declarar. Sentença de julgamento; literalmente, palavra de direito, verbum juris, declaração do que era legalmente certo.

Deuteronômio 17:10

Esta sentença, fundamentada na lei, os pretendentes deveriam aceitar e obedecer implicitamente. Se alguém por orgulho ou arrogância recusar-se a aceitar a interpretação da Lei dada pelos sacerdotes, ou a submeter-se à sentença pronunciada pelo juiz, ele deveria ser considerado um rebelde contra Deus e ser morto, que outros podem ser dissuadidos da presunção semelhante (Deuteronômio 13:11). A sentença que eles escolherem naquele lugar que o Senhor escolher lhe mostrará; antes, que eles te declararão daquele lugar que o Senhor escolher. De acordo com a sentença da lei; literalmente, de acordo com a boca da lei; ou seja, de acordo com a lei, de acordo com o significado do estatuto.

Deuteronômio 17:14

Israel, estando sob uma teocracia, não precisava de um rei terreno; mas isso também não foi impedido, desde que o rei escolhido pelo povo fosse alguém a quem Jeová aprovaria como seu vice-líder. No caso, então, de virem a desejar ter um rei sobre eles, como as nações ao seu redor, Moisés dá instruções aqui sobre a escolha de um rei, e sobre os deveres e obrigações que repousam sobre aqueles que possam ser elevados àquele escritório. A forma pela qual elas são transmitidas indica claramente que, no momento em que isso foi proferido, a existência de um rei em Israel era contemplada como apenas uma possibilidade distante.

Deuteronômio 17:14

Quando você vem para a terra, etc. Essa fraseologia, comum às leis que respeitam os negócios dos hebreus depois que eles se estabeleceram em Canaã, implica que essa lei foi dada enquanto eles ainda estavam fora da Terra Prometida. Também é claro, a partir do teor de toda a afirmação neste versículo, que o legislador, neste caso, está providenciando o que ele supõe que possa acontecer, é provável que aconteça, mas que ele de maneira alguma deseja que aconteça. Moisés previu que o povo gostaria de ser como as nações ao seu redor - governadas por um rei - e ele legisla de acordo, sem aprovar esse desejo.

Deuteronômio 17:15

A proibição de escolher um estrangeiro indica que o povo tinha o direito de eleição. De que maneira isso deveria ser exercitado, e como estava sujeito à escolha divina, não é declarado. A julgar pelo que realmente aconteceu na história subseqüente, parece que apenas em ocasiões especiais, como a eleição do primeiro rei ou uma mudança de dinastia, Deus tomou a iniciativa e, por meio de um profeta, dirigiu a escolha do povo; por fim, a monarquia tornou-se hereditária e entendeu-se que o príncipe que sucedeu ao trono o fez com a aprovação divina, a menos que o contrário fosse expressamente intimado por uma mensagem de Deus.

Deuteronômio 17:16, Deuteronômio 17:17

Certas regras são prescritas para o rei. É-lhe proibido multiplicar cavalos, multiplicar esposas e acumular grandes tesouros de prata e ouro, e ele deve ter uma cópia da Lei escrita para ele, da mantida pelos sacerdotes, para que ele possa ter por ele e leia todos os dias da sua vida. A multiplicação de cavalos é proibida, porque isso traria Israel a relações sexuais e relações amistosas com o Egito, e poderia tender a retornar ao país de onde haviam sido maravilhosamente libertados; uma proibição que só poderia ter sido dada em um estágio inicial da história do povo, pois em um período posterior, depois de terem sido bem estabelecidos em Canaã, tal proibição por tal motivo teria sido simplesmente ridícula. A proibição de multiplicar esposas e acumular grandes tesouros diz respeito ao uso comum desde o período mais antigo dos monarcas orientais de ter vastos haréns e enormes acumulações de metais preciosos, tanto para ostentação quanto para luxo ou uso; e como não havia um pequeno risco de o rei de Israel ser seduzido a seguir esse uso, e, portanto, ter seu coração desviado do Senhor, era apropriado que tal proibição fosse promulgada em perspectiva para sua orientação. Ambas essas proibições foram negligenciadas por Salomão, e provavelmente por outros dos reis judeus; mas isso apenas indica que a lei era tão antiga que chegara a seu tempo ser considerada obsoleta. A regra de que o rei deveria lhe escrever uma cópia da Lei para seu uso constante não implica necessariamente que ele deveria escrever isso com sua própria mão; ele pode fazer com que ele seja escrito por algum escriba qualificado.

Deuteronômio 17:18

Uma cópia desta lei; literalmente, o dobro desta lei, ou seja, não como LXX. tê-lo, "Esta reiteração da Lei" (τὸ δευτερονόμιον τοῦτο), mas uma duplicata ou cópia da Lei Pentateuchal. Os judeus entendem por "duplo" que duas cópias da lei deveriam ser feitas pelo rei (Maimon; 'De Regibus,' e. 3. 3. § 1); mas isso é desnecessário: toda cópia de uma lei é o dobro dela. Aveia daquilo que está diante dos sacerdotes. Os sacerdotes eram os guardiões da lei escrita (Deuteronômio 31:26); e do texto de seu códice estava a cópia do rei a ser escrita.

Deuteronômio 17:19

E será com ele, etc. Deve ser cuidadosamente guardado por ele, mas não como um mero depósito sagrado ou paládio; era estar constantemente com ele onde quer que estivesse, era o objeto de seu estudo contínuo e era o diretório e guia de sua vida cotidiana (cf. Josué 1:8; Salmos 1:2; Salmos 119:15, Salmos 119:16, Salmos 119:24, Salmos 119:97, etc.).

Deuteronômio 17:20

Que seu coração não se levante acima de seus irmãos. "Não se imaginando acima de todas as leis, nem menosprezando seus súditos, como indigno de sua atenção, mas tomando o devido cuidado para promover sua felicidade" (Patrick). Ele e seus filhos; corretamente, seus filhos (בָנָיו). O legislador antecipou não uma monarquia eletiva, mas uma hereditária na mesma família (cf. Michaelis, 'Leis de Moisés', p. 1. § 54).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 17:1

(Veja Homilia, Deuteronômio 15:21, em "Sacrifícios para não haver defeito.")

Deuteronômio 17:2

A sacralidade da reputação pessoal vista nos regulamentos relativos ao testemunho humano.

Na medida em que esta passagem nos apresenta a doutrina de que a idolatria, sendo apostasia de Deus, era uma traição à comunidade hebraica e deveria ser punida com a morte, o assunto é tratado na Homilia no décimo terceiro capítulo. Uma investigação de grande importância surgiria, mais cedo ou mais tarde, e, portanto, precisaria ser prevista nos institutos Mosaic, a saber: "Com que evidência alguém deve ser julgado culpado de tal crime?" Será visto aqui que, embora Deus tenha guardado sua própria honra para que não fosse manchada de impunidade, ele guardou a reputação do povo de que ela não seria atacada ou impugnada por qualquer pretexto frívolo ou relatório não comprovado. A exatidão na ordem de expressão no quarto versículo é muito perceptível: se é assim - e é dito a você - e você indagou - diligentemente - e eis que é verdade - e a coisa certa - então, e não até então, que a penalidade seja aplicada. Observar:

1. Todos foram considerados inocentes até que se provasse o contrário.

2. O caráter de ninguém foi colocado à mercê de qualquer testemunha não atestada.

3. Quem denunciou com a língua deve ser o que ferir com a mão! (Deuteronômio 17:7). £ Um poderoso golpe de política para proteger a honra pessoal da agressão! Às vezes, dificultava a prova do crime, mas dava aos inocentes uma guarda maravilhosa contra acusações injustas. Muitos estariam prontos para morder quem iria diminuir por apedrejar outro. Milhares de homens podem ser encontrados que não quebrariam ossos, mas que pensam nada em partir corações.

4. O povo deveria cooperar para afastar o mal quando uma vez fosse provado que ele existia. "Lento para suspeitar, mas rápido para reprimir o mal", seria a regra moral de sua conduta em tais casos. Agora, é claro, não é nossa província lidar com tudo isso do ponto de vista puramente legal, por uma questão de jurisprudência; mas não podemos deixar de indicar os princípios morais que estão aqui envolvidos; e que um professor cristão faria bem em colocar à luz de Mateus 7:1, Mateus 7:2. Observar-

I. NOSSO DEUS listaria as simpatias de seu povo em destruir o mal. Devemos ser trabalhadores junto com ele. Ele nos redimiu para que sejamos zelosos de boas obras.

II Ele nos deixaria muito sensíveis à honra de seu nome, mas também muito sensíveis à impecabilidade do nome e da fama um do outro. Essa passagem é tão notável para a guarda que lança ao redor do homem quanto para a preocupação que evocaria para a honra de Deus (veja Salmos 15:1; Levítico 19:16; Salmos 34:13; 1 Pedro 3:10).

III NÃO PODEMOS considerar outros culpados pela pouca evidência de rumores. A reputação de cada um é sagrada demais aos olhos de Deus e deve ser muito preciosa na nossa para isso. É humilhante pensar em preceitos que sejam necessários. "A lei não foi feita para um homem justo", e é uma triste prova de quanta injustiça existe no mundo que essa lei ainda deve ser necessária. Todo mundo deve ser considerado inocente até que se prove o contrário.

IV Se o bem público exigir, os relatórios serão examinados. Pode ser um trabalho doloroso, mas às vezes precisa ser feito. Mas somos tentados a pensar que seria uma poderosa salvaguarda contra relatos de maus-tratos, sob qualquer pretexto leve ou frívolo, se aquele que primeiro se mexia secretamente com a língua fosse sempre obrigado a ser o primeiro a ferir abertamente com a mão!

V. TAIS RELATÓRIOS DEVEM SER PROVADOS A VERDADEIRA AÇÃO É REALIZADA. A reputação de ninguém deve ser ferida em um empreendimento. Para todos os homens é precioso como a vida. Os melhores homens valorizam mais que a vida. Eles preferem desistir da respiração do que participar da honra. E a legislação do alto céu os sustenta!

VI O MAL PROVADO DEVE SER DESLOCADO. Devemos ser muito lentos para acreditar mal de outro; "lento para falar." Mas quando tais males são provados além da dúvida, cabe a nós censurar, expor, condená-los e afastá-los. Devemos ficar ao lado de um irmão até que ele se mostre culpado, mas, uma vez feito, a consideração tanto por Deus quanto pelo homem exige que repudiquemos toda a simpatia pelo mal e cooperemos com o Grande Supremo na extirpação do mal.

Deuteronômio 17:8

Religião a guarda da justiça.

No capítulo anterior, Deuteronômio 17:18, juízes e oficiais são especificados como nomeados por Goel para serem os guardiões da justiça e dos direitos. O hebraico é muito enfático em Deuteronômio 17:20, "justiça, justiça, você seguirá" etc. Etc. Contudo, certamente ocorrerão complicações múltiplas, à medida que a nação avançar. como a simplicidade primitiva de seu primeiro assentamento passou a arranjos mais fixos quanto à propriedade etc. Em casos tão difíceis, pode não ser fácil, e talvez nem sempre seja possível, para os juízes e atiradores determinar o que era justo. O legislador é aqui convidado, portanto, a fazer uma provisão caso surjam tais perplexidades. Quando o povo viesse à terra que o Senhor seu Deus lhes deu, haveria um lugar que o Senhor escolheria colocar seu Nome ali. Deve haver "tronos de julgamento". Também se esperava que os sacerdotes, que teriam que oferecer sacrifícios e interceder pelo povo diante de Deus, fossem tão versados ​​na Lei de Deus, que pudessem apropriadamente considerá-lo o mais alto tribunal de apelação, por cuja decisão o mais alto sanções religiosas seriam levadas a declarar e aplicar "justiça, justiça". Sua decisão foi considerada como luz do alto. £ E quando tal decisão estava de acordo com a vontade divina, o povo ficou vinculado por ela. Resistir a isso foi "um pecado presunçoso"; e, além disso, era de uma tintura tão profunda que não era seguro para Israel que alguém continuasse entre eles, que desprezaram as decisões mais altas que poderiam ser dadas. Ao mesmo tempo, houve diversas verificações e contra-verificações contra o abuso desta lei. A autoridade deste tribunal superior era relativa ou condicional, não absoluta. Se os sacerdotes se tornavam infiéis e seus julgamentos injustos, o pecado da presunção era imputável a eles (cf. Deuteronômio 18:20; ver também as acusações de Jeremias, Ezequiel e Malaquias contra tais infiéis. expositores). Observe, ainda, que desde o tempo dos juízes, quando os sacerdotes profanaram seu ofício, Deus os pôs de lado e operou e ensinou por meio do profeta Samuel. De modo que a suprema corte uniu o povo até o ponto em que foi concebido, até a nomeação de Deus para garantir a justiça, investindo-a nas sublimes sanções da religião. Mas quando foi isso, e na medida em que respondeu ao seu fim, suas declarações foram para o povo como a voz de Deus.

Agora, todos sabemos que, como instituição formal, esse tribunal de apelação já faleceu há muito tempo. Mas erramos muito se não houver aqui diversos princípios importantes, dos quais nenhuma idade, país ou raça pode se dar ao luxo de perder de vista. Esses princípios são—

I. QUE RELIGIÃO É A VERDADEIRA GARANTIA DA JUSTIÇA ENTRE HOMENS E HOMENS. Que no decorrer do tempo a essência da religião possa ter evaporado tanto, e seu lugar ser tomado por formas e cerimônias, que a conexão entre religião e justiça possa parecer perdida, deve ser admitida como uma possibilidade, mas não altera o princípio aqui enunciado. A garantia da justiça entre homem e homem encontra-se em um poder de apelo de ambos os lados a uma lei de direito imutável, mutuamente reconhecida. Para tal consciência da lei, a faculdade reguladora aponta com firmeza. Essa lei obedeceu, ela aprova a obediência e, quando desobedecida, condena a desobediência. Tanto a aprovação quanto a condenação da voz interna são testemunhas da existência e governo de um Grande Juiz de todos, que, sentado no trono do império universal, emite seus mandatos ao mundo! E no apelo dos atos humanos ao julgamento do Grande Supremo, reside a salvaguarda da justiça entre homem e homem. £ Em uma palavra, a religião é a única garantia adequada de moralidade. Ambos são compreendidos sob a única palavra, "justiça". Religião é justiça para com Deus; moralidade é justiça para com o homem. Se o homem vier a se considerar a existência suprema, com o poder de corrigir o certo e o errado, em vez de se considerar sujeito às leis eternas do direito, os melhores e mais queridos privilégios da família humana estarão em perigo iminente, e na melhor das hipóteses pode durar, mas por um tempo!

II SANÇÕES RELIGIOSAS ENCONTRAM SUA EXPRESSÃO NA LEI DE DEUS. Veja Salmos 19:1; em que o salmista exalta a pura e santa lei de Jeová, como sendo a expressão escrita de perfeito direito. Nos Dez Mandamentos, são apresentadas as várias fases do direito em ato ou pensamento. E de acordo com a ordenança mencionada neste parágrafo, quando surgiu um caso que era muito difícil de ser resolvido pelas autoridades inferiores, poderia ser levado a um tribunal superior, para que a vontade do Senhor fosse assim descoberta pelos mais exposição confiável dos rolamentos da Lei de Deus em cada caso particular.

III A CASA DE DEUS DEVE SER O ASSENTO E O CENTRO ONDE A JUSTIÇA É APROPRIADA, EXPOUNDADA E EXECUTADA. Se em Israel um homem pobre não pudesse obter justiça em outro lugar, ele deveria ter certeza disso na casa de Deus. Foi um prazer piedoso do hebraico inquirir no templo de Deus. E não pensamos adequadamente no serviço do templo se o considerarmos como consistindo em sacrifício e mediação; a casa santa também era um lugar onde os homens podiam aprender a mente e a vontade de Deus em sua relação com a vida do homem, em geral e em casos específicos. E uma das delícias do coração do salmista era esta: "existem tronos de julgamento". E agora, na casa de Deus, não apenas somos convidados a "contemplar o Cordeiro de Deus", mas "a viver sobriamente, retamente e piedosamente neste mundo atual".

IV Os ministros de Deus devem ser os expoentes da retidão. Atualmente não há padres. Mas a Igreja de Deus tem um ministério, e por esse ministério a verdade de Deus deve ser "aberta" e "recomendada à consciência de todos os homens, à vista de Deus".

V. Quando a lei santa e justa de Deus é exposta ao povo, é lealmente aceitá-lo, submetê-lo e obedecê-lo. E isso, não por causa de quem fala a voz, mas por causa daquele em quem o pregador fala. Os homens devem receber a verdade, não como a palavra do homem, mas como a Palavra de Deus (cf. 2 Coríntios 10:5).

VI A recusa em obedecer à vontade de Deus, quando claramente exposta, é um pecado presunçoso. (Veja passagens em que a mesma palavra hebraica é usada, que aqui é traduzida como "presunçosa", especialmente Salmos 19:13.) O epíteto indica a grandeza do pecado. É algo que Jeová odeia especialmente, repreende severamente e totalmente condena. Ele "resiste aos orgulhosos". Ele esconde as coisas dos sábios e prudentes. Ele despreza os escarnecedores. Ele toma o sábio em sua própria astúcia. Primeiro orgulho, depois vergonha. "Qual será o fim daqueles que não obedecem ao evangelho de Deus?"

Deuteronômio 17:14

Reis sujeitos ao rei dos reis.

Neste parágrafo, temos instruções a serem seguidas no caso de Israel, ao longo do tempo, desejar um rei. Como eram as coisas, o Senhor Deus era o rei deles; e seria um descontentamento pecaminoso com os arranjos divinos se eles desejassem alguma mudança a esse respeito em sua constituição nacional. Isso mostraria um desejo invejoso de ser semelhante às nações ao redor, e um desejo pela pompa e exibição do mundo pagão. Ainda assim, se esse desejo surgir, eles não devem ser violentamente coagidos à manutenção da teocracia. Eles devem ter o que querem. Uma permissão perigosa isso, mas talvez seja necessária, para educar as pessoas a partir de sua perversidade. A permissão, no entanto, não é deixada sem suas restrições. Aqui estão as regras para o povo, e também as regras para o rei sempre que elas devem ter um. Dizem ao povo que devem adiar a vontade do Senhor, seu Deus, sobre quem deve ser seu rei; e também que eles não podem colocar um sobre eles de uma nação alienígena (Deuteronômio 17:15). E quanto ao rei que deveria ser escolhido, para ele existem quatro proibições e quatro mandamentos. As proibições são estas:

(1) o rei não deve levá-los de volta ao Egito;

(2) nem multiplicar cavalaria;

(3) nem acumular riqueza;

(4) nem multiplicar esposas para si mesmo.

Os comandos são estes:

(1) A Lei de Deus deve ser escrita,

(2) retido,

(3) leia,

(4) obedecido por ele; e somente nesse caso, há alguma promessa da estabilidade de seu trono.

(Para um grande comentário sobre tudo isso, leia 1 Samuel 12:1.) A história da nação hebraica divulga continuamente a loucura e o perigo de pessoas e reis que se afastam da Lei de Deus. Portanto, temos um excelente tema homilético para o pregador, quando chamado a pregar um sermão sobre assuntos nacionais. £ É o seguinte: obediência à lei de Deus, a única estabilidade dos tronos.

I. É por justiça que os tronos são firmes. A justiça - de acordo com a raiz da palavra - está agindo de acordo com a relação. Tal é o significado de δικὴ. Está agindo em harmonia com as relações entre homem e homem, e entre homem e Deus. Quando um cetro é influenciado corretamente, o trono é estabelecido.

1. Deus criou o homem com poder para perceber uma distinção entre certo e errado, e com uma faculdade que aprova um e condena o outro.

2. Quando o direito é manifestamente feito, as pessoas ficam satisfeitas.

3. O conteúdo do povo dá coesão à nação e apoio ao trono.

4. A bênção de Deus é prometida aos justos. Os sinais dessa bênção são vistos em continuidade e prosperidade.

II A ÚNICA EXPOSIÇÃO AUTORITATIVA DE DIREITOS AO MUNDO ESTÁ NA LEI ESCRITA DE DEUS. (Ver Homilia anterior, Div. II.) O Dr. Matthew Arnold fala da força que permeia o Antigo Testamento como "um poder, não nós mesmos, que contribui para a justiça?" Essa é a peculiaridade da literatura hebraica: seus reis sempre são estimados de acordo com o que fizeram "à vista do Senhor".

III Conseqüentemente, é por obediência à lei escrita de Deus que os tronos se tornam seguros. Este grande e velho livro é a carta das liberdades do povo, porque exige que os reis governem com retidão. É a melhor salvaguarda do monarca, porque insiste em um método de governo que garanta a lealdade de um povo agradecido e a bênção do Deus do monarca! Com relação aos reis e nações, é verdade: "Grande paz têm os que amam a tua lei, e nada os ofenderá". Os reis terrestres jamais acharão verdade: "Aqueles que me honram, eu irei honrar".

Deuteronômio 17:16

Não retroceder! ou O portão atrás de nós fechou.

"De agora em diante, você não voltará mais assim." Nessas palavras, Moisés lembra ao povo que o Egito, uma vez abandonado, foi abandonado para sempre. Se, no decorrer do tempo, vierem a desejar e escolher um rei, ele nunca deve levá-los de volta ao Egito; sua experiência sombria de escravidão egípcia nunca deveria ser repetida. Eles não devem mais voltar dessa maneira. O único caminho aberto a eles era avançar para a realização de seu destino como povo livre, pois o portão atrás deles estava fechado, para nunca mais ser aberto novamente. O texto pode, naturalmente, ser considerado como a voz de Deus para seu anfitrião emancipado, dizendo: "Não se retire!" Aplicaremos isso à vida dos crentes. É verdade em duas esferas.

I. É VERDADEIRO NA ESFERA DO SER. No que diz respeito ao antigo estado de pecado, fora do qual os filhos de Deus foram trazidos pela redenção que está em Cristo Jesus e pelo poder do Espírito Santo, é verdade: "a partir de agora não voltarás mais assim . "

1. Eles não são como eles fariam. Eles abandonaram o caminho largo que leva à destruição e, através da passagem do arrependimento, entraram na "estrada de santidade do rei". Uma vez que veio de Satanás para Cristo, é totalmente proibido que eles sonhem com um retorno. Quem quer que tenha renunciado ao serviço do pecado por causa do Deus vivo, nunca deve pensar em retornar ao mundo que deixou. De volta à sua antiga vida de pecado? Nunca! Ele deve se considerar doravante "morto de fato para o pecado, mas vivo para Deus" e, vivendo ou morrendo, ele deve ser do Senhor.

2. Eles não teriam se pudessem. Não é apenas a Lei de Deus que eles não devem recuar, mas a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus os leva a dizer: "Não vamos, pela ajuda de Deus". E aqui está a liberdade abençoada da nova criatura em Cristo Jesus. O que Deus deseja, ele deseja. Ele deixou o mundo voluntariamente e permanece voluntariamente fora de seu campo. O próprio pensamento de "voltar mais desse jeito" é angústia para ele. Ele disse à terra, de uma vez por todas, adeus; aos prazeres pecaminosos, adeus; para o orgulho da vida, adeus. Ele se alistou com Cristo e considera a censura por ele maiores riquezas do que os tesouros do Egito. Ele não daria um passo que não é para Deus e o céu. Ele fez com as vaidades da terra e não pode mais voltar assim!

II É VERDADEIRO NA ESFERA DO TEMPO. Não podemos refazer os passos que já pisamos, nem lembrar nem reproduzir as circunstâncias de dias ou anos passados.

1. Não podemos recordar, mudar ou obliterar o passado, mesmo que o fizéssemos. As provações e cuidados de anos passados ​​se foram, para nunca mais serem repetidos. As ações dos anos anteriores estão concluídas e, por mais que desejemos, não podem ser desfeitas. Não há como recordar um único momento, para corrigir o que está errado, nem apagar uma única palavra ou ação para impedir que seus problemas viajem para a eternidade! Podemos fazer algo agora para moldar os anos futuros, mas - para alterar os últimos anos - nada. Para o bem ou para o mal, eles deixaram sua marca. Não podemos alterar nada. Não podemos "voltar mais assim".

2. O peregrino, Sião, não recuaria se pudesse. O filho de Deus que, embora imperfeitamente, tenha se esforçado na força divina para servir e agradar ao Pai celestial, revendo seus anos com suas provações, aflições e cuidados, sente que é uma grande alegria para ele que ele não possa retornar. mais desse jeito. Ele não iria demorar aqui. Ele quer acelerá-lo adiante. Muitas vezes, ele canta à noite, com o coração agradecido, "uma marcha de um dia mais perto de casa". O objetivo de seu ser está à frente. Servir a Deus aqui é bem-aventurado. Mas ele deseja, não repetir as imperfeições passadas, mas "prosseguir até a perfeição", para avançar em direção ao serviço superior do mundo celestial. Ele sente e sabe que todos os arranjos divinos para ele são misericórdia e verdade. Ele não os mudaria. A misericórdia desliga o passado além da lembrança. A misericórdia abre o futuro.

"Bem-vindo, todos os dias em declínio,

Bem-vindo a cada ano de encerramento! "

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 17:1

O manchado.

I. O PRINCÍPIO ENVOLVIDO. Deus deve ser servido com o nosso melhor. Ele rejeita o manchado por seu serviço.

1. Ele tem direito ao nosso melhor.

2. Ele exige isso de nós.

3. Reter argumenta pontos de vista indignos de Deus e do que lhe é devido. Geralmente implica desprezo a Deus e hipocrisia em seu serviço (Malaquias 1:12, Malaquias 1:13).

II APLICAÇÕES DO PRINCÍPIO. Deus deve receber de nós:

1. O melhor de nosso tempo - quando a cabeça é mais clara, as energias mais vigorosas, a capacidade de serviço maior e a menor distração. Oferecemos as imperfeições quando absorvemos essas porções de nosso tempo para nós mesmos, e damos a Deus apenas nossas horas tardias ou trechos apressados ​​de um dia repleto de ocupações não espirituais e exaustivas.

2. O melhor de nossa era - juventude, o auge da masculinidade e da feminilidade, com todo o serviço que elas podem prestar. Oferecemos o defeito quando concebemos o propósito de dedicar a Deus, na velhice, poderes já usados ​​no serviço ao mundo.

3. O mais sincero dos nossos serviços. O serviço realizado sem entusiasmo e de má vontade se enquadra na categoria de sacrifícios imperfeitos. O trabalho realizado nesse espírito nunca será bem feito. Os serviços de devoção serão amontoados, os sermões serão mal preparados, a classe na escola dominical será mal ensinada, os deveres de visitação serão executados de maneira ineficiente e não pontual. É a apresentação a Deus dos rasgados, coxos e paradas.

4. A primeira de nossas doações. As doações devem ser generosas, liberais, do nosso primeiro e melhor, e com espírito de consagração. Dar o que "nunca será desperdiçado" é uma má forma de serviço. É pouco dar a Deus o que não nos custa nada. De maneira ainda mais visível, oferecemos as imperfeições quando dedicamos a Deus, mas as aparências de uma despesa mundana luxuosa, ou prestamos seu serviço muito abaixo de nossa capacidade.

Deuteronômio 17:2, Deuteronômio 17:3

Sabaeismo.

O crime aqui ordenado para ser punido com a morte foi o sabaeísmo ou a adoração dos corpos celestes. Embora essa fosse, em alguns aspectos, a mais nobre, como parece ter sido a forma mais antiga de idolatria - a mais pura em seu ritual, a mais elevada em sua influência, a menos associada ao vício, não era para ser tolerada em Israel . Sua aparente sublimidade a tornava apenas mais sedutora e perigosa. Foi uma partida, embora a princípio muito sutil e dificilmente reconhecível, do puro monoteísmo - o início de um curso de declinação que rapidamente levou o Egito, a Fenícia, a Babilônia, a Índia e a maioria das outras nações às mais abominações. Que a influência sedutora da adoração ao sol e às estrelas foi poderosamente sentida pelos antigos aparece em Jó 31:26, Jó 31:27. No Egito, de acordo com M. de Rouge (citado por Renouf, 'Hibbert Lecture'), "a pura religião monoteísta passou pela fase do sabseísmo; o sol, em vez de ser considerado como símbolo da vida, foi tomado como manifestação. do próprio Deus ". Max Muller nos diz que a "oração mais antiga do mundo" (?) É uma no Rig-Veda, dirigida ao sol. O termo para Deus, comum às raças indo-germânicas (deva, daeva, theos, deus, etc.), prova que a concepção do Divino entre eles foi formada a partir da luz e que os objetos de suas religiões adoração eram os efeitos e aparências da luz. Todas as mitologias antigas se voltam, como tema principal, para o nascer e o pôr do sol, a batalha entre luz e escuridão, etc.

Nós aprendemos:

1. São os primórdios do mal que precisam ser guardados com mais zelo.

2. O mal não é o menor, mas o mais a ser temido, que suas primeiras formas são geralmente agradáveis ​​e sedutoras.

3. Não desculpa o mal que, em suas formas anteriores, ainda é capaz de se associar a idéias dignas e nobres.

4. As obras do mal, por mais enganosas que sejam suas primeiras aparências, terminam invariavelmente revelando sua verdadeira iniqüidade e hediondo. Quão espantosa é a descida desde a primeira tentação do coração de adorar o sol ou a lua, e assim negar o Deus que está acima, as abominações e crueldades da adoração de Baal e Moloch! No entanto, os excessos posteriores estavam presentes no germe desde o início, e a descida era tão natural e lógica quanto a história mostra que era inevitável.

Deuteronômio 17:4

Processo criminal.

I. O DIREITO DO CRIMINAL A UM PAR E JULGAR. O direito é afirmado na Lei de Moisés o mais vigorosamente possível em qualquer lugar. Por mais repugnante que tenha sido o crime, o criminoso tinha toda a proteção contra tratamento injusto que a lei poderia lhe proporcionar. Ele deve ser formalmente impugnado, julgado perante juízes e condenado legalmente sob rigorosas condições de prova. A evidência de uma testemunha, ainda que aparentemente conclusiva, não deveria ser aceita como suficiente. Um segundo deve confirmar. O princípio é um claro ditame da justiça. Suspeita, boato, aversão ao indivíduo, ou até certeza moral de sua culpa, não formam base suficiente para condenação. Ele tem o direito de exigir que seu crime seja provado sob formas legais. Uma pessoa realmente culpada pode, assim, escapar ocasionalmente, mas isso deve acontecer melhor do que o inocente deve sofrer. Lições:

1. A regra da jurisprudência criminal deve ser a regra de nossos pensamentos particulares e de nossas opiniões expressas sobre os outros. Não temos o direito de responsabilizar ninguém por ações pelas quais não temos provas explícitas.

2. Embora a certeza moral da culpa possa ser criada por provas que não justifiquem condenação judicial, devemos ter o cuidado de admitir como prova aquilo que, no máximo, parece dizer contra a pessoa suspeita.

3. Onde não existe melhor base para um julgamento desfavorável do que boatos vagos e não-expressos ou antipatias e preconceitos com os quais uma pessoa é vista, é a injustiça mais grosseira e, muitas vezes, uma grande crueldade para a pessoa em questão, receber denúncias ruins, ou mesmo para permitir que eles, no mínimo grau, nos influenciem.

4. Onde não existe oportunidade para investigar relatórios que desacreditem o outro, ou onde não temos nenhum chamado para empreender tal investigação, nosso dever não é julgar de forma alguma (Mateus 7:1). O máximo que devemos fazer é ter cautela.

II A RESPONSABILIDADE GRAVE QUE RESPONDE A TESTEMUNHAS. Isso foi bem demonstrado ao exigir que as mãos das testemunhas fossem as primeiras a condenar a pessoa à morte. Podemos observar:

1. Que aqueles que preferem acusações sérias contra os outros devem estar preparados publicamente para fundamentá-los. Se isso fosse mais insistido do que é, anularia no nascimento algumas acusações maliciosas.

2. Essa culpa de sangue repousa sobre aqueles que, por falso testemunho, publicamente ou em particular, causam a ruína de outrem.

Deuteronômio 17:8

O padre e o juiz.

Os padres, em associação com um juiz ou juízes (Deuteronômio 19:17), constituíam um tribunal supremo para o qual eram conduzidas causas difíceis, e cujo julgamento era definitivo. O padre tinha naturalmente um lugar nesta suprema corte:

1. Como representando Deus na teocracia.

2. Como membro da classe distintamente instruída da nação.

3. Como alguém cujo cargo especial era ensinar e interpretar a Lei de Deus (Le Deuteronômio 10:11; Deuteronômio 33:10 ; Ezequiel 44:24; Malaquias 2:7). A diferenciação de funções na sociedade há muito tempo tirou o aprendizado da lei das mãos do clero, mas podemos observar:

I. QUE FUNCIONÁRIOS ESPIRITUAIS E CIVIS PODEM OFERECER QUALQUER OUTRA ASSISTÊNCIA IMPORTANTE. As esferas da jurisdição civil e espiritual são realmente distintas. No entanto, como o advogado e o juiz, com sua perícia legal, seu conhecimento de formas e sua experiência em filtrar evidências, são muitas vezes de grande utilidade em processos puramente eclesiásticos, portanto, por outro lado, os melhores precisam de aquela direção mais elevada e iluminação da consciência da Palavra de Deus, que é o negócio de um corpo de professores espirituais suprir. Os ministros da religião têm uma função:

1. Ao defender a Lei de Deus como o supremo padrão de direito.

2. Ao fornecer iluminação geral para a consciência.

3. Ao lembrar aos juízes, os mais altos deles, seus deveres e responsabilidades diante de Deus, estabelecidos "pelo castigo dos malfeitores e pelo louvor dos que se dão bem" (1 Pedro 2:14).

II AS LEIS BASEADAS NA PALAVRA DE DEUS ATENDEM A ELES UM DIVINO, BEM COMO UMA AUTORIDADE HUMANA. O dever do padre não era inventar leis, mas interpretar a lei de Deus existente. Para isso, todos os casos de direito tinham finalmente de ser recorridos. A lei de Deus, ao exibir os princípios inalteráveis ​​do direito, subjaz à lei humana e lhe confere autoridade. O que quer que aconteça nos tribunais da Terra, nenhuma decisão estará no tribunal do céu que essa Lei condenar. Leis, por exemplo que invadem os direitos de consciência, que (como nos países de escravos) colocam a vida de um homem à mercê de outro, favoráveis ​​às relações ilícitas dos sexos, que acalmam o divórcio, que são desiguais em diferentes classes de a comunidade, que apóia abusos, etc; pode ser enviado, mas não pode ser justificado. Onde, pelo contrário, a lei de uma terra está em harmonia essencial com os princípios da justiça, a obediência a ela se torna um dever da religião. Aquele que nada define, luta com Deus não menos que com o homem, é "como os que lutam com o sacerdote" e o faz com "presunção" (cf. Oséias 4:4) .-JO

Deuteronômio 17:14

O rei em Israel

Nós temos aqui-

I. O desejo de um rei antecipado. (Deuteronômio 17:14.) Moisés antecipa que, quando estabelecidos na terra, o povo desejaria um rei, para que se parecesse com outras nações. Isto foi:

1. Um desejo que surge de um motivo errado.

(1) Por envolver uma estimativa baixa de seu privilégio de serem governados diretamente por Jeová. Era a glória e a distinção de sua nação que eles tinham Deus tão próximo deles, e estavam sob seu cuidado e soberania imediatos. Mas eles não podiam alcançar a sublimidade desse pensamento. Eles consideraram uma coisa grandiosa ter um mortal como rei, ser como outras nações e ser liderado, julgado e governado por um monarca visível. A exigência deles era uma rejeição substancial de Deus, que ele não deveria reinar sobre eles (1 Samuel 8:7).

(2) Como envolvendo a idéia de um rei modelado no padrão dos reis ao seu redor. O rei que desejavam era aquele que incorporaria para eles suas próprias idéias de esplendor e coragem, e estas eram de um tipo puramente carnal. Saul, seu primeiro rei, possuía muitas das qualidades que respondiam à noção de rei, enquanto Davi, governando em humilde subordinação à vontade e autoridade do Céu, respondia à idéia divina. Piedade e submissão em todos os pontos à vontade de Deus não são elementos que se destacam amplamente na concepção comum de um monarca.

(3) Como envolvendo a vontade própria. O povo não humildemente apresentou seu caso a Deus, e implorou a ele por um rei. Eles tomaram a lei em suas próprias mãos e exigiram uma, ou melhor, declararam sua intenção de colocar uma sobre eles, independentemente de Deus desejar ou não.

2. Um desejo em alguns aspectos natural. O governo espiritual de um governante invisível era uma ideia difícil de entender. A mente ansiava por alguma personificação concreta e visível daquela autoridade sob a qual viviam. Provavelmente, estava no propósito de Deus, em última análise, dar-lhes um rei, mas era necessário que fossem feitos primeiro distintamente para sentir sua necessidade. A necessidade da natureza humana para a qual esses pontos são supridos adequadamente no rei messiânico, Cristo Jesus. A idéia central do reinado de Cristo é a habitação pessoal do Divino no ser humano. Além disso, em Cristo, são realizadas as três coisas que as nações antigas buscavam em seus reis.

(1) Um ideal de excelência pessoal. "O reinado heróico dependia em parte da prerrogativa dada por Deus e em parte da posse de força, coragem e sabedoria supereminentes" (Maine).

(2) Um líder inspirando-os com devoção pessoal.

(3) Um vínculo de unidade no Estado, o monarca representando, como ele ainda, todo o sistema de lei e autoridade que é centralizado e incorporado em sua pessoa. "O rei é o ponto no i" (Hegel). O reinado em Israel tipificou o de Cristo.

II A ELEIÇÃO DE UM REI FORNECIDO. (Deuteronômio 17:15.) A posição do rei em Israel era essencialmente diferente da posição do monarca de qualquer outra nação. Enquanto exercia as mesmas funções gerais que outros reis (governando, julgando, liderando em batalha), sua autoridade era controlada e limitada de maneiras que as deles não eram. Ele não era déspota irresponsável, cuja vontade era lei e quem governava como ele listou. Ele ocupou o trono, não como soberano absoluto e independente, mas apenas como deputado de Jeová, e governou simplesmente em nome e subordinação à vontade de Deus - nesse sentido, oferecendo outro tipo marcado do verdadeiro rei de Deus, a quem ele tem situado em sua colina sagrada de Sião (Salmo). Esse fato deu origem a uma segunda peculiaridade, de que ele não tinha autoridade para fazer leis, mas apenas para administrar a lei já dada. O modo de sua eleição correspondia a essas peculiaridades de sua posição.

1. Ele foi escolhido sob orientação divina (cf. i Samuel Deuteronômio 10:20, Deuteronômio 10:21).

2. A escolha divina foi ratificada pela livre eleição do povo (1 Samuel 10:24). Com o qual aprendemos

(1) que o trono é forte somente quando repousa sobre a livre escolha e no afeto leal do corpo do povo

(2) Que o rei, como todas as outras autoridades, é derivado de Deus. Esta é uma verdade de aplicação geral, embora em certo sentido fosse verdadeira para Israel. As Escrituras não sancionam o "Divino certo dos reis para governar errado". Mas o sentimento popular sempre reconheceu que uma certa "divindade protege um rei". Nações antigas (Egito, etc.) o consideravam o representante de Deus na Terra. O estado e o estilo com o qual um monarca está cercado e a homenagem prestada a ele são expressões da mesma idéia. Ele personifica as funções de governo e possui títulos de honra, majestade e alto som que lhe são conferidos por esse motivo. Mas isso é simplesmente dizer que, em certos aspectos, ele representa a Deidade. Para constituir o "direito divino" perfeito, seria necessário:

(a) Que um monarca deve ocupar o trono com perfeita sanção Divina. A maioria dos governantes, ao subir o trono, tenta distinguir, ainda que fracamente, alguma sombra do direito a ele.

(b) Que ele governe em perfeita conformidade com a vontade divina. O único caso perfeito de governar pela luta divina é o reino de Cristo.

III O caráter do rei delineado. (Deuteronômio 17:15.) Ele deveria ser um israelita - um deles. Então:

1. Ele não devia multiplicar cavalos para si mesmo, ou seja:

(1) Ele não deveria ser ambicioso em distinção militar.

(2) Ele não deveria depositar sua principal confiança na defesa da nação em preparativos militares extravagantes.

(3) Ele não era, por uma questão de suposta vantagem material, levar o povo a alianças fascinantes.

2. Ele não devia multiplicar esposas para si mesmo. Isso é:

(1) Ele deveria evitar enervar o luxo.

(2) Sua corte deveria ser casta e pura. Cf. Tennyson, 'À rainha:' "Sua corte era pura; sua vida era serena" etc .; e 'dedicação' aos idilos -

"Quem reverenciava sua consciência como seu rei; cuja glória era reparar o erro humano; quem não caluniava nem ouvia; não a amava; quem a amava apenas, e que se apegava a ela" etc.

3. Ele não devia se multiplicar prata e ouro; isto é, ele não deveria afetar o deslumbre do esplendor imperial, mas ser simples e sem ostentação em seu modo de vida. Mas:

4. Ele deveria ser um estudante diligente da Palavra de Deus.

(1) Ele deveria escrever com as próprias mãos uma cópia da lei.

(2) Ele deveria ler diligentemente todos os dias de sua vida; cujo resultado seria:

(a) Que ele seria mantido no caminho da obediência;

(b) que seu coração seria preservado humilde para com Deus e seus irmãos; e

(c) ele e sua semente desfrutariam de prosperidade no trono. Que esboço nobre do rei modelo, mas quão contrário às idéias atuais de grandeza real! Felizmente fomos ensinados em nosso próprio país a apreciar as vantagens de uma corte pura e a sentir sua influência saudável no tom geral da moral, e somos capazes de entender também o efeito benéfico da retidão e piedade em um soberano. ao acrescentar amor, estima e reverência com que o soberano é considerado; mas a que distância estamos de dissociar a grandeza de um reinado de seu esplendor externo, de suas conquistas militares, da riqueza e do luxo de sua aristocracia, da figura que exibe aos olhos de outras nações e do terror com que pode inspirá-las! Tampouco procuramos nos soberanos geralmente todas as virtudes que encontramos em nosso próprio país, mas estão aptas a tolerar a falta de piedade e até atos de grande iniqüidade, se provar que são governantes ousados, enérgicos e empreendedores. O caráter do soberano é, em alguns aspectos, menos momento do que era antes, mas sua influência para o bem ou para o mal ainda é muito grande, e os frutos do mal colhidos na vida da corte, por exemplo, de Carlos II. ou um George IV; não se esgotam em uma ou poucas gerações. A piedade no trono levará à piedade na corte e em todo o país, e dará impulso a tudo o que é bom. Enquanto um exemplo maligno e corrupto lança sementes de travessuras, que podem envolver a nação nas maiores perdas e desastres (veja o sermão de Massillon, 'Des Exemples des Grands').

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 17:1

Idolatria, um crime capital.

Os versículos finais do último capítulo, que proíbem bosques perto do altar de Deus, podem ser tomados em conexão com os versículos agora diante de nós como constituindo a proibição solene da idolatria. Deus não terá nenhum rival, seja sol, lua ou qualquer host do céu, para não falar das mais miseráveis ​​idolatias das coisas na terra; ele faz da idolatria um crime capital e decreta a morte como sua penalidade. Isso traz à tona a enormidade do pecado aos olhos de Deus; e não se segue, porque a idolatria ainda não é visitada com a morte, que se tornou um assunto mais leve aos olhos do "juiz de toda a terra".

I. A tentação da adoração à natureza. Quando os homens não são vigilantes, vivem à vista e esquecem a vida da fé. Outros tornam os sentidos os únicos órgãos do conhecimento e baseiam sua chamada filosofia na sensação. Não é de admirar, em tais circunstâncias, que o culto à natureza tenha prevalecido nos tempos antigos e ainda prevaleça. Uma grande parte da ciência anti-teísta da atualidade é, quando analisada, apenas o culto à natureza. Quando os homens, em sua autoconfiança obstinada, atribuem poderes independentes à natureza; quando eles mantêm - com base em que motivos não nos dizem, pois é uma questão de fé, não de vista - que o "reino da lei" é viável sem Deus, então eles são realmente uma natureza idolatra. Parece uma coisa leve para os homens eliminar Deus de suas obras, mas o pecado terá que ser respondido perante o juiz.

Além disso, era mais desculpável no antigo israelita do que no filósofo moderno. Os corpos celestes nesses países orientais são tão magníficos que a impressão produzida no gazer é semelhante à adoração. Não era de admirar que, em um momento sem relógio, ele "visse o sol quando ele brilhava, ou a lua caminhando em brilho; e o coração fosse secretamente seduzido, ou sua boca beijasse sua mão" (Jó 31:26, Jó 31:27). A tentação de adorar os corpos celestes era forte e natural.

II É A VISÃO DE DEUS A ADORAÇÃO DA NATUREZA É UM CRIME DE CAPITAL, É digna de uma morte violenta. Instruções são dadas para a execução solene. As testemunhas, das quais deve haver pelo menos uma pluralidade, são as primeiras a impor as mãos sobre a cabeça do idólatra; depois, todo o povo, sem dúvida através de seus anciãos representativos, mostrando sua concordância na sentença severa; e então ele deve ser apedrejado até a morte. A idéia é manifestamente que ele é indigno de viver mais quando até agora esqueceu e ignorou as reivindicações de Deus.

E certamente nossos adoradores científicos da natureza são igualmente culpados, ou melhor, mais culpados, aos olhos de Deus. Se eles não são condenados à morte pelo direito público, não é porque o pecado deles é alterado em sua hediondeza, mas porque Deus fez do caso deles um caso reservado para si. "A vingança é minha; eu retribuirei, diz o Senhor."

III Nessas circunstâncias, nos resta uma maneira de nos livrarmos do mal, e isso é bom. Deus tendo retirado a prerrogativa de vingança dos homens por pecados contra si mesmo, e reservado o caso para seu próprio tratamento, ele nos deu nossa direção nas palavras: "Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem" (Romanos 12:21). Os israelitas em seu tempo rude foram orientados a remover o idólatra à força; devemos nos livrar dele, com persuasão amorosa. O primeiro foi o remédio mais fácil. Colocar brasas de fogo na cabeça de nosso oponente e inimigo não é uma operação tão fácil. Mas isto pode ser feito. Deus nos mostra o exemplo ele mesmo. Enquanto reserva a prerrogativa de vingança, ele se manifesta em Jesus Cristo como o Deus do amor. Embora provocado pelas idolatras do homem, ele o submete ao tratamento de seu amor e segue em conversão de poder para encontrar seus inimigos. É claro que o amor às vezes se perde sobre eles, como estamos acostumados a dizer. O apelo é rejeitado, mas eles têm a oportunidade e devem responder, finalmente, por desprezá-lo.

Nos seus passos amorosos, sigamos. A adoração à natureza e as múltiplas idolatrias são passíveis de tratamento do amor iluminado. Estudemos o caso com franqueza e cuidado e administremos com toda ternura o remédio. Pode ser que, em alguns casos, a imagem antiga possa ser revertida. Em vez da imposição de mãos para destruição, pode ser uma imposição de mãos para ordenar à obra divina aqueles que antes ignoravam a Deus por completo. Seja como for, é claro que nosso dever é tentar superar esse mal em particular pelo bem. - RM.M.E.

Deuteronômio 17:8

O poder dominante dos padres na Igreja Judaica.

O governo entre os israelitas foi o primeiro por um presbitério eleito pelo princípio representativo. Assim, em Gênesis 1:7 encontramos no funeral de Jacó "todos os anciãos da terra do Egito". Novamente, quando Moisés veio de Midiã para emancipar seus irmãos, ele foi instruído a consultar "os anciãos de Israel", que deveriam ir com ele antes do Faraó (Êxodo 3:16, Êxodo 3:18). Após o êxodo, os padres foram nomeados ministros da religião; e a estes estavam associados os anciãos selecionados ao número de setenta dentre aqueles que já estavam no cargo e a quem Deus deu seu Espírito (Números 11:16 etc.). Quando o povo se estabeleceu em Canaã, eles foram orientados a eleger juízes para julgamento. Esta foi a distribuição e desenvolvimento do presídio. E, em caso de alguma dificuldade especial, as partes prejudicadas deviam reparar no local do altar central, e ali estava o assunto perante os sacerdotes e o juiz. Segue-se que os sacerdotes tinham o poder de governo coordenado com os anciãos ou juízes, que eram governantes e ministros oficiantes. E aqui temos que notar -

I. ESTES OFICIAIS DA IGREJA EXERCERAM SUA AUTORIDADE SOB DEUS COMO REI. A Igreja era uma teocracia, e Deus era considerado como sempre presente com seus oficiais e pessoas. O mesmo é verdade na Igreja ainda. É uma teocracia; um Jesus sempre presente ainda preside mesmo quando dois ou três são reunidos para os propósitos do governo da Igreja (Mateus 18:20).

II OS SACERDOTES E O JUIZ DECLARAM AS PARTES A LEI DIVINA SOBRE O ASSUNTO. A decisão deve ser expositiva da lei existente, não uma decisão com base na conveniência. Agora, isso necessariamente decorre da realeza de Deus. Sua vontade deve ser primordial. Seus oficiais simplesmente tentam descobrir sua vontade. Um parlamento nacional pode fabricar leis; mas os oficiais da Igreja tiram suas leis do inspirado livro de Estatutos. É a exposição da Lei Divina que realmente preocupa o governante da Igreja de Deus.

III OS OFICIAIS DA IGREJA EXIGIRAM OBEDIÊNCIA IMPLÍCITA DO POVO À INTERPRETAÇÃO DA VONTADE DE DEUS. Em uma época rude, isso era uma obediência necessária e implícita, como exigimos das crianças. Mas quando alcançamos a parte correspondente da economia do Novo Testamento, a exortação é: "Prove todas as coisas, mantenha firme o que é bom" (1 Tessalonicenses 5:21). O direito de julgamento privado é admitido e regula a obediência. Assim como quando as crianças crescem, a obediência implícita exigida dá lugar à persuasão e ao apelo à consciência.

IV A presunção desonesta de Deus será expressa pelo sacerdote e pelo juiz foi punida com a morte. Isso foi desobediência em sua forma genérica e sofreu pena de morte, assim como no Éden. As partes prejudicadas pediram luz ao oficial de Deus; ele deveria ser o árbitro deles, e eles contrataram para cumprir sua decisão. A desobediência em tais circunstâncias derrubaria a ordem da Igreja e do Estado. Daí a pena de morte.

O desrespeito presunçoso aos mandamentos divinos não é agora menos hediondo do que era então, embora possa escapar por enquanto uma penalidade tão terrível. O julgamento de Deus é apenas adiado. Caso a presunção continue, a penalidade será finalmente com juros compostos.

V. O ESTUDO DO PACIENTE DA PALAVRA DE DEUS É CERTAMENTE UM DEVER QUANDO A PRESENÇA DE DESCONHECIMENTO DA VONTADE DE DEUS É TÃO PODEROSO. Deveria ser nosso desejo supremo saber o que Deus gostaria que fizéssemos. Isso só pode ser conhecido através do estudo sistemático e paciente dos oráculos sagrados. O padre com o Urim e Tumim não está disponível agora. Devemos nos contentar com uma maneira mais silenciosa. O Livro é dado em vez do oráculo, e somos orientados a consultá-lo por nós mesmos. Aproximando-o com um espírito paciente e obediente, descobriremos que ele nos revela muitos mistérios e nos fornece a luz de que precisamos. - RM.M.E.

Deuteronômio 17:14

As limitações da monarquia.

Temos aqui disposições feitas para a provável demanda do povo por um rei visível como as outras nações. O rei invisível não fez a mesma sensação em sua opinião, e, portanto, Moisés é inspirado a antecipar a demanda incrédula. E aqui observe—

I. O REI INESPERADO DEVE TER A SELEÇÃO DO VISÍVEL. É assim que a monarquia, quando veio, foi mantida sob o controle de Deus. A teocracia ainda era a fonte do poder. O povo não devia escolher seu rei. Ele deveria ter o direito divino.

É notável que, ao dar a Saul, o Senhor enfatizou o sensacionalismo que estava sob a demanda, pois o rei visível estava com a cabeça e os ombros acima de seus irmãos. Davi também era um homem grande, senão Saul nunca teria lhe oferecido sua armadura, ao propor lutar contra o gigante. E é notável como o sensacionalismo é repreendido nos inimigos de Israel, produzindo Golias como um campeão, diante de quem é evidente que o grande Saul temia e tremia.

II NÃO PODEM ESPERAR OU PENSAR EM UM REI MAIS ESTRANHO. Assim, o patriotismo do povo é promovido. É um deles que deve ter a realeza quando vier. É interessante notar essa libertação após a reserva já ter notado. A escolha de Deus é assim garantida a Israel. Ele permanecerá na nação, se a nação for fiel a ele.

III O REI NÃO DEVE CONFIAR NO BRAÇO DE CAVALARIA. A Palestina, por ser montanhosa, não exigia cavalaria. A infantaria seria mais eficaz. A cavalaria, se criada e contada com isso, exigiria uma aliança com um país de criação de gado como o Egito, e seria o precursor de uma "política externa espirituosa", como prova de ruína para um povo pastoral como Israel deveria ser. Havia, portanto, uma restrição sábia sobre a política externa da nação; como Deus desejou sua separação das nações vizinhas e sua estabilidade religiosa nas montanhas da Palestina, ele os adverte contra esse perigo. Além disso, o braço de cavalaria até recentemente era o mais poderoso no serviço, e a carga de cavalaria é algo para se orgulhar ou temer. Agora, é claro, a artilharia tirou a cavalaria de sua posição de destaque. A tentação era "confiar em cavalos e carros", e não no Senhor. Daí o aviso.

IV O REI NÃO DEVE TER UM SERAGLIO. Pois através das esposas ele certamente será não-tripulado e terá seu coração desviado de Deus. São os desastres espirituais da poligamia que aqui são insistidos. Um coração dividido socialmente deve envolver um coração dividido espiritualmente. Não é de admirar que o salmista orasse: "Una meu coração a temer o seu nome".

V. NEM É O REI VISUALIZAR GRANDES RICHAS. Pois a riqueza é uma grande armadilha e compete com Deus pelo coração. O dinheiro, como a cavalaria, é o fundamento mais natural da confiança. É provável que um monarca rico demais tenha uma mente mundana e não espiritual.

VI O REI FAZ UM ESTUDO ESPECIAL DA LEI DIVINA. Ele deve obter uma cópia para si mesmo - ele deve lê-la diariamente - e deve permitir que sua influência humilhante seja exercida sobre ele para ser sempre obediente. E se obediente, ele promete um interesse hereditário no trono. Ele deveria assim ser mantido em sujeição ao rei invisível.

E embora não aspiremos a reis, podemos lucrar com os avisos aqui profeticamente dirigidos aos próximos reis de Israel. Pois certamente não podemos permitir que nada visto e temporal ameace nossa fé em Deus. Pode não ser cavalos e carros; pode não ser dinheiro; podem ser homens em quem somos tentados a confiar. O que quer que seja, pessoas ou coisas, que nos tenta de nossa confiança em Deus, deve ser evitado. Melhor é não ter amigos, ser pobre, ser solitário do que ser cético. O sucesso mundano é onde nasce o ceticismo. Os ídolos se multiplicam à medida que a riqueza e o luxo aumentam. Pensamos que há algo para se aguentar na tensão da vida.

E seja qual for a nossa posição neste mundo, vamos sentir sempre não apenas nossa confiança em Deus, mas nossa subordinação em todas as coisas a ele. Se ele é rei dos reis, ele certamente é o Senhor sobre nós. Vamos viver sob a teocracia e servi-lo de todo o coração. - R.M.E.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 17:1

A prevenção de fraudes religiosas.

Os homens que se orgulham da honestidade para com seus companheiros são frequentemente desonestos ao lidar com Deus. Eles são pontuais na observação de compromissos com homens; eles são pontuais em chegar à casa de Deus. Quando o princípio da piedade em um homem é enfraquecido, ele se inclina a muitos artifícios para privar a Deus do que é devido.

I. UM SACRIFÍCIO IMPERFEITO MOLA DO PARSIMÔNIO CEGO. Quando a piedade declina, o homem se torna escravo de seus sentidos. Ele é movido ou aterrorizado apenas pelo que é visível. Ele tem medo de uma carranca humana; ele é impermeável ao desagrado divino. O cordeiro que é impróprio para escambo e que é escasso para comer, será considerado bom o suficiente para o sacrifício. No entanto, quão cego é o homem! Que escamas grossas ele fabricou para os olhos! No entanto, "aquele que formou o olho, não verá?" E Deus não pode, com um suspiro, explodir a prosperidade daquele homem e enjaular sua alma em cativeiro? Ele tinha pensado em arrancar de Deus um dólar, e eis! ele perde tudo!

II UM SACRIFÍCIO IMPERFEITO VITA SUA EFICÁCIA SIMBÓLICA. Esses sacrifícios de animais tinham muitos usos morais. Eles desenvolveram o sentimento de gratidão pelos presentes dados. Eles expressaram a penitência do ofertante, que assim confessou que por seus pecados ele merecia morrer. E, como um cordeiro ou uma novilha eram incomensuravelmente inferiores ao homem, o sacrifício representava a oferta de um sacrifício melhor, que deveria ser uma verdadeira expiação. Agora, se fosse permitido aos homens trazerem uma vítima manchada, não seria mais prefigurado quem é o "Cordeiro sem mancha e sem mancha". Nesse caso, a fé do ofertante estava morta.

III Tal fraude religiosa era ateísmo incipiente. Aqui estava a brotação do pecado mais negro - o primeiro passo em um declínio escorregadio, o que causaria um na morte. Se eu posso deixar de lado os mandamentos claros de Deus, como meu egoísmo deseja; se eu posso tratar Deus como meu igual ou meu inferior, e dedicar a ele apenas o que é inútil para mim; estou nas margens do ateísmo absoluto, e o peixinho estará pronto para dizer: "Deus não existe. " A incredulidade mais rançosa nasce da desobediência prática. Não há negligência de Deus sem se machucar. - D.

Deuteronômio 17:2

A idolatria é um crime contra a sociedade.

Seja o fato óbvio para todos os homens ou não, é fato que o pecado contra Deus também é pecado contra a sociedade humana. A relação da nação hebraica com Deus é um tipo da relação que Deus sustenta com todas as nações. Ele é o Criador da vida individual e das investiduras individuais. Ele é a fonte de todas as forças morais que unem os homens na sociedade civil. Ele designou para cada nação sua habitação e a enriqueceu com mais ou menos do bem material. Portanto, toda nação tem a obrigação de reconhecer e honrar aquele que cria e reina a Deus.

I. O CRIME. O crime consistiu em estimar a criatura acima do Criador. Essa foi uma violação direta do tratado entre Deus e a nação. Do lado de Deus, o compromisso era trazê-los para a terra de Canaã e protegê-los contra inimigos. Do lado de Israel, o compromisso era adorar nenhuma outra divindade além de Jeová. Portanto, a violação de uma aliança tão aberta e ratificada com frequência era um pecado flagrante. No entanto, com toda nação, tal aliança é feita por implicação. Se a vida é obtida do Deus invisível, ela é mantida nas condições impostas por ele, e todo item de conduta que é contrário à sua vontade conhecida é um ato de rebelião. Se a rebelião contra um rei terreno é considerada o crime mais alto, incomparavelmente maior é um ato de rebelião aberta contra o rei dos reis. A idolatria é a raiz da imoralidade mais grosseira.

II A DETECÇÃO E A PROVA DESTE CRIME. Na proporção da grandeza do crime deve ser o cuidado da investigação. Nenhuma punição deve ser infligida com base em suspeita ou preconceito. A vida humana deve ser considerada preciosa, mas os interesses da justiça ainda são mais preciosos. Em ambos os casos, o escrutínio deve ser completo. Para evitar qualquer dano à causa sagrada da justiça, por erro, incompetência ou malícia, uma testemunha deve ser incompetente para obter um veredicto. A segurança contra a injustiça vem de testemunhos corroborados e de testemunhas independentes. Enquanto todo homem é obrigado, em sua esfera, a pensar e agir com retidão em relação a seus vizinhos, ele deve se proteger contra julgamentos precipitados e contra os sussurros dos caluniadores. Em muitas posições da vida, somos chamados a agir no lugar de Deus.

III A punição decretou. Foi a morte por apedrejamento. Naquela tenra idade, e especialmente no deserto, não havia artifícios mecânicos para extinguir subitamente a vida. Eles eram em grande parte filhos da natureza e possuíam poucas invenções da vida civilizada. A sagacidade da Sabedoria Suprema colocara o homem frágil entre as forças naturais, que poderiam ser facilmente empregadas no fim da vida corporal. Esse arranjo impressiona os homens com um senso de dependência. Sua vida corporal sucumbe a uma pedra. A unidade deve ser sacrificada para o bem-estar da comunidade. "O homem vive para si mesmo."

IV OS INSTRUMENTOS DA EXECUÇÃO. A principal testemunha contra um ofensor tornou-se, pela nomeação de Deus, executora da sentença judicial. Isso garantiu a economia na administração da lei. Garantiu, em grande parte, a veracidade entre testemunhas e a certeza moral da correção do veredicto. No entanto, esse desrespeito pode não se apegar apenas a um homem; toda a comunidade foi encarregada de participar da execução da sentença. A ação seria, portanto, a ação comum de todos. Essa prática promoveria a unidade do sentimento, a unidade do propósito e promoveria a vida nacional harmoniosa.

Deuteronômio 17:8

Alto tribunal de apelação.

Podemos imaginar uma condição da sociedade humana na qual o ato errado se declararia ao mesmo tempo por alguma dor ou sinal visível. Podemos imaginar uma condição da sociedade na qual Deus se manifestaria e puniria toda ofensa contra a verdade ou virtude. Mas então, os homens perderiam os benefícios do treinamento moral que o sistema atual assegura. Essa necessidade de os homens participarem da administração da justiça traz grande vantagem.

I. INTERESSES HUMANOS SE TORNAM MUITO COMPLICADOS. Os interesses que os homens têm em propriedade, liberdade, reputação, geralmente se envolvem muito. Isso surge em grande parte da operação do egoísmo. Todo item que aumentará a importância pessoal de um homem será processado por todo processo legal. Isto vem da negligência do preceito abrangente: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo". Outra grande dificuldade na administração da justiça surge da inverdade dos homens. Chegará o dia em que um estigma de vergonha marcará o homem que nega ou viola a verdade. Se agora, em toda investigação judicial, toda a verdade, pura e simples, surgisse, decisão e veredicto seriam um resultado simples.

II O MAIS SANTO SERÁ, CAETERIS PARIBUS, O MAIS SAGRADO. O homem que vive mais próximo de Deus obterá o máximo da sabedoria de Deus. Ele estará livre de motivos básicos e egoístas. Ele será o mais confiável por seus companheiros. Ele terá acesso total a Deus quando questões complexas tiverem que ser resolvidas. "Se alguém falta sabedoria, peça a Deus." "Para os retos nasce luz nas trevas." Mas a piedade fingida não servirá para nenhum bem prático.

III Cada juiz entre os homens age especialmente no caminho de Deus. Ser o administrador da justiça, decidir entre o certo e o errado, é o mais alto cargo que os homens podem ocupar. Nenhuma posição é mais responsável; ninguém mais honrado. Para todos os fins práticos, sua decisão deve ser considerada como a decisão de Deus. Caso contrário, não haverá rescisão de litígios e conflitos. Do veredicto do mais alto juiz humano, há apenas um tribunal de apelação, viz. a corte do céu. Sem dúvida, muitas decisões judiciais na terra serão revertidas pelo Grande Juiz de todos. Este é um doce consolo para os feridos agora. No entanto, é mais nobre sofrer mal nas mãos dos homens do que resistir pela violência. Por enquanto, devemos aceitar a sentença do juiz como absoluta e obrigatória. Nossos pés não devem divergir nem para a mão direita nem para a esquerda.

IV Continuação é crime, punível com a morte. Desprezar o veredicto do juiz é enfraquecer a autoridade do Estado - é semear as sementes da anarquia e da ruína. A administração defeituosa da lei é melhor que nenhuma. "Rebelião é como o pecado da bruxaria, e teimosia é como idolatria." No entanto, se o desprezo à autoridade humana é considerado um crime capital, quanto mais criminal deve haver contumação contra Deus!

V. A PUNIÇÃO DE CAPITAIS PELO SEU FINAL DA COMUNIDADE. É uma vantagem remover do círculo da sociedade humana uma praga - uma marca de fogo. A autoridade da lei, a sacralidade da justiça, são exaltadas em caracteres flamejantes e, em todas as classes da comunidade, a impressão é salutar. A reverência à autoridade constituída é fortalecida, e mentes imparciais aprendem a hedionda maldade da desobediência. O efeito é virtude, ordem, paz.

Deuteronômio 17:14

Limitações em torno de um rei.

Um rei é a criação da vontade de uma nação. A nação não existe para o rei, mas o rei existe para a nação. Seu objetivo apropriado não é a glória pessoal, mas o bem público mais amplo.

I. REIS SÃO O PRODUTO DE UMA IDADE DEGENERADA. Visto que o rei do céu está disposto a dar seu conselho e ajuda aos homens, é nossa honra e vantagem viver sob a administração direta de Deus; e é somente quando a piedade e a fé declinam que os homens clamam por um rei humano. As conquistas de Canaã por Israel foram mais completas quando Israel seguiu com mais cuidado os mandamentos de Deus. Para mentes sensíveis, teria sido um impulso de adaga imitar as práticas dos pagãos degenerados.

II LIMITAÇÕES DIVINAS SOBRE A ESCOLHA DE UM REI. Em condescendência com a enfermidade humana, Deus permitirá a elevação de um homem ao trono. Por meio de nossos próprios caprichos, Deus muitas vezes nos castiga. Contudo, Deus gentilmente estabelece barreiras sobre nossas vontades caprichosas. Para fins marciais, homens tolos costumavam escolher um gigante robusto, alguns Golias, para ser seu rei, embora ele tenha origem estrangeira; ou algum guerreiro de sucesso para levá-los à batalha. Isto é proibido. A nação deve ser independente. Todos os elementos da prosperidade podem ser encontrados dentro de suas próprias fronteiras. A vontade de Deus deve ser respeitada. O próprio Deus selecionará o homem, indicá-lo-á por métodos inconfundíveis, e a nação não pode fazer mais do que aceitar com gratidão a sábia decisão de Deus; Ele escolherá; eles devem ungir.

III LIMITAÇÕES DIVINAS SOBRE A CONDUTA DE UM REI. Para ele não pertence o privilégio de satisfazer todos os gostos e temperamentos. Muito pelo contrário. Ele tem maiores obrigações do que qualquer outro homem para se conter. A tentação o cercará por todos os lados; mas ele deve enfrentar a tentação com vigilância, paciência, firmeza. Para ser um verdadeiro rei, ele deve primeiro conquistar a si mesmo. Ele deve conter a ambição carnal. Ele deve restringir o amor pela exibição. Ele deve restringir a paixão pela conquista. Ele deve restringir o prazer sensual. Ele deve conter sua avareza. Sua verdadeira distinção não é ter muitos cavalos, muitas esposas ou grandes riquezas. Sua distinção é ser administrador sábio da justiça, protetor da liberdade e da paz públicas. Para cumprir fielmente as funções de um rei, ele deve andar circunspectamente no caminho estreito - ser um sujeito leal ao rei do céu.

IV LIMITAÇÕES SOBRE A VIDA PRIVADA DE UM REI, Sua primeira preocupação deve ser respeitar sua aptidão pessoal para esse cargo responsável. Ele não deve se esforçar para obter o equipamento completo. Ele não deve considerar nenhum trabalho severo ou servil pelo qual possa se qualificar para os deveres reais. Seu primeiro dever é obter um conhecimento mais completo da vontade de Deus. Para esse fim, ele deve possuir uma cópia da lei escrita de Deus e, nessa lei, deve meditar dia e noite. O espírito desta lei deve animar o seu ser e inspirar todo o seu discurso. A Palavra de Deus deve ser seu vade mecum, sua bússola e quadro diário. Ele deve se mover entre seus cortesãos e governadores como uma personificação visível da verdade e pureza, uma transcrição viva da vontade divina. Este é um verdadeiro padrão de rei - um homem que se destaca em sabedoria, tendo aprendido de Deus; um homem que é eminente pela obediência piedosa e escreve nos personagens maiores o modelo de uma vida nobre. Um homem assim viverá. "Embora a mentira morra, sua influência e seu domínio viverão." - D.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".