Deuteronômio 8

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 8:1-20

1 Tenham o cuidado de obedecer toda a lei que eu hoje lhes ordeno, para que vocês vivam, multipliquem-se e tomem posse da terra que o Senhor prometeu, com juramento, aos seus antepassados.

2 Lembre-se de como o Senhor, o seu Deus, os conduziu por todo o caminho no deserto, durante estes quarenta anos, para humilhá-los e pô-los à prova, a fim de conhecer suas intenções, se iriam obedecer aos seus mandamentos ou não.

3 Assim, ele os humilhou e os deixou passar fome. Mas depois os sustentou com maná, que nem vocês nem os seus antepassados conheciam, para mostrar-lhe que nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que procede da boca do Senhor.

4 As roupas de vocês não se gastaram e os seus pés não incharam durante esses quarenta anos.

5 Saibam, pois, em seu coração que, assim como um homem disciplina o seu filho, da mesma forma o Senhor, o seu Deus, os disciplina.

6 Obedeçam aos mandamentos do Senhor, o seu Deus, andando em seus caminhos e dele tendo temor.

7 Pois o Senhor, o seu Deus, os está levando a uma boa terra, cheia de riachos e tanques de água, de fontes que jorram nos vales e nas colinas;

8 terra de trigo e cevada, videiras e figueiras e romãzeiras, azeite de oliva e mel;

9 terra onde não faltará pão e onde não terão falta de nada; terra onde as rochas têm ferro e onde você poderá escavar cobre nas colinas.

10 Depois que tiverem comido até ficarem satisfeitos, louvem ao Senhor, o seu Deus, pela boa terra que lhe deu.

11 Tenham o cuidado de não se esquecer do Senhor, do seu Deus, deixando de obedecer aos seus mandamentos, às suas ordenanças e aos seus decretos que hoje lhes ordeno.

12 Não aconteça que, depois de terem comido até ficarem satisfeitos, de terem construído boas casas e nelas morado,

13 de aumentarem os seus rebanhos, a sua prata e o seu ouro, e todos os seus bens,

14 o seu coração fique orgulhoso e vocês se esqueçam do Senhor, do seu Deus, que os tirou do Egito, da terra da escravidão.

15 Ele os conduziu pelo imenso e pavoroso deserto, por aquela terra seca e sem água, de serpentes e escorpiões venenosos. Ele tirou água da rocha para vocês,

16 e o sustentou no deserto com maná, que os seus antepassados não conheciam, para humilhá-los e prová-los, a fim de que tudo fosse bem com vocês.

17 Não digam, pois, em seu coração: "A minha capacidade e a força das minhas mãos ajuntaram para mim toda esta riqueza".

18 Mas, lembrem-se do Senhor, do seu Deus, pois é ele que lhes dá a capacidade de produzir riqueza, confirmando a aliança que jurou aos seus antepassados, conforme hoje se vê.

19 Mas se vocês se esquecerem do Senhor, do seu Deus, e seguirem outros deuses, prestando-lhes culto e curvando-se diante deles, asseguro-lhes hoje que vocês serão destruídos.

20 Por não obedecerem ao Senhor, ao seu Deus, vocês serão destruídos como o foram as outras nações que o Senhor destruiu perante vocês.

EXPOSIÇÃO

Outra exortação à obediência, reforçada por uma revisão dos negócios de Deus com Israel na selva.

Deuteronômio 8:1

Para que possam ser induzidos, com mais fidelidade, a observar todos os mandamentos que lhes foram ordenados, a fim de continuar e prosperar, são chamados a lembrar as experiências dos quarenta anos no deserto, quando Deus os guiou e os disciplinou para o bem deles. Ele os humilhou para testar o estado de seus corações e afetos em relação a ele, usando a angústia e as privações a que estavam sujeitos como meio de revelar o que havia neles e de levá-los a sentir toda a sua dependência dele para obter ajuda. , sustento e orientação. Deus não prova apenas homens por ordens difíceis de serem obedecidas impostas aos homens, e por poderosas obras realizadas em sua opinião, Deus prova os homens (cf. Gênesis 22:1, etc .; Êxodo 15:25; Êxodo 20:20); mas também por aflições e calamidades (Juízes 2:22; Juízes 3:4; Salmos 17:3; Salmos 81:7, etc.), bem como por benefícios (Êxodo 16:4). Humilhado, de modo a ver sua própria fraqueza, castigado por toda auto-presunção pela aflição, o homem é levado a se submeter a Deus, a ouvi-lo e obedecê-lo; e, com isso, a experiência da bondade de Deus tende a atrair os homens, em agradecido reconhecimento de sua misericórdia e generosidade, a render-se a ele e sinceramente e com amor para servi-lo (cf. Romanos 2:4).

Deuteronômio 8:1, Deuteronômio 8:2

As relações de Deus com os israelitas eram disciplinares. Tanto pelas aflições e privações a que foram submetidas quanto pela provisão que receberam contra a proteção oferecida a eles, Deus procurou trazê-los e mantê-los em um estado de espírito correto em relação a ele - um estado de humilde dependência, submisso obediência e confiança esperançosa. Mas, para que esse efeito fosse produzido, era necessário que marcassem e lembrassem todos os seus caminhos em direção a eles.

Deuteronômio 8:3

Deus humilhou os israelitas, deixando-os sofrer fome pela falta de comida e, em seguida, fornecendo-lhes comida de maneira milagrosa. Eles foram ensinados assim que sua vida dependia totalmente de Deus, que poderia, por seu próprio poder criativo, sem nenhum dos meios comuns, prover o sustento de sua vida. E te alimentou de maná (cf. Êxodo 16:15). É em vão procurar identificar isso com qualquer produto natural. Era algo inteiramente novo para os israelitas - algo que nem eles nem seus pais sabiam; verdadeiramente pão do céu, e que recebeu deles o nome de maná ou homem, porque, em sua desconsiderada ignorância, eles não sabiam como chamá-lo, e então disseram um ao outro: Homem, hoo? (מָן הוּא), o que é isso? e daí em diante chamou isso de homem. Para que ele te faça saber, etc. "Pão", que os judeus consideravam "o cajado da vida", fica aqui, como em outros lugares, em geral para comida; e a lição ensinada aos israelitas era que não de um jeito ou de outro. somente um tipo de meio poderia sustentar a vida, mas na ausência desses, Deus poderia, por sua própria iniciativa, prover o sustento de seus filhos. Toda palavra - literalmente, tudo, tudo o que for - que sai da boca do Senhor, ou seja, todos os meios que Deus tem por sua palavra fornecida, ou por sua palavra pode fornecer, para o sustento da vida. Assim, nosso Senhor cita essa passagem em resposta ao tentador, que sugerira que, se ele fosse o Filho de Deus, ele poderia se livrar das dores da fome, ordenando que as pedras que estavam ao redor se tornassem pão. A resposta de nosso Senhor a isso é virtualmente: "Eu tenho esse poder e poderia usá-lo, mas não o farei; pois isso implicaria impaciência e desconfiança de Deus, que se comprometeu a sustentar a vida de seus servos e que pode, por a mera palavra de sua boca, por sua vontade criativa, provê de maneira extraordinária o sustento da vida quando os meios comuns da vida estão em falta. " "Jesus quer dizer: 'Deixo com Deus cuidar da manutenção da minha vida, e não arbitrariamente, e para fins egoístas, me ajudarei por um milagre'" (De Wette, nota Mateus 4:4; veja também Meyer no local).

Deuteronômio 8:4

Assim como o maná fornecido pelo poder criativo de Deus os salvou da fome, também pela providência e cuidado de Deus, seus vestidos foram maravilhosamente afastados da decadência, e eles não tiveram que andar descalços com as sandálias gastas. Encerado não era velho em ti; literalmente, não caiu, se esvai de cima de ti. Isso não pode significar que tal fosse o suprimento abundante de roupas para os israelitas no deserto da Arábia, que não houvesse necessidade de usar roupas alugadas e esfarrapadas pelo uso prolongado, pois tinham grandes rebanhos e manadas de onde havia suprimento suficiente de lã e lã. podia-se obter couro, e havia entre eles artífices habilidosos, pelos quais estes podiam ser transformados em artigos de vestuário (Rosenmüller, JD Michaelis etc.). Pois, como Knobel observa: "Isso era algo muito insignificante além do maná milagroso; e além disso, isso não está na expressão, que sugere que as roupas sobre eles não foram gastas nem caíram delas em trapos, porque Deus deu uma durabilidade maravilhosa ". Ao mesmo tempo, não há razão para supor que os israelitas não usassem os suprimentos que estavam ao seu alcance para fins de vestuário, assim como não viviam apenas de maná durante os quarenta anos de peregrinação. Ainda menos precisamos recorrer a suposições fantasiosas de que as roupas das crianças israelenses se expandiram à medida que cresceram, como as conchas dos caracóis - que é a noção de alguns dos coelhos judeus e adotada por alguns dos pais cristãos. Teu pé também não inchou. O verbo aqui é encontrado em apenas uma outra passagem (Neemias 9:21), onde essa passagem é repetida; e o significado é duvidoso. O LXX. tornar aqui por ἐτυλώθησαν, tornou-se insensível; mas em Neemias, a tradução que eles dão é διερράγησαν, foram rasgados, o objeto rasgado, segundo o Bacalhau. Cuba; πόδες abadia, seus pés, de acordo com o bacalhau. Alex; τὰ ὑποδήματα affray, suas sandálias. Em Deuteronômio 29:5, o sapato ou a sandália são mencionados especialmente na mesma conexão que aqui. O verbo, no entanto, não pode significar rasgar ou rasgar, nem significa inchar; a idéia envolvida é antes a de amolecer ou derreter ou fluir; e o significado aqui parece ser: "O teu pé não entrou em estado machucado e machucado" - qual seria o caso se suas sandálias não tivessem sido preservadas de quebrar ou ficarem gastas.

Deuteronômio 8:5

Assim, Deus educou, disciplinou e treinou seu povo como um pai e seu filho. Chasteneth. A idéia não é tanto a de punição ou castigo, propriamente dita, como a de disciplina e treinamento severos. Deus os fez sentir a mão sobre eles, mas sempre para o bem deles; o fim da disciplina a que estavam sujeitos era que pudessem guardar seus mandamentos e seguir seus caminhos, de modo a desfrutar de seu favor (cf. Hebreus 12:5 etc.) )

Deuteronômio 8:7

A terra em que eles estavam prestes a entrar é descrita como um bom louvor, fértil e bem regada, e produzindo abundante produção para seus cultivadores; e são advertidos a não esquecerem, no gozo do presente, a generosidade do Doador, ou se congratularem por terem alcançado a conquista de tal terra, em vez de reconhecerem com gratidão a graça que os havia sustentado durante sua prolongada peregrinação no deserto. , e pelo qual eles foram autorizados a tomar posse daquela terra favorecida.

Deuteronômio 8:7, Deuteronômio 8:8

Riachos de água, riachos, torrentes nas montanhas e cursos de água nos vales estreitos ou poças; fontes, fontes permanentes; profundezas ", as piscinas insondáveis ​​das quais córregos como o Abana (hoje Barada), perto de Damasco, brotam rios crescidos, quase tão amplos em suas fontes quanto em suas bocas", ou isso pode incluir também os mares ou lagos interiores , como o mar de Galileu e o lago Haleh. Atualmente, a Palestina é, em geral, bem abastecida com água, embora a distribuição seja muito desigual, muitas partes sendo quase totalmente destituídas de suprimento, exceto o que pode ser coletado da chuva em tanques ou cisternas; e não há razão para supor que fosse diferente nos tempos antigos. Em comparação, no entanto, com o deserto ao qual os israelitas estavam há tanto tempo acostumados, e mesmo com o Egito de onde haviam escapado, o país em que estavam prestes a entrar era bem regado.

Deuteronômio 8:8

"A Palestina tem sido comemorada em todas as idades por três produtos: milho, vinho e óleo, que ainda continuam sendo suas culturas mais valiosas". As principais culturas de milho foram trigo e cevada. A videira foi cultivada em grande parte e com cuidado; a azeitona exigia pouco cultivo, sendo quase um crescimento espontâneo e formando uma das produções mais valiosas do país; o figo também era indígena na Palestina e ainda cresce ali, selvagem e cultivado, em abundância; que a romã (bombeiros) também era muito abundante pode ser deduzida a partir do número de lugares com esse nome (cf. Josué 15:32; Josué 19:7, Josué 19:13; Juízes 20:45, Juízes 20:47; Juízes 21:13; 1 Crônicas 4:32, etc.). Querida. A palavra assim traduzida (d'bash) é usada tanto para o mel das abelhas (Le Deuteronômio 2:11; Dt 32:11; 1 Samuel 14:26, etc .; Sal 81:17; Provérbios 16:24, etc.), e do mel das uvas, um xarope obtido por ebulição do recém-expresso suco de uva para metade ou terceira parte de seu volume, e ainda conhecido entre os árabes pelo nome de dibs. No deserto, o povo murmurara que fora levado a um lugar maligno, sem lugar de figos, videiras ou romãs; e onde não havia água para beber (Números 20:5). Moisés aqui lhes diz que a terra que eles estavam prestes a ocupar não era um lugar assim, mas abundante em todas as coisas das quais eles acharam o deserto tão carente.

Deuteronômio 8:9

Uma terra cujas pedras são de ferro. Os minerais não abundam na Palestina; as colinas são em sua maioria calcárias; mas ao lado do calcário no norte de Canaã, o basalto ferruginoso aparece em massas de largo, e no Líbano a pedra de ferro é abundante. Perto de Tibério, existem fontes em grande parte impregnadas de ferro, assim como as de Has-beija, na cordilheira de Hermon, assim como o solo ao redor daquele lugar. Traços de obras de cobre extintas também podem ser encontrados no Líbano (cf. art. 'Metals', em Kitto e Smith; Ritter, 'Geography of Palestine', 1.248). Os israelitas, no entanto, não parecem ter realizado operações de mineração, mas se contentaram em obter suprimentos de metais úteis de seus vizinhos (2 Samuel 8:8; 1Cr 18 : 8; 1 Crônicas 22:3, 1 Crônicas 22:14).

Deuteronômio 8:10

Quando comeres e estiveres cheio, abençoarás o Senhor teu Deus. "Deste lugar os judeus fizeram uma regra geral, ou, como eles chamam, um preceito afirmativo, de que cada um abençoa a Deus em suas refeições, isto é, agradeça por seus benefícios; porque ele nos abençoa quando concede coisas boas para nós, e o abençoamos quando reconhecemos sua bondade nele "(Patrick).

Deuteronômio 8:11

A riqueza é suscetível de gerar no possuidor um espírito de auto-gratificação e orgulho, e abundância de coisas boas para induzir os homens a serem luxuosos, "a confiar em riquezas incertas" e a esquecer a mão generosa da qual todos que eles gostam chegou. Contra isso, o povo é advertido e advertido pelo herói.

Deuteronômio 8:15

Quem te conduziu através daquele grande e terrível deserto, onde estavam as serpentes ardentes, etc. "A serpente ardente" e "o escorpião" (cantam) estão em oposição ao "deserto" e ilustram sua terribilidade. Serpentes de fogo - ὔφεις τοὺς θανατοῦνσας LXX. - ou serpentes ardentes, assim chamadas pela dor ardente causada por sua picada; provavelmente os cerastes ou uma das espécies naja (cf. Números 21:6).

Deuteronômio 8:16

O grande fim de todos os tratos de Deus com os israelitas no deserto, tanto as provações a que foram submetidos quanto os benefícios que receberam, foi que ele poderia lhes fazer o bem. Teu último fim; não o fim da vida, como em Números 23:10, mas o estado que se seguiu ao término de seu período de disciplina e liberdade condicional no deserto (cf. Jó 8:7; Jó 42:12; 2 Pedro 2:20). Deus assim lidou com os israelitas como ele ainda lida com seu povo; ele os aflige não por prazer, mas por lucro (Hebreus 11:12); ele os submete a provas e disciplina variada, a fim de ajustá-los ao descanso e à alegria que, no final, serão deles.

Deuteronômio 8:17, Deuteronômio 8:18

A bênção reservada para eles era o presente gratuito de Deus para eles; e quando chegaram a gostar, não deveriam se permitir dizer em seus corações, isto é, pensar ou imaginar, que a próspera condição em que foram colocados era resultado de seus próprios esforços; eles deviam atribuir tudo à graça graciosa de Deus, pois dele surgira o poder pelo qual a prosperidade fora conquistada, e isso ele dera, não por mérito algum, mas para cumprir seus compromissos de aliança com os pais. . Consiga riqueza עָשָׂה חַיִל, para ganhar força, para reunir substância (Gênesis 12:5), para obter riqueza. Como é hoje. "Como ficou bem evidente então, quando o estabelecimento da aliança já havia começado, e Israel havia atravessado o deserto até a fronteira de Canaã (veja Deuteronômio 4:20)" (Keil )

Deuteronômio 8:19, Deuteronômio 8:20

Moisés reforça seu conselho, lembrando-os novamente de que somente a destruição os esperava se eles se esquecessem do Senhor seu Deus e apostatassem dele (cf. Deuteronômio 4:25, etc .; Deuteronômio 6:14).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 8:1

O significado da vida discernido pela retrospectiva dela.

A observação não foi feita com pouca frequência de que os incidentes intimamente relacionados não podem ser entendidos corretamente até que seja chegado o momento de serem revisados ​​na íntegra como questões da história. O que é verdade sobre os eventos geralmente se aplica em toda a sua força às maravilhas incluídas no resgate e nas andanças do povo de Israel. E o que se pode dizer deles, vale bem, a esse respeito, a história de vida dos filhos de Deus agora. Duas palavras resumiriam a essência de sua experiência - "redenção", "treinamento". Resgatado primeiro, treinado depois. Redimidos, para que possam ser treinados; treinados, para que se tornem dignos da redenção. Tanto a redenção quanto o treinamento tinham no caso de Israel uma profundidade de significado que o povo sabia pouco na época, mas que o Deus de Israel pretendia desde o início. Posteriormente, suas variadas experiências, quando analisadas como um pedaço da história, tornaram-se matéria de registro agradecido e louvor adorado. O parágrafo diante de nós agora é "o legislador idoso revisando as experiências de Israel em suas andanças". Quatro linhas de meditação se abrem -

I. HÁ MUITAS LIÇÕES QUE OS FILHOS DE DEUS PRECISAM APRENDER.

1. "Humilhar-te" (Deuteronômio 8:2), isto é, levá-los a sentir sua dependência de Deus. Isso, de fato, parece uma verdade tão óbvia que os homens não precisam ser ensinados. Mas devemos lembrar que, antes de sermos redimidos, nosso treinamento para a eternidade nunca começou e que, quando a redenção está conosco, é um fato realizado, então nos apresentamos a Deus apenas bruscamente, confiando em seu amor para nos fazer. o que deveríamos ser E uma das lições que temos a aprender profundamente é que "sem Cristo, nada podemos fazer".

2. "Para te provar" (Deuteronômio 8:2). Uma prova dupla é indicada.

(1) O que eles eram: "Saber o que havia em teu coração".

(2) O que eles fariam: "Se guardarias seus mandamentos, ou não".

Não há assunto sobre o qual o jovem convertido seja tão ignorante quanto ele próprio; e ele nunca pode se tornar o que um cristão deve ser até que ele veja seu próprio conceito. Ele deve se tornar um homem mais triste antes de ser mais sábio.

3. "Para que ele te faça saber que o homem não vive só de pão." Foi observado que, como Moisés nesta cláusula se refere ao maná, o significado é:

(1) Que não é da natureza, mas do Deus da natureza que os suprimentos vêm.

(2) Que Deus é livre para adotar qualquer conduta que desejar no fornecimento de alimentos.

Sem dúvida, isso é verdade. Mas não é toda a verdade, nem a consideramos a verdade aqui pretendida. Sabemos que com essas palavras nosso Salvador repeliu um ataque ao tentador. Sendo assim, estamos em um caminho diferente para a sua interpretação (cf. Mateus 4:3, Mateus 4:4) . A resposta de nosso Salvador é, com efeito: "O homem tem uma vida dupla, não apenas a do corpo, mas também a do espírito; você me pede para nutrir os mais baixos às custas dos mais elevados - para obter alimento para o corpo, uma negação do auto-sacrifício pelo qual vim. Não é só o pão que sustenta o homem. Ele tem um eu superior, que vive com alimentos mais elevados, e eu não posso cuidar do mais baixo à custa da prostração do mais alto. " Agora, com tanta luz lançada sobre a passagem de nosso Senhor, somos levados a considerar as palavras de Moisés como se referindo não apenas ao suprimento de alimentos, mas a toda a disciplina no deserto, como pretendido por Deus para trazer à tona. as pessoas a realidade e o valor da parte mais nobre do homem. Nosso Deus se importa mais com o crescimento da alma do que com o conforto do corpo. Seu objetivo não é apenas encontrar comida para nós, mas também nos treinar. Tampouco foi possível que eles apenas aprendessem essas lições, mas outros puderam ver em que matéria bruta e bruta o Grande Educador condescenderá a trabalhar e com que cuidado ele trabalhará com ela.

II DEUS ADOTA VÁRIOS MÉTODOS DE ENSINAR ESTAS LIÇÕES NECESSÁRIAS. As cláusulas no parágrafo as indicam.

1. Havia "o caminho" pelo qual eles eram guiados. Não foi dado a Israel escolhê-lo. Não foi o caminho mais curto. Era o "caminho certo" ungido por Deus.

2 O método de envio de suprimentos: "Dia após dia, o maná caía". Eles foram ensinados a viver de dia.

3. As decepções que eles encontraram: "Estes quarenta anos". Se eles tivessem sido informados, quando partiram do Egito, que tanto tempo interveio entre eles e Canaã, dificilmente teriam partido. E se Deus nos revelasse os incidentes dos próximos anos, não poderíamos suportar a visão.

4. Os desejos que eles sentiram: "Ele te sofreu de fome". Às vezes, Deus deixa seu povo sentir como estão completamente calados para ele.

5. No entanto, havia provas constantes de cuidado atencioso (Deuteronômio 8:4). Não compreendemos nenhum milagre envolvido aqui, ainda menos esquisito como os rabinos sugeriram, que as roupas das crianças crescessem nas suas costas; O significado de Moisés certamente é: "Deus proveu tanto os desejos deles que eles não precisavam usar roupas esfarrapadas nem ferir os pés andando sem sapatos ou sandálias".

6. Houve também correção (Deuteronômio 8:5). Esta palavra inclui não apenas a correção, mas tudo o que pertence ao treinamento de uma criança (cf. Hebreus 12:7; 2 Samuel 7:14 ; Salmos 89:32; Jó 7:17, Jó 7:18; Provérbios 3:11, Provérbios 3:12; Apocalipse 3:19).

III HÁ UMA RAZÃO INDICADA AQUI POR QUE DEUS DÁ MUITO DOR PARA ENSINAR ESTAS LIÇÕES. Deuteronômio 8:5, "Como um homem castiga seu filho." Poderíamos perguntar: por que o Grande Supremo deveria fazer tanto para educar sobre a forma de naturezas cruas e ásperas como a nossa? Que ele deva fazê-lo é, por si só, muito mais difícil de acreditar do que qualquer variação aparente do curso comum da natureza física. A razão é encontrada nas palavras: "Vocês são filhos". Israel era filho de Deus, até o primogênito. Os crentes são os filhos adotivos de Deus; daí a grandeza de seu destino e a seriedade de seu líder em treiná-los para isso. Pode-se dizer, de fato, por um incrédulo: "Eu tenho todas essas mudanças na vida, mas elas não estão me treinando", etc. Essa ordem nunca é revertida - resgatada e depois educada. Se os homens não souberem o primeiro, não poderão entender o segundo.

IV Se Deus se importa tanto em treinar, devemos considerar com cuidado o que seu treinamento significa. (Deuteronômio 8:2, Deuteronômio 8:5.) Vamos entender qual é o alto objetivo moral e espiritual que Deus tem na cultura de essa nossa vida! A vida de um homem não é algo meramente material, em termos físicos; é a expressão de um plano de Deus. Então, fique tão ansioso para ser educado corretamente por toda a eternidade, como Deus é para nos educar. Nunca permita que os fins inferiores da vida dominem os superiores (Deuteronômio 8:6). Vamos sempre manter o fim da vida em vista. Por toda a eternidade somos destinados, e por toda a eternidade devemos viver. Alguns têm vida em grande parte em retrospecto, mesmo agora. Eles não vêem que o passado é explicado pelo presente? Mesmo assim, o presente será explicado pelo futuro (João 13:7). Regozijem-se por terem um Pai que guia pelo caminho que considera correto, e não "segundo a mente deles". Alguns têm vida diante deles.

1. Que seja o desejo supremo de deixar a vida se tornar o que Deus quer que ela seja - um avanço contínuo na preparação para o céu. Isso tem mais conseqüências do que toda a facilidade e conforto do mundo.

2. Reconhecer e louvar a bondade de Deus ao dar aos homens essas experiências de vida precárias, se educarem apenas para um serviço mais elevado. Não vamos nos perguntar se não podemos entender os caminhos de Deus naquele momento. Nós iremos no final.

3. Se queremos que Deus nos treine para a glória - primeiro, devemos sair do Egito. A educação não pode começar na terra da escravidão - devemos primeiro ser os homens livres da Banha; então, deixemos o caminho e o método da cultura inteiramente para Deus. Se ele nos deixasse escolher o caminho, que erros deveríamos cometer! Nossa fé em Deus, mesmo na juventude, deve levar-nos a dizer: "Pai, meu desejo supremo é crescer como você e viver com você. Não sei por quais caminhos preciso seguir, nem por quê. disciplina que preciso ser trazida, para alcançar esse fim. Deixo tudo em tuas mãos graciosas, desejando que tua infinita sabedoria e amor ordenem todas as coisas para mim. Aqui estou. Aceite-me como sou, toda culpada e suja. Faze-me o que devo ser; e se por tua graça for amadurecido e levado a Canaã, cantarei: 'Bênção, e honra, e glória, e poder, àquele que está assentado no trono e ao Cordeiro , Para sempre e sempre!'"

Deuteronômio 8:7

O dever de gratidão pela generosidade de Deus na natureza.

O povo de Israel estava sendo conduzido pelo Senhor seu Deus a uma terra bonita, luxuriante, frutífera. (Para um relato das produções da Palestina, da fertilidade de seu solo e dos tesouros escondidos em suas colinas, veja obras de Kitto, Stanley, Wilson, Thomson e outros; além de dicionários bíblicos e ciclopédias, sob o vários títulos.) Evidentemente, na época em que Moisés pronunciou as palavras diante de nós, o povo não havia chegado àquela terra; embora esperassem em breve fazê-lo. Em vista disso, Moisés oferece a eles (Deuteronômio 8:10) que abençoem o Senhor Deus deles pela boa terra que ele lhes dera. Daí nosso assunto: "o dever de reconhecer a mão de Deus nas graças da natureza e de gratidão pelo uso delas".

I. HÁ UMA ADAPTAÇÃO MARAVILHOSA NA NATUREZA EXTERNA À CONSTITUIÇÃO E À VERDADE DO HOMEM. (Cada um dos termos variados usados ​​em Deuteronômio 8:7 oferecerá um amplo escopo para a expansão desse pensamento. E quanto maior a gama de conhecimentos, maior o prazer dessa expansão permitir. alguém que deseja fazer com que outros vejam a variedade da bondade divina.) Que preparação vasta e prolongada deve ter havido para ajustar este mundo ao uso daqueles que daqui por diante se debruçarão sobre ele! E então, quando tudo estiver pronto, o homem, a coroa da criação terrena de Deus, aparece por último em cena, com "todas as coisas colocadas sob seus pés".

II Toda a riqueza da terra é um presente para o homem. "A boa terra que ele te deu" (Deuteronômio 8:10). É mais do que razoável considerarmos a profusão de riquezas sobre e dentro da terra como um "presente". "O que temos nós que não recebemos?" Onde estávamos quando "os fundamentos da terra" foram lançados? No entanto, alguns gostariam que adotássemos uma "religião da humanidade", como se a humanidade fosse louvada pela base física de sua própria existência! Um poder que nem no homem nem no homem nos deu a todos.

III O PRESENTE VEM DE UM SER PESSOAL. "O Senhor teu Deus, pela boa terra que ele te deu." O poder de onde provém a riqueza da natureza não é uma força cega e não inteligente. Pois a própria inteligência do homem deve ser explicada; e mesmo que forças impessoais pudessem criar matéria, é axiomaticamente certo que a impessoalidade não poderia produzir personalidade. Até agora, a religião natural pode ir. Mas nosso texto nos leva mais longe.

IV A riqueza da natureza vem do Senhor nosso Deus. "O nosso Deus." Ele não é um "desconhecido". Não podemos montar um altar, Ἀγνώστῳ Θεῷ. Nós o conhecemos como um Deus redentor, como alguém que se deleita em exercer benignidade, retidão e julgamento na terra. E desde que Deus nos é revelado em Cristo, aprendemos com isso que os longos preparativos da Terra têm prosseguido com o objetivo de estabelecer nela as novas criações da graça redentora. Esta é "a sabedoria oculta, que Deus ordenou perante o mundo, para nossa glória". Oh, o significado ilimitado da expressão "O Cordeiro morto desde a fundação do mundo!"

V. Tudo isso deve chamar atenção especial de nossos corações e lábios. "Abençoarás", etc. Podemos ir muito além da consideração meramente pessoal que Moisés sugere aqui. Sabemos mais claramente, portanto devemos louvar de maneira mais inteligente, devota e calorosa. Israel pode incluir alguns, devemos considerar todas as considerações a seguir, para estimular a gratidão intensa.

1. Não éramos nada, não tínhamos nada e, no entanto, todos nos demos "ricos para desfrutar".

2. Somos pecadores e, por meio disso, perdemos até nossa reivindicação natural. No entanto, tudo é continuado para nós, em bondade incansável e fidelidade inabalável.

3. Temos não apenas as posses reais da riqueza da terra, mas somos colocados em posse da mente e do propósito do Grande Conspirador de todos, para que os nossos possam ser o louvor da compreensão dos corações.

4. Lemos que Deus deseja ter neste mundo um povo resgatado, portanto o nosso pode ser o louvor jubiloso dos homens redimidos.

5. Não estamos aqui apenas para apreciar este mundo e depois não conhecer outro, mas para apreciar este mundo como um trampolim para outro. Portanto, o nosso deve ser o grito triunfante de homens com um destino glorioso pela frente e daqueles que usam este mundo para ajudá-los a melhorar. Finalmente:

6. A atual forma de terra está destinada a cair. Deus "fará todas as coisas novas" (Salmos 102:26; Hebreus 1:12; 2 Pedro 3:13). Nós, por quem este mundo foi criado, nos regozijaremos em Deus e ficaremos extasiados ao ver que formas de beleza sempre avançadas "ele preparou para aqueles que o amam". Assim, o nosso deve ser o louvor dos homens aos quais até os a repetição muitas vezes repetida, "falecendo", não deixa vestígios de tristeza ou arrependimento. Se somos os remidos do Senhor, nossa vida pode ser uma canção de ação de graças e nossa morte um grito de vitória!

Deuteronômio 8:11

(Consulte Homilética: Deuteronômio 6:10.)

Deuteronômio 8:16

(Consulte Homilética: Deuteronômio 8:1.)

Deuteronômio 8:17, Deuteronômio 8:18

Perigo de auto-glorificação.

O desfrute das misericórdias de Deus, que deveria ser tão provocador de gratidão, pode se tornar uma armadilha, se não tivermos o cuidado de nos proteger contra o mau uso deles. Vários dos perigos aos quais a prosperidade nos responsabiliza são tratados na Homilia acima mencionada. Aqui, há um especialmente nomeado, que é talvez o mais comum de todos, viz. o de atribuir sucesso na vida à própria habilidade, ou sabedoria, ou poder: "E você diz em seu coração: Meu poder e a força da minha mão me deram essa riqueza" (ver Ezequiel 28:4, Ezequiel 28:5; Ezequiel 29:3; Salmos 12:3; Juízes 7:2). Tão forte é a tendência de se credenciar com quaisquer ganhos que possam ser nossos, em um espírito vaidoso e auto-glorificado, que não podemos estar ansiosos demais para nos proteger contra isso, expondo o pecado e o mal dele.

I. É falso. Por mais que tenhamos tomado o cuidado de garantir o sucesso, quer estejamos no final ou não, dependemos a cada momento de uma conjunção de circunstâncias, que éramos tão impotentes para provocar ou evitar, como para criar marés ou prisões. a lua. E mesmo a capacidade de cuidar e de se esforçar tem sido um presente. Estamos violando os primeiros rudimentos da verdade mais certa, quando assumimos o crédito do sucesso na vida.

II É DISLOYAL. Pois é Deus quem nos dá o poder de obter riqueza. Devemos tudo o que temos à sua generosidade e até ao próprio fôlego que respiramos, aos seus cuidados incessantes. As leis nas quais confiamos para trazer prosperidade foram criadas por Deus. E para uma criatura se dedicar aos dons do Criador, quem pode expor adequadamente tal injustiça ao alto Céu?

III É UNGRATEFUL. Pois, como se não bastasse que o Altíssimo tivesse todas as nossas falhas para suportar incessantemente - não é maravilhosamente ingrato que as criaturas que há muito tempo tivessem sido derrubadas, exceto pelo longânimo sofrimento de Deus, se orgulhassem de as habilidades que estavam em tal tolerância continuaram a eles?

IV É MAIS DIVERTIDO EM SEUS EFEITOS. Pois isso nutre o orgulho, em vez de promover a gratidão. Dá egoísmo, congela a benevolência e certamente gerará uma disposição avarenta, tirânica e altiva, se não for combatida e vencida.

V. É OFENSIVO À VISTA DE DEUS, (Provérbios 6:16, Provérbios 6:17; Tiago 4:6; 1 Pedro 5:5.) Deus se coloca em ordem contra o orgulho do coração. Como pode ser diferente? "Que comunhão tem luz com as trevas?" Deus habitará com o espírito contrito e humilde, mas "o orgulho que ele conhece de longe".

VI É a inversão daquilo que os deuses projetam. (Deuteronômio 8:16.) Pois as variadas experiências da vida são um apelo de Deus aos homens como seres morais "para humilhá-los e prová-los;" e se, apesar de tudo, alguém der o crédito a si próprio por sua própria prosperidade, a própria intenção de Deus em sua história de vida está sendo revertida.

VII EM BREVE OU MAIS TARDE TRAZ HUMILIAÇÃO E SOFRIMENTO, (Provérbios 29:23.) Mais uma vez, nosso Salvador também estabelece esse princípio, que o orgulho expõe a muita vergonha (Mateus 23:12; Lucas 14:11; Lucas 18:14). Não devemos dizer, em nenhum caso individual, de que forma a degradação ou decepção virá. Mas vamos lá. Pode ser de uma ou mais das seguintes maneiras:

1. Pela remoção da riqueza que foi obtida e um mergulho repentino da prosperidade para a adversidade. É triste quando os homens têm que se separar de tudo antes de aprenderem que Deus deu tudo!

2. Ao privar os homens de qualquer poder adicional para atender às preocupações mundanas, eles podem ter que ver seu completo desamparo sem Deus.

3. Ao procurar lidar com o espírito na fornalha da tribulação, Deus pode graciosamente queimar o orgulho e eliminar a corrupção. Mas o processo é fantástico, mesmo aqui. Está sendo salvo "ainda assim pelo fogo". Ainda assim, é melhor economizar, mesmo assim, custar o que custar (1 Coríntios 3:18). Somente quando Deus consegue nos "humilhar", é que ele pode fazer-nos bem "no fim".

4. Se, depois de todas as advertências, ensinamentos e esforços, a voz de Deus ainda não for ouvida e o orgulho ainda se elevar contra ele, ele considerará o orgulhoso como "a palha que o vento afasta". E, oh, como essa autoestimação se encolherá então (veja Isaías 2:10)! Deus não dará sua glória a outro (1 Samuel 2:30; Malaquias 4:1). Que inversões de posição naquele dia testemunharão! Aquilo que o mundo considerou como "grande riqueza" não dará em nada, e o "rico" ficará em falência por toda a eternidade; enquanto aqueles que, com humildade de espírito, receberam agradecidamente o menor dos dons de Deus, devem tê-lo como sua "recompensa extremamente grande". Para isso, ele dirá: "Amigo, suba mais alto!"

Deuteronômio 8:19, Deuteronômio 8:20

(Consulte Homilética: Deuteronômio 28:1.)

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 8:1

Os usos morais da memória.

A memória do homem exerce uma poderosa influência sobre sua história e seu destino. Sem memória, o homem seria completamente outro ser. A lembrança do passado é um guia, ou um farol, para o futuro. A palavra-chave desta passagem é "tudo:" "todo o caminho"; "toda palavra;" "todos os mandamentos."

I. O ÂMBITO DA MEMÓRIA. "Todo o caminho que o Senhor teu Deus te levou."

1. Lembre-se de suas necessidades - quantas, quantas, quantas urgências. Nossa dependência horária da substância material para alimentação e de um poder além e acima de nós mesmos deve nos tornar profundamente humildes. Existe um ocupante deste globo tão cheio de necessidades de vários tipos quanto o homem?

2. Lembre-se dos teus perigos especiais. Todo homem tem seus perigos particulares, como os hebreus tinham no deserto - perigos decorrentes de circunstâncias externas, tentações morais, poderes do mal, defeitos e enfermidades pessoais, vocação distinta.

3. Lembre-se dos suprimentos adequados de Deus. Suas necessidades no deserto eram únicas e sem precedentes; no entanto, Deus estava preparado para todas as emergências. Estava aberto para ele diminuir a necessidade ou instituir novos métodos de suprimento. E se o solo arenoso se recusasse a produzir uma colheita? Ele pode destilar uma colheita do ar úmido. E se o linho estiver faltando como material para fabricar roupas! Ele pode ficar, por vontade própria, o progresso da deterioração e do desgaste. E se as viagens tenderem a ferir e empolar os pés? Ele pode tornar a pele durável como ferro e latão. Haverá bênção especial para necessidades especiais. A história de todo homem é mais ou menos especial. Cada ponto de nossa história passada está repleto de pegadas de Deus. Colocado sob o microscópio da memória piedosa, todo átomo produz lições surpreendentes, verdades cintilantes.

II Os usos morais da memória. Eles podem ser resumidos sob uma cabeça, viz. perceber que Deus estava em todos os eventos - que toda palavra de Deus é uma força para dar vida.

1. Uma análise calma do passado descobre o propósito moral que Deus manteve em vista. Como quando um homem fica no meio de máquinas complicadas, ele é ensurdecido pelo rugido e perplexo com os movimentos múltiplos, que ele não pode detectar o fim definido a que essa máquina serve. Para obter esse conhecimento, ele deve se afastar e observar de uma só vez o efeito do todo. Portanto, em meio à agitação e excitação dos eventos que passam, não discernimos o propósito definido que Deus tem em vista. Devemos ter uma visão panorâmica de uma nova elevação. Reduzir o orgulho do coração do homem, convencê-lo de que Deus governa, são louváveis ​​propósitos das orientações divinas.

2. A lembrança do passado exibe as disciplinas paternas de Deus. Ternura e severidade mescladas são evidentes nos tratos de Deus. Podemos ver agora que tivemos o brilho do seu favor quando mantivemos o caminho da obediência e que, sempre que nos tornamos rebeldes, a vara de sua indignação caiu. Agora podemos ver a semelhança entre o tratamento de Deus por nós e o tratamento paternal de nossos filhos. A disciplina fiel é melhor em todos os sentidos do que o carinho tolo.

3. A memória lhes revelou o fato de que Deus estava fazendo em sua vida um grande experimento. As vicissitudes e dificuldades e as surpreendentes libertações no deserto eram agora vistas como testes, pelos quais Deus descobriria se o povo era digno de Canaã, competente para ser o depositário de sua verdade. O objetivo era prová-los, se poderiam ser confiados a essa missão divina. Então, a vida de todo homem é um experimento de Deus. A questão a ser resolvida em cada uma de nossas vidas é a seguinte: "Somos dignos de um lugar no reino eterno de Deus?" Todo esforço é feito por Deus para tornar esse experimento bem-sucedido.

4. Uma revisão do passado serve para mostrar que o homem tem uma vida mais nobre que a do corpo. O principal objetivo por que os hebreus foram alimentados por quarenta anos com maná foi este, viz. demonstrar que nosso bem-estar não depende de coisas materiais. O homem vive não de pão, mas da palavra divina. Até o próprio pão é um produto da palavra de Deus. Todos os processos de mastigação, digestão, assimilação, são os efeitos do comando divino. Toda a nossa vida é nutrida pela palavra de Deus. A obediência prática é para a vida da alma o que é a digestão para a vida do corpo. "Minha comida e bebida é fazer a vontade de meu Pai no céu."

III OS EFEITOS BENEFICENTES DE UMA MEMÓRIA EXERCIDAMENTE EXERCIDOS. Se nos lembrarmos de "todo o caminho" - são enrolamentos sutis e intrincados, e a liderança fiel de nosso Guia; se apreciamos o valor vital de "toda palavra" de Jeová; a partir de agora, resolveremos guardar "todos os seus mandamentos".

1. A lembrança excitará gratidão. Nossa gratidão é bastante deficiente, porque não consideramos e refletimos. se a memória cumprir bem seu ofício, fornecendo combustível para o altar do coração, a chama do amor arderá com um brilho mais constante.

2. A lembrança dos favores divinos nos convencerá de que os interesses de Deus e os nossos são idênticos. É o efeito natural do pecado nos convencer de que Deus é nosso inimigo. Dizemos: "Afaste-se de nós". Mas, quando com mente imparcial, ponderamos as provas da bondade de Deus, cedemos à evidência de que ele é um verdadeiro amigo. A experiência nos ensina que é nosso interesse obedecer.

3. A lembrança de favores do passado auxilia as operações da consciência. A consciência fica dura antes de ficar cega. Tudo o que mantém vivo o sentimento na consciência beneficia todo o homem. Se houver luz e vida na consciência de um homem, ele dirá resolutamente: "Não devo pecar. Temerei a Deus e guardarei seus mandamentos".

4. A lembrança vívida da bondade de Deus no passado é um incentivo vigoroso à obediência. Um senso de obrigação pelo passado não pode se expressar completamente, exceto em atos de obediência calorosa. Quando percebemos plenamente que todos os nossos passos estão sob a orientação de Deus, que tudo de bom veio das mãos de nosso Pai, e que cada palavra dele é autorizada a nos dar uma vida alegre, então somos obrigados a dizer: "Tudo isso o Senhor nos ordena que faremos. "- D.

Deuteronômio 8:7

Riqueza perigosa à piedade.

A política de Deus no governo dos homens é vencer pela bondade pródiga. Uma parcimônia grosseira nunca foi encontrada com ele; o oposto. Um olho aberto descobre uma munificência generalizada - um banquete real. O presente é apenas uma amostra do futuro. A herança completa é sempre o objeto da esperança. Os filhos de um rei têm grandes expectativas. Esta passagem contém -

I. UMA INSTÂNCIA NOTÁVEL DA MUNIFICÊNCIA DIVINA.

1. A herança de Israel era uma "boa terra". Tanto o clima quanto o solo eram adequados a toda variedade de produção natural. Os frutos do norte e os trópicos também podem encontrar um lar lá. Épocas incontáveis ​​se passaram, durante as quais Deus preparava lentamente aquela terra para Israel e a armazenava com elementos de fertilidade e riqueza de minerais.

2. Outros foram empregados para trazer o solo virgem para a cultura. A labuta mais difícil e menos rentável foi realizada. A casa de Israel já estava bem mobilada, como quando um noivo leva para casa sua noiva.

3. Havia toda variedade de provisões. Isso demonstrou uma previsão pensativa e um carinho terno. Nenhum bem necessário havia sido esquecido. O Criador beneficente forneceu, não apenas os necessários da vida, mas todo luxo. Tudo o que poderia agradar ao paladar, ou gratificar um sabor, ou revigorar a saúde, estava lá. Essas eram imagens do bem celestial; pois o povo ainda não podia apreciar os tesouros imperecíveis da terra espiritual.

4. Essa herança não foi adquirida e não foi reservada. Isso os fez, de corpo e alma, devedores de Deus. Se eles preferissem comprá-lo com dinheiro, nada tinham; eles não podiam criar o meio de troca. Eles não o obtiveram pelo mérito da obediência. Eles foram os que receberam um favor distinto - pensionistas da recompensa Divina. Se se diz que eles obtiveram a terra por direito de conquista, deve-se contra-dizer que o Senhor lhes deu a vitória. A batalha foi do Senhor. Nisto Deus planejou conquistar seus espíritos orgulhosos pela generosidade de seu amor.

5. Essa herança não foi o fim final. Deus tinha segundas intenções de bem ainda além, para a realização de que isso era um trampolim. Seu próximo projeto foi "estabelecer sua aliança com eles". No momento, eles estavam colhendo o fruto da fé de seus pais. Isso foi uma recompensa pela piedade de Abraão. Se eles se mostrarem fiéis, também devem ser promovidos a coisas superiores. Canaã não era uma casa, mas uma escola.

II A PASSAGEM CONTÉM CONSELHO VALIOSO. Os conselhos da sabedoria venerável e de olhos claros são mais preciosos do que pérolas.

1. O conselho prescreve lembranças agradecidas. Tendo recebido tanta gentileza incomensurável, seria a pior das aldeias esquecer o Doador. Sobre a rocha afundada da ingratidão, um farol triplo se ergue: "Cuidado!" Dê a este recife assassino amplo espaço para o mar. Aqui muitos navios galopantes foram despedaçados.

2. O advogado dirige um requital adequado. "Abençoarás o Senhor teu Deus!" Mas o homem pode conferir alguma bênção ao seu Criador? Podemos aumentar a riqueza ou o gozo de Deus? Em certo sentido, podemos. As disposições são aceitas como ações. Se não estamos dispostos a dar a Deus tudo o que temos, nossos corações são básicos. Podemos trazer a ele a riqueza do nosso amor. Nós podemos trazer a música do nosso louvor. Podemos trazer a ele a devoção de nossas vidas. Sua voz nos sussurra do céu: "É bom que esteja no seu coração?" Ele cheira o doce sabor do nosso sacrifício?

3. O conselho inclui obediência prática. A obediência, se genuína, será completa. Ele abraçará todos os comandos conhecidos. Se observamos alguns mandamentos e negligenciamos conscientemente outros, isso não é obediência; estamos apenas fazendo nossa própria vontade. Quer percebamos ou não a razão do mandamento, devemos honrá-lo como a remo vontade do Senhor - como nosso próprio Senhor. Independentemente dos custos de conformidade, nós o forneceremos. Nosso não raciocinar o porquê. A verdadeira obediência é calorosa, completa, perpétua.

III ESTA PASSAGEM INDICA PERIGOS IMINENTES.

1. A riqueza geralmente leva à indulgência carnal. Com abundância em nossa posse, é mais fácil satisfazer os apetites do que negá-los. No entanto, a vida superior só pode ser desenvolvida às custas das inferiores. "Carne e sangue não podem herdar o reino."

2. Riqueza gera orgulho auto-suficiente. Serve para enfraquecer nosso senso de dependência de Deus. Quando de nossas lojas visíveis todas as necessidades sentidas podem ser supridas, estamos propensos a esquecer o Doador invisível. A maioria dos homens pode muito bem agradecer a Deus que as tentações da riqueza não habitam sob seus telhados. "Quão dificilmente entrarão no reino de Deus os que têm riquezas!" No leito quente da riqueza, a flor da doce humildade não floresce.

3. A riqueza perde de vista sua própria origem. Tem pouca memória para obrigações. O milionário logo esquece os dias de pobreza e luta - esquece o Amigo que o socorreu em sua extremidade - arranca a escada pela qual ele subiu. As riquezas naturalmente sobrecarregam e sufocam a chama do sentimento religioso.

4. As riquezas geram em nós falsa confiança. Como Nabucodonosor, dizemos: "Não é essa grande Babilônia que eu edifiquei?" Temos um prazer delicioso em ouvir nossa própria habilidade e sagacidade elogiadas. A maré do sentimento natural se apóia fortemente na autoconfiança.

5. As riquezas tendem à idolatria. Nos dias de pobreza, não objetávamos ser considerados singulares; mas no tempo da riqueza aspiramos fazer como os outros. É árduo ter que pensar por si próprio, confiar em seus próprios julgamentos, seguir um curso que os homens ridicularizarão. Se outros se curvam à sua própria rede ou criam um ídolo popular, também devemos nos curvar e adorá-la. A riqueza nos deu destaque, elevou-nos ao alto e não devemos arriscar nossa nova reputação. É mais fácil desviar com o fluxo do que evitá-lo.

6. A justiça, com seus equilíbrios e espada, está sempre próxima. Ninguém pode enganar Deus. Se os amorreus foram expulsos da terra por terem se tornado idólatras flagrantes, o mesmo acontecerá com os israelitas se se tornarem devotos de ídolos. Como os hebreus conquistaram os cananeus, os assírios venceram os hebreus. Uma lei deve prevalecer para todos. Se não fomos esmagados por um desastre, podemos ser surpreendidos repentinamente por outro ministro da justiça. O pecado produzirá seu próprio fruto. Toda nação e todo indivíduo "irá para o seu próprio lugar". Desde o cume da magnificência terrestre até o poço mais baixo da miséria, geralmente há um único passo. "Vi", diz Bunyan, "que havia um caminho para o inferno, mesmo a partir do portão da cidade celestial". "Não seja medroso, mas tenha medo." As riquezas fazem uma descida escorregadia para a ruína.

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 8:2

Os usos da adversidade.

É uma grande questão quando, em qualquer experiência da vida, podemos ler o propósito Divino, trazendo-nos através dele. O orador desses versículos revela o design e as lições da disciplina no deserto. Nosso Senhor, na tentação, encontrou uma aplicação para si mesmo (Mateus 4:4). Todo crente encontrará o mesmo em épocas de adversidade.

I. ADVERSIDADE UMA ORDINAÇÃO DIVINA. (Deuteronômio 8:2.)

1. Divinamente enviado. "O Senhor teu Deus te guiou" (cf. Mateus 4:1). Jesus guiou o Espírito ao deserto. A adversidade pode advir de leis naturais, como o resultado necessário do pecado ou da loucura; mesmo assim é da ordenança de Deus - a expressão punitiva de sua vontade. Mas a adversidade não é necessariamente punitiva. O melhor homem que vive pode ser levado a situações de aflição, das quais suas próprias ações não são as causas (Jó 1:1; Jó 2:1). Foi Deus quem o "levou" para lá por algum propósito próprio.

2. A duração é divinamente determinada: "estes quarenta anos". Deus marca para nós o termo de nossas provações. Jesus ficou "quarenta dias" sem pão (Mateus 4:2).

II OS USOS GRACIOSOS DA ADVERSIDADE. A dos israelitas foi projetada:

1. Humilhá-los. O objetivo era destruir o espírito de auto-dependência, do qual provém orgulho e arrogância (Deuteronômio 8:17, Deuteronômio 8:18 ) Isso os fez sentir como absolutamente dependiam de tudo de Deus - ensinou-os a cada passo que dependiam de sua vontade.

2. Ensinar-lhes confiança. Fé é confiar em um Poder Divino trabalhando para nós e em nós. "O que devemos comer? O que vamos beber? Com ​​que roupa devemos nos vestir?" A fé não pode dizer, mas espera o tempo de Deus e o modo de prover de Deus, confiante de que, à sua maneira, ele proverá. Essa foi a atitude de Cristo no deserto (Mateus 4:4).

3. Testar a obediência. A adversidade atua como um teste da disposição. O fim da disciplina de Deus é trazer à luz linhas ocultas de caráter e levar a vida a uma crise. Isso nos leva à determinação moral. Obedeceremos a Deus ou não? A geração mais jovem de Israel, quaisquer que sejam suas falhas, demonstrou, por sua conduta, desde então (a seguir) (Josué 24:31) que a disciplina do deserto não tinha sido sem bons resultados.

III DEUS ESTÁ CONOSCO NA ADVERSIDADE. Embora o pão tenha falhado, Deus os alimentou com maná (Deuteronômio 8:3). Todas as suas necessidades foram supridas. Jesus nos ensina a confiar no Pai para suprir todas as nossas necessidades (Mateus 3:1 - Mateus 17:25, 34). Sua própria confiança, justificada na recusa de transformar pedras em pão, foi recompensada pelos anjos que o ministravam (Mateus 4:11). Ele "comeu comida de anjos" (Salmos 78:25). Nossos desejos não são supridos por milagre, mas por providência, que é suficiente para prover para nós em todos os casos comuns.

Deuteronômio 8:3

Não pão, mas a Palavra de Deus.

A lição do maná reuniu-se em uma frase concisa. Isso nos ensina -

I. VER DEUS EM CAUSAS SECUNDÁRIAS. A Palavra de Deus é tão verdadeiramente o princípio criativo e nutritivo no pão comum quanto no extraordinário suprimento de maná. Não é pão, como algo subsistindo independentemente, mas pão como o produto do poder Divino, e como possuindo propriedades que a Palavra de Deus lhe confere e sustenta, que é a equipe da vida e o objeto de nossas orações (Mateus 6:11).

II ACREDITAR EM DEUS AGINDO ACIMA DA NATUREZA, BEM COMO NELA. Se Deus deseja que a vida seja sustentada, ele pode sustentá-la de outras maneiras além do pão. Ele não está vinculado a um conjunto de meios. Ele pode agir, se lhe agrada, independentemente dos meios, sendo a palavra criativa suficiente para sustentar. Este é o significado direto do texto, e parte do significado da resposta de Cristo ao tentador (Mateus 4:4).

III RECONHECER NO HOMEM A EXISTÊNCIA DE UMA VIDA SUPERIOR AO FÍSICO. O físico não é o mais alto em nós. Nós não vivemos apenas de pão. Uma vida superior é encontrada dependendo da Palavra de Deus, em obedecê-la e em cumpri-la, quaisquer que sejam as consequências imediatas. Pode ser necessário renunciar à vida inferior, para que a mais alta seja salva (Mateus 16:25). - J.O.

Deuteronômio 8:5

Deus o Chastener.

I. O CASTIGO É UMA NECESSIDADE DE NOSSA NATUREZA MORAL. Ele não é um pai sábio que poupa a vara quando o bem da criança exige que o castigo seja administrado. Métodos mais gentis fracassam, o filho indesejável deve ser castigado, ele merece. Ele precisa da disciplina. Ele age de maneira íntima com ele, despertando a consciência, gerando respeito pela autoridade paterna, impedindo o mal, levando provavelmente à penitência e submissão.

II O CASTIGO É UMA PARTE ESSENCIAL DO TRATAMENTO DE DEUS COM SEUS FILHOS. Seus castigos procedem do amor (Hebreus 12:6). Eles são sabiamente calculados e sempre são para nosso lucro (Hebreus 12:10). Deus pode suportar punir. Ele não permitirá que nossas falhas escapem. Ele nos fará sentir quando erramos, abrindo caminho e colocando listras sobre nós. Os filhos de Deus têm o conforto de saber que estão assim nas mãos do Pai e que, em todos os que sofrem, estão sendo castigados por amor e sabedoria infalíveis.

III O CASTELO É UMA PARTE DA DISCIPLINA DE DEUS DE NÓS PARA QUE DEVEMOS SER GRATIS. Não murmurando, mas se submetendo a isso. Sem esse castigo:

1. Quão esquecidos de Deus nos tornaremos em breve!

2. Que arrogância e obstinação!

3. Quão dilatador de serviço!

Deuteronômio 8:7

A boa terra.

I. UMA TERRA DE GRANDES VANTAGENS NATURAIS - uma possessão rica. Madeira, água, metais, solo fértil, boas pastagens, mel nas fendas das rochas, etc. (Deuteronômio 11:11, Deuteronômio 11:12; Deuteronômio 33:13, Deuteronômio 33:19, Deuteronômio 33:25). O Dr. Dykes observa como unindo, como nenhuma outra, as duas condições indispensáveis ​​de posição central e ainda de isolamento, e ressalta que poucas regiões oferecem tão poucas tentações para corromper a simplicidade de seus habitantes ou melhores instalações para a defesa de suas liberdades ('Abraão', Deuteronômio 3:1.). Uma herança ainda mais rica aguarda o cristão, que é levado através do fogo e das águas da tribulação para "um lugar rico" (Sl 66:12; 2 Coríntios 4:17, 2 Coríntios 4:18; Hebreus 11:16; 1 Pedro 1:4).

II UMA TERRA DE GRANDE PRAZER EXTERIOR - uma bela posse. O orador se concentra em detalhes cativantes das características de sua beleza - suas colinas e vales, jorrando com fontes e fendas com inúmeros cursos de água; pitoresco em seu cenário, ricamente cultivado, diversificado em suas produções naturais; misturando com suas belezas agrícolas e pastorais as graças da encosta coberta de videiras, do jardim das oliveiras, de pomares de frutas deliciosas. Um tipo de terra mais justa além - o Canaã dos céus.

III UMA TERRA DE EXAUSTÍVEL MUITO - uma possessão satisfatória. "Coma pão sem escassez" etc. etc. (Deuteronômio 8:9). Deus não tinha vergonha de ser chamado de Deus deles, tendo lhes providenciado uma possessão tão rica. No entanto, quão pobres eram suas satisfações em comparação com as que aguardam os crentes (Apocalipse 21:4)!

A terra lhes foi dada em cumprimento da promessa; por posse dele Deus os havia preparado no deserto; e a nitidez da experiência no deserto tornou o resto e as delícias mais agradáveis ​​quando chegaram. "Provações tornam a promessa doce;" etc.—J.O.

Deuteronômio 8:10

Os perigos da riqueza.

I. A riqueza é perigosa sem o treinamento prévio da aversidade. Aqueles que, embalados no colo do luxo, nunca conheceram luta e dificuldade raramente são pessoas de disposição humilde, humilde e castigada. Tão raramente são aqueles cujos esquemas têm sido tão uniformemente prósperos que dão cor ao pensamento: "Meu poder e a força da minha mão me deram essa riqueza". A classe anterior carece de fibra moral, raramente é competente para lidar com os problemas da vida sincera, encolher-se da ação e, conseqüentemente, ser presa fácil das tentações de sua riqueza. Os outros são ousados, ousados, auto-suficientes e superiores a considerações religiosas. Eles renunciam a Deus além de seus planos e esquemas - "não preciso dessa hipótese" - e se recusam a adorar, honrar, orar ou servi-lo. A adversidade, em certa medida, tende a corrigir essas falhas. Ensina humildade e dependência, prova o coração e forma hábitos que lhe permitem usar a riqueza corretamente.

II A riqueza é perigosa, mesmo com o treinamento da aversão, a menos que as lições da aversão tenham sido melhoradas. A adversidade, infelizmente, nem sempre produz no coração dos homens os efeitos salutares que a filosofia lhe atribui. Pode endurecer em vez de suavizar e subjugar. Multidões passam por ele e não são melhores. Eles são inflexíveis, submissos, impenitentes. Eles se tornam amargos em espírito e acusam o Deus do céu. Nesse caso, o retorno da prosperidade, ou o presente dela, não é uma bênção. O coração fica mais orgulhoso do que nunca, e Deus é desafiado (Obadias 1:3, Obadias 1:4). É uma questão séria para uma nação se colocar, depois de passar por um período de adversidade: é moralmente melhor para seus sofrimentos? Pois, se não, o reavivamento da prosperidade significará apenas o reavivamento das velhas loucuras, extravagâncias e inflações - exatamente as coisas que anteriormente levaram Deus a desaprová-lo.

III EXISTE PERIGO, QUANDO A Riqueza, Das Lições Aprendidas Na Adversidade, Novamente Esquecidas. Esse é o perigo peculiar apreendido no texto. A riqueza tem uma influência tão sutil e envolvente, que afasta tão furtivamente as afeições de Deus, que nenhuma tentação deve ser comparada a ela no ponto de insidiosidade. Um perigo triplo:

1. Exaltação indevida do coração.

2. Esquecimento de Deus.

3. Um espírito de auto-suficiência e auto-glorificação.

O preventivo está no cultivo de um espírito agradecido (Deuteronômio 8:10), e na lembrança de que o poder de obter riqueza não é de nós mesmos, mas de Deus (Deuteronômio 8:18). Esse é o erro fundamental da questão - parar em segundas causas, colocar a natureza e as leis da natureza, ou nossa própria sabedoria, energia e premeditação, no lugar dele sem as quais não poderíamos pensar, mover um músculo ou carregar até a conclusão de um de nossos propósitos. O melhor preventivo de todos é a acumulação de tesouros no céu; pois "onde está o seu tesouro, também estará o seu coração" (Mateus 6:19)).

Deuteronômio 8:10

A bênção de um espírito agradecido.

I. Um espírito agradecido preserva as bênçãos do rápido. Isso remonta ao trato de Deus com isso. Mantém viva a memória de sua bondade. Ele se deleita em contar as bênçãos que recebeu (Salmos 40:5). Nela, a fonte da gratidão nunca pode ficar congelada, pois as fontes fluem diariamente de um coração quente (Salmos 103:1).

II UM ESPÍRITO AGRADÁVEL NOS PODE USAR ARIZENDO AS BÊNÇÃOS DO PRESENTE. Protege contra a alegria pecaminosa, contra a auto-suficiência orgulhosa. Isso nos impede de esquecer de onde nossas bênçãos fluem. Por um senso da bondade de Deus se renovando diariamente, torna o coração gentil e compreensivo, sensível às vontades e desgraças dos outros. O espírito é suavizado e adoçado. Sob adversidade, conduz à resignação e à alegria.

III UM ESPÍRITO AGRADÁVEL NOS AJUDA A ORAR POR BÊNÇÃOS NO FUTURO. Daí a regra de que a oração deve ser acompanhada de agradecimentos (Efésios 5:20; Colossenses 3:15; Filipenses 4:6). O Dia de Ação de Graças fortalece a fé, encoraja, nos permite orar com a devida submissão à vontade de Deus, nos prepara para a recepção das bênçãos que buscamos. Sem a gratidão pelas misericórdias passadas, é impossível orar corretamente pelas futuras.

Deuteronômio 8:16

Bom no final final.

I. A DISCIPLINA DE DEUS DE NÓS NÃO ESTÁ SEM FIM. Nem homem, cuja ação tem algum significado, mas tem um fim no que ele faz. Pode-se alegar que a ação de Deus diz respeito aos homens apenas na massa; que nessa visão sua ação tem um fim; mas que um propósito especial não é rastreável em suas relações com indivíduos. A filosofia mais verdadeira vê propósito em todos os lugares. A alma individual é do interesse de Deus. Ele considera digno de ser um fim em si mesmo. Embora subordinado ao bem geral, ele molda sua providência tendo em vista seu bem-estar individual (Mateus 10:29). Para-

II A DISCIPLINA DE DEUS NÓS QUEREMOS GANHAR NOSSA ÚLTIMA VANTAGEM. "Fazer-te bem no teu último fim." O objetivo imediato da disciplina de Deus é formar caráter; criar e desenvolver amor, confiança e obediência; arrancar más disposições; quebrar a vontade própria e a auto-dependência. O fim último disso é o serviço e a bem-aventurança do céu. Pode haver algum serviço para o qual Deus esteja nos preparando na terra, alguma posse que ele deseja nos dar, alguma confiança que ele está prestes a repousar em nós. Mas o céu é o objetivo de todos (2 Coríntios 4:17; 1 Pedro 1:7; Apocalipse 3:10; Apocalipse 7:13).

III O FIM DA DISCIPLINA DE DEUS NÓS NÃO SERÁ INTEIRAMENTE ATÉ QUE O OBJETIVO seja atingido. Até então, nosso dever é fazer o trabalho presente e melhorar com o treinamento atual.

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 8:1

As lições do deserto.

Moisés aqui recorda as orientações de Deus no deserto, para advertência e instrução dos israelitas. E certamente aprendemos lições como essas -

I. O CAMINHO DA SALVAÇÃO É TAMBÉM UM DE HUMILHAÇÃO '. Este é, de fato, o plano de Deus "para esconder o orgulho de nós". O caminho da salvação através de Cristo é humilhante. Somos provados por isso e levados a ver o que está em nosso coração.

II AO MESMO TEMPO, É UMA MANEIRA DE MISERICÓRDIA MARAVILHOSA. Pois Deus satisfaz nossos desejos e nos sustenta de uma maneira verdadeiramente maravilhosa, como os israelitas no deserto. Portanto-

1. O maná deveria ensinar-lhes dependência de sua palavra. Foi dado quando eles estavam famintos e desesperados; foi dado diariamente; sua única garantia de continuidade era a promessa de Deus; - tudo era, portanto, mantê-los dependendo de sua palavra certa. E a disciplina da vida nos leva à mesma persuasão de que o homem deve seguir a promessa que sai da boca de Deus (cf. Mateus 4:4). Nosso Salvador venceu a insinuação de Satanás de que ele deve usar seu poder milagroso ou perecer, resolvendo continuar confiando em Deus.

2. O vestuário não envelheceu, para fortalecer ainda mais sua confiança. Foi um arranjo maravilhoso que lhes permitiu quarenta anos de desgaste no deserto com as mesmas roupas. Deve ter sido boa roupa de teares egípcios. Mas, depois de começar por lá, permaneceu resistindo ao dente do tempo. Cada israelita tinha em sua pessoa evidências de uma providência específica.

3. Nem os peregrinos se tornaram péssimos. Seus pés não incharam. Eles foram feitos iguais à sua jornada. O deserto não era muito difícil para eles. Sua liberdade de inconveniência corporal deve ter sido uma grande fonte de satisfação e conforto para eles. De maneira semelhante, Deus supriu todas as nossas necessidades e nos preparou para a nossa peregrinação.

III Os casamentos de Deus são paternais. O mesmo aconteceu com Israel no deserto. Sofreram nas mãos de Deus, mas era o que os filhos rebeldes poderiam esperar de um pai fiel. O mesmo acontece conosco (cf. Salmos 103:13; Hebreus 12:1). A dor é abençoada quando sabemos que o amor a enviou com um propósito gracioso. Estamos todos nas mãos de um pai no céu. Ele lida conosco de acordo com sua infinita sabedoria e amor. Façamos mais do que nunca as lições desta jornada no deserto, e continuemos com a força de Deus em direção ao lar eterno, aproveitando seus castigos no caminho. - RM.E.

Deuteronômio 8:7

Deus esqueceu entre as segundas causas.

O apoio do deserto foi manifestamente milagroso. Eles não podiam duvidar de sua dependência de Deus. Eles podem murmurar até no meio do milagre diário, mas não podem duvidar. Seria diferente em Canaã, e é em vista disso que Moisés os adverte. Lá eles teriam sustento de maneiras comuns; e eles podem dizer que seu próprio poder, e não a bênção de Deus, os tornou ricos.

I. Existe uma tendência muito grande a esquecer Deus em meio à ordem da natureza. Supõe-se que Deus não tem nada a fazer, porque obtemos nossos suprimentos através de constantes "segundas causas". Mas Deus reivindica reconhecimento quando ele nos abençoa através dos canais comuns, bem como quando nos abençoa através do extraordinário. A ordem natural é devida a Deus ou se organizou. Não temos credulidade suficiente para a última hipótese e devemos aceitá-la.

II Quando Deus nos pede que sejamos colaboradores com ele, ele não deve ser incentivado com o nosso trabalho e ignorá-lo. No deserto, Deus os alimentou de sua própria mão, por assim dizer. Mas em Canaã, ele os instruiu a trabalhar para o pão diário. Eles foram criados de serem "alimentados com colher" para serem "colegas de trabalho". A tentação no gás de Canaã de pensar que suas próprias mãos e poder haviam produzido a riqueza. Ainda é o mesmo. Por serem cooperadores de Deus, os homens, por mero esquecimento da plenitude, passam à ilusão de serem trabalhadores únicos. A vida é viável, eles pensam, sem Deus. O ateísmo é o princípio subjacente a essa vida.

III ESTA INDEPENDÊNCIA INCRÍVEL DO ESPÍRITO É O PRELUDO CERTO DO DECAY NACIONAL. Não é a "autoconfiança" nacional que serve a um estado, mas a confiança nacional em Deus no uso dos meios que ele designou. As nações que pensam que podem se dar sozinhas ficam por muito tempo para fazê-lo, e desertas por Deus, elas perecem. Os cananeus estavam ilustrando isso em seu próprio caso. Eles deveriam ser um aviso para Israel. Vivendo sem Deus no mundo, dependendo de si mesmos, eles estavam prestes a ser removidos violentamente de suas feridas ancestrais. Foi assim depois com Israel. Eles eram como uma nação apagada da terra onde haviam sido colocados em liberdade condicional. O cativeiro das tribos de tonelada foi terrível, e também o de Judá e Benjamim. É sobre isso que as nações ainda devem se proteger. Deus não será ignorado. Se as nações tentam, elas apenas se apagam. Dinastias moribundas e nações dispersas proclamam a existência e a retribuição de Deus.

IV Quão necessário, então, reconhecer a mão de Deus em todas as coisas! A procissão da natureza - tudo o que é belo em segundas causas, veio dele. A "Primeira Causa" certamente pode ser autorizada a trabalhar com "segundas causas" sem perder seu direito ao reconhecimento e ação de graças. Nossos tempos são em grande parte ateístas, porque nosso pouco conhecimento de segundas causas nos proporciona uma ocupação tão exigente, que não temos gosto nem tempo para ver a Primeira Causa por trás de tudo e usar tudo para sua glória. - R.M.E.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".