Deuteronômio 2

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 2:1-37

1 Então demos meia-volta e partimos para o deserto pelo caminho do mar Vermelho, como o Senhor me havia ordenado. E por muitos anos caminhamos em redor dos montes de Seir.

2 Então o Senhor me disse:

3 "Vocês já caminharam bastante tempo ao redor destas montanhas; agora andem para o norte.

4 E diga ao povo: Vocês estão passando pelo território de seus irmãos, os descendentes de Esaú, que vivem em Seir. Eles terão medo de vocês, mas tenham muito cuidado.

5 Não os provoquem, pois não darei a vocês parte alguma da terra deles, nem mesmo o espaço de um pé. Já dei a Esaú a posse dos montes de Seir.

6 Vocês lhes pagarão com prata a comida que comerem e a água que beberem".

7 Pois o Senhor, o seu Deus, os tem abençoado em tudo o que vocês têm feito. Ele cuidou de vocês em sua jornada por este grande deserto. Nestes quarenta anos o Senhor, o seu Deus, tem estado com vocês, e não lhes tem faltado coisa alguma.

8 Assim, passamos ao largo de nossos irmãos, os descendentes de Esaú, que habitam em Seir. Saímos da rota da Arabá, de Elate e de Eziom-Geber. Voltamos e fomos pela rota do deserto de Moabe.

9 Então o Senhor me disse: "Não perturbem os moabitas nem os provoquem à guerra, pois não darei a vocês parte alguma da terra deles, pois já entreguei a região de Ar aos descendentes de Ló".

10 ( Antigamente os emins habitavam nessa terra; era um povo forte e numeroso, alto como os enaquins.

11 Como os enaquins, eles também eram considerados refains, mas os moabitas os chamavam emins.

12 Também em Seir antigamente habitavam os horeus. Mas os descendentes de Esaú os expulsaram e os exterminaram e se estabeleceram no seu lugar, tal como Israel fez com a terra que o Senhor lhe deu. )

13 "Agora levantem-se! Atravessem o vale de Zerede". Assim atravessamos o vale.

14 Passaram-se trinta e oito anos entre a época em que partimos de Cades-Barnéia, até quando atravessamos o vale de Zerede, até que pereceu do acampamento toda aquela geração de homens de guerra, conforme o Senhor lhes havia jurado.

15 A mão do Senhor caiu sobre eles e por fim os eliminou completamente do acampamento.

16 Depois que todos os guerreiros do povo tinham morrido,

17 o Senhor me disse:

18 "Vocês estão prestes a passar pelo território de Moabe, pela região de Ar,

19 e vão chegar perto da fronteira dos amonitas. Não sejam hostis a eles, pois não darei a vocês parte alguma da terra dos amonitas, pois eu a entreguei aos descendentes de Ló".

20 ( Essa região também era considerada terra dos refains, que ali habitaram no passado. Os amonitas os chamavam zanzumins.

21 Eram fortes, numerosos e altos como os enaquins. O Senhor os exterminou, e os amonitas os expulsaram e se estabeleceram em seu lugar.

22 O Senhor fez o mesmo com os descendentes de Esaú que vivem em Seir, quando exterminou os horeus diante deles. Os descendentes de Esaú os expulsaram e se estabeleceram em seu lugar até hoje.

23 Foi o que também aconteceu aos aveus, que viviam em povoados próximos de Gaza; os caftoritas, vindos de Caftor, os destruíram e se estabeleceram em seu lugar. )

24 "Vão agora e atravessem o ribeiro do Arnom. Vejam que eu entreguei em suas mãos Seom o amorreu, rei de Hesbom, e a terra dele. Comecem a ocupação, entrem em guerra contra ele.

25 Hoje mesmo começarei a infundir pavor e medo de vocês em todos os povos debaixo do céu. Quando ouvirem da fama de vocês, tremerão e ficarão angustiados".

26 Do deserto de Quedemote enviei mensageiros a Seom, rei de Hesbom, oferecendo paz e dizendo:

27 Deixa-nos passar pela tua terra. Iremos somente pela estrada; não nos desviaremos nem para a direita nem para a esquerda.

28 Por prata nos venderás tanto a comida que comermos como a água que bebermos. Apenas deixe-nos passar a pé,

29 como fizeram os descendentes de Esaú, que habitam em Seir, e os moabitas, que habitam em Ar. Assim chegarei ao Jordão, e, através dele, à terra que o Senhor, o nosso Deus, nos dá.

30 Mas Seom, rei de Hesbom, não quis deixar-nos passar; pois o Senhor, o Deus de vocês, tornou-lhe obstinado o espírito e endureceu-lhe o coração, para entregá-lo nas mãos de vocês, como hoje se vê.

31 O Senhor me disse: "Estou entregando a você Seom e sua terra. Comece a ocupação, tome posse da terra dele! "

32 Então Seom saiu à batalha contra nós em Jaza, com todo o seu exército.

33 Mas o Senhor, o nosso Deus, entregou-o a nós, e o derrotamos, a ele, aos seus filhos e a todo o seu exército.

34 Naquela ocasião conquistamos todas as suas cidades e as destruímos totalmente, matando homens, mulheres e crianças, sem deixar nenhum sobrevivente.

35 Tomamos como presa somente os animais e o despojo das cidades que conquistamos.

36 Desde Aroer, junto ao ribeiro do Arnom, e a cidade que fica no mesmo vale, até Gileade, não houve cidade de muros altos demais para nós. O Senhor, o nosso Deus, entregou-nos tudo.

37 Somente da terra dos amonitas vocês não se aproximaram, ou seja, toda a extensão do vale do Rio Jaboque, e as cidades da região montanhosa, conforme o Senhor, o nosso Deus, tinha ordenado.

EXPOSIÇÃO

Deuteronômio 2:1

O NOVO INÍCIO E REVISÃO DAS VIAGENS DE ISRAEL DE KADESH AO RIO ARNON, A FRONTEIRA DOS AMORITOS.

Nesse ponto, a linguagem do endereço é trocada pela da narrativa. A mudança de assunto de "morada" para "nos mudamos" tornou-se necessária quando Moisés deixou de exortar e advertir as pessoas a narrarem o que aconteceu depois que retomaram suas jornadas; e não apóia a noção de alguns críticos alemães recentes, de que Moisés deixou Cades com apenas uma parte do povo, enquanto o restante permaneceu lá, de modo que nenhuma partida completa de Israel de Cades jamais ocorreu - uma noção que todo o teor da narrativa subseqüente contradiz. Em obediência ao mandamento divino (Deuteronômio 1:40), o povo, depois de ficar um tempo em Kadesh, partiu e marchou na direção do Yam-suph (Números 14:25).

Deuteronômio 2:1

E percorremos o monte Seir por muitos dias. Esses "muitos dias" são os trinta e oito anos durante os quais o povo vagou pelo deserto antes de acampar pela segunda vez em Cades; percorrendo o monte Seir, que estava em Edom (Gênesis 36:8, Gênesis 36:9, Gênesis 36:20), é descritivo de suas andanças nômades em várias direções, oeste, sul e sudeste dessa montanha (Números 21:4). "Cruzando a longa e alta cadeia montanhosa para o leste de Ezion-geber (Números 21:4, Números 21:5), o Os israelitas lançaram-se nas grandes e elevadas planícies que ainda são atravessadas pelos peregrinos sírios a caminho de Meca; e parecem ter seguido para o norte quase a mesma rota que agora é tomada pelos Hadgi sírios ao longo das saias ocidentais deste grande deserto perto do montanhas de Edom ". O monte Seir agora é Jebal e esh-Sherah. Esta cordilheira é uma continuação daquilo que circunda o lado oriental do Mar Morto. Os detalhes dessa longa jornada são ignorados por Moisés, como não exigido por seu propósito aqui.

Deuteronômio 2:2, Deuteronômio 2:3

Quando Israel, após sua longa e desanimadora divagação, estava no extremo sudeste da Arabá, Deus lhes deu a palavra para fazer sua marcha em direção ao norte em direção a Canaã. A rota que eles seguiram foi ao longo da fronteira oriental de Edom (comp. Números 21:10, etc.).

Deuteronômio 2:4

Parece que os edomitas fizeram preparativos para resistir à passagem dos israelitas por seu território (Números 20:18). Como os israelitas, no entanto, permaneceram nos arredores de seu país e não tentaram penetrar no interior, os edomitas não os atacaram nem tentaram impedir seu progresso. Os israelitas, por outro lado, eram estritamente proibidos de invadir aquele país de maneira hostil; eles deveriam zelar por si mesmos, para não serem tentados a guerrear contra os edomitas, seus irmãos; como Deus não lhes daria nenhuma parte, nem mesmo uma largura de pé, desse louvor, pois ele havia dado a Esaú (isto é, a raça descendente de Esaú, os edomitas - LXX, τοῖς υἱοῖς Ησαῦ) o Monte Seir por possessão. Eles devem ter medo de você (veja Êxodo 15:15).

Deuteronômio 2:5

Não se intrometa neles; literalmente, não se excite contra eles, isto é, de modo a lutar na batalha contra eles; comp. o uso do verbo em Jer 1: 1-19: 24, "se esforçou" (Versão Autorizada); Daniel 11:25 (onde מִלְחָמָה, guerra, é adicionada), "deve ser despertado para a batalha" (Versão Autorizada). Consequentemente, eles foram obrigados a comprar deles dinheiro e comida e água, conforme necessário. Duas palavras diferentes no hebraico são traduzidas aqui por "buy" na versão autorizada; o primeiro, שָׁבר, um denominador de ,בֶר, grão, significa apropriadamente negociar grãos, seja como comprador ou vendedor, e assim comprar alimentos; o último, שָׁרָה, significa principalmente cavar (um poço, por exemplo, Gênesis 26:25) e, como usado aqui, provavelmente transmite a idéia de que os israelitas deveriam pagar permissão para cavar poços no país dos edomitas para se abastecerem de água à medida que passavam; isso, no entanto, não decorre necessariamente do uso dessa palavra, pois ela também tem o significado de comprar (comp. Oséias 3:2 e o verbo árabe correspondente, kara, que em certas conjugações tem o significado de emprestar ou contratar).

Deuteronômio 2:7

Eles foram capacitados a comprar o que exigiam - Pois o Senhor teu Deus te abençoou em todas as obras da tua mão; seus rebanhos e manadas aumentaram durante suas andanças (Números 32:1); e eles podem ter ganho riqueza cultivando o solo em lugares onde haviam passado uma longa estadia ou traficando com as tribos do deserto com as quais entraram em contato. Jeová, seu Deus, conhecia - havia observado, observado, considerado, tratado (instalação. Gênesis 39:6; Salmos 1:6; Provérbios 27:23) - sua caminhada - suas peregrinações - por esse grande deserto; ele fora o líder deles, escolhera lugares para descansar, forneceria comida para eles e fora seu protetor e guardião durante os quarenta anos de peregrinação, de modo que eles não queriam nada (Deuteronômio 1:33; Deuteronômio 8:2, Deuteronômio 8:3, Deuteronômio 8:15, Deuteronômio 8:16; comp. Salmos 23:1). "Ele supriu suficientemente o que era necessário para você quando você atravessou este grande deserto; durante esses quarenta anos a Palavra de Jah, teu Deus, te sustentou; nem algo te queria" (Chaldee Paraphrase). Quarenta anos (Números 14:33). "Desde o décimo quinto dia do primeiro mês em que seus pais saíram do Egito (Números 33:3), até o décimo dia do mesmo mês em que atravessaram o Jordão para Canaã (Josué 4:19), faltavam apenas cinco dias para completar quarenta anos "(Patrick).

Deuteronômio 2:8

E quando passamos de nossos irmãos, os filhos de Esaú, que habitavam em Seir, pelo caminho da planície de Elath e Ezion-gaber, nós, etc. Em vez disso, e passamos de nossos irmãos os filhos de Esaú, que habitavam em Si, de (fora de, isto é, ao lado, mas a alguma distância) do caminho de 'Arabah, de (fora de) Elath e de Eziom-Geber. E assim, em obediência ao comando divino, os israelitas passaram do território dos edomitas sem entrar nele e passaram pela fronteira no lado leste da Arabá, e ao lado de Elath e Eziom-Geber, ambos os portos do extremidade norte do Golfo Elanitie do Mar Vermelho (Números 33:35). Assim, chegaram ao local onde estavam acampados, nas estepes de Moabe. "Provavelmente eles seguiram a rota de caravana ainda usada para Damasco, entre o lado leste do laudo cultivado e o lado oeste da Arábia Deserta" (Schroeder). Elath ou Eloth (אֵילוֹת אֵילַת, palmeiral) - o Αἰλὰθ de Josefo, 'Antiq.', 9.12; a ofλανα de Ptolomeu (v. 17) - era uma cidade de Idumea, situada no golfo oriental do Mar Vermelho. Suas ruínas ainda são rastreáveis ​​perto da moderna fortaleza de Akabah, no noroeste. Ezion-geber (עֶצֶיוֹן גֶבֶר, espinha dorsal de um homem, provavelmente chamada das rochas ásperas e irregulares em sua vizinhança), um porto marítimo próximo a Elath (cf. 2 Crônicas 20:36).

Deuteronômio 2:9

Os moabitas, descendentes de Lot, e tão aliados por raça aos israelitas, receberam ordens de atravessar seu país sem lhes oferecer nenhum ferimento ou agressão. Ar, uma cidade fronteiriça de Moab (Números 21:15), aqui apresentada para o próprio país. É a Areópolis dos gregos e foi, como Jerome nos diz, destruída em uma única noite por um terremoto. Uma colina com ruínas a uma curta distância a sudoeste de Ara'ir, deve ser o seu local.

Deuteronômio 2:10

A menção dos moabitas dá ocasião ao autor para apresentar alguns avisos dos antigos habitantes de Edom e Moab. Em Moabe habitava, nos tempos antigos, os Emim, uma raça gigante, potente e numerosa, como os 'Anakim. Eles também eram, como os 'anaquins reconhecidos entre os refains, mas eram pelos moabitas chamados emins. A palavra Emim significa terrível, e foi dada a esses homens provavelmente por causa de sua enorme estatura e aspecto feroz. Anakims (consulte Deuteronômio 1:28). Refaim parece ter sido um nome genérico dessas gigantescas tribos cananéias (veja Gênesis 14:5; Gênesis 15:20). Os Horim parecem, do nome (de חוֹד, uma caverna), ter sido uma raça troglodita, habitando as cavernas que abundam na cordilheira dos edomitas e com quem, talvez, tenha originado a concepção que foi posteriormente realizada no maravilhoso cidade do rock de Petra. De sua própria origem, nada se sabe. Como Israel fez [ou fez] na terra de sua possessão. Isso não pode ser considerado proferido de forma própia; deve ser a inserção de uma era posterior, ou deve se referir à conquista que realmente havia sido feita antes disso pelos israelitas da terra ao leste do Jordão. e que, em Deuteronômio 3:20, é descrito como a posse que o Senhor havia dado às duas tribos e meia a quem fora designada. Esta última é a suposição preferível.

Deuteronômio 2:13

Deuteronômio 2:13 se conecta com Deuteronômio 2:9, os versos intermediários sendo um parêntese, introduzidos com o objetivo de lembrar aos israelitas que os Edomitas e moabitas haviam recebido seu território por dom de Deus, tendo sido expulsos por ele os habitantes anteriores para que pudessem tomar suas terras (ver Deuteronômio 2:21). Portanto, não é necessário inserir "eu disse" em Deuteronômio 2:13; as palavras são as de Jeová, não de Moisés.

Deuteronômio 2:13

O ribeiro Zered; ou o fluxo da Wady cf. Ahsy (Robinson, 2,157; ​​Ritter, 3,78), ou o de Wady Kerab (Keil, Kurz, etc.); consulte Números 21:11 e o 'Dicionário' de Smith. 3,1842. Este riacho formava a fronteira entre Edom e Moabe, e era o limite das peregrinações de Israel no deserto. Eles a atravessaram trinta e oito anos após a condenação ter sido pronunciada sobre eles em Cadesh, e durante esse período toda a geração daqueles que se rebelaram se extinguiu.

Deuteronômio 2:14

Homens de guerra; aqueles com idade suficiente para sair em guerra, viz. vinte y. orelhas velhas e para cima (Números 1:3; Números 14:29). Todos, como transgressores responsáveis, todos pereceram; toda a geração faleceu e foi consumida (ֹּןֹּן; cf. Deuteronômio 5:15; Salmos 73:19), como Deus juramentado (Números 14:28, Números 14:29).

Deuteronômio 2:15

Pois de fato; sim, e também; não apenas por causas naturais, mas pelas mãos de Deus, ou seja, por julgamentos penais especiais, eles foram perturbados e destruídos (cf. Números 16:31, etc .; Números 17:12, Números 17:13; Números 21:6; Números 25:1).

Deuteronômio 2:16

A geração que pecou, ​​tendo morrido bastante, agora o povo deveria atravessar a fronteira de Moabe e avançar para a conquista da Terra Prometida. A leste de Moabe estava o país dos amonitas; estes também os israelitas deveriam deixar sem ser perseguidos, pois o Senhor lhes havia dado sua terra por possessão (cf. Deuteronômio 2:9).

Deuteronômio 2:18

Costa de Moabe; a fronteira de Moabe, que era o rio Arnon, hod. Mujeb (Números 21:13; Números 22:36).

Deuteronômio 2:19

Contra os filhos de Amon. Como os israelitas estavam passando para o leste de Moabe; quando cruzassem o Arnom, os amonitas, cuja habitação ficava no deserto a leste do Jordão, estariam quase na frente deles. Os israelitas vieram contra eles depois que conquistaram Siom (cf. Números 21:24).

Deuteronômio 2:20

Outra inserção entre parênteses, contendo alguns avisos etnográficos, pretendia, provavelmente, confirmar a afirmação de que, para os filhos de Amon, Deus havia dado sua terra por posse. Não há razão suficiente para supor que este parágrafo seja uma interpolação ou gloss inserido por algum escritor posterior. Estava no caminho de Moisés introduzir avisos etnográficos como os de qualquer escritor de uma era posterior.

Deuteronômio 2:20

Antes dos amonitas, o laudo era ocupado por uma raça gigantesca, chamada por eles Zamzummim (provavelmente barulhentos, de זָמַם a zumbir, murmurar; ou, como o verbo também significa, para refletir ou meditar, talvez temperamentais; se o mesmo como os Zuzim de Gênesis 14:5 - LXX; ἔθνη ἰσχυρά, como se de זוּז, transbordasse, abundasse - é incerto). Os colossais monumentos de pedra, que se assemelham ao que na Europa são conhecidos pelos nomes celtas de dolmen, menhir e cromeleque, ainda encontrados na terra de Moab, devem ser obra desses habitantes aborígenes do país, o gigantesco Emim e Zamzummim. Essa tribo gigante que o Senhor destruiu diante dos amonitas, assim como destruiu os horim diante dos filhos de Esaú em Seir.

Deuteronômio 2:23

Da mesma forma, os Captoros, que vieram de Captor (provavelmente da ilha de Creta (Ritter, 3: 262)), expulsaram os Avim, uma raça cananéia, que habitavam em aldeias (Hazerim, חֲצֵרִים) até Gaza (Azzah), e tomavam posse de suas terras; embora parecesse que alguns deles ainda permaneciam entre os filisteus (que eram captorianos, Amós 9:7; Jeremias 47:4), e estavam entre as tribos não subjugadas pelos israelitas sob Josué (Josué 13:3). Esses captorias foram, como os israelitas, imigrantes que expulsaram os ocupantes originais do país; e por esse motivo, provavelmente, são mencionados por Moisés aqui. "Isso é muitas vezes repetido, para possuir as mentes dos israelitas com um senso da providência de Deus, que governa em todos os lugares; deslocando um povo, estabelecendo outro em seu lugar, e fixando seus limites, também, que eles não passarão sem deixar "(Patrick).

Deuteronômio 2:24

CONQUISTA DO REINO DE SIHON.

Siom e seu povo eram amorreus, que se estabeleceram no leste do Jordão, em Gileade. Mas, embora não incluído na promessa original a Abraão, Deus havia atribuído esse território aos israelitas; e, portanto, ele ordenou que o povo sob Moisés atravessasse o Amém e desse o primeiro passo para possuir a Terra Prometida, atacando Sihon, rei de Hesbom, assegurando-lhes que, a partir daquele dia, ele "colocaria medo e medo deles" sobre todas as nações sob todo o céu ", isto é, todas as nações, onde quer que estejam, para quem a fama dos israelitas deveria vir (comp. Êxodo 23:27; Deuteronômio 11:16), de modo que, ao ouvi-lo, eles devem tremer e se contorcer como em dor (וְחָלוּ, comp. Isaías 13:8). Moisés, no entanto, em primeira instância, enviou uma mensagem de paz a Siom, propondo passar por seu território nos mesmos termos que ele havia feito com os moabitas e edomitas, viajando pela estrada e pagando provisões como seus seguidores requeridos. Mas este Siom recusou e saiu contra Israel, com todo o seu povo, para a batalha. A questão era que ele estava totalmente desconcertado; todas as suas cidades foram capturadas, ele e todo o seu povo completamente destruídos, e o gado e os despojos de todo o país foram levados para o espólio. Assim, Israel tornou-se possuidor de todo esse território, embora não estivesse dentro dos limites da terra prometida por Deus a Abraão, que foi provavelmente a razão pela qual Moisés fez propostas de paz a Siom e teria passado por seu país amigavelmente , se ele tivesse sido permitido; mas comp. Deuteronômio 20:10.

Deuteronômio 2:26

O deserto de Kedemoth (comp. Números 21:13); assim nomeado da cidade de Kedemoth, uma antiga cidade amorita, na margem direita do Alto Arnon; posteriormente, uma cidade levítica na tribo de Rúben (Josué 13:18; Josué 21:37; 1 Crônicas 6:79). O nome (de קֶדֶם, leste), significando partes do leste, indica que ele estava situado na fronteira oriental da região amorreita, de modo que o deserto com o nome dele deve ter feito fronteira com o grande deserto da Arábia; pode ter sido sobre o que é agora o Derb cf. Haj, ou Estrada dos Peregrinos, provavelmente, em Kal'at Balua.

Deuteronômio 2:27

Junto pelo caminho alto; literalmente, a propósito, a propósito, ou seja, sempre, continuamente, a via pública, chamada em Números 20:17 e Números 21:22," o caminho do rei ", provavelmente porque foi criado e mantido pelo rei.

Deuteronômio 2:29

Como o ... fez comigo. Isso se refere expressamente ao fato de que os edomitas e moabitas não impediram que os israelitas passassem por seu país, embora estivessem longe de ser amigos e negociassem com eles de maneira desinteressante, pelos quais os moabitas foram posteriormente banidos (Deuteronômio 23:3).

Deuteronômio 2:30

Hesbom, a principal cidade do rei amorreita, Siom. Algumas ruínas em uma colina a leste da extremidade superior do Mar Morto, e com o nome Chesban, marcam o local desta cidade outrora grande e importante. Siom rejeitou as propostas de paz de Moisés, porque Deus havia endurecido seu espírito e tornado seu coração obstinado; literalmente, aguçara seu coração, tornara sua determinação aguçada. Não se deve supor que qualquer influência tenha sido diretamente exercida sobre ele, para torná-lo obstinado e persistente em sua hostilidade ao povo de Deus; a expressão "ele não quis" indica que era de sua própria vontade que Sihon agia; mas era a vontade e o propósito de Deus que Sihon fosse destruído, e seu país tomado pelos israelitas, e assim ele foi colocado em circunstâncias pelas quais, "entregue a uma mente reprovada", ele foi confirmado e fortalecido por sua determinação seguir um caminho que levou à sua destruição; como Faraó, pelas circunstâncias em que Deus o colocou, ele encontrou espaço para a exibição e a confirmação de um orgulho de espírito obstinado e pertinaz, que levou à sua ruína. Nada endurece tanto o coração como a resistência às propostas de paz de Deus. Como aparece neste dia; isto é, como mostra a experiência atual; na recusa de Siom em deixá-los passar, já havia um começo real do cumprimento do propósito de Deus de entregá-lo nas mãos dos israelitas.

Deuteronômio 2:31

Deus havia decidido dar Siom e sua terra aos israelitas, e com certeza isso deveria ser feito, que Moisés já é exortado a começar a tomar posse, a fim de possuir a terra. Siom iniciou hostilidades saindo com todo o seu exército para lutar contra Moisés e os israelitas. A batalha ocorreu em Jahaz (ou Jahazah, ou Jahza), uma cidade entre Medeba e Dibon (Euseb; cf. Números 33:45), depois pertencendo à tribo de Rubem (Josué 13:18) e atribuído aos levitas da linha de Merari (Josué 21:36; 1 Crônicas 6:78). A guerra foi de extermínio, na qual todo o povo de Sihon foi destruído, de um cad de seu domínio para o outro; todas as suas cidades foram dedicadas irremediavelmente (comp. Levítico 27:29), e apenas o gado e a propriedade material foram preservados como espólio pelos conquistadores (Números 21:23).

Deuteronômio 2:32

(cf. Números 21:23). - Jahaz (י cityהַץ, oprimido), em outros lugares Jahazah (יַהְצָה), uma cidade de Moabe, depois designada para a tribo de Rúben e destinada a os sacerdotes (Josué 13:18; Jos 21:36; 1 Crônicas 6:63; Isaías 15:4; Jeremias 48:34).

Deuteronômio 2:33, Deuteronômio 2:34

(cf. Números 22:24, Números 22:25; Números 32:34 , Números 32:35, etc.). - E destruiu completamente os homens, as mulheres e os pequeninos…. não deixamos ninguém para permanecer. Quando os amorreus saíram de Canaã, eles pertenciam à raça que Deus havia condenado à destruição. Os israelitas, portanto, tinham uma comissão para extirpá-los. Totalmente destruído; literalmente, dedicado ou colocado sob uma proibição, o que obviamente implicava destruição total. Os homens, as mulheres e os pequeninos de todas as cidades; literalmente, toda cidade de homens e mulheres e crianças pequenas. A frase "cidade dos homens" dificilmente pode significar, como afirma Rosenmüller, "homens de uma cidade"; o hálito aqui seria violento demais. Antes, significa "uma cidade povoada", "uma cidade habitada por homens". A palavra "homens" (מְתִים) não designa machos em oposição a fêmeas, mas é uma designação de seres humanos em geral (cf. Jó 11:3; Jó 24:12 [Hebreus 20:48]; 31:31; Salmos 26:4, "pessoas vaidosas", Versão Autorizada, literalmente, homens de vazio ou falsidade, etc.). A passagem pode ser feita, toda cidade habitada, até as mulheres e as crianças pequenas.

Deuteronômio 2:36

Aroer, uma das cidades amorreus, na margem direita do rio Arnon (cf. Josué 12:2; Josué 13:16 ) Na pedra moabita, o rei Mesha diz: "Eu construí Aroer;" mas isso só pode significar que, depois de alguma condição temporária de deterioração ou ruína, ele a reconstruiu. Nas fronteiras do lado norte de Wady Mojeb, existem montes de ruínas com o nome Ara'ir, que provavelmente marcam o local desta cidade antiga. Havia outro Aroer, pertencente posteriormente à tribo de Gade, e em frente a Rabba, a principal cidade dos amonitas (Josué 13:25; 2 Samuel 24:5); e ainda outra no sul de Judá (1 Samuel 30:28)), provavelmente no que agora é conhecido como Wady A'rarah. A cidade que fica junto ao rio; corretamente, no rio ou mulher; isto é, na capital de Moabe, que ficava no vale do Arnon, e que é mencionada aqui como marca do limite exclusivo do país que foi capturado. A palavra traduzida como "rio" (נַחַל) é usada para o vale ou ravina (em árabe, mulher) através da qual flui um riacho, bem como para o próprio riacho (cf. Gênesis 26:19; Números 24:6, etc.). Ar é em outro lugar chamado Ar de Moab (Isaías 15:1). Até Gileade, ou seja, o monte Gileade, que se eleva ao norte do Jaboque (Hod. Zerka).

Deuteronômio 2:37

Em obediência à ordem divina, os israelitas deixaram intocados o país dos amonitas, situado no lado oriental do Jaboque Superior. Cidades nas montanhas; as cidades nas terras altas da amonita. Em Josué 13:25, diz-se que metade do louvor dos amonitas é atribuída à tribo de Gade; mas isso se refere à parte da terra entre o Arnon e o Jabbeque, que havia sido tirada dos amonitas pelos amorreus, e estava na posse deste último no momento da invasão israelita (Juízes 11:13, etc.). Tudo o que o Senhor nosso Deus nos proibiu: Finalmente, tudo o que Jeová nosso Deus ordenou que não acontecesse.

HOMILÉTICA

Deuteronômio 2:1

(especialmente Deuteronômio 2:7).

O conhecimento de Deus sobre a nossa peregrinação.

(Para os detalhes históricos e geográficos relacionados a esta seção, consulte a Exposição.) Moisés aqui revê a carreira de Israel durante as andanças, com referência ao tratamento das nações por cujo território eles precisavam seguir seu caminho. Eles, apesar do povo favorecido de Jeová, não foram autorizados a transgredir as leis comuns da justiça, impondo qualquer exigência às nações por cujo país eles passaram, nem "angustiando" de maneira alguma os povos aos quais o Senhor não havia entregado as mãos deles. Deveriam trabalhar para seu próprio sustento e comprar, a um preço justo, carne ou bebida. E, no que diz respeito a esse preceito, eles parecem ter sido (apesar de sua desobediência em outros aspectos) leais ao Senhor, seu Deus. Essas instruções contra a transgressão das regras do direito nas relações nacionais eram uma parte mais importante da educação de um povo, onde Deus estava formando uma comunidade com essa (então) característica única, que sua pedra angular era a justiça. (Para uma admirável pesquisa dos princípios fundamentais da política hebraica, nacional e estrangeira, consulte 'Comentários sobre as leis de Moisés'.) E como Moisés agora está revendo os estágios de sua experiência quando passaram pela terra de um estrangeiro, ele lembra-lhes quão fiel Deus tinha sido com eles; que eles não precisavam se afastar das injunções divinas, pois seu Deus bom e gracioso havia levado em consideração todas as suas necessidades. "Ele conhece a tua caminhada por este grande deserto." Esta cláusula contém um mundo de significado em si mesma e abre um tema mais frutífero para a meditação cristã e a exposição ao púlpito, viz. O conhecimento de Deus da nossa peregrinação na vida. Três perguntas convidam nosso aviso -

I. O QUE É DEUS AQUI DIZ SABER? "Tua caminhada." Entendemos Moisés como aqui se referindo à caminhada, vista objetivamente, não subjetivamente. A frase seria verdadeira em ambos os aspectos; mas, no entanto, a referência não parece ser à maneira de andar de Israel, mas à própria peregrinação. O que era verdade deles também é verdade para nós. Ele conhece nossa caminhada, etc.

1. O significado de nossa peregrinação é conhecido por ele - como sendo o de seres morais e responsáveis, feitos à imagem de Deus, e como tendo como finalidade a educação do caráter por toda a eternidade.

2. Ele conhece as dificuldades da peregrinação - os obstáculos que enfrentamos continuamente, frustrando, talvez, nossos mais queridos planos e desejos.

3. Ele conhece as provações do caminho. Não apenas as provações "comuns ao homem" em geral, mas também as indefiníveis, sentiram peculiaridades, que são nossas e somente nossas, que não podemos desdobrar para uma única alma na Terra.

4. Ele conhece os inimigos que nos cercam: força, número, malícia e habilidade.

5. Ele conhece o objetivo designado no final da peregrinação, e todas as possibilidades gloriosas que podem ser reveladas na realização de nosso destino.

6. Ele conhece os desejos de todos e de todos, temporal e espiritual; que somos impotentes para alcançar o fim da vida, sem suprimentos constantes dele.

II O QUE É AQUI SIGNIFICADO POR DEUS SABER TUDO?

1. Obviamente, seu conhecimento perfeito, completo e completo, não apenas com a peregrinação em geral, não apenas com detalhes como os que acabamos de nomear, mas também com todos os detalhes de cada particular. Ele vê tudo de tudo.

2. Mas não é uma visão nua; o conhecimento é atendido com interesse paternal em tudo que diz respeito ao bem-estar de seus filhos. Ele "sente prazer naqueles que o temem". "Ele cuida de" nós. O treinamento de seus filhos para um lar, por meio de uma peregrinação para lá, é um dos projetos mais amáveis ​​e amorosos do coração do amor infinito!

3. O conhecimento inclui levar em consideração toda a necessidade de nossa peregrinação, em suas palavras, obras e maneiras.

(1) Nas promessas que ele faz, todas as coisas são levadas em consideração. Essas promessas não são meramente aplicáveis ​​em parte, ou às vezes, mas total e sempre.

(2) Seus preceitos também são estruturados de acordo com o mesmo conhecimento perfeito.

(3) Suas misericórdias providenciais, gerais e especiais, atendem às necessidades de hoje e preparam-se para as de amanhã. Ele trabalha para o nosso futuro, para que possamos viver o dia inteiro.

(4) Em sua grande provisão redentora para nosso treinamento espiritual, há a mesma prudência.

(5) Em seu cuidado distintamente pessoal e individual sobre cada um, toda a nossa peregrinação é levada em consideração. Ninguém está confuso com mais ninguém. A família do Grande Pai não é tão grande a ponto de taxá-lo. Ele pode cuidar tão carinhosamente de cada um como se cada um fosse tudo!

III QUAL É O VALOR PRÁTICO PARA NÓS DE TAL CONHECIMENTO? O valor disso é infinito. Em três pontos principais, no entanto, o pregador pode habitar e se deleitar com o luxo que oferece.

1. Se a peregrinação da vida está apenas começando, esse conhecimento Divino, assim aplicado, pode nos dar orientação para trilhar o caminho. Por isso, Deus levou em consideração todas as coisas de maneira tão misericordiosa em promessa e preceito, que nunca precisamos desviar a largura de um fio de cabelo do caminho certo, a fim de garantir qualquer vantagem aparente. Isto é especialmente sugerido pela maneira como Moisés usa as palavras.

2. Se estamos apenas no meio da peregrinação, podemos encontrar conforto incomensurável sob as dificuldades do caminho. Todas as nossas responsabilidades são estimadas com precisão, todas as necessidades são perfeitamente consideradas, todos os suprimentos certamente garantidos. O que mais poderíamos desejar?

3. Se fizermos uso do conhecimento Divino da maneira que especificamos, descobriremos que ele também nos dará uma alma de gratidão quando estiver próximo do fim do caminho. No momento mencionado no texto, Israel estava perto da beira de Canaã. E as palavras são retrospectivas. Eles são um testemunho da fidelidade e cuidado divinos; "Nestes quarenta anos o Senhor teu Deus esteve contigo; não lhe faltas nada." Assim, o crente pode dizer e cantar enquanto fecha etapa após etapa da vida; assim ele cantará quando encerrar o último estágio de tudo: - "Nada falhou em tudo o que o Senhor falou". Quanto mais a vida lhe desdobrar sua própria fraqueza, mais alto e doce será sua canção sobre o cuidado divino; sim, ele irá cantar para o descanso celestial!

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 2:1

Relações internacionais.

O estado selvagem é o mais salutar para os homens. Prematura para entrar na terra de descanso seria uma calamidade sem fim. Teoricamente, é possível ganhar o céu cedo demais. Até "o capitão de nossa salvação foi aperfeiçoado pelo sofrimento". Para que o céu seja para nós um paraíso perfeito, deve haver completa harmonia entre a alma e seu ambiente.

I. DEUS TRAZ NAÇÕES EM CONTATO PARA MINISTRAÇÃO RECIPROCAL. Enquanto prevalecer a convicção de que nações distintas são inimigas naturais, é melhor que elas permaneçam separadas. Montanhas, mares e idiomas são baluartes da paz de Deus. No entanto, este é apenas um arranjo temporário. A nacionalidade tem seu uso, mas é suscetível a grandes abusos. Deus não deu o monopólio das bênçãos a nenhuma nação, para que todos sintam interdependência mútua. Os produtos da natureza são propriedade de todos; no entanto, os interesses pessoais devem ser respeitados. O desfrute ao longo da vida da recompensa divina deve nos tornar gratos, modestos e benevolentes.

II COMÉRCIO COM OUTROS UM OCASIÃO DE AUTO-CONTROLE. Frequentemente ignoramos o egoísmo e a arrogância de nossos próprios corações, até que nossos interesses materiais entrem em conflito aparente com os interesses de outros. Na presença de um inimigo obstinado, nossa coragem ou covardia se manifesta. Não sabemos se boas sementes ou más estão em nossos campos, até que o sol do verão as faça brotar. Na roda do lapidário são reveladas as qualidades da joia. Tais ocasiões para conhecer a nós mesmos - testando a nós mesmos - disciplinando e controlando a nós mesmos, devem ser altamente valorizadas. O governante de sua própria natureza, especialmente sob forte provocação, é um vencedor genuíno.

III NOSSA FORÇA SUPERIOR NÃO OFERECE GARANTIA PARA INVASÕES VIOLENTES. Pode ter uma propensão terrível de distorcer nosso senso de razão. A menos que a força seja penetrada através de um espírito de retidão, é um corpo sem alma; logo se torna um cadáver desprezível. A mera força não dá a ninguém, nem a nenhum corpo de homens, autoridade garantida para governar. É base e auto-degradante para que a força atropele a fraqueza. A força real exibe suas reservas latentes quando se inclina para proteger - quando dura mais do que luta. A violência é uma fraqueza essencial, o espantalho do poder.

IV NOSSOS RELACIONAMENTOS NATURAIS TEM RECLAMAÇÃO SOBRE NOSSOS RELATÓRIOS. O que Deus construiu, o homem não pode destruir arbitrariamente. Devemos "honrar todos os homens", mas "amar a irmandade". Podemos enviar nossas porções de simpatia à mais extrema circunferência do círculo humano, mas devemos reservar uma porção dupla para os membros. Os laços espirituais são superiores a todos os laços da natureza, mas eles não precisam ser separados e distintos. O natural pode, sim, ser o fundamento sobre o qual o relacionamento espiritual é construído. Aquele que afirmou que "todos os que fizeram a vontade de seu pai eram sua mãe, irmãs, irmãos", disse também ao recomendar sua mãe humana aos cuidados de seu discípulo: "Eis tua mãe!"

V. O senso da presença de Deus promove a auto-abnegação. Porque temos tantas provas de que Deus é sobre nós, salvaguardando nossos interesses, não estaremos tão ansiosos para extorquir nossos direitos imaginados. "Ele está na minha mão direita: não serei movido." "A vossa moderação seja conhecida por todos os homens: o Senhor está próximo." Temos um Defensor onisciente, onipotente e onipresente; portanto, não teremos medo. Não vingaremos danos aparentes: o Senhor luta por nós. "A vingança é dele."

VI O deslocamento de raças humanas sucessivas é uma ordem de Deus. Em todo o plano da providência de Deus, a mesma lei se manifesta. Na formação da crosta terrestre, vemos que uma ordem de vida passou - outra ordem apareceu. Esta frase da ciência processual de Deus rotulou "a sobrevivência do mais apto". O homem é o elo final nesta magnífica série? Todos os oráculos são burros. No entanto, essa lei do desenvolvimento sucessivo é aparente em toda parte. História e etnologia registram os fatos; a Bíblia os atribui ao Deus pessoal. Quaisquer que tenham sido os motivos ou as paixões que levaram Esaú a despejar os Horims, ou Moab a desalojar os Emims, ou os Captororim a desalojar os Avims, isso é claro - que a mão do Senhor operou por trás da maquinaria humana. Por pior que algumas dessas raças pareçam ter sido, elas foram, sem dúvida, uma melhoria em relação ao anterior. "Primeiro o que é natural; depois o que é espiritual." A melhoria do mundo pode estar aguardando nossa remoção.

VII A MORTE DAS UNIDADES PROMOVE O BEM-ESTAR DA NAÇÃO. A paciência de Jeová é evidente, pois ele não destruiu os murmuradores e recusantes em Israel com um golpe. Ele ainda os usava como protetores naturais dos membros mais jovens, e quando estes atingiram a maturidade da fé corajosa, a parte mais antiga caiu, como casca e palha inúteis. Como no corpo humano, enquanto o tecido celular morre e é substituído por um novo desenvolvimento, há saúde; assim, na corrida, a remoção de elementos eficientes garante o avanço do todo. No entanto, não é inevitável que as unidades separadas da humanidade pereçam absolutamente. A mesma lei do desenvolvimento pode prevalecer em cada pessoa separada. As partes inferiores de nosso ser podem ministrar ao crescimento dos mais elevados. O homem exterior, como a casca, pode perecer, enquanto, no entanto, o homem interior pode ser renovado diariamente, e preparado para um plano superior de existência. A morte é o portão da vida.

VIII DEUS ESTENDE UMA SUPERINTENDÊNCIA ATENÇÃO EM TODAS AS NAÇÕES DA TERRA. Os filhos de Amon levantaram-se em armas contra os zamzummims e os derrotaram; contudo (embora não soubessem), foi Jeová quem destruiu seus inimigos. Deus tem mil métodos diferentes para governar a carreira e o destino de uma nação. Como a Grã-Bretanha passou a ter uma herança maior de bênçãos do que outros impérios, ou porque muitos do povo britânico reconhecem conscientemente o cetro de Jeová, não podemos concluir que os zulus ou os papuas não sejam igualmente anulados por ele. "Seu reino governa sobre todos." Respeitando Ciro, rei dos medos, Deus disse: "Cingi-te, embora tu não me conhecesses". Há um cetro invisível e não reconhecido, dirigindo todos os movimentos do mundo, controlando e restringindo até a própria maldade! Os erros dos pagãos são, afinal, verdades parciais, e Deus está levando suas mentes adiante, de obscurecedor a mais claro. Às vezes, devemos admitir, há uma submersão temporária - a luz que avança é eclipsada por um tempo por uma onda de escuridão. No entanto, durante longos períodos da história da humanidade, podemos em grande parte descobrir progressos. A eternidade é a morada de Deus, e só discernimos fragmentos de sua obra.

Deuteronômio 2:24

Guerra garantida.

Sihon, rei de Hesbom, opôs-se com força física ao cumprimento do destino de Israel; e, provocando a guerra, provoca sua própria destruição.

I. A necessidade de guerra. A questão de saber se a guerra é justa e legítima deve ser respondida afirmativamente. Ainda assim, isso não justifica toda guerra. A maioria das guerras é indefensável. A guerra é um instrumento bárbaro e, à medida que a inteligência avança, pode ser substituída por melhores métodos de conquista. Mas às vezes se torna a última e desesperada alternativa. Se a guerra foi tolerada no céu, pode ser tolerada na terra. Mesmo uma guerra de extermínio pode ser, em algumas circunstâncias concebíveis, uma necessidade. Nesse caso, podemos olhar:

1. No lado humano da guerra.

(1) Houve uma rejeição arrogante de demandas eqüitativas. Nenhum homem, nem Estado, detém um direito absoluto e irresponsável à superfície do globo. "A terra é do Senhor." Podemos adquirir, por herança, compra ou cultura, interesses pessoais na terra, que outras pessoas devem respeitar. No entanto, os interesses pessoais devem ser subservientes ao bem de uma nação. O menor deve ceder ao maior. Israel justamente exigiu um direito de passagem para seus próprios bens. Os termos propostos pelos hebreus eram justos e equitativos, e o ônus da guerra recaiu sobre quem os rejeitou.

(2) Israel poderia apontar para sua conduta pacífica e honrosa ao passar pelos territórios de Amon e Esaú. Uma reputação de confiabilidade ao observar um tratado já havia sido estabelecida.

(3) A rejeição da proposta de Israel envolveu uma privação dos direitos naturais de Israel. O patriarca Jacó adquiriu por compra e cultura muitas terras em Canaã; e agora, libertados do cativeiro prolongado, o povo reivindica suas propriedades ancestrais. Se deixarmos de ver os mandamentos de Jeová, havia uma ampla razão, fundamentada na justiça comum, por que os hebreus deveriam exigir uma passagem para Canaã.

2. Vamos contemplar o assunto no lado divino. Essa invasão foi uma indicação clara da vontade de Jeová.

(1) Não cabe ao homem julgar seu Deus. Somos amplamente ignorantes de todos os fatores nesse caso. Existem considerações mais vastas do que podemos alcançar - problemas que não podemos resolver. Nossos julgamentos morais são frequentemente distorcidos por sentimentos fracos e mórbidos. A justiça, por sua própria natureza, é superior ao prazer. "Não fará o juiz de toda a terra certo?"

(2) Temos certeza de que a culpa dos amorreus foi grande. De que formas essa culpa assumiu não nos é totalmente esclarecido, mas é certo que a maioria das corrupções flagrantes floresceu entre elas. Quem usa forças elementares e agentes angélicos para executar seus veredictos judiciais tem a mesma liberdade de empregar homens como oficiais de sua vingança.

(3) Muito provavelmente, esse foi um ato sinal de justiça retributiva. Possivelmente eles adquiriram o. território por violência e derramamento de sangue, e agora tinha que ceder novamente ao árbitro de guerra. "Os que tomam a espada perecem com a espada."

(4) Certamente essa calamidade estava na linha do progresso do mundo. A humanidade foi beneficiada pela derrubada de impérios corruptos. Este foi o caminho difícil ao longo do qual Israel cumpriu seu destino benéfico.

II A OCASIÃO PRECISA POR ESTA GUERRA. Isso é atribuído à perversidade contínua de um homem - Siom, rei de Hesbom. É para ser tolerado que a marcha do destino de uma nação seja confundida pela ignorância, luxúria ou estupidez de um homem?

1. Essa obstinação da vontade real deve ser atribuída a causas naturais. Deus nunca obriga um homem a ser mau. A natureza humana era a mesma nos dias de Sihon e nos nossos. Arrogância insolente é um crescimento. Sihon havia reprimido por muitos anos instintos mais nobres, sufocado sentimento generoso, mimado egoísmo e orgulho; daí a obstinação cega se tornou nele despótico. Princípios corruptos brotam de pequenas sementes.

2. Existem estágios na carreira de um homem em que sua escolha se torna seu destino. Pela operação das leis invisíveis de Deus e das forças misteriosas, os hábitos se tornam tão fixos quanto o granito. O processo de endurecimento se torna irreversível e, na verdade, é dito que Deus o faz. Podemos escolher se devemos ou não preparar nossa artilharia, fabricar nossos explosivos ou acender o pavio, mas nesse ponto o controle humano termina; a bala de canhão abre caminho pelas leis impostas por Deus, e agora está inteiramente à sua disposição. Assim, na esfera moral, há um ponto em que a escolha humana termina e, em sua capacidade judicial, Deus intervém e corrige irreversivelmente o assunto. "Aquele que é imundo, fique imundo ainda." Lenta e imperceptivelmente endurecemos nossa natureza sensível; então Deus os fixa com seu ato judicial, e somos mantidos nas algemas de ferro da destruição.

III O SEGREDO DO SUCESSO NA GUERRA.

1. A promessa de sucesso de Deus não exclui o esforço humano. Sua promessa sempre pressupõe a atividade sábia do homem. Sua promessa de ajuda visa estimular, não suplantar, o esforço corajoso. Só podemos avançar com sucesso na linha da promessa de Deus.

2. Os processos iniciais de Deus devem ser seguidos de perto por nossa atividade. "Eu comecei", disse Deus (Deuteronômio 2:31), portanto, "começa a possuir". Devemos seguir com firmeza o caminho de Deus, para que sua mão direita nos sustenha. Se o atraso envolver nossos pés, em breve podemos perder o rastro de suas pegadas.

3. Uma ação corajosa é a precursora de muitos sucessos. O relatório das proezas marciais de Israel voou como nas asas do vento, e o medo generalizado que ele induziu facilitou novas conquistas. Os frutos de boas ou más ações podem se reproduzir o tempo todo. O primeiro passo em um novo curso está grávida de importância.

4. Rigorosa obediência é a estrada para o grande sucesso. Quando o mandamento de Deus é claro, não há lugar para hesitação. A bravura cresce e floresce em uma atmosfera de lealdade. Durante os últimos trinta e oito anos de vida no deserto, a fé e o amor dos jovens hebreus cresceram incomensuravelmente, e sua pronta obediência foi o primeiro fruto. Eles estavam casados ​​em amor fiel a Deus. Falando desse período posteriormente, Deus diz por seu profeta: "Lembro-me de ti ... o amor de seus esposos, quando você foi atrás de mim no deserto". Ao guardar todos os "mandamentos" de Deus, eles encontraram uma grande recompensa.

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 2:4, Deuteronômio 2:17

Edom, Moabe, Amom.

Os israelitas são estritamente ordenados a não molestar esses três povos, ou a tentar roubá-los de qualquer parte do seu território. O fundamento desta injunção é que Deus lhes deu o território que possuíam e não os deu aos israelitas. Outras razões pelas quais Israel não os molestava estavam nos fatos de que eles eram parentes (Deuteronômio 2:4) e que Israel já estava amplamente previsto (Deuteronômio 2:7). O povo de Deus tem pouca necessidade de cobiçar os bens do mundo. Além das questões de seus direitos, os parentes têm direito a serem tratados com bondade e tolerância especiais. Nós aprendemos com essa passagem -

I. QUE A PROVIDÊNCIA DE DEUS ESTÁ MINUTAMENTE PREOCUPADA NO ACORDO DE NAÇÕES. (Deuteronômio 2:5, Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19.) Não é por acaso que eles estão onde estão. Deus marca para eles os limites de sua habitação. Esta é uma ideia fundamental nas Escrituras (Gênesis 10:1; .; Deuteronômio 32:8; Atos 17:26). Nos versos diante de nós, os territórios de Edom, de Moabe e de Amom são mencionados como um presente para eles de Deus, tão diretamente quanto Canaã era um presente para os israelitas. Isso não altera esse fato, embora dificulte a compreensão do fato de que as disposições violentas e agressivas dos homens são frequentemente os meios pelos quais esses propósitos secretos de Deus são cumpridos (Deuteronômio 2:12, Deuteronômio 2:22, Deuteronômio 2:23). As incursões bárbaras que derrubaram o império romano foram motivadas pelo mero amor à conquista, com a esperança de enriquecimento por matança e pilhagem; mas podemos traçar a providência de Deus trabalhando através deles para a formação da Europa moderna. Nossa própria aquisição da Índia não foi isenta de culpa; mas podemos ver em nossa posse atual um presente de Deus que, com nossos outros territórios em diferentes partes do globo, somos obrigados a usar para sua glória. Esta é a visão mais alta que podemos ter da posse do território e que, longe de justificar uma agressão ilegal, nos leva a abster-nos. Deve-se observar, no entanto, que os bens que Deus dá às nações não são irrevogáveis ​​- nem para sempre. Há exemplos de desapropriação nesses versículos, e Edom, Moab e Amon, por muito tempo, foram desapropriados. "Não seja altivo, mas tenha medo" (Romanos 11:20).

II QUE OS DIREITOS DAS NAÇÕES DEVEM SER RESPEITANTES SAGRAMENTE. Esses versículos ensinam lições que podem ser ponderadas com vantagem pelas nações modernas mais avançadas. Eles ensinam:

1. Respeito escrupuloso pelos direitos internacionais. Nunca pode ser nosso dever involuntariamente invadir os territórios daqueles que estão em paz conosco ou, por motivos de ambição, buscar pretextos de guerra com eles. Eles têm tanto direito à posse pacífica do que têm, quanto nós à posse pacífica das terras que pertencem a nós. A luta dos mais fortes não é governar nossa política.

2. Justiça escrupulosa em transações internacionais. Os israelitas poderiam ter usado a força, mas deveriam lidar de maneira justa e honesta por tudo o que receberam (Deuteronômio 2:6, Deuteronômio 2:29).

3. Autocontrole escrupuloso sob circunstâncias de provocação. Os edomitas recusaram aos israelitas uma passagem através de seus montes e conduziram a eles uma jornada longa, dolorosa e tortuosa; Moabe empregou o bálsamo para amaldiçoá-los e, com os midianitas, os fez ainda mais mal (Números 25:1); mas nem essas provocações os tentaram a retaliação. Quantas nações modernas teriam feito um casus belli de muito menos? O perdão dos ferimentos deve ter um lugar em nossas relações internacionais e privadas, e é estranho se tivermos de ser enviados de volta à notoriedade conquistadora de judeus de Canaã para aprendê-la. É para ser adicionado—

III ESTAS INSTRUÇÕES FORAM UMA DISCIPLINA VALIOSA PARA OS JUDEUS.

1. Ensinou-os a reconhecer o dom divino como a base de seu próprio mandato em Canaã. Se a providência divina guardava esses povos vizinhos e não permitia que um pé de suas terras lhes fosse tirado contra a vontade dele, quanto mais os judeus, se obedientes à aliança, dependiam de serem preservados na deles! Se Deus desse, quem poderia tirar?

2. Ensinou-os a distinguir sua comissão de destruir os cananeus de uma rude conquista. Também nos ensina a fazer uma estimativa justa dos atos dos israelitas em destruir as nações cananéias, nas quais tanta indignação foi gasta. A conduta deles aqui mostra a que distância estavam de ser acionada pelos motivos frequentemente atribuídos a eles. Esse alto senso de honra, essa escrupulosa justiça, esse exemplo de autocontrole provam que não havia espírito sedento de sangue e amor ao massacre que eles estavam seguindo para o trabalho; e mostre como, a cada passo, eles eram guiados pela vontade de Deus, caíam nas linhas de sua providência e realizavam seus desejos e propósitos. Eles nos ajudam a conceber a destruição dos cananeus, não como um massacre bárbaro, mas como a execução de uma sentença do Céu há muito adiada, deliberadamente pronunciada e muito merecida. - J.O.

Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20

Os Emims, Horims, Zamzummins, etc.

Se esses versículos fazem parte do contexto do discurso original, e não uma inserção posterior, eles devem ser vistos como fragmentos da história introduzidos para incentivar os israelitas em seu trabalho de conquista e dissipar suas apreensões mostrando o que foi feito por outras. Eles sugerem-

I. QUE O PRESENTE PODE APRENDER DO PASSADO. A história, sagrada e secular, é uma poderosa influência na formação dos personagens da raça viva. As ações corajosas, as conquistas, os sofrimentos abnegados daqueles que viveram antes de nós são úteis para despertar a apatia e inspirar com coragem e entusiasmo. As primeiras conquistas do evangelho nos ajudam a acreditar em seu poder de superar as oposições existentes.

II QUE A IGREJA PODE APRENDER DO MUNDO. A nação santa é incitada aqui, apontando para o que outros povos fizeram em busca de suas ambições seculares. Se os moabitas pudessem expulsar os emins, "um povo grande, e muitos, e alto, como os anaquins" (Deuteronômio 2:10), e se os edomitas e amonitas pudessem do mesmo modo em seus respectivos distritos, por que Israel deve temer que os inimigos sejam encontrados nos dele? Podemos aprender muito com os homens do mundo - com a ousadia de seus planos, sua ingenuidade em superar dificuldades, sua admirável perseverança, sua abnegação em realizar seus fins etc. A Igreja era meio diligente, sábia e determinada na execução de seu trabalho, como eles estão fazendo com que os planos que adotam sejam bem-sucedidos, seria a inauguração de um dia de esplêndidos sucessos espirituais.

III QUE O ESPERANDO PODE APRENDER COM O SUCESSO. É algo que sentimos que não somos os primeiros a enfrentar gigantes. O que foi feito uma vez pode ser feito novamente, e é uma grande questão poder apontar para casos em que as próprias dificuldades com as quais estamos lutando foram superadas com sucesso.

Deuteronômio 2:14, Deuteronômio 2:15

Morrendo.

Esses trinta e oito anos formam um parêntese melancólico na história de Israel. Um silêncio da morte reina na narrativa em relação a eles. O nonagésimo Salmo é aparentemente um memorial deles - a sujeira de Moisés sobre os caídos. Um ou dois incidentes e algumas leis em Números podem pertencer a esse período; caso contrário, temos apenas esses breves versos do epitáfio. Como aqui descrito, eles formam uma imagem apropriada da existência sem Deus em geral.

I. NO SEU LUGAR DE HISTÓRIA. A história visa preservar o que é de valor permanente. O não essencial, o evanescente, não são considerados merecedores de seu registro. Mas, do ponto de vista espiritual, não há vida de valor permanente, senão aquela que é vivida em Deus e para sua glória. Relativamente a este mundo, o homem sem Deus pode ter uma história; mas, relativamente à eternidade, ele viveu até o fim, o que garante que ele seja mantido em lembrança. Ele será esquecido e sua vida ficará em branco nos registros que, por si só, interessarão a uma sociedade celestial.

II EM SUA IMPRODUTIVIDADE ESSENCIAL.

1. É sem propósito apropriado. Aqueles trinta e oito anos foram de existência sem propósito. Não tinha um fim certo. Os homens poderiam se envolver em várias atividades, mas sua existência como um todo havia perdido seu valor. Eles estavam lá, mas para prolongar seus dias inúteis até a morte chegar ao fim. O homem ímpio está na mesma posição - sua existência como um todo não tem um fim adequado, e ele é levado a sentir isso com mais intensidade quanto mais tempo vive.

2. É sem a devida alegria. Não poderia haver verdadeira alegria no coração dos homens durante aquele tempo miserável de esperar pelo túmulo. Existe na vida dos mundanos ou de algum homem ímpio? Pergunte a Byron, Goethe, Rousseau ou a quem mais confessou o assunto, e não precisaremos de outra testemunha.

3. É sem esperança. Pois o que há para dar?

III EM SEU PASSAR SOB A RAÇA DE DEUS. O sentimento de que isso é tão obscurece a vida, perturba a consciência, torna a morte terrível e desperta apreensões temíveis e bem fundamentadas do mal futuro.

Deuteronômio 2:24, Deuteronômio 2:25

Os efeitos das conquistas de Israel.

Induziria medo e angústia generalizados. Aplique à Igreja.

I. AS GRANDES VITÓRIAS DA IGREJA SEMPRE FICARÃO BARULHADAS NO EXTERIOR. O mundo tem muito medo espreita da verdade do cristianismo para não ser sensível a esses relatos. Eles logo se espalhariam. Eles encontrariam seu caminho em círculos, pouco pensado.

II AS GRANDES VITÓRIAS DA IGREJA SERÃO A MAIS CERTA QUE DEUS ESTAVA COM ELE. Houve um retorno dos dias pentecostais e conversões de milhares de cada vez; ou houve reavivamentos que a Igreja algumas vezes viu em épocas e lugares especiais; - estes se tornaram generalizados e multidões foram preenchidas com o poder do Espírito de Deus como resultado - teria um efeito maravilhoso em produzir convicção generalizada de que a religião de Cristo era verdadeiro, e que o poder de Deus estava sendo exercido através dele. Seria a melhor "evidência" do cristianismo. Por que a Igreja não deve trabalhar, orar e ter esperança de sucessos tão gloriosos? Eles são possíveis; eles são prometidos; eles ainda virão.

III As grandes vitórias da igreja inspirariam medo generalizado. Qualquer coisa faz aquilo que aproxima sensivelmente o Divino dos seres humanos (Lucas 5:8). Mas os pecadores, em particular, temem qualquer manifestação próxima de Deus. Eles sabem, como os demônios que imploraram a Cristo para deixá-los em paz, o que isso significa para eles. Um resultado das conquistas da Igreja primitiva foi que "medo" caiu sobre aqueles que as testemunharam (Atos 2:43). A Igreja nunca está tão segura como quando é ousada, agressiva e bem-sucedida.

Deuteronômio 2:26

A conquista de Sihon.

Sihon, embora um amorreus, não deveria ser incondicionalmente destruído. Ele teve, como Faraó, a oportunidade de evitar a ruína ao aderir a um pedido muito cortês e razoável; mas, como Faraó também a esse respeito, ele endureceu seu coração e seguiu o caminho que tornava sua destruição inevitável. Somos levados a considerar -

I. A OPORTUNIDADE DE SIHON. (Deuteronômio 2:26.) Não lhe foi dado na esperança de que ele se valesse disso; pois estava previsto que ele a recusaria e seria endurecido por ela. Mas a dureza de coração do pecador não é uma razão pela qual a oportunidade de garantir sua salvação deve ser ocultada dele, ou porque todos os meios graciosos não devem ser empregados para superar sua dureza. É, de fato, necessário que isso seja feito, para que a responsabilidade de sua ruína repouse inteiramente sobre si mesmo. Estava no conselho de Deus que o território desse rei fosse dado aos israelitas, mas apenas sob a condição de sua recusa do pedido feito a ele. De outra forma, foi com o dom de Canaã, que era absoluto, e não permitia a abertura de propostas de paz aos habitantes. O dia da graça deles havia passado: para Sihon ainda restava essa última oportunidade importante e decisiva. A última oportunidade chegará algum dia a todos os que se endurecem no pecado (cf. Mateus 24:37, Mateus 24:38; Lucas 19:42). Esta mensagem de Moisés a Siom foi:

1. Pacífica (Deuteronômio 2:26). Os meios pacíficos devem ser esgotados em uma causa antes de recorrer à força. Eles devem estar exaustos, mesmo com aqueles que provavelmente não serão influenciados por eles. Isto é devido à causa, devido a nós mesmos e devido à pessoa abordada. Os homens devem pelo menos ter a oportunidade de agir de maneira razoável e generosa.

2. Cortês (Deuteronômio 2:27, Deuteronômio 2:28). Nenhuma mensagem poderia ter sido apresentada em termos mais modestos ou conciliadores. Um tom cortês deve ser adotado em relação aos homens, mesmo quando previmos que eles não o retribuirão.

3. Perfeitamente sincero. Isso foi provado pela justiça dos tratos de Moisés com Edom e Moabe, aos quais ele faz referência (Deuteronômio 2:29).

4. Justificado por necessidade. Somente assim eles poderiam alcançar a terra que Deus lhes dera (Deuteronômio 2:29).

II OBSTINACIA DE SIHON. "O Senhor teu Deus endureceu seu espírito e fez seu coração ficar obstinado" (Deuteronômio 2:30); não, de fato, por qualquer influência maligna exercida sobre sua alma, mas entregando-o à sua disposição naturalmente obstinada e colocando-o em circunstâncias que ele sabia que teriam um efeito endurecedor, embora em si mesmas tenham um caráter adequado para suavizar.

1. O endurecimento do coração, na medida em que é resultado de maus cursos, é uma obra de Deus operando nas leis de nosso amadurecimento mental e moral. O pecado opera naturalmente para cegar a mente, queimar a consciência, destruir os afetos generosos, etc. Mas esses efeitos são realmente uma operação judicial de Deus na alma, de natureza punitiva, como foi o Dilúvio, a destruição das cidades de a planície, ou qualquer outra expressão externa de sua ira.

2. O endurecimento do coração, na medida em que é resultado de atos de providência, é uma obra de Deus operando no governo moral do mundo. Misericórdias e julgamentos têm um efeito endurecedor sobre aqueles que se recusam a ser ensinados por eles. Esse resultado, previsto por Deus, também pode ser desejado, como uma punição justa por transgressão voluntária (Isaías 6:9, Isaías 6:10); enquanto, como fato previsto, a dureza de coração de um pecador pode ser tomada como um elo no desenvolvimento posterior dos propósitos de Deus.

3. O endurecimento do coração, como fluindo de influências que deveriam tê-lo derretido e subjugado, é um resultado pelo qual o próprio pecador é justamente responsabilizado. Deus não quer a morte de ninguém. A bondade e a severidade de suas relações com os homens devem levá-los ao arrependimento. Mas as mesmas coisas que são projetadas para produzir um efeito suavizador e de conversão nas almas são as que freqüentemente as endurecem e as queimam - a disciplina da tristeza, a pregação do evangelho, as advertências e as exposições, etc. A dureza induzida por tais causas é a o mais invencível de todos e classifica o transgressor obstinado como maduro para os julgamentos de Deus (Provérbios 29:1).

III A DESTRUIÇÃO DE SIHON. (Deu 2:32 -87.)

1. Foi procurado. "Então Sihon saiu", etc. (Deuteronômio 2:32). A destruição do pecador é de sua própria busca.

2. Foi alcançado com a ajuda divina: "O Senhor nosso Deus o entregou diante de nós" (Deuteronômio 2:33). Assim são todas as vitórias espirituais. É conforto da Igreja em seus conflitos saber que ela tem esse poder de que depende.

3. Foi total. "Totalmente destruído" (Deuteronômio 2:34). Um tipo de destruição completa aguardando todos os que resistem e se opõem à vontade divina; disse da Igreja: "A nação e o reino que não te servirem perecerão" (Isaías 9:12); de Cristo: "Toda alma que não ouvir esse profeta será destruída dentre o povo" (Atos 3:23; cf. 2 Tessalonicenses 1:9, 2 Tessalonicenses 1:10) .— JO

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 2:1

A fidelidade de Deus ao lidar com nações fora da aliança.

Temos aqui injunções estritas dadas aos peregrinos para não perturbar os filhos de Edom, nem os moabitas, nem os filhos de Amon, porque eles estavam ocupando o distrito que lhes foi designado. Essas tribos, embora relacionadas a Israel, não estavam na aliança. Ainda assim, Deus lhes garantiu certas bênçãos temporais, e ele se mostra fiel ao lidar com elas.

I. DEUS É UM GOVERNADOR JUSTO ENTRE AS NAÇÕES. É na equidade que ele governa. Seu julgamento é sempre de acordo com a verdade. Tendo escrito a lei da consciência sobre todo coração humano, ele pode justamente julgar os homens por meio disso. Elas são leis em si mesmas e, portanto, serão responsabilizadas por sua relação com a lei ou, como poderíamos chamá-lo, luz interior (cf. Romanos 2:14, Romanos 2:15).

II VANTAGENS TEMPORAL SÃO PRESENTES DE DEUS. As leis que regulam a natureza são, acreditamos, as ordenanças de Deus. Portanto, os benefícios que as nações irreligiosas recebem por meio das leis da natureza são realmente os presentes de sua mão generosa. Embora as nações não os considerem assim, o povo de Deus não pode formar outra noção deles. Como presentes, eles não são merecidos. Portanto, faz parte do esquema de misericórdia de Deus tão generosamente tratar a raça dos homens. Devemos procurar na expiação de Cristo uma explicação com base na justiça deste tratamento misericordioso da humanidade. A morte de Jesus adquiriu bênçãos temporais e espirituais, e sua vasta aplicação deve ser reconhecida e conhecida. Nesse sentido, ele "morreu por todo homem".

III A constante das leis da natureza deve ser rastreada até a fidelidade de Deus. Nenhuma outra hipótese pode ser oferecida tão consistente com os fatos. As promessas estimadas na natureza são promessas de Deus, e as leis que garantem seu cumprimento são os ministros de sua fidelidade.

IV A fidelidade de Deus nos casos mencionados não foi reconhecida pelas tribunais por ele lucrativas. Ao tomarem os lugares que Deus lhes havia designado, os edomitas, moabitas e amonitas lutaram por sua mão e sem espírito religioso. Eles venceram e exterminaram raças de gigantes que antigamente possuíam a terra. Durante todo o tempo, o plano e a fidelidade de Deus estavam recebendo ilustração e realização. O exercício da liberdade humana não militou contra, mas garantiu o prazer divino.

V, a recompensa de Deus para as nações fora da aliança é destinada a incentivar seu próprio povo. Os israelitas estariam mais bem preparados para encontrar e dominar os gigantes em Canaã depois de ver os edomitas, moabitas e amonitas habitando confortavelmente nas heranças de gigantescos predecessores. Se essas tribos, sem nenhum senso de dependência do Todo-Poderoso, venceram os gigantes que se opunham a eles, o que não será possível para a fé? E todo o governo do mundo tem realmente a intenção de promover a confiança na fidelidade da aliança de Deus e proibir todo o desespero. - R.M.E.

Deuteronômio 2:14

O desperdício dos guerreiros.

Evidentemente, havia um conhecimento considerável da "arte da guerra" no exército israelita ao deixar o Egito. Moisés era versado nela, como em muito mais, e a multidão mista que acompanhava o êxodo também conteria homens habilidosos em armas. E experiência de oposição por parte de Amalek, etc; provocaria um espírito marcial em todo o exército. Além disso, a presença de homens experientes, ou "veteranos", dá confiança às jovens tropas em conflitos reais. O mundo diria: "Por todos os meios, retenha os veteranos com a finalidade de invasão". No entanto, é estranho dizer que Deus manteve o exército vagando até que todos os guerreiros foram eliminados e enterrados no deserto. A invasão deve ser feita pela nova geração, que nunca havia visto arte militar ou críticas no Egito. Com isso aprendemos -

I. QUE OS CAMINHOS DE DEUS NÃO SÃO NOSSOS CAMINHOS, NEM SEUS PENSAMENTOS NOSSOS PENSAMENTOS. De fato, seus planos costumam ser construídos de modo a confundir a sabedoria mundana. Vemos isso nesta invasão de Canaã; nós vemos isso em seu caminho de salvação por Jesus Cristo; nós vemos isso em seus procedimentos providenciais.

II A ARTE DA GUERRA NÃO É TÃO IMPORTANTE COMO A ARTE DA FÉ. A experiência dos veteranos não foi nada em comparação com a fé corajosa em Deus. Isso fez heróis das crianças que, eles pensavam, seriam presas. Toda a sabedoria do homem se torna vã quando não mantida pela confiança em Deus.

III AS GRAVAS DOS SOLDADOS TÊM, frequentemente, a condição melancólica do sucesso. Foi realmente após o sacrifício, o sacrifício de todo o exército de combate de Israel, que o sucesso veio. Surgiram de seus túmulos aviso e inspiração. E foi sobre os túmulos de soldados que quase todos os progressos do mundo foram feitos. Multidões tiveram que ser enterradas nos campos de batalha antes que a Terra Prometida da paz pudesse ser inserida. Os guerreiros enterrados constituíram o holocausto que foi apresentado antes da benção.

IV A destruição de falsas confianças é frequentemente a preparação para verdadeiros. A tentação de confiar nos veteranos e em suas idéias militares é levada pela morte dos guerreiros. Assim é que Deus remove de nós todo falso refúgio. Assim, aprendemos a confiar no Deus vivo e a travar suas batalhas à sua maneira. A providência é muitas vezes apenas a remoção dos guerreiros que eram tão sábios aos seus próprios olhos e tão capazes de seguir o melhor caminho, para que as pessoas pudessem seguir apenas o Senhor.

Feliz por cada alma, é ser privado de todo apoio falso e ser levado a confiar somente em Cristo! Em descanso real, a alma entra pela fé - a Terra Prometida está aberta para a alma confiante, enquanto seus portões estão fechados contra os autoconfiantes.

Deuteronômio 2:24

A destruição de Siom, rei dos amorreus.

Moisés aqui recorda o primeiro estágio da conquista. Pela direção divina, os peregrinos devem avançar sobre a terra dos amorreus, e lhes é prometida uma importante vitória sobre eles. E aqui temos que notar -

I. A PROPOSTA RAZOÁVEL FEITA A SIHON O REI. (Deuteronômio 2:26.) Era para obter permissão para passar por sua terra a Canaã, comprometendo-se a não perturbar nada e a pagar por todos os suprimentos. Nada poderia ser mais razoável. Assim, o ônus foi jogado sobre Sihon para determinar se ele seria ou não amigo do povo de Deus ou se oporia a ele. E isso nos lembra as ofertas mais razoáveis ​​que Deus, em seu evangelho, faz aos homens. Ele age como parte amigável, e se os homens a consideram de boa fé, tudo está bem.

II A RECUSA DO REI DENTRO DO CORAÇÃO. (Deuteronômio 2:30.) Sihon resolve desnecessariamente se opor à passagem deles para Canaã. Ele provavelmente já ouvira falar ou se lembrara da tentativa frustrada anterior, trinta e oito anos antes, em Cadesh, e então imagina que um pouco de oposição os deterá e desviará de seus objetivos. O endurecimento do coração, aqui atribuído a Deus, significa simplesmente que as providências, em vez de suavizar a natureza de Sihon, tiveram por sua própria vontade um efeito totalmente oposto. O coração fica endurecido pela corrupção da vontade. É o mesmo com aqueles que rejeitam a oferta de salvação.

III A BATALHA É ASSIM FORÇADA SOBRE OS PEREGRINOS. (Deuteronômio 2:31, Deuteronômio 2:32.) Essa batalha de Jahaz foi decisiva. Os peregrinos eram tão numerosos que Sihon teve que trazer todo o seu exército. Nele, os israelitas entraram com a certeza da vitória, e isso garantiu em grande parte. É assim na guerra espiritual. Os inimigos do povo de Deus são recebidos por um anfitrião confiante no sucesso, porque prometido por Deus. Isso por si só é metade da batalha.

IV A penalidade da oposição aos planos de Deus é o extermínio. (Deuteronômio 2:33, Deuteronômio 2:34.) Se os homens se opuserem a Deus, eles deverão assumir as consequências. Deus deve ser supremo. Ele não pode permitir oposição vitoriosa. Seus inimigos devem lamber o pó. É um combate mortal no qual eles devem entrar e lutar contra ele. A propriedade do extermínio repousa no comando Divino. Deus tem o direito de dispor como achar melhor de suas criaturas. Se eles se opuserem à sua vontade, que é sempre correta, podem ser justamente levados com um golpe, e isso sem remédio.

V. AS LIMITAÇÕES ESTABELECIDAS ANTES DOS CONQUISTADORES. (Deuteronômio 2:35.) Eles levaram o gado e uma certa porção da terra, mas não invadiram o país inteiro. A terra dos filhos de Amon foi isenta de invasão. Era um terreno proibido. Sempre é assim. Deus estabelece limites para o sucesso. Está bem, ele faz. A ambição deve cumprir seu decreto e não ultrapassar os limites devidos. Quando sua vontade é assim respeitada, e a auto-repressão e a auto-disciplina são rigidamente aplicadas, tudo está bem. Os perigos do sucesso são assim evitados e a verdadeira elevação do espírito é experimentada. - R.M.E.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".