Deuteronômio 16

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 16:1-22

1 Observem o mês de abibe e celebrem a Páscoa do Senhor, do seu Deus, pois no mês de abibe, de noite, ele os tirou do Egito.

2 Ofereçam como sacrifício da Páscoa ao Senhor, ao seu Deus, um animal dos rebanhos de bois ou de ovelhas no local que o Senhor escolher para habitação do seu Nome.

3 Não o comam com pão fermentado, mas durante sete dias comam pães sem fermento, o pão da aflição, pois foi às pressas que vocês saíram do Egito, para que todos os dias da sua vida vocês se lembrem da época em que saíram do Egito.

4 Durante sete dias, não permitam que seja encontrado fermento com vocês em toda a sua terra. Tampouco permitam que alguma carne sacrificada à tarde do primeiro dia permaneça até a manhã seguinte.

5 Não ofereçam o sacrifício da Páscoa em nenhuma das cidades que o Senhor, o seu Deus, lhe der;

6 sacrifique-a apenas no local que ele escolher para habitação do seu Nome. Ali vocês oferecerão o sacrifício da Páscoa à tarde, ao pôr-do-sol, na data da sua partida do Egito.

7 Vocês cozinharão a carne do animal e a comerão no local que o Senhor, o seu Deus, escolher. E, pela manhã, cada um de vocês voltará para a sua tenda.

8 Durante seis dias comam pão sem fermento, e no sétimo dia façam uma assembléia em honra do Senhor, ao seu Deus; não façam trabalho algum.

9 Contem sete semanas a partir da época em que vocês começarem a colheita do cereal.

10 Celebrem então a festa das semanas ao Senhor, ao seu Deus, e tragam uma oferta voluntária conforme às bênçãos recebidas do Senhor, do seu Deus.

11 E alegrem-se perante o Senhor, o seu Deus, no local que ele escolher para habitação do seu Nome, junto com os seus filhos e as suas filhas, os seus servos e as suas servas, os levitas que vivem na sua cidade, os estrangeiros, os órfãos e as viúvas que vivem com vocês.

12 Lembrem-se de que vocês foram escravos no Egito e obedeçam fielmente a estes decretos.

13 Celebrem também a festa das cabanas durante sete dias, depois que ajuntarem o produto da eira e do lagar.

14 Alegrem-se nessa festa com os seus filhos e as suas filhas, os seus servos e as suas servas, os levitas, os estrangeiros, os órfãos e as viúvas que vivem na sua cidade.

15 Durante sete dias celebrem a festa, dedicada ao Senhor, ao seu Deus, no local que o Senhor escolher. Pois o Senhor, o seu Deus, os abençoará em toda a sua colheita e em todo o trabalho de suas mãos, e a sua alegria será completa.

16 Três vezes por ano todos os seus homens se apresentarão ao Senhor, ao seu Deus, no local que ele escolher, por ocasião da festa dos pães sem fermento, da festa das semanas e da festa das cabanas. Nenhum deles deverá apresentar-se ao Senhor de mãos vazias:

17 cada um de vocês trará uma dádiva conforme as bênçãos recebidas do Senhor, do seu Deus.

18 Nomeiem juízes e oficiais para cada uma de suas tribos em todas as cidades que o Senhor, o seu Deus, lhes dá, para que eles julguem o povo com justiça.

19 Não pervertam a justiça nem mostrem parcialidade. Não aceitem suborno, pois o suborno cega até os sábios e prejudica a causa dos justos.

20 Siga única e exclusivamente a justiça, para que tenham vida e tomem posse da terra que o Senhor, o seu Deus, lhes dá.

21 Não ergam nenhum poste sagrado além do altar que construírem em honra do Senhor, do seu Deus,

22 e não levantem nenhuma coluna sagrada, pois isto é detestável para o Senhor, o seu Deus.

EXPOSIÇÃO

CELEBRAÇÃO DO FESTIVAL DA PÁSCOA, A FESTA DO PENTECOST E DOS TABERNÁCULOS. NOMEAÇÃO DE FUNCIONÁRIOS PARA A ADMINISTRAÇÃO DA JUSTIÇA E A PREVENÇÃO DA IDOLATRIA.

Deuteronômio 16:1

(Comp. Êxodo 23:14; Êxodo 34:18, Êxodo 34:22 ; Levítico 23:1. Na Páscoa, consulte Êxodo 12:1 .; Êxodo 13:3.) As outras grandes festas dos israelitas, a Festa das Trombetas e o Dia da Expiação, não são aqui mencionadas, porque nelas não era necessária nenhuma assembléia de todo o povo no santuário, e essa assembléia é a ponto de vista sob o qual as festas são consideradas principalmente aqui.

Deuteronômio 16:1

A festa da Páscoa.

Deuteronômio 16:1, Deuteronômio 16:2

O mês de Abib (cf. Êxodo 12:2; Êxodo 23:15). A hora é referida como uma data conhecida pelo povo. Mantenha a páscoa; faça (עַשִׂיתָ) ou prepare a páscoa. Esta liminar refere-se principalmente à preparação do cordeiro pascal para uma refeição festiva (Números 9:5); mas aqui é usado em um sentido mais amplo como se referindo a toda observância pascal, que durou sete dias. Daí a menção de ovelhas (צאֹן) e bois (בְקָר) em Deuteronômio 16:2, e a referência ao consumo de pães ázimos por sete dias "com eles", isto é, com a Páscoa . O animal para a ceia pascal foi expressamente prescrito para ser um animal de um ano das ovelhas ou das cabras (ה), e isso deveria ser consumido em uma refeição; mas nos outros dias da festa a carne de outros animais oferecidos em sacrifício poderia ser comida. O termo "Páscoa" aqui, portanto, abrange todo o conjunto das refeições festivas relacionadas à Páscoa - o que os coelhos chamam chagigah (Maimon; em 'Kor-ban Pesach', c. 10. § 12; cf. 2 Crônicas 35:7, etc.).

Deuteronômio 16:3

Pão da aflição; pão como o que é preparado em circunstâncias de provação e pressão, quando não há tempo ou oportunidade para a aplicação de todos os meios necessários para a preparação do melhor pão. Os israelitas tinham pressa e ansiedade em preparar a refeição da Páscoa na noite de sua fuga do Egito, e tiveram que omitir a fermentação do pão; e esse uso eles tiveram que observar durante os sete dias do festival nos tempos subseqüentes, para lembrá-los da opressão que a nação havia sofrido no Egito e das circunstâncias de dificuldade e perigo em meio às quais sua libertação havia sido efetuada.

Deuteronômio 16:4

Pão sem fermento; propriamente, sem fermento ()אֹר) (cf. Êxodo 12:15). Não somente o pão fermentado (מַחָּוז) ou a massa (חָמֵץ) eram usados ​​por eles, o fermento em si não era para estar em casa.

Deuteronômio 16:5, Deuteronômio 16:6

Não em suas próprias casas ou locais de residência o cordeiro pascal pode ser morto e comido, mas apenas no lugar que o Senhor escolher colocar ali seu nome. Na primeira ocasião, enquanto o povo ainda estava no Egito e não tinha santuário ou lugar especialmente sagrado onde o nome de Jeová estava estabelecido, a Páscoa era comida em suas próprias casas; mas quando Deus deveria escolher um lugar como seu santuário, somente ali a ordenança poderia ser observada.

Deuteronômio 16:7

Assarás. O verbo aqui significa principalmente ser amadurecido pelo calor para comer; portanto, para ser amadurecido pelo calor do sol (Gênesis 40:10; Joel 3:13; Hebreus 4:13); e para ser cozido, seja fervendo, fervendo ou assando. Aqui é assado adequadamente, pois era apenas assim que o cordeiro pascal podia ser cozido. E vai para tuas tendas; volta ao teu lugar de residência; não necessariamente ao seu lar adequado (que pode estar muito distante), mas ao lugar em que durante o tempo você tem o seu alojamento. A frase "tuas tendas", que originalmente entrou em uso enquanto Israel ainda não tinha residências estabelecidas em Canaã, veio depois a ser usada como uma designação geral da casa de um homem ou local de morada habitual (cf. 1 Samuel 13:2; 2Sa 20: 1; 1 Reis 8:66, etc.).

Deuteronômio 16:8

No sétimo dia haverá uma assembléia solene. Isto não é colocado em antítese à liminar, seis dias comes pães ázimos, como se a Festa dos Pães Asmos (mazzoth) durasse apenas seis dias e o sétimo fosse dedicado a um serviço de outro tipo; simplesmente prescreve que o sétimo dia do festival seria celebrado por uma assembléia de todos aqueles que compareceram à festa; o festival seria encerrado com um dia de santa convocação, no qual nenhum trabalho deveria ser feito (Levítico 23:36). Em todos os dias o pão sem fermento deveria ser consumido, e no sétimo havia além de uma assembléia solene ao Senhor (עֲצֶרֶת), chamada em Levítico 23:36, "a santa convocação "(מִקְרָא קֹדֶשׁ).

Deuteronômio 16:9

A Festa das Semanas (cf. Êxodo 23:16).

Deuteronômio 16:9

Desde que você começa a pôr a foice no milho; isto é, desde o início da colheita de milho. As sete semanas deveriam ser contadas a partir deste término; e quando a colheita do milho começou com a apresentação da gavela das primícias no segundo dia da Páscoa, este regulamento quanto ao tempo coincide com o da Le Deuteronômio 23:15.

Deuteronômio 16:10

Este banquete deveria ser mantido com presentes sacrificiais de acordo com a medida das ofertas voluntárias de suas mãos, isto é, ofertas voluntárias que eles deram como o Senhor os abençoara; nada foi especialmente prescrito, cada um deveria dar por vontade própria, conforme o Senhor o prosperara. A palavra traduzida como "tributo" na Versão Autorizada (מִסַּת) ocorre apenas aqui e tem significado duvidoso. O LXX. renderize por καθὼς, como, de acordo com; é idêntico à suficiência aramaica, suficiente, e pode ser entendido aqui em toda a medida pela qual suas ofertas deveriam ser apresentadas. A oferta voluntária da tua mão, aqui referida, pertencia aos presentes de holocaustos, ofertas de carne, bebidas e oferendas de agradecimento que poderiam ser oferecidas em todas as festas, juntamente com os sacrifícios prescritos (de. Levítico 23:38; Números 29:39). Deste último, nenhuma menção é feita aqui, pois a lei sobre eles já foi suficientemente proclamada (Números 28:1 e Números 29:1 .); e em um discurso popular, era mais para o que dependia da vontade do povo do que para o que era imperativo por lei, que a atenção tinha que ser dirigida.

Deuteronômio 16:11

Alegrai-vos perante o Senhor. "A expressão, para se alegrar diante do Senhor, denota aqui nada mais do que honrá-lo por canções sagradas; comp. Spencer, 'De Legg. Ritual dos Hebreus.' ', P. 881, editar. 3". No lugar que o Senhor teu Deus escolheu colocar ali o seu nome; antes, deve escolher, como no versículo 15.

Deuteronômio 16:13

A Festa dos Tabernáculos, propriamente, Cabines (cf. Levítico 23:33; Números 29:12). Esse banquete era para ser observado no final da colheita, depois que o milho havia sido colhido em celeiros e o produto da vinha havia sido colocado na prensa. Nada é adicionado aqui às instruções já dadas a respeito deste festival; apenas a observância disso no santuário designado é imposta, e é enfatizada a criação de filhos e filhas e donas de casa, mas também os levitas, os órfãos, a viúva e os estranhos participantes de suas alegrias. Certamente te alegrarás; antes, serás totalmente alegre; literalmente, apenas regozijando-se; Rosenm; "adnodum laetus".

Deuteronômio 16:16, Deuteronômio 16:17

(Cf. Êxodo 23:17; Êxodo 34:23.) A lei é repetida aqui com a cláusula adicional "no local qual o Senhor escolher; " e as palavras "não vazias" são explicadas com presentes de acordo com o presente de suas mãos, de acordo com a bênção de Jeová, seu Deus, que ele lhes dera.

Deuteronômio 16:18

Moisés, em um período anterior, designou juízes para resolver disputas entre o povo, e lhes deu instruções para o cumprimento de seus deveres (Êxodo 18:1; Deuteronômio 1:12). Enquanto o povo estava no deserto, unido como um corpo e sob a liderança de Moisés, esse arranjo era suficiente; mas seria necessário um arranjo mais extenso quando chegassem a se estabelecer em Canaã e dispersos nas cidades e aldeias por toda a terra. Em perspectiva disso, Moisés aqui declara que juízes e oficiais deveriam ser designados pelo povo em todas as suas portas, em todos os seus locais de residência, que o Senhor lhes daria.

Deuteronômio 16:18

Juízes e oficiais. Os "oficiais" (shoterim, escritores) associados aos juízes, tanto nos acordos anteriores quanto naqueles que seriam bem-sucedidos, eram secretários e funcionários do tribunal, e também atuavam como assessores e conselheiros dos juízes. Nenhuma instrução é dada quanto ao número de juízes e oficiais, ou ao modo de indicá-los; nem isso foi necessário. O primeiro seria determinado pelo tamanho e população do local onde foi nomeado, e o segundo seguiria, como é óbvio, o método instituído por Moisés no arranjo anterior (ver Deuteronômio 1:13; Êxodo 18:21).

Deuteronômio 16:19

(Cf. Êxodo 23:6, Êxodo 23:8.) Respeite as pessoas (cf. Deuteronômio 1:17). Pervertem as palavras [margem, assuntos] dos justos; antes, o caso ou a causa dos justos.

Deuteronômio 16:20

Aquilo que é totalmente justo; literalmente, justiça, justiça. A repetição da palavra é por uma questão de ênfase, como em Gênesis 14:10, "poços, poços", igual a cheio de poços.

Deuteronômio 16:21, Deuteronômio 16:22

Em todos os estados, o maior crime que o juiz deve observar é o da traição contra o Remador supremo; e, sob a teocracia, o ato mais claramente traidor era a idolatria. Ao proceder, portanto, para dar algumas recomendações práticas sobre as coisas a serem observadas na administração da justiça, Moisés começa denunciando e proibindo essa forma mais flagrante de iniqüidade.

Deuteronômio 16:21

Não plantarás um bosque de árvores; não plantarás, isto é, colocará ou montará uma asherah de madeira. A asherah era um ídolo de madeira na forma de um pilar, geralmente colocado ao lado dos altares de Baal. Era o símbolo de Astarte, a grande deusa cananéia, companheira e reveladora de Baal. Os dois são geralmente associados ao Antigo Testamento (cf. Juízes 2:13; Jdg 6:28; 1 Reis 18:19; 2 Reis 23:4). O "bosque" de renderização foi retirado do LXX. e a Vulgata; mas é um erro evidente em 1 Reis 14:23; 2 Reis 17:10; e Jeremias 17:2; onde se diz que a asherah está debaixo de uma árvore verde; e do uso de palavras como fazer, montar, fazer com que se levante, construa, para denotar a ação de produzir uma asherah (cf. 1 Reis 14:15; 1Rs 16:33 ; 2 Reis 17:16; 2 Reis 17:10; 2 Crônicas 33:19; 1 Reis 14:23), nenhum dos quais é apropriado para o plantio de um bosque. Aqui, de fato, a palavra "planta" é usada, mas isso ocorre porque, como a asherah foi afundada na terra para permanecer firme, pode-se dizer figurativamente plantada, assim como se diz que os cravados plantado (Eclesiastes 12:11, onde o mesmo verbo é usado; comp. também Isaías 51:16; Amós 9:15; Daniel 11:25).

Deuteronômio 16:22

Qualquer imagem; qualquer pilar, etc. A palavra hebraica (מַצֵבָה, mazzebah) denota geralmente qualquer pilar ou pedra que seja montada, seja como memorial (Gênesis 28:18) ou como um sinal (Êxodo 24:4; Isaías 19:19), ou para fins de utilidade ou ornamento (Jeremias 43:13). Aqui, como em outras passagens, é um pilar ou estátua configurada como objeto de adoração (cf. 2 Reis 3:2; 2 Reis 10:26; Oséias 10:1; Miquéias 5:12).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 16:1

A festa da Páscoa.

(Para uma referência aos minúsculos pontos de diferença, exigidos por diferentes circunstâncias, entre a primeira Páscoa e os subsequentes, veja o art. 'Páscoa', no 'Dicionário Bíblico de Smith;' veja também a Exposição por seu significado histórico). Agora tomamos como certo que tudo isso é bem entendido e perfeitamente familiar ao leitor. Nosso objetivo agora é "abrir-se", não seu significado histórico, nem mesmo seu simbolismo para Israel, mas sua intenção típica de prenunciar verdades do evangelho, mostrando como em Cristo nossa Páscoa e na ordenança da Ceia do Senhor como festa da Páscoa. , o significado de longo alcance da oferta do cordeiro pascal é mais claramente visto.

I. A Páscoa de Israel tem seu antítipo em Cristo. Assim argumenta o apóstolo, em 1 Coríntios 5:7, "Cristo, nossa Páscoa, é sacrificado por nós". Não podemos deixar de sentir aqui a maravilhosa condescendência de nosso Deus ao nos permitir olhar para algo tão sublime como o sacrifício de seu querido Filho, através dos meios de algo tão humilde quanto o cordeiro pascal. No entanto, é uma misericórdia infinita que, o que quer que possa ajudar as concepções de seus filhos na época, e o que possa ajudá-las agora, o Grande Pai não desdenha de usar.

1. O Senhor Jesus Cristo é o nosso Cordeiro Sacrificial; então João 1:29; 1 Pedro 1:18, 1 Pedro 1:19. Ele é mencionado como "o Cordeiro morto desde a fundação do mundo" e é visto no Apocalipse "um Cordeiro como havia sido morto". Ele também é "sem defeito". Ele estava "sem pecado". Somente nele é encontrado o ideal de um sacrifício perfeito.

2. A Páscoa era para ser morta sem quebrar um osso. Isso foi cumprido em Cristo, para que os homens pudessem ser ajudados a ver a realização do tipo, através da estreita analogia do tratamento; e porque "Deus não permitiria que desonra fosse feita ao corpo de Cristo, depois que o ato expiatório estivesse completo" (Halley).

3. O sangue do primeiro cordeiro pascal deveria ser aspergido nos pilares das portas, significando que deve haver a aceitação e a aplicação reais do sangue expiatório, e que através do sangue expiatório assim aplicado, somos salvos.

4. Na primeira instância, o cordeiro foi oferecido sem a intervenção de um padre. De modo que, embora o sacerdócio tenha sido posteriormente instituído por algum tempo para fins educacionais (Gálatas 3:1.)), O sacerdote não era de modo algum necessário para garantir a aceitação dos homens com Deus.

5. A carne devia ser comida, em sinal de comunhão. Era, assim, "a mais perfeita das ofertas de paz", simbolizando e tipificando a comunhão com Deus no terreno do sangue expiatório. Em todos esses aspectos, até que ponto o Antítipo Cristão supera o tipo judeu? Os corações devotos podem e adoram ficar muito tempo meditando sobre um tema tão tocante e divino!

II OS CRISTÃOS TÊM FESTA DE PÁSCOA.

1. onde Aqui podemos ter permissão para apontar uma distinção que, embora óbvia o suficiente à primeira menção, ainda está perdida até agora em algumas direções, a ponto de levar a um erro grave. Mais tarde, embora o cordeiro tenha sido morto em um altar, o banquete estava sobre a mesa. Assim, também em sacrifícios pagãos, a vítima foi morta em um altar, o banquete de sacrifício estava em uma mesa. Portanto, a analogia sugere que o local onde a vítima é morta deve ser chamado de altar, mas que o banquete de sacrifício deve estar à mesa. O escritor da Epístola aos Hebreus diz: "Temos um altar, do qual eles não têm direito de comer, que servem ao tabernáculo". O altar aqui significava é a cruz na qual o Salvador morreu. Além disso, é apenas na teoria que o sacrifício é realmente repetido na Comunhão, que pode haver qualquer garantia possível para chamar a mesa do Senhor de altar. Mas essa teoria é absolutamente negada pelas declarações em Hebreus 10:10. A vítima foi oferecida de uma vez por todas em um altar, até na cruz; mas participamos à mesa do Senhor, da festa de sacrifício.

2. Qual é o significado da festa.

(1) É uma declaração histórica permanente da oferta do único grande sacrifício de Deus pelos pecados do mundo inteiro. "Você mostra a morte do Senhor." É a declaração do fato histórico por parte daqueles a quem esse fato é cheio de significado mais rico e maravilhoso. Pois é a expressão mais divina da justiça e do amor que o mundo já conheceu.

(2) Este banquete sacrificial é a expressão também de um fato sublime no lado terrestre, viz. que, em virtude da eficácia redentora assim proclamada continuamente, foi formada uma nova comunidade de Israel, à qual pertence a liberdade, imunidade e honra de um reino de Deus (ver Efésios).

(3) Ele também sela uma comunhão - uma comunhão de almas redimidas, que foram compradas com um preço e transferidas do reino de Satanás para o reino do querido Filho de Deus; em que eles são levantados juntos e feitos para sentar-se juntos em lugares celestiais em Cristo Jesus, tendo aqui abaixo uma união de corações que será aperfeiçoada em um estado invisível. Esta comunhão é selada abertamente ao tomarem um pão e beberem um copo.

(4) É uma promessa conjunta de lealdade à Cabeça e ao Senhor da Igreja; ao renovar a lembrança de seu amor por eles, eles selam novamente sua promessa de amor e lealdade nele. Por isso, a Ceia do Senhor passou a ser chamada sacramentum, o juramento militar de obediência da Igreja a seu Grande Comandante.

(5) É um serviço de ação de graças. Por isso, passou a ser chamado de Eucaristia. O banquete da Páscoa foi uma lembrança agradecida de uma poderosa libertação. O mesmo acontece com a festa cristã.

(6) É uma declaração de esperança e expectativa. "Você mostra a morte do Senhor até que ele venha." Os crentes em Israel estavam esperando Canaã. Estamos esperando que o Filho de Deus do céu nos leve ao descanso celestial (Hebreus 4:1.).

3. Como deve ser realizado o banquete cristão? isto é, em que espírito? (consulte 1 Coríntios 5:7, 1 Coríntios 5:8). Três ou quatro sugestões incorporarão as principais dicas aqui apresentadas na Palavra escrita.

(1) A Páscoa devia ser comida com pão sem fermento. Todo o fermento deveria ser guardado. Assim são os crentes para celebrar a festa com os pães ázimos da sinceridade e da verdade. Eles devem "examinar a si mesmos" e, assim, comer desse pão e beber dessa xícara. "Enquanto os escrupulosos israelitas procuravam, com velas acesas, todos os cantos escondidos e recantos escuros de suas casas, qualquer partícula latente de fermento, que nossa linguagem fosse: 'Pesquise-me, ó Deus, e conheça meu coração' etc." (Arbusto).

(2) Era para ser comido com ervas amargas, em parte como lembrança da escravidão dura e amargas dores do Egito, e em parte como sombra da necessidade de penitência pelo pecado. Devemos nos misturar com nossas "lágrimas penitenciais" de ação de graças -

"E com nossa alegria pela culpa perdoada, lamentamos que tenhamos perfurado o Senhor."

(3) Era para ser comido em uma postura de pé, como se estivesse pronto para partir a qualquer momento. Mesmo assim, enquanto nos reunimos em volta do tabuleiro sacramental, estamos apenas em peregrinação. Paramos um pouco para nos refrescar pelo caminho, mas temos que, assim que terminar o dia da celebração, renovar nossa marcha no deserto, retomar o trabalho e lutar. Ainda não chegamos ao resto e herança que o Senhor prometeu nos dar.

(4) O apóstolo Paulo diz: "Vamos fazer a festa, não com o fermento da malícia", etc; isto é, não com nenhum sentimento de mal-estar abrigado na alma, nem com más ações praticadas na vida. Pois não é apenas tanto mal no indivíduo que Paulo ali considera a κακία e πονηρία, mas também tanto fermento generalizado na Igreja que, se não for expulso, será sua desgraça, sim, até sua ruína (ver 1 Coríntios 10:16, 1 Coríntios 10:17). Devemos, portanto, cultivar sempre, e especialmente trazer à mesa do Senhor, um espírito de comunhão amorosa. Tão fortemente os primeiros cristãos sentiram isso, que costumavam pedir um ao outro o perdão mútuo dos ferimentos antes de observar a festa sagrada. E esse mesmo espírito de amor, então tão especialmente incumbido, deve ser o hábito predominante da alma entre os crentes. Pois todos não são redimidos pelo mesmo sangue precioso? Não são todos os membros de uma família? Se nosso Deus nos ama tanto, apesar de nossos pecados, e nos possuir como dele, isso não deveria envergonhar-nos a ter uma consideração amorosa um pelo outro, apesar de nossas falhas? Com um Salvador, uma salvação, uma fé, um batismo, uma esperança, um lar, bem podemos nos esforçar para manter a unidade do Espírito no vínculo da paz e cultivar, na comunhão dos crentes à mesa da igreja. Senhor, o mesmo espírito que somente permeia a comunhão mais elevada do céu.

Deuteronômio 16:9

A Festa das Semanas, ou da Colheita.

Esta Festa das Semanas não era comemorativa no mesmo sentido da Páscoa; estava conectado, não com uma grande época nacional, mas com as estações do ano e as épocas da colheita. O método em que foi observado é indicado em Levítico 23:10 e segs. Encontramos lá, e nas várias referências das Escrituras a este festival, os seguintes princípios indicados.

1. Que os hebreus deviam considerar a produção do solo como dada pela generosidade de Deus.

2. Que eles deveriam honrar a Jeová por uma ação de graças pública por sua bondade.

3. Que eles deviam dar-lhe as primícias.

4. Que eles deveriam se alegrar e se alegrar diante dele, pelo que ele era e pelo que deu.

5. Que eles deveriam reconhecer a igualdade perante Deus de mestre e servo. As festas nacionais eram feriados para o trabalhador, e os momentos em que a boa vontade e a bondade para com o "estrangeiro, o órfão e a viúva" deveriam ser especialmente manifestados.

6. Deveriam, assim, reconhecer sua unidade nacional, mostrando sua gratidão conjunta por uma misericórdia comum. Esses festivais fortaleceriam o sentimento de parentesco de Israel, e essas reuniões unidas diante do Senhor, seu Deus, proclamariam, tantas vezes quantas fossem realizadas, sua separação para com ele.

7. Embora este fosse um festival da colheita e, como tal, principalmente expressivo de gratidão pela generosidade de Deus, como se vê na natureza, ainda não era para ser observado sem a oferta pelo pecado, a oferta queimada e a oferta de carne (cf. Le Levítico 23:18). Outras ofertas deveriam ser apresentadas junto com a oferta pelo pecado. Bênçãos naturais são dadas aos homens pecadores somente sob uma dispensação de misericórdia que vem através de um sacrifício sangrento.

Agora todas essas formas passaram. Mas os princípios que os sustentam são de obrigação eterna. Confiamos que podemos ver, por meio desses sinais, as verdades eternas significadas por eles. Em cada uma das indicações mencionadas acima, algum princípio permanente está incluído.

I. OS FRUTOS DA TERRA DEVERÃO SER RECEBIDOS POR NÓS CONCEDIDOS AOS NÓS POR GRANDE DEUS DE GRAÇA. Uma verdade tão comum ou bastante conhecida é essa, que não é fácil para nós imaginarmos uma época em que uma nação precisava gravá-la em seu coração e consciência por meios como esses festivais divinamente nomeados. Ainda assim, não podemos estar inconscientes de forças ao nosso redor trabalhando, que, se sucumbíssemos a eles, nos levariam a pensar nos produtos comuns da colheita como simplesmente vindo no devido curso da lei, e a considerar o Ser Supremo. como tão remotamente preocupado com a fecundidade da terra, que seria apenas um pequeno passo para pensar nele como não preocupado com isso! Mas em nenhuma parte dos registros sagrados esse pensamento é justificado. A própria razão nos levaria a supor que, se uma ordem de criação é maior que outra, a menor foi feita para servi-la; e consequentemente, que se o homem é o mais elevado de todos, que o resto é ordenado a servi-lo. O salmista expressou isso quando cantou: "Puseste tudo sob seus pés". Nosso Senhor Jesus Cristo nos aponta as bênçãos mais comuns, inclusive o sol e a chuva, como prova da boa vontade de um Pai celestial. E isso é ao mesmo tempo a filosofia e a fé de um cristão. É a conclusão do senso sóbrio; é o ditado da devoção, piedade e amor. "Quem é sábio e observará essas coisas, eles entenderão a benignidade do Senhor."

II OS FRUTOS DA TERRA DEVERÃO SER RECEBIDOS COM AÇÃO DE GRAÇAS. A doutrina de que Deus é o autor benevolente de todas as nossas misericórdias não deve ser um dogma estéril e infrutífero. Destina-se a agradecer. Dizem que os pagãos "também não foram gratos". Eles não conheciam o suficiente de Deus para entender o que significava verdadeira gratidão. Mas nós fazemos. Ele é revelado nas Escrituras como tendo uma preocupação vigilante pelo nosso bem, para que possamos sentir uma exuberância de prazer agradecido pelo fato de que nossas alegrias diárias nos chegam de uma fonte de amor. E cabe a nós prestar a nosso Deus a homenagem de corações agradecidos.

III ESTA OBRIGAÇÃO DEVE SER EXPRESSA NA PRÁTICA. O coração verdadeiramente leal não precisará se lembrar disso. Cela va sans dire. Jacó não precisou de nenhum preceito para levá-lo a dizer: "De tudo o que você me der, certamente darei o décimo a ti". Tampouco, se nossos corações forem tão sensíveis quanto deveriam à nossa própria indignidade e à bondade de Deus, deixaremos de "honrar o Senhor com nossa substância e com as primícias de todo o nosso crescimento".

IV NOSSA GRATIDÃO A DEUS DEVE TER A FORMA DA ADORAÇÃO UNIDA E DA CANÇÃO. Podemos reservar temporadas especiais para festivais de colheita, ou não, conforme as circunstâncias o exigirem; mas certamente a provisão divina para as necessidades temporais do homem deve encontrar um reconhecimento alegre no culto social de um povo agradecido.

V. Um reconhecimento unido da bondade de Deus para com todos nós deve ter o efeito de promover a bondade entre si. Se Deus nos alegra com sua bondade amorosa, devemos alegrar os outros com nossa bondade radiante (1 João 3:17; 1 João 4:11). O amor que flui do céu é revelado com o propósito de criar benevolência na terra. As bênçãos que nos chegam, indignas como somos, da pura benevolência de Deus, devem nos deixar ansiosos, tanto quanto em nós, por imitar a bondade do céu!

VI Pois, por fim, nem mesmo em agradecimento a Deus por mercê comum, podemos esquecer sua relação com esse plano redentor divino desdobrado pelo grande filho de Deus. O regozijo de Israel deveria ser santificado por uma oferta pelo pecado; pelo qual vemos

(1) é somente por causa da poderosa obra redentora de Deus que até as bênçãos naturais desta vida terrena são garantidas para nós. E

(2) é somente através da oferta pelo pecado que nossas ofertas de agradecimento são aceitas diante de Deus. Todos os nossos serviços de ação de graças devem assumir a forma e a tonalidade lançados sobre eles pelo fato de sermos homens culpados, vivendo à mercê de um Deus que perdoa e redime. Deus espera o reconhecimento disso da nossa parte. Seria injusto da parte dele não pedir, e injusto e ingrato da nossa parte não fazê-lo. O pecado está no mundo; e nosso pecado ajudou a tornar o mundo o que é, como a infusão de amargura nele; é somente através da energia divina e redentora do amor que através de e por nosso Senhor Jesus Cristo está sendo apresentada, que o mundo ainda entrega seus tesouros aos filhos rebeldes e ingratos dos homens. Para que, com os louvores pelas misericórdias tão imerecidas, deva haver uma confissão de pecados, um novo retorno ao Senhor e uma reconsagração de coração e vida a ele. Pois quando pensamos em quanto tempo uma ação levemente adversa de Deus para conosco pode nos esmagar; sim, que mesmo a simples retenção de misericórdia nos consumiria; e quando acrescentamos a isso o pensamento de nossas inúmeras provocações de Aquele que não pode suportar o que é mau, certamente precisamos confessar que não há maravilhas maiores do que a paciência, o amor, a graça de Deus!

Deuteronômio 16:13

A Festa dos Tabernáculos, ou da Colheita.

"O festival dos tabernáculos, como instituído originalmente, apresenta pouco simbolismo. Seu principal objetivo era dar expressão à alegria e gratidão em vista dos produtos da terra, todos os tipos que haviam sido reunidos agora; e, portanto, também foi chamado o Festival da colheita ". Como a Páscoa comemorava a primeira libertação, a Festa das Cabines recordava a vida no deserto. E "nada era mais natural do que associar no pensamento a riqueza de sua herança às provações por meio das quais a nação estava preparada para possuí-la". Aqui, dificilmente é necessário fazer mais do que sugerir os princípios subjacentes aqui apresentados. Eles precisam ter alguma semelhança com os da Homilia anterior. Israel é ensinado as seguintes verdades:

1. Depois que o milho e o vinho tiverem sido colhidos e as ansiedades do ano terminarem, espera-se que olhem com gratidão a Deus como o Autor de todos.

2. As misericórdias de Deus devem ser desfrutadas, em repouso agradecido e agradável.

3. Com o descanso alegre, deve-se associar uma lembrança agradecida de orientações passadas e ajuda na vida no deserto.

4. Nesse regozijo e gratidão, mestre e servo são iguais para compartilhar, pois ambos são iguais aos olhos de Deus.

5. Pela alegria de Israel, as tristezas dos pobres, tristes e solitários devem ser aliviadas, e as solitárias devem ser conscientizadas de um cuidado amável que as envolve.

6. O reconhecimento de uma recepção de misericórdia deve ser acompanhado em troca de uma oferta amorosa a Deus (Deuteronômio 16:16, Deuteronômio 16:17). De acordo com a bênção, assim deve ser o tributo.

7. Assim, a nacionalidade de Israel deve ser três vezes selada todos os anos, como especificamente religiosa, em aliança santa e alegre com o Senhor, seu Deus. Manifestamente em cada um desses pontos, as formas temporárias e locais de Israel ilustravam princípios permanentes e mundiais, em cuja exposição o professor cristão pode muito bem se deleitar.

Deuteronômio 16:18

(Veja Homilia, Deuteronômio 10:17 - Deuteronômio 11:1, "Deus não faz acepção de pessoas.")

Deuteronômio 16:21, Deuteronômio 16:22

(Veja Homilia, Deuteronômio 5:8, em "O segundo mandamento", e também Homilia, Deuteronômio 13:1; em "Tentações à idolatria a ser resistida. ")

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 16:1

A pascoa.

A Páscoa era um sacrifício (Êxodo 12:2) e estava relacionada a sacrifícios (Levítico 23:5; Números 28:15); portanto, "rebanho e manada" (Deuteronômio 16:2) cobrindo os sacrifícios da festa de sete dias. Foi o sacrifício que mediou o novo relacionamento estabelecido entre Jeová e o povo na noite do êxodo. Havia uma aptidão, em uma crise tão solene na história da nação escolhida, na linha de demarcação entre eles e os egípcios sendo atraídos tão fortemente pelo sangue expiatório. Não por nenhuma justiça deles, mas pela misericórdia de Deus, sob o manto de sangue da expiação, Israel - coletivamente uma parte do Egito, e individualmente participantes de sua culpa e corrupção - poupou o golpe do julgamento. O sacrifício então oferecido foi:

1. Pacífico. Em suas moradias abrigadas de sangue, os israelitas desfrutavam da presença de Deus, comunhão com Deus, paz com Deus. Um banquete de paz foi realizado sobre a carne, como nas ofertas de paz posteriores.

2. Purificatório. Santificou o povo em vista de sua partida do Egito; e separação como um povo peculiar a Jeová - em vista também de sua abordagem peculiarmente próxima a eles em sua libertação.

3. Protetor. Como afastar o golpe do anjo destruidor. As Páscoa mais tarde, como implicava a apresentação anual do sangue, não eram apenas comemorações, mas, em certo sentido, também perpetuações da original. A Páscoa, como observada de ano para ano, foi:

I. UM MEMORIAL. Permaneceu como um monumento histórico, testemunhando a realidade dos eventos do Êxodo. Nesta visão, é de grande valor. Nenhuma crítica a documentos pode prejudicar seu testemunho. É uma Bíblia fora da Bíblia, confirmatória das narrativas da Bíblia. Ninguém ainda conseguiu mostrar como um festival como a Páscoa poderia ter sido introduzido em qualquer período posterior àquele a que se refere historicamente. Até onde podemos entender qualquer coisa na história, foi observado pelos judeus desde o início de sua existência nacional. Observe o que testemunha -

1. Para o fato do êxodo.

2. Que o êxodo foi realizado sem resistência bélica dos egípcios.

3. Que era esperado, preparado para o sacrifício oferecido e uma refeição de sacrifício feita, em antecipação a ele.

4. Que os preparativos para a partida foram apressados, mas ordenados.

5. Que na noite em questão caiu um julgamento sobre o Egito, do qual os israelitas estavam isentos - uma circunstância que dá à festa seu nome, a Páscoa. O festival tem, portanto, todo o valor de uma testemunha contemporânea e corrobora totalmente a história das Escrituras. A Ceia do Senhor, da mesma maneira, é uma testemunha histórica, da qual não devemos nos livrar, testemunhando atos e palavras de nosso Senhor na noite de sua traição e fornecendo evidências claras da luz em que sua morte foi vista por ele mesmo.

II UM TIPO. As características tipológicas têm sido frequentemente consideradas.

1. O cordeiro - seleto, sem mácula, de maior idade, sujeito a fogo, não-mutilado (João 19:36), aptidão da vítima para representar Cristo (Isaías 53:7).

2. O sangue - expiação, necessidade de aplicação pessoal, abrigo exclusivo contra a morte, sob sua segurança inviolável (Romanos 8:1).

3. O banquete - o cordeiro morto é o alimento de uma nova vida (João 6:51); um banquete de reconciliação e paz, com os irmãos, com ervas amargas (aflição, arrependimento) e sem fermento - memorial da pressa (Deuteronômio 16:3), mas também emblemático incorrupção espiritual, da pureza que deve caracterizar a nova vida (1 Coríntios 5:7); nenhuma parte da carne deve permanecer até a manhã seguinte (Deuteronômio 16:4), pelo mesmo motivo, para evitar corrupção; a festa duraria sete dias - uma semana, um círculo inteiro de tempo, simbólico da consagração ao longo da vida à santidade da caminhada.

4. A redenção - grande, de uma vez por todas, uma redenção, pelo sangue e pelo poder, da ira, da escravidão. Todos esses tipos são conspicuamente cumpridos em Cristo.

III UMA ORDEM.

1. O primeiro e o chefe das festas (Deuteronômio 16:1).

2. A ser observado regularmente (Deuteronômio 16:1). Então agora a Ceia do Senhor (1 Coríntios 11:25).

3. No santuário central (Deuteronômio 16:2, Deuteronômio 16:5, Deuteronômio 16:6). Os cristãos devem procurar realizar sua unidade com todos os santos à mesa do Senhor.

4. Com a devida seriedade e solenidade (Deuteronômio 16:2, Deuteronômio 16:6) .— J.O.

Deuteronômio 16:9

Pentecostes.

I. UMA CONTAGEM SAGRADA. "Sete semanas contará", etc. (Deuteronômio 16:9). Uma semana de semanas, sete vezes sete, daí o nome "Festa das Semanas" (Deuteronômio 16:10). A contagem começou com a oferta do maço de primícias em 16 de nisã, o segundo dia da festa dos pães asmos (Levítico 23:11). Até que o feixe foi oferecido, nenhum israelita foi autorizado a comer do milho novo (Deuteronômio 16:14). Com a chegada do quinquagésimo dia, inclusive o segundo pão sem fermento, presume-se que os trabalhos da colheita estavam terminados, e seguiu-se este festival, no qual os pães assados ​​foram apresentados a Jeová (Levítico 23:17), em sinal de consagração a ele dos frutos da colheita e de dedicação à vida que o pão sustentava. Há, intencional ou não, um belo simbolismo nesta contagem sagrada, o período divinamente designado para os trabalhos da colheita, seus dias contados pelo calendário do céu, o fim, uma "aparição diante de Deus" no santuário. A colheita começou com a consagração (no feixe da Páscoa), terminou com ela (na apresentação dos pães ondulados). O cristão também tem seu tempo de trabalho designado no mundo, um ciclo sagrado de semanas, arredondado na sabedoria de Deus para o trabalho que ele pretende realizar (João 9:4); trabalho no campo da colheita cristã, um trabalho que começa em consagração, realizado no espírito de consagração, e cujo término é "entrada na alegria do Senhor".

II UMA COLHEITA DE GRAÇAS. Essa foi claramente a ideia do festival pentecostal. Foi caracterizado:

1. Por um reconhecimento devoto da recompensa divina nos frutos da terra.

2. Por uma dedicação voluntária a Deus de parte do que ele havia dado. Houve a cerimônia pública dos dois pães ondulados. Mas o israelita também foi obrigado a manter o banquete com "um tributo à oferta voluntária de sua mão" (Deuteronômio 16:10). A oferta deveria ser voluntária, mas não sem regra, mas "conforme o Senhor teu Deus te abençoou".

3. Compartilhando voluntariamente a recompensa de Deus com os necessitados (Deuteronômio 16:11). O estrangeiro, o órfão, a viúva, não deveriam, como sempre, ser negligenciados. A lembrança da antiga escravidão no Egito era fornecer o "toque da natureza" que tornaria esse dever mais fácil (Deuteronômio 16:12).

Nota:

(1) Nossos dons a Deus são inúteis, exceto que são a expressão de uma mente disposta (2 Coríntios 8:7; 2 Coríntios 9:6).

(2) Nossos dons a Deus devem ser proporcionais à nossa prosperidade (1 Coríntios 16:2).

(3) A bondade de Deus para conosco (nas colheitas, no comércio, nos negócios em geral) deve ser reconhecida pelos dons liberais por seu serviço.

(4) A bondade de Deus para conosco (nas libertações etc.) deve abrir nossos corações em simpatia pelos outros.

III UM TIPO DE EVANGELHO. A figura das primícias encontra uma abundância de aplicações no Novo Testamento. É empregado dos judeus (Romanos 11:16), santificados em suas cabeças da aliança; de Cristo, as "primícias" daqueles que dormem (1 Coríntios 15:20); dos primeiros convertidos em um distrito específico (1 Coríntios 16:15); dos crentes em geral, como "uma espécie de primícias" da criação redimida (Tiago 1:18); dos 144.000 do Apocalipse (Apocalipse 14:4), possivelmente "toda a Igreja de Cristo a qualquer momento na Terra; uma companhia limitada a qualquer momento, capaz de ser numerada" "(Apocalipse 7:1). Uma relação mais direta deve ser traçada entre a apresentação das primícias no Pentecostes e os eventos resultantes da efusão pentecostal do Espírito (Atos). Certamente não se deve atribuir ao acidente que, como nosso Senhor morreu na sexta-feira da Páscoa - provavelmente no dia 14 de Nisan -, os discípulos ficaram esperando a efusão prometida do Espírito até que "o dia de Pentecostes estivesse completamente venha;" e que nesse dia ocorreu a grande reunião de três mil, abrangendo representantes de "todas as nações que estão debaixo do céu" - uma oferta verdadeiramente gloriosa de "primícias". Que possamos prosseguir ainda mais a coincidência, e ver em Cristo, o feixe solitário, ressuscitado dentre os mortos no mesmo dia em que o feixe de primeiro corte foi apresentado no santuário (Nisan 16), as primícias da colheita em perspectiva; enquanto na Igreja constituída e consagrada no Pentecostes, o dia da oferta dos pães ondulados, temos as primícias da colheita como realizadas. Os pães ondulados correspondem em importância à oferta de carne e ainda mais ao pão de forma. O pão, como bastão da vida, o princípio nutritivo, representa a apresentação a Deus da vida tão nutrida, envolvendo o reconhecimento dele como o Nutridor dela. Na posse do coração crente pelo Espírito de Deus, como princípio permanente e permanente da vida espiritual, temos a plena realização desse pensamento, a realização dos tipos de oferendas de carne. A passagem, Tiago 1:18, sugere a idéia mais profunda de que a Igreja constituída no Pentecostes é ela mesma apenas um tipo de primícias de redenção. É assim em relação:

1. Para a efusão dos últimos dias do Espírito (Atos 2:17).

2. Para a criação como um todo (Romanos 8:19).

Outros dois pontos podem ser observados:

1. Se nossas datas estiverem corretas, o Pentecostes, como a Ressurreição, caiu no primeiro dia da semana - o Espírito foi dado no dia do Senhor.

2. Como o Pentecostes foi realizado pelos judeus em comemoração à doação da Lei, Deus o sinalizou como o dia da doação do Espírito, substituindo assim a antiga dispensação pela nova.

Deuteronômio 16:13

A Festa do Tabernáculo.

I. UMA FESTA DO INGREGADOR. (Deuteronômio 16:13.) Realizado no sétimo mês, quando todos os frutos da terra foram recolhidos. Assim:

1. Todo estágio do trabalho foi santificado pelo reconhecimento de Deus. Na Páscoa, quando a foice foi lançada no grão virgem; no Pentecostes, quando as colheitas de cereais foram colhidas; e agora, no final do ano agrícola, quando os trabalhos da estação haviam rendido ao lavrador todos os seus resultados.

2. Os frutos do trabalho foram santificados pela dedicação a Deus. As festas habituais eram realizadas e compartilhadas com os necessitados (Deuteronômio 16:14) e ofertas de livre-arbítrio (Deuteronômio 16:16 , Deuteronômio 16:17) foram apresentados a Deus. A doação abundante é o retorno apropriado para o recebimento abundante.

II UM MEMORIAL DE PASSAGENS PASSADAS. (Levítico 23:43.) Durante os sete dias do festival, os israelitas deveriam morar em cabines. Isso simbolizava e servia para lembrá-los da vida errante e instável do deserto. Os estandes eram ereções de construção mais simples e mais de acordo com um festival agrícola, especialmente após o assentamento em Canaã, do que as tendas teriam sido. Mas pode ter havido uma alusão também às circunstâncias reais das viagens, por exemplo a primeira parada em Succoth, ou seja, estandes (Êxodo 12:3; veja Stanley). Este memorial foi instituído:

1. Que no meio de sua prosperidade eles podem não esquecer os dias de sua adversidade (Deuteronômio 8:12).

2. Para que possam ser lembrados do cuidado gracioso de Deus com eles. Cabines ou cabanas podem, como Keil pensa, ter sido usadas em vez de tendas com referência a essa idéia. O estande era um abrigo, uma proteção. Assim, Deus promete estar em sua Igreja, como ele havia sido no passado, "uma cabine para a sombra durante o dia, do calor, e para um lugar de refúgio, e para um esconderijo da tempestade e da chuva" (Isaías 4:6).

3. Para que o gozo da bondade da terra seja aumentado por sentimentos de calorosa gratidão, despertados pelo senso de contraste.

III UMA IMAGEM DA PEREGRINAÇÃO PRESENTE. Embora se estabelecessem em Canaã, os israelitas não deveriam se considerar possuidores do descanso final (Hebreus 4:7, Hebreus 4:8). O estado de peregrino continuou (Salmos 39:12). Ainda o faz. Ainda habitamos tabernáculos (2 Coríntios 5:1). O descanso espiritual, o lado interior do tipo Canaã, é alcançado em Cristo; mas a plena realização do resto de Deus está na eternidade. Até o céu ser alcançado, nosso estado é o dos peregrinos - andarilhos do deserto. "A admissão deste festival na profecia de Zacarias dos tempos messiânicos (Zacarias 14:18) é indubitavelmente fundada no pensamento de que a manutenção da Festa dos Tabernáculos é uma expressão da parte de as nações de sua gratidão pelo término de suas andanças pela recepção ao reino pacífico do Messias "(Oehler). - JO

Deuteronômio 16:18

Juízes modelo.

I. JUÍZES OCUPAM UMA POSIÇÃO ALTA E RESPONSÁVEL.

1. Eles são necessários. Eles precisam ser instalados "em todos os teus portões ... em todas as tuas tribos".

2. Eles representam Deus (Deuteronômio 1:17). Eles são chamados de "deuses" (Salmos 82:1). Eles estão vestidos com uma porção da autoridade de Deus (Romanos 13:1).

3. Eles devem defender os sagrados interesses da justiça.

4. Eles podem, por meio de julgamento, ou de decisões precipitadas e erradas, infligir danos irremediáveis ​​aos inocentes.

5. O correto desempenho de suas funções conduz no mais alto grau à estabilidade, felicidade e prosperidade material da sociedade.

II OS JUÍZES SÃO NECESSÁRIOS PARA EXECUTAR APENAS O JULGAMENTO.

1. Eles não devem ser influenciados por parcialidades privadas - políticas, sociais, eclesiásticas.

2. Eles não devem fazer distinções entre ricos e pobres, ou seja, "respeitar as pessoas".

3. Eles não devem aceitar subornos.

4. Eles são, como administradores de uma justiça impessoal, para julgar em todos os casos de acordo com o direito absoluto.

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 16:1

A Páscoa, um memorial de libertação.

A instituição da Páscoa (Êxodo 12:1.) Foi preliminar à libertação do Egito, assim como a Ceia do Senhor foi preliminar à morte de Jesus Cristo, que foi projetada posteriormente para comemorar. Na primeira ocasião, foi um sacrifício apresentado em casa, como era mais apropriado. Mas quando o altar central foi estabelecido na Palestina, tornou-se o centro do festival da Páscoa, e para ele os judeus em suas multidões repararam. Isso garantiu uma assembléia nacional sob circunstâncias muito solenes e foi um elemento importante para sustentar o espírito nacional.

I. A ENTREGA DA ALMA DA BONDAGEM DO PECADO DEVE SER REALIZADA EM LEMBRETE PERPETUAL. A Páscoa era a celebração anual da redenção nacional. Por meio disso, os judeus eram lembrados anualmente de que eram um povo redimido. Seria suscitada gratidão a Deus, e aquela abnegação e abstinência do mal que os pães asmos levavam. E é evidente que um memorial semelhante é contemplado na dispensação do Novo Testamento. A Ceia do Senhor que circula regularmente tem o objetivo de recordar a libertação do pecado e da culpa que cremos que Deus fez por nós e promover a santidade da caminhada que deve caracterizar os remidos do Senhor.

II A ENTREGA DA ALMA FOI ATRAVÉS DO SACRIFÍCIO. A Páscoa ensinou isso, se ensinou alguma coisa. O Egito teve que se separar do primogênito antes que o primogênito de Deus, Israel, pudesse ser redimido (Êxodo 13:15). Essa foi evidentemente a idéia - o primogênito do Egito deve morrer para garantir a liberdade do primogênito de Deus (Êxodo 4:22, Êxodo 4:23). Este era o espírito da comissão mosaica: "Assim diz o Senhor: Israel é meu filho, meu primogênito; e eu te digo: deixa meu filho ir, para que possa me servir; eis que matarei teu filho, teu primogênito. "

Mas se o sacrifício involuntário do primogênito egípcio é mencionado principalmente na Páscoa, ele inquestionavelmente se refere secundária e tipicamente ao grande sacrifício voluntário de Jesus Cristo, através do qual nossa alma é redimida. Por isso, Paulo fala de "Cristo, nossa Páscoa, sendo sacrificado por nós" (1 Coríntios 5:7). Assim como o sangue foi espargido nas ombreiras das portas e no lintel, para que o anjo destruidor pudesse poupar os internos, o sangue de Cristo é espargido em nossos corações e consciências, e nossa segurança contra a condenação é garantida.

III A UNIDADE DO SACRIFÍCIO QUE NOS REDENÇA FOI ILUSTRATIVA ATRAVÉS DA PÁSCOA. Nada da carne deveria permanecer até a manhã, tudo deveria ser comido ou queimado no fogo. O sacrifício deveria ser uma unidade acabada, não um banquete prolongado, que por atraso poderia se tornar corrupto. Assim, com o sacrifício do qual é o tipo. Jesus Cristo já foi oferecido a suportar os pecados de muitos (Hebreus 9:28). Ele não estava autorizado a ver nenhuma corrupção (Atos 13:37). A unidade do sacrifício - de uma vez por todas - foi assim surpreendentemente revelada.

Sobre isso, nossa garantia de aceitação repousa. Agora não temos dúvidas de que a satisfação está completa. "Está consumado", disse Jesus triunfantemente na árvore. É certamente uma questão de grande momento e gratidão ter nosso caso descartado de uma só vez, sem atrasos incertos, sem possíveis apelações. Deus está satisfeito e somos justificados e livres.

IV A SALVAÇÃO POR SACRIFÍCIO É VISTA À VIDA SANTA. A Festa dos Pães Asmos seguiu a Páscoa. O fermento era o tipo de auto-indulgência e pecado. O pão sem fermento indicava quão rapidamente eles tinham que fugir do Egito, e quão pouca consideração por si mesma poderia haver em sua fuga. Paulo interpreta a referência para nós quando diz: "Portanto, celebremos a festa, não com fermento velho, nem com fermento de malícia e maldade; mas com o pão sem fermento da sinceridade e da verdade" (1 Coríntios 5:8). A festa dos pães ázimos simbolizava, portanto, a vida de um santo viver que sucede a nossa salvação. A justiça própria inverte essa ordem divina. Insiste no viver santo que merece a salvação; mas Deus dá a salvação gratuitamente e respeita a vida santa como uma questão de gratidão. Não devemos tornar o caminho mais difícil do que Deus fez.

Deuteronômio 16:9

Pentecostes, a festa das primícias.

Cinqüenta dias após a Páscoa, ou uma semana de semanas, chegou o segundo grande festival nacional, quando foram apresentadas ofertas a Deus das primícias da colheita, e um povo já abençoado registrou sua gratidão. Também foi celebrada a entrega da lei do Sinai, que ocorreu, segundo cálculos, exatamente cinquenta dias após a Páscoa. Em conseqüência dessa dupla referência à colheita e à doação da Lei, esse festival pentecostal adquiriu mais popularidade do que o esperado. De fato, de Atos 2:1; parece ter atraído judeus e prosélitos de todas as terras. Essas duas referências sugerem uma lição moral e uma típica, respectivamente, da festa.

I. FOI A EXPRESSÃO DA COLHEITA DE GRAÇAS. Aqui temos o seu significado moral. Foi um reconhecimento de que Deus é o autor da colheita e deve ter as primícias. Nunca prosperaremos a menos que sejamos gratos ao generoso Doador. E a alegria da colheita será ainda mais profunda quando for recebida diante de Deus. Nas casas de colheita, deve haver o elemento religioso continuamente. Se Deus é esquecido, é pura ingratidão.

II Era típico do pentecostes da igreja cristã. Os judeus celebraram neste festival a entrega da lei e as bênçãos presentes. Um paralelo interessante pode ser traçado entre o Pentecostes no Sinai e o Pentecostes em Jerusalém.

1. Os judeus celebraram o cumprimento da lei, enquanto celebramos a proclamação no Pentecostes do evangelho. Temos aqui um paralelo e também um contraste. O evangelho é a Lei magnificada e entregue como amor.

2. Os judeus receberam a Lei como regra de vida após sua libertação através do sacrifício pascal, quando recebemos a mensagem de amor no fundamento de Cristo, nossa Páscoa sacrificada cinquenta dias antes.

3. Havia obras maravilhosas presentes nos Pentecosts: os terríveis trovões e relâmpagos no Sinai, e o forte vento e fogo na sala superior de Jerusalém; o som da trombeta no Sinai, o som do evangelho em muitas línguas em Jerusalém.

4. Houve efeitos importantes após os dois pentecosts: assim, o medo dos israelitas no Sinai e a convicção do pecado em Jerusalém; a separação e cerimonial no Sinai, sendo Moisés constituído mediador, e a comunhão resultante em Jerusalém, quando os três mil foram adicionados à Igreja.

III A BENEFICÊNCIA SISTEMÁTICA FOI PROMOVIDA PELO FESTIVAL. Ao dar a Deus "como o Senhor teu Deus te abençoou", servos, levitas, estrangeiros, viúva e órfão certamente serão considerados. Este foi o caso também após o Pentecostes. A comuna cristã foi julgada, o que foi um esforço poderoso, embora malsucedido, de beneficência. Esta lei da beneficência deve ser obedecida por todos os homens cristãos.

Deuteronômio 16:13

A Festa dos Tabernáculos - vida em estado de tendas.

Este foi o terceiro grande festival, e foi depois de toda a colheita e safra terem sido reunidas em casa. Foi comemorado no sétimo mês, do décimo quinto ao vigésimo segundo dia. Também é notável que ele começou cinco dias após o grande Dia da Expiação, que foi no décimo dia desse mesmo sétimo mês. O pecado perdoou, e a colheita foi salva. Essas certamente foram duas bênçãos pelas quais os pobres pecadores poderiam muito bem se alegrar.

I. O FESTIVAL FOI LEMBRAR OS ISRAELITES DA PEREGRINAÇÃO NA SELVAGEM. A instalação deles em Canaã não foi para apagar a memória de sua peregrinação anterior, e como eles moravam com Deus em tendas. O mesmo perigo ainda ameaça os filhos de Deus. Este mundo fica tão estabelecido e acolhedor que esquecemos a peregrinação que a vida deve ser por Deus. Precisamos da exortação de Pedro: "Amados, peço-lhes como estrangeiros e peregrinos, abstenha-se de concupiscências carnais que combatem contra a alma" (1 Pedro 2:11).

II O festival era para ser alegre. Seria feliz em três contas:

(1) por causa da colheita reunida;

(2) por causa da expiação completa tão recentemente passada;

(3) por causa da época do ano, o glorioso outubro da Palestina.

Portanto, o festival seria praticamente uma tentação na época mais agradável do ano, com mentes liberadas de toda ansiedade e medo.

E isso é para indicar a marca d'água da experiência cristã. Vivemos abaixo de nossos privilégios se não nos regozijamos na bondade providencial de Deus, na graça expiatória e no belo mundo dele. "Alegrai-vos sempre no Senhor: e novamente digo: Alegrai-vos" (Filipenses 4:4).

III O FESTIVAL ESPEROU ESPERANÇA. Pois se a vida como ela é agora deve ser vista como uma peregrinação, um estado instável, então cada vez que somos lembrados disso, aprendemos a procurar uma melhor condição e uma morada mais permanente. Se me lembro que moro em uma tenda de carne, facilmente derrubada, aprendo a esperar pela edificação de Deus, a "casa não feita por mãos, eterna nos céus" (2 Coríntios 5:1).

"Um tempo na terra, vagamos por essas casas frágeis que não são nossa casa, viajando em direção a um refúgio seguro,

Um descanso seguro.

"Pois na casa de nosso Pai, uma mansão que ele preparou para nós; e somente até que sua voz nos chame daqui

Nós moramos em tendas. "

IV O festival promoveu o pensamento e o fracasso. Teve todo o efeito saudável sobre eles que um piquenique anual tem sobre os trabalhadores. Eles esperam ansiosamente por isso e se preparam para isso. Agora, esses festivais no centro do culto nacional deveriam ser tempos alegres e liberais. Eles não deveriam aparecer de mãos vazias diante do Senhor. Eles deveriam poder doar em seu altar e ser hospitaleiros, pois tinham oportunidade. Por isso, o festival cultivou hábitos econômicos, a fim de se adiar no dia feliz. Portanto, a religião deveria nos tornar todos!

Deuteronômio 16:18

Juízes imparciais.

Temos aqui a eleição de juízes ou magistrados estabelecidos como um dever. Nas eleições, devem garantir homens imparciais e incorruptíveis. Um suborno não deve ser pensado pelos juízes - nem devem respeitar as pessoas. E aqui vamos notar -

I. QUE TODO O JULGAMENTO ENTRE OS HOMENS É A PREVISÃO DE UM JULGAMENTO DIVINO NO ÚLTIMO. Vivemos sob um governador moral que ainda não proferiu julgamento final sobre suas criaturas. Essa revisão final da vida é naturalmente esperada da justiça imperfeita do mundo. Os homens em seus julgamentos podem, na melhor das hipóteses, apenas se aproximar do que será a decisão divina.

II DEUS EXIGE JUIZES IMPARCIAIS DO SEU POVO, PORQUE ELE É O JUIZ IMPARCIAL. A imparcialidade da administração de Deus será justificada finalmente. Todas as aparentes violações do princípio serão exibidas à sua verdadeira luz. Por exemplo, o plano de salvação de Deus é a própria essência da imparcialidade, pois propõe salvar os homens sem levar em consideração qualquer consideração pessoal, apenas como uma questão de graça gratuita. Quem der uma exceção a isso está dando uma exceção à imparcialidade divina.

Novamente, na providência, sem dúvida descobriremos que, por uma série de compensações e desvantagens, o lote de cada pessoa na vida é imparcial e graciosamente ordenado. Os "favoritos da fortuna" encontram alguma gota de amargura em sua xícara, e a doçura é mais aparente do que real.

III OS HOMENS NÃO PRECISAM DE SUBIR A DEUS, MAS PODEM TER SUCESSO COM OS HOMENS. Pois, embora isso possa parecer uma maneira forte de colocá-lo, é no entanto a tentativa que os pecadores fazem sem pensar. Por exemplo, quando uma alma ansiosa pensa que uma certa quantidade de convicção do pecado, uma certa quantidade de penitência, uma certa quantidade de molduras e sentimentos garantirão aceitação e paz, ele está propondo subornar Deus. É como se uma pessoa louca tentasse corromper um juiz no banco com a presença de um fardo de trapos - "todas as nossas retidão são como trapos imundos". Deus não aceitará suborno. Ele não aceitará a pessoa de ninguém. A menos que desistamos da idéia de reivindicação pessoal e aptidão pessoal para sua recepção de nós, não podemos ser aceitos.

IV PODEMOS ESPERAR UM JULGAMENTO IMPARCIAL NO ÚLTIMO. É Jesus quem deve se sentar no trono quando são ouvidos os casos de apelo da injustiça da terra à justiça do céu. Ele conhece nossos casos tão profundamente que não pode, como não faria, errar. Todos os erros serão então corrigidos; todas as vantagens injustas obtidas serão então condenadas. "Eis que o juiz está diante da porta" 'Vamos fazer com que aprendamos sobre sua imparcialidade, e os homens devem nos considerar como verdadeiramente divinos em nossas relações com eles! - RM.M.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 16:1

A Páscoa um memorial e uma profecia.

De uma maneira singular e milagrosa, a existência nacional dos hebreus havia começado. Deus interpôs sinalmente como seu campeão, de uma maneira totalmente incomparável. Sem dúvida, foi um evento repleto de vastos problemas na história da humanidade. Todas as oportunidades foram oferecidas ao faraó para escapar da destruição. O exército de Deus, composto de forças naturais e poderes invisíveis, o cercou gradualmente dentro de limites cada vez mais estreitos, até que o próprio rei foi capturado e destruído. Este foi um passo conspícuo no desenvolvimento do esquema redentor. Naquela noite de destruição, a nação eleita nasceu.

I. A EMANCIPAÇÃO DA VIDA NACIONAL DA BONDAGEM É UM SUJEITO ADEQUADO À COMEMORAÇÃO ANUAL. É vontade de Deus que essa comemoração seja observada e observada com o espírito mais religioso. O efeito de tal comemoração nas mentes das pessoas seria mais benéfico. A nação é apenas uma coleção de unidades; e como todas as unidades haviam compartilhado o benefício, todas as unidades deveriam participar do reconhecimento. É um pecado quando esquecemos nossa participação nas bênçãos nacionais. Nosso exemplo piedoso será um estímulo benigno para os outros.

II A COMEMORAÇÃO GRATUITA DEVE PERPETUAR TODOS OS MÉTODOS E INCIDENTES DA ENTREGA DIVINA.

1. A vida tinha que ser sacrificada para obter essa redenção. Foi, no sentido mais apropriado, uma redenção. Eles pertenceram a Deus; um usurpador espoliou Deus por seu direito; portanto, as pessoas tinham que ser "compradas de volta". Agências naturais haviam sido empregadas para amolecer o coração do faraó; mas em vão. Nada menos que a morte do primogênito foi suficiente para obter a libertação. Portanto, a comemoração do evento incluía adequadamente o sacrifício do cordeiro.

2. O lançamento foi com pressa. Este incidente foi merecedor de comemoração. O desejo do faraó era tão urgente que eles partissem, que não tiveram tempo de assar sua ração diária de pão; portanto, a comemoração anual seria com "pão sem fermento". Os apetites corporais devem ser esquecidos quando o momento de ouro da emancipação amanhecer.

3. O senso de obrigação deve ser profundo e permanente. Por esse motivo, a comemoração foi designada para se estender por sete dias. Alegria era para ser temperada com abnegação e dor.

III A COMEMORAÇÃO GRATUITA ASSUME FORMAS DE ATUAÇÃO E AUTO-SACRIFÍCIOS. A gratidão que se contenta com as palavras é barata e superficial. Deus se deleita em ouvir a linguagem das ações. Esta é a verdadeira linguagem do coração. Ele sente a dor da contenção e do desapontamento, se não pode trazer alguma expressão visível de seu amor ou prestar algum serviço ao amigo. No caso dos hebreus, longas viagens tiveram que ser realizadas, cordeiros tiveram que ser mortos, muito tempo teve que ser dedicado à festa sagrada. No entanto, tudo isso foi realizado com radiante alegria.

IV A COMEMORAÇÃO DA PÁSSARO DEVERIA SER OBSERVADA SOB AS SANÇÕES SOLIDAS DE RELIGIÃO. Sob o governo teocrático, todo ato público era batizado na fonte da religião. A religião não era simplesmente um departamento particular do Estado: era um espírito do céu que enobrecia e embelezava todos os atos públicos. O cordeiro pascal pode não ser morto em lugar algum; deve ser morto no portão do templo. Foi uma oferta feita a Deus, e Deus a devolveu imediatamente, com mais bênçãos ao ofertante. Assim, ano após ano, eles professavam que sua emancipação era um presente de Deus, que a vida nacional, o lar terrestre e a esperança em perspectiva vinham da bondade de Deus.

V. A EMANCIPAÇÃO NACIONAL FOI UMA PROFECIA DA REDENÇÃO MUNDIAL. Um homem é um tipo de nação; uma nação é um tipo do mundo. O que Deus fez por uma nação, ele está preparado para fazer (se necessário) pela raça. Nós também estamos sob escravidão, ao alcance de um tirano mais poderoso que o faraó. "Cristo, nossa Páscoa, é para nós morto." De todos aqueles em quem é a marca eficaz do sangue do Messias, a destruição é removida. "Eles nunca perecerão." O destino deles é o Canaã celeste - a nova Jerusalém. Nós também temos nosso banquete pascal - a Eucaristia. Como a libertação do Israel terrestre estava completa, "nenhum casco foi deixado para trás", então Cristo Jesus será, eventualmente, Victor sobre todos os seus inimigos. A redenção do verdadeiro Israel está em andamento.

Deuteronômio 16:9

As Festas das Semanas e dos Tabernáculos.

Para o aperfeiçoamento moral dos hebreus, era desejável manter viva entre eles a lembrança de sua história inicial. Antes da invenção da impressão, e quando os registros escritos eram escassos, a memória, o carinho e a consciência eram impressionados pelos festivais anuais. A Páscoa comemorou o nascimento nacional; a Festa dos Tabernáculos comemorava a vida na barraca do deserto. As alegrias da colheita e da colheita eram coisas desconhecidas no deserto.

I. BÊNÇÕES MATERIAIS APÓS RAZÕES GRAVIDAS PARA ALEGRIA RELIGIOSA: Um efeito frequente na mente de um grande fluxo de riqueza é produzir um senso de independência e auto-suficiência. O próprio evento que deve, acima de tudo, levar os pensamentos dos homens a Deus, leva à satisfação e à autoconfiança. Agora, a necessidade atual é atendida. Temos lojas de abundância. Podemos dizer a nós mesmos: "Alma, tens muitos bens depositados por muitos anos". Portanto, devemos combater essa tendência. Com muita bondade para as almas dos homens, Deus ordenou este festival. Ele quer que olhemos do presente para o Doador. É sua vontade que nos regozijemos abundantemente, mas que nossa alegria seja alegria religiosa - uma alegria consagrada à porta do templo.

II AS ESTAÇÕES FESTIVAS SÃO FIXAS DE ACORDO COM UMA MEDIÇÃO RELIGIOSA. (Deuteronômio 16:9.) O ano é uma medida de tempo fixada por um ciclo natural. Assim também é o mês, também o dia. Mas não há nada na natureza que marque o início e o fim da semana. Esta é uma medida especialmente ordenada por Deus. O universo visível não é a totalidade da existência. Outra voz soa no ouvido, mais suave que a música da natureza e mais cheia de autoridade que a voz de César - uma voz que cria uma nova fronteira no tempo e nos pede que contemos nossos dias em setes.

III O recebimento deve nos levar a uma doação proporcional. (Deuteronômio 16:10.) O presente a ser trazido ao templo não está especificado. Pode ser um presente de milho, de frutas, de vinho ou de dinheiro. A forma do presente foi deixada a critério do lavrador; mas foi necessário algum tributo, e a quantidade deve ser proporcional à abundância de suas colheitas. Se uma lei clara e imperativa pudesse tornar os judeus de coração generoso, Deus fez o possível para cultivar neles essa excelência. A avareza foi observada pela lei divina.

IV ALEGRIA RELIGIOSA DEVE SER DIFUSA. Essa doação a Deus deveria ser um ato de alegria. Não era permitido estar com rancor ou com melancolia (Deuteronômio 16:11). Deus não tinha necessidade pessoal desses presentes materiais. Eles foram gastos imediatamente em novas bênçãos e alegria. Não era apenas a família que participava da alegria festiva, no banquete e na música; mas o servo, o estrangeiro, o pobre levita, a viúva e o órfão também. A bondade copiosa de Deus na colheita foi projetada para aumentar todos os afetos estreitos e derreter, em correntes de bondade, todas as simpatias congeladas. Nessa época, eles foram lembrados de que não eram proprietários de nada, mas colocados em cargos de confiança como mordomos de Deus.

V. UM SENTIDO DE OBRIGAÇÃO DEVE INSPIRAR A OBEDIÊNCIA. (Deuteronômio 16:12.) A hora da prosperidade é a hora da reflexão. Pela lei das idéias associadas, o contraste é sugerido. A mente, livre da pressão do cuidado, refaz o passado. Pensamos na "rocha de onde fomos escavadas, o buraco do poço de onde fomos escavados". A lembrança de nossa origem humilde - o pó da terra - deve nos afetar com ternura; e nosso senso de obrigação devota deve estimular nova e maior obediência. Se devo tanto a Deus, o que posso fazer senão guardar seus mandamentos com mente, coração e alma? A obediência completa é um ditado da inteligência mais antiga. - D.

Deuteronômio 16:18

A administração da justiça.

A verdadeira religião está relacionada à verdadeira moralidade, como os pais estão relacionados à criança. Deus se importa tanto que as disposições corretas prevaleçam entre homem e homem, como entre homem e Deus. Por um decreto eterno, religião e moralidade foram combinadas, e ninguém pode separá-las. Quem ama a Deus também amará a seu irmão.

I. A ADMINISTRAÇÃO DA JUSTIÇA SOCIAL ESTÁ CONFIADA EM HOMENS IMPERFEITOS. As leis dos judeus foram formuladas no céu e foram transmitidas aos homens pela mediação de anjos, mas a administração e execução dessas leis foram impostas aos homens selecionados entre si. O que os homens não podem fazer, Deus fará por eles; o que os homens podem fazer por si mesmos, Deus exige que eles realizem. Esta administração da Lei Divina pelos homens foi um treinamento magnífico para o superior uma vez. No melhor sentido, Deus deseja que os homens "sejam como deuses". Ao lidar com os assuntos da justiça, eles cresceriam melhor no entendimento do governo Divino.

II CADA CIDADE FOI UM TIPO DE REINO TODO. Magistrados deveriam ser nomeados em todas as comunidades, que deveriam ser reis em sua esfera de jurisdição. Tais magistrados foram a escolha do povo e, assim, foram iniciados na arte do autogoverno. Uma justiça bem administrada em todas as cidades garantiria a ordem e o bem-estar da nação. O ônus de governar toda a nação seria assim reduzido a milhares de cargas infinitesimais - cada uma facilmente suportada. O dever bem feito em todas as esferas individuais tornaria o mundo feliz e próspero.

III OS INTERESSES SAGRADOS DA JUSTIÇA FORAM TODAS AS CONSIDERAÇÕES PESSOAIS. Presentes de amigos não devem ser desprezados; mas se eles têm a menor tendência a enfraquecer nosso senso de direito ou a desacreditar a justiça pública, devem ser recusados. Se um homem aceita o cargo de governante, deve estar preparado para renunciar a muitas vantagens e prazeres particulares. Ele é o mordomo dos interesses públicos - o servidor da justiça. Ele não é mais seu próprio mestre. Amizades pessoais devem ser esquecidas no tribunal judicial. Não se deve considerar nenhum outro interesse, exceto o interesse da justiça. Uma coisa que o magistrado deve fazer e apenas uma; ele deve ser o porta-voz da justiça eterna. Ele pode errar, mas deve ser honesto. Simples integridade de propósito é a principal qualificação para governar. Aquele que sinceramente deseja fazer o certo será guiado por uma mão infalível.

IV A CAUSA DA JUSTIÇA PÚBLICA É SERVIDA PUBLICIDADE. A administração da justiça deveria estar no portão - no lugar do concurso público. Do livre conflito de opinião pública, faíscas da verdade serão suscitadas. Tão fraco e vacilante é muitas vezes o propósito humano, que o brilho dos olhos mortais é necessário para manter esse objetivo firme. Esse modo de administrar a justiça também teve uma influência dissuasora sobre o imaturo e o vil; educou a consciência pública.

V. A JUSTIÇA ADMINISTRADA HONESTAMENTE GARANTE A PROSPERIDADE NACIONAL. É a lição da história universal que a injustiça oficial afrouxa todos os laços da sociedade e traz um reino à ruína total. Os homens tolerarão pacientemente muitos abusos de poder, mas o abuso público da justiça rapidamente traz retribuição mortal. Por outro lado, uma administração honesta e imediata da lei justa é a semente da ordem, do conteúdo e da confiança mútua. Dá uma sensação de segurança; promove o patriotismo; desenvolve coragem; traz o sorriso e a bênção de Deus.

Deuteronômio 16:21, Deuteronômio 16:22

Os caminhos para a tentação de ser evitado.

Um piloto precipitado e com cérebro de lebre pode se aventurar o mais próximo possível de um recife afundado, mas um capitão sábio prefere muito espaço no mar. Não é prova de sabedoria adulterar a tentação. Não se pode lidar com o tom sem ser contaminado.

I. DEUS DESEJA PARTIR OS HOMENS O SEU PRÓPRIO SENTIDO NA IDOLATRIA. (Deuteronômio 16:22.) Ser como Deus é o cume da ambição de todo homem bom. Esta é a intenção de Deus também. Mas a conquista só pode ser feita gradualmente. Nós devemos ter os pensamentos de Deus enraizados em nós; devemos cultivar sentimentos semelhantes; devemos valorizar propósitos semelhantes ou não podemos ser como ele em caráter. A idolatria corrompe a alma e gera a morte. Conhecer e adorar a Deus leva à vida mais rica.

II A AIDS EXTERNA À IDOLATRIA DEVE SER CUIDADOSAMENTE EVITADA. Uma pedra que é uma pedra de tropeço para uma criança não tem perigo para um homem forte; por causa dos jovens e dos fracos, a pedra deve ser tirada do caminho. É sábio e nobre abster-se de autoindulgências que põem em risco a piedade dos outros. Um bosque sombrio seria agradável o suficiente para os adoradores no clima abrasador do Oriente; no entanto, se, na menor medida, tender a atrair os ignorantes para a idolatria, renunciaremos ao prazer. É como Deus, negar a si mesmo para abençoar os outros. Se bosques ofensivos fizerem meu irmão fraco ofender, suportarei o calor do meio-dia enquanto a vida durar. Nossos gostos mentais, nosso amor pelo belo, nosso desejo de prazer - todos devem dar lugar a um esforço honesto pela elevação moral da raça.

III A GENTILEZA DE DEUS É EXPRESSA NESTES PRECEITOS SIMPLES. Podemos alcançar essas máximas sábias como deduções razoáveis ​​dos princípios morais; todavia, eles vêm até nós vestidos com autoridade irresistível, quando aparecem como a vontade revelada de Deus. Uma dupla luz se mistura para indicar o caminho da conduta humana, a saber. a luz da consciência e a luz das Escrituras; todavia, esses raios gêmeos emanam do mesmo sol.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".