Deuteronômio 30

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 30:1-20

1 Quando todas essas bênçãos e maldições que coloquei diante de vocês lhes sobrevierem, e elas os atingirem onde quer que o Senhor, o seu Deus, os dispersar entre as nações,

2 e quando vocês e os seus filhos voltarem para o Senhor, para o seu Deus, e lhe obedecerem de todo o coração e de toda a alma, de acordo com tudo o que hoje lhes ordeno,

3 então o Senhor, o seu Deus, lhes trará restauração e terá compaixão de vocês e os reunirá novamente de todas as nações por onde os tiver espalhado.

4 Mesmo que tenham sido levados para a terra mais distante debaixo do céu, de lá o Senhor, o seu Deus, os reunirá e os trará de volta.

5 Ele os trará para a terra dos seus antepassados, e vocês tomarão posse dela. Ele fará com que vocês sejam mais prósperos e mais numerosos do que os seus antepassados.

6 O Senhor, o seu Deus, dará um coração fiel a vocês e aos seus descendentes, para que o amem de todo o coração e de toda a alma e vivam.

7 O Senhor, o seu Deus, enviará então todas essas maldições sobre os inimigos que os odeiam e os perseguem.

8 Vocês obedecerão de novo ao Senhor e seguirão todos os seus mandamentos que lhes dou hoje.

9 Então o Senhor, o seu Deus, abençoará o que as suas mãos fizerem, os filhos do seu ventre, a cria dos seus animais e as colheitas da sua terra. O Senhor se alegrará novamente em vocês e os tornará prósperos, como se alegrou em seus antepassados,

10 se vocês obedecerem ao Senhor, ao seu Deus, e guardarem os seus mandamentos e decretos que estão escritos neste Livro da Lei, e se se voltarem para o Senhor, para o seu Deus, de todo o coração e de toda a alma. Vida ou Morte

11 O que hoje lhes estou ordenando não é difícil fazer, nem está além do seu alcance.

12 Não está lá em cima no céu, de modo que vocês tenham que perguntar: "Quem subirá ao céu para consegui-lo e vir proclamá-lo a nós a fim de que lhe obedeçamos? "

13 Nem está além do mar, de modo que vocês tenham que perguntar: "Quem atravessará o mar para consegui-lo e, voltando, proclamá-lo a nós a fim de que lhe obedeçamos? "

14 Nada disso. A palavra está bem próxima de vocês; está em sua boca e em seu coração; por isso vocês poderão obedecer-lhe.

15 Vejam que hoje ponho diante de vocês vida e prosperidade, ou morte e destruição.

16 Pois hoje lhes ordeno que amem o Senhor, o seu Deus, andem nos seus caminhos e guardem os seus mandamentos, decretos e ordenanças; então vocês terão vida e aumentarão em número, e o Senhor, o seu Deus, os abençoará na terra em que vocês estão entrando para dela tomar posse.

17 Se, todavia, o seu coração se desviar e vocês não forem obedientes, e se deixarem levar, prostrando-se diante de outros deuses para adorá-los,

18 eu hoje lhes declaro que sem dúvida vocês serão destruídos. Vocês não viverão muito tempo na terra em que vão entrar e da qual vão tomar posse, depois de atravessarem o Jordão.

19 Hoje invoco os céus e a terra como testemunhas contra vocês, de que coloquei diante de vocês a vida e a morte, a bênção e a maldição. Agora escolham a vida, para que vocês e os seus filhos vivam,

20 e para que vocês amem o Senhor, o seu Deus, ouçam a sua voz e se apeguem firmemente a ele. Pois o Senhor é a sua vida, e ele lhes dará muitos anos na terra que jurou dar aos seus antepassados, Abraão, Isaque e Jacó.

EXPOSIÇÃO

Deuteronômio 30:1

Embora rejeitado e exilado por causa da rebelião e apostasia, Israel não deve ser absolutamente ou para sempre rejeitado. Quando disperso entre as nações, se o povo retornasse a Jeová, seu Deus, ele os receberia novamente e os recolheria de sua dispersão (cf. Deuteronômio 4:29 etc.) ; Levítico 26:40, etc.). Moisés, olhando para o futuro, antecipa que tanto a bênção quanto a maldição viriam sobre o povo, pois eram fiéis ao compromisso da aliança e obedientes à Lei de Deus, ou eram desobedientes e infiéis. Mas mesmo quando a maldição os atingiu ao máximo, isso não representaria uma rejeição final; mas Deus, pela disciplina do sofrimento, os levaria ao arrependimento, e então novamente concederia a bênção (cf. Neemias 1:9).

Deuteronômio 30:1

Você deve lembrá-los (cf. 1 Reis 8:47, onde a mesma expressão é renderizada por "bethink-se"). Este é o significado aqui também; não é a mera lembrança da maldição e da bênção a que se refere, mas uma consideração geral de sua própria condição e conduta.

Deuteronômio 30:2

E voltará ao Senhor teu Deus; abstenha-se da adoração de deuses falsos para adorar e servir a Jeová, o único Deus verdadeiro, o Deus de seus pais, e o Deus que, como nação que eles tinham antes de serem despachados (cf. Neemias 1:8, Neemias 1:9).

Deuteronômio 30:3

O Senhor teu Deus converterá o teu cativeiro. Isso não significa que fará com que os cativos retornem, por

(1) o verbo em Kal (como está aqui, )ב) nunca tem a força do Hiph .; e

(2) o retorno dos dispersos é posteriormente referido como conseqüente na virada do cativeiro. O plural é usado aqui como em outros lugares para indicar a cessação da aflição ou do sofrimento (cf. Jó 41:10; Salmos 14:7; Salmos 85:2; Salmos 126:1, Salmos 126:4; Jeremias 30:18; Ezequiel 16:53). A renderização do LXX. aqui é perceptível, καὶ ἰάσεται Κύριος τὰς ἁμαρτίας: "e o Senhor curará seus pecados", isto é, remeterá sua culpa e libertará você do poder pernicioso e destrutivo do pecado (cf. Salmos 41:4; Jeremias 3:22; Jeremias 17:14; Oséias 14:4; Mateus 13:15, etc.).

Deuteronômio 30:4, Deuteronômio 30:5

Consequente nessa libertação seria a coligação de Israel de todos os lugares da dispersão e seu retorno para possuir a terra que seus pais possuíam, em maior número do que seus pais. Esta última afirmação sugere dúvida quanto à interpretação literal dessa previsão, pois, como observa Keil, "se houver um aumento no número de apostas dos judeus quando coletados de sua dispersão em todo o mundo, acima do número" de seus pais e, portanto, acima do número de israelitas no tempo de Salomão e dos primeiros monarcas dos dois reinos, a Palestina nunca fornecerá espaço suficiente para uma nação multiplicada como esta. " A referência no versículo a seguir a uma renovação espiritual sugere que a referência aqui não seja a uma reunião e restauração de Israel como a que São Paulo descreve em Romanos 11:1 ; quando os ramos que foram quebrados da oliveira forem novamente enxertados nela, e todo o Israel será salvo depois que a plenitude dos gentios for trazida. A Moisés, e de fato a todos os profetas e santos do Antigo Testamento, o Israel de Deus se apresentou como uma nação que habita em uma terra que Deus lhe deu; mas como o Israel nacional era o tipo do Israel espiritual, e como Canaã era o tipo do reino espiritual de Deus, a importância total do que é dito sobre o primeiro só deve ser percebida quando é vista como realizada no segundo. . Certamente é que foi com base neste princípio que os apóstolos interpretaram o cumprimento das declarações do Antigo Testamento sobre Israel, das quais a explicação dada por São Tiago de Amós 9:11, Amós 9:12 pode ser observado como um exemplo instrutivo (Atos 15:15). Se a reconstrução do tabernáculo arruinado de Davi deve ser efetuada pelo "resíduo dos homens" sendo levado a "buscar o Senhor, e todos os gentios a quem seu nome é chamado", não precisamos deixar de interpretar esta profecia de Moisés se referindo à restauração de Israel, trazendo judeus e gentios para o rebanho sob o único pastor, o pastor de Israel (João 9:16).

Deuteronômio 30:6

O Senhor circuncidará o teu coração; "quando você melhorar, Deus o ajudará (cf. Deuteronômio 10:16))" (Herxheimer). Quando Israel retornasse ao Senhor, tiraria deles o coração maligno da incredulidade, e lhes daria o novo coração e o espírito correto. "Qui pravis afectus renunciat is circumcisus corde dicitur" (Rosenmüller. Cf. Jeremias 31:33; Jeremias 32:39; Ezequiel 11:19, etc .; Ezequiel 36:26; Romanos 2:29; Colossenses 2:11).

Deuteronômio 30:8, Deuteronômio 30:9

Voltarás e obedecerás; isto é, você ouvirá novamente (consulte Deuteronômio 30:9, onde a mesma expressão é assim renderizada). Esses dois versículos estão intimamente ligados, o primeiro expressando a condição da qual depende o aspecto expresso no último. Eles devem ser prestados de acordo: Se você voltar ... então, o Senhor teu Deus, etc. (comp. Gênesis 42:38; Êxodo 4:23, onde ocorre uma construção semelhante).

Deuteronômio 30:10

Israel seria então restaurado para o pleno gozo de privilégios, entraria novamente em união de aliança com o Todo-Poderoso e seria enriquecido com todas as bênçãos de seu favor (cf. Deuteronômio 28:11, Deuteronômio 28:63); somente, porém, na condição indispensável de ouvirem a voz de Deus e serem obedientes à sua lei.

Deuteronômio 30:11

O cumprimento dessa condição não era impossível ou mesmo difícil; pois Deus havia feito de tudo para facilitar para eles. O mandamento de Deus não estava escondido deles; literalmente, não era maravilhoso para eles; isto é, difícil de entender ou executar (veja o uso da palavra hebraica em Salmos 131:1; Provérbios 30:18); nem estava longe; não estava no céu - ou seja. embora celestial em sua fonte, ele não permaneceu lá, mas foi revelado - de modo que não havia necessidade de alguém dizer: Quem subirá ao céu e o trará até nós, para que possamos ouvi-lo e fazer isto? A idéia não é, como sugere Keil, a de "uma altura inacessível" que ninguém poderia escalar; nem é, como sugerido por Knobel, o de algo "incompreensível, impraticável e sobre-humano"; é simplesmente uma declaração de fato que a Lei não havia sido retida no céu, mas havia sido revelada aos homens. Essa revelação também não foi feita em algum lugar distante do outro lado do mar, de modo que qualquer necessidade diga: Quem passará por cima do mar por nós e trará até nós, para que possamos ouvi-lo e fazê-lo? Pelo contrário, era muito próximo deles, tinha sido revelado em palavras para que eles pudessem pronunciá-lo com a própria boca, conversar sobre ele e ponderar em seus corações (cf. Isaías 45:19; Jeremias 23:28; Romanos 10:6). Na alusão ao mar, a representação não é a da profundidade (Targum Jon.), Mas a da distância.

Deuteronômio 30:15

Moisés conclui solenemente ajustando o povo, como ele havia colocado diante deles, em sua proclamação da Lei e em sua pregação, bem e mal, vida e morte, para escolher o primeiro e evitar o segundo, para amar e servir ao Senhor que é a vida e evitar a apostasia e a desobediência que são a morte (cf. Deuteronômio 11:26, Deuteronômio 11:27).

Deuteronômio 30:17

(Cf. Deuteronômio 4:19.)

Deuteronômio 30:19

(Cf. Deuteronômio 4:26.)

Deuteronômio 30:20

Pois ele é a tua vida; antes, porque esta é a tua vida; amar ao Senhor é realmente viver a vida verdadeira e mais elevada (cf. Deuteronômio 4:40; Deuteronômio 32:47).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 30:1

Dispersão, não rejeição.

É muito reconfortante passar de um capítulo tão sombrio como o vigésimo oitavo para um parágrafo como este. Neste trigésimo capítulo, as perspectivas e perspectivas de Moisés são muito mais amplas do que antes. Seu olhar está tão distante agora, que ele realmente olha para o outro lado da cena sombria que ele havia esboçado tão recentemente e vê no horizonte um cinturão de glória delimitando sua visão (Deuteronômio 30:9). De modo que, embora as trevas e angústias atuais em que a nação dispersa esteja mergulhada sejam o cumprimento exato da Palavra de Deus, ainda assim a mesma Palavra declara que isso é uma transição, e não um estado final das coisas. "Deus não rejeitou o seu povo." Em relação a eles, há uma dupla promessa:

(1) de sua conversão a Deus;

(2) de sua restauração em suas terras.

Ambos são certos. Ambos serão cumpridos. O primeiro, em sua conversão ao Senhor Jesus Cristo. O segundo, em qualquer sentido que o Espírito Santo usasse as palavras, mas qual é esse sentido, não é tão claro. Havia uma promessa feita a Abraão (Gálatas 3:8). A lei não anulou isso (Gálatas 3:17, Gálatas 3:18). Agora, se nos voltarmos para a promessa de Abraão, descobrimos (Gênesis 12:1) que existem três partes:

(1) que Abraão deveria ter uma semente;

(2) que sua semente deve abençoar o mundo;

(3) que eles deveriam herdar a terra.

Agora, quando Paulo expõe essa promessa abraâmica, ele mostra:

(1) que todos os que são de Cristo são descendentes de Abraão (Gálatas 3:26);

(2) que a promessa feita a Abraão foi "o evangelho" (Gálatas 3:8),

- foi feito a ele ", prevendo que Deus justificaria as nações através da fé". Mas desde que a promessa incha ao evangelho completo, uma vez que a expressão "descendência de Abraão" inclui todos os que são de Cristo - não pode, sim, não deve, a promessa de terra também se transforma em algo proporcionalmente maior e mais grandioso? Essa é a questão. O mesmo apóstolo não ensina indistintamente que, dentro das linhas de sua própria exposição, há misericórdia reservada para Israel. Quais são essas linhas de exposição?

1. Que judeu e grego são um em Cristo Jesus.

2. Que os ritos e cerimônias judaicas são abolidos para sempre.

3. Que a comunidade de Israel agora é composta de homens de toda espécie, e língua, povo e nação.

Na aplicação desses princípios, as seguintes etapas de pensamento, tomadas em ordem, nos permitirão resumir o ensino das Escrituras a respeito:

I. Existe uma condição estabelecida em Deuteronômio 30:2.

II O Senhor Jesus veio, carregado de bênçãos para judeus e gentios (Romanos 11:26).

III Como os gentios obtinham misericórdia por meio da pregação judaica, também os judeus obtinham misericórdia por meio da instrumentalidade dos gentios (Romanos 11:30, Romanos 11:31).

IV O Senhor Jesus Cristo declara (Lucas 21:24) que Jerusalém será o palhaço pisado dos gentios, até que os tempos dos gentios sejam cumpridos.

V. O apóstolo declara (Romanos 11:25) que em parte a cegueira aconteceu a Israel, até que a plenitude dos gentios entre.

VI Está previsto um tempo em que Israel "se voltará para o Senhor" (2 Coríntios 3:15, 2 Coríntios 3:16). Eles ainda verão Jesus como seu Messias.

VII Os profetas também falam de sua conversão a Deus (Ezequiel 36:21).

VIII Também haverá previsões como Ezequiel 36:24, Ezequiel 36:28, Ezequiel 36:34, Ezequiel 36:35, etc; seja cumprido, mas seja no sentido literal ou no sentido mais amplo indicado acima, deixamos que a providência de Deus mostre.

IX O mesmo livro que prediz tudo isso nos diz também sobre os meios e os meios pelos quais ele será produzido. Haverá movimentos providenciais (Ezequiel 21:27). Mas a agência suprema será o poder do Espírito Santo (Ezequiel 36:25; Ezequiel 37:1; Zc 13: 1- 9: 10. Para os meios a serem utilizados por nós, consulte Ezequiel 36:37).

X. A razão ou base de todos será o soberano bom prazer de Deus (Ezequiel 36:32; cf. Isaías 43:25).

XI. Quando Israel for restaurado, será como "vida dos mortos" (Romanos 11:15). Quando a nação há muito perdida é assim reunida, quando retorna com choro e súplica ao Salvador e, salva por ele, canta os cânticos de Sião, torna-se por seu zelo evangelístico o que é agora por sua literatura sagrada - um sacerdócio para o mundo!

XII. Com relação a tudo isso, o cumprimento de profecias passadas é uma profecia de cumprimento futuro!

EM CONCLUSÃO.

1. Vamos sempre manter a raça hebraica em alta honra. "A salvação é dos judeus."

2. Vamos levá-los em nossos corações em oração.

3. Vamos observar os movimentos da providência de Deus.

4. Vamos observar as palavras de advertência em Romanos 11:18.

Deuteronômio 30:6

(comp. com Jer 30: 1-24: 31-34 e Hebreus 8:6).

Os antigos e os novos convênios.

Pode não ser pouco instrutivo, neste estágio do ensino homilético, sobre este livro, registrar os pontos de comparação e de contraste entre os antigos e os novos convênios; ou seja, entre a aliança feita por Moisés e a que foi proposta e selada por meio do Senhor Jesus Cristo.

I. Observemos os pontos de comparação.

1. Ambos são feitos com um povo formado para Deus (Isaías 43:21; 1 Pedro 2:9).

2. Ambos criam Deus em todos (Deuteronômio 14:2; 1 Coríntios 6:20).

3. Ambulam a santidade (Deuteronômio 7:6; 1 Pedro 1:15).

4. Ambos são baseados em sacrifício (Hebreus 9:22, Hebreus 9:23).

5. Ambos ensinam uma administração mediadora (Levítico 16:1; .; Hebreus 8:6).

6. Ambos colocam perante o povo uma herança futura (Deuteronômio 12:1).

7. Ambos desejam o dever pelo impulso de gratidão (Deuteronômio 5:6; Hebreus 4:9).

8. Ambos apelam tanto ao medo quanto à esperança (Deuteronômio 11:16; Hebreus 4:1).

II Também existem pontos de contraste.

1. Sob a forma dos convênios.

(1) Eles diferem quanto à extensão de sua bússola. Um inclui uma nação, os outros homens de todas as nações.

(2) A espiritualidade de sua genialidade e a escassez de regras e rituais definidos são outra marca da aliança do Novo Testamento (cf. Romanos 14:17).

(3) A nova aliança tem revelações mais claras:

(a) Da lei do sacrifício (comp. Levítico com Hebreus).

(b) Do caráter divino (Hebreus 1:1.).

(c) Do destino da humanidade (Hebreus 10:25).

(d) Da ternura da preocupação divina pelo homem como homem (Lucas 15:1.).

2. Em suas bases promissórias, elas diferem tanto quanto.

(1) A antiga aliança garante um bem objetivo, se houver uma adequação subjetiva para ele; a nova aliança promete adequação subjetiva de que o bem objetivo pode ser assegurado. A pessoa diz: "Faça isso, e você viverá". O outro, "Ao vivo, e você fará isso" (Deuteronômio 30:6).

(2) A segurança para o cumprimento das promessas de Deus para nós é muito mais notável em Cristo do que poderia estar sob Moisés (2 Coríntios 1:20).

(3) A certeza do cumprimento das condições do pacto por aqueles que estão incluídos nele é prevista em "graça", pois não estava em "lei". Essa aliança é "ordenada em todas as coisas e com certeza" e não depende de maneira alguma da inconstância da vontade humana. É uma "aliança melhor" e é "estabelecida com melhores promessas". E a razão da diferença é encontrada no fato de que o primeiro convênio tinha o objetivo de servir a um propósito educacional, e assim preparar o caminho para o Senhor Jesus Cristo trazer um maior e maior, sob o qual a regeneração para a salvação deveria ser certamente seguro (João 6:37).

Deuteronômio 30:11

(comp. com Romanos 10:6).

A palavra da fé.

É provável que nenhum pregador cristão lide com essas palavras de Moisés sem colocar ao lado delas as palavras do apóstolo Paulo respeitando-as, nas quais, de fato, temos a melhor exposição possível e comentários sobre elas. Propomos dar um esboço da Homilia.

I. EXISTE UMA "PALAVRA DE FÉ" QUE, ANTECIPADA NO ANTIGO ANO, É AGORA FEITA COM A PESCA DA PREGAÇÃO CRISTÃ.

1. Existe uma grande tese a ser mantida o tempo todo, viz. que Jesus é o Senhor (Romanos 10:9; 1 Coríntios 12:3; Filipenses 2:11).

2. É necessário um duplo dever com referência a ele.

(1) Crendo.

(2) Confessar, isto é,

(a) deixar que a fé acalentada no coração se torne um poder prático na vida;

(b) deixar a língua falar por ele;

(c) deixar que a energia mais nobre seja gasta para ele.

Vemos por que esses dois e apenas esses são nomeados. Crer é a atitude da alma em relação a Deus. Confissão é a atitude da vida humana. Ambos são obrigatórios. Uma fé que pode se contentar sem uma confissão, e uma confissão que não tem suas raízes na fé, são igualmente sem valor.

3. Há um duplo efeito desse duplo ato.

(1) A fé - o ato divino - é seguida por "retidão", isto é, no uso paulino, justificação.

(2) A confissão - a vida humana - resulta da "salvação", isto é, o uso racional de todos os nossos poderes espirituais (cf. Atos 4:9 (grego) e 1 João 1:7). Os efeitos são os deveres. A justificação é um ajuste correto diante de Deus. Salvação, uma vida transformada diante do homem.

4. Por tudo isso, temos a garantia certa da própria Palavra de Deus (Romanos 10:11).

II Existem algumas características dignas de nota sobre esta "palavra de fé". Moisés havia dito: "Não é muito difícil, nem alto, nem muito distante (cf. Hebraico), mas está muito próximo", etc. Paulo cita isso com alguma variação, dizendo:

1. "Está próximo." Fala ao eu interior do homem - à sua consciência.

2. "Está na tua boca." Em palavras que podem ser pronunciadas ao povo e por eles.

3. "Está no teu coração." A palavra "coração", sendo citada por Moisés, adotamos mais no sentido hebraico, como significando "entendimento" e, portanto, a frase significaria: "É inteligível para você". Estando assim perto, não temos que ir ao céu para buscar um Salvador, nem ao túmulo para buscá-lo dentre os mortos. Ele veio. O trabalho está feito - feito para todos, sem distinção de pessoas. Feito - uma vez e para sempre,

Conseqüentemente-

1. Quão grande é o incentivo para invocar o Senhor Jesus e ser salvo!

2. Os homens não precisam permanecer não salvos.

3. Os homens não devem permanecer não salvos.

Deuteronômio 30:15

Uma alternativa terrível.

Enquanto lida substancialmente com os mesmos temas importantes, o legislador idoso, como se o pensamento o oprimisse de que em breve ele falaria sua última palavra, torna-se cada vez mais intensamente fervoroso e mistura uma solenidade e um pathos que podem ser seguidos por aqueles cuja trabalho é "advertir todo homem, e ensinar todo homem com toda a sabedoria", para que "apresentem todo homem perfeito em Cristo Jesus". Aqui é apresentada uma série de considerações, que são cumulativas em sua força e que devem ser profundamente ponderadas em estrita ordem de progresso.

I. AQUI ESTÁ UMA GRANDE MASSA DE VERDADE ANTES DAS CONSCIÊNCIAS E CORAÇÕES DOS HOMENS. Aqui são dadas algumas palavras e frases, na forma mais curta e simples, mas com o significado de agosto! quão profundo! quão alto! Eles são assim - Deus, - o Senhor teu Deus, - bom, - mal, - vida, - morte, - bênção, - maldição. "Palavras pavorosas! Cujo significado não tem fim, não tem limite." Existem imensuráveis, sim, realidades infinitas por trás deles. E, uma vez alojado na consciência com o significado que é deles, nenhum poder pode desalojá-los, e ninguém pode fazer com que seja ao homem como se nunca os tivesse ouvido.

II HÁ UM GRANDE DIREITO QUE IMPRENSA SOBRE HOMENS COM QUEM ESTA VERDADEIRA DEPÓSITO. (Veja Deuteronômio 30:16, Deuteronômio 30:20.) Amar o Senhor, obedecê-lo, apegar-se a ele, ande em seus caminhos, e para guardar seus mandamentos, estatutos e julgamentos - esse é obviamente o caminho certo para os homens seguirem. Por muitos motivos.

1. O Senhor Deus é santo, e todos os seus mandamentos também são; e é intrinsecamente e manifestamente certo seguir o que é santo.

2. Como nosso Criador e Preservador, Deus tem reivindicações supremas sobre nossa lealdade de coração e vida.

3. Como nosso legislador, ele tem o direito infinito de exigir nossa obediência.

4. Como nosso Benfeitor Infinito, depois de ter elogiado seu amor por nós, de ter nos comprado por um preço, ele tem uma reivindicação de amor, bem como um direito de lei. E não é possível para um homem contestar essa afirmação, a menos que sua natureza esteja se tornando tão pervertida que ele começa a chamar o mal de bem ou bem.

III HÁ UMA GRANDE BÊNÇÃO QUE SEGUIRÁ NOSSA LEALDADE E OBEDIÊNCIA. Isso é tão embaixo do evangelho, tanto quanto na lei. Pois a Lei repousava sobre a base do evangelho, e o evangelho traz consigo sua própria lei. Como pode ser diferente? O chamado do evangelho é: "Arrependa-se, acredite, obedeça". Esta é a ordem precisa e imutável. A graça de Deus nos ensina que "devemos viver sobrenaturalmente, retamente e piedosamente neste mundo atual, procurando aquela esperança abençoada" etc. é e daquilo que está por vir. " "Porque Deus é a nossa vida e a duração dos nossos dias." Paz, alegria, esperança e todas as graças e bênçãos alegres acompanham uma vida que está de acordo com a vontade de Deus.

IV Não é possível que os cursos morais opostos devam ter problemas. Homens indo em direções opostas, em uma linha reta, em uma superfície plana, do mesmo ponto, nunca podem se encontrar. Se amar e obedecer a Deus é bom e tende ao bem, o inverso deve ser o mal e não pode funcionar senão o mal. E tais efeitos nocivos devem, pelo que sabemos, continuar para todo o sempre, a menos que algo ou algum ser esteja interpondo (Deuteronômio 30:18). O prolongamento da vida de Israel na Terra Prometida, mesmo que a alcançassem em paz, dependeria da continuidade de sua obediência a seu Deus. Eles se rebelaram. O reino deles foi dividido; seu povo foi levado cativo; e a triste história já ensaiada se tornou deles. E se agora os homens abandonarem a liderança do Senhor Jesus Cristo, haverá - deve haver, uma condenação mais severa do que para aqueles que se rebelaram contra a Lei de Moisés (Hebreus 6:1 ; Hebreus 9:1; Hebreus 10:1; João 3:36) . A perspectiva para os desprezadores de Cristo, na próxima vida, são trevas sem um brilho da luz da esperança no horizonte distante. E mesmo nesta vida nada além de aflição pode ser para quem luta com seu Criador.

V. EXISTEM TESTEMUNHAS QUE NÃO FICARAM INDICADOS E NÃO ADVERTIDOS. (Deuteronômio 30:19.) Compare com esta solene adulação de Moisés a de Paulo em Atos 20:26, Atos 20:27; Filipenses 1:8. O "céu" foi testemunha. Pois todo aviso dado aos homens em nome de Deus é conhecido e recebido no alto. "Terra" é testemunha, pois o registro do aviso é publicado no mundo. E o aviso em si foi ouvido por milhares de ouvidos, e foi ouvido por muitos milhares mais. Pelas próprias instruções de nosso Senhor, devemos proclamar a muitos, e não sussurrar a poucos.

VI TAL HERADING ABERTO DEVERIA EVITAR QUALQUER UM QUE OUVIR A MENSAGEM DE CHERISHING A ESPERANÇA DE ESCREVER-SE SOB FALSAS PRETENSAS. As seguintes passagens podem ser comparadas com o nosso texto: - Ezequiel 33:2, Ezequiel 33:9; Mateus 12:41, Mateus 12:42; Mateus 8:11, Mateus 8:12. Se alguém, tendo ouvido a mensagem do evangelho em toda a sua plenitude e liberdade, alguma vez tentar jogar a culpa de sua destruição sobre os outros, a luz da eternidade será sua completa revelação e desconforto. Nenhuma falsa pretensão permanecerá no julgamento (Salmos 1:1.).

VII UMA PERSPECTIVA COMO ISSO PODE DAR UMA TERRA PROFUNDA E PROFUNDA AO TOM DE PREGADOR. Especialmente:

1. Se ele está chegando ao fim de seu curso.

2. Se um ano está chegando ao fim.

3. Se ele perceber que, em breve, muito em breve, alguns de seus ouvintes poderão estar no mundo eterno.

4. Se ele der a devida atenção ao pensamento de que, mesmo à parte da possível proximidade da próxima vida, os acidentes de tempo podem tornar o período extremamente curto para ensinar e alertar qualquer indivíduo.

VIII Afinal, existe um limite além do qual nenhum arauto para Deus pode ir. Ele pode ensinar, avisar e pleitear, mas quando ele fizer isso - onde termina sua responsabilidade, começa a do ouvinte; Mateus 8:19, "portanto, escolha a vida." O pregador testemunha. O ouvinte deve ser deixado sozinho com Deus e sua própria consciência para decidir a questão importantíssima, da qual depende toda uma eternidade. O homem pode direcionar seu próximo a Deus. Ele pode implorar e suplicar, até chorando. Ele pode, como no lugar de Cristo, orar: "Seja reconciliado com Deus". Mas somente no ouvinte, toda a responsabilidade pelo passo final deve repousar. Podemos apontar para Deus: mas não podemos ficar entre a alma e Deus. Podemos anunciar o caminho: mas não podemos conduzir a alma pelos caminhos da retidão (Ezequiel 33:4). Portanto, a palavra final deve ser "Escolha a vida". "Escolham hoje a quem servireis". Com o poder da livre escolha, o homem não pode interferir. Com isso, Deus não irá brincar. E qual deve ser o efeito de tal apelo, mas calar o pecador sozinho com seu Deus, para que entre ele e o Céu os grandes assuntos da vida e da morte possam ser decididos, e que, com o tribunal apenas em vista, em plena sinceridade da alma, o pecador, pressionado com o peso das reivindicações divinas, pode então e ali "se arrepender" e "render-se a Deus?" E se então, consciente da debilidade de uma vontade enfraquecida por tantas vezes determinar o lado errado, ele grita: "Senhor, ajude-me, e eu serei seu para sempre", um amor real deve cancelar o pecado passado e perdoar completamente; e um poder gracioso curará a fraqueza e restaurará perfeitamente!

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 30:1

Restauração de Israel.

A escuridão da imagem da rejeição e desolação de Israel é aliviada por este aro de ouro no outro extremo. Os versículos parecem ensinar, não apenas que se Israel se arrepender, a misericórdia o aguarda, mas que Israel se arrependerá; que um dia de arrependimento é ordenado por ele - um dia em que o véu que há tanto tempo permanece no coração dos judeus será levantado, e a nação lamentará por quem ele trespassou e por tanto tempo rejeitou (Zacarias 12:9; Romanos 11:25; 2 Coríntios 3:14). O resultado será a incorporação do povo israelita ao reino de Cristo, com a possível restauração da terra como posse nacional e bênçãos, temporais e espirituais, além daquelas concedidas a seus pais (Deuteronômio 30:5). Em um sentido mais amplo, a passagem ensina:

I. QUE NA CONVERSÃO DO HOMEM, É O PECADOR, NÃO DEUS, QUE MUDANÇA. Por fim, Israel é salvo, não por qualquer diminuição do padrão de santidade, ou por qualquer mudança nos requisitos de Deus, ou por qualquer novo e mais fácil modo de vida ser descoberto do que o originalmente fornecido, mas por Israel se aproximando do modo de pensar de Deus , e fazendo no final o que Deus implorou que ele fizesse primeiro (Deuteronômio 30:2). Depois de todas as suas experiências tristes, as pessoas são levadas a isto: que elas devem se submeter a fazer o que lhes foi dito no começo que deveriam fazer. É sempre assim. Não pode haver mudança da parte de Deus. Se o pecador deve ser salvo, é ele quem deve abandonar seus pensamentos e seus caminhos (Isaías 55:7). Ele deve finalmente fazer o que agora sente que não tem a menor inclinação para fazer - o que, com o passar dos anos, ele está ficando mais desanimado para pensar. Ele vai fazer isso? É provável? Isso é certo? Se é para acontecer, que agonias de alma devem passar antes que uma revolução tão grande possa ser produzida!

II Essa conversão é, às vezes, um resultado da experiência da dureza da transgressão. É no país longínquo, quebrado, descascado e disperso, que Israel, como o pródigo (Lucas 15:14), se lembra da casa do Pai. Não é por isso que Deus às vezes deixa um pecador comer do fruto de seus próprios artifícios - tomar as rédeas em seu próprio pescoço e mergulhar descontroladamente nas áreas selvagens do pecado? - para que ele sinta a dureza de tais cursos, amargura, o vazio, a insatisfação essencial de uma vida de maldade e, portanto, se não por métodos mais gentis, ser trazidos de volta aos caminhos da retidão? As penalidades que atendem ao pecado são, embora retributivas, também projetadas neste mundo para a correção do pecador (Oséias 2:6; Oséias 14:1.).

III QUE O MOMENTO QUE O PECADOR VOLTA, DEUS ESTÁ PRONTO PARA PERDOÁ-LO. De fato, não devemos adiar a misericórdia de Deus, como se isso esperasse no retorno movido pelo pecador, como uma condição para mostrar-lhe qualquer bondade. A ação graciosa de Deus precede a conversão - liderar, atrair, esforçar, esclarecer, ajudar; antes, é essa ação graciosa que leva à conversão. É por si só uma promessa de que, quando chegar a conversão, quem assim nos atraiu a si mesmo não nos dirá "não". Mas temos garantias expressas, respaldadas por numerosos exemplos, de que quem vier de maneira alguma vai para o leste (Salmos 32:5; João 6:37; 1 João 1:9). Há sim:

1. Perdão, com reversão da sentença de rejeição (Deuteronômio 30:3).

2. Resgate de servidão (Deuteronômio 30:3, Deuteronômio 30:4; Colossenses 1:13).

3. Restauração de herança (Deuteronômio 30:5; Efésios 1:14).

4. Um novo coração e espírito (Deuteronômio 30:6).

5. Libertação de inimigos (Deuteronômio 30:7; 2 Tessalonicenses 1:5, 2 Tessalonicenses 1:6).

6. Bênçãos incalculáveis ​​(Deuteronômio 30:9; Efésios 1:3). - J.O.

Deuteronômio 30:11

A palavra da fé.

Paulo, na Romanos 10:6, aplica essas palavras à "justiça da fé" e as compara com a voz da Lei, que é: "O homem que faz essas coisas viverá por eles "(Romanos 10:5). Que esta aplicação não seja uma mera acomodação das palavras de Moisés a um novo assunto, será evidente a partir de uma breve consideração.

I. ISRAEL E A "JUSTIÇA DA FÉ". A constituição sob a qual Israel foi colocado, embora formalmente legal, era praticamente evangélica. No pé da lei, em qualquer outro pé que não o da "justiça da fé", a afirmação de que o mandamento não estava longe de ser buscado nem difícil de obedecer não seria verdadeira. A Lei, exigindo perfeita santidade, obediência invariável e ininterrupta, prescreveu como condição de vida (Romanos 10:5) aquilo que ninguém na terra, santo ou pecador - o Salvador do pecador somente exceto - já foi processado. Certamente era "quase", mas, como "ministração da morte" - "de condenação" (2 Coríntios 3:7, 2 Coríntios 3:9), sua proximidade não era benéfica. Como, então, a maldição foi evitada ou a aceitação foi possível? Não pela capacidade do israelita de obedecer adequadamente aos requisitos da lei, mas pela introdução do princípio da graça. O pecado foi perdoado e, apesar disso, o sincero adorador aceitou "todo o seu propósito e depois buscar nova obediência"; ou melhor, em vista de sua fé, daquela confiança espiritual em Jeová na qual essas tentativas de obediência tiveram origem (Gênesis 15:6; Salmos 32:1, Salmos 32:2). O fundamento oculto dessa aceitação era Cristo, agora manifestado na pregação do evangelho (Romanos 10:1.). Deste ponto de vista, o mandamento já não se elevava acima do israelita, severo e proibitivo, lançando maldições contra ele e enchendo-o de pavor e consternação; mas seus preceitos eram doces e consoladores para ele, e só o enchiam de maior prazer e amor, quanto mais ele meditava sobre eles ou praticava obedecer a eles (Salmos 19:7; Salmos 119:1.). É neste espírito evangélico que, sem dúvida, devemos ler essas exortações de Moisés, cujo ponto de vista, portanto, se harmoniza essencialmente com o de Paulo.

II ISRAEL E A NOITE DO MANDAMENTO. "Ele te mostrou, ó homem, o que é bom" (Miquéias 6:8). Deus havia escrito a Israel as grandes coisas de sua lei (Oséias 8:12). Ele havia divulgado seu nome, seus preceitos, as condições de serviço aceitável, o modo de vida; havia dado àquelas pessoas uma revelação completa, clara, adequada, adaptada à sua estatura mental e à sua condição de pecadores. Isso toma como garantido o elemento evangélico subjacente acima mencionado. Sem isso, o "mandamento" teria zombado de sua fraqueza. E é este elemento evangélico no "mandamento" de Moisés que vem claramente à luz em Cristo, e que está incorporado na doutrina de Paulo da "justiça da fé". As palavras desta passagem se aplicam com maior força à revelação histórica do Salvador. Eles sugerem surpreendentemente:

1. Esse homem precisa de uma revelação.

2. Que ele instintivamente anseia por um: "Quem subirá?" etc.

3. Que ele às vezes fazia grandes sacrifícios para conseguir um: "Suba ao céu"; "atravesse o mar."

Mas a revelação de que o homem mais precisa é a revelação de um Salvador. Ele quer saber como pode escapar do pecado, da culpa, da ira e da escravidão; como ele pode ser restaurado à santidade, à paz, à bem-aventurança. O "mandamento", em seu sentido mais amplo, deu a ele esse conhecimento em parte; a descoberta completa está no evangelho. A Palavra, na pregação deste evangelho, bem como na circulação de cópias das Escrituras, e as inúmeras oportunidades desfrutadas nas terras cristãs de se familiarizar com o modo de vida, agora está muito próxima de nós. Está em nossas bocas e em nossos corações, enquanto a salvação que a Palavra torna conhecida está tão prontamente disponível quanto a própria Palavra é simples e inteligível. "Se você confessar", etc. (Romanos 10:9).

III ISRAEL E A PRÁTICA DA OBEDIÊNCIA. A palavra que Moisés deu foi uma que poderia ser obedecida - ou melhor, obediência à qual era fácil. Somente, no entanto, desde que houvesse circuncisão do coração (Romanos 10:6) - uma vontade sincera de conhecer e fazer a vontade de Deus (João 7:17). Para o coração natural, o mandamento é difícil e deve sempre permanecer assim. Isso, novamente, mostra que a obediência que Moisés tem em vista é a obediência espiritual, embora não sem falhas, do coração crente e renovado - o resultado da posse e da permanência na justiça da fé. Somente através da fé que confia em uma palavra de graça e apreende misericórdia no caráter de Deus é que é possível essa obediência. A capacidade de traduzi-lo está incluída no "ser salvo", que Paulo postula como resultado de crer com o coração no Cristo crucificado e ressuscitado (Romanos 10:9). Observe também como a Lei, com toda a sua aparente complexidade e complexidade, se resolve nas mãos de Moisés em um "mandamento" (Romanos 10:11). É isso que simplifica a Lei, assim como é a simplicidade do evangelho que reduz todas as "obras de Deus" à única obra de "crer naquele a quem ele enviou" (João 6:29). Em meio à multiplicidade de ordens, havia apenas uma ordem real: amar o Senhor, seu Deus (Deuteronômio 6:4; Deuteronômio 10:12; Deuteronômio 10:6, Deuteronômio 10:10, Deuteronômio 10:16 , Deuteronômio 10:20). No amor está a fé implícita - o conhecimento e a crença no amor que Deus nos tem. O amor é a resposta da fé à revelação que Deus faz de si mesmo para o homem. A fé é assim a condição:

1. Da justificação.

2. De aceitabilidade na obediência.

3. De poder para prestar obediência.

Deuteronômio 30:15

Uma última palavra.

I. UMA ALTERNATIVA. Vida e morte; bem e mal (Deuteronômio 30:15); bênção e maldição (Deuteronômio 30:19). Uma alternativa para a nação, mas também para o indivíduo. "Vida" é mais que existência - é existência santa e feliz. "Morte" não é equivalente a inexistência. No que diz respeito à vida natural, é a separação do princípio de pensamento vivo do corpo e é compatível com a sobrevivência da alma em um estado futuro. No que diz respeito à vida espiritual - a vida que o crente tem e o incrédulo não tem, ainda agora, embora ambos tenham um ser consciente (1 João 5:12) - a morte é a cessação na alma de todas as funções sagradas e espirituais, implicando, de fato, um estado de ruína moral, destruição e desorganização, mas de modo algum a eliminação da consciência. "Morte eterna" - uma frase que não é bíblica, embora "punição eterna" seja (Mateus 25:46) - não é considerada por ninguém como "existência eterna no sofrimento"; mas acredita-se que um ser que existe eternamente e existe conscientemente, seja em sofrimento real ou não, ainda pode, em um sentido muito verdadeiro, estar "morto". "Morte", neste versículo (Deuteronômio 30:15), é considerado compatível com a experiência do "mal". Quão estranho é que entre essas alternativas haja um momento de hesitação!

II UM AVISO. (Deuteronômio 30:17, Deuteronômio 30:18.) Se o coração é desviado de Deus e se volta para ídolos, ou seja, levanta quaisquer outros objetos no lugar de Deus, e deixa de dar a Deus seu próprio amor e honra, aquele cujo coração faz isso, ou a nação, se o faz, certamente perecerá.

1. Um fim terrível.

2. Um certo fim.

3. Um fim do qual foi dado o devido aviso.

III UM APELO. (Deuteronômio 30:19, Deuteronômio 30:20.) "Portanto, escolha a vida" etc.

1. Essa escolha ou determinação moral está subjacente à nossa salvação.

2. Essa escolha está subjacente à possibilidade de amar a Deus.

3. Essa escolha profunda no centro do coração está subjacente a todos os atos separados de escolha envolvidos em uma vida de obediência.

4. Que a escolha que Deus deseja envolve a escolha de si mesmo, com vistas a amá-lo, obedecê-lo e apegar-se a ele.

5. Que a escolha de Deus é a escolha da vida, e traz consigo todo bem menor.

Deuteronômio 30:19

A natureza é uma testemunha.

(Veja em outras instâncias, Deuteronômio 4:26; Deuteronômio 31:28; Deuteronômio 32:1; Isaías 1:2.) A invocação do céu e da terra como testemunhas se baseia em princípios profundos. Eles são "chamados para gravar" -

I. PORQUE A MENTE RECONHECE SUA PRESENÇA COMO TESTEMUNHAS DE SUAS OPERAÇÕES. Ela projeta sua própria consciência em seu entorno e sente como se a terra e o céu, o sol, a lua, a rocha, o rio, a árvore, a montanha não fossem inanimados, mas como testemunhas animadas e solidárias de seus atos. Ele atribui seus próprios pensamentos aos objetos externos. Na presença da cena de qualquer grande transação, parece que o local reteve sua memória; ainda falava com ele do passado; pensamento, sentido, regozijado, acusado, elogiado, de acordo com a natureza da ação. Defina como desejaremos esse sentimento de "presença" na natureza - esse "senso de algo muito mais profundamente interconectado", que inevitavelmente carregamos conosco em nossas relações com o universo externo - é um fato na consciência e fornece uma base para apelos como os de Moisés.

II PORQUE DEUS ESTÁ PRESENTE NO CÉU E NA TERRA COMO UMA TESTEMUNHA DO QUE É FEITO. (Cf. Mateus 5:34, Mateus 5:35.) O céu é o seu trono; terra, o escabelo de seus pés. Ele está presente neles, sustentando-os pela palavra de seu poder, e através deles é uma verdadeira testemunha de tudo o que dizemos e fazemos.

III PORQUE O CÉU E A TERRA SÃO CRIATURAS CONSCIENTEMENTE cumprindo os fins de sua criação. O universo como um todo é, portanto, um protesto permanente contra a apostasia e a vontade própria do pecador (Isaías 1:1, Isaías 1:2). Ele testemunha contra ele por sua própria fidelidade ao Criador. "Eles continuam este barro de acordo com as tuas ordenanças, pois todos são teus servos" (Salmos 119:91).

IV PORQUE CÉU E TERRA SÃO MONUMENTOS SINAIS DA DIVINA FIDELIDADE E IMUTABILIDADE. (Salmos 119:89, Salmos 119:90.) Eles testemunham o reinado da lei, a constância de propósito de Deus, a uniformidade e inflexibilidade de seu governo. Eles frustram as esperanças do pecador de que sua Palavra falhe, de que suas ameaças não sejam colocadas em vigor.

V. PORQUE O CÉU E A TERRA MANTÊM UM REGISTRO REAL DO QUE É FEITO EM SUA PRESENÇA - um registro que pode admitir que foi produzido. Esta é a simples verdade da ciência.

VI PORQUE O CÉU E A TERRA SÃO ESPECTADORES INTERESSADOS DO QUE ESTÁ FAZENDO. Eles compartilharam as conseqüências da transgressão do homem; eles compartilharão da glória da manifestação dos filhos de Deus. Eles esperam o dia de seu resgate com sincera expectativa (Romanos 8:19).

Que Moisés, em conexão com seu apelo ao povo, convocou o céu e a terra para testemunhar, era uma evidência:

1. Da solenidade do presente recurso. Deve ser uma questão de importância importante quando o universo é chamado para testemunhá-lo.

2. Da racionalidade deste recurso. A natureza e o Deus da natureza estavam do seu lado. Ele tinha o universo com ele, embora um povo tolo pudesse rejeitar seu conselho.

3. Da persistência das questões que dependiam desse recurso. Nem a bênção nem a maldição se resolveriam em um dia. Precisava de testemunhas duradouras para levar em consideração o cumprimento das palavras de Deus.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 30:1

Disciplina divina fundada em princípios conhecidos.

A raiva humana é frequentemente uma paixão incontrolável. A ira de Deus é dirigida, não tanto contra o homem, mas contra seu pecado. A ira de Deus é a ação de um princípio sólido - uma parte de sua justiça. Portanto, assim que o castigo produz seu efeito planejado, ele cessa. Instantaneamente que a criança rebelde se volta para o Pai, o Pai se volta para o filho.

I. ARREPENDIMENTO DE QUAISQUER MOLAS FORA DA MELHOR EXPERIÊNCIA DE PROBLEMAS.

1. Desobediência traz degradação. Moisés previu que os eleitos de Deus se tornariam, por seus pecados, cativos em uma terra estrangeira. Nenhum castigo seria mais irritante para seu orgulho. Sua fama como conquistadores se espalhou por toda parte. Ser esmagado, acorrentado e exilado era humilhação indizível. Essa degradação é o fruto nativo do pecado.

2. A maldição seria sentida mais como um contraste com a bênção anterior. O lavrador não lamentava muito, mas um príncipe amarrado a um arado seria uma dor irritante. Assim, o menino pródigo, na parábola, foi atingido pela lembrança da abundância anterior.

3. A impressão seria aprofundada pela lembrança de que essa miséria havia sido prevista. Evidentemente, não houve ocorrência casual. Eles trouxeram o desastre para si mesmos. Eles não podiam colocar a culpa em lugar algum, a não ser por sua própria tolice. A menos que a natureza moral esteja totalmente morta, tais experiências frequentemente levam à reflexão, tristeza e arrependimento.

II O ARREPENDIMENTO INCLUI REFORMA PRÁTICA. O arrependimento que se gasta em luto ocioso é uma falsificação. O verdadeiro arrependimento toma uma decisão instantânea para refazer passos falsos. A escuridão se afastara do sol; agora o homem penitente se volta totalmente para ele. Ele não espera que os outros ajam. Ele não será intimidado pela indiferença alheia ou pelo ridículo barulhento. Chame-o de "casaca", se quiser; existem personagens piores no mundo do que casacas. Ele tem mais medo da ira de Deus do que do insignificante baço do homem. Não é apenas uma parada no curso descendente, mas "o rosto certo". Ele volta ao Senhor. Ele agora escuta docilmente sua voz; ele honestamente se esforça para praticar toda a vontade do Pai. "Senhor, o que você quer que eu faça?" é sua oração diária. Todo o seu coração se arrepende. Reparar loucuras do passado - esse é seu trabalho especial. Ele é tão sério em sua nova vida, tão marcada por uma mudança e tão benéfico em seu caráter, que seus filhos sentem a impressão e capturam o abençoado contágio. Como antigamente sua influência sobre sua família era mais desagradável, agora se torna um sol vernal, como a fragrância das flores mais doces.

III O arrependimento assegura a reversão da maldição. Assim que os homens retornam a Deus, Deus volta a eles. Apenas nivele a barreira que o pecado estabeleceu, e a reunião do homem com Deus é restaurada. O retorno do favor será mais completo. Não importa o quão longe a maldição tenha entrado em vigor; não importa o quão longe a separação tivesse ocorrido; não importa a que ponto os rebeldes tenham sido levados; a partir daí Jeová os reunirá, a reconciliação será completa. Onipotência se derramará em bênçãos. Que a geada do inverno seja tão severa que o sol do verão a derreta. Quem criou o universo do nada pode reverter todas as rodas da adversidade; e, fora das ruínas, reconstrua uma cidade gloriosa. Como o pecado é a única fonte de desordem e aflição, o arrependimento é a extinção da causa da aflição. Se Deus toma as mãos para restaurar seu povo à paz, toda oposição é vã. A coisa está feita.

IV O arrependimento leva a uma renovação total da natureza de um homem. "O Senhor teu Deus circuncidará o teu coração e o coração da tua descendência." Os esforços honestos após uma vida justa nos mostram um coração corrupto - um coração propenso a amar o mal. O homem que começa a orar por perdão logo aprende a orar por pureza. Nada satisfará a mente (quando divinamente iluminada) antes da regeneração completa. O judeu arrependido descobriu que a circuncisão da carne nada fazia para impedir o pecado; Agora ele percebe que a circuncisão do coração é a única salvaguarda real. Mais tarde, essa mudança interior foi mais claramente retratada: "Vou tirar o coração de pedra da sua carne". Com o mesmo efeito, Jesus prometeu: "Se guardardes meus mandamentos, enviarei outro Consolador, o Espírito da verdade, que habita convosco, e estará em você".

V. O arrependimento nos homens desperta a alegria mais pura em Deus. "O Senhor se alegrará novamente por ti para sempre." Assim, o próprio Jesus afirmou: "Há alegria no céu por causa de um pecador que se arrepende". Por razões que não podemos compreender, o bem-estar do homem é uma questão do mais vivo interesse por Deus. A união da natureza e do interesse entre o homem e Deus é íntima. "Sua glória é grande em nossa salvação." Trazer todos os seus propósitos e empreendimentos para uma questão bem-sucedida - tiffs é uma fonte da mais alta alegria para Deus. "Ele se alegrará de nós cantando." A alegria de Jeová pela plenitude e beleza da criação foi grande; cem vezes maior será sua alegria com o sucesso final da redenção. O Messias "verá o trabalho de sua alma e ficará satisfeito".

Deuteronômio 30:11

Verdade revelada clara e disponível.

Mentes desonestas costumam alegar que a verdade religiosa é recôndita, auto-contraditória e difícil de entender. Suas obrigações também são impraticáveis, além do poder do homem de cumprir. Autoindulgência e impiedade nunca falharam em apresentar desculpas para a rejeição do Verbo Divino. Mas desculpas não lhes valem nada. O homem indolente há muito tempo aprendeu a dizer: "Há um leão no caminho". Uma investigação honesta logo considera a verdade de Deus "digna de toda aceitação".

I. OBSERVAR A AUTORIDADE DA PALAVRA DE DEUS. É um "mandamento". Trata-se de homens com todo o caráter de uma lei. Não é possível tratá-lo como quisermos. Não temos permissão para mutilá-lo ou desmembrá-lo - não é permitido aceitar e rejeitar uma parte. Como numa árvore, a seiva viva se espalha por todos os galhos, galhos e folhas, de modo que não podemos arrancar a menor parte sem romper a corrente vital; portanto, toda parte das Escrituras de Deus é instintiva com alta autoridade, nem podemos negligenciar o menor mandamento sem desafiar a majestade do céu. Somos obrigados a curvar nossas vontades; em nenhum grau, dobrará seus requisitos para se adequar ao nosso gosto.

II A PERSPICUIDADE DA PALAVRA DE DEUS. Suas verdades essenciais estão dentro da bússola de toda mente. Todo homem sabe o que é amar; que o amor é devido de cada homem ao seu Criador. Toda criança sabe o que significa obediência; que a obediência é devida ao Pai de nossos espíritos. Realmente, alguns fatos concernentes ao mundo eterno são tão profundos que, como as profundezas do oceano, a razão humana não pode entendê-los. Mas esses não são os fatos que fundamentam a segurança e a esperança do homem. Os deveres práticos que pertencem à virtude e ao bem-estar são tão claros que até uma criança pode entender. Qualquer dificuldade que esteja no caminho da obediência humana, ela não está na névoa ou no significado incerto da revelação. A dificuldade está dentro de um homem, não sem ele. Os objetos da fé são claramente revelados; queremos apenas um olho para discerni-los.

III A conformidade com a palavra de Deus. Por parte da verdade das escrituras, existe uma aptidão excelente para atender à capacidade da mente dos homens e às necessidades de suas almas. "A palavra está perto de ti; sim, no teu coração." Existe um acordo perfeito entre a constituição do homem e o conteúdo da revelação. A Bíblia é a contraparte e complemento da consciência. É óbvio que o Senhor da consciência também é o Senhor das Escrituras. A Bíblia diz: "Você pecou;" e a consciência admite o fato. A Bíblia diz: "Você é impotente para se salvar;" e a consciência sabe que é verdade. A Bíblia declara que a felicidade é inseparável da obediência; e a consciência sente que é assim. Existe um testemunho vivo em todo homem (até amordaçado pelo pecado) que testemunha a autoridade, a necessidade e a razoabilidade da Lei de Deus.

IV A PRÁTICA DA PALAVRA DE DEUS. "Para que você possa fazer isso." A verdade religiosa não é revelada para satisfazer uma curiosidade evidente, não para permitir matéria para especulação, mas apenas para promover a obediência. Conhecer os requisitos de Deus não nos trará vantagens, a menos que os cumpramos com sinceridade e lealdade. Crenças precisas e ortodoxas não transmitem por si mesmas vida nem alegria. A crença correta é estéril e abortiva até que produza obediência ativa. Não devemos ser julgados no tribunal de Deus por nossas opiniões ou teorias, nem por nossos credos religiosos; devemos ser julgados pelas "ações feitas no corpo". "Eu estava com fome e você me deu carne" será o fundamento do veredicto judicial. O serviço prático é o fim e o objetivo da revelação divina. - D.

Deuteronômio 30:15

Uma escolha alternativa.

O poder do profeta de persuadir e influenciar um povo é grande - indescritivelmente grande; no entanto, não é irresistível. Tem seus limites. Depois de tudo o que lhe foi dito, um homem sente que a determinação e a escolha estão dentro de si. A razão pode ser convencida; o julgamento pode dar um veredicto decidido; a inclinação imóvel pode inclinar-se excessivamente para o lado mais fraco e confundir todos os cálculos prudentes. A intensa ânsia de Moisés pelo bem-estar do povo é um espetáculo sublime de devoção generosa - um exemplo incomparável de ardente patriotismo. Invocando todos os seus poderes de apelo persuasivo e apaixonado, ele faz um esforço final para conquistar as tribos para Deus. Nós temos aqui-

I. LINHAS ALTERNATIVAS DE CONDUTA. Todos os cursos possíveis da vida são reduzidos a dois - um dos quais todo homem deve seguir; um terceiro curso é excluído. Os dois são descritos separadamente.

1. O curso da lealdade é descrito:

(1) Pelo estado de coração do homem. "Amar o Senhor teu Deus." Isso determina tudo o que se segue - a raiz da qual brotam todas as flores e frutos da obediência. Esse amor surge da correta apreciação de Deus. "Ele é a tua vida", sim, a vida da tua vida. Sem ele, a vida é uma sombra - um sonho - fora vistosa. "Nele vivemos." "Cristo é a nossa vida" - a fonte de toda força, bondade e alegria. Esse amor surge de um relacionamento próximo. Ele é nosso Deus; ele celebrou uma aliança amorosa conosco - uniu para sempre seus interesses aos nossos.

(2) Pelo hábito de vida do homem. Ele "anda nos caminhos de Deus". Dessa maneira, ele encontra Deus. É a estrada do rei. Ele tem companhia diária com Jeová. Todos os seus gostos e desejos são satisfeitos. Sua vontade é docemente aquiescente à vontade de Deus. Ele constantemente avança na vida bela. Ele não para; ele caminha.

(3) por sua obediência prática. "Ele guarda seus mandamentos e seus estatutos." Ele os guarda na memória e os considera em cada passo que dá. Eles estão escritos na tábua do seu coração; eles brilham em caracteres brilhantes em todas as suas ações. Ele os protege dos ataques de outros. Assim como as tábuas de pedra do decálogo foram preservadas na arca da aliança, na arca mais espaçosa do coração de um homem bom, os mandamentos de Deus são mantidos.

2. Assim, também é retratado o curso da deslealdade:

(1) Como antipatia por Deus. "Se o teu coração se virar." Por ignorância, preconceito, orgulho ou indulgência sensual, os homens crescem em antipatia por Deus, até que seu próprio nome seja odioso - sua presença é um inferno. Repugnância a Deus é o uniforme que eles vestem.

(2) É surdez devassa. "Para que não ouças." O ouvido é apenas um instrumento; o poder efetivo vem de uma fonte mais profunda. Gradualmente, entramos em uma condição na qual ouvimos apenas o que queremos ouvir. A maior parte dos homens ficou surda à voz de Deus.

(3) É fraco cumprimento da tentação. Tu "será atraído". O hábito da maioria dos homens é flutuar com a corrente. Eles cederam impensadamente à influência do exemplo público. Eles fazem como os outros, falam como os outros ditam.

(4) Como serviço ignóbil de ídolos. "E adore outros deuses." O homem deve adorar um pouco. É uma necessidade do seu ser. Ele não é autônomo; nem pode ser satisfeito por si mesmo. Ele adora poder, riqueza, moda, fama social, destino, o diabo.

II EXPERIÊNCIA ALTERNATIVA.

1. O curso da lealdade assegura:

(1) Tudo muito bom. O bem nem sempre é aparente - nem sempre é imediato. No entanto, mesmo as experiências de dor e calamidade provam, em última análise, para a alma obediente um bem real. As tempestades de inverno são tão necessárias para a melhor vida quanto o hálito quente da primavera. Tudo o que é sábio, puro, excelente, elevado, nobre, útil, deve ser ganho no caminho da obediência. Cada estágio realizado é uma nova parcela do bem.

(2) Garante aumento de números. A rápida multiplicação era, humanamente falando, a segurança de Israel. Dessa maneira, eles poderiam superar os inimigos. Através de nossos filhos, bênção e alegria vêm. O mesmo acontece nas coisas espirituais. Sentimos a maior alegria quando nos tornamos os canais da vida de Cristo para os homens. Desejamos ter muitos companheiros geniais no caminho para o céu.

(3) Garante a bênção divina. "O Senhor teu Deus te abençoará." Os bens externos não contêm bênção em si mesmos. As terras mais ricas - as cenas mais bonitas do mundo, são despidas de charme, desde que envoltas na escuridão absoluta. É a luz do favor de Deus que converte a possessão em bênção. Portanto, o pouco dos justos é melhor do que a abundância dos iníquos. Se a bênção de Deus está em nossas propriedades, isso as torna seguras. Essa bênção é o núcleo e a medula da verdadeira prosperidade. Somente essa bênção dá perfume e alegria à vida. Esta bênção é assegurada pelo juramento de Deus.

2. Mas o curso da deslealdade é marcado pela experiência oposta.

(1) É uma experiência do mal. A mesa pode gemer sob a profusão de comida delicada, mas há uma escassez de comida para a alma. O corpo pode ser mimado, mas há magreza no espírito. As riquezas podem aumentar, mas diariamente corrompem a mente. Pode haver risos barulhentos, mas apenas cobre tristeza interior e tristeza oculta. Nenhuma tristeza é santificada. O homem de verdade está faminto e arruinado.

(2) Existe uma insegurança angustiante. Nós somos ricos hoje; podemos ser paupers amanhã. "Não prolongareis seus dias na terra." À parte o favor de Deus, não temos um dia de vida, nem a certeza de que qualquer possessão nossa continue. Habitamos à beira de um vulcão. A terra treme sob nossos pés.

(3) Há um sentido da maldição divina. Uma vida de deslealdade é uma vida de guerra constante com Deus - um conflito com a Onipotência. Todo plano que os homens ímpios fazem é um plano para iludir e derrotar Deus. E eles sabem que não podem ter sucesso permanente. Há uma cortina escura sobre todas as perspectivas - uma noite de escuridão se aproximando em seu pequeno dia. A maldição de um homem bom é uma calamidade terrível: o que a maldição de Deus deve incluir?

III DESTINO ALTERNATIVO.

1. O destino do homem bom é a vida. Isso significa vida em sua medida mais completa, em sua forma mais alta, em seus desenvolvimentos perpétuos. Gradualmente, todos os elementos de fraqueza, dor e decadência serão eliminados. Comparada com a vida futura dos justos, a vida atual não passa de infância - a debilidade e a ignorância da infância. A vida que é prometida aos justos nada mais é do que a vida de Deus. "Nós seremos como ele."

2. O destino da deslealdade é a destruição. "Certamente perecereis." Isso inclui decepção - o súbito colapso de todas as esperanças terrenas. Ela abraça a vergonha e a reprovação pública. Os desleais serão motivo de chacota do universo. Eles devem ser cobertos de confusão. Esse destino sombrio inclui remorso pungente. Os injustos saberão, para sua mais profunda tristeza, que eles poderiam ter sido salvos se quisessem. Tal desespero confunde toda a descrição.

IV ESCOLHA INSTANTÂNEA EXIGIDA. Não podemos fazer outra coisa senão admirar a condescendência de Deus ao implorar tão pateticamente aos homens.

1. Há instruções completas. "Pus diante de ti a vida e a morte." Todo elemento da informação necessária é fornecido; e exame pessoal de fatos espirituais é esperado. Todo homem é obrigado a investigar, ponderar, julgar.

2. Existe um comando autoritário. "Eu te ordeno." Do lado do preceito justo, há autoridade suprema. Todo apelo de Deus é um apelo à parte mais nobre de nossa natureza - à consciência. Toda solicitação do tentador é um apelo ao apetite e à paixão.

3. Existe uma proposta suave. Às atividades de sabedoria e autoridade é acrescentado o impulso do amor. Se o amor benevolente do homem o leva a usar todas as medidas para transformar os desleais em Deus; Quão profundo deve ser o amor de Deus, do qual a afeição do homem não passa de um débil borrão! Com todo o pathos que a simpatia humana pode emprestar aos pedidos de Moisés, "portanto escolha a vida".

4. O céu e a terra são convocados para ouvir a acusação solene. Os anjos notam a fidelidade dos profetas de Deus. Todo o céu está interessado na obediência do homem. A alegria do céu eleva-se a novas alturas a cada adesão de súditos leais. E todos os habitantes da terra estão interessados ​​em nossa obediência, quer eles sintam esse interesse ou não. A história futura deste mundo está em nossas mãos - está sendo moldada por nossas ações. O que somos hoje determina qual será a próxima geração. Todo homem que ouve a convocação celestial toma a decisão imediatamente, se não na forma, mas na realidade. Cada homem está escrevendo o epitáfio para o seu túmulo - preparando seu veredicto para o último assiz! Hoje não podemos prever nosso destino final?

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 30:1

A restauração dos judeus.

Tão certa é a apostasia e o julgamento na terra, que Moisés assume isso como um fato consumado, procedendo a prever uma restauração da "nação dispersa" no caso de seu arrependimento. Deve haver o retorno penitente a Deus, e então Deus os restaurará e os abençoará abundantemente. Foi esse princípio que foi realizado na restauração da Babilônia e que será realizado em qualquer futura restauração de Israel. Temos aqui a razão de ser das missões judaicas.

I. A PENITÊNCIA DE ISRAEL É PRELIMINAR A ESTA RESTAURAÇÃO. Como o cativeiro e a dispersão surgiram do abandono de Deus, é razoável que a penitência preceda a restauração. Na questão do restabelecimento dos judeus na Palestina, não precisamos entrar aqui. O Dr. Brown, que escreveu tão bem no segundo advento, e demonstrou conclusivamente, pensamos, que não será pré-milenista, também defendeu a restauração de Israel em sua própria terra. £ Seja como for, podemos ter certeza de que a restauração espiritual de Israel precederá qualquer restauração local. Eles serão restaurados a Deus antes de serem restaurados - se quiserem ser restaurados - à Palestina.

II PARA A EVANGELIZAÇÃO DOS JUDEUS, AS IGREJAS CRISTÃS DEVERAM INTELIGENTEMENTE DEVEM-SE. A conquista deles pelo evangelho é o serviço mais importante que podemos prestar. Nenhum movimento do tabuleiro de xadrez político é tão importante quanto a conquista deles de volta a Deus. Além disso, quando a restauração local é problemática, enquanto a restauração espiritual é a preliminar indispensável para qualquer boa fortuna adicional - o dever dos cristãos é mais claro. O evangelho de Jesus deve ser adaptado às circunstâncias peculiares de Israel, e pressionado sua atenção com toda a persuasão doce que a graça cristã garante.

III MISSÕES JUDAICAS SÃO A VERDADEIRA COMPENSAÇÃO PELA PERSEGUIÇÃO DOS JUDEUS, A QUALQUER JÁ! AINDA ESTÃO EM ALGUNS TRIMESTRE SUJEITOS. Pois deve-se lembrar que a perseguição a Israel, embora permitida como uma justa retribuição por sua rejeição a Deus, pode ser processada em um espírito profano, a ponto de levar aos perseguidores a merecida maldição de Deus. Porque pode haver Shylocks entre os judeus, não há razão para que os homens exerçam sua vingança neles. De fato, o Senhor ameaça lançar maldições sobre seus perseguidores, quando eles se voltam para ele.

Se assim for, é dever do povo cristão repudiar toda perseguição aos judeus como tal e organizar o trabalho missionário que possa trazer a verdade e as reivindicações de Deus à mente e ao coração do seu povo antigo. Isso provará a verdadeira compensação para eles. Isso os consolará sob sofrimento e provação, e permitirá que eles esqueçam nas alegrias de uma nova vida as dores e julgamentos da antiguidade. Além disso, o trabalho missionário realizado pelo povo de Deus pode evitar os julgamentos do Deus Todo-Poderoso, merecido pelas nações que perseguiram os judeus. É uma questão de grande gratidão que a Inglaterra e a América tenham uma porta aberta para Israel e nenhuma simpatia pelos atuais opressores.

IV O futuro de Israel deve exceder em glória o passado. Isso parece claro nesta passagem. O desenvolvimento judaico deve exceder todos os desenvolvimentos passados. Eles devem ter uma população poderosa, grande riqueza, e Deus deve se alegrar com eles de novo. Não consideramos uma organização nacional essencial para influenciar. O cristianismo é agora, por exemplo, o fator mais poderoso da sociedade humana e, no entanto, não é organizado nacionalmente. Se os judeus, por seus raros poderes lingüísticos, por sua paciente coragem, por sua singularidade de objetivo, se tornarem convertidos ao cristianismo o fator missionário predominante no mundo, podemos ver nessa restauração uma influência mais poderosa e abençoada do que se forneceu ao mundo uma nova linha de reis famosos. Não são dinastias, mas a devoção do povo, que torna um povo poderoso. Os reinos sobre os quais os homens governam não podem ser definidos no livro de estatutos ou nos tratados. Existem reis exercidos por homens humildes, devotados e de cruz, que explicam a realeza do nazareno crucificado. É a esse domínio espiritual que confiamos que Israel ainda virá.

E isso provará sua glória. Pois a glória consiste não no emprego da força física e mecânica, mas no exercício da abnegação e da devoção do espírito. Como Carlyle disse em 'Sartor Resartus', "o primeiro ato moral preliminar, a aniquilação do eu (Selbst-todtung), foi realizado com alegria; os olhos de minha mente estavam agora fechados e suas mãos sem asa". São eles que perceberam isso que estão no caminho da verdadeira glória. De seus empréstimos e roubos de dinheiro, os judeus, pelo cristianismo, ainda serão libertados, para se dedicarem de maneira mais excelente aos interesses da humanidade. - R.M.E.

Deuteronômio 30:11

A revelação na porta do homem.

Temos um pensamento muito bonito inserido por Moisés sobre a proximidade e a praticidade - se é permitido o pensamento - dos mandamentos de Deus. Ele é usado por Paulo na mesma conexão e, portanto, adaptado ao evangelho para mostrar seu teor prático (Romanos 10:6). E aqui nós observaríamos

I. NOÇÕES EXTRAVAGANTES SÃO ENTRETENIMENTO DO QUE DEVE SER UMA REVELAÇÃO DIVINA. Pensa-se que deveria ser um assunto distante, para o qual ninguém, a não ser espíritos seráficos, poderia voar; tão alto quanto o céu, e exigindo vastos poderes e esforços para alcançá-lo. Ou pensa-se que seja tão recôndito quanto assuntos que estão no leito do fundo do mar, exigindo aparelhos de mergulho que praticamente o deixem fora do alcance dos mortais comuns. Esta é a noção favorita dos críticos autoconfiantes, de que uma revelação divina deve ser algo atingível apenas por estudiosos, apreciável apenas pelos gênios da humanidade.

II Mas, por uma questão de fato, a revelação de Deus se reduz a cada porta do homem. Deus desceu ao monte Sinai e falou diretamente ao povo. O problema então era que ele estava muito perto - muito acolhedor; eles o desejavam mais longe. Então vieram os profetas, e por mil e quinhentos anos a palavra foi trazida para os homens. Por fim, o Filho de Deus encarnou e era irmão de cada homem, e trouxe a mensagem tão perto dos homens que somente os orgulhosos escaparam dela. Todo o gênio da revelação está contido nas notáveis ​​palavras: "Agradeço, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas dos sábios e prudentes, e as revelaste aos bebês. Mesmo assim, Pai: pois assim parecia bom aos teus olhos "(Mateus 11:25, Mateus 11:26). A revelação é para bebês; para homens de espírito infantil - não infantil -; para homens que deixaram de lado seu orgulho e presunção e podem tirar a verdade com confiança do Pai Infinito.

A idéia é certamente monstruosa de que Deus não pode quebrar seu pão divino pequeno o suficiente para seus filhos humanos; que apenas homens de um certo calibre mental podem se apossar da comida ou digeri-la. Certamente, é um plano adivinho trazer a verdade de maneira tão clara que ninguém tem desculpa para rejeitá-la.

III DEIXE CADA NÓS DESISTIR NOSSAS GRANDES EXCURSÕES ENTRE SKYWARD E SEAWARD, E RECEBER A MENSAGEM DE DEUS TRAZIDA PERTO DE NÓS POR SEU FILHO. O orgulho está sempre levando os homens a alguma aventura aérea ou aquática, buscando as alturas do céu nas asas da fantasia ou da especulação, ou explorando as profundezas mais profundas, professando encontrar a verdade e Deus. A filosofia é invocada e tudo é posto à prova. Agora, tudo isso deve ser sacrificado antes de recebermos a verdade. Devemos nos humilhar e reconhecer a verdade trazida em Jesus Cristo à nossa porta. Se exigíssemos um grande esforço para alcançar a verdade, nos orgulharíamos de ter sido bem-sucedidos por esse esforço. Se dependesse de grandes poderes mentais e luta, receberíamos crédito por ambos. Mas o fato é que ele é tão próximo de cada um de nós, e tão claramente em casa, que nenhum de nós pode se orgulhar de nossa descoberta, mas apenas nos repreende por estar tão perto de nós e por tanto tempo esquecido!

IV É AQUI QUE DEVEMOS COMEÇAR COM OS JUDEUS. Como regra, eles estão tão cheios de orgulho e servidão, que o evangelho é negligenciado em sua gloriosa proximidade e adaptação. Eles pensam que são linguistas e pensadores que ninguém pode instruí-los, e o resultado é que a simplicidade do evangelho escapa completamente à sua atenção. A grandeza do que é simples e compreensível por todos os que não têm muito orgulho de considerá-lo deve ser exortada com seriedade. A apologética agora necessária é, não o que segue a especulação até a sua máxima altura ou profundidade, e se orgulha de aprender tão grande quanto o oponente; mas o que assume sua posição firme sobre a simplicidade da revelação como a prova suprema de que é divino. Parece-nos que parte da apologética com a qual somos tratados agora é tão pedante quanto aqueles que deseja convencer e, em uma disputa de mero pedantismo, certamente será derrotada. Em vez disso, devemos garantir aos homens que é o pedantismo e o orgulho que os impedem de descobrir a maravilhosa revelação que está tão perto de nós. Que gentios e judeus abandonem a cansada peregrinação, a obra do orgulho "farão o que quiser" e reconheçam o Deus que está batendo à porta de cada homem. - RM.E.

Deuteronômio 30:15

Morte e vida diante do povo.

Nesta palavra sincera que conclui uma seção de seu discurso ao povo, Moisés está resumindo sua libertação. Foi chamada por Havernick "a passagem clássica" sobre o assunto da morte e da vida, como entendida nos tempos do Antigo Testamento. £ "Afaste-se da verdadeira comunidade da vida (Lebensgemeinschaft)", diz Havernick, "o pecador coloca apenas uma vida fingida (Scheinleben), sem Deus, suportando e promovendo a ruína em si mesmo, até a morte física, com seus terrores, ultrapassar Ele. A penalidade divina manifesta-se ao pecador como morte. " Vamos considerar o que é sugerido aqui. E-

I. DEUS É O FONTE DA VIDA. Ele estava antes de todas as coisas; nele vivem e se movem e têm o seu ser; por ele todas as coisas consistem. A vida física é dele; mas também, e de uma maneira muito mais completa, a vida é espiritual. O homem interior é dele, e depende dele para o sustento. E quando o seu Filho unigênito veio ao mundo, ele o deu para ter vida em si mesmo (João 5:26), para que dele pudesse ser dito sozinho: "Nele era a vida, e a vida era a luz dos homens "(João 1:4). Reconhecemos em Deus, portanto, "a Fonte das águas vivas", da qual, para seu grande dano, os homens estão se separando, como se as cisternas quebradas de sua própria cova pudessem matar sua sede (Jeremias 2:13).

II O AMOR NOS ATINGE A ESTA FONTE ESPIRITUAL. Ao amarmos a Deus de todo o coração, alma, mente e força, descobrimos que começamos a viver. Por outro lado, a vida sem amor é apenas uma vida fingida e carrega em si o "Anátema Maranata" (cf. 1 Coríntios 16:22). O amor coloca nosso coração no nível de Deus, e as riquezas de sua vida fluem para dentro de nós. Como Emerson, escrevendo sobre presentes, diz: "O presente, para ser verdade, deve ser o fluxo do doador para mim, correspondente ao meu fluxo para ele. Quando as águas estão no nível, meus bens passam para ele e os seus. para mim. Todos os dele são meus, todos meus dele. " É exatamente nesse espírito magnânimo que Deus lida com aqueles que o amam. Toda a sua vida e plenitude fluem para nós; é claro que não podemos tomar todas as medidas, pois nossa medida é pequena, mas estamos cheios de nossa capacidade com toda a plenitude de Deus (Efésios 3:18).

III O AMOR DÁ NASCIMENTO À NOVA OBEDIÊNCIA. Se amarmos a Deus, guardaremos seus mandamentos (João 14:15). Aos olhos do amor, seus mandamentos não são graves (1 João 5:3). Nossa carne é encontrada em fazer a vontade daquele que nos envia e em terminar seu trabalho (João 4:34). Dizemos com o Mestre: "Prazer em fazer a tua vontade, ó meu Deus; sim, a tua lei está dentro do meu coração" (Salmos 40:8). E assim, nos termos da passagem diante de nós, andamos nos caminhos de Deus, e guardamos Seus mandamentos, estatutos e julgamentos.

Agora, essa obediência fortalece a vida espiritual. Assim como o exercício revigora o corpo, o trabalho de natureza espiritual revigora a alma. Nós não apenas encontramos descanso em vir a Jesus, mas também em nos refrescar ao assumir seu jugo e seu fardo (Mateus 11:28).

IV TANTA VIDA DE APÊNDICE E OBEDIÊNCIA A DEUS TENDÊNCIAS PARA PERPETAR NOSSO PODER E EXISTÊNCIA. Sendo outras coisas iguais, uma vida religiosa tende a perpetuar o poder físico. A calma que permeia as faculdades, o exercício saudável que a devoção a Deus administra, a libertação do medo que a religião confere diante de todas as possíveis vicissitudes e mudanças - tudo isso favorece a saúde e a longevidade. Certamente, o cristianismo não precisa agora de testemunhos externos como esses. Muitos santos estão doentes e morrem jovens; mas a religião nunca fez da doença um zumbido mais sério, nem encurtou sua carreira em um único dia. Teriam sido menos fáceis em sua doença, e isso cortaria seu fio da vida mais rapidamente, se fossem estranhos a seus consoladores e alegrias.

V. SEPARAÇÃO DA FONTE DE VIDA É MORTE. Nesta passagem impressionante, enquanto "bem" e "vida" caminham juntos, o mesmo acontece com "morte" e "mal". A idéia na morte não é a cessação da existência, mas a separação de Deus. Adão e Eva morreram no dia em que duvidaram do amor de Deus e comeram o fruto. Eles deixaram de não existir naquele dia, mas morreram em comunhão com Deus. Portanto, não devemos associar uma visão de aniquilação à idéia bíblica da morte. Os homens morrem quando são separados de Deus, da mesma forma que o galho quebrado do caule. O pecado é a mãe da morte (Tiago 1:15). Ela a produz, porque separa a alma daquele que é a Fonte da vida.

Os judeus descobriram em sua experiência nacional como é mortal desobedecer a seu Deus e se afastar dele. Nem cessarão suas calamidades até que voltem a ele. Enquanto isso, podemos garantir que nos apegemos a Deus com confiança e amor e que tenhamos vida crescente a seu favor!

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".