Deuteronômio 33

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 33:1-29

1 Esta é a bênção com a qual Moisés, homem de Deus, abençoou os israelitas antes da sua morte.

2 Ele disse: "O Senhor veio do Sinai e alvoreceu sobre eles desde o Seir, resplandeceu desde o monte Parã. Veio com miríades de santos desde o sul, desde as encostas de suas montanhas.

3 Certamente és tu que amas o povo; todos os santos estão em tuas mãos. A teus pés todos eles se prostram e de ti recebem instrução,

4 a lei que Moisés nos deu, a herança da assembléia de Jacó.

5 Ele era rei sobre Jesurum, quando os chefes do povo se reuniam, juntamente com as tribos de Israel.

6 "Que Rúben viva e não morra, mesmo sendo poucos os seus homens".

7 E disse a respeito de Judá: "Ouve, ó Senhor, o grito de Judá; traze-o para o seu povo. Que as suas próprias mãos sejam suficientes, e que haja auxílio contra os seus adversários! "

8 A respeito de Levi disse: "O teu Urim e o teu Tumim pertencem ao homem a quem favoreceste. Tu o provaste em Massá; disputaste com ele junto às águas de Meribá.

9 Levi disse do seu pai e da sua mãe: ‘Não tenho consideração por eles’. Não reconheceu os seus irmãos, Nem conheceu os próprios filhos, apesar de que guardaram a tua palavra e observaram a tua aliança.

10 Ele ensina as tuas ordenanças a Jacó e a tua lei a Israel. Ele te oferece incenso e holocaustos completos no teu altar.

11 Abençoa todos os seus esforços, ó Senhor, e aprova a obra das suas mãos. Despedaça os lombos dos seus adversários, dos que o odeiam, sejam quem forem".

12 A respeito de Benjamim disse: "Que o amado do Senhor descanse nele em segurança, pois ele o protege o tempo inteiro, e aquele a quem o Senhor ama descansa nos seus braços".

13 A respeito de José disse: "Que o Senhor abençoe a sua terra com o precioso orvalho que vem de cima, do céu, e com as águas das profundezas;

14 com o melhor que o sol amadurece e com o melhor que a lua possa dar;

15 com as dádivas mais bem escolhidas dos montes antigos e com a fertilidade das colinas eternas;

16 com os melhores frutos da terra e a sua plenitude, e o favor daquele que apareceu na sarça ardente. Que tudo isso repouse sobre a cabeça de José, sobre a fronte do escolhido entre os seus irmãos.

17 É majestoso como a primeira cria de um touro; seus chifres são os chifres de um boi selvagem, com os quais ferirá as nações, até os confins da terra. Assim são as dezenas de milhares de Efraim; assim são os milhares de Manassés".

18 A respeito de Zebulom disse: "Alegre-se, Zebulom, em suas viagens, e você, Issacar, em suas tendas.

19 Eles convocarão povos para o monte e ali oferecerão sacrifícios de justiça; farão um banquete com a riqueza dos mares, com os tesouros ocultos das praias".

20 A respeito de Gade disse: "Bendito é aquele que amplia os domínios de Gade! Gade fica à espreita como um leão; despedaça um braço e também a cabeça.

21 Escolheu para si o melhor; a porção do líder lhe foi reservada. Tornou-se o chefe do povo e executou a justa vontade do Senhor e os seus juízos sobre Israel".

22 A respeito de Dã disse: "Dã é um filhote de leão, que vem saltando desde Basã".

23 A respeito de Naftali disse: "Naftali tem fartura do favor do Senhor e está repleto de suas bênçãos; suas posses estendem-se para o sul, em direção ao mar".

24 A respeito de Aser disse: "Bendito é Aser entre os filhos; seja ele favorecido por seus irmãos, e banhe os seus pés no azeite!

25 Sejam de ferro e bronze as trancas das suas portas, e dure a sua força como os seus dias.

26 "Não há ninguém como o Deus de Jesurum, que cavalga os céus para ajudá-lo, e cavalga as nuvens em sua majestade!

27 O Deus eterno é o seu refúgio, e para segurá-lo estão os braços eternos. Ele expulsará os inimigos da sua presença, dizendo: ‘Destrua-os! ’

28 Somente Israel viverá em segurança; a fonte de Jacó está segura numa terra de trigo e de vinho novo, onde os céus gotejam orvalho.

29 Como você é feliz, Israel! Quem é como você, povo salvo pelo Senhor? Ele é o seu abrigo, o seu ajudador e a sua espada gloriosa. Os seus inimigos se encolherão diante de você, mas você pisará os seus altos".

EXPOSIÇÃO

Bênção de Moisés.

Antes de subir o monte Nebo, para ter uma visão da terra que ele não tinha permissão de cortar e depois morrer, Moisés se despediu das pessoas que ele tanto guiava e governava, declarando-lhes uma bênção em suas várias tribos. Essa bênção provavelmente foi proferida no mesmo dia da música gravada no capítulo anterior e na mesma assembléia. Um pode ser considerado o equivalente do outro. No cântico, Moisés se concentra principalmente nas calamidades que deviam acontecer ao povo por causa de sua apostasia; na bênção, ele descreve os benefícios que deveriam ser desfrutados por eles através do favor divino. O tom de quem é sombrio e minatório; o tom do outro é sereno e alegre. Um apresenta o lado mais sombrio, o outro o lado mais brilhante, da sorte de Israel. Ambos foram declarações apropriadas para a ocasião: uma a advertência de despedida, a outra a bênção de despedida, daquele que há tanto tempo as provara e conhecia seus caminhos; quem, embora desejasse o bem-estar deles, temia que eles pudessem perder isso por sua loucura e pecado; e quem procurou, tanto por advertência quanto por bênção, incentivá-los a seguir o caminho pelo qual somente a prosperidade e a felicidade poderiam ser asseguradas.

A bênção consiste em uma série de bênçãos nas várias tribos (Deuteronômio 33:6), precedida por uma introdução (Deuteronômio 33:1 ) e seguido de uma conclusão (Deuteronômio 33:26).

Deuteronômio 33:1

Introdução. A bênção começa com uma alusão à celebração do pacto e ao cumprimento da Lei no Sinai, quando o Senhor se revelou em glória e majestade como o Rei de Israel, para, desde o início, fixar a mente do povo no mundo. fonte de onde somente a bênção poderia chegar a eles. O amor de Deus por Israel é comemorado, e a intenção e o fim de sua escolha e elevação de Israel para ser seu povo são declarados.

Deuteronômio 33:1

Moisés, o homem de Deus. Esta denominação é aplicada a Moisés somente aqui e em Josué 14:6 e no cabeçalho de Salmos 90:1. A frase "homem de Deus" indica alguém favorecido pelas comunicações divinas e empregado como mensageiro de Deus para os homens (cf. 1 Samuel 9:6; 1 Reis 12:22). Nesse cabeçalho, o autor da bênção se distingue claramente da pessoa por quem foi inserida neste local.

Deuteronômio 33:2

E ele disse. Aqui começam as palavras de Moisés. Ele começa retratando a majestade de Jeová quando apareceu a Israel quando veio fazer um convênio com eles e dar-lhes sua lei. O Senhor veio de Sinai, e se levantou de Seir para eles, etc. Seir é a terra montanhosa de Edom, para o elenco de Sinai. O Monte Paran é provavelmente a faixa de colinas elevadas que formam o limite sul da Terra Prometida ao norte do deserto de Et-Tih. Esses lugares não são mencionados como cenas de diferentes manifestações da glória divina, mas como indicando até que ponto a única manifestação dada no Sinai chegou. A luz da glória divina que repousava no Sinai também se refletia nas montanhas de Seir e Paran (cf. Hebreus 3:3; Juízes 5:4). Ele veio com dez milhares de santos; antes, ele veio de dez milhares de santos; literalmente, fora de miríades de santidade; isto é, "do seu assento celestial, onde miríades de anjos cercam seu trono" (Rosenmüller). A tradução "with", embora a do Targum, LXX; e Vulgata, não podem ser mantidos; nem as Escrituras representam Deus como atendido pelos anjos quando ele sai para manifestar sua glória aos homens. Eles são representados como cercando seu trono no céu (1 Reis 22:19; Jó 1:6; Daniel 7:10), como seus servos aguardam sua ordem e seu anfitrião que faz o seu prazer (Gênesis 28:12; Gênesis 32:2, Gênesis 32:3; Salmos 103:21); e Deus é representado como morando no meio deles (Salmos 68:17). Por isso, ele é representado aqui como saindo dentre eles para se manifestar ao seu povo. Uma lei de fogo. Há várias leituras aqui; ao invés de א of מדּת, lei de lei, muitos códigos têm אשׁדת em uma palavra, e isso é apoiado pelo texto samaritano e outras autoridades e é aceito pela maioria dos críticos e intérpretes. É uma objeção fatal à leitura textual que דַּת não é uma palavra semítica, mas uma de origem persa, trazida pelos judeus da Babilônia, e encontrada apenas nos livros pós-exilados (Ester 1:8, Ester 1:19; Ester 2:8, Ester 2:12; Ester 3:8, Ester 3:14; Ester 4:11, Ester 4:15; Esdras 7:12, Esdras 7:21; Esdras 8:36; Daniel 2:9, Daniel 2:13, Daniel 2:15; Daniel 6:5, Daniel 6:9, Daniel 6:13, Daniel 6:16); e neles aplicados à Lei de Deus somente pelos pagãos. Portanto, é improvável que essa palavra seja encontrada em qualquer escrita hebraica anterior ao cativeiro. Além disso, qual é o sentido de אֵשׁ דַּת, supondo דת como "lei"? As palavras não podem ser traduzidas, como na Versão Autorizada, por "lei de fogo"; elas só podem ser traduzidas por "um incêndio, uma lei" ou "um incêndio de lei", e o que qualquer um desses itens pode significar não é fácil de ver. As versões antigas variam aqui consideravelmente: LXX; ῦκ δεξιῶν αὐτοῦ ἄγγελοι μετ αὐτοῦ: Vulgata, barbatana dextera ejus ignea lex; Targum de Onkelos: "Escrito por sua mão direita, do meio do fogo, uma lei nos deu;" Siríaco: "Com miríades de seus santos à sua direita. Ele deu a eles e também fez com que todos os povos os amassem". Os melhores manuscritos hebraicos têm אשׁדת como uma palavra. A nota massorética é: "O Chatiph é uma palavra e o K'ri, duas". A palavra אשׁדת é melhor explicada como um composto de אֵשׁ, fogo e שׁדא, uma palavra aramaica que significa lançar ou arremessar; o siríaco, veja a palavra siríaca, ou o hebraico יָדָה, com a mesma significação, de modo que o significado é "dardos de fogo": de sua mão direita saíam raios de fogo como flechas (cf. Habacuque 3:4; Êxodo 19:16). Para eles; isto é, aos israelitas, a quem essa manifestação foi concedida.

Deuteronômio 33:3

Sim, ele amava o povo. A tradução correta é que ele ama os povos (עַמִּים). Isso geralmente é entendido pelas tribos de Israel; mas alguns entenderiam isso das nações em geral, com o argumento de que esse é o significado apropriado da palavra, como em Deuteronômio 32:8 e em outros lugares. Uma referência a nações em geral, no entanto, pareceria incongruente aqui; e o uso da palavra em relação a Israel em passagens como Gênesis 28:3; Juízes 5:14; Isaías 3:13; Enxada. Isaías 10:14; Zacarias 11:10 justifica a tomada aqui. Todos os seus santos estão nas tuas mãos. O povo de Israel é aqui chamado de santos de Deus, ou santos, porque foram escolhidos e consagrados a ele. Não é provável, como alguns sugerem, que os anjos sejam aqui pretendidos. A mudança de terceira pessoa para a segunda não é incomum na poesia hebraica (cf. Deuteronômio 32:15; Salmos 49:14, etc.) Eles se sentaram aos teus pés. O verbo traduzido "sentou-se" aqui (תֻּכּוּ) é encontrado apenas nesta passagem e é de significado incerto. Kimchi explica como "eles se uniram ou se reuniram para seguir teus passos"; Knobel afirma que "eles andaram aos teus pés" e entende que Israel seguiu a liderança de Jeová no deserto, quando a arca da aliança os precedeu em sua marcha; Gesenius e Furst, "eles se deitam aos seus pés". Este último é aceito por Keil, e parece ter mais a seu favor. Todo mundo receberá das tuas palavras. Alguns rendem aqui, eles se levantam com tuas palavras; mas, embora o verbo נָשַׂא às vezes seja usado intransitivamente, ele é propriamente um verbo ativo, e não parece haver razão para que não deva ser considerado aqui: todo mundo recebe [suas palavras [o singular, יִשַּׁא, usado distributivamente).

Deuteronômio 33:4

Moisés aqui, identificando-se com o povo, usa a terceira pessoa e se inclui entre aqueles a quem a Lei foi dada; cf. Salmos 20:1; Salmos 21:1; onde Davi não apenas fala de si mesmo na terceira pessoa, mas dirige as orações por si mesmo que só poderiam ser oferecidas pelo povo ao rei (cf. também Juízes 5:12, Juízes 5:15; Habacuque 3:19). Até a herança da congregação. O "par", que os tradutores da Versão Autorizada inseriram aqui, foi melhor omitido; as palavras estão em oposição à "lei". A lei que Moisés comunicou a Israel era permanecer com eles como herança da congregação. A Bíblia dos Bispos e a Versão de Genebra têm, mais corretamente, "uma herança da congregação".

Deuteronômio 33:5

Alguns se referem a Moisés, mas Moisés nunca foi reconhecido como rei em Israel: ele "era fiel em toda a sua casa como servo" (Hebreus 3:5); mas somente Jeová era rei (Êxodo 15:18; Salmos 47:6, Salmos 47:7). Jeshurun ​​(cf. Deuteronômio 32:5). A reunião refere-se à assembléia do povo no Sinai, quando Jeová apareceu como seu rei para lhes dar sua lei.

Deuteronômio 33:6

Bênçãos sobre as tribos individualmente. Com estes podem ser comparadas as bênçãos que Jacó pronunciou sobre seus filhos como representando as tribos das quais eram as cabeças. Os dois se assemelham em muitos pontos; as diferenças são as que naturalmente surgiram das diferentes relações dos oradores com os objetos de seu discurso, e as mudanças nas condições e perspectivas das tribos que durante o lapso de séculos aconteceram.

Deuteronômio 33:6

E que seus homens não sejam poucos. O negativo, embora não expresso em hebraico, deve ser levado para esta cláusula a partir do precedente. Embora os direitos de primogenitura tivessem sido retirados de Rúben e Jacó tivesse declarado que ele não deveria se destacar, Moisés aqui assegura a tribo de continuidade e até prosperidade. O número deles não era pequeno; o que talvez tenha sido dito para confortá-los, tendo em vista que seus números haviam diminuído bastante no curso de suas andanças no deserto (comp. Números 1:21 com Números 26:7). Em nenhum momento, porém, essa tribo foi numerosa em comparação com as outras; nem jamais foi distinguido pela empresa de seus membros ou pela eminência de qualquer um deles nos conselhos da nação ou na administração de assuntos.

Deuteronômio 33:7

A bênção de Judá está na forma de oração a Jeová. Como Jacó prometeu a Judá a supremacia sobre seus irmãos e o sucesso na guerra, assim Moisés aqui o nomeia em seguida como Rúben, cuja preeminência ele assumira, e ora por ele que, saindo à frente das tribos, ele possa retornar em triunfo, sendo ajudado pelo Senhor. Que suas mãos sejam suficientes para ele; antes, com as mãos ele luta por isso (ou seja, seu povo). Aqui não é o adj. muito, o suficiente, mas a parte. do verbo רִיב, argumentar, esforçar-se; e יָדָיו são os éons, do instrumento. A renderização na versão autorizada é gramaticalmente possível; mas o significado assim trazido não está de acordo com o sentimento da passagem; pois, se as mãos de Judá, ou seja, seu próprio poder e recursos, eram suficientes para ele, que necessidade ele tinha da ajuda do Senhor?

Deuteronômio 33:8

A bênção de Levi também está na forma de uma oração. Nas bênçãos de Jacó, Simeão se une a Levi, mas Moisés o ignora completamente, provavelmente porque, como Jacó predisse, ele deveria ser espalhado entre seus irmãos (Gênesis 49:7), e assim perde sua individualidade tribal. Simeão, no entanto, está incluído na bênção geral pronunciada sobre Israel; e como essa tribo recebeu várias cidades dentro do território de Judá (Josué 19:2)), provavelmente foi considerada como incluída nas bênçãos dessa tribo. Teu Tumim e Teu Urim; teu direito e tua luz (cf. Êxodo 28:30). O sumo sacerdote usava o peitoral no qual estas foram colocadas quando ele entrou diante do Senhor; e isso aqui é representado como uma prerrogativa de toda a tribo. Teu santo; isto é, Levi, o pai da tribo, representando toda a tribo à qual a bênção se aplica; portanto, nos versículos seguintes, o verbo passa para o plural. Para "santo", seria melhor ler "piedoso" ou "piedoso"; literalmente, o homem teu piedoso. Alguns renderiam "o homem que você é seu favorito" ou "o homem de sua amizade"; mas isso é totalmente arbitrário, a palavra (חָסִיד) não tem esse significado. Para explicar isso mais particularmente, é feita referência às provações em Massah e nas águas de Meribah (conflito), quando o povo se rebelou e murmurou contra Moisés e Arão, pelo qual a piedade desses homens foi posta à prova, e neles, os chefes da tribo de Levi, toda a tribo foi provada. (Em Massah, veja Êxodo 17:1; e nas águas da contenda, veja Números 20:1.) Nesses ensaios, Levi havia se mostrado fiel e piedoso, tendo se levantado em defesa da honra de Jeová e em apoio a sua aliança, embora neste último caso tanto Moisés quanto Arão tenham tropeçado. Quem disse a seu pai e a sua mãe etc. Isso se refere ao que é narrado em Êxodo 32:26, quando os levitas empunhavam suas espadas contra seus irmãos, sob o comando de Moisés, executar julgamento sem respeito da pessoa, por causa do pecado do povo na questão do bezerro de ouro (de. também Números 25:8 e, pelo princípio aqui sugerido implicitamente , consulte Mateus 10:37; Mateus 19:29; Lucas 14:26) . Por causa de sua zelosa devoção às reivindicações e serviço do Senhor, a dignidade do sacerdócio havia sido conferida a essa tribo; e a eles pertencia o alto cargo de serem instrutores do povo nas coisas divinas e de apresentar os sacrifícios do povo ao Senhor. Para aqueles a quem foi confiado esse cargo, nada era mais a desejar do que ser abençoado com poder para cumprir os deveres de seu cargo, que seu serviço fosse aceito com favor e que seus inimigos e inimigos fossem frustrados e tornado impotente; e por isso Moisés ora em favor deles.

Deuteronômio 33:12

Benjamin, o amado de seu pai, também é o amado do Senhor, e seria cuidado e protegido por ele. Deve habitar em segurança por ele; habitará firmemente sobre ele, isto é, descansando sobre ele. Deve cobri-lo. A palavra traduzida como "capa" (חַפַף) ocorre apenas aqui; interpretado com עַל, upon, transmite a idéia de abrigar: ele está continuamente abrigando-o. E ele habitará entre seus ombros. "Estar entre os ombros" deve ser carregado nas costas (cf. 1 Samuel 17:6); e como um pai pode assim ter um filho, Benjamin deve ser nascido do Senhor. Não há dúvida de que Benjamin é o assunto desta cláusula; entender que Jeová mora nos ombros de Benjamim, no sentido de ter o templo, o local de descanso, dentro do território de Benjamim, é violento demais e uma interpretação absurda demais para ser admitida. Na mudança de assunto nas três cláusulas deste versículo, não há nada estranho, pois essa mudança ocorre repetidamente e é encontrada até na prosa, como por exemplo 2 Samuel 11:13. "Habitar em Deus, e entre seus ombros, significa tanto quanto apoiar-se nele; a semelhança que está sendo tirada dos pais que carregam seus filhos ainda pequenos e ternos" (Calvino).

Deuteronômio 33:13

A bênção de José por Moisés se assemelha à pronunciada por Jacó em seu filho favorito; ele pede para ele a maior abundância de bênçãos temporais e as riquezas do favor divino. Há essa diferença, no entanto, entre as duas bênçãos, que na do patriarca é o crescimento da tribo no poder e na força que é principalmente contemplada; enquanto que em Moisés é o avanço da tribo em riqueza, prosperidade e influência que é indicado principalmente. "Jacó descreveu o crescimento de José sob a figura de um ramo exuberante de uma árvore frutífera plantada pela água; enquanto Moisés concentra seus olhos principalmente na terra de José e deseja para ele as produções mais ricas" (Keil). Pelas coisas preciosas do céu, pelo orvalho. Vários códigos, para forל, "para orvalho", leem מעל, acima - "as preciosas coisas do céu acima"; e nesta leitura, alguns críticos da eminência adotam. Provavelmente, no entanto, isso é apenas uma correção, para trazer esta passagem de acordo com Gênesis 49:25. Targums e Peshito combinam ambas as leituras. Em vez de "pelas coisas preciosas", é melhor ler "com", etc; e assim por toda parte Gênesis 49:13. Literalmente, é de etc .; מִמֶּגֶד, מ expressando a causa instrumental da bênção, da qual o Senhor é a causa eficiente. O substantivo literally, literalmente, excelência, preciosidade, ocorre apenas aqui e em Cântico dos Cânticos 4:13, Cântico dos Cânticos 4:16 e Cântico dos Cânticos 7:13, onde é renderizado por "agradável". O precioso fruto do céu é o orvalho que, com as águas armazenadas nos recantos da terra, favorece o crescimento dos produtos da terra, amadurecidos pelas influências do sol e da lua. E pelas coisas principais das montanhas antigas; literalmente, e da cabeça das montanhas do passado. As coisas preciosas das montanhas e colinas são as trepadeiras e oliveiras com as quais são adornadas as encostas mais baixas, e as florestas que coroam as mais altas. A boa vontade daquele que habitava na sarça. A referência é a aparição de Jeová a Moisés no mato de Horebe (Êxodo 3:1.), Quando ele se manifestou como o Libertador de Israel, cujo grande prazer foi aquele eles devem ser redimidos da escravidão e favorecidos com bênção. Isso foi separado de seus irmãos; separados no sentido de consagrado ou distinto (נָזִיר, de נָזַר, para consagrar), dentre seus irmãos. Sua glória é como o primogênito de seu boi; antes, o primogênito de seus bois, a majestade é para ele. O singular, ,וֹר, é aqui usado coletivamente, como em Deuteronômio 15:19. Os bois são os filhos de José, todos fortes, mas o primogênito superou o resto e foi dotado de majestade. É a Efraim que se refere, a quem Jacó levantou para a posição do primogênito (Gênesis 48:8, etc.). Seus chifres são como os chifres de unicórnios; literalmente, e chifres de uma resma são seus chifres. Supõe-se que a resma seja o aurochs, um animal da espécie bovina, aliado ao búfalo, agora extinto, mas que os baixos-relevos assírios demonstram ter sido anteriormente caçados nessa região (cf. Jó 39:9, etc .; Salmos 22:22; Rawlinson 'Anc. Men.,' 1.284). Por seu forte poder, Efraim deveria derrubar nações, mesmo as mais distantes. E eles são os dez mil de Efraim; e estes são etc .; isto é, em tal poder surgirão as miríades de Efraim. A Efraim, como chefe, as miríades são designadas; para Manassés apenas os milhares.

Deuteronômio 33:18, Deuteronômio 33:19

Zebulom e Issacar, os dois últimos filhos de Léia, são tomados juntos por Moisés; e Zebulom, embora o filho mais novo, seja colocado em primeiro lugar, de acordo com Gênesis 49:13. O sucesso na empresa e a felicidade em casa são garantidos para ambos. "Embora 'sair' (empreendimento, trabalho) seja atribuído a Zebulom, e 'permanecer em tendas' (o prazer da vida) a Issacar, de acordo com o delineamento de seus respectivos caracteres na bênção de Jacó, isso é ser atribuído ao paralelismo poético das cláusulas, e o todo deve ser entendido como aplicável a ambos no sentido sugerido por Graf, 'Alegrai-vos, Zebulom e Issacar, em seu trabalho e seu descanso' "(Keil). Eles chamarão o povo ao monte; ao contrário, eles chamarão nações para o monte, isto é, o monte da herança do Senhor (Êxodo 15:17), o lugar do seu santuário. Sacrifícios de justiça; isto é, sacrifícios oferecidos de acordo com a Lei de Deus, e de uma maneira e espírito agradáveis ​​a ele (Salmos 4:6; 51:21). Devem sugar a abundância dos mares, etc. Os tesouros do mar e da terra devem ser deles. O Targumista Jonathan Ben Uzziel explica isso como referindo-se especialmente à obtenção do rico corante púrpura da casca da ostra (murex Syrius) e à produção de espelhos e vasos de vidro da areia. A existência de areia vítrea na costa de Zebulun é atestada por Strabo e Pliny.

Deuteronômio 33:20, Deuteronômio 33:21

Como na bênção de Sem por Noé, Deus é louvado pela prosperidade de Sem (Gênesis 9:26), então aqui Deus é elogiado pelo aumento da tribo guerreira de Gade (cf. Gênesis 49:19). Ele habita como um leão; antes, como uma leoa. Embora o substantivo לָבִיא tenha um masc. terminação, o uso mostra que foi a fêmea e não o macho que foi designado (consulte, por exemplo, Gênesis 49:9; Números 24:9, onde dificilmente pode ser um mero sinônimo; e Jó 4:11; Jó 38: 1-41: 89, em que a referência aos filhotes do animal concorda melhor com a leoa do que com o leão, Gesenius). Deuteronômio 33:21 refere-se a Gad obtendo uma herança para si mesmo de Moisés além do Jordão. E ele forneceu a primeira parte para si; literalmente, e ele viu por si mesmo (ou seja, escolheu) o primeiro, ou seja, a parte mais excelente ou as primícias da conquista. Porque ali, em uma parte do legislador, ele estava sentado; antes, pois ali a porção do líder era reservada. A palavra "legislador" ou "líder" (מְחֹקֵק) significa principalmente alguém que ordena ou nomeia e é usada nos dois sentidos acima (cf. Êxodo 33:22; Juízes 5:14); é aplicado aqui a Gad, porque aquela tribo exibia tamanha prontidão e energia na cabeça das tribos na conquista da terra, que poderia ser considerada como seu líder. Uma visão completamente diferente da passagem foi adotada por alguns que, pelo mechokek, entendem Moisés como o legislador e sua porção como o local de sua sepultura, que foi ocultado, mas estava dentro da herança de Gade. Mas é uma objeção fatal a essa visão de que não apenas a palavra traduzida como "porção" (חֶלְקַת) não é usada em lugar algum de uma sepultura, mas a sepultura de Moisés no Monte Nebo estava no território de Rúben, não no de Gad. Gesenius afirma: "A parte do (designado pelo) legislador foi preservada". Mas isso não corresponde à afirmação imediatamente anterior, de que Gad escolheu sua parte para si; de qualquer forma, não poderia ser por isso que ele escolheu. Gade escolheu para si uma porção no leste do Jordão, e a porção que ele escolhera foi guardada sagrada para ele, embora tenha ido com seus irmãos à conquista de Canaã. E ele veio com a cabeça do povo; isto é, seu lugar de marcha era com os líderes; seu lugar era na cabeça das tribos (cf. Números 32:17, Números 32:21, Números 32:32 e Josué 1:14; Josué 4:12). Ele executou a justiça do Senhor, etc .; isto é, ele fez o que Deus exigia dele, obedecendo aos seus mandamentos e, assim, cumprindo toda a justiça (cf. Mateus 3:15; Filipenses 3:6). Com Israel; na comunhão de Israel.

Deuteronômio 33:22

Jacó comparou Dan a uma serpente que de repente brota pelo caminho e morde os calcanhares de um cavalo para que o cavaleiro caia para trás. Aqui, Moisés compara a tribo a um jovem leão que de repente salta de seu covil em Basã no objeto de seu ataque. Ambas as semelhanças estão relacionadas ao vigor e força que a tribo deve exibir em conflito.

Deuteronômio 33:23

Na bênção de Jacó, Naftali parece investida nos atributos de liberdade, graça e graça; aqui Moisés assegura aquela tribo da graça e bênção divina e promete prosperidade e felicidade. Você possui o oeste e o sul. A palavra traduzida como "oeste" aqui (יָם) significa propriamente mar, e passou a significar "oeste" do fato do Mediterrâneo, ou Grande Mar, situado a oeste da Palestina. O significado adequado da palavra deve ser mantido aqui. Como o território de Naftali ficava no norte de Canaã, e ficava longe do mar, as bênçãos aqui pronunciadas sobre ele devem ser entendidas geralmente como prosperidade e felicidade. Ele possuía riquezas a partir do mar, e calor genial e frutificante a partir do sul.

Deuteronômio 33:24, Deuteronômio 33:25

Asher, o próspero, como o próprio nome indica, deveria ser rico, honrado, forte e pacífico. Abençoado com filhos; antes, abençoado entre os filhos; isto é, ou abençoou mais que o resto dos filhos, ou abençoado pelos filhos que deveriam colher benefício dele. Pelo que se segue, a última explicação parece ser a preferida. A preposição מִן é constantemente usada para indicar a fonte de onde tudo prossegue ou o agente pelo qual algo é feito. Seja ele aceitável por seus irmãos; "iis e tetras suae proventibus res optimas suppeditaturus; cf. Gênesis 49:20>" (Rosenmüller). Esta tribo deve encontrar-se em uma condição tão vantajosa e luxuosa que as tribos éteres devem ter deleite e prazer "(Knobel). Outros prestam" favorecido entre seus irmãos ", favorecido pelo Senhor mais do que seus irmãos (Keil) .Mas o primeiro parece preferível. E deixe-o molhar o pé em óleo. Isso aponta para uma terra abundante em azeitonas, e geralmente ricamente fértil, uma terra gorda e produzindo guloseimas ricas, como Jacó prometeu a Asher (Gênesis 49:20). Seus sapatos serão de ferro e latão. A palavra "sapatos" (מִנְעָל) ocorre somente aqui. É um derivado de נָעַל, trancar ou fechar rapidamente, e deve ser tomado no sentido de uma solidez ou fortaleza, um lugar firmemente fechado: ferro e latão serão a tua fortaleza; isto é, sua morada deve ser forte e inexpugnável.A prestação de "sapatos" é de uma suposta derivação da palavra de como um sapato, como os teus dias, assim será a tua força; literalmente, como os teus dias, o teu descanso; g como tu vives, por tanto tempo terás descanso e sossego. O substantivo traduziu "força" (דֹבֵא) na versão autorizada. ocorre apenas aqui, a menos que seja encontrado no nome próprio מֶידְבָא (Medeba), e não tem cognato em hebraico; mas o árabe fornece uma raiz para isso em (deba), para descansar. Furst o conecta com זָב, e o Targum com דְּוָא, a fluir e traduz por "riquezas".

Deuteronômio 33:26

Como Moisés começou celebrando a gloriosa majestade de Jeová quando ele pareceu estabelecer seu convênio com Israel, assim conclui com uma referência a Deus como o refúgio eterno e a ajuda salvadora de seu povo.

Deuteronômio 33:26

Não há ninguém como o Deus de Jeshurun. Os pontos e sotaques determinam que isto deve ser lido: Não há ninguém como Deus, ó Jeshurun; e embora todas as versões antigas sejam lidas como a Versão Autorizada, a pontuação Massorética é justificada aqui pela seguinte ajuda, que mostra que Israel é aqui abordado.

Deuteronômio 33:27

Deus é o refúgio ou local de habitação de seu povo, sua proteção em meio às tempestades da vida e a fonte infalível de conforto e bênção para eles em seu estado de peregrinação. Sobre eles está a proteção que protege e, debaixo deles, o apoio de seus braços eternos.

Deuteronômio 33:28

As cláusulas deste versículo são paralelas uma à outra; sua simetria será vista se renderizarmos e organizarmos assim -

"E Israel habita em segurança, sozinha, na fonte de Jacó, em uma terra de milho e vinho novo; seus céus também caem orvalho."

A fonte de Jacó é paralela a Israel. Israel é assim designado porque eles vieram de Jacó como águas de uma fonte abundante (Ibn Esdras; cf. Isaías 48:1; Salmos 68:26).

Deuteronômio 33:29

"Este versículo final compreende toda a bênção. Israel deve ser parabenizado e elogiado porque, através do Deus verdadeiro, possui proteção, salvação e triunfo inigualáveis" (Herxheimer). Teus inimigos serão encontrados mentirosos para ti; literalmente, te fingirá; isto é, fingiremos ser teus amigos, a fim de obter favor contigo. O verbo transmite a idéia de bajular uma pessoa com uma humildade e submissão fingidas (cf. Salmos 18:44; Salmos 66:2 ; Salmos 81:15). Pisarás os seus altos; isto é, deve subjugá-los completamente e triunfar sobre eles (cf. Deuteronômio 32:13); "córrego eorum em montibus positas, loca eorum inaccessa victor calcabis, seus potieris; qua ipsa phrasi Amós 4:13, Miquéias 1:3 , superbe incedens victor descrevitur "(Rosenmüller).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 33:1

A importação geral deste parágrafo é clara. Algumas de suas frases, no entanto, estão longe de serem tão fáceis que podemos ter certeza do seu significado. (Para uma discussão dos pontos em disputa, veja a Exposição; também Keil, Lange e uma obra muito pouco conhecida, 'Sinopse das Críticas' de Barrett, vol. 1 Pedro 2.) Há, no entanto, o suficiente para nos fornecer um tópico para o ensino valioso do púlpito, embora possa haver, neste parágrafo introdutório e entre cada bênção, indicações da mão de um editor. O parágrafo inteiro refere-se à augusta manifestação de Deus por si mesmo na entrega da Lei no Sinai. Nele há oito questões a serem observadas.

1. A nova revelação de Deus foi como o surgimento de uma luz brilhante no meio das trevas (ver Gescnius, sub verb, זָרַח (zah-ra‛gh) '), e todos os usos do verbo no Antigo Testamento. )

2. Os raios da luz recém-nascida inundaram a região do Sinai, Mount Paean e Mount Serf (Deuteronômio 33:2).

3. Na demonstração de sua glória, Jeová contou com a presença de dez mil de seus santos (Deuteronômio 33:2).

4. De Jeová assim assistido, surgiu uma lei (Deuteronômio 33:2).

5. Essa lei, assim dada, era a expressão do amor de Jeová (Deuteronômio 33:3).

6. Todos os santos (versão em inglês, "santos") que cercavam Jeová estavam à sua disposição para servir o povo de sua escolha e esperaram reverentemente por suas palavras de comando (Deuteronômio 33:3).

7. A lei, dada em agosto em majestade, era a rica herança do povo (Deuteronômio 33:4).

8. Em um povo tão honrado por Deus, o homem de Deus é movido a proferir uma bênção, como seu último ato antes de deixar a cena do trabalho pelo domínio do descanso (Deuteronômio 33:1). A exposição e ilustração de tudo isso fornecerão aos pregadores e professores cristãos de todas as épocas uma abundância de material para a compreensão, coração, consciência e vida.

Deuteronômio 33:6

A bênção de Rúben; ou, vida empobrecida por pecados ancestrais.

Para uma bênção, parece algo extraordinariamente fraco no pronunciado em Reuben. Continuidade - uma preservação de ser apagada da existência - é tudo o que o homem de Deus parece esperar ou esperar dele. O leitor de inglês pode se perguntar ao ver que a palavra "não" está em itálico, pois não está no hebraico, mas é fornecida pelos tradutores. É, no entanto, sabiamente feito neste caso, como será visto se o leitor enfatizar suficientemente a palavra "não" na seguinte renderização para levar a força do negativo até o final da frase: Rúben vive; e não morre e seus homens são poucos; " isto é, se seus homens se tornassem um mero punhado, a tribo seria praticamente extinta; e Moisés deseja que esse não seja o caso; para que, de acordo com o idioma inglês, seja necessária a inserção do itálico não para preservar o significado do original. A essência da bênção é, então, que a tribo não tenha tanta escassez de homens que possa desaparecer completamente de vista. Nua continuidade; - isso é tudo o que é profetizado a respeito dessa tribo. Isto é, tanto quanto podemos acompanhar sua história, em estrita correspondência com sua experiência posterior. Pode-se notar repetidamente uma diminuição em seus números; cf. Números 1:21; Nm 26: 7; 1 Crônicas 5:18, do qual parece "que a tribo havia diminuído desde o Êxodo, e também que em épocas posteriores seus números, mesmo quando contados com os gaditas e a metade de Manassés , eram menos do que os rubenitas sozinhos no censo de Números 1:1. Eles se apossaram de um distrito grande e fértil a leste da Jordânia. Ocupados com seus rebanhos e manadas, parece que logo após os dias de Josué perderam sua energia inicial: eles não podiam ser despertados para participar do levante nacional contra Jabin (Juízes 5:15, Juízes 5:16). Eles não parecem ter se preocupado em completar a conquista de seu próprio território; e até as cidades a eles designadas foram arrancadas dos moabitas. Enquanto dessa tribo nenhum juiz, profeta , ou herói nacional surgiu "para resgatá-lo da insignificância (consulte 'Comentário do Orador', in loc; ao qual somos gratos pelos detalhes acima). Não estamos perdidos para explicar isso. A grosseira maldade da cabeça dessa tribo deixou uma mancha em seu nome que nenhuma geração após geração poderia exterminar e "destruiu ao mesmo tempo o prestígio do nascimento e o espírito de liderança" (J.L. Porter £). Daí o nosso tópico para tratamento homilético - um tópico que nenhum professor que deseja declarar "todo o conselho de Deus" pode deixar de abordar no devido tempo. É isso: a vida empobrecida pelos pecados ancestrais (veja Gênesis 35:22; Gênesis 49:4).

I. Existem certos pecados - pecados da carne - aos quais os homens geralmente são responsáveis; QUE ALGUMAS CONSTITUIÇÕES APRESENTAM-SE COMO TENTAÇÕES ESPECIALMENTE FORTES. Em todo mundo há algum ponto fraco, no qual influências sedutoras podem facilmente entrar: "Todo mundo é tentado, quando é atraído por sua própria luxúria (ὑπὸ τής ἰδίας ἐπιθυμίας) e seduzido".

II NÃO HÁ PECADOS QUE TRABALHAM MAIOR HAVOC EM UM HOMEM DO QUE OS QUE REUBEN SE FORAM. O ato desesperadamente perverso registrado a seu respeito indica com muita certeza um hábito previamente formado de auto-indulgência, no qual ele havia sofrido as rédeas do autocontrole e do auto-respeito caírem de suas mãos. O efeito de tais hábitos, do ponto de vista fisiológico, é desastroso. Mas mais graves ainda são os seus problemas morais. Eles abaixam o próprio homem aos seus próprios olhos. Eles abaixam sua visão da humanidade em geral. Eles levam inevitavelmente à associação do pensamento com o que há de mais baixo na natureza humana, em vez de com o que há de melhor e mais alto. E, a menos que renunciados, esses pecados arrastarão o homem inteiro atrás deles e farão dele um naufrágio e uma ruína. Daí a terrível advertência de nosso Salvador em Mateus 5:29. Nada mais se tornará obscuro e amortecerá o senso moral do que a indulgência em pecados sensuais.

III O efeito maligno de tais pecados não para com o homem. No que diz respeito àqueles cuja boa opinião e respeito valem mais a pena, é impossível para eles olhar para alguém que se entrega a esses pecados, a não ser com profunda pena e vergonha, e mesmo com nojo! Eles vêem que alguém que, por seu sexo, deve ser o guardião da pureza, honra e alegria da mulher, está basicamente mexendo com todas elas! Nem mesmo Jacó, embora a ternura do velho patriarca em tais circunstâncias devesse estar em seu auge, conseguiu pronunciar uma rica bênção mesmo sobre o primogênito, cuja vida havia sido tão desfigurada e desonrada. A família e a tribo de Rúben compartilhavam o estigma do pecado de seu pai; não como culpados da mesma maneira, mas porque o nome de seu pai não poderia ser dissociado dali em diante do pensamento de luxúria base e traiçoeira.

IV Nem o efeito de tais pecados expira com a geração em que foram cometidos. O mau cheiro do crime de Rúben se eleva diante de Moisés. Não é mesmo assim. Mas ele não tem bênção para sua tribo de qualquer riqueza ou profundidade. "Que ele não fique tão fraco a ponto de se perder de vista!" Essa é a essência disso. Os descendentes do primogênito de Jacó eram longos, longos sob a sombra sombria lançada sobre eles pelos pecados de seu pai! Não há nada neste registro da Palavra de Deus que não encontre frequentemente sua contrapartida nas gerações de homens agora. Muitos, muitos existem que herdam algum mal físico, alguma fraqueza mental, ou alguma incapacidade moral ou obliquidade, através de uma mancha constitucional dos pecados que há muito se foram!

Aprender-

1. Não sabemos de onde, no lado físico e moral da constituição atual, um argumento mais poderoso pode ser desenhado para a pureza da vida e maneiras do que a partir de um tema como o sugerido pelo texto. Se os homens se importam pouco com eles, pelo menos protejam-se de sombrear com tristeza ou estragar com fraqueza a vida daqueles que daqui em diante devem sua existência a eles.

2. Talvez alguns que leem essas palavras possam estar dispostos a dizer: "Se eu puder ser o possuidor de uma constituição debilitada por causa de alguns pecados que me precederam, então como eu ou qualquer um julgar minha medida de responsabilidade antes?" Deus até que ponto isso é afetado? " Nós respondemos:

(1) Nenhum homem vivo pode avaliar exatamente a responsabilidade de outro, ou mesmo a sua; mas Deus pode. Ele faz e faz todos os subsídios que a equidade exige. Quem é mais justo é mais gentil.

(2) Deus convida todo homem a vir a ele através de seu Filho Jesus Cristo, para que o pecado, como culpa, seja perdoado; e que, como doença, pode ser curada.

(3) Onde quer que o convite de Deus seja aceito, sua graça cancelará a culpa e curará a corrupção; assim, dando saúde e solidez à vida que agora é e prometendo a vida futura.

(4) Para isso, cada um pode muito bem ser estimulado, não apenas com base em seu bem-estar individual, mas também com o fato de que os fluxos de graça purificadora, purificando sua natureza, podem fazer muito para controlar o fluxo contínuo do veneno que ele herdou e para ajudar a uma vida mais sólida naqueles que o seguirão.

Deuteronômio 33:7

A benção de Judá; ou, ajuda necessária para cumprir o destino.

Ele não pode deixar de sugerir ao aluno comparar as bênçãos sobre Judá pronunciadas por Moisés, com a renomada profecia de Jacó sobre ele e sua tribo. Que as palavras do patriarca declararam a preeminência futura dessa tribo são bem conhecidas; consequentemente, não seria surpreendente para as outras tribos encontrar precedência dada a Judá na ordem de acampar e marchar (cf. Números 2:1; Números 10:14). Esse pensamento da primeiridade de Judá dá sua tonalidade às palavras proferidas a respeito dele. Eles assumem a forma de uma oração, que é ao mesmo tempo a santa bênção do líder moribundo, a respiração piedosa do santo e o primeiro olhar profético do vidente. Não podia haver dúvida de que estar na frente envolveria não apenas eminência em honra, mas também precedência em peso de responsabilidade; e, a fim de sustentar grande responsabilidade, é necessário um suprimento incomum de força Divina. É isso que forma o conteúdo da oração. Jacó havia dito: "A ele será a reunião do povo;" Moisés ora: "Senhor, cumpra essa previsão e

(1) sustentá-lo; para que ele seja levado ao seu povo;

(2) dar-lhe toda a força necessária para capacitá-lo a cumprir seu alto e santo destino; 'que suas mãos sejam suficientes para ele'; e

(3) quando o inimigo se esforçar para derrubá-lo, esteja próximo o teu todo-poderoso auxílio; 'sê uma ajuda para ele de seus inimigos.' "Que essa bênção e oração profética seja, no mais alto significado, messiânica, parece não admitir nenhuma dúvida. Sua completa realização será realizada no triunfo final daquele que é ao mesmo tempo "o leão da tribo de Judá", e ainda "o cordeiro que foi morto". Ele será levado "ao seu povo"; suas mãos foram e serão "suficientes para ele"; e poder não menos que a do Pai eterno garantirá a derrota do inimigo e a entronização do Filho, para que "em todas as coisas ele se torne o Um preeminente". Pois esses crentes oram implicitamente desde os dias de Moisés; por isso eles oramos explicitamente desde o dia de Pentecostes.

Mas há outra influência dessa bênção de Judá, talvez menos óbvia, embora não menos real do que a já mencionada; enquanto sugere igualmente um tópico para o ensino no púlpito de pouco interesse e valor, viz. Ajuda divina necessária ao homem, para que ele possa realizar seu verdadeiro destino. A seguinte linha de pensamento pode servir para pressionar essa verdade:

I. A vida do homem tem um destino nobre diante dela.

II De acordo com a grandeza do destino, deve ser a medida de responsabilidade.

III De acordo com a responsabilidade, assim é a necessidade da ajuda divina para dar unidade e franqueza à vida. Nós precisamos

(1) força: "que suas mãos sejam suficientes para ele";

(2) proteção: "seja uma ajuda para ele contra seus inimigos".

IV Que tal ajuda Divina possa ser concedida pode muito bem ser objeto de fervorosa oração:

(1) de pastores para pessoas;

(2) de pais para filhos;

(3) de amigo para amigo.

V. É um grande estímulo à oração, quando quem ora é conhecido por orar por si mesmo. Moisés não estava orando por uma tribo sem oração. "Ouça, Senhor, a voz de Judá."

VI Quando a oração tem grandes promessas, podemos ter certeza absoluta de seu sucesso. A oração "Traga-o ao seu povo" foi baseada na promessa: "A ele será a reunião do povo". É equivalente a "Senhor, cumpra tua própria promessa". A grande promessa messiânica foi feita através de Judá, e através dele e nele foi cumprida.

Deuteronômio 33:8

A benção de Levi; ou, devoção total a Deus, uma qualificação necessária para o serviço ministerial.

Moisés e Arão eram da tribo de Levi. Conseqüentemente, Moisés está aqui falando de sua própria tribo; ele prevê seu futuro; ele parece, de maneira notável, revogar a sentença dura do patriarca Jacó sobre ela. Nem isso é totalmente inexplicável. A tribo havia manifestado um arrependimento genuíno por um notável zelo pela honra de Deus em várias ocasiões. Além disso, era a tribo que Deus havia escolhido dentre os demais, para ministrar nas coisas santas; e esses fatos, misturando-se a uma dolorosa reminiscência de seu próprio colapso em Meribah, dão o caráter à bênção de Moisés. Os pontos neles que fornecem uma base para o ensino histórico e homilético são os seguintes:

1. Aqui está um ofício divinamente designado e designado para uma tribo em particular - "teu santo" (Deuteronômio 33:8).

2. Aqui está uma história quadriculada e triste, relacionada à tribo (Deuteronômio 33:8) - "Massah", "Meribah" (Números 20:1). Também houve um fracasso grave por parte de Arão e por Moisés (Êxodo 32:1; Êxodo 33:1 .). No entanto, como um todo, a tribo havia sido marcada por grande zelo por Deus, grande preocupação por sua honra e grande devoção a seu serviço (Deuteronômio 33:9; cf. Números 8:14; Números 25:1; Êxodo 32:26). A honra de Deus foi considerada por esta tribo fundamental para todas as considerações pessoais e familiares.

3. Aqui está uma comissão para o desempenho de várias tarefas na tribo (Deuteronômio 33:10) - ensino, incenso, sacrifício (ver Deuteronômio 10:8; Malaquias 2:4). Os deveres do sacerdócio eram mais variados do que geralmente se supõe (cf. Dean Stanley, na Igreja Judaica, vol. 2. lect. 36.). Qualquer coisa que um homem possa ser ou fazer para ajudar seu povo na oração, no trabalho, na guerra, na adoração, no conhecimento ou na vida - tudo isso foi cobrado do padre.

4. Aqui está um perigo espiado ao qual a tribo seria responsável (Deuteronômio 33:11) - "aqueles que se levantam contra ele;" "aqueles que o odeiam." Esse ódio já se manifestara no ciúme (Números 16:3 e segs.). É muito sugestivo que encontremos um dos rubenitas, uma tribo que havia perdido o direito de primogenitura, preocupado com essa conspiração. Sempre houve e haverá ciúme e ódio em relação aos ministros de Deus, como "tomar muito deles". Como Moisés já havia descoberto, ele sabia por alguma experiência o que provavelmente seria no futuro. Conseqüentemente:

5. Aqui está uma oração que toma forma a partir de uma revisão dos diversos fatos mencionados acima (Deuteronômio 33:11), para que uma bênção possa participar de suas energias consagradas: "Abençoe, Senhor, sua força; " para que a obra seja aceita aos olhos de Deus; e que os inimigos e inimigos da tribo, que se levantaram em ciúmes contra o ofício e aqueles que o ocupavam, pudessem ser envergonhados! £

Aqui está uma massa de verdade sugerida de grande interesse e valor.

I. Existe um ministério designado por Deus sob a economia cristã.

II A este cargo agora pertence uma grande honra.

III Sua descarga fiel exige variadas exigências daqueles que a detêm.

IV Essas demandas não podem ser corretamente atendidas sem consagração inteira e sem reservas.

V. Por mais fiéis que sejam os ministros de Deus, certamente encontrarão ódio e oposição.

VI Que o trabalho deles possa, em meio a todas as dificuldades, ser divinamente aceito e guardado, pode muito bem tornar-se matéria de fervorosa oração.

Deuteronômio 33:12

A benção em Benjamin; ou, segurança no cuidado protetor do amor divino.

Embora não seja difícil em alguns pontos de detalhes, o teor geral dessa bênção sobre Benjamin é razoavelmente claro. É sabido que Benjamin era o objeto do amor especial de seu pai. O legislador expirante parece perceber que um reflexo de um amor mais terno e mais poderoso, sim, um amor divino que, como já havia sido manifestado ao chefe de sua tribo no passado, também se manifestaria na própria tribo nos séculos passados ainda está por vir. Benjamin havia sido e seria "o amado do Senhor". As palavras "ele habitará entre seus ombros" são interpretadas de várias maneiras (veja a Exposição; também Keil, Calvin, Jameson, o 'Comentário do Orador', etc., em loc.). Preferimos o significado mais simples aceito por Calvin, que a figura é a de um pai carregando nos ombros uma criança jovem e fraca (veja Deuteronômio 1:31). Durante todas as mudanças da história de Israel, um brilho especial brilhou nesta tribo. Desde então, seu primeiro rei foi escolhido. Sobre ou por seu território estava o "fundamento" de Deus nas montanhas sagradas. E até a época do primeiro século da era cristã, Paulo considerou como um de seus pontos de glória nativa o fato de ele pertencer à tribo de Benjamim (ver Romanos 11:1; Filipenses 3:5). Nosso tópico para meditação é: “Segurança, o cuidado protetor do amor divino, uma bênção inestimável.

I. Existem aqueles que Deus ama com um amor especial. Eles são, em um grau em que outros não são "os amados do Senhor". Sem dúvida, existe um sentido em que é verdade que Deus ama toda a humanidade. Seu amor à nossa raça é tal que ele nos deu o presente mais nobre que até o próprio Céu poderia conceder (João 3:16; Romanos 5:8; Efésios 2:4). Isso é amor pela benevolência. Mas nosso Senhor fala de algo mais em João 14:21, João 14:23; João 16:27. E o apóstolo Paulo, ao descrever as bênçãos de uma vida justificada, fala do "amor de Deus" sendo "derramado no coração pelo Espírito Santo", isto é, um sentimento penetrante desse amor.

Mas quem são eles que são assim especialmente amados por Deus? Eles não pertencem, como tal, a nenhuma nação, tribo ou língua. Eles podem ser encontrados em todos eles. Aqueles que estão "em Cristo" perdoaram, renovaram, aceitaram, justificaram, santificaram - estes são "amados por Deus, chamados a ser santos".

II ELES PODEM EXCLUIR "TODO O DIA" NO NOVO RELACIONAMENTO QUE É A CRIAÇÃO DE REDENTAR O AMOR. Na figura usada no texto e em um versículo não diferente em Deu 1: 1-46: 81, há o pensamento subjacente de uma graciosa relação paterna. Isso também é divulgado no evangelho; e em ambos os casos, é recíproco o de "filho" (ver Romanos 8:14). Esta não é a relação geral com Deus indicada em Atos 17:28; isso é comum ao homem como homem. Isso é peculiar para aqueles que nascem de novo. O primeiro pode ser e é marcado pelo pecado. O último nunca será; é possível através de uma propiciação pelo pecado pelo sangue de Cristo, e tornado real através da destruição do pecado pelo poder do Espírito Santo (1 João 3:9). Portanto, na perpetuidade desse relacionamento, há uma constante alegria (Romanos 8:38, Romanos 8:39).

III EM RELAÇÃO A ESTA RELAÇÃO, HÁ UM CUIDADO CORRESPONDENTE À PARTE DE JEOVÁ. O pai carrega a criança "entre os ombros", não apenas porque a criança é muito jovem ou muito fraca para ir sozinha - por mais verdadeiro que seja -, mas porque sente que a segurança da criança é um cuidado do pai. E os pais sentiriam uma censura a si mesmos se o bem-estar da criança não fosse cuidado de seu coração. Agora, sabemos como nosso Senhor nos permite, sim, nos ensinar a olhar da ternura humana para o Divino, como se os inferiores fossem apenas o reflexo (e consequentemente a imagem) dos mais altos (Mateus 7:9). E São Pedro ensina diretamente a verdade positiva: "Ele cuida de você" (1 Pedro 5:7). E o Senhor de Pedro também, em Lucas 12:6, Lucas 12:7, Lucas 12:22; Mateus 21:32, Mateus 21:33. Quanto de cuidado amoroso é indicado em João 6:38; João 10:1, as palavras falhariam em dizer. O crente pode meditar para deleite de seu coração, mas ele não encontrará palavras adequadas para expressar as glórias reveladas à sua fé no infinito cuidado que ele tem de Deus, o Pai e o Filho.

IV Portanto, os amados do Senhor estão em segurança perpétua. "O amado do Senhor habitará em segurança por ele" - "sobre ele" a palavra é: Deus o sustenta; ele repousa em segurança em Deus. Deus é seu "Abrigo" o dia todo, sem deixar ou fazer uma pausa. Os santos do Antigo Testamento sentiram isso, ou nunca poderiam ter escrito Salmos 23:1; Salmos 91:1; e 121.

1. Eles estão seguros no amor Divino. Ninguém pode arrancá-los dali.

2. Eles são seguros a qualquer hora. "Aquele que guarda Israel não dormirá nem dormirá."

3. Eles estão a salvo de todas as parcelas, armadilhas e dardos ardentes.

4. Eles são seguros em todas as circunstâncias de dever, cuidado, julgamento, aflição, luto, morte. Eles podem ser jogados sobre o Rock, mas nunca com ele.

EM CONCLUSÃO.

1. Que o crente se regozije no Senhor; sim, grite alto de alegria (Salmos 33:1; Filipenses 3:1; Filipenses 4:1).

2. Se alguém nos fizer essa pergunta: "Se o crente é tão seguro, como é que alguém como Paulo pode escrever como em 1 Coríntios 9:23?" - a resposta Isto é, esta é uma maneira pela qual Deus assegura a segurança das almas leais, dando-lhes para verem o perigo em que estão, para que possam olhar sempre para a Rocha mais alta do que são. Para:

3. Nenhuma segurança é jamais gozada de modo a justificar qualquer afastamento do caminho do dever ou presunção da providência de Deus. A uma tentação nessa direção, até mesmo nosso querido Senhor foi exposto, e seus seguidores não devem esperar que ainda estejam livres por algum tempo (ver Mateus 4:5).

4. A grande razão pela qual Deus cuida de si é que ele pode nos libertar para o único negócio da vida, que é a lealdade e o amor de fazer o trabalho do dia a dia, e deixar tudo o mais na sua vida. mãos Deixe-nos dizer-

"Não tenho cuidados, ó bem-aventurada;

Meus cuidados tu fazes.

Vivo em triunfo, Senhor, pois tu

Fizeste os teus triunfos meus! "

E antes que o céu e a terra passem, um deles será amado pelo Senhor.

Deuteronômio 33:13

A bênção de José; ou, a favor de Deus, a misericórdia das misericórdias.

Podemos ver aqui um reflexo das bênçãos de Jacó, tanto em Gênesis 48:19 quanto também Gênesis 49:25 e segs. No "Sinai e Palestina", de Dean Stanley, pp. 226-250, há muita informação interessante sobre a correspondência entre essa profecia de Moisés, por um lado, e a extensão do território, a beleza e fertilidade do distrito, a dignidade , valor e avanço das tribos de Efraim e Manassés, por outro. (Para uma elucidação de cada cláusula dessa bênção um tanto prolongada, consulte a Exposição.) No entanto, para "abrir" o tema de nossa Homilia, devemos chamar a atenção dos leitores para a estrutura dos versículos. Nós os consideramos uma mistura de profecia e oração ao mesmo tempo. Tanto o começo quanto o fim são proféticos. O começo, do versículo 13 até a palavra "disso", no versículo 16; o final no versículo 17. Nas cláusulas intermediárias, consideramos (assim Calvin, Keil, et al.) a palavra רְצוֹן. (retzon) como um caso nominativo. Lemos assim: "E que a boa vontade daquele que habitava na sarça venha sobre a cabeça de José", etc. Observa-se que na versão em inglês as palavras "para" e "a bênção" estão em itálico, para mostrar que eles são adicionados pelos tradutores. E o fato de não haver "para" no original no início desta cláusula parece mostrar que não está em coordenação com as anteriores, e assim marcar um novo ponto de partida; como se Moisés tivesse dito: "Ele terá um território nobre, rico em toda a riqueza temporal; sua tribo será empreendedora, robusta e forçadora; pode haver superadicionado a todos, o favor daquele que habitava na sarça, para coroar e glorificar o todo ". O leitor encontrará os variados sentidos das escrituras da palavra aqui traduzida como "boa vontade", nas seguintes passagens, onde ela ocorre: - Êxodo 28:38; Le Êxodo 23:11; Salmos 5:12; Salmos 19:14; Salmos 30:5; Provérbios 15:8; Isaías 49:8; Isaías 60:7; Isaías 61:2. Se, além de toda a riqueza variada da Terra, o renome e a conquista tribais pudessem render, Joseph tinha o "favor" do Senhor, que o faria realmente rico. De onde nosso tema se sugere - o favor de Deus, a misericórdia das misericórdias.

I. A LOJA DE MERCADORIAS QUE SÃO OS PRESENTES TEMPORÁRIOS DA MÃO DE DEUS NÃO É DE MIM PEQUENA. A terra, com suas maravilhosas capacidades e sua adaptação a essa semente e àquela; o orvalho que suavemente destila, ou o vapor que exala; os lagos que dormem no seio das colinas; a variedade de beleza, fragrância e fecundidade vinda dos raios solares; os produtos de vários meses, ano a ano; a riqueza armazenada nas montanhas e colinas; as variadas produções do solo; - todas elas são referidas no texto; e, em alguns toques breves, que concepção eles nos dão da riqueza com que Deus enriqueceu este globo e da série de constantes adaptações com as quais é tornada subserviente ao uso do homem! Tão grandes são todas essas bênçãos que compõem os prazeres da vida em seu lado temporal, que a meditação sobre ela pode chamar da alma um grande cântico de louvor, como encontramos em Salmos 104:1.

Nem podemos, em uma época como essa, deixar de fora o fato adicional de que, devido à rápida comunicação entre as pessoas de uma terra e as de outro, as produções de um país suprem as necessidades de outro; e assim as nações em geral compartilham os suprimentos enviados por um Deus gracioso. E ele lembrou que esses suprimentos não são menos de Deus porque ele usa meios para enviá-los; é mais uma prova de seu cuidado com a cultura e a educação do homem, que ele o torna o meio de cultivo e cultivo do solo. "Quem é sábio e observará essas coisas, ele compreenderá a bondade amorosa do Senhor."

II Existe uma misericórdia muito maior do que qualquer uma delas - que chamamos de "misericórdia das misericórdias". É referido em Salmos 104:16, "A boa vontade ... que venha sobre a cabeça de José." Favor, misericórdia, na cabeça de Joseph, é um benefício maior do que suficiente em sua terra. Existem três perguntas que podemos fazer apropriadamente a respeito.

1. O que é essa "boa vontade"? Não é simplesmente a benevolência a que nosso Salvador se refere em Mateus 5:45. Nesse sentido, a bondade de Deus se estende a todos. "Suas ternas misericórdias estão sobre todas as suas obras." Essa boa vontade é algo especial. Se o aluno comparar as várias passagens (aquelas dadas ut supra et al.), Nas quais é usada a mesma palavra, que aqui é traduzida como "boa vontade", ele verá quanto significado ela transmite. Inclui:

(1) aceitação aos olhos de Deus - perdão, acesso;

(2) o deleite de Deus no aceito;

(3) a posse constante do amor especial de Deus, que enriquece o aceito com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo Jesus.

2. Como esse bem pode ser assegurado ao seu possuidor?

(1) Há uma palavra de promessa que nos assegura que ela é entregue ao crente em Cristo (João 1:12; Gálatas 3:26).

(2) Àquele que crê, o Espírito é dado, confirmando à alma seu interesse em Cristo e selando-o "até o dia da redenção".

3. Por que isso é misericórdia de misericórdia?

(1) Como o possuidor pode deleitar-se com Deus, pode-se perceber que em Deus ele tem Aquele que é infinitamente mais do que todos os seus dons, e que será sua alegria quando todas as alegrias da Terra perderem seu poder de encantar.

(2) Porque todas as outras misericórdias têm uma nova alegria estampada nelas quando gozadas como provenientes de um Deus e um Pai reconciliados.

(3) Porque somos então habilitados a usar outras misericórdias corretamente. Certamente isso deve ser uma bênção que ensina o uso correto de toda bênção.

(4) O gozo consciente do favor e do amor de Deus dá, como nada mais pode, força para os deveres da vida. "A alegria do Senhor é sua força."

(5) Com tanta alegria e força, a vida será santificada a ponto de ser rica em influência para o bem.

(6) O favor e o amor de Deus serão uma fonte de alegria por muito tempo depois que deixarmos de habitar abaixo, sim, para todo o sempre.

Ah, não é - não é apenas ter uma terra rica, grandes propriedades, receitas esplêndidas, proezas militares ou energia, que podem tornar a vida um sucesso. Podemos ter tudo isso e, no entanto, a vida pode ser uma miséria, um fracasso irremediável e irremediável. Pode ser motivo de admiração frequente como os pais que professam almejar e viver uma vida superior, buscam com tanto fervor obter as melhores situações na vida de seus filhos, mas nunca manifestam metade da mesma ansiedade que seus filhos. os entes queridos podem ter "a boa vitória daquele que habitava no mato" repousando sobre suas cabeças. E, no entanto, sem o favor de Deus, o que é vida, o que é riqueza, o que são amigos terrenos, mas bênçãos que decepcionam nossas esperanças e provam, talvez, qualquer coisa, exceto bênçãos no final?

FINALMENTE: ESSA MAIS NECESSÁRIA DE TODAS AS BÊNÇÃOS É MUITO UMA DAS TUDO QUE A DESENHAR SUPREMAMENTE PODE TER MAIS CERTEZA. Deus pode não nos dar muito dos bens deste mundo. Ele nos dará a si mesmo. Ele espera ser gentil. Ele se deleita com a bondade. Ele será o Deus do buscador para todo o sempre; seu guia até a morte.

Deuteronômio 33:18, Deuteronômio 33:19

Comércio e comércio subservientes à evangelização.

Há espaço para uma considerável divergência de visão em relação a algumas das minúcias desta passagem, nas quais o leitor consultará a Exposição, e também poderá se referir com grande vantagem a Keil, Jameson e Wordsworth, sobre as bênçãos de Issacar e Zebulom. . Os seguintes pontos, no entanto, destacam-se com um grau razoável de clareza:

1. Zebulom e Issacar tinham o território que corresponde à Galiléia do tempo de nosso Senhor.

2. Eles tinham um belo pedaço de barba do mar, o que lhes permitiria abrir o tráfego com outras nações.

3. Eles também tinham um espaço considerável no interior, chegando ao lago de Gennesaret.

4. Com essa dupla vantagem, haveria espaço para o desenvolvimento do comércio exterior e doméstico.

5. Eles, tendo as inestimáveis ​​bênçãos do conhecimento de Deus, de uma fé pura e de um culto sagrado, estariam em uma posição muito melhor religiosamente do que qualquer uma das nações com as quais manteriam relações sexuais para fins comerciais. .

6. Eles seriam enriquecidos pelos tesouros da riqueza trazidos de longe. "Eles sugam a abundância dos mares" etc.

7. Eles tornariam seu tráfego com outros povos uma razão e uma oportunidade de convidá-los a se juntar a eles nos sacrifícios da justiça (ver Gesenius, sub verb. זֶבַח). À medida que outras nações os enriqueciam em coisas temporais, eles enriqueciam outros povos em coisas espirituais (ver uma nota sugestiva do Bispo Wordsworth, in loc.). Isso foi cumprido "quando os apóstolos e evangelistas da Galiléia saíram para evangelizar todas as nações nos navios da Igreja Cristã". Os apóstolos, "homens da Galiléia", chamaram todas as nações ao monte da casa do Senhor no dia de Pentecostes. Uma realização maior aguarda essa passagem (consulte Isaías 60:5, Isaías 60:6, Isaías 60:16; Isaías 66:11, Isaías 66:12). Portanto, o Espírito Santo, pelo legislador, nos dá aqui um grande tema para o ensino homilético. O desenvolvimento do comércio subserviente à evangelização.

I. A Igreja de Deus é aqui considerada prospectivamente como uma "montanha" (Deuteronômio 33:19; veja esta figura realizada em Isaías 2:2; Miquéias 4:1).

II Deste monte, um convite às nações deve ser enviado; Deuteronômio 33:19, "Eles chamarão", etc. (cf. Isaías 2:3; Miquéias 4:2; Zacarias 8:20; Isaías 55:5).

III Haverá uma intercomunicação nacional que ajudará a encaminhar esses convites mundiais (Isaías 60:3, Isaías 60:4; Daniel 12:4; cf. Atos 2:5).

IV Chegará o tempo em que a Igreja de Deus será enriquecida pelo influxo alegre da riqueza de um povo; Deuteronômio 33:19, "Porque eles devem sugar", etc. (cf. Isaías 60:9 e segs .; Miquéias 4:13).

V. As nações em geral "oferecerão sacrifícios de justiça" (Deuteronômio 33:19; cf. Malaquias 1:11; Romanos 15:16; Hebreus 13:15, Hebreus 13:16; 1 Pedro 2:5).

Aprender-

1. Com que interesse os crentes podem contemplar o progresso comercial da época e o aumento da facilidade de comunicação entre pessoas e pessoas! O homem está procurando trazer tudo isso, para servir a si mesmo. Deus anula tudo pelos propósitos mais elevados de sua raça e governa o mundo nos interesses da Igreja.

2. Que vergonha é quando homens de terras cristãs, ao traficar com outras nações, fazem desse trafego um meio de propagar corrupção, luxúria e crime!

3. O comércio pode ser "santidade ao Senhor" e nunca alcançará seu verdadeiro esplendor até que seja esse o caso (Zacarias 14:20). Sua pureza inoxidável é infinitamente mais momentânea que sua extensão ou quantidade.

Deuteronômio 33:20, Deuteronômio 33:21

Gad; ou, um lugar na Igreja e no mundo para a força de um leão.

"O território de Gade ficava no leste do Jordão ... incluía várias cidades notáveis ​​na história dos patriarcas e dos juízes, como Mahanaim, Ramoth, Mizpeh, Succoth e Peniel; mas era notoriamente notável porque continha a sepultura do grande general e legislador, Moisés - um fato que tão decididamente investiu a província com um caráter de santidade que, embora situado no leste do rio, era considerado uma das partes mais honradas da Terra Prometida , de onde os líderes do povo podem legitimamente surgir "(Kalisch em Gênesis 49:19).

A bênção de Moisés, como a de Jacó, sobre Gade, tem um toque de guerra. Ele é mencionado aqui como leão em coragem e força, e também como encarregado da execução da justiça do Senhor e de suas ordenanças com Israel. "A cláusula 'Ele veio à cabeça do povo' expressa o pensamento de que Gad se juntou à cabeça do povo para ir à frente das tribos de Israel (campo. Josué 1:14; Josué 4:12, com Números 32:17, Números 32:21, Números 32:32), para conquistar Canaã com toda a nação e erradicar os cananeus" (Keil, in loc.). O caráter desta tribo é descrito com notável vivacidade no Livro de Crônicas. Era forte, resistente, feroz, guerreira, magnífica em heroísmo, inestimável para amigos, terrível para inimigos. Entre eles estavam "homens fortes de poder, homens de guerra para a batalha, capazes de lidar com escudos e broquéis, seus rostos como rostos de leões, e como pistas na montanha por rapidez:" "o menor deles mais do que igual a um cem e o maior para mil "(1 Crônicas 12:8, 1 Crônicas 12:14). E em meio a todos os conflitos que eram inevitáveis ​​para os hebreus com as nações ao redor, tal coragem e dureza semelhantes a leões seriam inestimáveis ​​para levá-los à vitória e para ajudá-los em grandes crises de sua história política e militar. E quando tal coragem e bravura são animadas pelo espírito correto e comprometidas pelo lado da retidão, um santo idoso pode, com eles, pronunciar sua bênção. É indicativo do espírito, que permeava essa tribo que homens como Jefté, Barzilai e (provavelmente) Elias eram dele. Nosso tema para o ensino homilético é: Que as qualidades especiais de coragem e força têm um lugar valioso na realização da obra de Deus, tanto na Igreja quanto no mundo.

I. NÃO EXISTEM GRANDES CRISES INCORRETAMENTE QUE OCORREM NA IGREJA OU NO MUNDO. É necessário fazer um trabalho que não exija uma quantidade comum de independência e garantia; como por exemplo quando é necessário abrir um caminho através de distritos novos e não experimentados; ou deve-se dar um passo em que o bem ou o sofrimento das eras possam depender. Às vezes, na carreira militar de uma nação, um inimigo gigante precisa ser enfrentado ou, no progresso de uma Igreja, alguma heresia deve ser atacada e batalhas, mais difíceis do que qualquer outra no campo de batalha de uma nação, precisam ser travadas. em nome do Senhor dos exércitos. Talvez algum Acabe com seu orgulho e avareza, ou algum Herodes ou Félix revoltando-se em luxúria e esplendor, talvez precise ser severamente tratado por causa da justiça. Ou pode chegar um momento em que as comportas da iniqüidade se abrirem, e o pecado se apressar em torrentes, e os ímpios cavalgarem alto e triunfar sobre os justos, e a maior parte dos homens for intimidada diante da tempestade.

II O TRABALHO DE DEUS EM TAIS TEMPOS PODE SER DURO E DURO. Pode ser que alguma forma especial de serviço seja imperativamente necessária. "Quem se levantará por mim contra os malfeitores? Quem se levantará por mim contra os que praticam a iniqüidade?" As almas calmas, por mais preciosas que sejam, parecerão ter um desconto então. Requer:

1. Liderança na causa do direito.

2. Homens que podem arriscar tudo, para abrir caminho para uma região desconhecida.

3. Homens que podem suportar dureza como bons soldados de Jesus Cristo.

4. Homens que podem destemidamente repreender o mal e temer a face do homem nem do diabo.

III PARA ESTE FORMULÁRIO DE SERVIÇO ESPECIAL, NECESSIDADE DE EMPRESA, CORAGEM, BRAVERY E AS VIRTUDES MAIS EXTERNAS SÃO NECESSÁRIAS. Aqueles que são naturalmente tímidos e aposentados provavelmente estarão fora de vista nesses momentos. Seu trabalho, de fato, não está perdido. Seus suspiros, gritos e orações chegam aos ouvidos do Senhor de sabaoth. Mas ainda assim há a necessidade de os espíritos mais desgrenhados virem para a frente. Houve um tempo em que o mal se espalhou por Israel e a perseguição foi tão dolorosa que parecia que a virtude logo se extinguiria, a menos que Deus surgisse em seu poder. Havia sete mil almas escondidas na obscuridade. Mas um homem, severo e forte, deve estar na frente. Foi Elias (cf. também João Batista).

IV DEUS NA MISERICÓRDIA, AO PREENCHER ESTAS CRISES, PREPARA OS HOMENS PARA ELES. Os hebreus não poderiam ter dispensado os homens de Gade. Sua força era necessária tanto quanto a santidade dos levitas. Toda virtude, toda graça, tem sua própria esfera distinta de serviço. Deus dá um pouco mais das graças mais gentis, para que sejam consoladores; e outros mais difíceis, para que sejam despertadores. Um é um Barnabé; outro um Boanerges.

V. Portanto, o que quer que nossos dons naturais possam existir, sejamos extremamente preocupados em santificá-los para Deus. Que ninguém reajuste que ele não pode ser mais ninguém. Antes, "tanto quanto nele está", que ele use seus poderes, sejam eles quais forem, para Deus redentor. As almas mansa, quieta, gentil e aposentada têm seu trabalho. Os mais severos e severos também têm os deles. "Cada um em seu lugar é o melhor." Seja nosso todos os dias perguntar: "Senhor, o que você quer que eu faça?" Em uma grande casa, existem não apenas vasos de ouro e prata, mas também de madeira e de terra; alguns para honrar e outros para desonrar. Se um homem, portanto, se purificar disso, será um vaso para honra, santificado e reunido para o uso do Mestre, e preparado para toda boa obra.

Deuteronômio 33:22, Deuteronômio 33:23

A bênção de Dan e Naftali; a satisfação que resulta do desfrute do favor divino.

A palavra traduzida como "favor" neste versículo é a mesma traduzida como "boa vontade" nas bênçãos de José. (Para vários casos em que essa palavra é usada, veja a Homilia nessa passagem.) Não vamos além do significado atribuído à palavra no tempo de Moisés, ao pensar que ela nos transmite o significado desse favor, graça e misericórdia de Deus, que é a parte daqueles que são aceitos aos seus olhos. A expressão "satisfeito com o favor" sugere-nos esse tema para a meditação: aceitação de Deus é uma questão de satisfação devota.

I. A bênção aqui proferida nas falas de Dan e NaphTALi de mercadorias temporárias de valor tão significativo. A Dan é prometida a força e a liberdade de salto da vida jovem. Sansão era um poderoso herói nesta tribo. Os detalhes históricos não são suficientes para nos permitir comparar a história da tribo com a bênção sobre ela. No entanto, em geral, é suficientemente óbvio que uma amplitude de poder é um grande benefício, se, de fato, ela é acompanhada pelo maior, de sabedoria para usá-lo corretamente. Naftali também deveria desfrutar do "sul ensolarado" (ver hebraico). Ser autorizado a conhecer esta vida terrena em seu lado ensolarado é de fato uma misericórdia; como adoça nossa existência quando, aproveitando os raios quentes do sol, somos autorizados a sentir que a vida é um privilégio. Que os dons terrenos concedidos a Dan e Naftali - força e luz do sol - não demorem a perceber ou a reconhecer sua dívida e responsabilidade para com Deus.

II AINDA GRANDES QUANTO ESTAS MERCADORIAS TEMPORÁRIAS, POR SI MESMO, NÃO RENDERÃO SATISFAÇÃO À NATUREZA MAIS ALTA DO HOMEM, ABUNDANTE O GRAU EM QUE PODERÃO POSSUIR. É verdade que isso não é tão expresso no texto, como está implícito na forma dele. A satisfação de que Moisés fala surge de outra coisa que nem o poder nem o brilho podem garantir.

III Existe um benefício maior, até mesmo um "favor" - aceitação de Deus. Isso os hebreus desfrutaram de quem fez uma aliança com Deus através do sacrifício. (Para a bem-aventurança disso em sua forma cristã mais madura, consulte Romanos 5:1). As bênçãos terrenas são os presentes da mão de Deus. Bênçãos espirituais são os derramamentos de sua graça (Efésios 1:1; Efésios 2:1).

IV ESTE BONITO MAIOR É O QUE RENDE TODA A SATISFAÇÃO. Com o "favor" de Deus, todos os que o possuem estão abundantemente satisfeitos. Deve ser assim. Pois neste abençoado estado de aceitação, desfrutamos do que o apóstolo Paulo fala como uma vida de ressurreição. Estamos em "uma nova criação", "todas as coisas se tornaram novas".

(1) O intelecto está satisfeito. Pois tanto é visível o deleite da alma (1 Coríntios 2:9, 1 Coríntios 2:10).

(2) A consciência está pacificada. O desfrute do favor de Deus provém da obra de reconciliação de Cristo e é acompanhado com perdão e adoção.

(3) Os afetos estão satisfeitos. Pois o amor divino é "derramado no coração". A comunhão com Deus é sempre mantida.

(4) Uma dupla alegria é posta no uso de dons terrenos. Eles são recebidos como sinais de amor do Pai. Eles significam muito mais do que podem para os outros.

(5) As expectativas são satisfeitas. No amor de Deus, eles têm um tesouro duradouro de riqueza.

"... quando todos os prazeres terrestres fracassam, (e sempre fracassam para toda alma do homem), Ele envia suas esperanças para o alto; estende sua foice e colhe os cachos das videiras de Deus."

Na verdade, tal pessoa está "satisfeita com o favor e cheia das bênçãos do Senhor".

Deuteronômio 33:24, Deuteronômio 33:25

Benção de Asher; força como o dia.

Existem várias características nessa bênção para Asher. Ele deve ter numerosas sementes: gozar acima de seus irmãos o favor do Senhor; estar rodeado de abundância; ser guardado com barras de ferro e latão; e ter força de acordo com os dias. (A palavra hebraica traduzida como "dias" é traduzida ou explicada por Targum, Boothroyd e Parkhurst. A LXX. A traduz como :σχυς: a versão francesa tem que forçar; Gesenius a faz "descansar". Nesta Homilia, seguimos o LXX; e aceite nossa tradução, "força".) Por maiores que sejam as bênçãos temporais aqui prometidas a Asher, essa última é certamente a maior de todas, sim, maior do que qualquer bênção meramente terrena poderia ser. E talvez não exista promessa da Palavra de Deus que tenha tocado mais profundamente o coração de seu povo, ou mais frequentemente se provou um bálsamo de cuidado do que este. Por isso foi feito para Asher primeiro, não precisa impedir que nenhum filho de Deus se conforte. Há uma promessa distinta feita a Josué: "Não te deixarei, nem te desampararei"; mas o escritor da Epístola aos Hebreus convida o povo a quem ele se dirige a fazer essa promessa. E tão seguramente o povo de Deus, em todas as épocas e terras, cumpre a promessa que temos diante de nós. Eles o fizeram até agora, e o farão até o fim. Vamos meditar agora, apresentando, como ele faz, este tópico - Força prometida para o dia.

I. O QUE A PROMESSA INCLUI? Sugere verdades das quais somos frequentemente lembrados, a saber: que temos que viver de dia para dia. Em certo sentido, não podemos fazer o contrário. Nunca podemos com certeza olhar por cima de um dia para ver o que acontecerá amanhã. Então, cada dia tem suas próprias alternâncias e variações peculiares de luz e sombra. Um dia tudo está sorrindo; o próximo, por acaso, tudo está sombrio. A cada hora, todo lugar tem "novos tons emprestados do coração". Consequentemente, cada dia traz consigo suas próprias demandas. E para cada dia exigimos nova auto-adaptação. Além disso, a força de cada dia não servirá para o próximo. Agora, esses são os fatos que esta promessa pretende cumprir. Como os conhece?

1. Ele nos garante força tão variada quanto o dia. Qualquer que seja o tipo de força que se deseja, esse tipo de força será dado - seja para trabalho ou guerra, dor ou doença, pobreza ou tentação, luto ou morte. "Aqueles que esperam no Senhor renovam [isto é, mudam] suas forças."

2. É uma promessa de força tão certa quanto o dia. Nenhum dia chegará sem sua devida medida de força para nos permitir atender às suas demandas. Aquele que ensinou seus filhos a chorar: "Dá-nos diariamente o nosso pão diário", ensinando-os a orar, revela seu propósito de realizar a oração que ele ensinou. Jamais encontraremos um dia em que a graça do Salvador seja carente.

3. Promete força enquanto durarem os dias. Enquanto alguma exigência for feita sobre nós, a graça de Deus será suficiente para que possamos encontrá-la. Não precisamos olhar ansiosamente e ansiosamente para a frente. Nosso Pai se importa. Alguém cujas palavras são mais para nós do que milhares de ouro e prata disse: "Não pense no amanhã" etc. E um escritor inspirado nos deu um argumento inexpugnável: "Aquele que não poupou seu próprio Filho, mas o libertou" por todos nós, como não nos dará também com ele todas as coisas? " Mas vamos perguntar -

II O QUE É QUE DÁ A ESTA PROMESSA UM VALOR ESPECIAL? "Como os teus dias, assim será a tua força." As palavras nos lembram uma imagem desenhada pela sra. Stowe, na 'Cabana do tio Tom', de uma escrava cansada e cansada de trabalhar ao sol sufocante. Um cita as palavras: "Vinde a mim todos os que trabalham e estão pesados, e eu lhes darei descanso!" "São boas palavras", é a resposta ", mas quem as diz?" Obviamente, tudo depende disso - então está aqui. As palavras são ditas por

1. Quem sabe quais serão os nossos dias.

2. Aquele que ordena nossos dias.

3. Quem mede nossos dias.

4. Alguém que nos amou desde os dias eternos.

5. Alguém cujo amor não muda com os dias.

6. Alguém que possui infinitos recursos nos quais podemos recorrer ao longo dos dias.

7. Alguém cujo amor, revelado em Cristo, é uma promessa de que estará conosco até o fim dos dias.

Há algo que queira aumentar o valor de uma promessa, se ela vier de um Prometedor?

III NÃO PRECISA TAL PROMESSA DE TER GRANDE PODER SOBRE NÓS? Sim, em verdade. Um poder triplo.

1. Deve estimular a santa obediência.

2. Deveria nos preparar para olhar adiante com santa calma. "Eu vou confiar e não ter medo."

3. Deveria encorajar-nos a enfrentar emergências com um coração valente.

4. Isso deve nos levar a olhar para cima com um olhar expectante e à espera.

Deuteronômio 33:26

A glória do Deus de Israel e a bem-aventurança do Israel de Deus.

Antes de Moisés lançar sua tarefa, ele nos dá sua visão de Israel como um todo. Ele teve uma palavra de bênção para tribo por tribo, e agora ele dá uma última olhada em toda a nação e a vê à luz do mundo eterno no qual ele está tão cedo para entrar, suas palavras são mais ricas, mais maduras, mais doce do que qualquer outro que já lemos. O nome que ele dá ao povo é muito significativo - "Jeshurun". A palavra é encontrada, mas quatro vezes nas Escrituras, viz. em Deuteronômio 32:15; Deuteronômio 33:5, Deuteronômio 33:26; Isaías 44:2. Parece ser uma espécie de diminutivo de יָשַׁר, e na passagem diante de nós parece ser usado como um termo de admiração e carinho; alguns pensariam que isso equivale a "um povo pequeno e justo" (ver Gesenius). De qualquer forma, a noção raiz da palavra está ligada à justiça. E a concepção fundamental que Moisés tem da nação é que é uma nação em aliança com Jeová na base justa do sacrifício, e que é uma que, além disso, tem retidão para a pedra angular de sua constituição e política. E ele os declara abençoados em dois sentidos: eles têm um Deus que é infinitamente maior que todos os deuses; eles têm privilégios que os tornam maiores que todos os outros povos. Portanto, temos um tema duplo para meditar, do ponto de vista evangélico.

I. NENHUM É TÃO GLORIOSO COMO O DEUS DE ISRAEL. É uma marca da condescendência divina que nosso Deus permite que seu povo fale dele na linguagem que eles podem entender melhor; por exemplo. "Ninguém como o Deus de Jeshurun" é uma frase que parece implicar que pode haver outros deuses, mas nenhum igual ao Deus único (cf. Miquéias 7:18 ; 1 Samuel 2:2), enquanto na verdade não há outro. Ainda assim, homens de outras nações adoravam outros seres que eles consideravam deuses; e o Deus de Israel, em sua infinita condescendência, sofre para ser posto em contraste com eles, embora seja Deus somente.

1. Ele é "o Deus eterno". A palavra traduzida como "eterna" aqui é uma que se refere à existência de Deus no passado eterno. "Desde a eternidade" ele é Deus - ele é Jeová. Ele não muda.

2. Ele é aquele que "se livra do céu" etc .; ele está acima de tudo. Na glória de sua majestade transcendente, todas as coisas estão sob seus pés. "Ele faz das nuvens sua carruagem; ele anda sobre as asas do vento."

3. Ele é quem sustenta Israel e todas as coisas em seus braços. "Debaixo estão os braços eternos" - armas espalhadas, expandidas com a intenção de suportar tudo. "Braços eternos", que permanecerão assim espalhados e levando tudo para a eternidade, sem cansaço, embora tenham suportado o peso de todas as coisas desde a eternidade.

4. Ele é aquele cujas energias ativas estão sempre diante de seu povo, para "expulsar" seus inimigos. O que quer que os obstrua será retirado do caminho.

5. Ele próprio é e será o local de habitação em que seu povo pode habitar. "Teu refúgio" (veja Salmos 90:1; Salmos 91:2, Salmos 91:9; Isaías 4:6). Não é de todo improvável que a figura de Deus como um lar permanente para o seu povo se sugerisse a Moisés por meio de contraste, pois o povo havia vivido uma vida tão errante e permanecido em tabernáculos (como Keil). Que essas cinco características que marcam o Deus de Israel sejam reunidas. Não podemos bem dizer: "Quem é semelhante ao Deus de Jesurun?"

II NINGUÉM PODE SER TÃO ABENÇOADO COMO ISRAEL DE DEUS. Isso é visto se considerarmos o que Deus é para eles, ou o que eles têm e são em, através e de Deus.

1. Sua bênção surge do que Deus é para eles; é uma bem-aventurança incomparável. Para:

(1) Quem mais tem um Deus eterno?

(2) Quem mais tem alguém tão grande em majestade?

(3) Quem mais tem alguém tão forte para suportar?

(4) Quem mais tem alguém tão poderoso para defender?

(5) Quem mais tem alguém em quem é um lar?

Cada um desses cinco pontos, os correlatos daqueles sob a primeira cabeça, requer expansão.

2. Surge também do que eles têm e são em e através de Deus.

(1) Eles têm segurança. "Israel habitará em segurança."

(2) A abundância será deles. "A fonte de Jacó estará sobre uma terra de milho e vinho." "Os que temem ao Senhor não desejam nada de bom."

(3) Eles devem ter refresco. "Seus céus cairão orvalho." Deus será "como o orvalho para Israel".

(4) A vitória será deles.

(a) "Teus inimigos serão mentirosos para ti: isto é, eles ameaçaram destruir, e provaram ser falsos.

(b) "pisarás nos seus altos;" isto é, os lugares altos e fortificados em que se gloriaram serão como muralhas sobre as quais andareis.

Quem pode desejar ser mais abençoado do que isso? Sim, quem pode conceber uma bem-aventurança maior? Não é o suficiente para deixar o coração ansioso? Que a observação não seja feita apropriadamente para concluir: - Cabe a cada um de nós garantir que somos do Israel de Deus, para que possamos saber que essa bênção é nossa!

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 33:2

Uma lei de fogo.

A impetuosidade da lei, significativa:

1. Da santidade da qual emana a lei.

2. Das sanções inflamadas pelas quais é guardada.

3. Do aspecto ameaçador que veste aos pecadores.

4. Dos efeitos purificadores que exerce no coração e na consciência dos crentes.

Deuteronômio 33:3

Santos de Deus.

1. A felicidade deles - amada por Deus.

2. A segurança deles - na mão de Deus.

3. A atitude deles - sentar aos pés de Deus - aos pés do Filho de Deus (Lucas 10:3, Lucas 10:9).

(1) Disposto a conhecer a vontade de Deus.

(2) Procurando instruções nele.

(3) Esperando em Deus por essa instrução.

(4) O dever deles - receber as palavras de Deus.

O recebimento é do tipo prático de ocultar as palavras de Deus no coração e depois colocá-las em prática (Mateus 13:23). - J.O.

Deuteronômio 33:6, Deuteronômio 33:7

Rúben e Judá.

A tribo sem destino e a tribo com um.

I. A PRESERVAÇÃO E AUMENTO DE CADA PARTE DA IGREJA É INTERESSANTE PARA TODOS OS OUTROS. Os pecados de Rúben haviam incorrido na perda do privilégio. Seus números estavam diminuindo. Tinha sido previsto por ele que ele não se destacaria (Gênesis 49:4). Mas Moisés deseja que sua tribo não pereça. Ele ora por sua preservação e reavivamento. Ou, sob outro ponto de vista, ele ora para que, embora seus números sejam poucos, ele pode não desaparecer completamente. Por isso, devemos orar por qualquer parte da Igreja que pareça estar em declínio.

II A força dos fortes ainda deve ser buscada por Deus. Judá, embora forte, com grandes promessas por trás e grandes esperanças antes, ainda estava para reconhecer que sua ajuda e suficiência eram de Deus. Para que haja força, deve haver oração: "Ouça, Senhor, a voz de Judá", etc.

Deuteronômio 33:8

Levi.

A tribo sacerdotal. Sua maldição (Gênesis 49:7) se transformou em uma bênção. O arrependimento e o zelo eliminam a implicação de uma maldição, ou então a transformam de tal forma que Deus evoca uma bênção (cf. Êxodo 32:29; Salmos 106:31).

I. O fundamento da bênção.

1. Fidelidade de Levi (Deuteronômio 33:8). "Entre os infiéis, fiéis somente ele." O zelo e a constância da tribo em ocasiões críticas foram notáveis. Aprenda como os iníquos, retornando a Deus e provando zelo em seu serviço, podem recuperar perdimentos do passado e ganhar grande honra.

2. A renúncia de Levi aos laços terrestres (Deuteronômio 33:9). Cristo também exige que nenhum laço terrestre seja permitido entre seus discípulos e a lealdade que eles devem a ele (Mateus 10:37).

II A bênção em si.

1. Grandes privilégios foram conferidos.

(1) Levi deveria ser o meio das revelações de Deus. Urim e Tumim (Deuteronômio 33:8). Esse privilégio da tribo recebe seu mais alto cumprimento em Cristo - o "Santo" de Deus por preeminência e o revelador de todos os seus conselhos aos homens. Nota: Urim e Tumim são atribuídos a toda a tribo, igualmente com queima de incenso e oferecendo sacrifício (Deuteronômio 33:10), embora ninguém finja que a prerrogativa de consultar através do oráculo pertencia a qualquer outro que não o sumo sacerdote. Isso mostra a futilidade do argumento de que em Deuteronômio todos os levitas devem ser mantidos como sacerdotes, porque as funções sacerdotais estão em Deuteronômio 10:8, etc; atribuído à tribo como tal.

(2) Eles deveriam ensinar a Lei a Israel (Deuteronômio 10:10). Esse privilégio agora preservado pelos ministros do evangelho e outros professores da Igreja Cristã. Na fidelidade e espírito de consagração de Levi, vemos as qualificações necessárias para esse trabalho.

(3) Eles deveriam queimar incenso e oferecer sacrifício. Esse privilégio é cumprido nos cristãos em geral, em cuja consagração pessoal e oferta de sacrifícios espirituais, com o incenso de orações, é mantido o caráter de um "sacerdócio real" (1 Pedro 2:5, 1 Pedro 2:9). Seus sacrifícios são aceitáveis ​​através do Sumo Sacerdote, Cristo.

2. Grandes promessas foram feitas (Deuteronômio 10:10). Sua substância seria abençoada e uma proteção especial lhe proporcionava. Os servos de Deus têm todo o interesse nessas promessas, especialmente aqueles cujo chamado sagrado os priva dos meios comuns de subsistência. - JO.

Deuteronômio 33:12

Benjamin e Joseph.

O nome dado a um desses filhos de Raquel (Deuteronômio 33:12) se aplicaria a ambos - "Amados do Senhor".

I. QUEM DEUS ESCOLHE A PRESERVAÇÃO QUE NENHUM PODE INJURAR. Benjamin habitaria em segurança como entre os ombros de Jeová (Deuteronômio 33:12). O Senhor o cobriria o dia inteiro. Isso é verdade para todo homem bom. Nenhum poder pode separá-lo do amor de Deus. Nenhum inimigo pode alcançá-lo para prejudicá-lo (Salmos 121:1.). As ovelhas de Cristo estão nas mãos do Pai, de onde ninguém pode arrancá-las (João 10:29).

II QUEM DEUS ESCOLHE ABENÇOAR TODAS AS COISAS CONSISTE EM POUCO BÊNÇÃO (Deuteronômio 33:13.) Todas as coisas "trabalhariam juntas" para o bem de José - combinariam para encher seu colo com tesouros. Eles se uniriam para beneficiar e enriquecê-lo. Coisas preciosas do céu e das profundezas, coisas preciosas do sol e da lua, coisas preciosas das colinas, coisas preciosas da terra, e com estas "a boa vontade daquele que habitava na sarça" - uma porção melhor do que todas, seria multiplicado para esta tribo favorecida. Assim, todas as coisas no respeito espiritual funcionam para o bem do crente (Romanos 8:28), e até as aflições se voltam para sua salvação através da oração e do suprimento do Espírito de Cristo Jesus (Filipenses 1:19).

III QUEM DEUS ESCOLHE AJUDAR NENHUM ADVERSÁRIO PODE RESISTIR. (Deuteronômio 33:17.) - J.O.

Deuteronômio 33:16

A boa vontade daquele que habitava na sarça.

Deus escolheu um arbusto do deserto como o meio de sua aparição a Moisés (Êxodo 3:2), que, queimando, não foi consumido. Um símbolo:

1. Da condescendência divina. Deus inclinando-se para morar com os homens (1 Reis 8:27), usando instrumentos humildes e desprezados (1 Coríntios 2:1 - 1 Coríntios 16:18 1 Coríntios 2:1 - 1 Coríntios 16:18 - 31; 2 Coríntios 4:7). A sarça, "uma manifestação negligenciada de Deus".

2. De presença permanente. Um símbolo da Igreja, e do crente individual, habitada por Deus. Imperceptível e desprezado, ainda que seja a sede da presença divina - um meio da manifestação divina.

3. De preservação milagrosa.

1. A presença de Deus é um fogo no meio de sua Igreja - incendiando os adversários.

2. A presença de Deus preserva a Igreja em meio a incêndios de perseguição e aflição. - J.O.

Deuteronômio 33:18, Deuteronômio 33:19

Zebulom e Issacar.

I. DUAS FORMAS DE BÊNÇÃO DOS ALTÍSSIMOS.

1. Comércio.

2. Agricultura (Deuteronômio 33:18).

Nota:

1. Alguns são adequados para um tipo de vida, outros para outro. Variedades de disposição e talento. Variedade de situação, dando espaço para presentes inatos. A providência divina, como aqui na distribuição das tribos, encaixa uma na outra.

2. A bênção de Deus é necessária em um tipo de vida e também em outro. Nem no comércio nem na agricultura essa bênção pode ser dispensada. Pode depender de nós em ambos, sendo ambos linhas legítimas de atividade humana. É em ambos igualmente eficaz.

3. A prosperidade que flui para nós da bênção de Deus é uma causa justa de regozijo. A prosperidade não abençoada não deve ser regozijada, mas a prosperidade com a bênção de Deus presente é de fato riquezas.

II A riqueza derivada da bênção de Deus deve ser santificada para sua glória. (Deuteronômio 33:19.)

1. As nações devem ser convidadas a compartilhar a bênção. Nota aqui: As nações comerciais têm oportunidades peculiares de serem nações missionárias. Cosmopolita em espírito. Entre em contato com muitas nacionalidades. Geralmente possuem os meios. A pregação de Cristo ocorreu em grande parte na região de Zebulom e Issacar, nós mesmos, e dever de consagrar riquezas ao empreendimento missionário.

2. Sacrifícios de justiça devem ser oferecidos em:

(1) reconhecimento do dom de Deus;

(2) dedicação de riqueza ao serviço de Deus;

(3) entrega pessoal do ofertante a Deus.

Deuteronômio 33:20

Gad, Dan, Naftali, Asher.

As bênçãos dessas tribos estão relacionadas com:

I. PROWESS. (Deuteronômio 33:20, Deuteronômio 33:21.) O espírito heróico cavalheiresco que, assim como em conflitos mais sangrentos, encontra escopo por seu exercício nas batalhas da cruz, tem aqui seu reconhecimento apropriado. Uma primeira parte é reservada para ela.

II ATIVIDADE. A característica de Dan era agilidade. Em Gênesis, o dardo da serpente (Gênesis 49:17); aqui, o salto do filhote de leão (versículo 22). Uma contrapartida em mentes do tipo ousado, ágil e aventureiro; pronto na decisão, sutil no pensamento, rápido na ação. Tais mentes, se for acrescentada à sabedoria da serpente a inofensividade da pomba (Mateus 10:16), são de imenso serviço nas empresas cristãs que necessitam de pioneiros ousados ​​ou ação rápida e decidida.

III CONTENTAMENTO. (Verso 23.) Naftali era menos ativo que receptivo. Fez menos, mas recebeu mais. Possuía uma região de grande doçura e beleza, e habitava nela com satisfação inequívoca. Tais disposições são necessárias como um equilíbrio para os outros.

IV HABILIDADE NAS ARTES. (Versículos 24, 25.) Ferro e latão. Asher parece ter trabalhado com esses metais, seja de minas em seu próprio distrito ou trazido à distância.

Lições—

1. Os talentos são diversos.

2. Todos têm o seu lugar.

3. Uma comunidade precisa de tudo.

4. A bênção de Deus repousa no uso fiel de todos.

5. Todos devem cooperar.

Deuteronômio 33:26

Felicidade de Israel.

Um clímax nobre! A rodada de bênçãos foi concluída, e o legislador moribundo se deleita com o pensamento da grandeza e felicidade daí resultantes para favorecer Israel. Uma a uma, as tribos passaram diante de seus olhos, e ele esboçou esboços, não o futuro real, mas o que poderia ter sido, o que seria o futuro deles, se tivessem permanecido fiéis ao seu Deus. A imagem é amplamente ideal, embora no pós-história das tribos, nos lotes designados a eles em Canaã, nos tipos de caráter exibidos por elas, na variedade de seus chamados e destinos - como nas ruínas de em um templo, podemos traçar algo do seu design original - discernimos o cumprimento de muitos aspectos da profecia. A bênção de Moisés sobre as tribos é ao mesmo tempo um desejo, uma oração e uma previsão: um desejo de que certas bênçãos sejam delas; uma oração para que as bênçãos sejam dadas; e uma previsão do que, condicionalmente à obediência, seria realmente realizado. Lendo as bênçãos, pensamos, como na parábola, de servos encarregados de certos talentos para serem usados ​​no serviço de seu Senhor, mas capazes de usá-los tanto quanto mal (Mateus 25:14). As tribos, falando de maneira geral, usaram muito as suas e as bênçãos não foram cumpridas. O que se aplica à bênção como um todo se aplica especialmente a esta passagem magnífica e conclusiva. É o ideal, não o Israel real que está aqui diante dos olhos do grande legislador, e a linguagem se aplica ao real, apenas na medida em que também era o ideal, o povo de Jeová. Sua aplicação completa é para a Igreja de Cristo - a Igreja católica e invisível.

I. A BASE DA FELICIDADE DE ISRAEL, viz. a relação que as tribos mantinham com o Deus eterno. Ele era o Deus de Jeshurun ​​- do povo justo. Ele era um Deus vinculado a eles pela aliança. Eles foram salvos por ele. Ele era seu lugar de habitação, defensor e suporte imutáveis. Todo o poder no céu e na terra estava a seu serviço e empenhado em sua defesa. Eles não tinham nada a temer com um protetor tão poderoso; eles tinham tudo o que esperar de alguém capaz de salvar e abençoar. Precisamente semelhante é a relação de Deus em Cristo com a Igreja dos crentes.

II A grandeza disso.

1. Completo no que diz respeito aos seus elementos. Nenhum elemento de boa vontade. Levantando-se das bênçãos naturais, segurança e proteção contra os inimigos, eles também tinham, a favor de Deus e comunhão com ele, todos os votos de bênção espiritual.

2. Permanente. Resistir como o Deus eterno.

3. Exaltar e enobrecer a alma de seu possuidor. Tal relação com Deus como Israel sustentava deveria ter operado no povo, em parte funcionou neles, uma elevação superior da consciência; foi preparado para elevar o pensamento e o sentimento ao tom da sublimidade; deveria ter feito deles uma grande nação, no melhor sentido das palavras, uma nação grande em pensamento, aspiração e esforço - heroicamente grande. Uma elevação semelhante de espírito deve caracterizar o povo de Cristo.

Deuteronômio 33:27

O Deus eterno, um refúgio.

I. A SUBLIMIDADE DESTA PROMESSA. Existe alguém que possa abrir sua mente o suficiente para absorver algo como a grandeza desse pensamento? Pensar de fato em Deus é para muitos uma dificuldade. Isso mostra o quão pouco pensamos nele; como habitualmente nossas mentes estão ocupadas com outros objetos; que quando desejamos trazer até mesmo a existência dele claramente à nossa mente, achamos difícil fazê-lo. Não é uma dificuldade que seria sentida se nossas relações com Deus fossem íntimas e íntimas, se nossa comunhão com ele era habitual, se tentássemos viver continuamente como em sua presença e sob seus olhos. "Eu acredito em Deus Pai Todo-Poderoso!" Não é exatamente isso que a maioria dos EUA não faz? Existe alguém que não tremeria muito mais na presença de muitos de seus companheiros mortais do que jamais pensou em ficar na presença de seu Deus? Que tipo de crença é essa que nos deixa tão destituídos de toda a apreensão real do que Deus é, e até de uma percepção habitual do sentimento de que ele é? Pensamos nele, mas com frequência com que frieza, quão distante, quão nocionalmente, quão incrivelmente! Falamos de "reavivamentos", mas, por assim dizer, precisamos de um reavivamento da crença viva no primeiro artigo do Credo. Precisamos ter os olhos abertos, o pensamento posto em prática, a fé tornada mais real. Se isso fosse dado, deveríamos saber, como nunca sabíamos antes, quão maravilhoso, sublime, quão infinitamente grande era ter esse Deus como nosso refúgio e saber que debaixo de nós estavam esses braços eternos. Se é difícil conseguir uma persuasão constante até da existência de Deus, é muito mais difícil enquadrar uma concepção justa de sua eternidade. Antes dos mundos existirem, Deus existia; quando envelhecerem e desaparecerem, ele ainda existirá. O tempo flui, mas, como a rocha no meio do córrego, que, de sua base estável, ri da inundação cujo curso impetuoso ela negligencia; então, no meio dos séculos, Deus persiste ", o mesmo ontem, hoje e eternamente". Não parece, pois, algo incrível que esse Deus eterno se constitua em um lar e refúgio para mortais fracos, pecadores e mortais; deveria mesmo se inclinar para se apoiar em mortais como Amigo, Salvador, Protetor, Suporte, Ajudante? Se não vemos nada de estranho nisso, é impossível que algo pareça estranho para nós; se podemos acreditar nisso, não precisamos tropeçar em muito mais na revelação. Pois essa é apenas a verdade central que a Bíblia tem a dizer. Ela fala de um Deus infinito, eterno, onipotente, inflexivelmente justo, indizivelmente puro, incompreensivelmente grande, sábio e bom; de quem os homens realmente vagaram por inúmeros caminhos de erro; mas quem se revelou com o propósito de trazê-los de volta a si mesmo, para que sejam salvos da morte e desfrutem da vida eterna; quem de maneira alguma limpará o culpado, mas que espera ser gracioso com todo pecador penitente que voltar aos seus cuidados; e quem providenciou todos os meios para esse retorno na expiação de seu Filho, nosso Salvador Jesus Cristo, e na graça de seu Espírito Santo. Essa é a mensagem que a Bíblia tem que trazer, e nada mais é que o Deus todo-poderoso e eterno, oferecendo-se, em sua graça, como um refúgio para nossas almas indefesas; estendendo-se, os braços eternos dos quais o texto fala, para nos atrair a si mesmo e nos salvar da ruína inevitável. Não diga, você não precisa deste refúgio! Ainda não nasceu o filho do homem que não precisa dele, e que um dia não o fará, quer ele o faça agora ou não, reconhece que ele precisa. E diga que não, você vai demorar em procurá-lo! pois mesmo que um dia ou um ano possam ser garantidos para repensar a questão agora proposta, é manifestamente uma loucura em si mesma e uma desonra grave feita a Deus que uma oportunidade tão vasta e gloriosa represente um único dia sem melhorar; que Deus te processe, e você recusa seus convites graciosos. Em vez disso, "procure o Senhor enquanto ele pode ser encontrado" etc. etc. (Isaías 55:6).

II A abrangência desta promessa. Veja em três relações. Em relação:

1. À nossa existência temporal. Ter Deus como nosso refúgio não significa de fato que devemos ter uma grande abundância de bens deste mundo, ou estar absolutamente livres de preocupações e tristezas. Não garante que sejamos os mais ricos ou os menos provados de todos os que nos rodeiam. Deus sabe quantas vezes é diferente. Alguns dos melhores santos de Deus foram, como Paulo, os piores da humanidade. "Eles foram apedrejados, serrados em pedaços", etc. (Hebreus 11:37). Deus não era, portanto, o "refúgio" desses santos porque eles estavam muito doentes nesta vida, ou os "braços eternos" não os sustentavam? Ou não foi no meio dessas "grandes lutas de aflições" que eles perceberam o quão verdadeiro um Deus de Refúgio era para eles? Quando Paulo estava em seu trabalho ", em viagens freqüentemente, em perigos das águas, em perigos de ladrões, em perigos de seus compatriotas, em perigos dos pagãos, em perigos da cidade, em perigos do deserto, em perigos do deserto. mar, em perigo de falsos irmãos; em cansaço e dor, em vigias freqüentemente, em fome e sede, em duradouros freqüentemente, em frio e nudez "(2 Coríntios 11:24), tinha Deus nessas circunstâncias falsificou sua promessa e deixou de ser um refúgio para ele? A questão precisa apenas ser colocada para ser sua própria resposta. No entanto, é certo que, mesmo nas coisas externas, Deus é um refúgio para o seu povo, e que, sob seus cuidados, eles geralmente desfrutam de bênçãos incomuns e de uma proteção bastante especial. Jesus nos ensina a confiar em nosso Pai no céu, embora, é claro, usando os meios que ele nos dá, para todas as nossas necessidades temporais (Mateus 6:25). Ele promete a si mesmo que, contanto que seja a vontade do Pai que vivamos no mundo, seremos protegidos de danos e adequadamente providos. Essa era a confiança de Davi, expressa em muitos dos salmos, e tem sido a confiança de todo o povo de Deus. A experiência verifica que a habitação do bom homem é a "munição de pedras"; seu pão é dado a ele, sua água é certa (Isaías 33:16).

2. À nossa existência espiritual. Deus é da alma

(1) Salvador espiritual. Embora nosso Senhor e Juiz, seja apenas em seu seio, em sua graça perdoadora, podemos encontrar refúgio de nossos pecados, da infelicidade que eles nos causam e da ruína que nos trouxeram. A criança que ofendeu seus pais pode procurar o mundo inteiro em vão pelo resto que pode encontrar ao voltar, confessando seus pecados e sendo perdoada. Deus criou meios "para que seus banidos não sejam expulsos dele" (2 Samuel 14:14). O caminho está aberto. "Ó Israel, você se destruiu; mas em mim está a sua ajuda" (Oséias 13:9).

(2) Recuo infalível em apuros. Não importa que tempestades passem sem, que bênçãos externas sejam dadas ou retidas, que formas ameaçadoras a inimizade do homem pode assumir, a alma tem em Deus um Retiro, um lugar de refúgio e refúgio, que nunca falha. Ali mora em uma região de amor, respira uma atmosfera de paz, mantém uma comunhão com o Pai dos espíritos, que só cresce quanto mais doce a vida dura, e quanto mais a xícara externa é amarga ao paladar. Neste lar interior do espírito, renova sua força e bebe as águas vivas, tem carne para comer que o mundo não conhece, encontra satisfação por suas necessidades mais profundas (Habacuque 3:17 , Habacuque 3:18).

(3) Suporte infalível. Ele sustenta a alma. Os crentes têm que passar? Ele é apoiado para suportá-los. Ele tem tentações de enfrentar? Ele é sustentado para conquistar neles. Ele trabalha para fazer? Ele é apoiado e fortalecido para executá-lo. Ele tem inimigos para lutar? Sua coragem é sustentada e ele é feito "mais do que conquistador". Mas, para sustentar os "braços eternos", quantos santos de Deus nunca teriam passado pelo que experimentaram!

3. À nossa existência eterna. "O Deus eterno", etc. A existência celestial e eterna está envolvida nesta promessa. Deus não faz da sua eternidade um refúgio para os seres de um dia. Haveria uma desproporção absoluta entre uma morada eterna e uma criatura de cerca de três anos e dez anos. Todo bem eterno está aqui implícito, e isso coroa a promessa e a leva além de qualquer compreensão de sua grandeza. "Os olhos não viram", etc.

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 33:1

O rei e seu vice-rei.

Moisés, tendo recebido a orientação sobre sua morte, passa a abençoar formalmente as tribos. Temos nesses versículos a introdução à bênção. Traz sob nossa atenção o próprio Grande Rei e o rei menor, Moisés, o vice-rei. Como a bênção de despedida daquele a quem Deus havia feito "rei em Jeshurun", tem mais peso e significado do que qualquer coisa que já saiu dos lábios dos reis. Até as palavras moribundas de Davi não são tão sublimes quanto as de Moisés (cf. 2 Samuel 23:1). Vamos olhar primeiro para o Grande Rei, e depois para o vice-rei que reinou em Jeshurun.

I. O ADVENTO DE DEUS. Ele é representado como ascendente no Sinai, como raios dispersos de Seir e como cavalgando em majestade solar do Monte Paran. A idéia é emprestada desde o amanhecer. Assim como, antes que o sol apareça em esplendor, os cumes das montanhas são cobertos de ouro, e então o amanhecer se reúne em glória, e o sol finalmente se aproxima em força, assim o Senhor fez sentir sua proximidade no topo do Sinai; houve uma impressão ainda maior feita no Eu, com a misericórdia da serpente de bronze; e, finalmente, em Paran, em cujo deserto estava Cades, o cenário de experiência quadriculada e ainda abundantes bênçãos, tendo a luz do sol chegado completamente. Deus veio como o doador da luz. "Deus é luz, e nele não há trevas" (1 João 1:5).

Em seguida, notemos sua corte - "miríades [רִבְבוֹת, que podem significar um milhão] de santos". Isso não pode se referir a Israel, como alguns sugerem, mas aos santos que acompanham o Senhor do céu. Que variedade magnífica! Somente o santo pode ficar à sua vista ou constituir seu caminho.

Em seguida, notemos seu presente para os homens - "da mão direita foi um fogo. Lei para eles". Essa lei ígnea só pode significar a lei moral que penetra no coração com seu calor ardente.

E tudo estava apaixonado (Deuteronômio 33:3)), pois o Deus que é luz e fogo também é amor. Os santos estão seguros em suas mãos, e se reúnem em volta de seus pés.

II A VITÓRIA. Ele é chamado aqui "o homem de Deus", e com justiça. Ele foi o homem que se reconheceu como propriedade de Deus, como servo de Deus, como ministro de Deus.

E é por isso que ele era "rei em Jeshurun". É a consagração à glória de Deus que assegura a verdadeira realeza. Nenhuma realeza vale o nome que não consiste em influências santas; e todo homem é um "rei dos homens" que reina sobre eles pela soberania da consagração inteligente.

Sob esses aspectos, Moisés era um tipo de Jesus. Pilatos não conseguia entender sua realeza através da verdade; mas o mundo reconhece isso. Ele era tão devotado à glória do Pai, e tão empenhado no bem dos homens, que multidões crescentes a cada ano têm seu domínio e aceitam a Lei em sua boca. Ardente é sem dúvida, adequado para acender o coração mais frio do êxtase. Ao habitar em nós, molda ao bem maior a vida.

Deuteronômio 33:6

Palavras de ordem das tribos.

As bênçãos pronunciadas com autoridade por esses antigos dignos eram palavras de ordem para seu desenvolvimento futuro. Eles foram divinamente sugeridos idéias sobre seus cursos futuros. Veremos os ideais assim apresentados em sua ordem.

I. O DESENVOLVIMENTO NÃO-TENTATIVO DE REUBEN. Deposto da primazia entre os irmãos, por causa de sua auto-indulgência, ele deve se contentar com o progresso pastoral entre as montanhas de Moabe. A bênção é boa, vida tranquila e progresso.

II A SOBERANIA ATRAVÉS DO SOFRIMENTO DE JUDÁ. Em Deuteronômio 33:7 temos claramente a tensão real. É a luta, a vitória e o reinado. O peso da batalha é cair sobre Judá, e a soberania no final. O fato de se referir ao Messias é, em última análise, bastante razoável. De fato, Kennicott considera Deuteronômio 33:5 como se referindo ao Messias e não a Moisés, e consistentemente com ele teria as palavras "trazê-lo ao seu povo" para se referir ao rei, Siló, da tribo de Judá. Seja como for, podemos discernir nesta palavra de ordem de Judá a nota-chave da vida de sofrimento do Salvador.

III A auto-negação e a devoção de Levi. O tesouro do oráculo era estar com os levitas e, ao processar a obra de Deus, eles deveriam mostrar que amavam seu mestre mais do que pai ou mãe, irmã ou irmão, filhos ou filhas. Ao prosseguir com o trabalho ministerial, eles deveriam ilustrar o discipulado como uma doação a Deus, o primeiro lugar acima do mais próximo e do mais querido (cf. Lucas 14:26). Além disso, nesta santa obra, os filhos de Levi precisarão da bênção do Senhor em sua substância, uma vez que viveram de contribuições voluntárias e da ajuda do Senhor contra calamidades. Assim, uma bênção especial é trancada em conexão com um trabalho especial, de caráter abnegado. E o mesmo se aplica ao ministério ainda.

IV A SOMBRA DE DEUS PARA BENJAMIN. Essa poderosa tribo deveria oferecer abrigo ao governo central e culto no tempo da monarquia. A presença divina, portanto, era especialmente para ofuscar os descendentes de Benjamim. Assim como Joseph ofuscou tão ternamente seu irmão, o governo central também adorará sua semente.

V. O SUCESSO ESPLENDIDO E PROWESS DE JOSEPH. Toda a gordura da terra, o favor de Deus e o poder de avançar com sucesso contra todas as forças opostas devem pertencer a Efraim e Manassés. De Jope a Carmelo, no mar em direção aos pastos de Gileade, as duas meias-tribos estavam destinadas a dominar e a desfrutar de toda a riqueza que circundava. Era a magnífica província central de Samaria, com qualquer quantidade de pastagens além do Jordão.

VI A ESTRADA DE ZEBULUN. Suas saídas devem ser particularmente importantes, como sabemos que provaram entre o Grande Mar e o mar de Tiberíades. Através de Zebulom, o tráfego passou dos grandes reinos do leste. A situação deles, considerada mercantilmente, era excelente.

VII A CONFIANÇA E CONSOLIDAÇÃO DE ISSACHAR. Instalados ao lado de Zebulom, com uma série de solavancos nas montanhas, e a planície de Esdraelon até as areias do Mediterrâneo como sua costa, os filhos de Issacar deveriam se sentir acomodados e seguros em suas tendas. As áreas montanhosas nutrem a piedade do povo, enquanto o mar produz sua abundância e a areia se torna uma fonte de tesouro. Não foi possível encontrar um lar melhor para um pessoal comercial e de manufatura.

VIII O terreno vantajoso de GAD. Essa tribo é representada como cercada como um leão na baía e, portanto, obrigada a tomar parte importante em assuntos críticos. Situada entre as montanhas e o Jordão, tornou-se o campo de batalha da monarquia, e em Ramoth-Gilead e Mahanaim questões importantes foram decididas. A palavra de ordem era vigilância, por causa da vantagem.

IX A CORAGEM DO DIA. Ele é representado como um filhote de leão, cheio de coragem, embora pequeno em tamanho. Saltando de Bashan, ele fez seu covil para o norte, mas sempre pronto para mudar para quartos melhores, se soubesse deles. Também encontrou um covil no mar, nas fronteiras da Filístia.

X. NAPHTALI FÁCIL. Esta tribo é representada como tendo uma localização sudoeste após os danitas do norte, e se regozijando ali na multiforme bondade de Deus.

XI. ABENÇOADO PELA DAMA E A NATUREZA COMO CINCO. Essa tribo deve ser abençoada, como o próprio nome implica, nas relações domésticas, nas relações fraternas, nos olivais que produzem esse óleo magnífico e no ferro e latão com os quais, em vez das barras de madeira comuns, eles poderiam proteger si mesmos. A essa tribo foi dada a promessa freqüentemente citada: "Como os teus dias, assim será a tua força". Eles deveriam ter "força proporcional ao seu trabalho".

Não parece por que a Simeão nenhuma bênção é atribuída; e, no entanto, é perceptível que essa tribo desempenhou um pequeno papel no drama da história israelense. - R.M.E.

Deuteronômio 33:26

O incomparável Salvador.

Ao terminar a bênção do povo, Moisés não pode deixar de estourar em um tributo de admiração por quem os trouxe até agora. Ele fala da excelência incomparável de Deus e do quão feliz Israel estava em confiar em seu poder. Notaremos os dois pensamentos nesta ordem como causa e efeito.

I. A EXCELÊNCIA INCOMPARÁVEL DE DEUS. Isso é mencionado em vários detalhes. E:

1. Deus é incomparavelmente excelente em si mesmo. Ele "lança sobre o céu em sua ajuda e em sua excelência no céu". Acredita-se que a referência seja à nuvem Shechiná, que passou em calma majestade ao longo dos céus superiores para indicar a Israel, ou "Jeshurun", como Israel é chamado aqui, o caminho que devem seguir. De maneira mais bela, não poderia ser destacada a soberania essencial de Deus. Ele se move em calma majestade entre as esferas, o Governante porque Criador de todas elas. Por um momento ninguém pode ser comparado a ele.

2. Deus é incomparavelmente excelente como o Salvador do seu povo. Israel experimentou sua ajuda na libertação do Egito, na peregrinação à Palestina, e eles estavam prestes a experimentar um favor ainda maior no sucesso da invasão. A linguagem é mais bonita pela qual tudo isso é transmitido. "O Deus eterno é o teu refúgio;" para quem mora na eternidade e que ordena suas procissões, as dificuldades do tempo devem ser como nada. "Debaixo estão os braços eternos", nenhum cansaço que ultrapassa os braços cheios de força eterna. "Ele expulsará o inimigo de diante de ti; e dirá: Destrua-os." Agora, em tudo isso, temos uma figura da salvação que Deus ainda se estende aos homens.

(1) Ele nos livra da escravidão do pecado;

(2) ele nos justifica livremente de todas as coisas;

(3) ele nos santifica pelo seu Espírito;

(4) ele protege e nos livra de todos os nossos inimigos.

II A CONSEQUENTE FELICIDADE DE ISRAEL. O que distingue Israel e os torna um povo feliz é a posse de um Salvador tão incomparável. Não é em Israel, mas em seu Deus, que reside a causa de sua felicidade. E é bom lembrar disso.

1. Quadros e sentimentos não são fundamento adequado para nossa confiança espiritual. Almas ansiosas prolongam sua ansiedade e adiam sua paz por excessiva introspecção. Em vez de ocuparem-se com a incomparável excelência de seu Salvador, ocupam-se com a incomparável vileza de seus próprios corações. Nenhuma paz e alegria podem vir de dentro.

2. O imutável Salvador é um verdadeiro fundamento para nossa confiança e esperança. É "Jesus Cristo, o mesmo ontem, hoje e eternamente", em quem somos solicitados a confiar. Ele tem toda excelência que nossas necessidades exigem. Ele tem a expiação, a simpatia e os poderes de intercessão que precisamos para nos libertar das penalidades merecidas e nos preparar para receber bênçãos imerecidas.

3. Somos, em conseqüência, um povo expectante aguardando nossa entrada na terra da promessa. Pois é de notar que Israel não era apenas feliz em sua experiência, mas também em suas esperanças. Eles estavam prestes a entrar na Terra Prometida. Lá eles deveriam morar em segurança sozinhos, como o estado celestial em que "os iníquos deixam de incomodar e os cansados ​​estão em repouso". Devem ter bastante milho e vinho, como os remidos no céu, onde comem a comida dos anjos e bebem o novo vinho do reino. Eles devem habitar sob os orifícios fertilizantes do céu, como os remidos devem estar sob as bênçãos de Deus. Na esperança, então, Israel era feliz: e nós também podemos "nos alegrar na esperança da glória de Deus". - R.M.E.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 33:1

O ato divino de bênção.

Moisés é finamente descrito como "o homem de Deus". Entre seus contemporâneos, não havia homem que carregasse tanto da imagem divina. No caráter, no cargo, na ação, ele era eminentemente divino. Quando sua vida terrena chegou ao fim, o homem de verdade veio à tona. A morte é um revelador inteligente de um homem - retira vergonhas e máscaras, descobre a realidade. Como seu grande antítipo, Moisés se esquece da crise da morte e se preocupa com os outros. Como são poucas as horas, ele se aglomerará neles o maior número possível de bênçãos. Está no poder de um homem abençoar muitos. Isso é como Deus.

I. A bênção pode vir apenas à mentira através dos canais da lei. É inútil desejar a um homem boa sorte, a menos que esteja preparado para seguir as linhas pelas quais a boa sorte vem. É inútil desejar a saúde de um homem, enquanto sabemos que ele está casado com a taça de vinho. A única bênção real que podemos conferir é colocar os homens em conexão com os canais de bênção de Deus. O homem que nos revela a lei de Deus, respeitando a expansão do vapor, confere verdadeira bênção à raça. Da mesma forma, o homem que nos revela a lei, ou método, através do qual o favor de Deus flui para os pecadores, concede bênção sólida. Respeitando a bênção, Deus é a única fonte primordial, mas os homens podem ser agentes subordinados na distribuição. "A ordem é a primeira lei do céu;" e, ao abençoar os outros, devemos observar a ordem de procedimento de Deus. A submissão à lei é uma condição essencial da bênção.

II A bênção para os homens sempre foi o objetivo das mais sublimes manifestações de Deus. Desejando abençoar as tribos, Moisés voltou imediatamente ao Sinai e ao grande plano de Deus para abençoar os homens. Coração e alma, Moisés era um legislador. Ele viu a grandeza, a eternidade, a utilidade da lei. A "paixão dominante foi forte na morte". A esplêndida manifestação da majestade de Deus no Sinai passou novamente diante dos olhos da memória. Todos aqueles esplendores do estado real estavam destinados a ilustrar a majestade intrínseca da lei. Aquele magnífico séquito de consagrados ilustrava a glória nativa da Lei Divina. Toda essa epifania de Deus culminou nesse ato significativo: "da sua mão direita saiu uma lei ardente" - uma força divina para amolecer, derreter, purificar e consumir. Aqueles seres honrados que encontraram um lugar no séquito de Deus receberam essa exaltação e essa graça em virtude da submissão à lei; "eles se sentaram aos teus pés." Revelar aos homens sua Lei é um equivalente divino para a maior bênção. A lei de Deus é o resultado do seu amor. A primavera e o motivo dessa imponente demonstração de direito são o amor profundo e generoso. "Sim, ele amava o povo."

III ABENÇOAR OS HOMENS, ATRAVÉS DE SUA OBSERVÂNCIA DA LEI, É A AMBIÇÃO DE CADA REI REAL. Deus é o Soberano supremo de todos os seres inteligentes. O monarca supremo manifesta desejo irreprimível de abençoar seus súditos. Em meio a solenidades impressionantes, ele declara que a bênção só pode vir através dos canais da lei justa. Moisés também é um rei subordinado - rei em Jeshurun ​​- vicegerente de Deus. Moisés também deseja abençoar o povo. Sua vida tinha sido gasta no interesse deles. Mesmo durante os quarenta anos que passou como pastor em Midian, ele estava se preparando para seu grande empreendimento. Mas Moisés também sabia que a maior bênção que ele podia conferir a Israel era o amor à Lei de Deus. Nenhum desejo, ou esperança, ou aspiração, que ele pudesse nutrir por eles, teria qualquer valor prático, além da obediência obediente a Deus. Portanto, seu legado era conselho e oração: "Ele ordenou uma lei, a herança da congregação de Jacó". Esta é a herança mais rica que podemos adquirir na terra, viz. A lei de Deus consagrada no coração. Então somos templos vivos, a "habitação de Deus através do Espírito". - D.

Deuteronômio 33:6

Uma oração pelo primogênito.

O caráter pessoal de Reuben não tinha sido exemplar. Suas características salientes eram grosseiras. As qualidades morais estavam ligadas à posteridade; e a tribo, geração após geração, ocupava um lugar baixo na história da nação. Nada de nobre parece jamais ter sido alcançado por ele.

I. A PRIORIDADE DO LUGAR NÃO GARANTE A NOBREZA DO PERSONAGEM. Rúben era, na casa de Jacó, o primeiro na ordem do tempo, mas não o primeiro na dignidade nativa. "Muitos dos primeiros serão os últimos." O rei nem sempre tem o caráter mais real do império. O palácio nem sempre contém a sociedade mais nobre. O mais obscuro ainda pode se tornar o mais puro e o melhor. A podridão moral sempre esteve no trono e a realeza de verdade no gibbet.

II A VIDA PRESENTE NÃO GARANTE A VIDA CONTÍNUA. A vida humana não é auto-criada; é sustentado a cada hora por uma mão divina; e sempre que a sabedoria divina vê o melhor, essa vida é encerrada. Como a vida, com todas as suas vantagens, é uma confiança de Deus, que pode ser encerrada a qualquer momento, devemos usar bem cada momento, para merecer sua continuidade. Em proporção à precariedade da vida, aumenta o valor de cada momento. Assim, também, na vida além da sepultura, a mesma dependência de Deus permanece. Nós o apoiamos por uma vida continuada. Cristo é a nossa vida. Por toda a eternidade, vivemos (se é que vivemos) pela fé no Filho de Deus. A cada hora a oração deve ascender: "Deixe-me viver, e não morrer".

III AS UNIDADES ATUAIS PODEM SE TORNAR FUTURAS MIRIAS. Na época da dissolução de Moisés, o número de Rúben parece ter sido pequeno. Possivelmente, isso pode ter sido uma penalidade pelo incesto de Reuben. Nesse caso, seria um apelo à misericórdia de Deus para remover a maldição. Sob a bênção de Deus, "um pouco logo se torna mil". Aumento prolífico é um sinal de aprovação divina. Todas as florestas de carvalho do globo nasceram de um único germe.

Deuteronômio 33:7

A casa real de Judá.

O nome Judá significa louvor. Aqui Moisés representa Judá como a tribo que ora - a esse respeito herdando o espírito de seu grande pai, Jacó. Oração e louvor costumavam se casar; formam um casal feliz na habitação do coração, e a prole é a nobreza real.

I. A verdadeira oração ora por um destino designado. O que Deus projetou e destinou para nós - este é um objeto adequado de oração. Pois, embora Deus tenha projetado algo de bom para nós, nossa oração é o último elo na sucessão de causas que nos leva à possessão real. "Por todas essas coisas", diz Deus, "serei solicitado a ... fazer isso por eles". A oração tem respeito à vontade de Deus. O propósito e juramento de Deus prepararam a bênção. A mão da fé é estendida para pegá-la.

II A ORAÇÃO VERDADEIRA É APOIADA PELAS INTERCESSÕES DE OUTROS. A oração de um homem bom em nosso favor é um benefício inestimável. Aqui Moisés orou para que a petição de Judá pudesse ser ouvida. O exemplo é contagioso. Quando os homens bons nos vêem orando, eles oram conosco e por nós também. Se apenas houver material combustível disponível, a chama ardente se espalhará. É sempre uma inspiração para nós, se lembrarmos que enquanto oramos, Cristo, nosso irmão mais velho, está orando por nós acima.

III A VERDADEIRA ORAÇÃO SEMPRE É SEGUNDA PELO ENDEAVOR PESSOAL. "Deixe suas mãos serem suficientes para ele." O que podemos fazer para obter a bênção, Deus não fará por nós. O que não podemos fazer, Deus fará, se lhe pedirmos humildemente. Oração sem esforço é hipocrisia. Não somos sinceros em nosso pedido. Trabalho sem oração é um ateísmo severo. O barco do progresso humano deve ser remado com dois remos - oração e esforço. A menos que ambas as asas estejam em movimento, a águia não pode subir.

IV A ORAÇÃO VERDADEIRA OBTÊM A AJUDA DE DEUS. Ela obtém ajuda para todo empreendimento - criação, comércio, arte e guerra. A oração sempre prevaleceu - sempre prevalecerá. Oração e minucioso podem realizar qualquer coisa. A oração garante para nós a melhor ajuda, a presença do próprio Deus. "Seja uma ajuda para ele." É um aliado que vale a pena ter - um aliado que, por um fôlego, garante o sucesso. Se o Senhor for nosso ajudador, podemos sabiamente falar o desafio: "O que o homem pode fazer comigo?" Deus comigo, Deus em mim, inspirando todos os pensamentos, propósitos, desejos e ações - isso realmente torna um homem mau real. Assim, todos nós podemos obter um lugar na tribo honrada de Judá, e sermos "reis para Deus". - D.

Deuteronômio 33:8

A tribo sacerdotal.

O abuso do ofício sacerdotal levou o nome do padre a desprezar. As melhores coisas, quando corrompidas, se tornam as piores. Leite azedo, uvas podres e neve manchada são coisas muito desagradáveis. No entanto, um verdadeiro padre é a forma mais nobre do homem - o maior benfeitor de sua espécie. Um eclesiástico pomposo, arruinado e arrogante, não é um verdadeiro padre. O sacerdote de Deus é manso, esquecido, santo, semelhante a Cristo.

I. Pureza e consagração são as qualificações essenciais para o Sacerdócio. Levi é aqui descrito como "teu santo". Esse era o ideal de Deus, embora nunca tenha sido totalmente realizado, exceto em Cristo. Se não havia perfeita pureza de caráter, havia o germe nascente dentro - o anseio interior e o desejo pela santidade. Levi era do tipo rude, o esboço do sacerdote perfeito. Uma outra qualificação era consagração. Essa justiça pessoal deveria ser prática. Era necessário ser ativamente dedicado ao serviço de Deus. O respeito por Deus era dominar a consideração pelos parentes terrenos. Quando chamado ao serviço de Deus, o levita deveria considerar seus pais como se não os tivesse; ele deveria esquecer seus irmãos e a casa de seu pai; sim, ele deve amar seus filhos como se não os amasse. Deus em primeiro lugar; todo mundo precisa encontrar um lugar subordinado (Deuteronômio 33:9). Aqui temos a previsão do axioma de Cristo: "Quem ama pai ou mãe mais do que eu, não é digno de mim." Além disso, esse personagem foi testado.Para um cargo tão responsável, Deus não admite um novato.Mera inocência não é uma qualificação. tribo de Levi: ele "provaste em Massá", com ele "lutaste nas águas de Meribá".

II A consagração sacerdotal é uma condição para receber a revelação de Deus. "Seja teu Tumim e seu Urim com o seu santo." Embora seja confessadamente difícil determinar com precisão o que eram Urim e Tumim, é óbvio que esse era o método antigo de Deus para revelar sua vontade a Israel. Em emergências, pessoais ou nacionais, era prática pedir conselho de Deus por meio dos Urim e Tumim. É necessário que haja aptidão interna para receber e transmitir a vontade de Deus. A luz só pode circular através de um meio adequado. A música só pode ser transmitida por um condutor específico. Assim como no mundo natural, no espiritual, somente os puros de coração podem ver Deus. Sua vontade é revelada apenas aos obedientes. "O segredo do Senhor está com aqueles que o temem." Por esse motivo, os sacerdotes de Deus muitas vezes foram profetas de Deus; por exemplo. Jeremias, Ezequiel, Samuel e João Batista. Moisés também pertencia à tribo de Levi.

III A CONSAGRAÇÃO SACERDOTAL INCLUI O SERVIÇO DE DEUS E DE ADMINISTRAÇÃO. (Verso 10.) Todo verdadeiro sacerdote é um mediador entre Deus e os homens. Ele recebe de Deus e comunica aos homens; recebe dos homens e apresenta a Deus. O único mediador perfeito é o "Filho do Altíssimo"; mas, numa esfera mais humilde, os sacerdotes terrenos também são mediadores. Eles recebem a Lei de Deus da fonte de seus lábios e a transmitem a seus irmãos. Todo professor de verdade é um mediador de verdade. Ele entrega a outros o que recebeu primeiro. O padre também tem um serviço para realizar em direção a Deus. Ele traz ofertas humanas diante do Altíssimo - as ofertas de gratidão e louvor. Mas os homens pecaram, e esse triste fato deve ser reconhecido. Eles precisam urgentemente da misericórdia divina. Portanto, são necessárias provas substanciais de penitência e confissão. Deus tem um método apropriado e prescrito para transmitir sua misericórdia. Ele será abordado no caminho do sacrifício, e faz parte da vocação do sacerdote apresentar "todo sacrifício queimado no altar de Deus".

IV A CONSAGRAÇÃO COMPLETA GARANTE A SALVAÇÃO COMPLETA. A salvação é multifacetada; é negativo e positivo. Ela abraça a libertação de todo mal, presente e futuro; abraça todo bem que pode enriquecer e enobrecer o homem. Enquanto nos importamos totalmente com os interesses de Deus, ele se importa mais com os nossos. Nenhuma substância externa nos trará qualquer vantagem real, a menos que a bênção de Deus esteja sobre ela, sim, a penetre. Os levitas eram compelidos por deveres oficiais a estar frequentemente ausentes de suas famílias e herdades, que, portanto, precisavam de proteção especial de Deus. "Abençoe, Senhor, a substância dele." Mais importante, porém, era para toda a nação que as ofertas e intercessões dos sacerdotes encontrassem aceitação com Deus. Se algo da sua parte anular os ofícios da religião, o efeito seria indizivelmente desastroso. Portanto, olhando para a perspectiva do futuro com fervorosa antecipação, Moisés reza: "Aceite o trabalho de suas mãos". É como se ele tivesse dito: "Que teu plano gracioso de perdoar e salvar homens tenha sucesso total!" E, finalmente, ele ora pela segurança do padre contra todos os inimigos. Aqui não podemos limitar nossos pensamentos a adversários estrangeiros. O verdadeiro e fiel sacerdote sempre encontrará inimigos em proporção à sua fidelidade. Seus inimigos serão os de sua própria casa. Eles vão atacar sua seriedade, suspeitar de seus motivos, atacar sua reputação. Mas Deus empreenderá a causa de seu servo. À sua maneira, ele ferirá seus inimigos, para que sejam completamente silenciados; "eles não ressuscitarão." - D.

Deuteronômio 33:12

O interesse paternal de Deus em Benjamim.

A circunstância do nascimento de Benjamin tem um interesse melancólico. Seu nascimento foi a ocasião da morte de Rachel. Se podemos argumentar desde as qualidades dos filhos de Rachel até as qualidades de Rachel, ela deve ter sido uma mulher que merece alta estima. Excelências raras embelezam os personagens de seus filhos. A Joseph e a Benjamin foram designados territórios no coração de Canaã. Na bênção de Moisés, temos:

I. UM NOME INDEPENDENTE. Um nome dado por Deus está cheio de significado. Não é um elogio vazio. Se Deus considerava Benjamim como seu "amado", havia motivos e razões suficientes para isso. Essa tribo pode não ter sido notável em termos de energia robusta ou empreendimento marcial, mas foi distinguida por sua genuína piedade e seu apego devoto à causa de Deus. Se todos nós não podemos ser ótimos, todos podemos ser bons. Ser consistente e completamente piedoso está ao alcance de todos. Cada um de nós pode ser cavaleiro e enobrecido com este título, "O amado do Senhor". Nós indicamos aqui—

II A MELHOR SOCIEDADE. "Ele habitará em segurança por ele." Essa promessa, com toda a probabilidade, alude à posição da herança de Benjamin. Sua porção em Canaã incluía a colina de Moriá, na qual, mais tarde, o templo foi erguido. Não foi uma honra insignificante - nenhum sinal mesquinho do favor de Jeová. As gerações sucessivas de Benjamim habitariam nas proximidades do oráculo de Deus e gozariam de fácil acesso às ordenanças públicas de adoração. Enquanto o homem precisar da ajuda e inspiração de ordenanças externas, essa vizinhança do templo será uma verdadeira vantagem. Em nossa loucura, podemos desprezar o privilégio, mas esse desprezo tolo de maneira alguma derroga seu valor. Os que mais valorizam a casa de Deus, mais valorizam o próprio Deus. Temos também-

III PROTEÇÃO COMPLETA COMPROMISSO. "O Senhor o cobrirá o dia inteiro." Deus teve o prazer, de uma maneira notável, de se revelar aos hebreus por metáforas facilmente interpretadas. Em um clima em que os homens sofriam mais com o sol escaldante, era mais apreciada a disfarce do calor ardente. Portanto, Deus era para eles exatamente o que eles precisavam "a sombra de uma grande rocha em uma terra cansada". O calor fervente foi temperado com uma nuvem. De toda coisa má, Deus cobre seus santos - do calor da provação, da tristeza, do cuidado, da prosperidade excessiva. Ele nunca falha como uma nuvem passageira. Ele cobre os escolhidos "o dia inteiro". Prometemos o mesmo:

IV ORIENTAÇÃO INFERIOR. "Ele habitará entre seus ombros." Como o templo de Deus deveria repousar sobre Moriah, e a visível Shechinah ser consagrada no interior, isso pareceria propriamente uma coroa de glória na cabeça de Benjamim; ou, qual é a cabeça para o corpo humano, que Deus seria para essa tribo favorecida. A cabeça informa, ilumina, dirige o corpo inteiro; assim, diz Deus: "Eu te guiaria com os meus olhos". Esse homem alcançou a perfeição de ser quando Cristo habita nele, como "sabedoria, retidão, santificação", vida. Ser piedoso é ser varonil.

Deuteronômio 33:13

Doações reais a Joseph.

É instrutivo observar com que ardor amoroso Moisés fala de José. Assim que ele menciona esse nome, sua língua, o servo pronto de seu coração, dá vazão a um dilúvio de eloqüência. Nada de bom é bom demais para prever para Joseph. Nenhuma bênção é muito cara para ele. As melhores imagens que sua imaginação pode inventar são empregadas para prenunciar sua grandeza. A imaginação do santo moribundo se revela com carinho na perspectiva da prosperidade e poder de José. Tocando em Joseph, mencionamos:

I. SUA MELHORIA FIEL DO JULGAMENTO. A descrição do primogênito de Rachel é verdadeiramente patética. Ele é retratado para nós como ele "que foi separado de seus irmãos". Em certo sentido, ele sempre esteve separado. Na juventude, seu temperamento, gostos e predileções eram todos superiores aos deles. Eles eram grosseiros, vulgares, cruéis; ele era refinado, atencioso, gentil - moldado em um molde mais nobre. Mas a referência feita por Moisés à separação é, sem dúvida, àquela separação violenta e assassina, quando pelas mãos de seus irmãos ele foi vendido como escravo e levado para o Egito. O quão nobremente ele suportara esse tratamento é uma questão de fato histórico. Como o comportamento de José em cativeiro havia levado ao desenvolvimento da sorte de Israel nunca poderia ser apagado da memória judaica. O tratamento afetuoso de seu pai idoso e o perdão generoso de seus irmãos o marcaram como "separado" do rebanho comum de homens. Esse é um tipo de separação que podemos aspirar a imitar. Aqui está um homem padrão.

II SUA PROSPERIDADE PREVISTA. Esta previsão de prosperidade prolífica foi fundada em uma base dupla, viz. sobre os recursos nativos do distrito, que seria sua porção preferida; e na benção permanente de Jeová. No entanto, essas duas fontes de prosperidade eram na realidade uma - uma fonte fluindo por muitos canais. Suas colinas deveriam rir com fertilidade e alegria sob o sorriso ensolarado de Deus. O vale de Shechem sempre teve uma grande celebridade por sua beleza e fecundidade. Samaria era o paraíso de Canaã. Suas colinas estavam cobertas de azeitonas, trepadeiras e figos. Seus vales acenavam com milho dourado. Uma fonte natural de abundância são as fontes perenes e as correntes que fluem - a "profundidade que assenta por baixo". Aqui foi onde Jacó fez sua primeira compra de terra, e aqui ele cavou o poço que até esta hora leva seu nome. Para este distrito verdejante, os filhos de Jacó levaram seus rebanhos quando a seca e a estéril cobriram a terra. E nesse distrito ocorreu a ação vergonhosa quando José foi preso na cova e depois vendido aos ismaelitas. Por uma generosa retribuição da providência sagaz de Deus, Joseph obteve sua porção permanente neste mesmo território e, com toda a energia de sua alma, Moisés orou: "Bendito seja o seu país."

III SEU FUTURO PODER. Uma porção dupla de propriedade e poder caiu sobre Joseph. Pelo legado moribundo de seu pai Jacó, cada um dos filhos de José, Manassés e Efraim, deveria ser classificado no primeiro grau, adotado por Jacó no lugar e posição de sua preferência. No entanto, os dois filhos estavam destinados a não crescer na mesma proporção de poder. Embora houvesse os "milhares de Manassés", os "dez milhares de Efraim". Deus "divide a cada um como quer." A glória desses jovens deveria ser "sua força", e isso seria estimulado pela gordura de sua terra. No entanto, a força deles não era retratada à imagem de um leão ou de uma águia. Era para ser a força tranquila e paciente do boi - a força que perdura, como aconteceu com Joseph na terra do Egito. Os chifres são as armas naturais de defesa do boi, e são emblemas significativos de poder. Mas os chifres de José deveriam ser como os do unicórnio. Deveria ser autoridade e força reais. Evidentemente, Moisés previu o dia em que a soberania dos hebreus seria dividida, e quando José usaria um cetro em Israel. A brasão real da Grã-Bretanha corresponde, em parte, à heráldica da antiga Samaria. "Com os chifres de unicórnios" ele estava destinado "a unir as pessoas até os confins da terra". Seu "Deus chifre exaltou a honra dos ácaros". Até esta hora, um remanescente do poder de José permanece em Samaria. Ainda na sinagoga está consagrada a Lei antiga, e ainda se observa a festa pascal.

Deuteronômio 33:18, Deuteronômio 33:19

Trabalho e adoração combinados.

Algum laço de afinidade unia essas duas tribos em uma intimidade peculiar. Não podemos encontrar esse elo cimentador no fato de que suas terras estão em estreita contiguidade; esse fato não era único. Outras tribos faziam fronteira com suas costas, com as quais não prevalecia tal aliança íntima. Tampouco eram suas ocupações seculares. Era uma afinidade que brotava de caráter agradável. Os mesmos gostos, propósitos e objetivos foram dominantes em ambos. Para sua honra, é transmitido à distante posteridade que eles eram zelosos pela adoração a Deus.

I. OS PRODUTOS SECULARES DEVEM SER SEGUIDOS EM UM ESPÍRITO DE LUZ. O homem de Deus deixa como uma carga sobre essas tribos se alegrar em suas várias aventuras. Os chamados terrestres de Zebulom e Issacar parecem ter sido bem distintos um do outro. O território de Zebulom ficava perto da costa do mar e desfrutava da vantagem de um pequeno porto sob o abrigo do Monte Carmelo. Daí o povo ter acesso ao mar; eles tinham uma pescaria; eles possuíam oportunidades de comércio. Embora não tivessem gostos marítimos (como os fenícios), os navios de outras nações visitariam sua costa e a mercadoria de terras distantes encontraria seu caminho para lá. "Eles sugam a abundância dos mares." Issacar era uma tribo agrícola. O povo morava em tendas e seus pertences consistiam em rebanhos e manadas. Qualquer que seja a ocupação, deve ser uma ocasião de alegria. Deu margem ao exercício agradável de seus poderes. Forneceu-lhes os meios de subsistência da família. Era um bom campo para a disciplina de suas virtudes, para o exercício de ajuda fraternal e bondade mútua. Permitiu-lhes seguir em seus passos diários os passos de Jeová e forneceu material para louvor diário. Qualquer que seja o nosso trabalho, ele deve ser realizado com alegria. Feliz é o homem que canta em seu trabalho.

II COMPRAS SECULARES NÃO SÃO INCOMPATÍVEIS COM A ADORAÇÃO DIVINA. "Eles chamarão o povo para a montanha." Embora suas moradas estivessem distantes entre as colinas do norte, elas não se mantinham livres para se abster de ordenanças públicas de culto. Sim, eles não apenas se levantaram para esse dever delicioso, como também convocaram as tribos ao redor para manter as festas sagradas. Na ausência de lembretes modernos dos descendentes - na ausência de almanaques e relógios - essas tribos gêmeas notaram as revoluções do sol e da lua, tornaram-se guardas do tempo da nação e chamaram as tribos para oração e sacrifício. Provavelmente, seus deveres seculares como pescadores e pastores forneceram as oportunidades para observar as fases da lua. Lua nova ou cheia foi o sinal nos céus para a recorrência dos festivais especiais; então as trombetas de prata tocariam a convocação de colina a colina, e de aldeia em aldeia. Se houver disposição para adorar a Deus, serão encontradas ou criadas instalações.

III COMPRAS SECULARES FORNECEM OS MEIOS DE SACRIFÍCIO ACEITÁVEL. "Eles oferecerão sacrifícios de justiça." As atividades seculares nunca satisfarão todos os anseios do coração humano. Há uma fome dentro da qual nenhum banquete material pode aliviar. Há uma sede de alma que só pode ser abatida pela água da vida eterna. Para gratificar todos os desejos da mente, precisamos chegar a Deus. Mas ele será abordado por meio de sacrifício. Isso fornece um teste de nossa sinceridade. Isso desperta uma sensação de nossa necessidade mais profunda. Isso fornece um canal para nossa maior alegria. Qualquer que seja a forma que nossos sacrifícios possam tomar - seja milho, óleo ou fruta - seja cordeiro ou pomba - seja contrição, louvor ou gratidão -, deve ser um sacrifício de justiça ou não pode ser aceito. Como ato de obediência devota ao mandamento divino, ou como saída do desejo após a santidade, ou como expressão de obrigação justa, encontrará aceitação no altar de Deus.

IV O SUCESSO SECULAR É PROMOVIDO POR CONSAGRAÇÃO GENEROSA DE SUBSTÂNCIA A DEUS. "Aqueles que me honram eu honrarei." Deus é o mais generoso dos Mestres, mas odeia pretensões vazias de lealdade. Ele não aceita palavras onde as ações são possíveis. A honra é conferida, não ao Deus que recebe, mas no mar, cujo dom encontra aceitação. é mais abençoado dar do que receber ", é uma lição que não é fácil de aprender - uma experiência pouco comum. Esta não é uma primícia, mas um dos mais recentes frutos da vida cristã. No entanto, sem o sorriso favorável de Jeová, nenhuma busca secular pode Os homens costumam semear um alqueire e dar um selinho. Mas quando Deus está do nosso lado, nossa semente se multiplica cem: "um pouco se torna mil"; "a piedade é proveitosa para todas as coisas". O único seguro real para o sucesso O empreendimento é a bênção de Deus. Os tesouros permanecem na terra (Deuteronômio 33:19) até que Deus nos ensine a atraí-los. Os olhos da fé são mais claros do que os olho de conveniência.

Deuteronômio 33:20, Deuteronômio 33:21

A bravura e cavalheirismo de Gad foram elogiadas.

Gad tinha sido prematuramente apressado em buscar uma colocação em Canaã. Quando os chefes desta tribo perceberam o quanto as colinas de Gileade eram adequadas para pastar seus extensos rebanhos, clamavam de imediato por essa possessão; ainda havia uma polegada de terra a oeste do Jordão. Moisés cedeu ao pedido deles, sob a condição de que eles passassem o Jordão armados com seus irmãos e lutassem na frente da batalha. Eles fizeram isso nobremente e voltaram para suas famílias e rebanhos somente quando Josué os libertou de mais serviços. Nós vemos-

I. UMA ESCOLHA Apressada exagerada pelo bom. Pode haver pouca dúvida de que o egoísmo foi o motivo originário dessa escolha. O bem-estar de outras tribos não foi, por enquanto, pesado. No entanto, era uma escolha cercada de perigos. O distrito cobiçado ficava nas fronteiras do deserto e foi exposto a ataques e depredações de inimigos. É sempre mais sábio olhar para o céu e dizer: "Você escolherá nossa herança para nós". No entanto, embora o egoísmo fosse dominante por uma hora, outras e melhores qualidades residiam na tribo. Como muitas vezes acontece, Deus permitiu sua escolha e, em seguida, conduziu-os a uma disciplina severa para permitir que desfrutassem.

II SUA ESCOLHA FOI COMPRADA POR GUERRA DURA E PERIGOSA. "Ele veio com a cabeça do povo, executou a justiça do Senhor e seus julgamentos com Israel." Para adquirir este território, Moisés declarou imediatamente a condição simples, viz. que eles deveriam lutar na van dos batalhões de Israel. Aceitaram essa condição e, bravamente, se absolveram. O evento lhes ensinou lições valiosas. Ensinou-lhes que eram parte integrante de uma grande comunidade e não podiam separar-se, sem ferimentos, dela. Ele os ensinou a olhar, não apenas para o próprio bem-estar, mas também para consultar para o bem-estar dos outros. Ensinou-lhes que descanso e posse tranquila eram mais valorizados depois de uma campanha árdua do que antes.

III SUA CONDUTA CHIVALROUS DESENVOLVEU SUAS QUALIDADES LATENTES DE PROWESS MARCIAL. A maior vantagem resultante de seus encontros militares foi a força pessoal e o heroísmo que se desenvolveram em si mesmos. Eles eram homens melhores, mais corajosos e nobres depois do que nunca. Agora, e não até agora, eles estavam qualificados para proteger suas próprias colinas e rebanhos. Essa vantagem não haviam previsto, mas era a melhor e mais duradoura. Agora os homens de Gade "habitavam como um leão" em possessão destemida; agora eles eram capazes, quando atacados, "rasgar o braço" de um inimigo ", com a coroa da cabeça". Essa qualidade heróica reapareceu, de forma mais brilhante, na pessoa de Elias, e provavelmente também no precursor de nosso Senhor.

IV ESTA CORAGEM SEM MEDO OBTÊM UMA ORAÇÃO POR ALARGAMENTO ESTADUAL. "Bendito seja aquele que amplia Gad." Era uma benção para todo o Israel ter uma tribo tão marcial ocupando um posto avançado na terra. Ampliar e fortalecer Gad era fortalecer sua defesa militar, era aumentar sua própria segurança, era perpetuar sua própria paz. Enquanto a tribo de Gade de coração de leão tivesse uma geração numerosa, nenhum inimigo poderia invadir Israel daquele lado. A própria reputação de Gade no leste manteve as nações em reverência salutar. O bem-estar de Gade era o bem-estar de todos.

Deuteronômio 33:22

A bênção da força.

Da tribo de Dan surgiu Sansão, a quem podemos considerar um filho típico de Dan. Com toda a probabilidade, toda a tribo era conhecida por homens fortes, e seu orgulho era cultivar e aumentar a força muscular. Prometemos aqui -

I. FORÇA JUVENTUDE. Esta não é confessadamente a forma mais elevada de bênção; no entanto, em algumas condições da sociedade cívica, é essencial para a preservação da independência, propriedade e vida. A imagem é a de um jovem leão.

II FORÇA DESTRUTIVA. Isso tem seu lugar no reino de Deus. A força destrutiva de Sansão foi um benefício inestimável, quando os filisteus ameaçaram dominar a terra. Caso contrário, não podemos considerar a força prodigiosa de Sansão, mas como o flagelo de Deus pelo castigo de idólatras grosseiros. No entanto, que prodígios do bem essa força conseguiria se direcionada para canais benéficos!

III FORÇA SOB A DIREÇÃO E CONTROLE DA SAGACIDADE. "Ele deve pular de Basã." A força é muitas vezes desperdiçada por falta de prudência. A força de Dan foi reservada para ocasiões adequadas. Ele se exibia de formas surpreendentes e inesperadas. A proximidade dos filisteus a uma parte da distribuição de Dan exigia esse treinamento de força muscular. É instrutivo observar que energias latentes ali residem no homem, que só são visíveis quando grandes ocasiões exigem.

Deuteronômio 33:23

A boa escolha de Naftali.

A posição de Naftali estava no norte de Canaã e tinha sua fronteira sul adjacente ao mar da Galiléia. Uma grande parte das ministrações de nosso Senhor foi concedida aos habitantes deste distrito. Obviamente, os chefes desta tribo nos dias de Moisés aspiravam as melhores posses.

I. Observamos aqui a melhor ambição humana, "Satisfeitos com o favor". Dificilmente é conjectura que importa nas palavras de Moisés o significado "o favor de Deus"; pois na próxima cláusula ele menciona claramente a "bênção do Senhor". Nenhum outro favor pode satisfazer exceto o "favor de Jeová". Tudo isso é suficiente - um oceano em que a alma do homem pode se banhar com o maior deleite. Esta frase, "o favor ou graça de Deus", inclui tudo o que Deus pode suprir para a necessidade humana. Nela se abraça luz, perdão, amizade divina, pureza, paz, força, liberdade, descanso. Uma oração abrangente é esta: "Oh, satisfaça-me cedo com a tua misericórdia!"

II Observamos a melhor ambição satisfeita. "Cheio da bênção do Senhor." Muitas vezes desejamos um bem inferior e em vão. O amor de Deus é profundo e sábio demais para satisfazer nossos pedidos tolos. Mas quando pedimos o bem maior, e o desejamos sinceramente, nunca deixamos de obter. Que homem já processou por graça e foi enviado vazio? Não; A principal queixa de Deus é que raramente chegamos e pedimos muito pouco a suas mãos. Ainda assim, ele nos diz: "Abre bem a tua boca, e eu a encherei". A posse e o uso sábio da graça de Deus aumentam nossa capacidade de receber. É uma cura para todos os murmúrios e descontentamentos.

III VEMOS COMO, COM A MAIOR BÊNÇÃO, DEUS DÁ O MENOR DESESPERADO. Naftali desejava estar satisfeito com o favor divino; e uma voz foi contratada para dizer: "Tu posses o mar e o sul". É um método reconhecido do procedimento de Deus que, quando os homens pedem riquezas espirituais, Deus concede o bem espiritual e temporal. Em Gibeá, Deus apareceu a Salomão e propôs-lhe: "Pergunte o que eu te darei;" e quando Salomão desejou possuir o dom da sabedoria, seu Deus generoso assegurou-lhe que não apenas a sabedoria deveria ser dele, mas também as coisas que ele não pedira - mesmo riquezas e honra sem precedentes. Para o mesmo efeito, nosso Senhor afirmou: "Busquem primeiro o reino de Deus, e sua justiça, e todas as outras coisas (necessárias) serão adicionadas a você". Ele é "capaz de fazer por nós muito acima de tudo o que podemos pedir ou pensar". - D.

Deuteronômio 33:24, Deuteronômio 33:25

A bênção abrangente de Asher.

Ninguém pode ler esta série de bênçãos poéticas sem acalentar a convicção de que Moisés "falou comovido pelo Espírito Santo". A peculiar aptidão de suas aspirações às exigências futuras das tribos, e sua clara previsão de suas fortunas distantes, indicam inconfundivelmente que uma luz sobrenatural sufocou seu entendimento. Essa bênção do profeta moribundo prediz:

I. AUMENTO NUMÉRICO. Pela lei natural da providência de Deus, o rápido aumento do povo é fruto da prosperidade material. Quando a escassez de alimentos é uma condição permanente, o infanticídio prevalece ou as crianças perecem por falta de alimentos nutritivos. Esse aumento de filhos era, antigamente, um sinal distinto do favor de Deus e um assunto frequente de promessa. À medida que o número de Israel aumentava, também aumentavam suas forças para resistir à agressão. Foi quando os números de Israel foram diminuídos pelas guerras intestinais que os potentados orientais ganharam triunfos decisivos. Ocupando, como Asher, o extremo noroeste de Canaã, o aumento numérico foi uma fonte de força defensiva. Para os pais cristãos - para a Igreja, os filhos são uma bênção. "Felizes os que têm a aljava cheia" dessas flechas divinas.

II ESTABELECIDO A REPUTAÇÃO SOCIAL E BOA VONTADE. "Seja ele aceitável por seus irmãos." Enquanto a relação tribal fosse mantida em força, havia um perigo constante de ciúmes e animosidades mútuos. Ocasionalmente, essa paixão do mal pegava fogo e entrava em chamas. Por suspeita tribal e aversão, Asher estaria livre. É uma honra e uma alegria viver na estima e boa vontade dos irmãos. O alcance externo da influência é ampliado. A vida é sentida como tendo interesses mais nobres. A melhor parte da natureza humana encontra desenvolvimento.

III HÁ PROSPERIDADE AGRÍCOLA PREVISTA. Nas colinas do norte da Palestina, a oliveira floresce, e as autoridades afirmam que nenhum produto agrícola é tão abundante e remunerador quanto o da azeitona. É resistente, floresce em solo rochoso e atinge uma idade venerável. Seu fruto é valioso, é utilizado para fins domésticos e sempre foi uma mercadoria básica do comércio. Tão prolíficas eram as azeitonas de Aser, que o povo deveria ter, não apenas a cabeça, mas também os pés, no óleo abundante; ou a linguagem pode ser concebida como uma figura arrojada, para indicar que tão cheios devem estar os tanques de óleo na base de cada colina coberta de azeitonas, que a própria terra deve parecer ter profundidade de óleo dourado.

IV HÁ DEFESA IMPREGNÍVEL PREVISTA. A imagem poética aqui pode ser melhor traduzida: "Tuas barras serão de ferro e latão". Pode ser que esses metais tenham sido encontrados nas veias entre as colinas, ou melhor, ferro e cobre, e que os portões de suas cidades tenham sido, em alguns casos, moldados com esses metais. Portas e portões de ferro ainda podem ser vistos no distrito de Bashan. Mas é melhor tratar a linguagem como imagens elegantes, para indicar a força incomparável das fortalezas de Asher. Sobre toda a sua riqueza interna, haverá uma defesa segura. A parafase de Chaldee diz: "Serás forte e brilhante, como ferro e latão".

V. EXISTE FORÇA INTERNA PROPORCIONADA À NECESSIDADE. "Como teus dias, tua força." Uma promessa preciosa de aplicação universal. Nossos dias estão sob inspeção divina; nossas circunstâncias estão sob controle divino. É melhor para o homem, em todos os aspectos, que sua força seja aumentada do que que o julgamento seja diminuído. O resultado é que o homem emerge mais forte, mais nobre e mais desenvolvido. O suprimento é sempre ajustado às necessidades específicas. Deus é o modelo da economia frugal. Na sua administração não há desperdício. Mas haveria desperdício se o suprimento diário de força excedesse o requisito. Isso seria uma mancha em sua sabedoria. O que devemos dizer da companhia de água que envia diariamente para nossas casas dez vezes a quantidade de água necessária? Ou que vantagem teria para nós se o suprimento diário de luz solar fosse cem vezes superior à necessidade deste mundo? Nosso Deus é perfeita sabedoria, assim como amor infinito. A força deve ser fornecida, não em resíduos superabundantes, mas na proporção exata de nossa necessidade. "Como nossos dias, nossa força." O bebê seria esmagado com a força do homem adulto.

Deuteronômio 33:26

Deus, a coroa da glória de Israel.

Assim que Moisés toca no tema dos males, a linguagem parece pobre demais para expressar a grandeza de seu pensamento - fria demais para transmitir o ardente ardor de seu amor. Aqui todas as metáforas falham; todas as comparações são vãs. Deus é acima de todas as imagens, metáforas ou ilustrações. Como não há ninguém como ele, nada pode expressar adequadamente seus atos em relação aos escolhidos; a conduta dos peitos é, como ele mesmo, inefável. Como o céu é mais alto que a terra, os pensamentos e os caminhos de Deus transcendem a concepção humana.

I. OBSERVE A FONTE DE GRANDEZA DE ISRAEL. Sem dúvida, a fonte de grandeza de Israel é Deus. Inconcebível como é para as mentes mortais, o eterno Soberano do universo entrou em íntima aliança com seu povo escolhido. Ele não é simplesmente Deus - a Deidade abstrata - ele é o "Deus de Jeshurun". Sua eternidade é trazida para uso humano - está disponível para as necessidades humanas. No Deus eterno e imutável, podemos habitar. Ele é nosso refúgio, nossa morada, nosso santuário. Todos os recursos de sua onipotência são para nós: abaixo de nós "estão os braços eternos". Mas tem Deus armas? Ele tem membros e órgãos humanos? "Aquele que formou o olho, não verá?" Quem criou os nossos braços e mãos, não tem instrumentos com os quais apoiar a nossa estrutura afundando? Sim, "nele vivemos".

Todas as atividades de seu governo providencial são para nós. "Ele lança sobre os céus", como um rei em sua carruagem, por nossa ajuda. Isso é verdade, tanto para Israel coletivamente quanto para cada crente individualmente. Em todo decreto que sai do seu trono, ele nos tem em vista. Toda a maquinaria de sua providência estendida trabalha com um único projeto, viz. nossa vantagem. Ele pensa, planeja, executa e derruba um objetivo principal - a redenção final de seu povo. Deus e nós somos um.

II SEGURANÇA DE ISRAEL. "Tu habitarás em segurança sozinho." Da premissa anterior, esta é uma conclusão sólida e certa. "Se Deus é por nós", quem pode nos atacar com sucesso? O que pode prevalecer contra a onipotência? O que pode penetrar nos grossos chefes do escudo de Jeová? O medo de chupar um caso é deslealdade irracional. Este globo deve ser arrepiado em mil átomos, todas as forças do universo de Deus devem ser tornadas impotentes e ineficazes, o cetro de Jeová deve ser quebrado, antes que qualquer perigo possa tocar os eleitos de Deus. Seguro, além do espectro do medo, estão as mangueiras a quem Deus defende.

III A ABUNDÂNCIA DE ISRAEL. "A fonte de Jacó estará sobre uma terra de milho e vinho." Jacó é representado como fonte ou fonte de muitas pessoas, as quais encontrarão uma morada na terra do milho e do vinho. Todo desejo será atendido. Nesta "montanha, o Senhor dos exércitos preparará um banquete de coisas gordas". No paraíso de Deus, em ambos os lados da corrente, floresce a árvore da vida, que produz doze tipos de frutos e produz seus frutos todos os meses. Aqui está uma oferta perene e uma variedade satisfatória. E embora isso seja expresso por imagens materiais, estabelece a verdade substancial e eterna - a própria verdade de Deus. No reino de Deus, é fornecido tudo o que pode agradar aos olhos, deliciar os ouvidos, reavivar o apetite, aliviar uma necessidade, gratificar um senso. Pois perpetuamente a voz do rei soa calorosamente: "Coma, ó amigos; sim, beba abundantemente, ó amado".

IV O triunfo de Israel. O triunfo de Deus também é o triunfo de Israel. Deus não se dissocia do seu povo. "Sua aliança é uma aliança eterna, ordenada em todas as coisas e com certeza." Sim, as conquistas de Deus não são separadas e distintas das nossas. Ele vence através de nós - sim, por meio de nós. Se pertencemos ao verdadeiro Israel, os inimigos de Deus são nossos inimigos, as armas de Deus são nossas armas, os interesses de Deus são nossos interesses. Nossa excelente espada nesta guerra é Deus; ele próprio é "o escudo de nossa ajuda". O concurso pode ser prolongado, severo, vacilante; o sucesso pode parecer suspenso; mas, além da fumaça, do pó e da incerteza da batalha, a fé vê claramente o triunfo final e ouve a caneta imortal: "Pisarás nos seus altos".

V. FELICIDADE TRANSCESDEST DE ISRAEL. "Feliz és tu, ó Israel; quem é semelhante a ti?" Certamente, a felicidade deles é completa e impossível de expansão, que se repousam no coração de Deus e habitam perpetuamente em seu amor! A capacidade máxima da fala humana é impotente para expressar sua profunda e satisfatória alegria. É algo a ser experimentado, não expresso. Tal alegria não tem vocabulário, nem língua. É "alegria indizível e cheia de glória". O que o sol do meio-dia é a faísca de um verme que brilha, assim como a alegria dos justos em comparação com as alegrias da terra. A própria alegria de Deus é transmitida aos corações piedosos.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".