Deuteronômio 14

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 14:1-29

1 Vocês são os filhos do Senhor, do seu Deus. Não façam cortes no corpo nem rapem a frente da cabeça por causa dos mortos,

2 pois vocês são povo consagrado ao Senhor, ao seu Deus. Dentre todos os povos da face da terra, o Senhor os escolheu para serem o seu tesouro pessoal.

3 Não comam nada que seja proibido.

4 São estes os animais que vocês podem comer: o boi, a ovelha, o bode,

5 o veado, a gazela, a corça, o bode montês, o antílope, o bode selvagem e a ovelha montês.

6 Vocês poderão comer qualquer animal que tenha o casco fendido e dividido em duas unhas e que rumine.

7 Contudo, dos que ruminam ou têm o casco fendido, vocês não poderão comer o camelo, o coelho e o rato silvestre. Embora ruminem, não têm casco fendido; são impuros para vocês.

8 O porco também é impuro; embora tenha casco fendido, não rumina. Vocês não poderão comer a carne deles nem tocar em seus cadáveres.

9 De todas as criaturas que vivem nas águas vocês poderão comer as que possuem barbatanas e escamas.

10 Mas não poderão comer nenhuma criatura que não tiver barbatanas nem escamas; é impura para vocês.

11 Vocês poderão comer qualquer ave pura.

12 Mas estas vocês não poderão comer: a águia, o urubu, a águia-marinha,

13 o milhafre, qualquer espécie de falcão,

14 qualquer espécie de corvo,

15 a coruja-de-chifre, a coruja-de-orelha-pequena, a coruja-orelhuda, qualquer espécie de gavião,

16 o mocho, o corujão, a coruja-branca,

17 a coruja-do-deserto, o abutre, a coruja-pescadora,

18 a cegonha, qualquer tipo de garça, a poupa e o morcego.

19 Todas as pequenas criaturas que enxameiam e têm asas são impuras para vocês; não as comam.

20 Mas qualquer criatura que têm asas, sendo pura, vocês poderão comer.

21 Não comam nada que encontrarem morto. Vocês poderão dá-lo a um estrangeiro residente de qualquer cidade de vocês, e ele poderá comê-lo, ou vocês poderão vendê-lo a outros estrangeiros. Mas vocês são povo consagrado ao Senhor, ao seu Deus. Não cozinhem o cabrito no leite da própria mãe.

22 Separem o dízimo de tudo o que a terra produzir anualmente.

23 Comam o dízimo do cereal, do vinho novo e do azeite, e a primeira cria de todos os seus rebanhos na presença do Senhor, o seu Deus, no local que ele escolher como habitação do seu Nome, para que aprendam a temer sempre o Senhor, o seu Deus.

24 Mas, se o local for longe demais e vocês tiverem sido abençoados pelo Senhor, pelo seu Deus, e não puderem carregar o dízimo, pois o local escolhido pelo Senhor para ali pôr o seu Nome é longe demais,

25 troquem o dízimo por prata, e levem a prata ao local que o Senhor, o seu Deus, tiver escolhido.

26 Com prata comprem o que quiserem: bois, ovelhas, vinho ou outra bebida fermentada, ou qualquer outra coisa que desejarem. Então juntamente com suas famílias comam e alegrem-se ali, na presença do Senhor, do seu Deus.

27 E nunca se esqueçam dos levitas que vivem em suas cidades, pois eles não possuem propriedade nem herança próprias.

28 Ao final de cada três anos, tragam todos os dízimos da colheita do terceiro ano e armazene-os em sua própria cidade,

29 para que os levitas, que não possuem propriedade nem herança, e os estrangeiros, os órfãos e as viúvas que vivem na sua cidade venham comer e saciar-se, e para que o Senhor, o seu Deus, o abençoe em todo o trabalho das suas mãos.

EXPOSIÇÃO

AQUECEDORES DE LUTA A SEREM EVITADOS. NENHUMA COISA ABOMINÁVEL PARA SER COMIDA. CARNES LIMPAS E NÃO LIMPAS. DÍZOS.

Deuteronômio 14:1

Israel, como o povo de Deus, escolhido por ele para ser filho por adoção, deve não apenas abster-se da idolatria, mas também evitar todos os usos e práticas pagãos, como os relacionados ao luto pelos mortos e os que pertencem ao uso de comida.

Deuteronômio 14:1

Vocês são os filhos de Jeová, seu Deus (cf. Êxodo 4:22 etc.). Como seus filhos, cabia a eles evitar tudo o que lhe seria ofensivo ou indicar desconfiança nele. Vocês não devem se cortar, etc. (cf. Levítico 19:28; Deuteronômio 21:5; Jeremias 16:6; Jeremias 48:36, Jeremias 48:37; Ezequiel 7:18; Ezequiel 27:31). ("Ex opiniões ex hac sunt ilia varia et detestabilia gêneros lugendi, paedores, muliebres lacerationes genarum, pectoris, feminum, capitis percussiones." Cícero, 'Tusc. Quaest., 3.26; ver também' De Legibus, '2.25.)

Deuteronômio 14:2

(Cf. Deuteronômio 7:6.) O motivo atribuído aqui é uma expansão enfática da declaração em Deuteronômio 14:1.

Deuteronômio 14:3

Qualquer coisa abominável. Qualquer abominação, isto é, qualquer coisa que seja abominação ao Senhor, por ele ter sido declarada impura e proibida; "qualquer coisa que eu afastei de você (isto é, que lhe seja abominável)" (Targum Jonath.). "Toda criatura de Deus é boa" e "não há nada impuro por si mesma" (1 Timóteo 4:4; Romanos 14:14 ); "mas pela ordenança de Deus, certas criaturas, carnes e bebidas foram feitas impuras para os judeus ... e isso lhes ensinou a santidade em abster-se da comunhão impura com os iníquos" (Ainsworth).

Deuteronômio 14:4

Os regulamentos aqui relativos a alimentos, e os animais cuja utilização é proibida, são substancialmente os mesmos que em Levítico 2:1. Existem, no entanto, algumas diferenças entre as duas contas que podem ser notadas.

1. Em Deuteronômio, os mamíferos que podem ser utilizados como alimento são especificados de várias formas, bem como descritos pelas características gerais da classe; em Levítico, apenas a última descrição é dada.

2. Na lista de aves que não podem ser comidas, a raah (clareira) é mencionada em Deuteronômio, mas não em Levítico; e o pássaro que em um é chamado da'ah, está no outro chamado dayyah (abutre).

3. A classe de répteis que é cuidadosamente descrita em Levítico é totalmente omitida em Deuteronômio.

4. Insetos alados são proibidos sem exceção no Deuteronômio; em Levítico, são excluídos os gafanhotos e alguns outros insetos do mesmo tipo.

5. Algumas pequenas diferenças na ordem de enumeração aparecem.

Deuteronômio 14:5

O cervo; ayyal (אַיָּל), provavelmente o gamo, ou veado em geral. O roebuck; tsebi (צְבִי), a gazela (Gazella Arabica). O gamo; yachmur (יחְמוּר), o roebuck. A cabra selvagem; akko (אַקּוֹ), o íbex. O pygarg; dishon (דִישׁוֹן), algum tipo de antílope, provavelmente o Gazella Dorcas. O boi selvagem; the'o (תְאוֹ), provavelmente o bubale, ou vaca selvagem dos árabes (Alcephalus bubalis), uma espécie de antílope. A camurça; zamer (זָמֶר), provavelmente a ovelha selvagem (Ovis Tragelaphus.)

Deuteronômio 14:13

O glede; ra'ah (רָאָה). Esta palavra ocorre apenas aqui, e supõe-se que alguns, por um erro do copista, substituindo ר por ד, tenham surgido em vez de por דָאָה, conforme usado em Le Deuteronômio 11:14. Mas é mais provável, como sugerido acima, que o da'ah de Levítico seja representado pelo dayyah de Deuteronômio, e que, consequentemente, a leitura ra'ah deve ser novamente chovida. Esta palavra, derivada de רָאָה, ver, olhar, designaria apropriadamente um pássaro de visão aguçada, uma das espécies de falcão. O pássaro pretendido pode ser um abutre, dos quais existem agora vários tipos na Palestina.

Deuteronômio 14:21

(Cf. Le Deuteronômio 17:15; Êxodo 23:19; Êxodo 34:26.) O estranho que está nos teus portões. "O estrangeiro incircunciso que está nas tuas cidades '(Targum), ie" um pagão que assume que ele não servirá a nenhum ídolo, com o resíduo dos mandamentos que foram ordenados aos filhos de Noé, mas não é circuncidado nem batizado (Maimonides, 'Issure Biah', Deuteronômio 14:1. § 7) "(Ainsworth). Estrangeiro; estrangeiro, um estrangeiro, não residente na terra de Israel.

Deuteronômio 14:22

Deveria ser feito o dízimo da produção de cada ano da terra cultivada; e esse dízimo deveria ser levado ao lugar que o Senhor escolher, como também o primogênito dos rebanhos e rebanhos; e ali deveria haver uma refeição de sacrifício, para que Israel aprendesse a temer a Jeová seu Deus sempre, reverenciando-o como seu Governador e regozijando-se nele como o Dador de todo o bem.

Deuteronômio 14:22

Tua semente. "Semente" aqui refere-se a plantas, bem como o que é produzido a partir de sementes (cf. Jeremias 2:21; Ezequiel 17:5, Ezequiel 17:6). A referência é ao segundo ou dízimo do festival, que era exclusivamente de vegetais.

Deuteronômio 14:24

Na terra de Canaã, como o povo estaria disperso por uma ampla faixa, poderia acontecer que o lugar que o Senhor escolhesse estivesse a uma distância tão distante da residência habitual de muitos que observar essa injunção seria muito difícil para eles. , se não impossível. Para atender a isso, portanto, foi promulgado que o dízimo poderia ser trocado em dinheiro, e com isso as coisas necessárias para as refeições sacrificiais no santuário poderiam ser compradas.

Deuteronômio 14:26

Bebida forte; shecar (שֵׁכַר). "Qualquer bebida que possa inebriar, seja feita de grãos ou suco de maçãs, ou quando o mel é fervido em uma poção doce e bárbara, ou o fruto da palma [datas], é expressa em licor e mais maçante a água é colorida pelas frutas preparadas "(Jerome, 'De Vit. Cler.').

Deuteronômio 14:28, Deuteronômio 14:29

A cada três anos, todo o dízimo da produção do ano deveria ser separado, não para ser levado ao santuário para ser comido diante do Senhor, mas como uma porção em suas cidades para os levitas, os estrangeiros, as viúvas e os órfãos. . O fim de três anos; isto é, quando o terceiro ano expirou, consequentemente, no último ano do triênio (Deuteronômio 26:12); assim como "o fim de sete anos" significa cada sétimo ano (Deuteronômio 15:1; Deuteronômio 31:10; Jeremias 34:14). Este não era um dízimo adicional, mas o primeiro se aplicava diferentemente; o dízimo do primeiro e do segundo anos deveria ser comido diante do Senhor no santuário; o dízimo do terceiro ano era para os pobres e necessitados.

HOMILÉTICA

Deuteronômio 14:1, Deuteronômio 14:2

O povo de Deus quando a morte está no lar.

Se Deus escolheu um povo para si mesmo, com a visão de plantar no mundo uma fé nova e mais nobre, não é de admirar se ele gostaria que as pessoas super adicionassem a isso uma vida nova e superior. Mas, para que a vida seja mais elevada em qualquer sentido aceitável a Jeová, ela deve ser baseada na nova fé e se manifestar a outros em uma nova conduta, ou seja, deve ser uma vida externa e interna. Mas se as pessoas estão apenas emergindo de uma condição semi-bárbara, não é improvável que elas precisem ser tratadas como lidamos com crianças. Nós damos a eles regras técnicas primeiro e eles precisam aprender as razões depois. Possivelmente, à medida que a criança cresce e ultrapassa as regras que a sujeitavam uma vez, ela pode sorrir para elas, ou melhor, para a infantilidade que precisava delas nos anos anteriores; enquanto, ao mesmo tempo, ele se sentiria agradecido àqueles que se inclinavam para ensiná-lo, para que ele pudesse entendê-los.

Neste capítulo, temos várias ilustrações de Deus lidando com Israel. Agora tomamos o primeiro nos dois primeiros versículos. É sabido que as nações pagãs foram muito violentas em suas demonstrações de tristeza por seus mortos, arrancando os cabelos, cortando o rosto, batendo no peito, etc; enquanto o corte da carne também foi submetido em honra a seus deuses (ver Exposição, in loc.). Agora, era de grande importância fazer com que Israel entendesse como eles deviam ser inteiramente do Senhor, quão plenamente ele era deles e como a abençoada relação mútua mudou o próprio aspecto dessa tristeza frequente e certa da família - a morte. Não temos aqui nenhuma abertura total disso, mas dificilmente há espaço para duvidar que ele formou uma parte muito importante do ensino de hebraico; pois o fato de todos esses ritos e orgias pagãos sobre os mortos serem totalmente proibidos certamente levaria muitos, especialmente os jovens, a pedir o motivo dessa proibição. E quando lembramos o quão cuidadosa foi a preparação para enfrentar a curiosidade da infância em outros assuntos, não podemos imaginar que isso fosse uma exceção à regra geral. A proibição de velhos costumes abriria caminho para o ensino de uma nova doutrina. E, como aplicado a Israel nos tempos antigos, as seis posições a seguir podem ser afirmadas e mantidas.

1. Eles deveriam ser um povo separado do Senhor, seu Deus, não apenas em todas as relações variadas da vida, mas também na presença da morte.

2. Antigos costumes das nações vizinhas, com a morte de seus amigos, deveriam ser eliminados, como sinal do significado e aspecto diferentes da morte, para o povo do Senhor.

3. Esse aspecto alterado da morte decorreu do relacionamento abençoado com Deus e do relacionamento abençoado de Deus com eles.

4. Esse relacionamento envolveu e assegurou a Israel a vida continuada de seus santos mortos em Deus. Certamente não era possível para eles pensarem em Enoque, Noé, Abraão, como extinto. É verdade que a luz da vida invisível no túmulo era fraca e a escuridão do túmulo era profunda. Ainda assim, estava muito longe de ter a desesperança que marcou o mundo pagão.

5. Pois, estendendo-se para longe no futuro, havia a esperança de uma ressurreição no último dia. Isso estava envolvido nas palavras de Deus para Moisés: "Eu sou o Deus de Abraão", etc. Muitas pessoas, talvez a massa, do povo talvez não vissem isso. Mas nosso Senhor nos garante que a doutrina está envolvida lá.

6. Consequentemente, não havia razão para justificar um lamento infeliz e sem esperança na presença da morte. De onde nosso assunto para meditação é sugerido para nós -

Deveria haver uma grande diferença entre as pessoas de Deus e outras na presença da morte. Em certo sentido, de fato, não há; ou, pelo menos, nenhum que possa ser discernido. Um evento se assemelha a todos, até os justos e os iníquos, e o cavalo do homem bom pode ser tão freqüentemente obscurecido pela "sombra da morte" quanto o de outro que não teme a Deus. Mas, ainda assim, quando a morte chegar, pode muito bem haver uma grande diferença entre aqueles que são filhos de Deus e aqueles que não são, especialmente quando o falecido é membro de "toda a família no céu e na terra" ( e tais casos apenas notamos nesta Homilia). Quando o expositor cristão está abrindo o princípio contido nesses versículos, ele pode fazê-lo de uma posição muito mais vantajosa do que aquele que se limita aos ensinamentos do Antigo Testamento. Algumas linhas de pensamento principais, como a seguir, serão o desdobramento cristão dos princípios estabelecidos há muito tempo.

1. Existe um relacionamento abençoado entre Deus e seu povo. É iniciado no novo nascimento pelo Espírito Santo. Os que nasceram assim de novo são filhos de Deus - não apenas sob uma aliança nacional, como compartilhando um privilégio comum, mas como trazidos para uma aliança pessoal através da transmissão de uma nova vida. A marca deste novo nascimento é a recepção salvadora de Cristo pela fé, e o efeito disso é transferir os homens da região das trevas para a da luz, "do poder de Satanás para Deus" e de serem sujeitos de um reino, por serem cidadãos na cidade de Deus e filhos na família de Deus - "concidadãos dos santos e da casa de Deus".

2. Esse relacionamento abençoado é selado e assegurado pelo "sangue da aliança eterna". Eles são redimidos com o "precioso sangue de Cristo.

3. É ratificado pela ressurreição de Jesus Cristo. Ele é o primogênito dentre os mortos e "abriu o reino dos céus a todos os crentes".

4. Essa abençoada relação continua imperturbável com o acidente da morte. "Cristo morreu por nós, para acordarmos ou dormirmos, devemos viver juntos com ele;" "se vivemos ou morremos, somos do Senhor;" "Cristo morreu, ressuscitou e ressuscitou, para ser o Senhor dos mortos e dos vivos."

5. A ressurreição da própria vontade de Cristo seguirá tão certamente a dele como a colheita segue as primícias. "Agora Cristo ressuscitou dos mortos e se tornou as primícias dos que dormem."

6. As características distintivas da ressurreição do corpo são estabelecidas para nós pelo apóstolo Paulo em 1 Coríntios 15:1. Destes, existem quatro.

(1) Que o corpo, como a semente, deve ser enterrado antes que possa subir novamente,

(2) Que o corpo semeado não é o corpo que deve ser.

(3) Que para toda semente existe seu próprio corpo,

(4) Que a relação ou conexão precisa entre o corpo que é semeado e o corpo que será ressuscitado é um segredo na mente de Deus. "Deus lhe dá um corpo como lhe agrada." Sabemos disso: não sabemos mais. Se deixarmos nossas afirmações irem além das declarações das Escrituras, mergulharemos em dificuldades inextricáveis ​​e estaremos arriscando o crédito das Escrituras, pois muitos pensam que, ao dispor de nossas afirmações, eles demolem o ensino do Livro. . Ao nos limitarmos aos quatro pontos mencionados por Paulo em seu grande argumento, permaneceremos em terreno que será sempre firme e que nunca poderá ser invadido. Nenhuma ciência física pode afirmar ou negar uma ou outra. Nunca existiu, nunca viverá, o homem que, por razões científicas, pode enfraquecer qualquer um deles. Nossa fé santa e gloriosa está além desse alcance.

7. Portanto, a razão para evitar a tristeza sem esperança do mundo pagão é ainda mais profunda e mais forte do que era sob Moisés. Se Israel não pudesse se entristecer como aqueles sem esperança quando tivesse a garantia: "Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacó", quanto menos deveríamos, quando a Terra tiver visto as primícias dos grandes ressurreição dos mortos! Quanta luz é lançada pela graça e amor de Cristo nos portais da sepultura, e que calma sagrada e alada pode permear a câmara da morte se nosso Senhor estiver conosco lá! Sim, não há morte real para o crente. "Nosso Salvador Jesus Cristo aboliu a morte." Ele disse: "Se um homem guardar minhas palavras, nunca provará a morte". Então, podemos muito bem abençoar nosso Deus que, entre as cenas em mudança da terra, permanecemos no chão que nunca pode ser abalado. Surge luz na escuridão.

"Com alegria, contamos a era da zombaria,

Quem estava morto deixou sua tumba;

Ele vive acima da raiva máxima deles,

E estamos esperando até que ele venha. "

Deuteronômio 14:3

O povo de Deus em sua própria mesa.

Por mais distantes que esses regulamentos minuciosos pareçam ser temas apropriados para o ensino homilético, um estudo mais aprofundado deles pode mostrar que eles contêm uma quantidade de instruções que mal poderíamos perder. Existem dois princípios, não observados com pouca frequência, que devem ser usados ​​neste e em outros capítulos que contêm regulamentos que podem ser totalmente desnecessários agora. Uma é que as associações do mal podem prejudicar um costume que por si só é inofensivo; outro, que grandes razões subjacentes a pequenas ações podem elevar a ação à altura da razão que a motivou. Se, de fato, houvesse algumas dessas instruções minuciosas para as quais agora não vemos razão, não haveria um grande imposto sobre o entendimento de alguém, se pedíssemos para dar crédito a um legislador tão grande como Moisés por ter tido um bom motivo para embora não esteja em vigor no momento. Ainda assim, não estamos completamente no escuro quanto a algumas razões que podem ser de grande importância para a observância da distinção entre carnes limpas e impuras. Trapp sugere como razões:

(1) que eles possam reconhecer a mão de Deus no suprimento e a lei de Deus no uso de suas carnes;

(2) que pode haver uma distinção entre eles e outros povos:

(3) que eles podem ser ensinados a estudar a pureza. Dr. Jameson sugere também razões sanitárias. Atreveríamos-nos a incluí-los, com outros, sob sete cabeças.

1. Os israelitas eram filhos do Senhor, seu Deus, e esse relacionamento especial deveria se mostrar na regulamentação sóbria, pura e devota dos vários costumes à mesa da família.

2. Deveria haver uma separação entre eles e outras nações; e dificilmente poderia ser encontrada uma barreira mais eficaz à relação do que aquela que tornava a associação na mesma mesa praticamente impossível.

3. Eles deveriam aprender que mesmo o negócio comum de comer deveria ser governado por leis sagradas.

4. Assim, por obediência minuciosa ao preceito, eles deveriam ser doutrinados nos princípios da santidade.

5. O conselho social deles deveria ser um protesto permanente contra costumes idólatras; e também.

6. Uma repreensão perpétua da impureza e de qualquer violação da lei sanitária. Ninguém, então, pense nessa distinção entre carnes limpas e impuras como uma insignificante. Nada insignificante que ajude na educação das almas para Deus.

7. Quando, além disso, olhamos para o décimo capítulo dos Atos dos Apóstolos, não podemos deixar de considerar esses regulamentos também simbólicos. Essa distinção nas ordens inferiores da criação 'entre limpos e impuros simbolizava a diferença entre Israel e as nações das quais eles deveriam se dissociar. A massa do povo pode não ter entendido isso. Eles foram gradualmente levados a entender a doutrina por meio da obediência ao preceito.

Mas, pode-se perguntar: "O que tudo isso tem a ver com os cristãos agora?" Respondemos: "Pouco ou nada, no que diz respeito a esses detalhes especiais, mas em todos os sentidos, no que diz respeito aos princípios subjacentes a esses detalhes". Que, no que diz respeito aos detalhes, a Lei é anulada, é entendida. O significado simbólico não está mais em vigor, portanto, o símbolo não é mais necessário. Do jugo dessas formas, somos emancipados (cf. Atos 10:1; .; 1 Coríntios 10:24; Romanos 14:1; 1 Timóteo 4:3). Mas, ainda assim, há uma analogia da qual seria mal nos perdermos de vista, entre a posição de Israel na época e o dever do Israel de Deus agora. Supondo agora que nos perguntassem: "De que maneira o evangelho nos ensina o dever do povo de Deus na mesa de sua própria família?" podemos sugerir seis ou sete linhas de pensamento consecutivas.

I. O cristão deve ser, em espírito, tão distinto do mundo quanto Israel era das nações ao redor. Não se pretende com isso que, nas esferas comuns da vida, um cristão não possa agir com homens ímpios; pois nesse caso, como Paulo ensina, ele precisa sair do mundo para se libertar deles (cf. 1 Coríntios 5:1.). Mas, em sua própria associação voluntária, ele não deve ser "desigualmente unido aos incrédulos"; o mandato do evangelho é: "Saia do meio deles, e sejais separados, e não toqueis no imundo".

II O cristão, sendo um homem redimido, pelo fato dessa redenção é reivindicado somente por Cristo. "Vocês são comprados com um preço; portanto, glorifiquem a Deus em seu corpo e em seu espírito, que são de Deus." "Nós somos do Senhor." Nosso corpo, alma e espírito são inteiramente dele. A reivindicação de Jesus Cristo sobre nós é que ele governará todos nós, sempre e em toda parte.

III Portanto, a lealdade a Cristo e a conservação de toda a nossa vida por ele é regular todos os detalhes de nossa vida, trabalho, caminhada e conversação. Então o apóstolo aparece em Romanos 14:1. que, por exemplo na pequena questão de "comer ervas", o senhorio de Cristo deve ser o supremo regulador da convicção religiosa.

IV Em nenhum lugar essa escrupulosidade na lealdade é mais exata do que na regulamentação de nossa própria mesa. É no seu próprio conselho que alguns se esforçam para fazer a melhor exibição ou mimar seus corpos com uma superabundância de luxos. Mas tanto "a concupiscência da carne" como "a soberba da vida" são declarados "não do Pai, mas do mundo". Portanto, eles não podem ter lugar na vida familiar de um crente consistente.

V. Um homem cristão é obrigado, não apenas por causa de Cristo, mas por causa de sua família, a cultivar apenas as associações que ajudarão a criar ou manter a pureza, piedade e elevação cristã de seu lar. Se ele procura as associações dos ricos ou dos grandes, independentemente de suas visões ou hábitos religiosos, está expondo sua própria consistência e o bem-estar de seus filhos a riscos muito sérios.

VI Toda a preocupação de comer e beber deve ser regulada pelo princípio cristão. Sem dúvida, para muitos, sem pensar no assunto, o bom senso e o bom senso os impedem de dar muito errado, e talvez até mesmo de dar errado. Ainda assim, a maneira mais certa de se manter correto em pequenas coisas é reconhecer plena e claramente o motivo verdadeiro e adequado que deve impulsionar, mesmo nas trivialidades da vida.

VII Assim também pode ser que o princípio alto e santo possa levar um crente, sem estabelecer uma linha dura e rápida para todos, a praticar abstinência disso ou daquilo, em relação ao bem-estar dos outros, ou a praticar épocas de jejum ocasional ao se preparar para um serviço especial (cf. Mateus 17:21; Romanos 14:21; 1 Coríntios 8:13).

VIII Há uma grande regra dada pelo apóstolo Paulo, cobrindo todo o terreno, apropriada para todas as ocasiões (1 Coríntios 10:31). Ao se referir a esse versículo, sua força será vista da seguinte forma: "Você encontrará muitas ocasiões em suas caminhadas pela vida, nas quais, a princípio, não lhe será manifesto claramente qual o caminho a ser adotado. Não posso estabelecer regras separadas. para todos os casos possíveis. Tome isso como uma regra abrangente e suficiente, em todos os momentos e em todos os lugares: 'Faça o que fizer, faça tudo para a glória de Deus'. "E se resolvermos fazer apenas o que mais honrará a Deus, e buscar a graça de cima para cumprir nossa determinação, não podemos dar muito errado. Não seremos imprudentes, mas "provaremos qual é a vontade do Senhor". Seremos "sinceros e sem ofensa até o dia de Cristo", para a glória de nosso Senhor e Salvador.

Deuteronômio 14:22

Um cabo triplo; ou, o uso triplo da propriedade.

Esses detalhes que ocorrem com tanta frequência no que diz respeito ao uso da propriedade, especialmente aqueles que são possuídos ou obtidos na forma de produtos, podem parecer onerosos. Provavelmente, para nós, seria assim, mas ainda assim é um tópico de interesse perpétuo para os nossos dias, ver com que ternura e amor o Grande Pai treinou seu povo, por meio de regulamentos minuciosos necessários para eles, para a prática e percepção de princípios que seriam, em última análise, a posse do mundo - princípios que seriam uma fonte perpétua de alegria santa e benevolente. Dizemos, aconselhadamente, "prática e percepção de princípios", em vez de "percepção e prática". Pois, embora possa parecer que a percepção deve vir primeiro, sim, embora de fato seja logicamente anterior à prática, ainda assim, quando uma raça contaminada por costumes e tendências pagãos precisa ser educada a partir deles, o modo certo de fazê-lo é dando regras a serem postas em prática, como uma alavanca para elevá-las a valorizar os princípios que foram a base dessas regras. Agora, no parágrafo que temos à nossa frente, temos um "tríplice cordão" de dever com relação ao uso religioso dos produtos do campo. A questão (com a qual a Exposição lidou) se o dízimo de terceiro nome era realmente esse, ou simplesmente uma aplicação especial do segundo, não afeta o tratamento homilético do parágrafo diante de nós. Aqui é indicado um uso triplo que deveria ser feito dos produtos da terra. A representação, no entanto, é tão estruturada que é um apelo à religião e devoção do povo; não é um mero estatuto civil, determinando que, se essa devoção não for feita, ela deve ser recuperada sob dores e multas. Se um homem falhava em seu dever nesses aspectos, não havia execução compulsória disso. Foi um pecado diante do Senhor.

I. A PRIMEIRA APLICAÇÃO DO PRODUTO FOI PARA O SERVIÇO DE DEUS. É assumido aqui que isso foi bem entendido (cf. Levítico 27:30). Portanto, encontramos o preceito geral em Provérbios 3:1, "Honre o Senhor com a sua substância e com as primícias de todo o seu aumento". Deveria haver um reconhecimento agradecido de Deus como Autor de todas as suas misericórdias, sem cujo cuidado e generosidade nenhuma terra daria seu suprimento; embora houvesse também um reconhecimento de si mesmos como devotados ao Senhor, e isso de maneira tão completa e completa, que a manutenção de Seu Nome, honra, adoração e ordenanças entre eles deveria ser sua primeira e principal preocupação. Esse duplo reconhecimento foi encontrar prática correspondente na oferta do primeiro décimo de seus produtos para Deus. Agora, no Novo Testamento, não temos tais preceitos detalhados. O apelo dos apóstolos é antes para honra, gratidão, amor; embora, na maioria das vezes, eles tenham como certo que essas emoções levarão a um curso digno. Tome, por exemplo uma exortação como esta: "Veja que também abundam nesta graça ... pois conhecem a graça de nosso Senhor Jesus Cristo", etc. Se o amor a Cristo é mantido com o devido fervor, isso levará à devoção correspondente; e se, por essa devoção restritiva, as ofertas para e para Deus forem regulamentadas, não haverá necessidade, como, de fato, agora ninguém tem o direito de dizer a qualquer homem quanto ele deve dar a Deus. Quando um homem cumpre em todos os aspectos o preceito: "Buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça", que certamente incluirá e garantirá sua honra ao Senhor com sua substância. A fé foi "uma vez entregue aos santos", isto é, de uma vez por todas, para que eles possam guardá-la e honrá-la, e também difundi-la por todo o mundo. , coração e alma, para a difusão da honra de seu Mestre.

II Um segundo aplicativo religioso era para uso da família e do lar. (Provérbios 3:22.) Quando Israel subisse ao lugar que o Senhor seu Deus deveria escolher, eles subiriam para sacrifício e serviço religioso. Portanto, todas as refeições da família, ali e ali, seriam batizadas com o espírito religioso. Tão onipresente seria a presença e a certeza da comunhão com o Senhor, seu Deus, que as festas de sua família nessas ocasiões seriam consideradas como "comer diante do Senhor, seu Deus". E, assim, comendo diante do Senhor nessas ocasiões especiais, eles aprenderiam a santificar as alegrias do lar em todas as ocasiões. Então Provérbios 3:23 sugere: "para que você aprenda a temer o Senhor teu Deus sempre." Foi permitida uma latitude considerável de acordo com a distância do local da reunião, etc .; eles podem primeiro transformar o produto em dinheiro, depois o dinheiro em provisão, e assim por diante. E eles podem comprar o que desejarem. Pois eles não eram escravos, mas homens livres. Eles eram o povo amado e feliz do Senhor e, como tal, deveriam se regozijar diante dele nas festas de sua família, nas festas sagradas, para que, pelos impulsos de alegria e alegria tão santificados na época, eles pudessem perceber o quão perto de Deus estava. para eles, e como ele gostaria que eles se gloriassem nele como os deles durante todo o ano. Não é possível substituir o valor disso, mesmo agora. Por um homem verdadeiramente religioso e devoto, todos os assuntos menores da vida são levantados na região religiosa. E ele não é apenas livre para desfrutar de seus bens, quando santifica as primícias para Deus, mas deve fazê-las. Deus "nos deu todas as coisas ricas para desfrutar". E quando um homem piedoso reúne sua família ao seu redor à sua mesa, com a mesa abundante em ampla provisão, ele pode então alegremente "comer diante do Senhor seu Deus", na plena certeza de que esse gozo faz parte da intenção divina, e que o amor e o cuidado de Deus possam colocar seu selo de alegria santificada e santificada sobre o uso de coisas comuns.

II UMA TERCEIRA APLICAÇÃO RELIGIOSA DE PRODUTO FOI PARA O USO E APROVAÇÃO DE OUTROS. (Provérbios 3:28, Provérbios 3:29.) Se esse uso especial que foi prescrito a cada três anos envolvia a separação de um o terceiro dízimo, ou se foi uma aplicação trienal do segundo, é um ponto cuja discussão pertence a outros. Mas, de qualquer maneira, o princípio que concebemos é o mesmo, que entendemos ser esse: "Que um homem seja um homem por toda parte". Deus primeiro, depois casa, depois ele vizinhos. Essa deve ser a ordem de sua ação. Um cuidado especial deveria ser tomado pelos levitas (que, a propósito, deveriam ser pensados ​​todos os anos), como encarregados de arranjos religiosos, mas, além destes, quão amplo é o escopo aqui aberto à bondade de um homem e generosidade! "O estrangeiro, o órfão e a viúva ... virão, comerão e ficarão satisfeitos." Isso é um exemplo da dureza do judaísmo? Eles não entendem quem fala assim. Seu espírito era a própria bondade; pois aqui a demonstração de bondade e benevolência para com os pobres e necessitados faz parte de sua religião. Precisamos fazer a pergunta se o cristianismo abandonou isso? Os detalhes podem mudar; princípios, nunca! O apóstolo Tiago diz que o ritual do Novo Testamento é: "Visitar os órfãos e as viúvas em suas aflições e manter-se imaculado do mundo". Perguntemos, em conclusão, que parte desse cordão triplo poderia ser quebrada sem ferimentos graves? Pois vemos aqui que o judaísmo, nessa tripla direção do dever, apenas reconhece as triplas relações da vida humana. Em primeiro lugar, estamos relacionados ao nosso Deus, a quem nossa suprema lealdade é devida. Estamos relacionados ao lado de nossa casa, de nossas famílias e famílias, cujos interesses e felicidade é o nosso primeiro negócio terrestre a promover; e depois aos nossos concidadãos, a quem somos obrigados a fazer o bem, onde podemos e quando podemos. Finalmente, como forma de garantir o correto cumprimento de outras obrigações, é tomado um cuidado especial para guiar Israel no que diz respeito ao uso correto da propriedade. Há singular, sim, sabedoria sobre-humana nisso. Onde a obtenção e a doação de um homem estão certas, é provável que ele não esteja muito errado em nada. A sabedoria de adicionar e doar o conteúdo da bolsa é uma garantia justa de sabedoria em outras direções. "O amor ao dinheiro é a raiz de todo mal" e, tanto quanto o amor ao dinheiro tende a deteriorar-se, tanto o seu uso correto tende a elevá-lo. E a elevação do caráter é o sinal mais seguro da bênção prometida (versículo 29).

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 14:1

Auto-respeito no luto.

Os costumes de luto têm significado, como testemunho das idéias de Deus, do valor humano e da imortalidade, mantidas por aqueles que os praticam. Os aqui proibidos estavam degradando em sua própria natureza e incorporavam a falsa ideia de que Deus está satisfeito com as misérias auto-infligidas de suas criaturas. Eles estão condenados

I. Como desonroso para o criador. Deus, o Criador do corpo, não pode ter prazer em vê-lo abusado. Essa proposição parece auto-evidente. A idéia acima mencionada, e que está na raiz de tantas religiões falsas, viz. que é agradável para a Deidade ver suas criaturas se torturando e se desfigurando, é uma difamação ao caráter Divino. O corpo deve ser reverenciado como uma das mais nobres obras de Deus. É para ser cuidadosamente preservado e cuidado. A religião, com razão, ordena: "Não faça mal a si mesmo" (Atos 16:28).

II TÃO INCONSISTENTE COM O AUTO-RESPEITO. Há um decoro e decoro nos seres que possuem razão. Luto selvagem e excessivo, indicando a ausência de poder de autocontrole, nos abaixa sob a dignidade das existências racionais. A negligência da pessoa e, mais ainda, a autolesão e a lamentação, demonstram uma ausência semelhante de respeito próprio. Acima de tudo, essa conduta é desculpável naqueles que reivindicam a dignidade de serem filhos de Deus. Eles, dentre todos os outros, devem dar um exemplo de propriedade e aparência no comportamento. Eles são "um povo santo" e devem estudar para se deportar dignamente de seu alto chamado. Os sacerdotes de Baal (1 Reis 18:28) se comportaram como maníacos. Davi e Jó se comportaram como homens religiosos (2 Samuel 12:20; Jó 1:20, Jó 1:21).

III COMO IMPLICANDO A AUSÊNCIA DE CONSOLAÇÕES RELIGIOSAS. Os primeiros judeus não ficaram sem eles (Hebreus 11:13, Hebreus 11:14). Nós na era cristã os temos ainda mais abundantemente. Portanto, não devemos nos entristecer "como aqueles que não têm esperança" (1 Tessalonicenses 4:13).

Deuteronômio 14:3

Limpo e impuro.

A distinção de limpo e impuro parece ter descansado -

I. EM FUNDOS NATURAIS. Baseia-se, em certa medida, em preferências e repugnâncias naturais - um índice, frequentemente, para correlações mais profundas. Instintivamente reconhecemos que certas criaturas são impróprias para alimentação. A Lei de Moisés traçou a linha praticamente onde os instintos não guiados pelos homens sempre a traçaram. Uma lição de respeito pela ordem natural. Na dieta, como nos assuntos mais elevados, fazemos bem em seguir a orientação da Natureza, evitando violações de suas leis e abstendo-nos de obliterar suas distinções.

II EM FUNDAMENTOS CERIMONIAIS. A proibição de comer sangue teve consequências na região de limpeza e impureza de alimentos. Todos os animais carnívoros e sanguinários - todos os animais e aves de rapina - foram excluídos por necessidade. Cerimonialmente impuros, eles não podiam ser limpos para quem os come.

III EM FUNDAMENTOS SIMBÓLICOS. Os traços simbólicos observáveis ​​em certos animais podem ter tido a ver com sua rejeição. Podemos ver a razão na exclusão de criaturas de hábitos cruéis e vorazes, também naquelas cujas disposições traçamos um reflexo dos vícios humanos. Pode estar levando o princípio longe demais para buscar significados recônditos na mastigação da e (meditação) e na divisão do casco (separação da caminhada), ou na posse de barbatanas e escamas nos peixes (órgãos de avanço e resistência) . Mas uma lei impregnada de simbolismo dificilmente poderia considerar limpa uma criatura imunda e repulsiva como a porca. A serpente amaldiçoada, a raposa traiçoeira, o chacal voraz, mesmo que eles fossem adequados para comer em outros aspectos, dificilmente poderiam ser admitidos com base nesse princípio. As tribos de répteis em geral, e todas as tribos de vermes, eram igualmente impuras por um tipo de marca natural. Uma lição de ver no natural um símbolo da moral. A natureza é um livro de lição simbólico, aberto diariamente à nossa inspeção.

A distinção, uma vez ordenada e investida em significado religioso, a observância dela tornou-se para os judeus um sinal e teste de santidade. A lição geral ensinada é a da santificação no uso de alimentos. A santidade, de fato, deve ser levada a todas as esferas e atos da vida. Comer, no entanto, é um ato que, embora do lado animal se relacione com a parte mais grosseira de nós, ainda é, do lado espiritual, de importância religiosa séria. É o ato pelo qual fornecemos óleo à chama da vida. Tem a ver com a manutenção daquelas funções vitais pelas quais somos capazes de glorificar a Deus no corpo. Existe, portanto, uma sacralidade natural sobre a comida, que deve ser recebida e usada de maneira sagrada. Para que seja "limpo" para nós, deve ser "santificado pela Palavra de Deus e pela oração", "sendo" recebido com agradecimento àqueles que crêem e conhecem a verdade "(1 Timóteo 4:3). Deve-se lembrar, também, que na esfera da vida superior, se não na inferior, limpo e impuro há distinções de validade permanente. Intelecto, coração, espírito, etc. - os livros que lemos, a companhia que mantemos, os princípios que absorvemos. - J.O.

Deuteronômio 14:21

Fervendo uma criança no leite de sua mãe.

Esse preceito, repetido várias vezes na lei (Êxodo 23:16; Êxodo 34:25), pode estar relacionado a superstições mágicas, mas é igualmente provável que o ato tenha sido condenado como um ultraje à conexão que subsiste naturalmente entre pais e filhos. Está, portanto, relacionado aos comandos que proíbem a morte de uma vaca e um bezerro no mesmo dia (Le Deuteronômio 22:28), ou de levar um pássaro com seus filhotes (Deuteronômio 22:6), e aos preceitos que impõem uma consideração escrupulosa pelas distinções naturais - não semear um campo com sementes misturadas etc. (Le Deuteronômio 19:19). Isso sugere

I. O dever de julgar os melhores instintos de nossa natureza. O ato aqui proibido dificilmente poderia ser chamado de crueldade, o garoto estar morto, mas não era natural. Argumentou um estado embotado das simpatias. Um instinto mais refinado, vivo à ternura da relação entre pais e filhos, o teria desaprovado. É bonito ver a lei antiga inculcar essa finura rara e delicada de sentimentos - essa consideração e simpatia mesmo para animais mortos. A lição é que tudo deve ser evitado, o que tenderia a embotar nossas sensibilidades morais. O ato tem seu análogo nas relações superiores. Não é raro o carinho de um dos pais ter sido usado pela ingenuidade da crueldade para infligir torturas mais aguçadas a uma criança; ou, inversamente, uma criança foi traída em divulgações posteriormente usadas para ferir os pais.

II O DEVER DE CONSIDERAÇÃO EM LIDAR COM CRIATURAS IRRACIONAIS.

1. É certo que criaturas irracionais sejam tratadas com bondade. E se a lei exigia que essa delicada consideração fosse mostrada em relação aos animais mortos, quanto mais exige de nós um tratamento bondoso deles enquanto vivemos!

2. Nosso comportamento em relação às criaturas irracionais, como visto acima, reage sobre nós mesmos. Em certos casos, isso é facilmente percebido. A maioria das pessoas se retrairia da mutilação arbitrária de um animal morto, mesmo no esporte, e admitiria o efeito reativo de tal ação em amortecer os instintos humanos naquele que o praticava. Mas é o mesmo com toda crueldade e insensibilidade. Qualquer ação que, nas relações humanas, seja condenada como antipática, será considerada, se executada em animais, ter um efeito embotador nas sensibilidades do agente. O cachorro de um homem é mais para ele do que um bruto. Ele é um amigo. Podemos levar em nosso comportamento para com as criaturas irracionais muitos dos sentimentos que nos atuam em nossas relações pessoais, e quanto mais o fazemos, melhor para nós mesmos.

Deuteronômio 14:22

O segundo dízimo.

Adotamos a visão usual de que o legislador está aqui regulando o descarte do que, em tempos posteriores, foi chamado de "o segundo dízimo". A hipótese de que o livro foi escrito em data tardia, quando o presente dos dízimos aos levitas, prescrito em Números 18:1; caiu em desuso, não é suportado por evidências. A provisão em Deuteronômio não forneceria nenhum apoio digno de menção aos enormes estabelecimentos levíticos do período pós-davídico (1 Crônicas 23-27; 2 Crônicas 29:1.); nem estamos preparados para admitir, o que geralmente é tão convenientemente assumido, a não autenticidade dessas seções do cronista. Nós aprendemos-

I. QUE A PIETY E A CARIDADE DEVEM SER FORNECIDOS LIBERALMENTE NA AVALIAÇÃO DO RENDIMENTO. Os dízimos deveriam ser fiel e pontualmente separados como primeira acusação sobre a renda do judeu. O segundo dízimo ou vegetal foi designado para ser consumido em festas no santuário, ou, no terceiro ano, em casa. Aqui é ensinada uma lição sobre o dever de doações liberais, sistemáticas e conscienciosas para fins religiosos e de caridade. Os cristãos, é verdade, não estão sob a lei, mas sob a graça. Mas dificilmente será alegado que, por esse motivo, eles estão menos vinculados à liberalidade do que os judeus. O argumento é todo o contrário: se isso foi feito sob a lei, quanto mais deveria ser feito sob o impulso do amor a Cristo! Infelizmente, o dever de doações sistemáticas e proporcionadas é pouco reconhecido. Colocaria muitos cristãos corados se ele se sentasse no final do ano, e

(1) calcular a soma das doações de seu ano a Cristo, e

(2) calcular sua proporção com o que ele pensou ter liberdade para gastar com seus próprios confortos e prazeres. Tampouco haverá aprimoramento nesse assunto até que a doação de objetos religiosos e de caridade faça sentido na consciência, e até que uma proporção adequada da renda seja separada previamente para esse fim. Essa proporção deve ser determinada pelo grau em que Deus nos prosperou (1 Coríntios 16:2). As operações cada vez mais amplas da Igreja, no país e no exterior, as reivindicações constantemente multiplicadoras de uma sábia filantropia cristã, tornam cada vez mais necessárias as doações liberais.

II QUE A OBEDIÊNCIA AO ESPÍRITO DE UMA LEI É DE MAIOR IMPORTÂNCIA DO QUE A OBEDIÊNCIA À SUA CARTA. (Versículos 24-26.) Deus não é um mestre duro - colhendo onde não semeou, e ajuntando onde não se enfileirou (Mateus 25:4). Ele é ternamente atencioso com as circunstâncias de seu povo. Ele não pede mais do que eles são capazes de renderizar. Onde as leis não podiam ser mantidas na carta, eram introduzidas modificações que tornavam a obediência praticável. Isso é visto na acomodação das leis do sacrifício às circunstâncias dos pobres (Le Deuteronômio 5:7, etc.), nas regras de comutação (Levítico 27:1.), No relaxamento da lei sobre comer carne (Deuteronômio 12:21), nesta lei dos dízimos. Vislumbrando essas mudanças, é fácil detectar o princípio de que a letra de uma ordenança está sempre subordinada ao espírito de obediência que se manifesta através dela; e que, embora a obediência à letra seja exigida sempre que possível, a vontade, em circunstâncias em que não puder ser observada, será prontamente aceita por Jeová pela ação.

III QUE FORNECEMOS MOTIVOS RELIGIOSOS PREDOMINADOS, E OUTROS DEVERES NÃO SÃO NEGLIGENCIADOS, O APRECIAMENTO DO QUE TEMOS É AGRADÁVEL A DEUS. (Versículos 25, 26.) A verdadeira religião não é ascética. Não desaprova nossa alegria. Ele regula, mas não procura banir, os prazeres do quadro festivo e o fluxo da alma a ele associado (João 2:1; 1 Coríntios 10:27; 1 Timóteo 6:18). Os serviços do santuário estavam associados a festas, nas quais, é claro, se esperava que os motivos religiosos predominassem. A comida era "diante do Senhor", e os convidados invariavelmente incluíam o levita, o estrangeiro, o órfão e a viúva. Isso daria um caráter agudo ao banquete e impediria uma deboche grosseira. As festividades devem ser conduzidas de modo a que a presença de Deus possa ser invocada, e sua bênção solicita tudo o que é dito e feito.

IV QUE O APRECIAMENTO DO QUE TEMOS É MELHORADO COMPARTILHANDO-O COM OUTROS. (Verso 29.) Essa é uma verdade reconhecida em toda festa. Mas a Lei deu à verdade um rumo peculiar quando solicitou aos judeus que procurassem seus convidados entre as classes mais necessitadas. O Salvador gostaria que recordássemos nosso banquete com o mesmo padrão (Lucas 14:12). Cada festa do tipo prescrito seria uma educação inestimável das afeições desinteressadas em seu exercício mais puro. Até onde nos afastamos dessa idéia pode ser visto nos jantares rígidos, exclusivos e cerimoniais, se bem que soberbos e imponentes, em jantares e festas públicas da sociedade moderna. Que tipo de festa contribui mais para a felicidade? E não é no cumprimento dos deveres de um amor de coração caloroso que temos o direito de esperar as bênçãos do nosso Criador (versículo 29)? Quando Jesus fez sua grande ceia, ele agiu por seu próprio princípio e convidou os "pobres, os mutilados, as paradas e os cegos" a virem sentar-se nela (Lucas 14:21) .— JO

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 14:1, Deuteronômio 14:2

A tristeza é estar em santa esperança.

Depois de guardá-los com tanto cuidado de toda idolatria, Moisés depois cobra dos israelitas que não imitem as nações pagãs, mutilando-se ou tornando-se carecas pelos mortos. A razão designada é sua consagração ao Senhor. Portanto, deve ter havido nessas práticas pagãs algo profano expresso. Vamos primeiro considerar o que era isso e depois prosseguir para as lições da proibição.

I. O QUE SIGNIFICA Cortar-se e tornar-se careca pelos mortos? Implicava manifestamente algum mérito e serviço post-mortem. Era semelhante aos sacrifícios que muitas vezes foram apresentados em conexão com a morte. Foi o sacrifício de algo com pouca vida, mas ainda valioso. Foi o sacrifício da visão, se não da beleza, no interesse dos mortos. Isso implicava que algo poderia ser feito pelos que restavam, e que o amor abnegado empreendia alegremente. Portanto, essas práticas trouxeram à tona a desesperança da tristeza, como existe no mundo pagão, e o desejo de propiciar a Deidade ofendida por sofrimento e sacrifício simpáticos.

II A proibição convocou os judeus para a esperança. Os mortos deveriam ser considerados nas mãos de Deus, e ele devia confiar neles absolutamente. Nenhum sacrifício post-mortem deveria ser tentado, mas os casos foram deixados com confiança implícita ao Pai sempre vivo e gracioso. "Orações pelos mortos" e "Missas pelos mortos", mas expressam a pena da esperança humana, e o pavor e dúvida com que os mortos são deixados nas mãos de Deus. Israel foi proibido de qualquer enfermidade desse tipo.

III Eles até se consideravam consagrados ao Deus vivo e, consequentemente, não deveriam ser desagradados através da mutação para os mortos. Às vezes, o perigo é que as pessoas esqueçam sua dedicação a Deus em meio a toda a solidão de sua tristeza. Os mortos absorvem a atenção. Deus tem removido "ídolos", mas os ídolos tornaram-se, através da morte, cada vez mais para eles. Eles pensam que muito não pode ser feito com os mortos, e assim eles se dedicariam perpetuamente aos mortos, esquecendo suas relações com o Deus vivo acima. Agora, é nessa relação eterna que Deus insiste. Nada pode ser melhor, certamente, do que na tristeza para ser lembrado: "Tu és um povo santo para o Senhor teu Deus, e o Senhor teu Deus te escolheu para ser um povo peculiar para si mesmo, acima de todas as nações que estão sobre o Senhor." terra." É exatamente isso que o luto pretende tornar enfático. Deus nos reivindica como seus: não deixe que os mortos façam marcas perpétuas em suas pessoas, como se tivessem direito ao seu serviço ao longo da vida. Isso é profanação em vez de consagração. O apego irracional aos mortos pode ser a negação da devida consagração ao Deus vivo.

IV A CONSAGRAÇÃO INCOMUNS A DEUS DEVE SER NOSSO IDEAL. Israel deveria ser um povo peculiar para Deus "acima de todas as nações que estão na terra". Todas as nações glorificam a Deus em algum grau, apesar de si mesmas. Mas seu próprio povo é sábio ao buscar consagração especial. Não há nada tão importante quanto o ideal mais alto possível. Dedicados a isso, alcançamos algo mais alto e mais nobre do que é possível de outra maneira.

"Senhor, podemos confiar em ti pelos nossos santos mortos,

Eles, debaixo da sombra da tua tumba,

Entraram em paz; com cabeça dobrada

Agradecemos por seu descanso e por nossa escuridão iluminada. "

R.M.E.

Deuteronômio 14:3

Um povo santo comerá coisas santificadas.

A regulamentação da dieta dos filhos de Israel era mais importante, em vista de permanecerem um "povo peculiar" para Deus. De maneira alguma tão eficaz, poderiam, como nação, ser mantidos distintos de outras nações, com as quais era indesejável por motivos religiosos que eles deveriam se associar. Ao interditar alguns dos animais usados ​​pelas nações vizinhas e pagãs, o Senhor, na medida do possível, impediu a associação de Israel com eles. Para isso eles estavam acostumados no Egito; pois alguns dos animais que eles, como israelitas, comeriam eram considerados sagrados pelos egípcios, e de forma alguma seriam mortos ou comidos por eles. Por isso, os escravos nunca haviam se misturado com seus capatazes. Os dois rios não se fundiram. Os cananeus e fenícios, novamente, comeram livremente de carne que os hebreus não ousam tocar; e até os árabes comeriam animais como o camelo, a lebre e o jerboa, todos os quais - o último traduzido como "rato" - eram ocultos aos filhos de Israel.

I. O REGULAMENTO DE CARNES É A MANEIRA MAIS IMPORTANTE DE SEPARAR UMA NAÇÃO DE TODAS AS OUTRAS NAÇÕES. Pois, se a associação à mesa é uma impossibilidade, todas as outras associações serão muito superficiais e comparativamente inofensivas. "Nada mais eficaz", diz o Dr. Kitto, "poderia ser concebido para manter um povo distinto do outro. Isso faz com que a diferença entre eles esteja sempre presente na mente, tocando, como faz, em muitos pontos de interesse social e social. contato cotidiano; e, portanto, é muito mais eficiente em seus resultados, como regra de distinção, do que qualquer diferença de doutrina, adoração ou moral que os homens possam nutrir. É uma repulsa mútua em operação contínua; e seu efeito pode ser estimado a partir da fato de que nenhuma nação na qual uma distinção de carnes foi rigidamente aplicada como parte de um sistema religioso jamais mudou de religião ". £ E certamente aprendemos a sabedoria dos expedientes para manter a separação desejável entre a Igreja e o mundo. Se todo costume religioso fosse abandonado, e a conduta de pessoas religiosas fosse conformada em todos os detalhes aos de seus vizinhos mundanos, a religião logo se tornaria um nome e nada mais. "Não se conforme com este mundo, mas seja transformado pela renovação de sua mente" (Romanos 12:2).

II A DISTINÇÃO ENTRE OS ANIMAIS SIMBOLIZA A DISTINÇÃO QUE DEVERIA EXISTIR ENTRE AS PESSOAS DE DEUS E O MUNDO. Um excelente escritor sugeriu que, no desenvolvimento individual, passamos pelas etapas atribuídas ao mundo orgânico como um todo; crianças, por exemplo, passando pelo estágio "papagaio" ou "macaco". "A natureza animada" parece projetada para espelhar a natureza humana, "seja em suas más ou boas propensões: o homem se encontra à imagem dos animais inferiores, bem como, no seu lado superior, à imagem de Deus. com esse arranjo, o judeu foi treinado para considerar certos animais como limpos e comestíveis, enquanto outros eram impuros e proibidos.Para uma classe que ele foi escolhido, da outra ele foi repelido. Agora, os animais limpos podem ser descobertos certas boas qualidades, que os tornam adequados para as ilustrações das moralidades esperadas de um israelita.Por exemplo, a característica da ruminação, que pertencia aos animais limpos, era um tipo adequado dessa reflexão e meditação silenciosa que caracterizariam o povo de Deus. Novamente, a firmeza dos pés caracteriza os animais com o casco fendido, que simboliza a firmeza do caráter religioso, além de velocidade e limpeza também caracterizam os peixes considerados limpos.

Por outro lado, os animais, pássaros e peixes impuros ilustram com mais força o espírito lascivo, egoísta e impuro que caracteriza o homem não regenerado. Portanto, não apenas a distinção entre os animais garantiu a desejada separação nacional, mas também a perspectiva poética da natureza que nela descobre uma grande parábola para a alma. Assim, Emerson diz: "Toda criatura racional tem toda a natureza para seu dote e propriedade. É dele, se quiser, que ele possa se desfazer disso; ele pode se arrastar para um canto e abdicar de seu reino, como a maioria dos homens, mas tem direito ao mundo por sua constituição. Em proporção à energia de seu pensamento e vontade, ele retoma o mundo ". Que riqueza de pensamento é assim oferecida à alma pensativa!

III O que morreu de si também foi excluído da dieta de Israel. Nesse caso, não havia garantia de que o sangue tivesse sido adequadamente drenado da carcaça e de que o elemento expiatório havia sido solenemente eliminado. De fato, nesses casos, não há o sacrifício da vida que vimos obter no sustento normal do mundo. O povo de Deus, consequentemente, deve evitar todo contato com a morte e manter-se puro para ele. E esse arranjo certamente simbolizava aquela vigilância sobre nosso contato com o mundo, que deveria caracterizar todos os professores de religião. Devemos "manter nossas roupas limpas do mundo", devemos, mesmo em certos momentos críticos, "deixar os mortos enterrá-los", e negar a nós mesmos essa relação com os mortos espiritualmente que, de outra forma, seriam os mais adequados.

IV UM MIÚDO NÃO DEVE SER COLOCADO NO LEITE DE SUA MÃE. Uma citação de um escritor antigo melhorará esse mandamento. "Este não é o significado do mandamento, contentem-se em comer a criança, mas tomem cuidado para que não comam também a represa; também não é esse o significado: não cometerás carne de leite com leite, como o parafrast de Chaldee parafrasear. ; também não é esse o significado disso: Tome cuidado para que você não veja a criança no leite da mãe, como os judeus supersticiosos o expõem hoje; eles não veem a carne e o leite em uma panela, nem cortam a carne e queijo com uma faca; e entre os preceitos que eles escreveram sobre coisas lícitas a serem consumidas, eles proíbem o consumo de carne e leite juntos; mas o significado do lugar parece ser esse: Não comereis de uma criança a partir de um cordeiro (para o LXX. traduza-o) desde que sugue a represa, por todo esse tempo que é como se fosse apenas leite; eles poderiam sacrificá-lo quando tinha apenas oito dias de idade, mas não para comer dele desde que sugasse (1 Samuel 7:9). 'Samuel pegou um cordeiro e ofereceu.' " d, consequentemente, formou um apêndice cerimonial do sexto mandamento e ensinaria essa abstinência à aparência de crueldade que deveria caracterizar o povo do Senhor. Ao aceitar a generosidade de Deus em matéria de carne, deve-se tomar cuidado para que nenhuma crueldade não natural seja praticada ou encorajada.

Os santificados são assim ensinados a se manterem separados do mundo, a considerar a natureza como uma grande parábola para a alma e a se comportar nesse espírito atencioso que deve caracterizar os discípulos de Jesus. - R.M.E.

Deuteronômio 14:22

Provisão sistemática de comunhão com Deus.

A partir dos arranjos sobre a dieta comum, passamos agora às instruções minuciosas sobre "comer diante de Deus". O dízimo do milho, do vinho e do óleo, juntamente com os primogênitos de seus rebanhos e manadas, devem ser dedicados aos propósitos da comunhão. É claro disso, então, que Deus projetou um armazenamento sistemático da décima parte da renda judaica para os propósitos da religião. Se o judeu residia longe do tabernáculo, ele deveria vender o dízimo e transformá-lo em dinheiro. Ele deveria subir com isso ao altar central e investir no que sua alma desejasse, e participar de tudo isso antes. Deus. Nisto, o levita deveria ter sua parte. Acima de tudo isso, a cada três anos deveria haver um segundo dízimo dedicado à deleção dos pobres. Agora, aprendemos com esses arranjos -

I. QUE COMPROMISSO COM DEUS É A COROA DA VERDADEIRA RELIGIÃO. Um banquete com Deus, ele levando as melhores porções, seus sacerdotes a próxima melhor e o ofertante alegre pelo restante do sacrifício constituíam a glória do ritual judaico. Todas as ofertas pelo pecado, ofertas queimadas e ofertas de carne não tinham valor se não fossem coroadas pela oferta pacífica e sua festa de comunhão. Não é de admirar que nosso Senhor faça da comunhão a substância da vida eterna, quando em sua oração ele diz: "E esta é a vida eterna, para conhecer a ti, o único Deus verdadeiro e Jesus Cristo, a quem você enviou" (João 17:3). Se não somos levados a esse conhecimento, nossa religião é um nome e não uma realidade.

II A Irmandade vale bem qualquer despesa que ela possa envolver. Embora seja verdade que as bênçãos de Deus são gratuitas, "sem dinheiro e sem preço", também é verdade que uma alma mesquinha cairá da comunhão. De fato, a comunhão com Deus parecerá tão preciosa que vale infinitamente mais do que todas as nossas posses, e qualquer proporção delas exigida por Deus para a manutenção da comunhão parecerá um preço pequeno. Nossa convicção será a do salmista: "A lei da tua boca é melhor para mim do que milhares de ouro e prata".

Agora, embora o favor de Deus seja dado livremente, evidentemente deve haver algo sobre o qual ele e nós podemos ter comunhão. Em outras palavras, a comunhão requer um meio. Irmandade significa ter algo em comum. Quando analisamos tudo o que temos, descobrimos que é tudo "o dom de Deus". Jesus é seu presente; o Espírito Santo é seu dom; dinheiro é seu presente; tudo de bom é seu presente (Tiago 1:17). Ele certamente tem todo o direito, então, de dizer ao seu povo: "Você deve dedicar uma parte dos meus dons a você, para os propósitos da comunhão; vamos ter um dízimo em comum; vamos nos alegrar mutuamente como o nosso". Esse era o princípio subjacente ao dízimo judaico - é o princípio subjacente a toda beneficência genuína. Estamos apenas retornando a Deus uma proporção do que Ele dá, como meio de comunhão.

Uma oferta de paz no tabernáculo era um bem precioso. Era um animal em relação ao qual o adorador e Deus concordaram em dizer: "É nosso" e cada um deleitou-se. Era o órgão e os meios de comunhão. Foi um prazer para Deus e para o homem. Quem não pagaria qualquer coisa necessária por esse privilégio? O homem é muito honrado por ter permitido tal parceria com Deus.

III O sentido da comunhão com Deus durante a festa é a verdadeira preservação do homem por indulgência indevida. É notável que "vinho" e "bebida forte" (De) possam ser incluídos na festa diante de Deus. A segurança do participante estava no sentido de comunhão e sua conseqüente consagração. Assim como Paulo depois afirmou que "toda criatura de Deus é boa, e nada a ser recusado, se for recebida com ação de graças; pois é santificada pela Palavra de Deus e pela oração" (1 Timóteo 4:4, 1 Timóteo 4:5). É o uso não permitido dos dons de Deus que é o perigo. A reforma da temperança fará bem em manter em vista esse lado divino da questão, onde, em última instância, o estresse deve ser colocado.

IV O companheirismo com Deus implica o convite de outros para compartilhar conosco as bênçãos. Nossas famílias e os levitas devem ser participantes conosco de nossas festas sagradas. Pois Deus não encoraja satisfações solitárias; mas, quando ele nos chama para a comunhão, é no entendimento que convidamos outras pessoas e fazemos da comunhão uma coisa de família. Agora, o apoio dos levitas deveria ser uma questão de alegria e privilégio religioso. Era para ser uma alegria abraçada, em vez de uma mera dívida desanimada. É certamente aqui que o "apoio ministerial" deve ser pleiteado e promovido. Não deve ser algo distribuído, mas uma festa de comunhão, o chamado do ministro de Deus para compartilhar nossa boa sorte e sucesso.

V. O CUIDADO DOS POBRES TAMBÉM DEVE SER COLOCADO NA BASE DA COMUNHÃO. Foi feito uma questão de lei. E, sem dúvida, há um elemento nobre no fato de uma nação, que ultrapassa o que os antigos moralistas chamavam deveres de dívida, assumiu deveres de mérito. Ainda assim, a obrigação nacional incorporada nas "taxas baixas" é suscetível de minar uma certa quantidade de simpatia individual. O cuidado dos pobres não é a festa da alegria e da comunhão. Deus pretendia que fosse um sistema. Os três anos que nos foram notados nesta passagem foram um esforço, aparentemente, para trazer as classes solitárias e necessitadas ao padrão da comunhão. e de alegria que o próprio judeu religioso havia alcançado. Foi o esforço sistemático de alegrar os necessitados diante de Deus. E é aqui que encontramos o objetivo de nossos esforços, seja apoiar um ministro, confortar um estranho, um filho sem pai ou uma viúva. Sejam todos convidados do nosso amor e elevados, se possível, à nossa luz e comunhão com Deus. Por isso, devemos nos esforçar cada vez mais.

VI Aqueles que assim honram a Deus serão abençoados e honrados por ele. Evidentemente, essa beneficência sistemática não deve ser de forma alguma uma especulação. Não é beneficente se for um investimento egoísta. Mas, ao mesmo tempo, Deus abençoa o sistema que reconhece a obrigação para com ele e tenta cumpri-la. O levantamento preciso das circunstâncias que a doação sistemática implica tende ao sucesso financeiro. Não há razão para que homens religiosos não sejam "comerciantes bem-sucedidos". Se a beneficência sistemática fosse mais geral, haveria menos fracasso e queimação no coração dos negócios. - RM.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 14:1, Deuteronômio 14:2

Contra a conformidade com os costumes pagãos.

Israel havia sido chamado a um privilégio honroso; portanto, era apropriado que houvesse conduta aparentemente. Os filhos reais devem ser reais em todos os seus atos.

I. PRIVILÉGIO ESPECIAL DE ISRAEL. Eles gozavam de uma posição superior a todas as nações da terra.

1. Eles foram os objetos da escolha de Deus. De todos os povos e tribos que habitavam esse globo redondo, Israel havia sido selecionado para um propósito nobre. Podemos não ser capazes de adivinhar a razão, pois nosso conhecimento é extremamente pequeno. No entanto, Deus, que nada faz de maneira imprudente, fez nesta matéria a coisa mais sábia.

2. Eles foram escolhidos para filiação. Deus se revelou a esses hebreus em um caráter especial e cativante. Se ele não os tivesse informado de suas disposições em relação a eles e de seu interesse amoroso por eles, eles não teriam ousado chamá-lo de pai. Em condescendência especial, ele os informou que os trataria, em todos os aspectos substanciais, como um pai trata seus filhos.

3. Eles foram escolhidos para caráter justo. Em virtude dessa escolha, eles estavam no caminho da perfeição. Seu destino não foi garantido, independentemente de sua própria vontade e escolha. Eles agora foram consagrados ao serviço divino de Jeová e devem realizar ações santas, promover hábitos sagrados, a fim de adquirir um caráter santo. Essa é a maior recompensa do homem - um paraíso interior.

II UMA PROIBIÇÃO ESPECÍFICA. Uma proibição contra servos-mutilação. Havia saídas naturais para a dor abundante - lágrimas, suspiros e gemidos; essas auto-mutilações eram antinaturais e irracionais.

1. Porque a tristeza excessiva pela morte de amigos é pecaminosa. A dor moderada é permitida: é o necessário concomitante de forte afeto. Mas, como devemos desfrutar de todo amigo como um presente de Deus, nossa tristeza pela separação deve ser acompanhada de submissão filial.

2. Porque esses símbolos de luto eram frequentemente pretextos. Freqüentemente, se não geralmente, essa tristeza manifesta era assumida. Era mero truque e falsidade. Tais ações feriram e deterioraram o caráter.

3. Porque até o corpo é propriedade de Deus. Não há parte de sua natureza que o verdadeiro israelita não reconheça como pertencente a Deus. No decorrer, ele é o templo de Jeová. Toda faculdade do corpo, todo órgão e membro deve ser utilizado por Deus, deve ser preservado em saúde e vigor para dar crédito a Jeová. "O nome dele deve estar em nossas testas."

4. Porque essa agitação-mutilação estaria em conformidade com os costumes pagãos. As práticas relacionadas à adoração de ídolos foram ditadas por um espírito de crueldade - pelo gênio de Satanás. Longe do leste, do oeste, ou do pólo norte do sul, os seguidores de Deus se retiravam das práticas pagãs. Como os homens sãos fogem da peste, os homens piedosos devem evitar a vizinhança do pecado.

Deuteronômio 14:3

Discriminação em carnes.

A proibição de alguns tipos de alimentos procede do princípio de que não é prudente satisfazer todo apetite. Deve haver negação em algum lugar. Se todo desejo e luxúria do corpo forem atendidos, ocorrerá dano às capacidades mais nobres da alma. A poda dos crescimentos selvagens do desejo carnal é essencial para a verdadeira fecundidade. Restrições divinas são atos de genuína bondade. A discriminação em alimentos para animais foi baseada na verdadeira sabedoria.

I. PORQUE FOI UM BENEFÍCIO SANITÁRIO. Naquela idade precoce, as ciências da fisiologia e da saúde eram desconhecidas e, mesmo agora, estão na primeira infância. Agora, porém, estamos cientes do fato de que parte (pelo menos) da carne proibida aos hebreus é mais ou menos prejudicial. Também não é improvável que naquele clima oriental alguma carne seja mais prejudicial à comida do que em nossa própria terra. Como um pai cuida da saúde de seu filho, Deus também cuidou de todas as partes do bem-estar de Israel. Nada escapa à atenção de Deus. "O Senhor é para o corpo." Com infinita ternura, Deus legislou para as refeições dos hebreus e deu-lhes a vantagem de seu julgamento infalível.

II Porque a abstinência parcial era salutar para a alma.

1. Ensinou-lhes que o apetite carnal não deveria ser gratificado por si só - não por mero prazer. Fortalecer e ampliar os desejos da mente é uma vantagem em si; mas a força excessiva do apetite corporal é um mal, uma lesão para o homem real. A lição precisa ser aprendida desde o início, que nossa natureza exige governo, que nosso bem maior possa ser alcançado apenas pela autocontrole e mortificação. Desejos e inclinações corporais são projetados para serem servos, não mestres.

2. Exerceu-os em abnegação prática. As qualidades mais nobres do caráter humano são adquiridas apenas pela disciplina pessoal. Algumas partes de nossa natureza precisam ser reprimidas; alguns precisam ser estimulados. As propensões carnais sempre foram hostis à vida do espírito. É uma lição difícil de ser aprendida, renunciar a menores prazeres por vantagens remotas. O favor e a sociedade de Deus são amplamente recompensados ​​por todas as dores menores.

3. A regra geral de ação era típica das verdades superiores. Todos esses animais podem ser comidos como "separaram o casco e mastigaram o rum". Havia, sem dúvida, uma razão para essa permissão surgir da natureza constituinte da carne. Mas lições espirituais também foram sugeridas, viz. que, para ser aceitável para o serviço de Deus, deve haver conosco a digestão mental de sua verdade e também deve haver uma circunspecção prática - em nossa caminhada, separamos a contaminação do mundo.

III PORQUE ESTA DISCRIMINAÇÃO EM CARNES CONSTITUIRIA UMA PARTIÇÃO VISÍVEL DO AQUECIMENTO. Para trazer a uma questão de sucesso os propósitos divinos na raça hebraica, cabia manter amplas distinções entre eles e os pagãos ao redor. Eles viveram uma vida mais grossa e mais animal. As paixões animais eram estimuladas pelo excesso de apetite. Alguns dos animais negados como alimento aos judeus foram usados ​​pelos pagãos para adivinhação; portanto, era mais seguro rotular esses animais e pássaros como abominação. Um capitão sábio dará a um recife afundado um amplo leito. Além disso, essas diferenças nos costumes sociais e nos hábitos domésticos serviriam como barreiras perpétuas contra os casamentos com as tribos vizinhas. Isso pode parecer anti-social e exclusivo. Mas um bem menor deve ser sacrificado para obter bênçãos mais elevadas e eternas. Para toda queixa da razão humana, certamente é suficiente responder: "Deus sabe melhor". Essa proscrição de alguns tipos de comida se aplicava apenas aos judeus. Eles poderiam fornecer a estranhos entre eles alimentos que eles eram proibidos de comer. Assim, uma lição prática foi ensinada a eles que eles deveriam ser preeminentemente santos. As realizações morais de outros não deveriam ser os padrões pelos quais deveriam medir a conduta. Mais claramente do que a fala, essa proibição dizia: "Não se conforme com o mundo". O que é permitido aos outros fazerem pode ser pecado para eu praticar.

IV PORQUE ESTE ARRANJO FOI SERVIDO PARA A DISCIPLINA DIALMENTE DA FÉ. Da primeira importância foi que a fé dos hebreus deveria ser mantida, e que a fé deles fosse praticamente exibida. Muito claramente, Deus havia assegurado a eles que essa era a vontade dele em relação a eles; e, se alguma razão aparecia para a demanda ou não, como seus servos reconhecidos, eles deveriam obedecer. Tal exigência tinha alguma correspondência com o teste imposto aos nossos primeiros pais. O ato proibido pode ser por si só indiferente - sem caráter moral. Além do comando, eles podem ter comido ou se abstido de comer, sem nenhuma violação de consciência. Isso tornaria o assunto um melhor teste de obediência. Ao abster-se de tal e tal carne, eles não fizeram nada errado; eles não violaram nenhuma lei da natureza, nenhuma lei de Deus: eles mesmos não fizeram nenhum dano. Eles ainda tinham o suficiente para satisfazer todas as necessidades da fome. Aqui, então, havia [um verdadeiro teste se os homens simplesmente obedeciam à palavra de Deus, embora obediência significasse privação. Essa era a disciplina da fé. - D.

Deuteronômio 14:22

A reivindicação de Deus sobre o nosso dinheiro ganha.

Em todas as províncias da vida humana, Deus exige que sua propriedade seja reconhecida. A sétima parte do nosso tempo é santificada por seu serviço. As primícias do milho deveriam ser dedicadas a usos religiosos. O primogênito da casa pertencia a Deus e deveria ser redimido por substituição. E agora, de todos os seus ganhos anuais, um décimo foi reivindicado por Deus.

I. O fundamento da reivindicação de Deus. Sua reivindicação procede de sua propriedade. Para os hebreus, ele era obviamente e diretamente senhorio. Ele os colocara em posse de suas propriedades e, com razão, poderia cobrar deles um aluguel. E com relação a toda substância nacional, Deus é o Proprietário absoluto. Ele tem um direito original e indefensável como Criador; e é seu poder supremo que mantém em existência os tesouros da terra. Até o poder que temos para acumular riqueza é derivado da mesma fonte benéfica. É um presente dele, não que ele tenha nos transmitido o direito irresponsável, mas simplesmente no sentido de que não tínhamos nada com o que comprá-lo. "A terra é do Senhor, e a sua plenitude."

II UMA PROPORÇÃO DEFINIDA EXIGIDA. Era competente para Deus estabelecer os termos que quisesse com os homens. Ele poderia ter justamente permitido, para nosso próprio uso, uma existência nua e exigido que lhe dediquássemos o resíduo de nossos ganhos. Ou ele pode muito bem ter exigido sua homenagem pela metade. Qualquer que tenha sido sua vontade no assunto, nos tornaria humildemente concordar. Ele divulgou sua vontade muito claramente aos judeus, e seus termos foram muito generosos. Uma porção tão pequena quanto um décimo que ele condescendeu em tomar, e mesmo isso foi gasto em vantagem para a nação. Temos muitas dicas importantes de que, de forma não escrita, essa parte de sua vontade foi divulgada às nações éteres. Entre as tribos pagãs, encontramos o costume de consagrar um décimo de suas colheitas a deuses ídolos; e quando Abraão voltou da conquista dos invasores, deu a Melquisedeque o dízimo de todos os seus despojos. Por isso, podemos considerar a lei não exclusivamente como judia, mas como destinada a todos os povos.

III O MÉTODO DE AVALIAÇÃO. Nenhum avaliador oficial foi nomeado. O custo da coleta foi nulo. Cada homem deveria agir como seu próprio avaliador e separar, na época da colheita, a parte de Deus em milho, vinho e óleo. Foi uma transação entre cada homem e seu Deus. Era privilégio de Israel viver sob o escudo do braço de Jeová e, portanto, "sempre aos olhos do seu grande capataz". A penalidade por desonestidade não foi imediata nem visível. Todo plano foi elaborado para se adequar à conveniência do devedor. Ele pode levar o dízimo ao templo, em espécie ou em moeda. Jeová não era um capataz duro, mas um rei atencioso e generoso. Dar a ele era apenas outra forma de receber. A ausência de oficiais intermediários era uma vantagem espiritual. Colocou cada homem em contato direto com Deus e o ensinou a agir com integridade em relação ao "buscador de corações".

IV O EMPREGO DO DÍZIMO DE DEUS. O dízimo aqui mencionado não é o dízimo de todos os lucros, devido ao levita, mas um segundo dízimo. O primeiro dízimo foi considerado como equivalente à tribo de Levi, pela participação de Levi nos bens alocados. Cada homem das doze tribos recebeu, na distribuição original da terra, um décimo segundo a mais do que era devido, pelo fato de Levi não participar. Em troca desse incremento de propriedade, cada proprietário pagava à tribo de Levi anualmente um décimo da produção da laudo. Isso foi devido como um direito legal e como um equivalente justo para a não participação no território. Mas esse segundo dízimo era peculiarmente do Senhor. No entanto, foi devolvido, com mais bênçãos, para seus próprios peitos. Seu primeiro uso foi fazer um banquete para os próprios ofertantes. O templo deveria ser palco de banquetes sagrados. Os convidados podem selecionar viands conforme o gosto deles. A presença ofuscante de Jeová serviria como um controle suficiente contra o excesso. Para esse banquete, no qual toda a família participava, deveriam convidar o levita, o estrangeiro, a viúva e o órfão. A idéia essencial assim incorporada foi a filantropia. A instituição pretendia promover um espírito de benevolência e caridade. A presença dos pobres no meio deles deveria ser considerada um benefício. Ofereceu espaço para o exercício de disposições mais nobres. Não deveria haver nenhum obstáculo nessa provisão, pois era às custas de Jeová, e a ocasião seria caracterizada por uma alegria desenfreada.

V. As vantagens morais que são necessárias.

1. Serviu como um lembrete prático da propriedade de Deus neles e em seus bens. Nada é mais fácil do que esquecer as obrigações atuais; e esse esquecimento é uma perda imensurável. Nenhum item estava presente em suas pessoas, propriedades ou prazeres, mas vinha das mãos de um Deus generoso.

2. Foi uma verificação poderosa da mente mundana deles. A propensão à avareza egoísta é indígena na natureza humana. Todo homem sábio aceita bem qualquer quebra-mar que resista a essa maré travessa de cupidez. Assim, Deus, com maravilhosa premeditação, providenciou uma salvaguarda contra o abuso da prosperidade. Ele pretende obter ganhos mundanos, servindo como um trampolim para a piedade. O dinheiro nada mais é do que meios para um fim. Reconciliação com Deus e santidade pessoal - esses devem ser os objetivos da vida humana.

3. Promovia disposições gentis entre todas as classes do povo. Embora, como filhos de Abraão, desfrutassem de grandes privilégios externos, não deviam desprezar o estrangeiro. Sim, ele também pode ser admitido em uma participação total em suas bênçãos. O amor fraterno é um benefício recíproco: ambas as partes são abençoadas. A fonte do amor é reabastecida no próprio ato de dar. O ajudado hoje pode se tornar o ajudante amanhã. Somos apenas mordomos das posses de Deus. - D.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".