Deuteronômio 10

Comentário Bíblico do Púlpito

Deuteronômio 10:1-22

1 Naquela ocasião o Senhor me ordenou: "Corte duas tábuas de pedra, como as primeiras, e suba para encontrar-se comigo no monte. Faça também uma arca de madeira.

2 Eu escreverei nas tábuas as palavras que estavam nas primeiras, que você quebrou, e você as colocará na arca".

3 Então fiz a arca de madeira de acácia, cortei duas tábuas de pedra como as primeiras e subi o monte com as duas tábuas nas mãos.

4 O Senhor escreveu nelas o que tinha escrito anteriormente, os Dez Mandamentos que havia proclamado a vocês no monte, do meio do fogo, no dia em que estavam todos reunidos. O Senhor as entregou a mim,

5 e eu voltei, desci do monte e coloquei as tábuas na arca que eu tinha feito. E lá ficaram, conforme o Senhor tinha ordenado.

6 ( Os israelitas partiram dos poços dos jaacanitas e foram até Moserá. Ali Arão morreu e foi sepultado, e o seu filho Eleazar foi o seu sucessor como sacerdote.

7 Dali foram para Gudgodá e de lá para Jotbatá, terra de riachos.

8 Naquela ocasião o Senhor separou a tribo de Levi para carregar a arca da aliança do Senhor, para estar perante o Senhor a fim de ministrar e pronunciar bênçãos em seu nome, como se faz ainda hoje.

9 É por isso que os levitas não têm nenhuma porção de terra ou herança entre os seus irmãos; o Senhor é a sua herança, conforme o Senhor, o seu Deus, lhes havia prometido. )

10 Assim eu fiquei no monte quarenta dias e quarenta noites, como da primeira vez; e também desta vez o Senhor me atendeu e não quis destruí-los.

11 "Vá", o Senhor me disse. "Conduza o povo em seu caminho, para que tomem posse da terra que jurei aos seus antepassados que lhes daria. "

12 E agora, ó Israel, que é que o Senhor seu Deus pede de você, senão que tema o Senhor, o seu Deus, que ande em todos os seus caminhos, que o ame e que sirva ao Senhor, ao seu Deus, de todo o seu coração e de toda a sua alma,

13 e que obedeça aos mandamentos e aos decretos do Senhor, que hoje lhe dou para o seu próprio bem?

14 Ao Senhor, ao seu Deus, pertencem os céus e até os mais altos céus, a terra e tudo o que nela existe.

15 No entanto, o Senhor se afeiçoou aos seus antepassados e os amou, e a vocês, descendentes deles, escolheu entre todas as nações, como hoje se vê.

16 Sejam fiéis à sua aliança em seus corações, e deixem de ser obstinados.

17 Pois o Senhor, o seu Deus, é o Deus dos deuses e o Soberano dos soberanos, o grande Deus, poderoso e temível, que não age com parcialidade nem aceita suborno.

18 Ele defende a causa do órfão e da viúva e ama o estrangeiro, dando-lhe alimento e roupa.

19 Amem os estrangeiros, pois vocês mesmos foram estrangeiros no Egito.

20 Temam o Senhor, o seu Deus, e sirvam-no. Apeguem-se a ele e façam os seus juramentos somente em nome dele.

21 Seja ele o motivo do seu louvor, pois ele é o seu Deus, que por vocês fez aquelas grandes e temíveis maravilhas que vocês viram com os próprios olhos.

22 Os seus antepassados que desceram ao Egito eram setenta ao todo, mas agora o Senhor, o seu Deus, os tornou tão numerosos quanto as estrelas do céu.

EXPOSIÇÃO

RENOVADAS EXORTAÇÕES DE OBEDIÊNCIA.

Deuteronômio 10:1

A intercessão de Moisés e seus resultados.

Deuteronômio 10:1

Naquela hora. Quando Moisés intercedeu, Deus ordenou que ele preparasse duas novas tábuas de pedra e construísse uma arca para mantê-las (cf. Êxodo 34:1 etc.). Foram dadas instruções para a construção da arca antes da apostasia do povo, e não foi feita até depois que o tabernáculo foi erguido, nem as mesas foram colocadas nele até que o tabernáculo tivesse sido consagrado (cf. Êxodo 25:10, etc .; Êxodo 40:20). Mas, como as próprias coisas estavam intimamente ligadas, Moisés as menciona aqui juntas, sem levar em conta a ordem cronológica.

Deuteronômio 10:6, Deuteronômio 10:7

Não somente Deus, por sua graça e em resposta à intercessão de Moisés, deu ao povo, apesar de sua apostasia, a arca da aliança com as novas tábuas da Lei, mas ele o seguiu instituindo o sumo sacerdócio; e, quando Aarão morreu, fez com que continuasse com seu filho Eleazar. Este Moisés lembra o povo referindo-se a um fato em sua história passada, viz. a chegada deles a Mosera, onde Aaron morreu, e Eleazar o sucedeu em seu escritório. Beerote dos filhos de Jaacã (poços dos filhos de Jaacã); o mesmo lugar que Bene-jaakan (Números 33:31), provavelmente a tribo Horite, chamada 'Akan (Gênesis 36:27) , para o qual, aparentemente, deve ser lido Jakan, como em 1 Crônicas 1:42. Mosera; Moseroth, plu. de Mosera (Números 33:30). Como Aaron morreu lá, Mosera deve ter estado nas proximidades do Monte Her. Gudgodah, Hor-Hagidgad (Números 33:32); caverna de Gidgad, um lugar de cavernas. Jotbath, Jotbathah (Números 33:33), um distrito repleto de riachos, de onde provavelmente seu nome, Jot-bathah, agradavelmente, de יָטַב, é bom, para agradar. Nenhum desses locais foi identificado. Robinson menciona um Wady el Ghadaghidh, um amplo vale arenoso que diverge do Wady es Jerafeh, no deserto de Et-Tih, e isso deveria indicar o local de Gudgodah; mas a diferença das consoantes nas duas palavras é tal que torna essa identificação mais do que duvidosa. No árabe do Poliglota de Londres, גדגדה é representado por, veja a palavra árabe (Judjuda), que é totalmente diferente de Ghadaghidh. Todos os lugares, no entanto, devem ter sido no 'Arabah e na região do monte Her, ou não muito longe. Não se pode duvidar que os lugares mencionados aqui são os mesmos que os de Números. As duas passagens, no entanto, referem-se a diferentes jornadas; isso em Números até a jornada dos israelitas desde o deserto do Sinai até Cades, e em Deuteronômio até a marcha no quadragésimo ano, quando eles foram de Cades para o monte Her.

Deuteronômio 10:8, Deuteronômio 10:9

Moisés, aqui retomando a forma do endereço, refere-se à separação da tribo de Levi para o serviço sagrado.

Deuteronômio 10:8

Naquela hora; o tempo em que a aliança foi restaurada no Sinai, não o tempo em que Arão morreu. A nomeação da tribo de Levi para o serviço ocorreu em conexão com a de Aaron e seus filhos no sacerdócio (Números 3:4). O serviço ao qual a tribo de Levi foi escolhida pertencia à tribo como tal, incluindo os sacerdotes e os levitas não-sacerdotais, embora parte dela pertencesse especialmente a uma classe e não à outra. Assim, o porte da arca era o dever especial dos levitas não sacerdotais, os coatitas (Números 4:4, etc .; 1 Crônicas 15:15); mas também foi, em ocasiões particularmente solenes, dispensado pelos padres (Josué 3:6, etc .; Josué 6:6; Josué 8:33; I Reis Josué 8:3, Josué 8:6, etc .). Estar diante do Senhor para ministrar a ele era a função especial dos sacerdotes; mas como o serviço dos levitas também era um serviço sagrado, também é dito que eles devem ministrar diante do Senhor (Deuteronômio 18:7; 1Cr 15: 2; 2 Crônicas 23:6; 2 Crônicas 29:4, 2Cr 29: 5, 2 Crônicas 29:11, 2 Crônicas 29:12). Abençoar em seu nome não significa, como alguns propõem, invocar o Nome de Deus, ou louvar seu Nome, mas pronunciar uma bênção ou invocar uma bênção para as pessoas em seu Nome (cf. 2 Samuel 6:18; 1 Crônicas 16:2). Este era o dever especial dos sacerdotes (cf. Números 6:22; Deuteronômio 21:5; 1 Crônicas 23:13), mas também pode ser feito por outros (como por David), e nessa bênção os levitas podem se juntar (2 Crônicas 25:27).

Deuteronômio 10:9

(Cf. Números 18:20.)

Deuteronômio 10:10, Deuteronômio 10:11

Moisés aqui resume o resultado geral de sua intercessão. Como no primeiro, ele estava no monte pela segunda vez quarenta dias e quarenta noites; e, em resposta à sua súplica, o Senhor desejou não destruir Israel, e ordenou-lhe que retome seu lugar como líder do povo e os conduza à Terra Prometida. "Esse mandamento e promessa eram um testemunho de que Deus agora estava reconciliado com eles. pela intercessão de Moisés "(Ainsworth).

Deuteronômio 10:12, Deuteronômio 10:13

Deus havia mostrado grande favor a Israel; que retorno ele exigiu? Somente o que, sem receita médica, eles deveriam prestar - medo, amor e obediência (comp. Miquéias 6:8). Temer ao Senhor teu Deus (cf. Deuteronômio 6:2, Deuteronômio 6:13). Andar em todos os seus caminhos; para receber sua verdade, aceitar sua lei e seguir o curso de conduta que ele prescreve (cf. Gênesis 18:19; Salmos 25:4, Salmos 25:5; Salmos 67:2; Atos 18:25 , Atos 18:26). Para amá-lo (cf. Êxodo 20:6). "Medo com amor! O amor sem medo relaxa; o medo sem amor escraviza e leva ao desespero" (J. Gerhard). Há um medo com o qual o amor não pode coexistir - um medo que atormenta e que o amor lança como seu antagonista (1 João 4:18); mas o temor de Deus que ele exige é aquela reverência piedosa que não só pode coexistir com amor a ele, mas não é onde o amor não está. E servir ao Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma. O amor alerta para o serviço. Onde quer que o amor encha o coração, ele procura expressão em atos de serviço ao seu objeto; e onde essa expressão não aparece, falta evidência de que há emoção no seio (cf. João 14:15, João 14:23; Gálatas 5:13; 1 João 3:18). Para o seu bem (cf. Deuteronômio 5:29; Deuteronômio 6:24). "Ao servir ao Senhor, a glória redundou para ele, o benefício para nós mesmos; para aqueles que o honram, ele honrará (1 Samuel 2:30), e 'a piedade tem a promessa do vida que agora é e daquilo que está por vir '(1 Timóteo 4:8) "(Ainsworth).

Deuteronômio 10:14, Deuteronômio 10:15

Para amar e servir ao Senhor, Israel estava especialmente comprometido, por causa do amor de Deus por eles e da escolha deles de ser seu povo. Ele, o Senhor e o Proprietário do universo, estava livre para escolher qualquer uma das nações que quisesse, e não precisava do serviço de ninguém, mas, por sua graça gratuita, escolheu Israel, em cujos pais ele tinha prazer, amá-las (cf. . Êxodo 19:5). O céu e o céu dos céus; os céus mais altos, tudo o que pode ser chamado céu, com tudo o que contém. Prazer ("coloque sua véspera", Deuteronômio 7:7); literalmente, agarrado, foi anexado. "Afeto, amor, escolha, os três momentos que levam dos impulsos mais íntimos ao ato histórico" (Lange).

Deuteronômio 10:16

Deviam, portanto, deixar de lado toda insensibilidade de coração e toda obstinação, reconhecer a supremacia de Deus, imitar sua beneficência e temê-lo e adorá-lo. Circuncide, portanto, o prepúcio do seu coração. Como a circuncisão era o símbolo da purificação e sinal de consagração a Deus, os israelitas são obrigados a perceber de fato o que esse ritual simbolizava, a saber. pureza de coração e receptividade pelas coisas de Deus. Isso é reforçado pela consideração de que Jeová, o único Deus, o Todo-Poderoso, é poderoso e terrível sem respeito pelas pessoas, e ao mesmo tempo é um juiz justo e o protetor dos desamparados e desamparados.

Deuteronômio 10:17

Deus dos deuses (Salmos 136:2). Não apenas supremo sobre tudo o que é chamado de deus, mas o complexo e a soma de tudo o que é Divino; a Grande Realidade, da qual os "deuses muitos" das nações eram na melhor das hipóteses, mas os símbolos de atributos ou qualidades particulares. Que não diz respeito a pessoas; não é parcial, como um juiz que respeita a condição e as circunstâncias das partes e não o mérito do caso (cf. Le Deuteronômio 19:15; Atos 10:34; Efésios 6:9; Jud Efésios 1:16). Nem recebe recompensa; o pano não aceita presentes como suborno (cf. Deuteronômio 16:19; 2 Crônicas 19:7; Jó 34:19; Miquéias 3:11).

Deuteronômio 10:18, Deuteronômio 10:19

Como juiz imparcial e incorruptível, Deus executa o julgamento dos órfãos e da viúva, vindica o direito dos indefesos (Salmos 68:6; Salmos 146:9); e como Deus de toda a terra, ele ama o estrangeiro, desamparado, e pode ser oprimido, e lhe dá comida e roupas. Depois dele, Israel, como seu povo, deveria ser benevolente com o estrangeiro, já que eles mesmos eram estrangeiros no Egito e sabiam por experiência o que era ser um estrangeiro (cf. Êxodo 22:20; Levítico 19:33, Levítico 19:34). Eles deveriam amar o estrangeiro como Deus o ama, aliviando suas necessidades (cf. Tiago 2:15, Tiago 2:16) .

Deuteronômio 10:20

Voltando ao tema principal, Moisés exorta Israel a temer a Jeová, seu Deus, e a mostrar verdadeira reverência a ele, servindo-o, apegando-se a ele e jurando em seu Nome (cf. Deuteronômio 4:4; Deuteronômio 6:13; Atos 11:23). Tal reverência foi devida de Israel a Deus, por causa das grandes coisas que ele havia feito por eles e daqueles terríveis atos pelos quais seu poderoso poder havia sido exibido em favor deles.

Deuteronômio 10:21

Ele é o teu louvor, isto é, o Objeto do teu louvor; o Ser que lhes deu causa abundante para elogiá-lo e a quem eles eram obrigados continuamente a louvar (cf. Salmos 22:3; Salmos 109:1; Jeremias 17:14). Coisas terríveis; atos que por sua grandeza e efeitos terríveis inspiraram medo e pavor àqueles por quem foram testemunhados. Para ti; literalmente, contigo, ou seja, na sua opinião ou em sua direção, para o teu desejo (comp. Deuteronômio 1:30; 1 Samuel 12:7; Zacarias 7:9; e uma expressão como "lidar gentilmente [literalmente, faça gentileza] com", Zacarias 7:9 etc.).

Deuteronômio 10:22

Entre outros atos maravilhosos em relação a Israel, houve um em Israel; eles, cujos pais foram para o Egito com apenas setenta em número (Gênesis 46:26, Gênesis 46:27), tiveram, apesar do opressão cruel à qual foram submetidos, cresceu para uma nação sem número como as estrelas (cf. Gênesis 22:17; Deuteronômio 1:10; Neemias 9:23).

HOMILÉTICA

Deuteronômio 10:1, Deuteronômio 10:10, Deuteronômio 10:11

Os resultados da oração intercessora de Moisés.

Nesses versículos, temos uma declaração muito breve dos resultados do pedido de Moisés a Israel por Deus, que só pode ser devidamente apreciado quando colocado lado a lado com o relato completo em Êxodo 33:1; Êxodo 34:1. É claro, mesmo pelas poucas palavras aqui dadas, que a ira do Senhor foi rejeitada, que a aliança e a promessa da aliança foram novamente renovadas. Mas devemos pelo menos indicar os pontos de detalhe antes que possamos reunir os sublimes ensinamentos do todo.

I. OS RESULTADOS DA INTERCESSÃO DE MOISÉS.

1. Geralmente. "O Senhor se arrependeu" etc. etc. (Êxodo 32:14). A passagem em Números 23:19 não é de forma alguma contrária a isso. Significa que não há inconstância nem falsidade nas promessas divinas, e que o cumprimento delas não está sujeito ao capricho humano; o que é gloriosamente verdadeiro e em perfeita harmonia com as palavras anteriormente nomeadas. Estes não denotam uma mudança na mente de Deus, mas uma mudança nos atos divinos. As promessas de Deus são, em um sentido importante, condicionais e suas ameaças também. Se rejeitarmos a promessa e não confiarmos nela, ela não será cumprida no nosso caso; portanto, se nos arrependermos e abandonarmos o pecado, as ameaças deixarão de se aplicar a nós. A retirada virtual da promessa ou ameaça é chamada de "arrependimento", não porque Deus muda sua vontade, mas porque ele varia sua ação. Deus pode planejar e efetuar uma mudança sem nunca mudar um plano.

2. em detalhes.

(1) Havia dois sinais manifestos do desagrado divino.

(a) Êxodo 33:7; o tabernáculo de Moisés, onde ele ouvia as causas do povo e mantinha a mediação, foi removido de dentro do acampamento para fora dele. Ainda assim, misericórdia e julgamento foram misturados, pois a coluna de nuvens não os abandonou.

(b) Êxodo 32:34, Êxodo 32:35; isso é muito obscuro; mas pelo menos significa que, embora tenham sido perdoados, foram castigados. Em tempos posteriores, os judeus costumavam dizer que nunca houve nenhum problema sem um pingo de pó de bezerro de ouro. A intercessão de Moisés, embora tenha garantido bênçãos inestimáveis, ainda não serviu para remover todos os lembretes de seus pecados, ou para fazer as coisas como se não tivessem sido.

(2) Ameaças diretas foram removidas uma a uma.

(a) Eles não devem ser consumidos, ainda assim, apenas um anjo deve acompanhá-los (Êxodo 33:2, Êxodo 33:3 )

(b) A presença divina deve acompanhá-los (Êxodo 32:12).

(3) Misericórdia abundante é garantida. A misericórdia é gradualmente despertada cada vez mais plenamente, à medida que Moisés implora cada vez mais persistentemente.

(a) Embora o tabernáculo esteja fora do campo, ainda assim a comunicação com Jeová ainda é mantida (Êxodo 33:9).

(b) A antiga promessa é renovada (Êxodo 33:12). "Descansar!" Descanse em Deus. O que menos, o que mais, eles poderiam desejar?

(c) Houve uma renovação formal da aliança (Deuteronômio 10:1).

(d) Jeová concede uma nova divulgação de sua glória. A recente exibição da fragilidade do homem poderia muito bem ter esmagado Moisés se ele não tivesse sido sustentado por uma nova visão de Deus. E que visão! Que declaração! Em nenhum outro lugar da Terra um nome tão glorioso foi proclamado (Êxodo 34:6).

(e) A longa comunhão com Deus iluminou o rosto de Moisés (Êxodo 34:29). Isso era sobrenatural ou milagroso? Sobrenatural? Sim. Milagroso? Não. Acreditamos intensamente na religião do rosto (veja Atos 6:15; vide uma palestra de Joseph Cook, de Boston, sobre 'A luz solar'). Moisés estava cheio do Espírito Santo. O brilho exterior era apenas o índice da luz interior. Ele havia ido a Deus para pedir aos outros, e foi recompensado abertamente, trazendo do monte um brilho que dizia com quem ele havia estado! Se nossos rostos fossem mais freqüentemente direcionados a Deus em oração intercessora, eles certamente irradiariam com nova luz, e os homens tomariam conhecimento de nós que estávamos com Jesus.

II As lições ensinadas por esta narrativa.

1. Vemos aqui a abundante misericórdia de Deus - quão lento ele é para se enfurecer, como pronto para perdoar. Podemos imaginar, de fato, um objetor que se interpõe aqui e diz: "Precisamente o contrário. O fato da severidade dos julgamentos de Deus ser abatida, removida e até trocada por misericórdia, apenas em resposta à intercessão de Moisés, parece fazer Moisés parece mais misericordioso que Deus ". Talvez pareça assim no começo, mas apenas parece. E até o que parece cessa quando olhamos em volta. Pois não era o mesmo Deus a quem Israel ofendera, quem lhes dera Moisés, quem o ensinara a orar e quem sustentava seu poder suplicante? Para que as linhas de julgamento e misericórdia tenham um ponto de encontro comum na mesma mão. Além disso, nunca devemos esquecer que o Grande Pai se adapta nos métodos de seu ensino às capacidades da criança em aprender. E até a severidade da sentença judicial sai da misericórdia. Quando os homens aprenderão a profunda verdade em Salmos 62:12? A maior misericórdia que pode ser. mostrado a um povo é educá-lo em retidão. Quão constantemente os homens cometem o erro de encarar o sofrimento como uma queixa e não como um pecado! como se não fosse o pecado que é a desgraça do povo, e o sofrimento resultante dele que é realmente a guarda deles, para que aprendam a temer o pecado que traz consigo tanta tristeza. E se o Grande Senhor, além das ameaças misericordiosas que mostram o mal do pecado aos seus olhos, fornece a Israel um intercessor como Moisés, e se, em virtude de seus pedidos, reter o golpe temido e o braço erguido de Deus. a justiça mostrará a mão direcionadora e protetora - tanto uma quanto a outra são ilustrações conjuntas daquele glorioso nome, o Senhor teu Deus! Não há cisma na manifestação desse nome. O terror e a bondade concordam perfeitamente, e é apenas nossa visão defeituosa que os faz parecer desarmônicos em tom. O próprio Deus que guarda a Lei pelas mais santas sanções, também providenciou em seu governo a eficácia da oração intercalada! "Ele não retém sua ira para sempre, porque se deleita na misericórdia."

2. Essa mediação de Moisés é apenas uma ilustração do funcionamento de uma lei permanente, que Deus deseja que seus santos sejam abordados em oração em nome de outros. Seria bom que alguns reunissem as orações de intercessão na Bíblia e as passagens que têm o tema de implorar por outros. O apóstolo Paulo entendeu a bem-aventurança da oração intercessora. Ele próprio alcançou uma altura gloriosa neste ato sublime, e, no entanto, declara sua própria dependência e apreciação das orações dos santos. Tampouco entendemos o sacerdócio dos crentes, até considerá-lo um dos seus privilégios, funções e deveres especiais. Aqueles que "professam e se denominam cristãos" cuidam disso. Que eles subam a este serviço elevado e santo. Deixe-os entrar em seus armários, ajoelhar-se e derramar diante de Deus pede a todos. Às vezes perguntamos se o espírito ansioso de intercessão está morrendo entre nós (Joel 2:16).

3. Esta lei divina, do poder da intercessão, tem sua ilustração suprema em mais de Moisés (Hebreus 7:25), mesmo nele, de quem em muitos aspectos, Moisés era um tipo. A mediação humana pode alcançar muito, mas ah! até os homens que mais imploram a Deus pelos outros sentem mais a necessidade de um de suplicar por eles! Ali, no trono do Pai, está alguém que, tendo se dado um resgate por muitos, apresenta sua própria obra como o terreno no qual o pecador vindouro pode ser perdoado, aceito e salvo.

4. Há três coisas que nenhuma intercessão, seja dos santos na terra ou de um Salvador no céu, pode garantir. Por quê? Porque na natureza das coisas elas são impossíveis e, portanto, para elas ninguém pode interceder.

(1) Nenhuma intercessão pode proteger os homens contra as conseqüências físicas ou inteligentes do pecado cometido, mesmo que ele tenha se arrependido e perdoado. Não há nada na liberdade da graça divina que permita o menor encorajamento aos homens em brincar ou discutir com o pecado. "No dia em que eu visitar, visitarei o pecado deles sobre eles", é uma lei tão irrevogável quanto qualquer outra. É bem verdade que, se o mundano, ou o bêbado, ou o fornicador, se arrepender, obterá misericórdia; É bem verdade que ele será filho de Deus e será treinado para a casa do Pai. Mas - a vontade enfraquecida, a força minada, o julgamento deteriorado, a memória assombrada e assombrosa do mal, permanecerão com ele e projetarão sua sombra por todos os seus dias restantes. O gosto amargo do pecado cometido subirá à alma mil vezes; e embora seja verdade que mesmo isso será santificado e suscitará novas orações por restringir e renovar a graça, ainda assim, oh, quão mais pacífica seria a vida, se essas náuseas não tivessem se tornado uma parte imposta de sua experiência! Embora nenhum penitente precise desesperar-se de misericórdia, ainda assim, por tudo isso, ele pode muito bem temer os pecados que, mesmo depois do perdão, "morderão como uma serpente e picarão como um adicionador"!

(2) Nenhuma intercessão pode garantir perdão por pecados que não são arrependidos e abandonados. Portanto, quem quer que esteja valorizando as orações de outros em seu próprio nome (e poucos, certamente, seriam tão indiferentes a ponto de não atribuírem valor às orações de um pai, mãe, irmão, irmã ou irmã), lembremo-lo disso que, a menos que ele se arrependa do pecado, essas petições evitarão tristeza, julgamento ou ruína. Não; nem mesmo a expiação de Cristo teve a intenção de salvar as pessoas em pecado, mas a partir dela. "Deus ordena que todos os homens em todos os lugares se arrependam."

(3) Se o arrependimento for adiado, pode haver um ponto além do qual não haverá intercessão, porque o "dia da visitação" já passou (veja Jeremias 7:16). Há um limite além do qual nem mesmo o adivinho ousa pedir mais adiamento da frase (Lucas 13:9; veja Lucas 19:41; Apocalipse 2:21). "Agora é o tempo aceito; agora é o dia da salvação" (cf. Isaías 5:3). E se depois de todo o julgamento e misericórdia misturados no caminho da providência; se depois de todos os ensinamentos, orações e intercessões como meio de graça; se, depois de todo esforço do Espírito de Deus com os homens, há uma resistência firme, robusta e obstinada a todos, então é essa a visão dos santos na terra e no céu, como a visão de nosso Grande Intercessor, do o mal do pecado e a honra de Deus, que nem de um suplicante, por mais poderoso ou terno que seja, pode haver ainda mais um pedido de mais detenção ou atraso dos julgamentos de Deus. No tratamento de todo pecador, o amor, a justiça, a misericórdia, a tolerância terão desempenhado seu papel e, se, depois de toda a paciência de um Deus e as súplicas do homem, ele ainda permanecer impenitente, todo o céu concordará com a justiça. do veredicto - seu sangue estará sobre sua própria cabeça!

Deuteronômio 10:12

O dever de Israel foi resumido e tocante.

O ensaio e a revisão da desobediência de Israel, na qual o grande legislador havia lembrado ao povo o quanto Deus tinha que suportar deles, deve ter sido extremamente doloroso para ele, pois era uma censura para eles. Essa parte da revisão termina com o décimo primeiro verso. E então segue-se um dos apelos mais ternos e comoventes aos quais o velho poderia dar vazão. As duas primeiras palavras do décimo segundo verso, "E agora", transmitem um mundo de significado. Achamos que vemos os lábios de Moisés tremerem, ouvimos sua voz vacilar, notamos a lágrima nos olhos dele, pois, com um profundo e profundo sentimento de paixão e solicitude, ele mostra a Israel como o desobediente passado da parte deles, e a tolerância e o perdão. A parte de Deus lhes deu uma razão urgente pela qual eles deveriam procurar, doravante, amar, não apenas em palavras, mas em atos e verdade. Existem duas linhas de pensamento sugeridas por este parágrafo.

I. AQUI ESTÁ A SOMA DO DIREITO DE VIDA DE ISRAEL RECENTEMENTE RECEBIDO. Isso pode ser definido em seis tópicos, que serão apenas enumerados aqui.

1. Eles devem cessar seu espírito rebelde: "não sejais mais rígidos".

2. Eles devem temer ao Senhor, seu Deus.

3. Com medo, eles devem misturar amor.

4. Para amar e temer, eles devem acrescentar lealdade à ação, seguindo os caminhos de Deus.

5. Eles devem observar igualmente os mandamentos ou preceitos morais e os estatutos ou várias designações.

6. E, finalmente, eles devem se proteger contra todo o trabalho meramente superficial: "Circuncide o prepúcio do seu coração". Embora houvesse muito mais ritos no judaísmo do que no cristianismo, um serviço meramente ritual não era mais aceitável do que agora. Este resumo do dever da vida deve ser comparado ao da Miquéias 6:8.

II EXISTE UMA GRANDE RAZÃO PARA DESCARREGAR ESTE DIREITO APLICADO PELA APLICAÇÃO DE CONCURSO. Nesse apelo, como ousamos chamá-lo, há poucas palavras. Mas quão cheios de significado eles são! A palavra "agora" - nunc, neste momento; e, como colocado aqui, pode sugerir seis perguntas, cada uma das quais contém uma razão mais tenra para lealdade futura, que o pregador pode muito bem insistir com toda a força possível. Nomearemos as consultas uma a uma.

1. E agora, Israel, você não foi tão rebelde por tempo suficiente? Não é hora de você reconsiderar a posição em que se refere a Jeová? Veja! Veja onde você está! Pense há quanto tempo você tenta a paciência e longanimidade de Deus!

2. E agora, Israel, já que Deus continuou a poupá-lo, porque ele o perdoou e não o rejeitou, já que ele consentiu em continuar com você ainda - você não renovará seus votos, com menos, de fato, de autoconfiança, mas com mais lealdade penitencial?

3. E agora, Israel, pense novamente: "O que o Senhor teu Deus exige de ti?" É mais do que razoável e correto? Ele poderia pedir menos consistentemente com sua justiça e honra? Não são todos os seus mandamentos sábios e corretos? Não é um jugo fácil amar um Deus tão gentil, temer um Deus tão santo, obedecer a um Deus tão fiel e verdadeiro?

4. E agora, Israel, observe o fato de que todos os mandamentos de Deus são para o seu bem (Miquéias 6:13)! Uma obediência perfeita garantiria um conteúdo perfeito. Durante todo o tempo em que você se rebelou contra o Senhor, lutou contra seus próprios interesses mais elevados. A honra de Deus e sua felicidade exigem exatamente o mesmo curso da vida.

5. E agora, Israel, lembre-se disso, para considerar o quão grande é a condescendência divina em cuidar de você (Miquéias 6:14): "Eis o céu e o céu. o céu dos céus é o teu Deus, o Senhor, a terra também, com tudo o que nela existe. " E o que, senão o amor infinito, deveria levá-lo a descer do seu trono para cuidar de você? Não é para a sua justiça, pois você é um povo rígido. Não se pode explicar por que Deus deveria cuidar de você, exceto que ele gosta de fazê-lo. Então certamente a razão é extremamente forte para sua gratidão, lealdade e amor.

6. E agora, Israel, vendo essas coisas assim, você poderia fazer menos por um Deus assim do que ele pede de você, mesmo que ele não tenha pedido? Tão rica deve ser sua alegria nele, tão reverente seu medo, tão devoto seu amor, que você com mente pronta daria tudo a Deus, mesmo que ele não exigisse tudo. O que ele é para você deve levá-lo a ser para ele tudo o que ele gostaria que você fosse. Tal parece-nos ser uma verdadeira expansão do apelo patético que esta passagem contém, que a conexão em que ela se encontra necessariamente sugere. Quão mais forte cada um dos seis pontos pode ser feito do ponto de vista evangélico, o pregador cristão verá em um momento. Por mais que o amor de Deus na grande redenção em Cristo Jesus seja uma revelação mais grandiosa do que o seu amor, revelado na libertação do Egito, tanto deve ser cada argumento o mais terno e forte. Quando lemos: "Deus elogia seu amor por nós, pois, enquanto ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós", qual pode ser a resposta adequada para nossos corações, exceto esta: "Nós o amamos, porque ele nos amou primeiro" ? Esse amor deveria nos obrigar a obedecer, mesmo que não tivéssemos uma lei escrita pela qual a obediência fosse exigida.

Versículo 17-11: 1

Deus não faz acepção de pessoas.

Tendo lembrado ao povo seu dever para com Deus, o legislador idoso mostra ao povo qual é o seu Deus para eles e daí extrai um novo argumento para obediência e amor a ele. Ao fazer isso, no entanto, enquanto há muitas coisas que tratamos em outras Homilias, há uma frase especial, peculiar a essa passagem, que ainda é muito usada nos ensinamentos de outras partes da Palavra de Deus, que sentimos a necessidade de anotá-lo como o ponto central deste parágrafo, para mostrar qual é a verdade que está indicada nele e a influência dessa verdade nas várias fases da vida e do dever. Temos na Palavra de Deus nada menos que dez ou doze citações ou usos deste texto, cada um colocando-o em algum aspecto especial como ponto de doutrina, ou daí tirando alguma inferência especial sobre uma questão de dever. Essas várias alusões, diretas ou indiretas, sugerirão o plano desta Homilia. O versículo assim freqüentemente referido é o décimo sétimo. "Porque o Senhor vosso Deus não considera pessoas, nem recebe recompensa."

I. O QUE SIGNIFICA ESSA PALAVRA, COMO UMA DECLARAÇÃO DE VERDADE? Podemos não ter visto muito neles, se o Espírito Santo não tivesse inspirado os escritores sagrados a citá-los com tanta frequência sob novas e variadas luzes. Sendo assim citado, no entanto, devemos mostrar, por referência às várias citações, as variadas fases de seu significado.

1. Deus não conhece distinções em seu governo moral das nações. Isto é sugerido pelas palavras nesta passagem. Moisés diz, com efeito, a Israel: "Você foi escolhido, dentre todas as nações, para receber uma revelação especial e ser feito portador de uma missão especial ao mundo; mas não pense que, por causa disso, você tem a liberdade de brincar com as regras da Lei Divina: Deus não tolerará o pecado em você mais do que em outras nações.Não pense que ele desaprova a iniqüidade de Canaã e a considera menos gentilmente com você. ' pessoas.' E somente quando você for leal a ele e fiel em fazer o que é certo, ele sorrirá para você. "

2. Deus não faz distinção na base em que os homens são aceitos à sua vista. O apóstolo Pedro lança uma luz bastante inesperada (e tememos, em grande parte, como não percebida) sobre essas palavras em Atos 10:34. Ele está pregando para Cornélio; ele está abrindo o reino dos céus para os gentios. Para induzi-lo a fazer isso, ele precisava da visão do grande lençol do céu. Isso lhe deu uma nova revelação. A graça de Deus era maior do que ele pensava. Ele nunca tinha visto até então o profundo significado das palavras no código de seu antigo legislador. Ele os viu então, e eles brilhavam com glória - "De verdade ... mas em todas as nações". Como se ele tivesse dito: "Eu costumava pensar que, porque nossa nação era favorecida com mais luz, portanto, mantinha outra base de aceitação e segurança. E agora acho que o grande plano da graça de Deus cobre tanto o globo, que em toda nação, quem teme a Deus e segue a luz é aceito com ele! " Os homens são salvos, não de acordo com a medida de luz que receberam, mas de acordo com o uso que fizeram da luz que Deus lhes deu.

3. Deus está exercendo sobre cada homem um julgamento presente de acordo com a perfeita imparcialidade. A verdade que acabamos de mencionar causou uma impressão tão profunda no apóstolo Pedro, que ele se refere a ela novamente em 1 Pedro 1:17 e teria o pensamento da absoluta imparcialidade de Deus agir como uma influência perpétua sobre os crentes, gerando e mantendo um santo medo. Não há favoritismo para Deus. Ele não considera a pessoa, mas a ação; "julgar de acordo com o trabalho de todos os homens".

4. Deus revelou esse atributo dele no Senhor Jesus Cristo. Por essa luz lateral da verdade, somos gratos a um escriba, um homem sem inspiração, que, possivelmente de fato lisonjeiro, mas pensamos o contrário, sugere que esse atributo de equidade imparcial, que seu legislador atribuiu ao Ser Divino, manifestou-se conspicuamente no Senhor Jesus Cristo. Por mais que ele tenha falado sério, ele certamente pronunciou uma verdade profunda e gloriosa. Para quem, na terra, tão claramente não se mostrou respeitador de pessoas, como nosso Divino Senhor e Mestre?

5. Precisamente a mesma característica do governo de Deus marcará o julgamento final. (Romanos 2:11, Romanos 2:16) Haverá uma regra de retidão, que será inflexivelmente seguida e, que nem mesmo a graça gloriosa manifestada no evangelho desviará ou obscurecerá. Nem das almas mais ocultas, nem das mais proeminentes, jamais haverá impeachment da justiça divina. O grande sistema de administração mediadora pode então revelar um plano de graça maior do que jamais foi introduzido no coração do homem para conceber, mas certamente não haverá falha em sua imparcialidade eqüitativa, pois "não há respeito pelas pessoas com Deus". Essa própria imparcialidade trará muitas mudanças surpreendentes, pois "muitos que são os primeiros serão os últimos e os últimos serão os primeiros".

II A QUAIS SÃO AS PALAVRAS APLICADAS NAS ESCRITURAS, COMO DIRETÓRIO DE DEVER?

1. Eles são aplicados aos querulosos. Essa justiça absoluta, revelada como um atributo de Deus, deve ensinar os homens a serem cautelosos, que estão prontos demais para julgar os caminhos de Deus quando descobrem o passado. Tal é o uso ao qual Eliú aplica a doutrina. Talvez ele não entendesse o caso de Jó melhor que Elifaz, Bildade ou Zofar; mas neste ponto ele está indubitavelmente correto. Sabemos que Deus é justo, portanto, não devemos impedir o que ele faz.

2. Eles são aplicados a magistrados e juízes (consulte 2 Crônicas 19:6, 2 Crônicas 19:7). A equidade semelhante àquela que marca o Juiz Supremo deve caracterizar todos os que têm que administrar justiça em qualquer nação.

3. Eles são aplicados por Paulo como um guia na controvérsia religiosa (Gálatas 2:6). "Deus não aceita a pessoa de ninguém, portanto", diz Paulo, "nem eu. A verdade comigo deve ser suprema, e mesmo que Tiago, Cefas ou João, que pareciam pilares, expressassem algo inconsistente com o evangelho ou graça de Deus, quem quer que seja, não importa ". A verdade, não a pessoa, comanda nossa homenagem. Bem, teria sido se em todas as épocas esse tivesse sido um princípio norteador nas controvérsias da Igreja. Bem, seria se fosse o guia dos homens agora.

4. As palavras são aplicadas ao tratamento individual e ao julgamento de outras pessoas nas variadas relações da vida privada (Colossenses 3:25). Um homem, por mais nobre ou humilde, receberá de Deus uma recompensa ou penalidade de acordo com o que ele fez, e não de acordo com sua posição na vida. E nós, como Deus, devemos aplicar como regras morais o tempo todo e nunca justificar um ato ruim por ser feito por um homem rico, nem depreciar um ato por ser feito por um pobre.

5. Eles são aplicados aos senhores no que diz respeito ao tratamento dos empregados (Efésios 6:9). Não devemos esquecer que os "servos" aqui mencionados eram "escravos". Nem Jesus Cristo nem seus apóstolos, como Moisés havia feito, fizeram qualquer ataque aberto à escravidão. Mas, ao ensinar esse princípio da igualdade dos homens aos olhos de Deus, eles abandonaram uma verdade que, quando houvesse tempo de crescer, faria com que a escravidão caísse, elevando o povo a um padrão tão alto de virtude moral que não mais ser tolerado por eles. E mesmo agora há necessidade da reiteração contínua da mesma verdade, de que os senhores, por um lado, possam sentir sua responsabilidade perante Deus por lidar justamente com seus servos, e que os servos possam sentir sua responsabilidade por fazer justiça a seus senhores.

6. Eles são aplicados aos membros da Igreja, em referência ao tratamento dos membros mais pobres (ver Tiago 2:1). A vida da igreja é a vida social reunida em volta da cruz. "As pobres distinções da vida desaparecem aqui." "Os ricos e os pobres se reúnem, e o Senhor é o Criador de todos eles." Cada um tem a liberdade de formar seu próprio círculo particular de amizade, de acordo com o gosto, a cultura, etc. batismo ", e recontando na canção uma salvação comum. As distinções artificiais estabelecidas pelos homens não são nada aos olhos de Deus. Reproduzi-los na Igreja é uma ofensa à sua vista. Se aqui temos respeito pelas pessoas, cometemos pecados e somos condenados pela Lei como transgressores.

7. O princípio implícito nas palavras é ensinado pelo evangelista em sua forma mais impressionante na cruz de Cristo. Essa é certamente a conclusão a ser tirada das pesadas palavras do apóstolo Paulo: "Portanto, a partir de agora não conhecemos mais ninguém segundo a carne" (2 Coríntios 5:16). "Portanto;" porque Cristo morreu por todos. "Daqui em diante;" desde o momento em que compreendemos o propósito abrangente de sua morte, não conhecemos homem segundo a carne. As pequenas distinções que os homens fazem muito daqui desaparecem à luz da cruz. Não perguntamos se os homens são ricos ou pobres; não pedimos seu nome, nacionalidade ou classificação. "Cristo morreu por todos." Isso carimba na testa de todos os homens a inscrição "Querido a Cristo". Portanto, ele nos será querido por causa de Cristo, em todo o mundo, qualquer que seja sua casta, país, cor ou clima. Se Cristo morreu por todos, pregamos a todos. De modo que o próprio princípio que, segundo a antiga aliança, é imposto pela lei, está sob o novo criado pelo amor. Essa mesma imparcialidade divulgada por Horeb nos métodos da Lei é novamente revelada no Calvário nos métodos da graça de Deus. E assim, através do Antigo e do Novo Testamento, o apelo é o mesmo, embora seja feito primeiro pelo trovão e depois pelas lágrimas. "Sede imitadores de Deus." Plante seus pés firmemente na doutrina revelada da equidade imparcial de Deus. Ao aceitar isso, concorda com a submissão amorosa nos mistérios de seus caminhos, mesmo quando estão nas águas profundas e quando seus passos não são conhecidos. Em seguida, procure na sua esfera seguir Deus na dele. Que o juiz e o magistrado em suas decisões, o disputante em seus argumentos, o indivíduo em sua esfera natal, o mestre em governar, o servo em obedecer, o membro da Igreja em sua adoração e comunhão com seus irmãos, o evangelista em evangelizar, - lembre-se de que, como não há respeito pelas pessoas com Deus, não deve haver nenhuma com elas. E que todos se esforcem para ser como Deus, que em sua Lei envolve todos os homens com um vínculo de dever, enquanto em seu evangelho ele os mantém todos sob uma dispensação da graça!

HOMILIES DE J. ORR

Deuteronômio 10:1

Fichas de misericórdia.

Várias promessas de seu perdão foram dadas por Deus ao povo.

I. A RENOVAÇÃO DAS MESAS. (Deuteronômio 10:1.)

1. A reconciliação com Deus só é possível através do retorno à obediência. Deus não pode deixar de exigir que aceitemos Seus mandamentos e faça deles a regra de nossa vida (Mateus 5:19, Mateus 5:20 ; Romanos 6:13). Esse retorno à obediência está envolvido na fé no evangelho (Romanos 7:4). "Arrependei-te" (Marcos 1:15).

2. A lei é única e inalterável (Deuteronômio 10:4). Nós devemos mudar; Deus não pode.

3. A lei é a base do propiciatório (Deuteronômio 10:2). Um testemunho contra pecados, mas o fundamento da aliança. Na redenção, a obrigação da aliança não é anulada, mas cumprida representativamente na Cabeça espiritual - Cristo. Ao receber Cristo, o cumpridor da lei, nos obrigamos a ser cumpridores também, como não mais servos do pecado, mas da justiça (Romanos 6:1.). Nossa justificação está nele; seu espírito de vida está em nós (Romanos 8:1, Romanos 8:2; Hebreus 10:16).

II O ACORDO DO MINISTÉRIO DA RELIGIÃO. (Deuteronômio 10:6.) A renovação do sumo sacerdócio na pessoa de Eleazar (Deuteronômio 10:6); a separação da tribo de Levi para o serviço do santuário (Deuteronômio 10:8, Deuteronômio 10:9). A existência de ordenanças é uma prova de misericórdia contínua. Deus pune a infidelidade removendo o castiçal de seu lugar (Apocalipse 2:5). O ministério do evangelho é um presente de Cristo para sua Igreja (Efésios 4:11). Os meios de graça terminam com o fim do dia de graça (Mateus 28:20; 2 Coríntios 6:1, 2 Coríntios 6:2), e a remoção do indivíduo do meio deles termina o dia de graça para ele (Hebreus 9:27).

III O MANDAMENTO A SEGUIR. (Deuteronômio 10:7, Deuteronômio 10:11.) Também somos ordenados a seguir em frente - avançar para a conquista do mundo - pressionar para o céu. Enquanto esse mandamento não for revogado, os pecadores poderão ter certeza de que o dia da graça dura e que eles são justificados na crença na misericórdia de Deus para com eles.

Deuteronômio 10:12, Deuteronômio 10:13

O requisito supremo.

Com isso, Moisés começou (Deuteronômio 6:4), e com isso ele termina. A soma da lei e a soma de todas as suas exortações. Tudo e sempre volta a isso (Eclesiastes 12:13): "O que o Senhor exige de ti?" etc. Temos aqui:

1. O requisito central.

2. O requisito abrangente.

3. O requisito indispensável; aquilo pelo qual nada mais pode ser aceito como substituto.

4. A exigência de bondade - "para o teu bem".

5. Um requisito razoável. Esse amor e obediência eram devidos por Israel pelas misericórdias de Deus para eles. Como no evangelho, a graça precede, a obediência segue. Salvos pela graça, devemos fazer o retorno possível, amando e temendo a Deus, e diligentemente guardando seus mandamentos (Lucas 7:47; Romanos 6:13; Romanos 7:6; Efésios 2:8) .— JO

Deuteronômio 10:14

O supremo persuasivo.

A revelação do caráter de Deus em seu duplo aspecto de poder exaltado e de graça condescendente.

I. Deus exaltou, mas parou. (Deuteronômio 10:14.) A maravilha da revelação:

1. Aquele que é tão exaltado deve se curvar. A maravilha não é diminuída ao refletir que a perfeição infinita deve incluir misericórdia infinita com todos os outros atributos. Nos encanta com espanto pensar no possuidor do céu e da terra inclinando-se para manter uma conversa amigável com sua criatura, o homem. A Bíblia se concentra no pensamento com espanto (1 Reis 8:27; Salmos 8:3, Salmos 8:4; Salmos 147:3; Isaías 57:15). A ciência moderna atesta indiretamente a maravilha de objetar que, com nossas concepções ampliadas do universo, é impossível acreditar que Deus deva sentir o interesse especial no homem que a Bíblia diz que ele faz.

2. Aquele que é tão exaltado deve se inclinar até agora. A profundidade da condescendência de Deus vista peculiarmente no evangelho.

(1) Ao enviar o Filho.

(2) Em entregá-lo à morte.

(3) Isto para inimigos.

(4) Ao habitar pelo Espírito em corações imperfeitamente santificados (João 3:16>; Romanos 5:6; Romanos 8:32; 2 Coríntios 6:16; Gálatas 5:17).

A persuasão da revelação reside na mistura de majestade com graça.

II DEUS PODEROSO E EQUITATIVO, AINDA SIMPÁTICO SIMPLESMENTE. (Deuteronômio 10:17.) Outro aspecto da grandeza Divina, misturando-se com a humildade, que atrai o coração. A combinação de grande força com grande gentileza; de severidade judicial com consideração humana daqueles em perigo, são suficientemente raros para serem sempre impressionantes. Maravilhamo-nos quando, no herói de cem batalhas, descobrimos um coração de ternura da mulher; quando no juiz cuja rigidez no banco todos comentam, iluminamos uma fonte de profunda e genuína compaixão. É essa combinação que vemos em Deus. Um Deus dos deuses, um Senhor dos senhores; grande, poderoso, terrível, severamente justo; no entanto, o que pode parecer incompatível com isso, com ternura e comovimento de compaixão. Sua força e equidade, tão terríveis para os malfeitores, ele joga como um escudo em torno dos órfãos, da viúva e do estrangeiro. Ele executa o julgamento deles. Eles são seus cuidados peculiares. Eles, acima de todos os outros, não permitirá que ele seja prejudicado (Salmos 68:5).

III DEUS ONIPOTENTE, MAS SUA ONIPOTÊNCIA EXERCIDA EM DEFENDER E ABENÇOAR SUA IGREJA. (Deuteronômio 10:21, Deuteronômio 10:22.) O poder em si desperta o medo; o poder conhecido por estar envolvido em nossa proteção e para o nosso bem inspira a mais alta confiança. Moisés recorda aos israelitas, como motivo para temer e amar a Deus, seus atos de poder em seu favor, especialmente seu poder exercido em seu extraordinário aumento. O poder de Deus pode ser visto como exibido:

1. Na redenção da Igreja (Colossenses 1:13).

2. No aumento da Igreja (Atos 5:38, Atos 5:39).

3. Na proteção da Igreja contra seus inimigos (Mateus 16:18; Atos 4:24, Atos 4:31).

O cristão individual terá motivos para se alegrar com o mesmo poder exercido em sua conversão (Efésios 1:19), em sua defesa (Judas 1:24), em sua proteção (Romanos 8:35), em sua salvação final (1 Pedro 1:5). JO

Deuteronômio 10:16

Circuncisão cardíaca.

I. CIRCUNCISÃO CARDÍACA EM SUA IMPORTAÇÃO.

1. Betokens a existência de impureza natural. O rito da circuncisão, como o ritual inicial da aliança, ensinou que o homem, em seu estado natural e não purificado, é inadequado para a comunhão com Deus. "Em nós, isto é, em nossa carne, não habita nada de bom" (João 3:6; Romanos 7:18). Era um símbolo da eliminação da "sujeira da carne" - uma verdade agora significada no batismo (Colossenses 2:11; 1 Pedro 3:21).

2. Ilustra a natureza dolorosa da renúncia aos desejos carnais. A operação foi aguda, dolorosa, sangrenta. Explicou de maneira vívida a necessidade de renunciar às concupiscências da carne e à dor associada ao ato. Somos chamados a mortificar nossos membros que estão na terra (Colossenses 3:5). O processo é descrito como uma crucificação da carne, com suas afeições e luxúrias (Gálatas 5:24). A forma mais profunda que essa renúncia pode assumir é a renúncia ao princípio da vontade própria em sua totalidade, a nítida excisão do mal em sua raiz.

3. Implica a graça do convênio. A recepção da graça de Deus, como exibida na aliança, é a condição da possibilidade dessa renúncia. Conseguimos isso, não em nossas próprias forças, mas através da transmissão de um novo princípio de vida. Paulo o torna resultado da fé em Cristo ressuscitado (Co Deuteronômio 2:12). O coração circuncidado marca o recebedor aceito e restaurado da graça de Deus - um filho da aliança espiritual, nascido de novo.

II CIRCUNCISÃO DO CORAÇÃO EM SUA NECESSIDADE.

1. Como distinto da circuncisão externa. O último não tinha valor sem o primeiro. Sendo apenas um símbolo, seu único valor residia naquilo que representava. O verdadeiro judeu era aquele que era interiormente, cuja circuncisão era "a do coração, no espírito, e não na letra" (Romanos 2:28, Romanos 2:29). A observação se aplica ao batismo. Também é apenas um símbolo, e sem a graça que exibe e a renovação interior que demonstra, é uma obra morta, um rito sem valor, deixando seu assunto tão pouco cristão quanto a princípio. Assim, com todas as cerimônias.

2. Como uma qualificação positiva para o serviço de Deus. A pura obediência só pode fluir de um coração puro, de uma vontade renovada. Não é fruto da carne. Ele deve renunciar à carne, e uma natureza espiritual nova e gerada em nós antes que possamos produzi-la. O que é necessário não é reforma, mas regeneração - um novo nascimento, uma nova criação, um novo coração (João 3:3; Romanos 7:18; Romanos 8:7; 2 Coríntios 5:17; Gálatas 5:16) .— JO

Deuteronômio 10:19

Ame o estranho.

O preceito tem inúmeras aplicações -

I. PARA ESTRANHOS LITERAIS. Pessoas de países estrangeiros, ou de partes distantes de nosso próprio país, instalando-se em nosso meio. Por que eles deveriam ser tratados com tanta frequência como intrusos, "entrantes", pessoas a serem observadas e suspeitas de ciúmes, em vez de serem pegos pela mão e bem-vindos?

II PARA SEM AMIGOS E SEM AJUDA. Para todos cujos corações estão sozinhos e suas vidas destituídas da alegria dada pelo amor e simpatia dos amigos. Para os órfãos e a viúva - estranhos em um sentido muito verdadeiro - num mundo em que interesses egoístas são tão predominantes.

III PARA O JOVEM SÃO GRANDES CIDADES. Muitas vezes perdida por falta de alguém que se interesse por eles.

IV PARA ESTRANHOS QUE VIRAM NAS IGREJAS. A frieza aqui repele muitos que de outra forma poderiam ser conquistados pelo interesse em religião e garantidos para Cristo. Atenção fraterna e amigável, uma palavra amável, o calor de uma mão, a oferta cortês de um banco - até onde eles costumam ir? São, como "boas palavras", valem muito e custam pouco.

Mostre bondade a estranhos:

1. Porque eles particularmente precisam disso. "O coração de um estranho."

2. Porque Deus os ama. Ele vingará seus erros. Ele recompensará a bondade mostrada a eles (Mateus 25:35).

3. Podemos ser colocados em circunstâncias semelhantes. Mudanças na sorte (Rute 1:19) .— J.O.

Deuteronômio 10:20

Religião em breve.

Um texto ilustrado pelo uso que o nosso Salvador fez dele. Como Deuteronômio 10:12, um resumo do dever, mas de uma forma que destaque a verdade de que o temor de Deus opera de dentro para fora. Esse princípio religioso central se particulariza em:

I. servi-lo - ou religião em ação. Na resistência de todas as seduções a um contra-serviço (Mateus 4:10). No fiel e diligente cumprimento de todos os deveres.

II Entregá-lo - ou religião de coração. Medo e amor, enraizados na fé, aqui se revelam como uma energia de confiança e adesão. Eles temem a separação de Deus como o pior mal. Eles se apegam a ele por apoio, por manter, por força, por direção.

III JURANDO POR SEU NOME - ou religião em palavras. Isso inclui juramentos religiosos, mas denota também disposição a qualquer momento de fazer confissão pública de Deus.

IV APRECIANDO Nele. "Ele é o teu louvor" (cf. Filipenses 4:4). - J.O.

HOMILIAS DE D. DAVIES

Deuteronômio 10:1

A lei depositada na arca.

A primeira tentativa de transmitir a lei de Deus ao homem por escrito havia se revelado um fracasso. Os links humanos no sistema haviam quebrado. Moisés havia superestimado a lealdade do povo. O povo havia superestimado sua própria força de propósito. Até o momento, a lei lhes fora um ministério da morte. Mas o conhecimento cresceu a partir da experiência.

I. Vemos o fator humano na revelação divina. As concepções que habitam na mente de Deus são incompreensíveis até serem colocadas no molde humano. Esta introdução de um elemento humano implica limitação, mas não implica erro. O profeta se torna o canal através do qual as comunicações divinas fluem; mas o profeta precisa de grande preparação subjetiva para receber a mensagem. Ele deve deixar a multidão e a agitação dos homens, ascender acima dos baixos cuidados da terra e passar quarenta dias em comunhão com as realidades celestes, antes de ser competente para receber o dom da Lei Divina. Essa absorção da mente na comunhão divina nos tornará também suscetíveis de revelações maiores. Da mesma forma, a obediência ao mandamento divino nos encaixa nessa comunhão.

II VEMOS A PERMANÊNCIA DA LEI DE DEUS.

1. As palavras que foram escritas nessas segundas tábuas eram as mesmas que foram escritas na primeira - eram as mesmas que foram ditas na chama. Embora o homem possa violar e violar sua lei, Deus não modifica nem reduz suas reivindicações.

2. Eles foram gravados em pedra, na pedra de granito do Sinai. Há significado a ser encontrado no material escolhido. Em muitos aspectos, tábuas de pedra envolveriam inconveniência, mas a impressão a ser feita na mente dos homens era de primeira importância, e Deus não faz nada sem razão.

3. Eles deveriam ser preservados no peito. Assim, eles seriam transmitidos de uma era para outra como a vontade imutável de Deus.

III VEMOS A SUCESSÃO DOS COMANDOS DE DEUS. Esses preceitos cardinais eram apenas dez, que poderiam ser facilmente guardados na memória e recitados com a ajuda dos dedos. Na ausência de escritos, esse auxílio natural à memória seria de uso comum. No entanto, embora poucas em número, essas dez palavras estavam cheias de significado - eram sementes vivas da verdade, que, plantadas na alma, produziriam uma colheita abundante. As duas tábuas de pedra podem ter sido ordenadas a corresponder com as duas mãos ou a abraçar o duplo relacionamento do homem - com Deus e com o homem.

IV A CONSERVAÇÃO DA LEI NA ARCA É ALTAMENTE SUGESTIVA.

1. É sugestivo de mistério. Como a mente humana não pode medir o universo, o mistério é necessário - o mistério é uma disciplina saudável.

2. É sugestivo de proteção. As tábuas pedregosas precisavam de proteção contra a ebulição da ira de Moisés. Eles precisavam se esconder para impedir que se tornassem um objeto de idolatria.

3. É sugestivo de valor. Eles tinham um valor extrínseco e um intrínseco. Eles seriam avaliados como raros e únicos. Eles deveriam ter sido mais valorizados ainda como os registros da vontade de Deus.

4. É sugestivo do uso que os homens devem fazer deles. Este depósito oculto é simbólico. Como o templo material é o símbolo da alma humana, na qual Deus acima de tudo prefere residir, também é necessário que a palavra de Deus seja consagrada por dentro. "Tua palavra escondi no meu coração." A palavra é o verdadeiro precursor, que prepara o caminho para a entrada do Deus Vivo.

Deuteronômio 10:6

Progresso.

O progresso é a lei da vida humana. A perfeição é alcançada apenas pelo progresso constante.

I. O PROGRESSO É MARCADO POR ESTÁGIOS DISTINTOS. Há momentos para ação e momentos para descanso. Nem o corpo nem a mente podem, em nosso estado atual, suportar a tensão do esforço contínuo. Há uma vantagem em uma parada ocasional, pela qual podemos revisar o passado, medir nosso progresso, examinar nossos recursos e reconhecer o futuro. A alma é multifacetada e o progresso no conhecimento, no sentimento de devoção, no esforço prático, na abnegação, não pode ser realizado ao mesmo tempo. Hoje obtemos uma percepção mais clara das verdades celestes; amanhã exercitamos nossas melhores afeições em pacientes abjetos; no dia seguinte, lutamos com o inimigo com espada e broquel.

"Toda manhã vê alguma tarefa iniciada, toda noite termina."

II O PROGRESSO É ACOMPANHADO POR INCIDENTE ALTERADO, DOLOROSO E AGRADÁVEL. Em um ponto de parada, Aaron morreu, e o acampamento mergulhou em um amargo luto; em outra parada, encontraram correntes de água refrescante. No entanto, todos os eventos podem ministrar ao progresso da alma. Não há impedimentos absolutos para o progresso mais alto: "Do comedor sai carne". "Todas as coisas funcionam juntas para sempre." A ordem da experiência geralmente acontece, como neste caso, viz. primeiro o amargo, depois o doce primeiro, depois o ganho. A tarde e a manhã fazem um dia. "Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados."

III EXISTEM PROGRESSOS DEMAIS NO DESENVOLVIMENTO DOS PLANOS DE DEUS. Em outro estágio de sua peregrinação, Deus escolheu a tribo de Levi para ministrar a ele em coisas sagradas. Até agora, o primogênito de cada família era reivindicado por Deus como seu ministro especial; agora uma tribo em particular é selecionada com base em seus esforços zelosos na causa de Deus. O caráter, não o acidente de nascimento, é a base da aprovação de Deus. No reino de Deus, ele carrega a palma da mão que merece. Um serviço mais alto deve ser considerado a recompensa mais honrosa. A promoção de uma comunhão mais próxima com Deus - essa deve ser a nossa alegria mais rica.

IV EXISTE PROGRESSO TAMBÉM NA NATUREZA DOS PRÊMIOS DIVINOS. Até então, havia sido considerado que a marca suprema do favor de Jeová era o presente de Canaã. Agora as pessoas são gradualmente levadas a perceber que há algo melhor que isso. Uma tribo, e a mais separada por Deus por favor, é privada de participação na Terra Prometida. Os levitas, como Abraão, embora morem na terra, não possuirão propriedades pessoais em campos ou vinhedos. A vantagem deles será isentar-se dos cuidados, ambições e ciúmes relacionados aos terrenos. Uma herança deve ser deles, sem limites em extensão; satisfatório em sua natureza; inalienável em seu mandato; incorrupto, sim, enobrecedor, em seu efeito sobre o possuidor; incriado e, portanto, indeciso. A herança deles era o próprio Deus. Quem tem Deus, tem todas as coisas. O universo é dele.

V. PROGRESSO VERDADEIRO É O RESULTADO DA CONTEMPLAÇÃO E DA AÇÃO COMBINADAS. Na vida agitada de nosso Senhor, a comunhão com Deus e intensa atividade docemente se misturam. Estar sempre no monte nos tornaria pietistas, reclusos e místicos - fábricas de estufas. Estar sempre no campo de ação nos tornará estreitos, difíceis, arrogantes, autoconfiantes. Ambos os lados de nossa natureza devem crescer em proporção, se quisermos ser cristãos orbitais e atraentes. A balsa do evangelho, que deve levar os homens para o outro lado, deve ser remada com dois remos - oração e trabalho.

VI O PROGRESSO DE UM É O PROGRESSO DE MUITOS. Um princípio útil de emulação aparece na natureza humana. É doloroso ficar para trás na corrida. Se não podemos estar na frente, queremos estar perto dela. Todo homem tem seguidores. Não podemos ir para o céu ou para o inferno sozinhos. Com mais ou menos persuasão, todo homem está dizendo: "Venha comigo!" Minha influência é benéfica ou desagradável?

Deuteronômio 10:12

Conhecimento de Deus, o pai da fé obediente.

Toda visão honesta que tomamos do serviço de Deus traz à luz novas características de atratividade. É o único caminho certo. Satisfaz consciência, razão, carinho, desejo. Tendo disposições e propósitos corretos na vida, todo conhecimento maior de Deus torna o serviço agradável; sim, verdadeiros ministros de serviço para nossa melhor vida.

I. A RAZÃO DO SERVIÇO DE DEUS FOI REDUZIDA DA PERFEIÇÃO DE SEU PERSONAGEM.

1. Sua supremacia. Ele é "Deus dos deuses". Ele está sozinho, o único Criador, mas ele mesmo não foi criado. Suas reivindicações sobre suas criaturas são absolutas, ilimitadas e incondicionais.

2. Seu patrimônio. Se, a qualquer momento, os homens suspeitam de alguma injustiça em Deus, é por causa de alguma obliquidade da visão, ou algum defeito em seu instrumento mental, ou alguma deficiência de conhecimento. Nenhuma sombra de parcialidade jamais foi encontrada nele. Os favoritos de Deus foram os mais castigados.

3. Seu imenso poder. Ele é "poderoso e terrível". Um sopro de Deus pode criar; uma respiração pode destruir. "Com o sopro da boca, ele matará os ímpios."

4. Sua bondade e piedade. Sua bondade é profusa, é distribuída com generosidade real, sem restrição. Mas seu cuidado especial é reservado aos desamparados. Viúvas e órfãos têm proteção e defesa excepcionais. Ele defende o caso deles e se torna seu Patrono invisível. Os monarcas humanos prestam seus favores àqueles que podem prestar mais serviços; Deus esbanja sua bondade aos mais necessitados. Want é o passaporte para o armazém dele. O valor infinito pertence a ele.

II ESTA RAZÃO DE SERVIR A DEUS É VISTA EM SEU GRATUITO TRATAMENTO DE HOMENS.

1. Até onde sabemos, não havia necessidade de que Deus fosse servido pelos homens. O céu era dele, e todas as ordens anteriores de seres inteligentes. A terra também era dele, e todos os seus vários conteúdos. Aqui havia um amplo escopo para a exibição de suas perfeições. Se os homens fossem rebeliões, ele poderia facilmente esmagar a raça e varrê-la da face da terra. E nenhum outro motivo para sua bondade com os homens podemos descobrir, além do amor generoso e irreprimível.

2. Ele fez acordos de aliança com eles. Moisés nunca deixa de lembrar a Israel que o Deus do céu era o Deus deles. Com graça condescendente, que excita nossa surpresa perpétua, Deus os escolheu para receberem bênçãos especiais. Ele havia encontrado "prazer em seus pais"; e pelo amor dos pais amara os filhos. Nós também, que cremos em Cristo ", somos a semente de Abraão e herdeiros de acordo com a promessa". Deus considera os homens renovados como seu tesouro, sua porção, suas jóias. Eles são queridos para ele como "a menina dos seus olhos". Não há serviço que ele não preste para eles, "nenhum presente ele negará". Ele os redimiu com sangue vital e os considera indizivelmente preciosos. Eles estão destinados a compartilhar sua sociedade, seus bens, seu trono, sua imagem. Deus se uniu a nós pela maioria dos acordos solenes, e todos os seus vastos recursos nos são dados em garantia. É uma aliança feita no céu e "é ordenada em todas as coisas e com certeza".

III ESTA RAZÃO É VISTA NA AUTO-VANTAGEM DE SERVIR A DEUS.

1. É "para o nosso bem". Todo mandamento pode não ser agradável à carne e ao sangue, nem sempre ao apetite e à inclinação; mas a obediência é salutar para todas as melhores partes da natureza do homem. "Ao guardar seus mandamentos, temos uma grande recompensa." Há um grande benefício atual e um bem potencial maior.

2. É um crédito para nós servir tal Deus. "Ele é o nosso louvor." Os estadistas, embaixadores e generais da Inglaterra consideram uma grande honra servir a rainha da Grã-Bretanha. Quão maior é a honra de servir ao rei dos reis! Podemos sofrer reprovação passageira por nosso apego a Cristo, mas a reprovação é como a geada precoce, que o sol ascendente espalhará. Se os homens não percebem a honra, é porque são cegos. "Minha alma a fará se gloriar no Senhor."

3. A bondade passada de Deus excita nossa maior esperança. Deus já havia feito grandes coisas por Israel. Ele os multiplicara no Egito mil vezes. Nem alcançara o fim de seu poder nem o fim de suas intenções. O que ele fez foi apenas uma amostra do que ele ainda pretendia fazer. Um mundo de bem ainda está reservado para cada crente. Nunca tocaremos nos limites mais distantes da beneficência de Deus. "O olho não viu." Para seus fiéis servos, o convite é repetido mil vezes: "Suba mais alto".

IV ESTA RAZÃO É VISTA NO TIPO DE SERVIÇO NECESSÁRIO. Nada mais é exigido do que nossa razão ponderada e nossa consciência iluminada aprovam.

1. Reverência. Precisamos apenas conhecer a Deus para render-lhe a reverência de nossas almas. Se pudéssemos perceber sua majestade inerente, sua verdadeira excelência e sua pureza imaculada, deveríamos (se o sentimento estivesse certo) instintivamente ceder a ele a mais profunda reverência de nossos corações. Não fosse pelos efeitos corruptos do pecado, isso seria natural.

2. Submissão à sua vontade superior. Em virtude de sua sabedoria, ele tem o direito de aconselhar. Em virtude de sua relação como monarca, ele tem o direito de comandar. Em virtude de sua supremacia como Criador, ele tem reivindicações em todas as partes de nossa natureza e em todos os momentos de nosso tempo. Sua vontade é excelente, benevolente, infalível. Aceitar a vontade dele, e não a nossa, de mapa e bússola é um dever mais simples, sim, é o maior privilégio. "Não fique mais rígido." Somente uma vontade flexível cria uma criança obediente.

3. Amor caloroso. O fato de podermos amar é devido a ele. O poder de valorizar o amor, de receber amor, é seu dom. Portanto, se realmente amamos, nosso amor pertence a ele. Se amamos proporcionalmente aos benefícios recebidos, ou proporcionalmente ao valor do objeto, ou proporcionalmente ao amor despendido em nós, todo o nosso amor estará centrado em Deus.

4. Serviço prático. O amor genuíno sempre buscará algum canal para sua saída, e o serviço ao objeto do amor é uma delícia, e é apenas amor em exercício ativo. Seria uma restrição e uma dor o amor ficar calado. Ela justamente consideraria a escravidão enjaulada dentro do coração. Ter pés, seria uma restrição para não andar; Quão grande é a honra de poder andar nos caminhos de Deus, nas estradas que ele próprio toma! O verdadeiro serviço a Deus é liberdade, vida, alegria, céu. Se amamos, devemos obedecer.

5. Esse serviço nos torna divinos. Deus considera uma alegria nos servir, embora ele não tenha nenhuma obrigação legal ou legal de fazê-lo. Servi-lo significa que crescemos como ele. Nós o imitamos primeiro em ações, depois em disposição, depois em propósitos, depois em caráter. Moisés disse significativamente a Israel: "Deus ama o estrangeiro. Ame o estrangeiro."

Através de cada hora de cada dia podemos estar subindo para o céu, tornando-nos semelhantes a Deus. Todo dever pode se tornar para nós um instrumento que nos molda ativamente à imagem da perfeição. A obediência que nasce do amor é um caminho de prazer florido, ascendendo gradualmente às colinas do incenso e à presença de Deus.

HOMILIES BY R.M. EDGAR

Deuteronômio 10:1

A aliança renovada.

A severa intercessão de Moisés finalmente sucede, e ele é instruído a obter duas mesas como a primeira e trazê-las a Deus para sua inscrição nelas. Ele também foi instruído a fazer uma arca para a recepção deles. Assim, foram fornecidas as tabelas do testemunho e um local para guardá-las. E aqui temos que observar:

I. Pede-se ao homem que forneça as tabelas. Deus ama a cooperação de seu povo, tanto quanto possível. "Companheiros de Deus" é a nossa maior honra. Assim como quando Cristo estava levantando Lázaro, ele permitiu que os homens rolassem a pedra (João 11:39), assim, quando ele escrevia o Decálogo novamente, ele orienta Moisés a providenciar as mesas. É melhor do que encorajar a indolência do homem por Deus fazer tudo.

Do mesmo modo, está nas "mesas carnudas do coração". Deus escreve sua lei (2 Coríntios 3:3). O homem, por assim dizer, fornece o material, oferece seu coração para a inscrição sagrada, e assim se torna uma epístola viva, conhecida e lida por todos os homens.

II A VONTADE DE DEUS NÃO É MUDANÇA. As duas novas tabelas receberam as mesmas palavras que as primeiras que foram quebradas. A segunda edição do decálogo era idêntica à primeira. A vontade de Deus pode ser estereotipada, é tão perfeita e imutável. O homem pode ser rebelde; mas Deus não alterará seu padrão para se adequar ao baixo ideal do homem. O plano Divino é manter diante do homem a Lei imutável, e levá-lo por etapas fáceis até ela. Não há depreciação dos requisitos divinos.

III A ARCA FOI PRIMÁRIA COMO DEPOSITÁRIO DA LEI. Esse baú de madeira de shittim, feito forte e bonito, era evidentemente considerado um "cofre", onde esse precioso depósito, esse oráculo de Deus, deveria ser colocado. Não havia nada tão precioso na guarda de Israel. Foram as suas grandes riquezas. Que vantagem tinha o judeu? "De todas as maneiras: principalmente, porque isso lhes foi cometido os oráculos de Deus."

E essa arca não apenas tipificou os cuidados tomados pelo cânon, mas também parecia o próprio Cristo, que, como a Arca, mantinha a Lei em sua totalidade; era a expressão de sua própria vontade, e era o depósito dentro dele. "Não pense que eu vim para destruir a Lei ou os profetas: não vim destruir, mas cumprir" (Mateus 5:17).

IV HOMENS SANTIFICADOS SÃO SEMELHANTES DEPOSITÓRIOS DA VONTADE SANTA DE DEUS. Aqueles que são regenerados escondem a Lei de Deus em seus corações, como Cristo diz profeticamente que ele fez (Salmos 40:8). A preservação dos livros sagrados tem sido maravilhosa - mas é melhor ter a verdade estabelecida na alma e manifestada ao longo da vida. A bem-aventurança daquele que faz da lei de Deus sua meditação dia e noite é realmente grande (Salmos 1:2). "Este é o convênio que farei com eles depois daqueles dias, diz o Senhor, porei minhas leis em seus corações, e em suas mentes os escreverei, e seus pecados e iniqüidades não me lembrarei mais" (Hebreus 10:16, Hebreus 10:17).

Quando a palavra e a vontade de Deus são assim depositadas; quando os corações humanos recebem, como a verdade de Lídia, são carregados não apenas pelo deserto da vida, mas pelas "terras desconhecidas". A arca da madeira de shittim, tão forte e preciosa, apenas imagina fracamente o receptáculo mais precioso do coração humano, tornado forte e verdadeiro pela graça divina, que aceita a palavra da promessa de Deus, e assim se torna participante da natureza divina e escapa à natureza divina. corrupção do mundo (2 Pedro 1:4) .— RME

Deuteronômio 10:6

A separação dos filhos de Levi.

As tábuas de pedra da arca tinham que ser entregues a oficiais especiais. Estes foram os filhos cf. Levi. Deus os chamou para isso, uma honra alta e gloriosa com certeza. Eles também deveriam ministrar a ele e abençoar em seu Nome. A essa ordem de homens, nenhuma mera herança temporal foi dada; Deus era a herança deles.

I. É CERTAMENTE DESEJÁVEL QUE UMA ORDEM ESPECIAL DE HOMENS DEVE SER APLICADA AO CUSTODIO DA PALAVRA DIVINA. Este era o ofício principal dos filhos de Levi, guardiões da arca da aliança. Nesse aspecto, eles se assemelham ao ministério cristão, cujo grande ofício é manter e propagar a Palavra Divina. Na "divisão do trabalho" a que a sabedoria humana nos leva, é certamente importante que uma classe especial seja encarregada do depósito sagrado da Palavra Divina. Não se pode esperar que os homens secularizados pelos negócios manejem a Palavra de Deus com a sabedoria e o poder daqueles que são designados para esse propósito especial.

II OS FILHOS DE LEVI TAMBÉM SERAM MINISTROS PARA DEUS. Eles foram orientados a permanecer de pé e oficiar. Eles eram os ministros de Deus. Eles eram seus servos, não homens. Agora não nos referimos aos ritos sacerdotais pelos quais eles passaram de acordo com a Lei mosaica. Estes foram especiais e temporários. Eles tipificaram o ofício sacerdotal cumprido por Cristo e, quando cumpridos, não são mais necessários. Mas a idéia geral de ministrar na presença de Deus e para o Senhor é certamente a própria essência do ofício ministerial.

III OS FILHOS DE LEVI TAMBÉM BÊNERAM EM NOME DO SENHOR. Eles foram encarregados de pronunciar certas bênçãos no Nome de Deus. E esse direito é manifestamente continuado na Igreja Cristã. O pronunciamento da bênção é certamente algo mais do que uma mera oração soprada ao céu pelas bênçãos especializadas. Não é a garantia da parte do oficial de Deus que as bênçãos são transmitidas àqueles que esperam recebê-las (cf. Números 6:24 e 2 Coríntios 13:14)?

IV Ficou acertado que os levitas não deviam ser secularizados, mas deveriam viver no altar de Deus. "Portanto Levi não tem parte nem herança com seus irmãos; o Senhor é sua herança, como o Senhor teu Deus lhe prometeu." Isso significa que essa tribo não deveria ser secularizada por ansiedades e cuidados comuns do mundo. O Senhor garantiu o apoio deles através de arranjos em seu altar.

E "apoio ministerial" não deveria significar mais! É um expediente divino garantir uma classe de homens para seu serviço, emancipados de cuidados e problemas seculares. O privilégio de estudar e fazer cumprir a Palavra de Deus é grande e glorioso. Pedimos apenas apoio como ministros que nos preservem de cuidados corroídos e nos permitam, com espírito livre, nos dedicarmos a esse alto negócio.

É isso que apenas pedimos, a liberdade da secularidade que o mundo exige, mesmo quando alguém é mais vigilante, nas lutas empresariais, contra ele. É quando uma Igreja que crê dá ao ministério de Cristo tal emancipação por toda a parte que pode esperar que o ofício ministerial seja cumprido com poder superior e que comande os homens mais capazes.

Deuteronômio 10:10

Nova obediência.

Moisés, tendo detalhado o sucesso de sua intercessão em Horeb, e que a destruição ameaçada foi evitada e a peregrinação prosseguida, continua nesta passagem para analisar a obediência a ser prestada. Tudo se resume em temer ao Senhor, andar nos seus caminhos, amá-lo, servi-lo de coração e alma e guardar seus mandamentos. Vamos tentar entender a descrição da nova obediência aqui apresentada.

I. ISRAEL DEVE SER UM POVO COM DEUS. Uma bela palavra, "o temor de Deus" - não indicativo de consternação servil, mas de reverência reverente. É o medo que nasce de um senso apropriado da grandeza e majestade de Deus. Ele é grande e glorioso demais (Deuteronômio 10:17) para que qualquer um de seu povo possa brincar ou presumir sobre ele, como nas familiaridades das relações sexuais comuns.

II E ISRAEL CONSEQUENTE SERVIRÁ A DEUS COM CORAÇÃO E ALMA. Pois quando na fé tememos a Deus, descobrimos que "a fé opera por amor" e, assim, nos lançamos "coração e alma" em seu serviço. Adoramos suas excelências e, em seguida, temos "orgulho de servi-lo". Seus mandamentos se tornam nossos cânticos na casa de nossa peregrinação, e encontramos em mantê-los uma grande recompensa (Salmos 119:54; Salmos 19:11).

III A necessidade de circuncisão espiritual será sentida. "A circuncisão do prepúcio do coração" só pode significar o uso de todos os meios legais para restringir a vontade e o desobediência do coração. Os desejos devem ser subjugados, dos quais o eu é o centro e o egoísmo, a essência. Deus se tornou central e supremo, e tudo o que interfere de alguma forma com seus direitos deve ser "cortado", por mais doloroso que seja o processo. Esta é a cura para a "rigidez".

IV O cuidado com os pais, a viúva e o estranho, parece ser o dever mais divino. Deus é imparcial, ele não respeita pessoas. Ele está em todo o seu reinado. Mas ele também é compassivo e faz dos indefesos e dos desamparados seus cuidados especiais (Deuteronômio 10:17, Deuteronômio 10:18).

E nisso sentimos como privilégio e dever segui-lo. Isso se manifesta em—

1. Sociedades órfãs. Onde a viúva é considerada com os órfãos, e o maior número de casas destruídas que puderem ser mantidas unidas é provado com amor e carinho para ser preservado. Estamos encontrando maneiras mais atenciosas todos os dias de ministrar aos solitários e desolados.

2. Hospitalidade. Isso significa amor manifestado a um estranho porque ele é um estranho. Há uma hospitalidade especulativa que é pobre e mesquinha; e há uma hospitalidade divina que pede àqueles que não podem retribuir a atenção e pede pelo bem do Senhor.

Pois se somos redimidos por Deus, como Israel, devemos sentir que é devido à bondade de Deus para com os estranhos. Éramos naturalmente "alienígenas", mas seu amor nos fez amigos, e entramos em sua comunhão e alegria. É essa obrigação sentida que sustenta a atenção aos "estranhos" que o Senhor ordenou. É evidente que a religião judaica pretendia ser uma coisa adorável porque algo de amor; uma questão de simpatias amplas e geniais e de esforços nobres após os deveres mais divinos. - R.M.E.

Introdução

Introdução.§ 1. TÍTULO E PERSONAGEM GERAL.

Este livro, que é classificado como o livro final do Pentateuco, a Quinta da Quinta da Lei (חׄמֶשׁ חוׄמְשֵׁי תּוׄרָת), como os judeus o designam, está no cânon hebraico nomeado com suas duas palavras iniciais: 'Elleh Had-debharim אֵלֶה הַדְּבָרִים), ou simplesmente Debharim, de acordo com um uso antigo dos judeus. O nome Deuteronômio que recebeu dos tradutores gregos, a quem a Vulgata segue (Δευτερονοìμιον, Deuteronômio). Provavelmente, esse era o nome usado entre os judeus helenísticos, pois isso pode ser considerado uma tradução justa da frase Mishneh Hat-Torá (מִשְׁנֶה הַתּוׄרָה), "Iteração da Lei", pela qual alguns dos coelhos designam este livro. - uma frase tirada de Deuteronômio 16:18, embora tenha um sentido diferente (veja a nota na passagem). O nome "Deuteronômio" é, portanto, um tanto enganador, pois é capaz de sugerir neste livro um segundo código de leis ou uma recapitulação de leis já entregues, enquanto que é um resumo, de maneira exortativa, do que o mais preocupou o povo a ter em mente, ambos os feitos do Senhor em favor deles, e do que era a vontade dele que eles deveriam observar e fazer especialmente quando se estabelecerem na Terra Prometida. Muitas partes da lei, como já promulgadas, não são tão aludidas; muito poucas novas leis são enunciadas; e, em geral, é o instituto civil e social, e não o cerimonial, o aspecto pessoal e ético, e não o aspecto político e oficial da Lei, que é abordado. Este personagem do livro sinalizou alguns rabinos. Pelo título Sepher Tokahoth, "Livro de Advertências ou Repreensões", com referência especial a Deuteronômio 28. A inadequação de um título para o Livro como "Deuteronômio", há muito tempo foi apontada por Theodoret, que afirma ('Quaest. 1. em Deuteronômio') que não é uma segunda lei que Moisés aqui dá, mas que ele apenas recorda à memória o que já havia sido dado. O livro não é, portanto, nem adequadamente histórico nem legislativo, embora em certa medida os dois sejam. É histórico, na medida em que registra certas coisas ditas e feitas em um momento específico da história de Israel; e é legislativo, na medida em que enuncia certos estatutos, ordenanças e regras que o povo deveria observar. Mas, propriamente, é um livro exortativo - um livro de orações ou discursos (דְבָרִים), no qual a subjetividade do autor é proeminente. A esse respeito, é marcadamente diferente dos livros anteriores do Pentateuco, nos quais o elemento objetivo prevalece. "Em Deuteronômio, é o elemento paraenético que é especialmente predominante; no lugar da liminar objetiva rigorosa, existe aqui a exortação mais impressionante; no lugar da carta, legalmente imperativa e avessa ao desenvolvimento, que encontra o fundamento de sua maior necessidade em si prevalece aqui a reflexão sobre a lei e, nessa linha, esta se aproxima dos sentimentos: o livro apresenta uma coloração profética, cujo germe já vimos no final de Levítico, mas que aqui uma bússola mais ampla e um significado autoritário. O livro é um prefácio do discurso profético; e dessa peculiaridade pode ser explicada como, por exemplo, um profetismo posterior (Jeremias e Ezequiel) se conecta a esse tipo ".

§ 2. CONTEÚDO DO LIVRO.

O livro consiste principalmente em três endereços alongados, entregues por Moisés ao povo no lado oriental do Jordão, depois que eles obtiveram posse pela conquista da região, estendendo-se para o norte, desde as fronteiras de Moabe até as de Arão. Após uma breve observação das circunstâncias de hora e local em que os endereços foram pronunciados (Deuteronômio 1:1), o primeiro endereço começa. Moisés lembra, em primeiro lugar, a lembrança do povo de certos detalhes importantes em sua história passada, com a visão aparentemente de prepará-lo para as advertências e injunções que ele está prestes a impor sobre eles (Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 3:29). Essa recapitulação é seguida por uma série de sinceras exortações à obediência às ordenanças divinas, além de advertências contra a idolatria e o abandono de Jeová, o Deus de seus pais e o único Deus verdadeiro (Deuteronômio 4:1). A este endereço é anexado um breve aviso histórico da nomeação de três cidades de refúgio no lado leste do Jordão (vers. 41-43).

O segundo endereço, que também é introduzido por um breve aviso das circunstâncias em que foi entregue (Deuteronômio 4:44), se estende por mais de vinte e um capítulos (Deuteronômio 5-26. ) Nele, Moisés repassa os principais preceitos éticos da Lei que ele, como servo de Deus, já havia declarado ao povo. Ele começa lembrando a eles como Deus fez uma aliança com eles em Horebe e, depois de repetir as "dez palavras" da aliança - os dez mandamentos que Jeová falou à multidão reunida - e proferiu uma exortação geral à obediência ( Deuteronômio 5:1), ele passa a admoestar o povo a amar a Jeová, o Deus único, a ser obediente à sua lei, a ensiná-lo diligentemente a seus filhos e a evitar todas as relações sexuais com as nações idólatras de Canaã, em cuja posse estavam prestes a entrar. Essa advertência é imposta pela ameaça de julgamentos sobre idólatras; a vitória sobre os cananeus é prometida; a extinção gradual, porém total, desses povos idólatras é predita; e é dado um comando para destruir todos os objetos de adoração idólatra encontrados na terra (Deuteronômio 6:1 - Deuteronômio 7:26 ) Uma revisão superficial das relações de Deus com Israel, guiando-as pelo deserto, é então tomada como um terreno para fornecer obediência à Lei; o perigo da autoconfiança e do esquecimento de Deus é apontado; são dadas precauções contra a justiça própria e o orgulho espiritual; e, para cumpri-las, o povo é lembrado de seus pecados e rebeldia no deserto, da intercessão de Moisés por eles e da graça e bondade de Deus, especialmente como mostrado ao restaurar as duas mesas depois que elas foram quebradas e escrever neles de novo a lei dos dez mandamentos (Deuteronômio 8:1 - Deuteronômio 10:5).

Nesse momento, é apresentado um breve aviso das viagens dos israelitas na região do monte Her, com avisos da morte de Arão, da continuação do sacerdócio em sua família e da separação da tribo de Levi ao serviço do santuário (Deuteronômio 10:6). O endereço é retomado e as pessoas são exortadas a temer, obedecer e amar o Senhor; e isso é imposto por referência às reivindicações de Deus sobre elas, as bênçãos que se seguiriam se cedessem a essas reivindicações e, por outro lado, a maldição que a desobediência lhes traria. Em conexão com isso, é dado o comando de que, quando eles chegarem à Terra Prometida, a bênção deve ser posta no Monte Gerizim e a maldição no Monte Ebal, cuja situação é indicada (Deuteronômio 10:12 - Deuteronômio 11:32).

Depois disso, Moisés entra em um detalhe mais minucioso das leis que o povo deveria observar ao se estabelecer em Canaã. São dadas instruções sobre a destruição de todos os monumentos da idolatria, e são ordenadas a preservar a adoração a Jeová e a apresentar as ofertas designadas a ele no local que ele escolher, onde também a refeição de sacrifício deveria ser comida (Deuteronômio 12:1). Todas as relações com os idólatras e todas as perguntas curiosas a respeito de seus ritos devem ser evitadas; todos os que seduziriam à idolatria serão condenados à morte, mesmo que fingissem ser profetas e falar sob sanção divina; mesmo as relações mais próximas que atuam nessa parte não devem ser poupadas; e cidades idólatras devem ser destruídas (Deuteronômio 12:29 - Deuteronômio 13:18). As pessoas são advertidas contra aderir ou imitar os costumes de luto dos pagãos, e contra comer a carne de animais imundos ou de animais que morreram por si mesmos; eles são direcionados para a reserva de dízimos para refeições sacrificiais e para os pobres; são ordenados a observar o sétimo ano de libertação para devedores pobres e de emancipação para o fiador; eles são ordenados a dedicar ao Senhor o primogênito de ovelhas e bois; e são instruídos a observar as três grandes festas da Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos (Deuteronômio 14:1 - Deuteronômio 16:17) . A partir desses regulamentos religiosos, Moisés transmite a outras pessoas um caráter mais civil e social, dando instruções sobre a nomeação de juízes e magistrados, o julgamento de idólatras e criminosos de várias classes, a escolha e os deveres de um rei e os direitos de sacerdotes e levitas; é dada a promessa de um grande profeta semelhante a Moisés, a quem eles devem ouvir e obedecer; e é prescrito o teste apropriado pelo qual alguém que finge ser profeta (Deuteronômio 16:18 - Deuteronômio 18:22). A seguir, vêm alguns regulamentos sobre a nomeação de cidades de refúgio para o homicida, a manutenção de marcos e limites, o número de testemunhas necessárias para instaurar uma acusação contra alguém, a punição de falsas testemunhas, a conduta de guerra, a isenção de serviço em guerra, tratamento de inimigos, sitiação de cidades, expiação de assassinatos onde o assassino é desconhecido, tratamento de mulheres levadas em guerra, o justo exercício de autoridade paterna e o enterro de criminosos que foram executados (Deuteronômio 19:1 - Deuteronômio 21:23). O discurso é concluído por uma série de injunções diversas relacionadas aos direitos de propriedade, a relação dos sexos, a consideração pela vida animal e humana, a prevenção do que confundiria as distinções feitas por Deus no mundo natural, a preservação da santidade de Deus. o vínculo matrimonial e a observação da integridade e pureza em todas as relações da vida, domésticas e sociais Depois de nomear os serviços eucarísticos na apresentação das primícias e décimos dos produtos do campo, o endereço termina com uma advertência solene para atender e observar o que o Senhor ordenara (Deuteronômio 22:1 - Deuteronômio 26:19).

Em seu terceiro discurso, depois de ordenar que a Lei fosse inscrita em dois pilares de pedra a serem montados no Monte Ebal, quando o povo deveria ter possuído Canaã, Moisés passa a cobrar que proclamem da maneira mais solene, depois de oferecer holocaustos e sacrifícios, a bênção e a maldição pela qual a Lei foi sancionada, a primeira no Monte Gerizim e a segunda no Monte Ebal (Deuteronômio 27:1). Ele, então, apresenta mais plenamente as bênçãos que deveriam receber as pessoas se elas ouvissem a voz do Senhor e as maldições que lhes cairiam se negligenciassem sua palavra ou se recusassem a obedecê-la (Deuteronômio 28:1). Moisés então recapitula o que o Senhor havia feito por Israel e, depois de se referir novamente às bênçãos e maldições da Lei, ajusta o povo a aceitar a aliança que Deus teve o prazer de fazer com eles, a aderir a ela constantemente, e assim , tendo bênção e maldição, vida e morte, colocadas diante deles, para escolher o primeiro para si e para a posteridade (Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20).

Esses três endereços de Moisés ao povo são seguidos por um relato das cenas finais e dos atos de sua vida. Algumas palavras de encorajamento dirigidas ao povo introduzem a nomeação de Josué para ser seu sucessor como líder de Israel; a lei escrita por Moisés é entregue à custódia dos sacerdotes, com a ordem de que seja renal a cada sétimo ano para o povo na Festa dos Tabernáculos; Josué é convocado com Moisés na presença de Jeová e recebe dele sua comissão e autoridade; e é ordenado a Moisés que escreva uma música e a ensine ao povo (Deuteronômio 31:1). A vida ativa de Moisés estava agora chegando ao fim. Ele coloca a última mão na redação da lei; compõe a música que Deus lhe ordenara escrever; profere algumas palavras de encorajamento a Josué; entrega o livro da lei aos sacerdotes que levavam a arca da aliança, com a ordem de colocá-lo ao lado da arca; e convoca os anciãos das tribos e seus oficiais a ouvirem de seus lábios, antes que ele os deixasse, sua acusação solene, e ouça as palavras do cântico que ele havia composto (vers. 23-29). Depois segue a música em si; após o que vem uma breve exortação ao povo por Moisés, seguida pela indicação divina da morte que se aproxima de seu grande líder e legislador (Deuteronômio 32:1). Em seguida é inserida a bênção que Moisés pronunciou sobre Israel em suas tribos separadas (Deuteronômio 33:1); e a isto é anexado um relato da morte e sepultamento de Moisés, com seu eulogium (Deuteronômio 34:1). Com isso, o livro termina.

§ 3. Design do livro.

A partir do levantamento do conteúdo deste livro, é evidente que ele não pretende ser um complemento para os outros livros do Pentateuco, mas deve ser visto como um apelo final, por parte do grande líder de Israel, àqueles a quem ele havia conduzido e formado uma nação, orientados a induzi-los a manter inviolável o convênio do Senhor, para que isso fosse bom para eles e seus filhos. Com isso em vista, Moisés seleciona esses fatos na história passada do povo cuja lembrança era mais adequada para preservá-lo em sua dependência e lealdade a Jeová, e as partes da legislação já promulgadas eram as que mais se aproximavam da aliança relação de Jeová com seu povo. É de acordo com este projeto que as leis de tipo geral, ou que se relacionem com funcionários e atos oficiais, devem ser apenas brevemente referidas ou completamente ignoradas; e também que as instruções sobre a ordenação apropriada de assuntos que só poderiam ser atendidas após o estabelecimento da nação em Canaã deveriam formar um ato importante entre os conselhos de despedida daquele que os levara aos confins daquela terra, mas era não ele próprio para entrar com eles.

§ 4. AUTOR E DATA DO LIVRO.

Este livro apresenta em geral uma uniformidade de representação e caráter, uma mesmice de estilo e método, que não pode haver hesitação em aceitá-lo como, principalmente, obra de um autor. Esse autor foi Moisés? Que ele era é a crença comumente recebida, transmitida de uma antiguidade remota, e que não foi seriamente questionada até tempos relativamente recentes. Muitas objeções, no entanto, foram avançadas contra isso ultimamente; e isso torna necessário que as evidências, tanto em apoio à crença tradicional quanto contra ela, sejam cuidadosamente coletadas e pesadas.

I. A favor da autoria mosaica do livro, existe:

1. O peso da autoridade tradicional. Na igreja cristã e na igreja judaica, até onde podemos rastrear, este livro tem a reputação de ser obra de Moisés. Quanto a isso, não pode haver pergunta legítima; o fato é indubitável. O fluxo do testemunho pode ser rastreado desde os Pais Cristãos do segundo século depois de Cristo, com quase uma pausa, até a época de Davi (cf. 1 Reis 2:3; 1 Reis 8:53; 2 Reis 14:5, 2 Reis 14:6; 2 Reis 18:6, 2 Reis 18:12, com Deuteronômio 29:9; Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 24:16; Deuteronômio 10:20). Moisés está assim, por assim dizer, de posse, com um título que foi admitido por mais de três mil anos. Para aqueles que, portanto, o desalojariam, está o ônus de provar que esse título é falso; e isso pode ser feito apenas mostrando evidências internas de que o livro não pode ser a escrita de Moisés. Caberá a eles também mostrar como esse título poderia ter sido adquirido, se fosse puramente fictício - como essa crença universal poderia ter surgido, se sem fundamento de fato.

2. O testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos, conforme registrado no Novo Testamento, dá um peso especial a essa tradição. Nosso Senhor cita este livro como parte dos escritos sagrados, usando a fórmula "Está escrito", pela qual é indicado que as passagens citadas são do cânon sagrado (comp. Mateus 4:4; Mateus 9:7, Mateus 9:10, com Deuteronômio 8:8; Deuteronômio 6:16; Deuteronômio 6:13), e reconhecendo-a como a" Lei "dada por Deus a Israel (Mateus 22:24 comparado com Deuteronômio 6:5; Deuteronômio 10:12) . Ele se refere expressamente e cita este livro como obra de Moisés; e ele implicitamente atesta isso, concordando com a afirmação disso por outros. São Pedro, em seu discurso às pessoas que foram reunidas após a cura do coxo na porta do templo, cita uma passagem deste livro como o ditado de Moisés (Atos 3:22); Santo Estevão faz o mesmo em seu pedido de desculpas ao Sinédrio (Atos 7:37); São Paulo cita este livro como Moisés, da mesma maneira que cita o Livro de Isaías e Isaías (Romanos 10:19, Romanos 10:20), e em outros momentos antecede sua citação com as palavras "Está escrito" (Nascido em 12:19; Gálatas 3:10); e os apóstolos geralmente se referem livremente à Lei, ou seja, a Torá, ou Pentateuco, incluindo, é claro, o quinto livro, como Moisés. Agora, o testemunho de nosso Senhor e de seus apóstolos não pode ser considerado como um mero elo da cadeia da tradição neste ponto. É isso, mas é mais do que isso; é uma declaração autorizada, da qual é mantida, não há recurso. Jesus, "a Testemunha fiel e verdadeira", e ele próprio "a Verdade", só podia expressar o que é verdadeiro; e sabendo que suas palavras, mesmo as mais minúsculas e menos pesadas, deveriam durar para sempre (Mateus 24:35), e guiar os julgamentos e opiniões dos homens para as últimas gerações, ele teria o cuidado de ordenar seu discurso para, em todos os casos, expressar apenas o que estava de acordo com a verdade e o fato. Mas pode-se perguntar: "Nosso Senhor pode não ter citado uma passagem de um dos livros do Pentateuco como um ditado de Moisés, apenas porque esses livros eram comumente chamados pelo nome de Moisés, sem querer afirmar que eles foram realmente escritos por Moisés?" assim como alguém que adotou a teoria wolfiana da composição da 'Ilíada' e da 'Odisséia' poderia, no entanto, continuar citando-os como obras de Homero, embora duvidasse de que Homer alguma vez existisse e tivesse certeza de que ninguém homem compôs esses poemas como eles agora existem? " Mas isso pode ser respondido que os casos não são paralelos. Quando alguém cita a 'Ilíada' ou a 'Odisséia' ou qualquer escrita clássica, é por causa do sentimento ou expressão que a cotação é feita, e não importa como a fonte da citação seja designada, desde que a designação seja tal que direcione o leitor ou ouvinte para onde a passagem citada deve ser encontrada. Nas citações de nosso Senhor do livro da Lei, no entanto, o importante não são as meras palavras da passagem ou o mero sentimento dela, mas a autoridade do enunciado, e como isso foi derivado inteiramente de fazer parte do Lei dada por Moisés em quem os judeus confiavam (João 1:17; João 5:45; João 7:19), era essencial para a validade de seu argumento que deveria ser de Moisés e nenhum outro que sua citação foi feita. Quando, portanto, nosso Senhor aduziu uma passagem como um ditado de Moisés, ele deve ter significado que o ditado aduzido foi realmente proferido por Moisés - em outras palavras, que foi encontrado em um livro que não apenas carregava o nome de Moisés como uma designação popular e conveniente, mas da qual Moisés foi realmente o autor.

3. A antiguidade do livro favorece sua atribuição a Moisés como seu autor. Que o livro é recente - é mostrado em parte pelas alusões a ele nos livros que o seguem no cânon, em parte por certas peculiaridades da linguagem pela qual é marcado, e em parte por certas declarações e referências nele contidas.

(1) No livro de Jeremias, existem tantas expressões, frases, expressões coincidentes com tais em Deuteronômio, que não há dúvida de que o autor de um livro deve ter o outro diante de sua mente enquanto compõe a sua. A única questão que pode ser levantada é se Jeremias citou Deuteronômio ou o autor de Deuteronômio citou Jeremias, se de fato a mesma pessoa não foi a escritora dos dois livros. Este ponto será considerado posteriormente; Atualmente, é suficiente notar que essas coincidências fornecem certa evidência da existência do Livro de Deuteronômio no tempo de Jeremias.

Que era conhecido por Isaías e usado por ele pode ser deduzido a partir da comparação das seguintes passagens: - Isaías 1:2 com Deuteronômio 32:1; Isaías 1:10 com Deuteronômio 32:32; Isaías 1:17 com Deuteronômio 28:27; Isaías 27:11 com Deuteronômio 32:28; Isaías 41:8 com Deuteronômio 7:6 e 14: 2; Isaías 41:10 com Deuteronômio 31:6; Isaías 42:2 com Deuteronômio 32:15; Isaías 46:8 com Deuteronômio 32:7; Isaías 1. I com Deuteronômio 24:1; Isaías 58:14 com Deuteronômio 32:13; Isaías 59:10 e 65:21 com Deuteronômio 28:29; Isaías 62:8, etc., com Deuteronômio 28:31. Em Amós e Oséias, há alusões a passagens neste livro que provam que isso era conhecido em seus dias. Destes, pode-se notar o seguinte: -

Amós 4:6 e 5:11 em comparação com Deuteronômio 28:15, etc. Em Deuteronômio, alguns julgamentos são anunciados para Israel se apóstata e impenitente; em Amós, certos julgamentos são declarados como tendo vindo a Israel por causa de sua apostasia e impenitência; e os dois são tão idênticos que o profeta deve ser considerado como descrevendo o cumprimento de uma ameaça prevista pelo legislador. Fome, seca, explosões e bolor, as devastações de gafanhotos, pestes, doenças do Egito e as calamidades da guerra são descritas pelo profeta como o que havia acontecido em Israel; e estes são os que estão ameaçados em Deuteronômio nas mesmas palavras ou em palavras equivalentes. Compare especialmente Amós 4:6 com Deuteronômio 28:17, Deuteronômio 28:38 Deuteronômio 28:40; Amós 4:7 com Deuteronômio 28:23, Deuteronômio 28:24; Amós 4:9 com Deuteronômio 28:22, Deuteronômio 28:38, Deuteronômio 28:42; Amós 4:10 com Deuteronômio 28:21, Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:26; Amós 5:11 com Deuteronômio 28:30, Deuteronômio 28:39.

Em Amós 6:12, o profeta acusa o povo de "transformar julgamento em fel (rosh), e o fruto da justiça em cicuta (la'anah)". Compare Deuteronômio 29:18 [17], onde as pessoas são advertidas contra a apostasia: "Para que não haja entre vocês uma raiz que produza fel e absinto (rosh, la'anah). "

Amós 8:14, "Aqueles que juram pelo pecado de Samaria e dizem: Teu Deus, ó Dã, vive" (cf. 2 Reis 12:28, 29). Deuteronômio 9:21, "E eu levei o seu pecado, o bezerro que você fez", etc .; Deuteronômio 6:13, "Temerás a Jeová, teu Deus, e o serviremos, e juraremos pelo seu nome."

Amós 9:14, Amós 9:15, "E tornarei (weshabhti) o cativeiro do meu povo de Israel, e eles edificarão as cidades devastadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão o seu vinho; também farão jardins e comerão o fruto delas.E eu as plantarei em suas terras, e elas não serão mais arrancado da terra que lhes dei, diz o Senhor teu Deus. " Deuteronômio 30:3, "Então Jeová teu Deus converterá (weshabh) teu cativeiro e terá compaixão de ti, e voltará e te reunirá de todas as nações, para onde Jeová teu Deus te espalhou; ver. 5: "E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíam;" ver. 9: "E Jeová teu Deus te fará abundante em toda obra das tuas mãos, no fruto do teu corpo, e no fruto do teu gado, e no fruto da tua terra, para o bem", etc. "Esta passagem forma a base de todas as passagens do Antigo Testamento nas quais a fórmula muito peculiar occursב שְׁבוּת ocorre "(Hengstenberg).

Voltando agora a Oséias, podemos observar as seguintes correspondências com Deuteronômio:

Oséias 4:14, "Eles se sacrificam com o kedeshoth" (mulheres consagradas à prostituição a serviço de uma divindade pagã). Deuteronômio 23:17, Deuteronômio 23:18, "Não haverá kedeshah [prostituta consagrada] das filhas de Israel ... não trarás o aluguel de um kedeshah ... para a casa do Senhor. " Somente nessas passagens e em Gênesis 38:21, Gênesis 38:22, esta palavra foi encontrada. Oséias 5:10, "Os príncipes de Judá eram como eles que removem os limites (massigei gebul)." Deuteronômio 19:14, "Não removerás o marco do teu próximo (lo tassig gebul);" Deuteronômio 27:17, "Maldito aquele que remover o marco de seu vizinho (massig gebul)." Oséias 5:14, "Eu irei embora e ninguém resgatará (eyn matzil)." Deuteronômio 32:39, "E não há ninguém que salve da minha mão (eyn m'yadi matzil)." (Cf. também Oséias 2:10 [Hebreus 12].) Oséias 6:1," Venha, e voltemos ao Senhor; pois ele rasgou [cf. Oséias 5:14] e ele nos curará; ele feriu, e ele nos amarrará. " Deuteronômio 32:39, "Eu mato e vivo, fero e curo."

Oséias 8:13, "Eles devem retornar (yashubhu) ao Egito." Deuteronômio 28:68, "O Senhor te trará (heshibhka) ao Egito novamente."

Oséias 12:13, "Por um profeta, o Senhor tirou Israel do Egito, e por um profeta ele foi preservado." Deuteronômio 18:18, "Um Profeta ... como você." Somente aqui Moisés é descrito como profeta.

Oséias 13:6, "De acordo com o pasto deles / delas, assim eles foram enchidos; eles foram enchidos, e seu coração foi exaltado; portanto eles me esqueceram." Deuteronômio 8:14, "Então seja levantado o teu coração e esqueces-te do Senhor teu Deus", etc.

Oséias 13:9, "Isso (shihethka) corrompeu [destruiu] a ti, ó Israel, que você é contra mim [que estou] em sua ajuda." Deuteronômio 32:5, "Uma nação perversa se tornou corrupta em relação a ele (ela o vê);" Deuteronômio 33:26, "Quem se livra do céu em tua ajuda."

As coincidências assim apontadas não são, é preciso confessar, todas de igual peso e valor probatório; mas, por outro lado, nenhum deles pode certamente ser declarado acidental, e alguns são de caráter que quase forçam a conclusão de que os profetas Oséias e Amós tinham em mãos o Livro de Deuteronômio, e livremente citado de isto. Supondo isso, algo mais está provado do que este livro existia nos dias desses profetas. Como estes eram profetas, não de Judá, mas de Israel, suas referências a Deuteronômio podem indicar a recepção desse livro em Israel como um livro sagrado; e como não é provável que algum livro fosse assim recebido no reino de Samaria que não havia sido carregado pelas dez tribos com eles quando se separaram de Judá, seguiria-se que esse livro era conhecido e reverenciado na época de a separação. Mas se foi assim acreditado no início do reinado de Roboão, a probabilidade é que isso acontecesse nos reinos de seus antecessores, Salomão e Davi; pois é incrível que ele tenha alcançado aceitação universal no momento de sua ascensão ao trono, se ainda não tivesse sido estabelecido por muito tempo. De fato, pode-se dizer que a melhor parte de Israel nunca foi totalmente alienada de Judá religiosamente, mas continuou a considerar o templo em Jerusalém como o santuário nacional. Mas que isso levaria à aceitação pela nação em geral de um livro que fingia ser de Deus, que era desconhecido para seus pais e que havia surgido em Judá após a separação das tribos, não se pode acreditar; inimizade nacional e ciúme sectário, para não falar de zelo piedoso por Deus, teriam efetivamente impedido que, mais especialmente em relação a um livro pelo qual toda a sua posição e sistema religioso fosse condenada. A conclusão acima anunciada é corroborada pelas referências a Deuteronômio na narrativa dos Livros dos Reis. Já foi feita referência a passagens nesses livros em que o Livro de Deuteronômio é expressamente referido como a Lei de Moisés e como foi escrito por Moisés. O que agora deve ser considerado são alusões às coisas contidas nesse livro e aparentes citações dele.

1 Reis 8:51, "Porque eles são o teu povo ... que você tirou do Egito, do meio da fornalha de ferro." Deuteronômio 4:20, "E o Senhor te tomou, e te tirou da fornalha de ferro, do Egito."

1 Reis 17:1. Aqui Elias anuncia a Acabe que o julgamento ameaçado em Deuteronômio 11:16, Deuteronômio 11:17, contra a idolatria em Israel, deve agora ser infligido, por ter posto um altar em Baal, e colocado ao lado dele um Asherah para adoração de ídolos.

1 Reis 18:40. Na ordem dada por Elias quanto ao tratamento dos sacerdotes de Baal, o profeta segue a liminar divina conforme Deuteronômio 13:15, Deuteronômio 13:16 e 17: 5; sem o qual é inconcebível que ele tivesse se aventurado a ordenar ao rei tais medidas extremas.

1 Reis 21:10. A nomeação de duas testemunhas para condenar Naboth por blasfêmia aponta para a observância em Israel da lei registrada em Deuteronômio 17:6, Deuteronômio 17:7; Deuteronômio 19:15.

1 Reis 22:11. "O ato simbólico do falso profeta Zedequias, aqui descrito, é uma personificação da figura em Deuteronômio 33:17. Esta promessa ilustre, especialmente aplicável à posteridade de José, foi a base na qual os pseudo-profetas construíram; apenas eles ignoraram a única coisa, que a promessa era condicional e a condição não foi cumprida ... A referência ao Pentateuco aqui é a mais importante, já que Zedequias era um dos profetas de os bezerros, e como o ato simbólico poderia ter sido realizado apenas com a suposição de que seu significado, repousando no Pentateuco, era inteligível para os presentes, e especialmente para os reis "(Hengstenberg, 1: 182).

2 Reis 2:9. Eliseu, como o primogênito de Elias em um sentido espiritual - seu γνηìσιον τεìκον, de acordo com o ofício comum de profetas - pede a Elias que a parte legalmente devida ao filho primogênito possa ser dele, que uma porção dupla (פִי שְׁנַיִם) dele os bens do pai, seu espírito, poderiam ser dados a ele. Isso aponta para Deuteronômio 21:17, onde é enunciada a lei relativa ao direito do primogênito. É notável que em ambas as passagens ocorre a mesma frase peculiar, פִי שְׁנַיִם, um bocado de duas, e, nesse sentido, apenas nessas duas passagens. 2 Reis 6:28. O horror extremo do rei ao ouvir a história da mulher, e sua observância penitencial em conseqüência, são mais explicados por uma referência a Deuteronômio 28:53, Deuteronômio 28:57, Deuteronômio 28:58. O rei reconheceu no que a mulher disse a ele o cumprimento da ameaça denunciada nesta passagem; e assim, enquanto as calamidades menores que haviam caído sobre seu povo em conseqüência do cerco da cidade pelos sírios fracassaram em movê-lo, esse conto mais terrível o encheu de horror e o levou à penitência.

2 Reis 14:6. Aqui está uma citação expressa de uma lei que é encontrada apenas em Deuteronômio 24:16.

2 Reis 18:6, "Porque ele clama ao Senhor e não se afasta de segui-lo", etc. etc. Deuteronômio 10:20, "Temerás ao Senhor teu Deus; ele servirás e a ele se apegar", etc.

Além dessas referências ao Deuteronômio, existem muitos nos dois Livros dos Reis para outras partes do Pentateuco, provando que esse livro em sua totalidade era conhecido e aceito no reino de Israel desde a época de seu primeiro estabelecimento. "De fato", como foi observado, "toda a ação e operação dos profetas no reino de Israel é um enigma inexplicável se não assumirmos o reconhecimento público do Pentateuco neste reino como base. Com todos os aborrecimentos que os profetas ocasionados pelos reis e pelos sacerdotes que estavam em estreita aliança com eles, nunca houve uma perseguição sistemática e completa a eles, a fim de extirpá-los, o que sugere, a menos que deixemos de lado todas as probabilidades e analogias históricas, a posse por eles de um direito externo pelo qual o ódio contra eles era contido, e as seguintes medidas extremas impedidas: mas no que tal direito externo poderia estar bem baseado, se não no reconhecimento público do Pentateuco, no qual eles fundamentavam seus direitos? censuras, com as quais eles relacionavam suas ameaças, e cuja lei profética eles mantinham contra seus oponentes? " (Hengstenberg, 1: 140). Conforme os livros anteriores, as seguintes correspondências entre eles e Deuteronômio podem ser observadas:

2 Samuel 7:6, "Durante todo o tempo em que andei com todos os filhos de Israel", etc. etc. Deuteronômio 23:14, "Porque Jeová, teu Deus, anda no meio do teu arraial" (cf. Levítico 26:12, "E eu andarei entre vós"). Somente nessas três passagens ocorre essa fraseologia peculiar. 2 Samuel 7:23> "E que nação na terra é como o teu povo, assim como Israel, a quem Deus foi resgatar por um povo para si mesmo ... o teu povo, que Redimiste-te do Egito, das nações e dos seus deuses? " Deuteronômio 7:8, "O Senhor te resgatou da casa dos escravos, da mão do faraó, rei do Egito" (cf. também Deuteronômio 9:26; Deuteronômio 13:5; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 21:8; Deuteronômio 24:18). Pode-se dizer que essa expressão é especialmente deuteronômica.

1 Samuel 2:2, "Não há santo como o Senhor: pois não há além de ti: nem há rocha como o nosso Deus." Deuteronômio 4:35, "Saiba que o Senhor ele é Deus; não há mais nada a seu lado;" Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:15, Deuteronômio 32:18, Deuteronômio 32:31> "Ele é a Rocha, seu trabalho é perfeito ... a Rocha da sua salvação ... a Rocha que te gerou ... Pois a rocha deles não é como a nossa Rocha, "etc. 1 Samuel 2:6," O Senhor mata e faz vivo: ele desce à sepultura e traz à tona. " Deuteronômio 32:39, "Veja agora que eu, eu mesmo, sou ele, e não há deus comigo: eu mato e vivo, fero e curo , "etc. 1 Samuel 2:29," Por que chutareis o meu sacrifício e a minha oferta que eu ordenei? " Deuteronômio 32:15, "Jeshurun ​​encerou gordura e chutou." O verbo בִעַט, chutar, ocorre apenas nesses dois lugares.

1 Samuel 8:1, "E aconteceu que Samuel, quando velho, fez seus filhos julgarem Israel." Deuteronômio 16:18, "Juízes e oficiais far-te-ão em todos os teus portões." Ao julgar seus filhos, Samuel estava implementando a lei enunciada em Deuteronômio. Assim como Samuel obedeceu à lei, seus filhos a transgrediram, pois eles aceitaram subornos (shohad, 1 Samuel 8:3), contrariamente à liminar: "Você não respeitará as pessoas, nem aceite um presente [suborno, shohad] ", etc. (Deuteronômio 16:19). 1 Samuel 8:5, "Agora faça de nós um rei para nos julgar como todas as nações." Deuteronômio 17:14, "E dirão: porei sobre mim um rei, como todas as nações que estão à minha volta."

1 Samuel 10:1, "O Senhor te ungiu para ser o capitão de sua herança." Deuteronômio 32:9, "A porção do Senhor é o seu povo; Jacó é o lote de sua herança." 1 Samuel 10:25, "Então Samuel disse ao povo a maneira do reino", etc. A maneira (a lei, a ordem legítima, mishpat) do reino era o que havia sido. prescrito; e é somente em Deuteronômio que essa receita é dada (cf. Deuteronômio 17:14, etc.).

1 Samuel 15:2> "Assim diz o Senhor dos Exércitos, lembro-me do que Amaleque fez a Israel, como ele o esperava no caminho, quando ele veio do Egito. " Deuteronômio 25:17, "Lembre-se do que Amaleque fez com você a propósito, quando você saiu do Egito."

1 Samuel 28:3, "Saul afastou aqueles que tinham espíritos familiares e os bruxos fora da terra." Deuteronômio 18:10, Deuteronômio 18:11, "Não será encontrado em ti ... um consultor com espíritos familiares, ou um feiticeiro."

Juízes 1:20, "E deram Hebrom a Caleb, como Moisés disse." Deuteronômio 1:36, "Salve Caleb, filho de Jefoné; ele o verá; e a ele darei a terra que ele pisou."

Juízes 2:2 ", eu disse ... E não fareis aliança (lo tikrethu berith) com os habitantes desta terra; derrubareis seus altares." etc. Deuteronômio 7:2, "Tu os destruirás completamente; não farás aliança com eles (lo tikroth lahem berith);" Deuteronômio 12:3, "E derrubareis [derrubar] seus altares." Juízes 2:3, "E os deuses deles serão uma armadilha para você." Deuteronômio 7:16, "Nem servirás a seus deuses; pois isso será uma armadilha para ti." Juízes 2:15, "A mão do Senhor estava contra eles para o mal, como o Senhor havia dito e como o Senhor havia jurado a eles." Deuteronômio 28:15, etc. Juízes 2:18, "Porque se arrependeu do Senhor por causa de seus gemidos por causa dos que oprimiam. eles e os irritaram. " Deuteronômio 32:36, "Porque o Senhor julgará o seu povo e se arrependerá por seus servos, quando vir que o poder deles se foi."

Juízes 4:14> "E Débora disse a Baraque: Para cima, porque este é o dia em que o Senhor entregou Sísera em sua mão: o Senhor não saiu antes de ti? " Deuteronômio 9:3, "Entenda, pois, hoje em dia que o Senhor teu Deus é aquele que passa diante de ti."

Juízes 5:4, Juízes 5:5, "Senhor, quando você saiu de Seir, quando marchou para fora do campo de Edom, a terra tremeu, e os céus caíram, as nuvens também caíram água. Os montes derreteram diante do Senhor, mesmo o Sinai, diante do Senhor Deus de Israel. " Deuteronômio 33:2, "O Senhor veio do Sinai e levantou-se de Seir para eles; ele brilhou do monte Paran" etc. etc. Juízes 5:8, "Eles escolheram novos deuses (elohim hadashim)." Deuteronômio 32:17, "Eles sacrificaram ... a deuses que eles não conheciam, a novos (hadashim) deuses que surgiram recentemente" etc.

Juízes 11:15, "Israel não tomou a terra de Moabe, nem a terra dos filhos de Amom, etc. etc. Deuteronômio 2:9, Deuteronômio 2:19>" E o Senhor disse: Não afliges os moabitas, nem contigo com eles na batalha; porque eu não te darei a sua terra por possessão. ... Quando você se aproximar contra os filhos de Amom, não os afliga, nem se intrometa com eles; porque eu não te darei possessão da terra dos filhos de Amom.

Juízes 14:3. Os pais de Sansão expõem com ele sua intenção de se casar "com os filisteus incircuncisos". Mas não havia razão para ele não fazer isso, se assim o agradasse, exceto que era expressamente proibido pela lei de Deus, conforme registrado em Deuteronômio 7:8. Parece, portanto, que essa lei era conhecida e reconhecida como obrigatória para o povo de Deus nos dias dos juízes.

Rute 4:2, "E ele levou dez homens dos anciãos da cidade", etc. Toda a narrativa nesse contexto aponta para a lei do levirato em Deuteronômio 25:5. "A verdadeira relação do deus [parente] em Rute com o yabam [irmão do marido] na lei é inquestionável. 'Cada um era obrigado a criar filhos da esposa dos mortos para os mortos. A razão em ambos os casos era a mesma. , para que o nome dos mortos não pereça de Israel, nem de sua família. Em ambos os casos, se a parte se recusasse a se casar com a esposa do falecido, isso seria atestado pela retirada do sapato ". menos inegável e ainda mais decisiva é a referência verbal à lei, que é equivalente a uma citação real dela. Compare apenas Deuteronômio 25:6, 'E o primogênito que ela tem יָקוּם עַל־שֵׁם אָחִיו הַמֵּת, 'with Rute 4:5,' De Rute, a moabita, esposa dos mortos, para levantar o nome dos mortos sobre sua herança (לְהָקִים שֵׁם ־הַמֵּת עַל־נַחֲלָתוׄ). ' De acordo com a lei, o nome dos mortos só poderia ser ressuscitado por um filho que lhe foi atribuído.Este serviço amável que Boaz estava preparado para prestar a ele; o deus deve fazer o que Boaz ofereceu ou transferir para ele , como o próximo deus, o direito de redenção. Ainda mais completa é a referência a Deuteronômio 25:6 em Rute 4:10, 'Tomo para mim Rute como minha esposa, para levantar o nome dos mortos sobre a sua herança, e para que o nome dos mortos não seja cortado entre seus irmãos e pela porta do seu lugar.' De acordo com Deuteronômio 25:9, a transação entre o cunhado e a cunhada deve ocorrer na presença dos idosos; em Rute 4:2 diz-se: 'Ele levou dez homens dos anciãos da cidade.' Em Deuteronômio 25:9 é dito: 'Assim será feito ao homem que não edificar a casa de seu irmão;' com o qual compare Rute 4:11, 'O Senhor fez a mulher que entrou em tua casa como Raquel e como Lea, que duas edificaram a casa de Israel;' isto é, desde que você, de acordo com a prescrição, edificou a casa de teu irmão, que o Senhor faça, etc. Que Deuteronômio é mais antigo que o Livro de Rute é visto a partir disso, que o autor deste último descreve o ato simbólico de tirar o sapato como um uso que havia descido à sua época desde os tempos antigos, enquanto em Deuteronômio aparece como então de uso comum e por si só claro "(Hengstenberg, 2: 104). Pode-se acrescentar que é por referência ao uso prescrito em Deuteronômio que as palavras de Noemi às suas noras viúvas (Rute 1:11) devem ser entendidas.

Não parece necessário levar adiante essa investigação; as instâncias apresentadas são 'suficientes para mostrar que, quando os livros de Samuel, juízes e Rute foram escritos, o livro de Deuteronômio era existente e comumente conhecido; para a hipótese alternativa, de que o autor de Deuteronômio, escrevendo em um momento posterior ao surgimento desses livros, escolheu cuidadosamente alguns pequenos detalhes e adaptou as declarações de seu próprio livro a eles, de modo a dar a aparência de uma coincidência não designada entre seu livro e os outros, é violento demais para ser entretido. Parece, portanto, que, ao longo da história de Israel, desde os tempos imediatamente seguintes aos de Moisés e Josué, este Livro de Deuteronômio era conhecido e de uso comum em Israel.

(2) A antiguidade deste livro é confirmada pelos arcaísmos com os quais ele é abundante. "O uso de הוּא em ambos os sexos, que ocorre cento e noventa e cinco vezes no Pentateuco, é encontrado trinta e seis vezes em Deuteronômio; enquanto dos onze lugares em que הִיא está escrito, ninguém está neste livro. Em Deuteronômio , como nos outros livros, uma donzela é chamada ;ר; somente em uma passagem (Deuteronômio 22:19) é נַעֲרָה usado. O pronome demonstrativo הָאֵל, que não é encontrado do Pentateuco, exceto em 1 Crônicas 20:8 (cf. Esdras 5:15; aramaico), não deve ser lido apenas em Gênesis 19:8, Gênesis 19:25; Gênesis 26:3, Gênesis 26:4; Levítico 18:27; mas é executado através do Deuteronômio (cf. Deuteronômio 4:42; Deuteronômio 7:22; Deuteronômio 19:11). Assim também o local He, tão raro no uso posterior da língua, a antiga escrita rara תִּמצֶאן (Jahn no 'Archiv.' de Bengel 2: 582) e o final futuro וּ־ן são comuns.O último deles, de acordo com a investigação de Konig (Heft. 2. de seu 'Alt-test. Studien'), é mais frequente no Pentateuco do que em qualquer outro Antigo Livro do Testamento, e é encontrado em Deuteronômio cinquenta e oito vezes, como também duas vezes no Pret. 8: 3, 16 יָדְעוּן, do qual o Antigo Testamento tem apenas uma outra instância - Isaías 26:16. Entre esses arcaísmos comuns a Deuteronômio com os outros livros do Pentateuco, pode-se considerar também o encurtamento do Hiph, לַעְשַׂר (Deuteronômio 26:12), e freqüentemente o uso de קָרָא equivalente a קָרָה, para atender; a construção do passivo com o אֶת do objeto (por exemplo, Deuteronômio 20:8); as mudanças do כֶּב common comum em Lambב, cordeiro (Deuteronômio 14:4); o uso de equivalentוּר equivalente a זָכָר, uma palavra perdida para a língua pós-pentateuchal (Dietrich, 'Abhandlungen, p. 89 ), Deuteronômio 16:16; Deuteronômio 20:13; e muitas palavras antigas, como אָבִיב e יְקוּם, e entre essas que são encontradas apenas em Josué, como אַשְׁדּוׄת, ou em Ezequiel, cuja linguagem está emoldurada na do Pentateuco, como מִין. Também em hapaxlegomena, que em uma língua antiga é abundante, Deuteronômio não é pobre.Exemplos deles são חֶרְמֵשׁ (para o מַגָּל mais tarde); o antigo cananita עַשׁתְּרוׄת הַצּאׄן, aumento do rebanho; יְשֻׁרוּן (como nome de Israel, emprestado por Isaías 44:2); ,ית, calar-se; הֶעְגֶיִק, deitar-se no pescoço; הִתְעַמֵּר tomar posse, impor as mãos. Às peculiaridades antigas e genuinamente mosaicas do O deuteronomista também pertence ao seu amor pelas imagens: uma raiz de cicutas e brotos de absinto (Deuteronômio 29:18), cabeça e cauda (Deuteronômio 28:13, Deuteronômio 28:44), saturado com sede (Deuteronômio 29:19); e comparações: como um homem dá à luz seu filho (Deuteronômio 1:31), como as abelhas (Deuteronômio 1:44), como um homem castiga seu filho (Deuteronômio 8:5), como a águia vibra (Deuteronômio 28:49), como o cego apalpa (Deuteronômio 28:29). Dessas comparações, conheço apenas três nos outros livros: 'Quando o boi lambe o grama do campo '(Números 22:4, na seção Balaam);' Como um rebanho que não tem pastor '(Números 27:17); 'Como o guardião leva o aleitamento' (Números 11:12); ambos na boca de Moisés". A estes podem ser acrescentadas certas palavras e frases encontradas nos livros anteriores, mas que parecem ter se tornado obsoletas ou consideradas arcaicas nos tempos subsequentes aos de Samuel: - Como por exemplo, portões, portões, para habitações geralmente; dezenove vezes em Deuteronômio; em outro lugar uma vez, em Êxodo 20:10, em um documento reconhecidamente Mosaic; e ocasionalmente, mas raramente em peças poéticas (Salmos 87:2 [mas veja Hengstenberg no local; Isaías 3:26; Isaías 60:18 (?); Jeremias 14:2). םרִים, oficiais; sete vezes em Deuteronômio; em outros lugares Êxodo 5:6, Êxodo 5:10, Êxodo 5:14, Êxodo 5:15, Êxodo 5:19; Números 11:16; Josué 1:10; Josué 3:2; Josué 8:33; Josué 23:2; Josué 24:1; Crônicas seis vezes. רֵיקָם, vazio, no sentido de sem oferta; Deuteronômio 16:16; Êxodo 23:15; Êxodo 34:20; 1 Samuel 6:3; não em outro lugar. ה אִשָׁה, humilhar uma mulher; Deuteronômio 21:14; Deuteronômio 22:24, Deuteronômio 22:29; Gênesis 34:2; Juízes 20:5; 2 Samuel 13:12, 2 Samuel 13:14; Lamentações 5:11; Ezequiel 22:10, Ezequiel 22:11. סוּר יָמִין וְשְׂמאׄל, para virar à mão direita ou à esquerda, dos desvios da Lei de Deus; Deuteronômio 5:32; 17:28; Deuteronômio 28:14; Josué 1:7; Josué 23:6. הֶָׄקֻסר ארִיד יָמִים, para prolongar os dias, para viver por muito tempo; onze vezes em Deuteronômio; somente em outros lugares Êxodo 20:12; Josué 24:31; Juízes 2:7; 1 Reis 3:14; Eclesiastes 8:13; Isaías 53:10. תְמוּנָה, semelhança, semelhança; Deuteronômio 4:12, Deuteronômio 4:15, Deuteronômio 4:16, Deuteronômio 4:23, Deuteronômio 4:25; Deuteronômio 5:8; Êxodo 20:4; Números 12:8; Jó 4:16 (imagem, forma, forma); Salmos 17:15. ֵןהֵן; esse termo está em Deuteronômio, como nos outros livros do Pentateuco, usado apenas para pessoas que exercem funções sacerdotais; em tempos posteriores, passou a ser utilizado também por oficiais civis e conselheiros do soberano (cf. 2 Samuel 8:18; 2 Samuel 20:26; 1 Reis 4:2, 1 Reis 4:5; 1 Crônicas 27:5). אִשֶּׁה, oferta de fogo; Deuteronômio 18:1; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Josué 13:14; e uma vez em 1 Samuel 2:28. ִםלְאַיִם, duas coisas heterogêneas; Deuteronômio 22:9; em outros lugares apenas em Levítico 19:19. Aוׄזָל um jovem pássaro; Deuteronômio 32:11; Gênesis 15:9; não encontrado em outro lugar. ,וּר, um homem; Deuteronômio 16:19; Deuteronômio 20:13; apenas em outros lugares Êxodo 23:17; Êxodo 34:23. ,בָה, mulher; Deuteronômio 4:16; freqüentemente no Pentateuco; uma vez em Jeremias 31:22. אָבִיב, o mês de Abibe; Deuteronômio 16:1; Êxodo 9:31; Êxodo 13:4; Êxodo 23:15; Êxodo 34:18; Levítico 2:14; em nenhum outro lugar. Youngר, jovem de animal; Deuteronômio 7:13, 28; Deuteronômio 4:18, 51; apenas em outros lugares Êxodo 13:12. Substância, coisa viva; Deuteronômio 11:6; Gênesis 7:4, Gênesis 7:23; em nenhum outro lugar. Bushה, mato; Deuteronômio 33:16; em outros lugares apenas em Êxodo 3:2, Êxodo 3:3, Êxodo 3:4.

(3) A antiguidade do livro é ainda garantida por certas declarações e referências nele contidas.

Deuteronômio 7:1, etc. A relação com as nações de Canaã é aqui estritamente proibida aos israelitas. Isso foi apropriado antes que eles se apossassem daquela terra; posteriormente, tal proibição seria supérflua, se não ridícula.

Deuteronômio 25:9. Aqui é feita referência à retirada do sapato como um símbolo da transferência de uma herança, de maneira a mostrar, como já observado, que o uso era então comum. No tempo dos juízes, isso era considerado um uso do "tempo anterior" (Rute 4:7). O tempo de Deuteronômio, portanto, deve ter precedido o tempo dos juízes.

Deuteronômio 25:17> etc. Os israelitas recebem ordens de se lembrar do que Amaleque lhes fez a propósito, quando saíram do Egito, etc. Tal liminar seria absurdo. publicar por escrito em um período muito posterior na história de Israel, muito depois que os amalequitas deixaram de existir como nação. O mesmo acontece com os cananeus (Deuteronômio 20:16).

Deuteronômio 17:14> etc. Supõe-se aqui que, em algum momento futuro, o povo de Israel proporia colocar um rei sobre eles, como todas as nações a seu redor, e as direções são dada quanto à escolha de um rei neste caso, e quanto à conduta do rei quando ele deve ser escolhido. A justa presunção disso é que o livro em que estes são registrados deve ter sido escrito antes da época de Samuel; pois não é credível que qualquer wrier tivesse introduzido em sua narrativa quaisquer declarações posteriores à eleição de Saul para ser o rei de Israel. Especialmente, deve-se notar que uma das instruções dadas é que o rei "não deve multiplicar cavalos, nem fará com que o povo retorne ao Egito, a fim de que ele deva multiplicar cavalos; na medida em que o Senhor lhe disser: De agora em diante, não voltará mais assim. " Tal medida cautelar era adequada no momento em que havia algum perigo de o povo ser seduzido a retornar ao Egito; em um período posterior, muito tempo depois de se estabelecerem na Terra Prometida, seria simplesmente absurdo. De fato, já foi dito, por outro lado, que, se este livro já existia, Samuel deve ter conhecido essa passagem e, nesse caso, não teria repreendido o povo como ele fez por seu pecado ao desejar um rei. Haveria alguma força nisso se a passagem em Deuteronômio contivesse a promulgação de que um rei deveria ser escolhido ou expressasse a aprovação de tal ato. Mas esse não é o caso; pelo contrário, está implícito, pois é claro, pela maneira como o assunto é introduzido, que o ato antecipado não foi considerado pelo orador com aprovação, mas foi visto por ele como um afastamento voluntário de uma ordem instituída por Deus , motivado por um desejo por parte do povo de ser como as nações ao seu redor; de fato, uma espécie de apostasia de Jeová, perdendo apenas para a renúncia dele por outros deuses. Quando Samuel, portanto, repreendeu o povo, mesmo enquanto concedia seu pedido, ele falou no próprio espírito desta passagem, e de maneira improvável com essa mesma passagem em sua mente.

Também foi sugerido que, como a nomeação de um rei era incompatível com a Teocracia, é altamente improvável que algo assim tivesse sido contemplado e legislado por Moisés. Deve-se observar, no entanto, que o rei a quem se supunha que o povo deveria ser criado não deveria ser um autocrata ou alguém cujo governo deveria ser independente; ele deveria ser aquele a quem Deus deveria escolher, e quem deveria estar sob a lei de Deus, e assim seria realmente o vice-líder de Jeová, o Grande Rei. Com a nomeação de um rei, portanto, a Teocracia permaneceu intacta. A administração do governo por meio de um rei a quem Deus deveria escolher não substituiu mais a suprema realeza de Jeová, do que a administração da lei pelos juízes interferiu em sua supremacia como legislador e juiz.

É ainda perguntado - se essa passagem existia e era conhecida, como Salomão poderia ousar violá-la como multiplicou esposas e enviou cavalos ao Egito? Sabemos que Salomão ousou fazer muitas coisas contrárias à lei, tanto divinas quanto humanas. O fato de ele ter muitas esposas e concubinas era tanto contra a lei do decálogo quanto contra a lei em Deuteronômio 17:14.

Deuteronômio 27:11. Aqui são dadas instruções sobre bênçãos e maldições no monte Gerizim e no monte Ebal. Estes, no entanto, são de caráter muito geral, deixando evidentemente detalhes a critério das partes por quem a liminar seria executada. Presume-se que um autor que escrevia após o evento teria sido mais preciso e teria enquadrado sua afirmação de modo a apresentar aos leitores uma representação distinta e facilmente apreensível de toda a transação.

Deuteronômio 19:1. Aqui está decretado que, no estabelecimento do povo em Canaã, a terra será dividida e certas cidades serão separadas como locais de refúgio para o homicida. Esta é uma lei que só poderia ser obedecida no momento da entrada do povo na posse da terra e que, portanto, seria absurdo prescrever em um livro escrito muito tempo depois do ocorrido.

Em várias partes do livro, faz-se alusão à condição dos israelitas como naquele tempo no deserto, e às suas experiências lá tão recentes (cf. Deuteronômio 1-3; Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4, Deuteronômio 4:44; Deuteronômio 7:1; Deuteronômio 8:1; Deuteronômio 9:1; Deuteronômio 11:8, etc., 30, 31; 13:12; 18: 9; 19: 1; 27: 2). A menos que, então, o livro seja deixado de lado como uma pura ficção, ele deve ser aceito a partir de uma era o mais tardar no momento da chegada dos israelitas no lado oriental do Jordão.

A partir dessas considerações, a alta antiguidade deste livro pode ser bastante inferida. Isso não apenas se encaixa na suposição de que está principalmente nos escritos de Moisés, mas dá apoio a essa suposição; pois Moisés é a única pessoa de quem sabemos algo que, naquele período inicial, pode ter compor um livro assim, e como o livro professa ser dele, a presunção é muito forte de que ele e nenhum outro é o autor dele. .

4. O aspecto e a atitude do escritor, retrospectivo e prospectivo, são os de um na posição de Moisés no momento imediatamente anterior à entrada dos israelitas em Canaã. O livro apresenta-se como mosaico e, com isso, todo o figurino e coloração do livro estão de acordo. "Em nenhum lugar há sequer uma única expressão que não seja adequada à posição de Moisés naquele momento; o ponto de vista ao longo de todo o livro é o mesmo; a situação é sempre a de alguém nas fronteiras da Terra Prometida. Os tempos posteriores foram o centro da vida popular - para Jerusalém e seu templo, para o reino de Davi - não existe uma única referência que possa transgredir limites históricos.A ocupação da terra é apenas no geral assumida como prestes a tomar nada se diz sobre as relações especiais de Israel na terra quando conquistadas.Os principais inimigos são os cananeus, que, desde o início do período dos juízes, se retiram para segundo plano e, depois dos juízes 5., em nenhum lugar desempenha um papel notável. (Para familiarizar-se com as relações primitivas dos povos nos tempos mosaicos, consulte Deuteronômio); em relação à geografia da cena da última peregrinação, Deuteronômio 1:1, etc.) Especialmente perceptíveis são os reminiscências muito vívidas do Egito; os motivos de bondade para com os empregados daí tomados (Deuteronômio 5:15; Deuteronômio 15:15; Deuteronômio 16:12; Deuteronômio 24:18); as referências a doenças peculiares ao Egito na ameaça de punições (Deuteronômio 28:27, Deuteronômio 28:35); as referências à libertação dali nas promessas (Deuteronômio 7:15; Deuteronômio 28:60); a exaltação de Canaã em comparação com o Egito (Deuteronômio 11:10); uma representação altamente gráfica da antiga agricultura egípcia, da qual os monumentos testemunham. "Além dessas referências aos usos egípcios, etc., pode-se mencionar a ordem de exibir as palavras da Lei como um amuleto na mão e no peito (Deuteronômio 6:8, etc .; 11:18; cf. Êxodo 13:16) e inscrevê-los nos postes das portas da casa (Deuteronômio 11:20); o comando para escrever a Lei sobre pedras rebocadas com argamassa (Deuteronômio 27:18); o modo de punição pelo bastão, o bastinado egípcio (Deuteronômio 25:2, Deuteronômio 25:3); o método de irrigação ( Deuteronômio 11:10); a função do escriba nos arranjos militares dos egípcios (Deuteronômio 20:5). frequentes olhares retrospectivos no livro para a residência dos israelitas no Egito desde a ocorrência recente (Deuteronômio 6:21, etc .; 7: 8, 18; 11: 3). Suc ha afirmação também como inteligível a seguir apenas na suposição de que é a expressão de alguém que se dirige àqueles que foram contemporâneos com o evento mencionado: - "Seus olhos viram o que o Senhor fez por causa de Baal-peor: para todos os homens que seguiu Baal-Peor, o Senhor teu Deus os destruiu dentre vós. Mas vocês que se apegaram ao Senhor, seu Deus, estão vivos todos hoje neste dia "(Deuteronômio 4:3, Deuteronômio 4:4) A inferência é irresistível: ou essas palavras foram proferidas na hora indicada por "hoje em dia" ou a afirmação é uma ficção. Essas alusões são tão numerosas e precisas que podem ser ditas com justiça: "Se Deuteronômio não é o obra de Moisés, há aqui as mais requintadas fraudes literárias, e aquela em uma época que ainda não havia adquirido a arte de se transportar para situações e individualidades estrangeiras "(Hengstenberg).

5. A passagem que acabamos de citar sugere uma consideração ponderada em favor da autoria mosaica deste livro. Se o livro não é dele, se é a produção de uma era posterior, deve ser considerado uma falsificação. Pois, além de qualquer dúvida, o livro não apenas contém discursos que supostamente foram proferidos por Moisés, mas também afirma ter sido escrito por ele (cf. Deuteronômio 1:1; Deuteronômio 29:1; Deuteronômio 31:1, Deuteronômio 31:9, Deuteronômio 31:24). Devemos, então, pronunciar este livro uma falsificação? Nesse caso, o livro não pode ser considerado como um dos ἱεραÌ γραìμματα, os escritos sagrados - como realmente pertencentes aos γραφηì Θεοìπνευστος, como sendo um livro dado pela inspiração Divina. Para as religiões, a consciência recua do pensamento de que Deus originaria ou sancionaria uma mentira deliberada. Podemos admirar a genialidade do homem que poderia produzir uma ficção tão consumadamente hábil; mas nunca podemos acreditar que foi pela direção divina e com a ajuda do alto que ele a compôs, ou que foi enviada com a autorização dele "todos cujas palavras são verdadeiras". Também não é fácil conceber como o que deveria ser conhecido como uma fraude poderia ter encontrado aceitação e ser reconhecido entre os escritos sagrados dos judeus. De fato, foi alegado que não houve fraude no caso; que, como todos sabiam que o livro não foi escrito por Moisés, ninguém foi enganado pela atribuição a ele, assim como aqueles que ouviram Heródoto ler sua história nos Jogos Olímpicos foram enganados pela atribuição a seus heróis da discursos que ele próprio havia composto. Mas, nessa suposição, como devemos explicar o autor do livro que o atribui a Moisés? Heródoto fez discursos para seus personagens e os inseriu em sua história, apenas para dar completude a sua história e como uma demonstração de habilidade literária. Mas esse motivo não poderia ter induzido o autor de Deuteronômio, supondo que ele fosse profeta de pedra ou escriba de uma era posterior, a atribuir sua obra como um todo a Moisés. Ele poderia fazer isso apenas na esperança de investi-lo com maior autoridade e obter uma aceitação mais pronta e uma consideração deferente. Mas para isso, era essencial que Moisés fosse acreditado no livro; no momento em que se soubesse que não era por ele, o design do autor ficaria totalmente frustrado. O autor deve, portanto, ter pretendido que fosse aceito como realmente a obra de Moisés; e se não foi assim aceito, deve ter sido repudiado como uma falsificação muito manifesta para ser suportada. Sua aceitação pelos judeus e seu lugar no cânon é, portanto, totalmente inexplicável, na suposição de que é a produção de um escritor de uma época posterior à de Moisés.

II Essas considerações dão forte apoio à crença tradicional de que este livro é o que ele professa ser - a obra de Moisés. É possível, no entanto, que outras considerações, tiradas do próprio livro, possam superá-las, de modo a tornar incerto se Moisés escreveu este livro ou não, se elas não tornarem altamente provável que devam ser atribuídas a alguns posteriormente. escritor. Tais considerações, sustentam-se, devem ser encontradas e têm sido veementemente encorajadas por muitos críticos notáveis ​​como fatais às reivindicações do livro a serem consideradas como a genuína obra de Moisés. A essas atenções agora deve ser direcionado.

1. Alega-se que não apenas este livro em estilo, fraseologia e modo de pensar é diferente dos outros livros do Pentateuco, mas que seu conteúdo apresenta tantas discrepâncias nos outros livros que não pode ser considerado como o produto do mesmo autor.

Esta consideração, é óbvio, é de força contra a genuinidade de Deuteronômio apenas na suposição de que os outros livros do Pentateuco sejam os escritos de Moisés. Se isso for negado ou questionado, a objeção se tornará inválida. Pois, nesse caso, quaisquer supostas discrepâncias não provariam nada além de que o livro de títulos não é da mesma mão que os outros livros; eles deixariam inalteradas as reivindicações deste livro, que professa ser obra de Moisés. Também pode ocorrer ao inquiridor que, mesmo na suposição mencionada acima, a força de um argumento desse tipo não é grande. Pois, embora seja bastante concebível que o estilo, a fraseologia e a maneira de pensar de um autor possam diferir em um período de sua vida do que eram em outro, ou adquirir um caráter diferente, pois são usados ​​em diferentes assuntos ou com diferentes propósito, e que, no decurso de quarenta anos, essas mudanças possam ocorrer nas condições, circunstâncias e relações de uma comunidade que um autor que estiver escrevendo próximo ao final desse período possa ter muito a narrar sobre elas que não esteja de acordo com o que ele narrou em livros escritos muito antes; deve-se notar que essas discrepâncias são as mesmas coisas que um falsificador seria mais cuidadoso em evitar. Seu objetivo seria imitar o estilo e a maneira de pensar de seu autor o mais próximo possível, e como ele teria diante dele o que esse autor havia escrito, tomaria o cuidado de adaptar todas as suas próprias declarações às que encontrou estabelecidas por ele. Se existem discrepâncias entre Deuteronômio e os outros escritos mosaicos, isso seria preferível à genuinidade dos primeiros do que ao contrário. No que diz respeito ao estilo, ao método e ao modo de pensar, as variações que podem ser detectadas neste livro nos livros anteriores são suficientemente explicadas pelo fato de que, embora os últimos sejam puramente narrativos ou didáticos, isso é exortativo e admonitório. O estilo e a maneira de um código legislativo, ou mesmo de uma narração simples, devem ser afastados de um discurso popular, a menos que o orador pretenda esgotar a paciência de seu público e, assim, frustrar seu próprio esforço. "Um bom exemplo da diferença fundamental no estilo jurídico entre a lei levítica e o código deuteronômico é encontrado em Números 35. Comparado com Deuteronômio 19.". Que diferenças de expressão e fraseologia podem ser encontradas nessas duas passagens se manifesta rapidamente; mas que elas são "fundamentais" ou que refutariam a identidade de autoria nos dois escritos, podem ser negadas. Pois essas diferenças são apenas as que podem ser encontradas nos escritos de qualquer autor que tenha ocasião de repetir em substância o que ele expôs mais amplamente em um artigo anterior. Em Números, as cidades são chamadas em "cidades de refúgio"; em Deuteronômio, são descritas como cidades para as quais o homicídio pode fugir (como refúgio, é claro); em Números, o homem para quem um lugar de refúgio deveria ser fornecido é descrito como alguém que matou outro "de surpresa" (bishgaga, por erro ou engano); em Deuteronômio, ele é descrito como aquele que mata seu vizinho "ignorantemente" ( bibhli da'alh, sem conhecimento, não intencionalmente), mas também como alguém que o fez "de surpresa" (Deuteronômio 4:42); em Números, é "qualquer pessoa" que deve ser morta; em Deuteronômio, é "seu vizinho" a quem se diz que o homicídio mata; em Números, o assassino é descrito como alguém que "o empurrou [sua vítima] do ódio" (b'sin'ah); em Deuteronômio, diz-se "se alguém odeia" (sonay) - no único lugar em que o substantivo é usado , no outro, o verbo cognato. Tais diferenças certamente não podem ser consideradas "fundamentais". Aparentemente, mais importante é a diferença na descrição do que constitui assassinato como distinto do homicídio simples, dado nos dois livros, respectivamente; o livro apresenta uma descrição detalhada, enquanto o outro fornece apenas uma ilustração exemplar da experiência real do que se pretende. Mas essa é apenas a diferença esperada entre um documento jurídico e um endereço popular em referência ao mesmo assunto. Outra diferença alegada é que "os juízes de um são 'a congregação', de outro os anciãos da cidade '". Mas há um erro aqui. Em Deuteronômio, nada é dito sobre "juízes"; a função atribuída aos idosos é executiva, não judicial; eles devem prender o criminoso e levá-lo a sofrer a penalidade pela qual ele foi condenado. "Além disso", diz-se, "há uma diferença substancial nas próprias leis, na medida em que Deuteronômio nada diz sobre permanecer na cidade de refúgio até a morte do sumo sacerdote." Se Deuteronômio dissesse que o refugiado deveria permanecer até sua própria morte na cidade de refúgio, ou até a morte de outra pessoa que não o sumo sacerdote, haveria uma diferença substancial entre as duas leis; como é, Deuteronômio apenas omite o que não era necessário para o orador afirmar. Quando é lembrado que essas diferenças são alegadas como "fundamentais", será visto como são poucas as outras diferenças no estilo e na fraseologia que podem ser aduzidas entre Deuteronômio e os outros livros do Pentateuco.

Das discrepâncias materiais alegadas, as seguintes são as mais importantes: - Deuteronômio 1:22, etc. Aqui se diz que o envio dos espiões foi por sugestão do povo, enquanto que em Números 13:1, Números 13:3 é por ordem de Deus que se diz que os espiões são enviados. Não há, contudo, nenhuma discrepância real aqui; a passagem em Deuteronômio simplesmente contém uma adição à narrativa em Números. A proposta se originou com o povo, mas não foi até autorizada por Deus que Moisés a colocou em vigor. Quanto ao resto, as duas narrativas estão em total concordância.

Deuteronômio 1:37; Deuteronômio 3:26; Deuteronômio 4:21. Nessas passagens, Moisés parece lançar sobre o povo a culpa de sua exclusão da Terra Prometida, enquanto que em Números 20:12 isso é consequência de sua própria fé defeituosa, e em Números 27:14 como uma punição por sua rebeldia, que se diz que isso aconteceu com ele. Mas o fato de não haver discrepância aqui é garantido pelo fato de que em Deuteronômio 32:51 a mesma causa é atribuída para sua exclusão como em Numbers. As duas declarações são facilmente reconciliadas. A razão imediata da exclusão foi o próprio pecado de Moisés; a razão última foi a rebeldia do povo, que ocasionou esse pecado (cf. nota em Deuteronômio 1:37).

Em Deuteronômio, é prescrito que os sacrifícios serão oferecidos apenas em um lugar, enquanto os outros livros não dizem nada sobre isso, e em uma passagem é mencionada expressamente muitos locais de culto (Êxodo 20:24). Mas

(1) não é verdade que nenhuma outra menção seja feita nos outros livros, pois em Levítico 17:8, Levítico 17:9 a lei referente à oferta de sacrifício somente em um só lugar, viz. na porta da tenda da reunião, é anunciado mesmo sob condições mais rigorosas do que em Deuteronômio; e

(2) a declaração em Êxodo 20:24 foi proferida logo após a promulgação da Lei do Sinai, quando as pessoas tinham a perspectiva de se mudar de um lugar para outro e do santuário movendo-se com eles, e pretendia assegurar-lhes que onde quer que fosse o santuário, o culto poderia ser oferecido de maneira aceitável.

Quando Números 18:20 é comparado com Deuteronômio 14:22, alega-se que "ele não pode escapar de quem faz a comparação sem preconceito, que as duas leis diferem entre si em relação ao conteúdo e ao caráter ". Em Números, é prescrito que os levitas não terão posse fixa entre os filhos de Israel, mas receberão, pelo serviço no santuário que os vincula, todos os dízimos que pertencem apropriadamente a Jeová, e deles pagarão novamente. uma décima parte a Arão, o sacerdote. Em Deuteronômio, pelo contrário, os israelitas são ordenados a levar diante do santuário o dízimo de toda a produção de seus campos e gado, em espécie ou em dinheiro, e ali, em homenagem a Jeová, comê-lo com suas famílias em alegria e festividade; somente junto com isso é ordenado que eles não abandonem o levita que não possui sua própria posse, mas a cada três anos devem reter todos os dízimos de sua renda e concedê-los em benefício do levita, o estrangeiro, o viúva e órfão em seus portões. Alega-se que essas duas leis diferem tanto no conteúdo quanto no caráter que não se pode supor que Moisés poderia ter decretado ambas; e como a representação em Números é sem dúvida a original, que em Deuteronômio deve pertencer a uma era posterior (Bleek). O fato de essas duas leis diferirem umas das outras é indiscutível, e a diferença é tal que, supondo que elas se relacionem com o mesmo objeto, não há possibilidade de harmonizá-las; um deve excluir o outro. Mas é concebível que Moisés, depois de promulgar a lei geral dos dízimos como provisão para os levitas, deveria, na perspectiva de o povo se estabelecer em uma terra rica e fértil onde a produção de suas posses seria grande, prescrever a oferta de um dízimo adicional, a ser dedicado à festa sagrada e para o benefício dos pobres e necessitados, do qual o levita deveria compartilhar. Que tal dízimo adicional foi realmente produzido e prestado pelos israelitas na Palestina, parece certo no testemunho dos talmudistas e Josefo; pelo primeiro dos quais o מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, ou segundo dízimo, se distingue do מַעֲשֵׂר רִאשׁוׄן, o primeiro dízimo - aquele para os levitas; e o último dos quais diz expressamente que, além dos dois dízimos a serem cobrados anualmente, um para os levitas e outro para o banquete, haveria a cada três anos um terceiro dízimo para distribuição aos pobres e necessitados ('Antiq. , 4: 8, 22). No Livro de Tobit, o segundo dízimo (δεκαìτη δευìτερα) é mencionado (1: 7), e o LXX. consulte o δευìτερον ἐπιδεìκατον (Deuteronômio 26:11). Parece não haver dúvida, então, sobre a existência de um segundo dízimo entre os judeus. O que é chamado de "terceiro dízimo" (Josephus, l.c .; Tobit 1: 8), era apenas "esse segundo dízimo convertido no dízimo pobre, para ser dado e consumido pelos pobres em casa". Sendo assim, somos justificados em considerar a lei em Deuteronômio como não exclusiva da lei em Números, mas como suplementar a ela, como uma receita adicional para o benefício dos levitas, que como tribo estavam sem bens na terra. , assim como os pobres e necessitados. Como ambas as leis estavam aparentemente em operação em um período tardio, uma obviamente não revogava ou exclui a outra e, portanto, não há razão para que ambas não devessem ter sido designadas por Moisés.

Deuteronômio 12:17, Deuteronômio 12:18. Aqui o povo é ordenado a comer os primogênitos de seus rebanhos diante do Senhor, no lugar que ele escolher. Mas em Números 18:15 diz-se que a carne dos primogênitos pertence ao sacerdote: "A carne deles será tua, como o peito de ondas e o ombro direito são teus. . " Como, então, é perguntado, as pessoas poderiam comer os primogênitos se fossem entregues ao sacerdote? Há aqui, deve ser permitido, uma aparente contradição. É, no entanto, apenas aparente. A cláusula qualificativa, "como o peito ondulado e o ombro direito são teus", indica que não era o animal inteiro que deveria ser entregue ao sacerdote; a distribuição deveria estar de acordo com a norma estabelecida no caso dos shelamim, ou ofertas de paz (Levítico 7:28 etc.), isto é, após a queima da gordura no altar, o peito ondulado e o ombro direito deviam ser as porções do sacerdote. O resto do animal, portanto, permaneceu com o ofertante e pode ser comido por ele. Portanto, entre as duas leis não há contradição real (ver nota na Exposição). "Não é dito em Números que toda a carne dos primogênitos pertence aos sacerdotes, nem em Deuteronômio que o povo deva comer tudo" (Curtiss).

De acordo com Êxodo 29:27, Êxodo 29:28 e Levítico 7:28 , o peito e o ombro direito de todas as ofertas de agradecimento pertenciam ao sacerdote; de acordo com Deuteronômio 18:3, ele receberia a perna da frente, as duas bochechas e a boca. Diz-se que esta última ordenança é uma alteração da lei anterior, que não se pode ter procedido de Moisés. Mas o que é prescrito em Deuteronômio como devido ao sacerdote não é dito que haja tudo o que ele receberá; parece mais um acréscimo ao que a lei anterior lhe atribuía. Isso é "evidente a partir do contexto, uma vez que a perna levantada e o peito ondulado pertenciam aos disparos de Jeová mencionados na versão 1, que os sacerdotes haviam recebido como uma herança do Senhor; isto é, ao tenofote do Senhor. filhos de Israel, que os sacerdotes poderiam comer com seus filhos e filhas, embora apenas com membros de sua casa leviticamente limpos (Números 18:11); e também com as palavras do presente comando, ou seja, que as porções mencionadas deviam ser um direito dos sacerdotes por parte do povo, por aqueles que massacraram ofertas mortas, ou seja, serem pagas ao sacerdote como um direito devido a ele por parte do povo "(Keil). Se foi apenas por causa dos animais oferecidos em sacrifício que essa porção deveria ser dada aos padres, ou se o direito dos padres se estendeu também aos animais mortos para uso doméstico, foi questionado. Mas isso é imaterial no que diz respeito à relação da lei em Deuteronômio com a lei em Êxodo e Levítico; pois em ambos os casos as porções designadas aos sacerdotes eram um presente do povo, distinto e além do que o sacerdote alegava como parte de sua herança do Senhor.

"Nos outros livros, os levitas aparecem sempre como servos do santuário, em nítida distinção dos sacerdotes filhos de Arão. Em Deuteronômio, os levitas aparecem como sustentadores de funções sacerdotais, e os sacerdotes são chamados 'filhos de Levi' ou 'sacerdotes os levitas, 'como em outros lugares apenas nos livros posteriores "(Bleek). Que os sacerdotes devam ser descritos como "os filhos de Arão" é apenas o que se poderia esperar, na medida em que o sacerdócio era restrito à família Aarônica; e que eles deveriam ser chamados "filhos de Levi" e "levitas" é igualmente natural, pois todos os sacerdotes eram descendentes de Levi e pertenciam àquela tribo. A única coisa a ser explicada é que, nos livros anteriores, eles deveriam ser descritos como "filhos de Arão" e nunca ser chamados de "levitas" ou descritos como "filhos de Levi", e que em Deuteronômio eles nunca deveriam ser descritos como " filhos de Arão ", mas sempre como" levitas "ou" filhos de Levi ". Essa é uma mera diferença de fraseologia ou implica tal diferença na constituição real da ordem sacerdotal que requer a conclusão de que o Livro de Deuteronômio pertence a uma era posterior à de Moisés? Em relação a isso, pode-se observar:

(1) O simples fato de um autor usar expressões, nomes ou títulos que são encontrados em outros lugares apenas em livros de data posterior, não oferece prova de que seu próprio livro seja de data posterior ao tradicionalmente atribuído a ele, porque as expressões, nomes , ou os títulos podem ter se originado com ele ou entrado em uso em seu tempo.

(2) O mero fato de que certas frases ou nomes usados ​​por um autor não são encontrados em livros confessadamente escritos por ele, mas que são mais antigos do que a data atribuída a este livro em particular, não oferece provas de que seu livro foi escrito em uma data muito posterior. , porque as novas palavras, nomes ou frases podem ter sido usadas durante sua vida, mas depois que seus escritos anteriores foram publicados.

(3) Como se passou um tempo considerável entre os escritos de Êxodo e Levítico e os de Deuteronômio, a fraseologia que se encaixava no período anterior pode ter se tornado menos adequada no final, e consequentemente Moisés pode ter achado necessário partir em sua últimos escritos de fraseologia que ele usou livremente em seus escritos anteriores.

(4) A nomeação de Arão e seus filhos para o sacerdócio precedeu a consagração da tribo de Levi ao serviço do santuário, e era uma nomeação totalmente independente dessa tribo. O sacerdócio era inicialmente o de uma família, não o de uma tribo; era puramente arônico, não em nenhum sentido levítico. A princípio, então, era apenas como "filhos de Arão" que os sacerdotes podiam ser designados; mas após a consagração da tribo à qual aquela família pertencia, designações como "filhos de Levi", "os sacerdotes levitas", tornaram-se designações adequadas dos sacerdotes. A frase "filhos de Arão" foi, portanto, a anterior, a frase "filhos de Levi", a posterior, fórmula de designação. Não é improvável que gradualmente a designação anterior tenha caído em desuso, e a última tenha sido a única em uso; e, neste caso, Moisés, escrevendo perto do fim de sua vida, usaria naturalmente a designação que naquele tempo havia chegado a ser a designação apropriada dos sacerdotes.

No que diz respeito ao desempenho das funções sacerdotais pelos levitas, pode-se observar:

(1) Em geral, como a tribo de Levi incluía a ordem sacerdotal, o que foi feito pelos sacerdotes pode ser popularmente descrito como feito pelos levitas; da mesma maneira que alguém poderia dizer que um determinado ato foi o ato da Igreja, embora adequadamente fosse o ato de apenas alguns oficiais da Igreja. Nesse princípio, podemos explicar que a tribo de Levi foi separada por Jeová para abençoar em seu Nome (Deuteronômio 10:8), embora essa fosse a função especial do padres; assim como em Deuteronômio 10:8 e 31:25, diz-se que era dever da tribo de Levi carregar a arca da aliança, enquanto isso pertencia especialmente aos coatitas , uma família naquela tribo.

(2) Como em uma hierarquia graduada, o cargo mais alto inclui o mais baixo, de modo que os deveres apropriados ao funcionário inferior podem, em ocasiões de solenidade especial, ser assumidos pelo mais alto. Assim, podemos explicar os sacerdotes em ocasiões especiais que carregam a arca, o que normalmente era a parte dos coatitas (cf. Deuteronômio 31:9).

(3) Quando aqueles que são designados como ministros para um funcionário superior são chamados de fato para ajudá-lo em seu serviço, eles podem, sem ofensa, participar dos privilégios que pertencem adequadamente ao superior. Por esse motivo, podemos explicar a afirmação em Deuteronômio 18:1, Deuteronômio 18:8, que o levita que poderia por sua conta A escolha de participar do serviço do santuário deveria ter o privilégio de participar com o sacerdote dos sacrifícios oferecidos ali, embora isso, de acordo com a Lei, fosse privilégio apenas do sacerdote (cf. Levítico 6:18, Levítico 6:29; Levítico 7:6). Como a Lei os atribuiu ao padre, mas não proibiu a entrega de uma parte deles ao levita atendente, a prescrição de que o levita deveria compartilhar com o sacerdote não é uma revogação da promulgação anterior, mas apenas uma Além disso.

"De acordo com Números 35:1, os levitas deveriam ter cidades designadas a eles como suas, em todos os quarenta e oito, com campos para o gado, e estes eram por sorteio Josué. De qualquer dessas relações, de cidades especiais dos levitas, nada é encontrado em Deuteronômio; aqui os mesmos aparecem, pelo menos na maioria das vezes, como sem-teto, vivendo espalhados entre os demais israelitas nos diferentes cidades; isso é presumido e prescrições legais se referem a ela (cf. Deuteronômio 12:12, Deuteronômio 12:18, etc .; 14: 27-29; 16:11, 14; 18: 6; 26:12) (Bleek) .Nessas passagens, o levita é representado como vivendo dentro dos portões do povo, e isso é assumido. Mesmo que a cidade tenha ocupados inteiramente pelos levitas, ainda se poderia dizer que eles moravam dentro dos portões do povo, na medida em que as cidades que lhes eram atribuídas não estavam em uma região própria como tribo, mas eram tiradas das porções das outras tribos thr sobre o país. Supõe-se ainda nessa objeção que Deuteronômio faz da única fonte de manutenção para os levitas a participação nas festas de sacrifício dos dízimos que lhes são atribuídos; considerando que o direito dos levitas de participar dos dízimos recebidos da nação é distintamente reconhecido em Deuteronômio, como na lei anterior (cf. Deuteronômio 10:9; Deuteronômio 14:22; Deuteronômio 18:2; Deuteronômio 26:12).

2. Alega-se que há afirmações no livro que não poderiam ter sido feitas por Moisés, mas traem a mão de um escritor de uma era muito posterior.

Deuteronômio 1:1. A expressão "além do Jordão (בְּעֵבֶר הַיַרְרֵן)", aqui e em ver. 5, é, alegadamente, claramente a escrita de alguém cuja posição estava no oeste daquele rio e, portanto, deve ter sido escrito após a morte de Moisés. Deve-se considerar, no entanto, que é muito improvável que alguém que escreva na pessoa de Moisés, e deseje ser levado por Moisés, cometa um erro desse tipo, e no limiar de sua obra se traia para que tolamente. No entanto, não há erro no caso. A frase "além do Jordão" era a designação atual e estabelecida do país a leste do Jordão, onde Moisés estava então; nem há razão para crer que isso entrou em voga somente depois que os israelitas ocuparam Canaã. Moisés, portanto, datando seu livro do local em que foi escrito, indica esse local pelo nome próprio, o nome pelo qual somente ele era conhecido. Assim também, ao se referir às localidades da Palestina, ele as descreve pelos nomes que lhes foram dados pelos habitantes do país e pelos quais eles eram adequadamente conhecidos. Assim, como o nome comum de "oeste" estava em hebraico "em direção ao mar" e o nome de "sul" era "em direção ao Negeb" (a denominação usual do distrito árido ao sul da Palestina), Moisés usa esses termos mesmo quando escrevendo onde o mar não estava a oeste ou Negeb ao sul do lugar onde ele estava. Isso, de fato, foi sugerido como argumento contra a autoria mosaica do Pentateuco. Mas sem razão; pois quando designações são dadas às localidades, elas se tornam nomes próprios e são usadas sem respeito à sua significação original ou etimológica. É simplesmente absurdo perguntar: "Moisés, escrevendo no Sinai, teria falado dos Negeb quanto ao sul dele, quando realmente era ao norte?" Moisés não diz nada disso. Escrevendo em hebraico e para hebreus, ele usa a expressão "em direção ao Negeb", porque esse é o hebraico para "para o sul". Suponha que uma pessoa, escrevendo em Edimburgo, diga um certo evento que ocorreu em Norfolk, ou de uma localidade em Sutherland; o que seria de um crítico que deveria argumentar que nenhuma afirmação poderia ter sido escrita em Edimburgo, porque em relação a essa cidade Norfolk (povo do norte) fica ao sul, e Sutherland (sul) fica ao norte? Ou, suponha que César, quando estivesse no norte dos Alpes, namorasse um de seus Comentários da Gália Transalpina, alguém teria sustentado isso para provar que aquele livro era espúrio e devia ter sido escrito por alguém ao sul dos Alpes ? Deuteronômio 2:12. A observação: "Como Israel fez à terra de sua possessão, que o Senhor lhes deu", pressupõe um tempo em que os israelitas já estavam em posse de Canaã e expulsara os povos que habitavam anteriormente - um tempo, portanto, posterior. ao de Moisés. Aqui supõe-se que a terra mencionada seja Canaã e, nessa suposição, parece certo que a passagem não poderia ter sido escrita por Moisés. Mas é que Canaã é aqui referido? Em Deuteronômio 3. uma fraseologia semelhante é usada no distrito leste do Jordão, já capturado pelos israelitas, e atribuído às duas tribos e meia; em ver. 18 é descrita como a terra que o Senhor, seu Deus, lhes dera "possuir", e em ver. 20 como "posse" que lhes fora designada por Moisés. Como essas tribos faziam parte de Israel, a terra de sua possessão poderia muito bem ser chamada "a terra da possessão de Israel"; e é a isso, sem dúvida, e não a Canaã, que Moisés aqui se refere. Isso é garantido pelo fato de que é com o objetivo de incentivar o povo a seguir para a conquista de Canaã, que é feita a referência ao que já havia sido alcançado por eles. Um escritor posterior nunca teria cometido o absurdo grosseiro de representar Moisés como encorajador do povo a empreender a conquista de Canaã, dizendo-lhes que eles já haviam conquistado aquela terra e a possuíam.

Deuteronômio 19:14 e 20: 5, 6. Aqui, alega-se, certas relações que implicam um período posterior são assumidas como presentes. Mas isso ignora o ponto de vista ideal da legislação deuteronômica, que é a da fé na promessa divina de que Israel certamente deve possuir e habitar na terra de Canaã. Por isso, o orador fala como se as pessoas já estivessem assentadas ali, e legisla de acordo. Nas passagens citadas, ele simplesmente supõe que certas relações, que certamente existiriam depois que as pessoas se estabeleceram na terra, já existiam.

Deuteronômio 23:12, Deuteronômio 23:13. Isso é apresentado como uma prova convincente do caráter não histórico de toda a narrativa, porque envolve o absurdo de encenar o que era obviamente impraticável (Colenso). Mas isso pressupõe que a promulgação tenha referência à conduta do povo, enquanto acampada no deserto, enquanto o preceito faz referência a um acampamento que os soldados podem formar se eles a qualquer momento marcharem contra seus inimigos. É para a preservação da pureza de um campo militar em tempos de guerra que a liminar tem respeito, e não para qualquer coisa relacionada ao acampamento doméstico do povo, no deserto ou em outro lugar. Seria absurdo se Moisés tivesse dado uma instrução como essa para todo o acampamento dos israelitas durante suas andanças, especialmente se ele a reservasse até o final de suas andanças, justamente quando instruções desse tipo se tornavam desnecessárias.

Em Deuteronômio 32 e 33, existem passagens que foram alegadas como contrárias à genuinidade do livro. Como estes se aplicam especialmente a essa parte do livro e não afetam diretamente o livro como um todo, a consideração deles pode ser adiada até que a questão da integridade do livro seja notificada. (Ver § 6.)

3. Contra a antiguidade do livro, alega-se que certas coisas proibidas ou denunciadas no livro foram feitas por indivíduos em tempos posteriores aos de Moisés; e isso, alegadamente, não teria existido se o livro existisse na época em que essas pessoas viviam. Assim, em Deuteronômio 16:22 é ordenado: "Nem você estabelecerá uma macceba; que o Senhor teu Deus odeia". Uma macceba era um pilar, geralmente de pedra bruta e não utilizada, e quando colocada ao lado de um altar estava lá para propósitos idólatras; e é isso que é proibido aqui. Não obstante, alega-se que maccebas continuava sendo preparado para adoração, mesmo por homens de eminência piedade entre os israelitas; na prova de que são referidas as seguintes passagens: - Josué 24:26; 1 Samuel 6:14; 1 Samuel 7:12; 2 Samuel 20:8; 1 Reis 1:9; 1 Reis 7:21; Oséias 3:4. "Esse detalhe é uma das provas mais claras", diz-se, "que Deuteronômio era desconhecido até muito tempo depois dos dias de Moisés. Como Josué, se ele conhecesse essa lei, erigiu uma macceba, ou pilar sagrado dos não-mortos?" pedra, sob a árvore sagrada do santuário de Shoehorn? "[1] 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica', p. 354. Mas que prova há de que foi uma macceba que Josué ergueu? O registro simplesmente diz que era "uma grande pedra", e a mesma é a expressão usada na maioria das outras passagens, em algumas sem o epíteto "grande"; em nenhum, exceto o último, ocorre o termo macceba. Com que direito, então, assume-se que essas pedras eram do tipo proibido em Deuteronômio? Todas as maccebas, pode-se supor, eram pedras, mas todas as pedras monumentais não eram maccebas. A palavra usada em 1 Reis 7:21 é "pilar" ('druida), e isso certamente não era um macceba; o que Salomão estabeleceu pela direção divina "na varanda do templo" eram pilares, monumentais e ornamentais, mas de nenhuma maneira relacionados à adoração, exceto quando estavam na entrada do local de adoração. [2] O significado dos pilares aparece em seus nomes. "Eles eram as testemunhas monumentais de que o Deus da aliança havia agora tomado sua morada para sempre neste santuário no meio de seu povo, e manifestaria daí sua força e majestade por sua ajuda". Quanto à passagem de Oséias, ela não tem influência no ponto em questão; Ao declarar que Israel deveria ser sem culto de qualquer tipo, sagrado ou idólatra, apenas declara implicitamente o que a história atesta explicitamente, que usos idólatras haviam sido em Israel, não que esses fossem considerados legais ou praticados por aqueles que professavam ser adoradores de Jeová.

Mas "essa lei", acrescenta-se, "era desconhecida para Isaías, que ataca a idolatria, mas reconhece macceba e altar como as marcas do santuário de Jeová", e como prova desta Isaías 19:19 é aditado:" Naquele dia haverá um altar a Jeová na terra do Egito, e uma coluna (macceba) na sua fronteira com Jeová ". Mas esta passagem afirma algo muito diferente do que é provado provar; afirma que o pilar foi erguido, não no santuário de Jeová, mas na fronteira da terra do Egito. Não é, portanto, uma macceba do tipo condenado em Deuteronômio que é aqui mencionada, mas uma pedra configurada como um marco ou índice terminal. A referência, consequentemente, é irrelevante para a presente discussão.

4. Muito peso é atribuído ao fato de que, não apenas durante os tempos difíceis dos juízes, quando "não havia rei em Israel, mas todo homem fazia o que era certo aos seus próprios olhos", mas no período do Tater , mesmo na época de Davi, a lei de um santuário central no qual somente o sacrifício deveria ser oferecido era desconsiderada, e até os homens piedosos, como Samuel e Davi, tentavam não oferecer sacrifício em qualquer lugar em que pudessem estar. A Hora; conduta que, segundo ele, é da total ignorância de qualquer lei como aquela Deuteronômio 12:6, Deuteronômio 12:11 e, consequentemente, a inexistência dessa lei, ou do livro em que ela é registrada, em seus dias, vendo, se o livro existisse, eles não poderiam ter ignorado o que prescreve. Isso foi apresentado como conclusivo contra as pretensões do livro de ter uma data tão antiga quanto a época de Moisés. No exame, no entanto, não será considerado, de maneira alguma, tão conclusivo quanto se tem pretendido.

(1) Deve-se observar que o mero fato da não observância de uma lei, mesmo por homens bons, não implica necessariamente a suposição de que a lei não era então conhecida ou que não existia. Isso é apenas uma conjectura, que o crítico apresenta como responsável pelo fato, e que só pode ser aceita quando parecer provável. Mas sobre o que repousa a suposta probabilidade dessa conjectura? Somente contra a improbabilidade de bons homens agindo como Samuel e outros é que a lei existia então. Ou seja, é provável que eles não conhecessem a lei, porque não é provável que, se a soubessem, a tivessem negligenciado. Para alguém acostumado a pesar evidências históricas, isso não pode deixar de parecer nada além de conclusivo. Os homens bons costumam fazer coisas muito inesperadas; e, a menos que conheçamos todas as circunstâncias, é impossível determinar de antemão o que elas farão ou não farão em qualquer caso específico. Mesmo quando todas as circunstâncias são conhecidas, as chances de que um determinado curso seja seguido não são tais que um homem prudente arrisque muito com a antecipação.

(2) Na medida em que as circunstâncias são conhecidas por nós, elas sugerem outra e diferente razão para a conduta dos homens piedosos da época de Samuel no assunto referido, além do que foi invocado pelo opositor; eles tornam altamente provável que a lei do santuário central tenha sido negligenciada, não porque fosse desconhecida, mas porque os meios de observá-la estavam em falta. O santuário central era onde Deus escolheu colocar seu nome e onde estava sua habitação (Deuteronômio 12:5, Deuteronômio 12:21) e era aqui que estava a arca da aliança. Ali estava Deus que havia se comprometido a encontrar seu povo, e ali estava o nome dele (Êxodo 25:22; 2 Samuel 6:2). Agora, durante todo o tempo de Samuel e parte do tempo de Davi, a arca ficou em suspenso, nem havia santuário no qual foi colocada. Após a destruição do santuário de Siló, a arca foi por um tempo cativa na terra dos filisteus, e quando finalmente foi restaurada, foi apenas para encontrar acomodações temporárias em casas particulares e em tribunais não consagrados, até que fosse trazida por Davi a Jerusalém. Durante todo esse tempo, portanto, não havia santuário central ao qual o adorador pudesse trazer sua oferta e, consequentemente, nenhum lugar mais legitimamente apropriado para esse ato de adoração do que outro. A alternativa diante dos homens daquela época era, portanto, omitir completamente a oferta de sacrifício ou oferecê-lo nos locais que fossem mais convenientes e adequados para esse serviço. Eles escolheram o último; e ao fazê-lo, eles obedeceram à lei anterior e mais geral (Êxodo 20:24), enquanto negligenciaram a mais recente e mais especial - não porque ignorassem a última, mas porque eles não tinham meios de obedecê-lo.

(3) Deve-se notar que a lei em Deuteronômio que designa o único lugar para o culto sacrificial não é absoluta e incondicionada. É expressamente qualificado pela condição de o Senhor lhes dar descanso de todos os seus inimigos ao redor (Deuteronômio 12:10). Até que isso fosse feito, a lei estava em suspenso; para que, se as circunstâncias o exigirem, outros métodos além daqueles prescritos para observar a ordenança primária e absolutamente imperativa do sacrifício poderão ser seguidos. Concluímos, portanto, que foi apenas quando se considerou que o Senhor lhes havia dado descanso de seus inimigos que foi considerado adequado fixar-se em um determinado local para o qual as pessoas pudessem reparar quanto à morada de Jeová. apresentar sua adoração e ofertas. Assim, após a ocupação da terra pelos israelitas, foi somente quando a terra foi subjugada diante deles, e o Senhor lhes deu um descanso ao redor, que a congregação dos filhos de Israel se reuniu em Siló e montou a tenda de encontrar lá. O restante, no entanto, que lhes foi dado não estava destinado a ser permanente. Houve tempos de instabilidade e, finalmente, o santuário de Siló foi eternizado e a arca da aliança levada por invasores hostis; nem foi até a época de Davi que se podia dizer definitivamente que o Senhor havia dado descanso ao seu povo de todos os seus inimigos, como ele havia prometido. Finalmente chegou a ocasião em que uma casa poderia ser construída para o Senhor habitar; e Davi, reconhecendo isso, determinou, vendo "que o Senhor lhe dera descanso de todos os seus inimigos", para construir uma casa para o Nome do Senhor; e embora ele não tenha permissão para realizar isso, por causa das guerras nas quais ele havia se envolvido na parte anterior de seu reinado, seu propósito foi aprovado por Deus (2 Samuel 7:1; 1 Reis 8:18). O fato de que nos usos da nação houve a conexão de um tempo de descanso de todos os inimigos com a criação de um local fixo para o santuário, é certamente uma forte indicação de que a lei de Deuteronômio sempre foi conhecida e respeitada por todos. eles; e, ao mesmo tempo, podemos ver a partir disso como, enquanto aguardavam a chegada do descanso prometido, bons homens foram encontrados oferecendo adoração e sacrifícios em outros lugares do que em um santuário central.

(4) Que a lei de Deuteronômio, que respeita a oferta de sacrifício somente no local que o Senhor deveria designar, fosse conhecida e reverenciada desde os primeiros tempos, é colocada fora de dúvida, não apenas pelas constantes referências, nos primeiros livros históricos, a a "casa do Senhor" como o local onde a adoração e o sacrifício deveriam ser oferecidos, mas principalmente pelo que é registrado em Josué 22. A indignação do povo contra seus irmãos que haviam erguido um altar na fronteira do Jordão antes de atravessá-lo para retornar à sua posse no lado oriental daquele rio; a seriedade com que estes se apressaram em assegurar ao povo que erigiram o altar, não para estabelecer um culto independente, mas para que pudesse servir como testemunha permanente de que eles ainda aderiam e alegavam ter parte em Jeová como seu Deus ; e a solenidade com que negavam qualquer intenção de se rebelar contra o Senhor, construindo um altar para holocaustos, ofertas de carne ou sacrifícios além do altar do Senhor que estava antes do tabernáculo; - todos mostram incontestavelmente que essa lei era conhecida e reconhecida como imperativa no momento da instalação do povo na Terra Prometida. Foi essa lei que os que construíram o altar tão sinceramente se recusaram a violar; foi o zelo por essa lei que levou as outras tribos a tanta ira contra seus irmãos quando eles supuseram que ela havia sido violada por eles.

5. Também foi enfatizado o fato de que homens não-sacerdotes, como Samuel, Davi e Salomão, ofereceram sacrifícios, contrariamente à lei expressa que estabelece que isso deve ser feito apenas pelo sacerdote. Esta lei aparece apenas nos livros do meio do Pentateuco (Levítico 1:9, etc .; 5: 8, etc.); mas é assumido em Deuteronômio como existente, e a objeção pode, portanto, ser considerada aqui. Em relação a isso, ele pode observar que, embora a lei constitua o sacerdote como o apresentador adequado do sacrifício, ela não estabelece que nenhum outro senão um sacerdote a qualquer momento ou em qualquer circunstância apresente sacrifício. Foi de acordo com a ordem que o sacerdote deveria apresentar o sacrifício; mas a ordem não é tão imperativamente obrigatória que nunca pode se afastar, sob nenhuma circunstância. Se os leigos, então, em ocasiões especiais, assumissem para si mesmos essa função sacerdotal, isso não prova que a lei lhes era desconhecida e não existia em seus dias; mostra apenas que nessas ocasiões a lei pode ser suspensa e negligenciada sem ofensa. Especialmente isso foi permitido quando, por uma manifestação especial, Deus veio a seus servos, e assim virtualmente consagrou o lugar onde ele apareceu e autorizou seus servos, embora não sacerdotes, a oferecer sacrifícios e adorá-lo; como no caso das pessoas em Bochim (Juízes 2:1), de Gideon (Juízes 6:20, Juízes 6:25) e Manoah (Juízes 13:16). Em outros casos, pode-se perguntar: esses homens não-sacerdotes realmente fizeram sacrifícios? Dizem: "Eles sacrificaram ao Senhor" ou "Eles ofereceram sacrifícios"; mas isso significa que com as próprias mãos mataram as vítimas e ofereceram o sangue sobre o altar? Essas declarações não devem ser entendidas de acordo com o antigo cartão jurídico, "Qui facit per alium facit per se" - como simplesmente insinuando que as pessoas nomeadas apresentaram sacrifícios da maneira legal por meio do padre? No caso de Salomão, essa deve ser a interpretação posta na frase; pois como aquele monarca, na dedicação do templo, "ofereceu ao Senhor dois e vinte mil bois e cento e vinte mil ovelhas" (1 Reis 8:63), Seria monstruoso supor que ele próprio matou todos esses animais e os apresentou com a mão no altar. Além disso, observe-se que havia uma oferta e uma oferta; o homem que trouxe as vítimas de sacrifício oferecidas e o sacerdote que se apresentou ao Senhor ofereceu. Isso é evidente nos próprios termos da lei em questão (cf. Levítico 1:3, etc .; 2: 1; 6: 1, 4; Deuteronômio 12:14; Deuteronômio 18:3, Deuteronômio 18:4 etc.). Interpretamos de maneira justa quando entendemos a afirmação de que Samuel, Davi e outros ofereceram sacrifício, como significando nada mais do que trazer as vítimas que foram oferecidas em sacrifício de acordo com a lei.

A partir desta pesquisa, parece que não há nada no conteúdo deste livro ou na conduta de indivíduos notáveis ​​em relação às suas promessas que efetivamente militam contra a conclusão, tão fortemente confirmada pelo caráter geral do livro quanto por particular declarações nele, como sendo a escrita de Moisés.

§ 5. RELAÇÃO COM JEREMIAS.

Deve parecer a todos que comparam Deuteronômio com os escritos atribuídos ao profeta Jeremias que o autor de um livro deve estar muito familiarizado com o outro. As semelhanças entre os dois são numerosas e marcadas. Palavras são usadas em ambos os que não são encontrados em nenhum outro lugar; passagens em uma são idênticas ou próximas a passagens na outra; sentimentos proeminentes em um são proeminentes também no outro; e, no tom geral e na forma de pensamento, os dois se assemelham notavelmente. Para explicar esses pontos de semelhança, parece suficiente supor que o profeta, de muita familiaridade com o Livro de Deuteronômio, o tivesse transportado para sua mente. sua fraseologia e sentimentos que estes naturalmente fluíam de sua caneta quando ele próprio começou a escrever. Pode-se acreditar facilmente que Jeremias estaria bem familiarizado com Deuteronômio. Como sacerdote, o estudo da Lei em todas as suas partes deve ter sido sua ocupação desde a juventude até o alto; e chamado como ele deveria agir como um repreensor e admoestador do povo em tempos sombrios e desastrosos, Deuteronômio seria a parte do Pentateuco a que ele se voltava com mais freqüência, tanto para alimentar sua própria mente com pensamentos apropriados a ele. posição, e que ele poderia ter sugerido a ele o que seria apropriado abordar ao povo. Naquela época, também o Livro da Lei foi descoberto e retirado de sua obscuridade para notável aviso, e um novo impulso dado ao estudo dele entre os governantes e professores da nação e através da comunidade em geral. Esse livro provavelmente era o Pentateuco inteiro, possivelmente a cópia original colocada pelos encarregados dos sacerdotes por Moisés, e que havia sido permitida por muitos anos desaparecer de vista; mas a parte que parece ter despertado mais interesse e mais atenção foi, sem dúvida, Deuteronômio. Portanto, este livro deve ter estado constantemente diante da mente de Jeremias durante seu ministério na Judéia, e se assim for, não é de admirar que suas palavras, frases e sentimentos sejam encontrados com tanta frequência recorrentes em seus escritos. que mais do que isso deve ser deduzido das semelhanças que os escritos de Jeremias carregam com Deuteronômio; e eles propuseram a opinião de que este livro em si é da caneta do profeta de Anatote. Para esta opinião, no entanto, o apoio é o menor. Um número de palavras comuns a ambos os escritos, uma semelhança de fraseologia, uma identidade ocasional de sentimento e modo de pensamento, nunca podem ser consideradas para fornecer prova adequada de uma identidade de autoria, pois é sempre aberto ao pesquisador prestar contas. coincidências de presumido conhecido por parte do escritor posterior com os escritos do anterior. Caso contrário, haveria um grande número de palavras, frases e sentimentos peculiares a ambos os escritos, ou seja, encontrados em ambos, mas em nenhum outro lugar. Este, no entanto, não é o caso dos escritos de Jeremias e Deuteronômio. Pelo contrário, um grande número de palavras peculiares a uma não é encontrado na outra, e em relação ao sentimento também prevalece uma diversidade considerável. A discórdia entre os dois é, portanto, maior que o acordo; de modo que, se a questão da autoria deve ser determinada por tais considerações - e somente por isso se propõe a determiná-la - a única conclusão a que podemos chegar é que o Livro de Deuteronômio e os escritos de Jeremias não são da mesma autor nem são de autoria contemporânea. [3] Para detalhes sobre esta questão, consulte Konig, 'Alt-test. Studien, 2 Heft; 'A origem mosaica do Pentateuco, considerada por um leigo da Igreja da Inglaterra', pp. 179-189; Comentário do Orador, vol. 1. pt. isto. p. 795

Antes de passar desta parte do assunto, é necessário anunciar a censura que é lançada sobre o profeta pela suposição de que ele era o autor do Livro de Deuteronômio. Se ele escreveu este livro por sua própria vontade, ou, como foi sugerido, conspirou com seu parente Hilquias para produzi-lo e divulgá-lo como o Livro da Lei encontrado no templo, o profeta deve ser considerado como tendo se emprestado deliberadamente à falsidade, praticar uma imposição em nome de Deus ao povo. Pode-se acreditar em alguém como Jeremias, ou mesmo em alguém que foi um verdadeiro profeta de Jeová? De fato, foi dito que, naquela tenra idade, "quando as noções de propriedade literária ainda estavam em sua infância, uma ação desse tipo não era considerada ilegal. Os homens costumavam perpetuar ficções como essas sem nenhum escrúpulo de consciência". [4] Kuenen, 'Religion of Israel', 2:18, 19. Isso pode ser verdade nos últimos tempos da literatura antiga, quando a fabricação de livros havia se tornado uma fonte de subsistência, e era praticada por muitos que, não tendo poder suficiente para escrever o que chamaria atenção por si mesmo, usado para enviar suas produções sob o véu de algum nome grande e venerável; mas, desde a tenra idade da literatura, isso não é verdade, nem a prática foi considerada louvável em nenhum momento [5] Galen, uma testemunha muito competente, diz que não era até a era dos ptolomeus, quando os reis rivalizavam entre si. outro na coleta de bibliotecas, que começou o malandro (ῥαδιουργιìα) de forjar escritos e títulos; e isso foi feito por aqueles que esperavam obter dinheiro apresentando livros aos reis que fingiam ser escritos por homens ilustres (Galen, 'Comment it it in Hip. de Nat. Horn'). É claro que, mesmo quando essa prática era mais comum, não era considerada legal; mas, pelo contrário, foi até entre os pagãos denunciados como "trapaceiros". e menos ainda, é verdade no que diz respeito à literatura sagrada dos hebreus. Não há sombra de evidência de que tais práticas fossem conhecidas entre os hebreus da época de Jeremias ou em épocas anteriores, e dificilmente se pode conceber a possibilidade de uma coisa dessas ser tolerada entre eles. Seja como for, porém, o fato é que, se Jeremias escreveu este livro e o publicou como um escrito de Moisés, ele era culpado de falsificação e falsidade; e, portanto, não apenas uma sombra é lançada sobre seu caráter como homem, mas sua reputação como profeta é prejudicada. Pois se ele poderia publicar a partir de Moisés o que não era de Moisés, mas de si mesmo, que segurança há de que o que ele profere como mensagem do Senhor não é apenas uma invenção sua? Para aqueles que consideram os profetas antigos hebreus como meros literatos, que exerceram seu ofício da melhor maneira possível, de acordo com a medida de seus próprios poderes, isso pode parecer um assunto muito pequeno; mas aqueles que acreditam que o profeta da antiguidade foi escolhido por Deus para ser o meio de comunicação entre Deus e o homem, alguém que foi movido pelo Espírito Santo a falar o que proferiu e que foi obrigado pelas mais solenes sanções a falar A palavra de Deus fielmente ao povo, não a considerará assim. Para eles, parecerá nada menos que um impeachment das reivindicações de um dos maiores profetas de ser um embaixador de Deus e intérprete de sua mente para os homens e, por conseqüência, prejudicar a autoria de seus escritos como Divino, e não apenas por ele, mas por implicação de todas as Escrituras proféticas.

§ 6. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Embora aceitando o livro como, no geral, a escrita de Mangueiras, ainda pode ser bastante questionado se cada parte dele, como a que temos agora, procedeu de sua caneta, ou se pode não haver partes dele que sejam adições ao texto. escrita original ou interpolações introduzidas por algum escritor posterior. Que existem, foi afirmado com confiança.

As partes que foram assim estigmatizadas são principalmente: o título e a introdução (Deuteronômio 1:1; os avisos etnológicos (Deuteronômio 2:10, Deuteronômio 2:20); o relato das cidades de refúgio no leste da Jordânia (Deuteronômio 4:41); Moisés 'song (Deuteronômio 32:1); a bênção das tribos (Deuteronômio 33:1); o relato da última jornada das mangueiras , morte e enterro (Deuteronômio 34:1).

Em relação ao primeiro deles, pode ser suficiente dizer que, embora seja bem possível que o título e a introdução tenham sido prefixados à obra original por uma mão posterior, não há nada para mostrar que esse é realmente o caso; e embora, por um lado, não haja razão para que isso possa não ter sido escrito pelo próprio autor da obra, é, por outro, provável que ela tenha sido colocada ali por ele, pois sem ela sua obra começa assim. abruptamente que é inconcebível que qualquer escritor habilidoso a permita sair em tal condição. por algum editor do trabalho no texto. Ao mesmo tempo, não é incrível que Moisés possa ter inserido, entre parênteses, os avisos que essas passagens contêm. A menção dos moabitas, a quem Deus havia possuído expulsando da terra seus antigos ocupantes, não de maneira não natural leva a uma descrição das nações assim expulsas; e isso era útil para Moisés dar, porque mostrava aos israelitas que o direito dos filhos de Lot à ocupação imperturbada de seu território repousava nos mesmos fundamentos que o direito dos israelitas às terras de onde haviam tomado terras. os amorreus, e como descansaria seu direito à ocupação da terra que o Senhor estava prestes a dar a eles em Canaã; e ainda mais, porque mostrava que, se os filhos de Ló pudessem expulsar nações tão poderosas e poderosas quanto os emins, e os filhos de Esaú pudessem expulsar os horim, não havia razão para temer que Israel ficaria perplexo ao lidar com os Anakim, que então possuía Canaã e era da mesma raça que os emins. Havia, portanto, um fim prático a ser ganho com a inserção de tais avisos, se feitos por Moisés; enquanto que, se feito por um editor posterior, eles teriam apenas um ligeiro interesse antiquário, dificilmente suficiente para induzir alguém a se dar ao trabalho de escrevê-los, certamente não o suficiente para induzir qualquer editor criterioso a incorporá-los ao texto. A presunção, portanto, é a favor de terem sido inseridos pelo próprio Moisés. Um escritor moderno os jogaria em uma nota; mas como esse método não havia sido usado nos tempos antigos, era apenas por meio de parênteses que Moisés poderia introduzi-los. Qualquer que seja a hipótese adotada, se essas passagens são consideradas como escritas por Moisés ou se são consideradas inserções de um escritor posterior, por serem manifestamente excrescências, sua excisão não afetaria de maneira alguma a integridade do livro.

A passagem, Deuteronômio 4:41, deveria ser uma interpolação com base no fato de que não tem relevância nem para o que vem antes quanto para o que se segue. Mas, nesse caso, por que a passagem deveria ter sido inserida? Não poderia cair neste lugar por acidente; e ele deve ser, de fato, um editor enganador que deve inserir gratuitamente no corpo da obra de outro homem uma passagem que não tem relação com o contexto no meio do qual é lançada. Se, no entanto, o próprio Hoses inseriu essa passagem, podemos ver imediatamente por que ele fez isso. Acabara de terminar seu primeiro endereço e estava prestes a entrar em seu segundo. Um intervalo entre os dois se seguiu, e durante este Moisés, em obediência à liminar divina (Números 35:6, Números 35:14), separou cidades de refúgio no distrito a leste da Jordânia, recentemente conquistadas pelos israelitas. Não é improvável (como já foi sugerido) que ele escolheu esse tempo para fazer isso ", não apenas para dar à terra desse lado sua completa consagração e confirmar completamente a posse dos dois reinos amoritistas do outro lado do Jordão, mas também para dê ao povo, nesta observância pontual do dever que lhe incumbe, um exemplo de imitação na observância consciente dos mandamentos do Senhor, que ele estava prestes a apresentar à nação "(Keil). A passagem, portanto, não está apenas em seu devido lugar, como parte da narrativa histórica, mas tem uma relevância íntima e íntima do tema principal das advertências de Moisés em seus discursos ao povo.

A canção ou ode contida em Deuteronômio 32., embora expressamente declarada como composta por Moisés, proferida por ele na audiência do povo, e escrita por ele para ser preservada em Israel como testemunha contra eles, se apostatassem de Jeová, foi considerado por muitos críticos a produção de algum escritor desconhecido de uma era muito posterior. Esse julgamento se baseia em parte na linguagem e no estilo da ode, em parte em certas declarações contidas nela que alegadamente contêm alusões a eventos e circunstâncias na história posterior de Israel.

1. Alega-se que o estilo e o tom dessa composição são tão diferentes do estilo e do tom da parte anterior deste livro, que não se pode considerar que proceda do mesmo autor. Isso, no entanto, está realmente dizendo nada mais do que isso, é um poema, enquanto a parte anterior do livro está em prosa. Pois em um poema o estilo da linguagem e o tom do pensamento são necessariamente diferentes do que caracteriza as composições em prosa; ao poeta pertencem "pensamentos que respiram e palavras que queimam", e ele não é um poeta cujos pensamentos e palavras não são desse tipo. Quando, portanto, um autor passa de um discurso narrativo simples ou expositivo e exortativo, para dar expressão ao sentimento e sentimento na música, ele necessariamente adota um estilo e modo de pensamento mais ou menos diferente dos de suas outras composições, senão sua expressão. deixa de ser poesia. Agora, essa ode é uma poesia de uma ordem muito alta; e a isso sua peculiaridade de expressão e sentimento se deve, não ao fato de ser a produção de outro que não seja o autor das outras partes deste livro.

Deve-se observar ainda que, enquanto essa ode difere em dicção e elenco de sentimentos das partes anteriores deste livro, assim como a poesia difere da prosa, não há nada estranho ou contraditório nos sentimentos e declarações de Moisés em sua endereços para as pessoas, relatados nas partes anteriores deste livro. Pelo contrário, não há poucas coincidências no pensamento e na expressão que possam muito bem ser consideradas como provas pro tanto de uma identidade de autoria nesta e nas outras partes deste livro.

Digno de nota também são as coincidências entre essa ode e o Salmo 90., uma composição reconhecidamente de grande antiguidade, e que é com muita probabilidade atribuída a Moisés como seu autor. Tanto no modo de expressão quanto no sentimento, os dois odes se parecem (comp. Deuteronômio 32:7, Deuteronômio 32:18 , Deuteronômio 32:4, Deuteronômio 32:36, com Salmos 90:1, Salmos 90:15, Salmos 90:13, Salmos 90:16) e favorecem assim a suposição de que ambos procederam de um autor.

2. Recomenda-se que esse cântico seja construído de tal maneira que a orientação divina de Israel (ver. 12, etc.) e sua ingratidão (ver. 15, etc.) sejam referidas como coisas já passadas. Mas isso ignora o caráter profético da música e erra o estilo da expressão profética. Moisés foi um profeta; e os profetas, ou videntes, não apenas olhavam para o futuro, mas o viam como presente; e a energia da percepção deles se imprimia nas palavras deles, de modo que eles frequentemente representavam como realmente diante deles ou como já

, se a data inicial dessa música for negada, esses aramaismos mostram que ela deve ter sido escrita na era mais recente da literatura hebraica antiga. Isso, no entanto, ninguém vai aceitar; a data mais recente que qualquer um dos que se recusam a considerá-lo como mosaico é a idade imediatamente seguinte à revolta de Jeroboão. Esses aramaismos, então, na medida em que tenham algum peso, apontam para uma idade precoce para a composição dessa música; e assim cai com a suposição de que foi escrito por Moisés.

4. O cântico, alega-se, contém alusões a um estado de coisas que não surgiram até o tempo dos reis após a revolta de Jeroboão; reside na queda de Israel da lealdade a Jeová, nos males disso e na esperança de uma restauração de privilégios perdidos quando o Senhor deve se lembrar de sua aliança com Israel e ser "misericordioso com sua terra e seu povo; " e tal deveria ser o tema de um poeta somente depois que ele testemunhou um estado de degenerescência religiosa e desordem política como a que surgiu em Israel após a revolta das dez tribos. Deve-se observar, no entanto, que a linguagem da música é nesse sentido bastante geral; não há parte da descrição que indique uma referência à condição do povo em nenhum momento especial durante o declínio do reino israelita; nem a apostasia do povo, com seus resultados melancólicos, é mais aludida aqui do que em outras partes do Deuteronômio, como por exemplo em Deuteronômio 28. A verdade é que a possibilidade disso e o pavor disso pressionavam continuamente a mente de Moisés naquele momento, e irrompe por todos os seus discursos de despedida; e se aqui sua linguagem se torna mais animada e seu delineamento mais vívido, é apenas porque há aqui a expressão apaixonada do poeta, enquanto em seus discursos ele se restringe a limites adequados a um discurso hortatório.

Mas mesmo supondo que se possa mostrar que nesta ode há referências a coisas que realmente ocorreram na história da nação em um período posterior, não seria possível concluir que a música não poderia ter sido escrita por Moisés. Pois não devemos ignorar o caráter profético da música. Moisés era um profeta - um profeta da mais alta ordem, o próprio tipo e paradigma de um profeta (Deuteronômio 18:18), e ele aqui fala como alguém em quem o afflatus profético tinha caído e cujo olho mental havia sido aberto para que ele visse cenas e eventos visuais ainda futuros como se estivessem realmente presentes. O ponto de vista, portanto, do poeta não é seu tempo, mas um tempo para o qual ele é transportado; e as pessoas com quem ele fala não são seus contemporâneos, mas aquelas que ele vê em visão - Israel depois do tempo. Isso é característico de todas as declarações proféticas; o profeta fala do que ainda é futuro como se o todo estivesse diante de seus olhos na época. A afirmação, portanto, "de que toda a ode se move dentro da época dos reis que viveram muitos séculos após o tempo de Moisés, repousa sobre uma total má compreensão da natureza da profecia, e uma tentativa equivocada de transformar a linguagem figurativa na história prosaica" (Keil).

Pode-se afirmar, de fato, que algo como uma apresentação ao sentido interior do profeta das coisas, ainda que o futuro seja uma impossibilidade; mas isso é uma mera suposição dogmática, que não só não pode ser provada, mas que é feita diante de fatos incontestáveis. Agora, se fosse possível a Moisés, sob a mão do Senhor, ver o futuro, ter uma visão da nação se afastando do Senhor e sofrendo sob as calamidades que sua apostasia lhes trouxera, que mais natural, que mais adequado antes disso, antes que ele finalmente se aposentasse do cargo que ocupara há muito tempo como líder, professor e governante, ele deveria soar em seus ouvidos uma nota alta de aviso como esta ode, e deve deixar a ode com eles como O perpétuo protesto contra a infidelidade deles e uma testemunha duradoura de Deus entre eles? A genuinidade de Deuteronômio 33., contendo a bênção das tribos, foi questionada com base nos mesmos fundamentos daqueles em que o cântico de Moisés, em o capítulo anterior, foi atacado. É desnecessário repetir o que já foi avançado em resposta aos argumentos baseados na peculiaridade de estilo, dicção e caráter literário geral nessa composição, em comparação com as partes prosaicas deste livro. Mas este capítulo tem mais a aparência de um mero apêndice do livro do que a música; não se diz que foi escrito por Moisés, como se diz que a canção foi escrita por ele; e aparece com um cabeçalho que deve ser atribuído à caneta de outro que não Moisés, pois, ao descrever Moisés como "o homem de Deus", o autor desse cabeçalho distingue-se claramente de Moisés e aplica a ele uma frase pela qual , aparentemente, era costume em um período posterior designá-lo. Isso torna necessário que vejamos se, no conteúdo deste poema, há, como alegado por muitos críticos modernos, algo incompatível com a suposição de que ele foi composto e proferido por Moisés.

1. As alusões às localidades de algumas das tribos em Canaã indicam, diz-se, um conhecimento de um estado de coisas que não existia até depois da divisão da terra por Josué, e um conhecimento do país como Moisés não poderia ter possuído. Assim é dito de Zebulom: "Eles sugarão a abundância dos mares e os tesouros escondidos na areia" (ver. 19); de Naftali, que eles deveriam "possuir o oeste e o sul" (ver. 23); e de Asher, que ele "mergulharia o pé em óleo" e que "os sapatos fossem de ferro e latão" (vers. 24, 25). No entanto, deve ser permitido que essas descrições estejam longe de serem precisas e não indiquem nada além de um conhecimento muito geral da forma do país como um todo e do caráter do distrito designado para cada uma dessas tribos. Agora, sem mencionar que Moisés poderia ter visitado Canaã enquanto pastor no deserto, não se pode supor que ele demoraria tanto tempo nos limites de Canaã, e onde ele entraria em contato com muitos que haviam explorado aquele país do fim por fim, sem se familiarizar com ela, pelo menos no que diz respeito à topografia geral, além das peculiaridades naturais de seus diferentes distritos. E como a divisão da terra e a localização das diferentes tribos já haviam sido organizadas (Números 34.), Não foi necessária grande inteligência por parte de Moisés para prever Zebulom que ele deveria tirar riquezas do mar nas fronteiras em que ele deveria estar localizado, ou atribuir a Naftali que ele deveria possuir um distrito ventilado pela brisa do mar e virado para o sul genial, ou anunciar a Asher que o solo deve ser rico e fértil e a morada deve ser forte e segura (veja as notas sobre essas passagens na Exposição). Mesmo assim, se considerarmos Moisés simplesmente um homem de inteligência superior, e não o considerarmos como profeta, não parece haver razão no que esses versículos contenham para concluirmos que eles não poderiam ter sido proferidos por ele.

2. Alega-se que no ver. 5 há referência a uma forma monárquica de governo existente quando este poema foi composto. Mas isso se baseia em todo um equívoco do que esse versículo afirma. O rei de quem se fala não é um dos reis de Judá ou Israel, nem é ele próprio Moisés, mas Jeová, o verdadeiro rei de Israel desde o início (ver nota).

3. Ver. 7 é acusado de conter uma referência à divisão causada pela secessão das dez tribos, e uma aspiração por uma reunião do todo sob o cetro de Judá. Isso, no entanto, repousa sobre o que é uma má interpretação do versículo. Não há nada aqui sobre as divisões de Israel, ou sobre a tristeza de Judá por causa deles e do desejo de Judá de que eles sejam curados. O versículo simplesmente expressa o desejo de que Judá possa ter um retorno seguro e jubiloso do conflito, de que ele sempre tenha forças para se defender e de obter ajuda de Jeová contra todos os seus inimigos, sejam eles quem forem. Tal desejo pode ser proferido a qualquer momento; é, de fato, correlativo ao que Jacó previu muito antes sobre a liderança de Judá de seus irmãos e o sucesso na guerra (Gênesis 49:8, Gênesis 49:9), e não se refere mais ao estado peculiar das coisas em Israel, em nenhum período subsequente de sua história, do que a declaração do patriarca. Além disso, é absurdo aceitar as palavras "trazê-lo para seu povo", como equivalente a "trazer seu povo de volta para ele".

4. "O conteúdo da maioria das declarações, e especialmente a conclusão de toda a ode (vers. 26-29), tornam indubitável que ela era composta no momento em que o povo de Israel, incluindo as dez tribos, estava presente. o todo em uma condição feliz ". "A composição original dessa ode parece, como é mais provável, ter sido feita no período entre a morte de Salomão e o início do exílio assírio, provavelmente em 800 aC, quando ambos os reinos eram governados por reis fortes e poderosos , Israel por Jeroboão II. E Judá por Uzias. " Então Bleek, seguindo aqui a liderança de Graf contra sua própria opinião anterior de que essa ode é mais antiga que a bênção de Jacob. A opinião de Ewald é que foi escrito sobre o tempo de Josias; enquanto Hoffmann e Maurer o trazem até a data do exílio. Pode bastar aqui citar, em oposição à opinião desses críticos, as palavras de Knobel, que, não menos do que elas, mantém a origem tardia deste poema: "Não há nenhum traço aqui de alusão a infortúnios nacionais que ocorreram no passado. Hebreus nos períodos sírio, assírio e caldeu. A condição política não menos que a condição religiosa do povo era satisfatória; pelo menos, o autor nem remotamente se refere a indecências religiosas que são tão fortemente denunciadas na Deuteronômio 33>; ele elogia Zebulom e Issacar por terem trazido 'sacrifícios de justiça' (ver. 19). Tudo isso proíbe a colocação dessa ode no tempo do Exílio, ou em o tempo de Josias (Ewald, 'Gesch. Isr.', 1: 171), ou no segundo Jeroboão (Graf), ou indefinidamente no período dos dois reinos; pertence a um tempo muito anterior, embora não, como pensavam os críticos mais antigos, se originou no de Moisés; ... declara-se do tempo em que Davi foi um fugitivo de Saul ". Essa opinião de Knobel é tão arbitrária quanto qualquer outra que ele condena; pois nenhum deles dá qualquer autoridade real. Os "próprios argumentos" de Knobel, como foi justamente observado, "deveriam consistentemente tê-lo levado mais longe e levado a colocá-lo muito mais cedo. Pois é impossível explicar como os desastres, apostasias e confusão da última parte do O reinado de Saul, e ainda mais o da época dos juízes, poderia ter acontecido em uma data não muito antes disso, na qual a canção foi escrita ". Pode-se acrescentar que as diferenças desses críticos quanto à data provável desse poema mostram suficientemente a insegurança dos dados nos quais suas conclusões se baseiam; pois, a menos que os eventos históricos e fatos reais supostos a serem mencionados em um poema sejam descritos de modo a não serem equivocados, não se pode saber que existem tais alusões na peça.

Parece não haver razão substancial para duvidar ou questionar a genuinidade desse poema sagrado. Moisés escreveu ou não, ele deve ser credenciado com a autoria; e se ele foi o autor, provavelmente também o comprometeu a escrever - senão como poderia ter sido preservado? Que o capítulo final do livro não é da pena de Moisés, mas é a produção de uma era posterior. tão evidente no conteúdo do capítulo que agora ninguém pensa em contestá-lo. Philo, de fato ('De Vita Mosis', 3. § 29) e Josefo ('Antiq.', 4: 8, 48) não hesitam em atribuí-lo a Moisés, que eles acham que foi capaz de narrar sua própria morte e enterro por inspiração divina; e nisto eles foram seguidos por não poucos da era anterior. No Talmude, Josué é considerado o autor deste capítulo, que ele anexou aos escritos de Moisés após sua morte ('Baba Bathra', fol. 14, 2); e isso também foi amplamente aceito. O capítulo inteiro, no entanto, não pode ter sido escrito por Josué, para a declaração em ver. 6, "Ninguém conhece o seu sepulcro até hoje", e a declaração em ver. 10, que "não havia profeta desde Israel como Moisés", evidentemente procede de uma era muito posterior à de Josué. O capítulo inteiro pode ter sido escrito e anexado aos escritos originais de Moisés por Esdras, que era "um escriba pronto na Lei de Moisés, que o Senhor Deus de Israel havia dado" (Esdras 7:6), e de quem a tradição judaica atesta que" a Torá foi esquecida pelos israelitas até que Esdras saiu da Babilônia e a restabeleceu ".

Como um todo, então, com uma reconhecida e uma ou duas possíveis, mas pequenas exceções, este livro pode ser pronunciado como a genuína produção do grande líder e legislador de Israel.

§ 7. ANÁLISE DO LIVRO, TÍTULO E INTRODUÇÃO.

Deuteronômio 1:1.

I. ENDEREÇO ​​PRIMEIRO OU INTRODUTÓRIO. Deuteronômio 1:6 - Deuteronômio 4:40.

O novo começo e revisão das viagens de Israel de Cades ao rio Arnon, a fronteira dos amorreus. Deuteronômio 2:1. Primeira guerra de conquista. Deuteronômio 2:24 - Deuteronômio 3:17. Conclusão da recapitulação histórica. Deuteronômio 3:18. Josué nomeou o sucessor de Moisés. Deuteronômio 3:21. Advertências e exortações. Deuteronômio 4:1. Nomeação de três cidades de refúgio além da Jordânia. Deuteronômio 4:41.

II SEGUNDO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 4:44 - Deuteronômio 26:19.

Introdução. Deuteronômio 4:44. O Decálogo é a base da aliança, a essência de toda a Lei e a condição de vida e felicidade. Deuteronômio 5:1. Primeiro e grande mandamento. Deuteronômio 6:1. Separação total da idolatria. Deuteronômio 7:1. Exortações à obediência impostas por uma revisão das relações de Deus com Israel no deserto. Deuteronômio 8:1. Dissuasivos da justiça própria. Deuteronômio 9:1. Exortações renovadas à obediência. Deuteronômio 10:1 - Deuteronômio 11:32. Anúncio de estatutos e direitos específicos. Deuteronômio 12:1 - Deuteronômio 26:19.

III TERCEIRO ENDEREÇO ​​DE MOISÉS. Deuteronômio 27:1 - Deuteronômio 28:68.

A Lei a ser inscrita em pedras, um altar a ser construído, e as bênçãos e maldições a serem proferidas em Gerizim e em Ebal, quando Canaã foi ocupado pelos israelitas. Deuteronômio 27:1. Maldições e bênçãos pronunciadas, julgamentos ameaçados em caso de desobediência. Deuteronômio 27:14 - Deuteronômio 28:68.

IV RENOVAÇÃO DA ALIANÇA NAS PLANÍCIAS DO MOAB, E EXORTAÇÃO PARA MANTER. Deuteronômio 29:1 - Deuteronômio 30:20.

V. EXORTAÇÃO AO POVO E A JOSHUA; ENTREGA DA LEI AOS SACERDOTES; Moisés ordenado a compor uma música; CHARGE PARA JOSHUA, Deuteronômio 31:1.

VI CANÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 32:1.

As últimas palavras de Moisés. Deuteronômio 32:44.

VII BENEDIÇÃO DE MOISÉS. Deuteronômio 33:1.

VIII MORTE, enterro e dinheiro de Moisés. Deuteronômio 34:1.

§ 8. LITERATURA.

HISTÓRICO-CRÍTICO. Carpzov, 'Introductio ad Libros Canonicos, V.T. Omnes '; Eichhorn, 'Einleitung in das A. T.'; Jahn, Einleit. no die Gottlicher Bucher des Alt. Bundes '; Augusta 'Grundriss, Einer Hist.-Krit. Einleit. ins A. T. '; De Wette, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. und Apokryph. Bucher des A.B. '; Havernick, 'Handbuch der Hist.-Krit. Einleit. em das A. T. '; 'Introdução ao Pentateuco'; Hengstenberg, 'Die Authentic des Pentateuches'; 'Genuinidade do Pentateuco'; Keil, 'Lehrbuch der Hist.-Krit. Einleit. no Kanon. Schriften des A.T. '; Bleek, 'Einleit. em d. A.T. '; Riehm, 'Die Gesetzgebung Mosis im Lande Moab'; Davidson, 'Introdução ao Antigo Testamento'; Colenso, 'O Pentateuco e o Livro de Josué examinados criticamente'; 'A origem mosaica do Pentateuco considerada'; Kuenen, 'Religion of Israel' (2 vols.); Vaihinger, art. "Pentateuco" (na Enciclopédia de Herzog, Bde. 11.); Curtiss, 'Os sacerdotes levíticos: uma contribuição para a crítica do Pentateuco'; Wellhausen, 'Geschichte Israels'; Robertson Smith, 'O Antigo Testamento na Igreja Judaica'; Deuteronômio, o Livro do Povo.

EXPOSITIVO. Além dos comentários gerais, nos quais todas as exposições de Deuteronômio podem ser encontradas, os seguintes tratados mais especiais podem ser enumerados: - Calvin, 'Commentarii in Quatuor Reliq. Mosis Libros em Formam Harmoniae Digest. ap. Opp. Omnia; Gerhard, Comm. super Deuteronom. '; Ainsworth, 'Anotações nos Cinco Livros de Moisés, nos Salmos e no Cântico de Salomão'; Rosenmuller, 'Scholia in Pentateuchum in Compendium Redacta'; Baumgarten, 'Theologischer Commentar zum Pentateuch'; Schultz, 'Das Deuteronomium'; Knobel, Die Bucher Numeri, Deuteronom. e Josua erklart; Vitringa, Commentarms em Carmen Mosis cum Prolegomenis; Dathe, Dissertatio em Canticum Mosis em Opuscc. ad Crisin. et Interpretationem Wet. Teste. Spectantia '; Ewald, 'Das Grosse Lied' (em 'Jahrb. D. Bibl. Wissenschaft'), 1857; Kamphausen, 'Das Lied Mosis'; Hoffmann, 'Comentário. em Mosis Benedictiouem '; Graf, "Der Segen Mosis".