Jó 7

Comentário Bíblico do Púlpito

Jó 7:1-21

1 "Não é pesado o labor do homem na terra? Seus dias não são como os de um assalariado?

2 Como o escravo que anseia pelas sombras do entardecer, ou como o assalariado que espera ansioso pelo pagamento,

3 assim me deram meses de ilusão, e noites de desgraça me foram destinadas.

4 Quando me deito, fico pensando: ‘Quanto vai demorar para eu me levantar? ’ A noite se arrasta, e eu fico me virando na cama até o amanhecer.

5 Meu corpo está coberto de vermes e cascas de ferida, minha pele está rachada e vertendo pus.

6 "Meus dias correm mais depressa que a lançadeira do tecelão, e chegam ao fim sem nenhuma esperança.

7 Lembra-te, ó Deus, de que a minha vida não passa de um sopro; meus olhos jamais tornarão a ver a felicidade.

8 Os que agora me vêem, nunca mais me verão; puseste o teu olhar em mim, e já não existo.

9 Assim como a nuvem esvai-se e desaparece, assim quem desce à sepultura não volta.

10 Nunca mais voltará ao seu lar; a sua habitação não mais o conhecerá.

11 "Por isso não me calo; na aflição do meu espírito me desabafarei, na amargura da minha alma farei as minhas queixas.

12 Sou eu o mar, ou o monstro das profundezas, para que me ponhas sob guarda?

13 Quando penso que a minha cama me consolará e que o meu leito aliviará a minha queixa,

14 mesmo aí me assustas com sonhos e me aterrorizas com visões.

15 Prefiro ser estrangulado e morrer do que sofrer assim;

16 sinto desprezo pela minha vida! Não vou viver para sempre; deixa-me, pois os meus dias não têm sentido.

17 "Que é o homem, para que lhe dês importância e atenção,

18 para que o examines a cada manhã e o proves a cada instante?

19 Nunca desviarás de mim o teu olhar? Nunca me deixarás a sós, nem por um instante?

20 Se pequei, que mal te causei, ó tu que vigias os homens? Por que me tornaste teu alvo? Acaso tornei-me um fardo para ti?

21 Por que não perdoas as minhas ofensas e não apagas os meus pecados? Pois logo me deitarei no pó; tu me procurarás, mas eu já não existirei".

EXPOSIÇÃO

Jó 7:1

Neste capítulo, Jó primeiro descreve seu destino miserável, do qual ele não espera alívio (versículos 1-10); então reivindica um direito ilimitado de reclamação (versículo 11); e finalmente entra em exposição direta com Deus - uma exposição que continua do versículo 12 até o final do capítulo. No final, ele admite sua pecaminosidade (versículo 20), mas pergunta com impaciência por que Deus não a perdoa, em vez de visitá-la com tamanha vingança (versículo 21).

Jó 7:1

Não há um tempo determinado para o homem na terra? ao contrário, não existe guerra (ou tempo de serviço) para o homem na terra? Cada homem não tem um determinado trabalho designado para ele fazer, e um certo tempo limitado o designou para fazê-lo? E assim, os seus dias também não são como os de um mercenário? Desde que o contratante está contratado para fazer um certo trabalho em um determinado período de tempo.

Jó 7:2

Como um servo (ou escravo) anseia pela sombra; ou seja, anseia que os tons da noite desçam e encerre o dia. A escravidão do tempo de Jó provavelmente não era diferente da das raças em cativeiro no Egito, retratada graficamente nos primeiros capítulos de Êxodo. O cativo, trabalhando de manhã à noite em trabalho exaustivo, ansiava muito pela noite, quando sua labuta chegaria ao fim. A inferência não é traçada, mas claramente é - então Jó pode ser desculpado se desejar a morte, agora que alcançou a velhice e que o trabalho de sua vida está manifestamente terminado. E como um mercenário procura a recompensa de sua obra; pelo seu salário. A palavra usada (פעל) tem os dois significados de "trabalho" e "o salário do trabalho" (ver Jeremias 22:13).

Jó 7:3

Então, eu fui feito para possuir meses de vaidade. "Meses de vaidade" são "meses dos quais ele não pode fazer uso" - "meses que não são bons para ele". Concluiu-se desse roubo que havia decorrido um tempo considerável desde que Jó foi atingido por sua doença. Mas ele talvez esteja olhando para o futuro tanto quanto para o passado, antecipando uma doença longa e persistente. A elefantíase é uma doença que geralmente dura anos. E noites cansativas são designadas para mim. Para quem se deita numa cama de doença, a noite é sempre mais cansativa que o dia. Não tem alterações, nada para marcar o seu voo. Parece quase interminável. Na elefantíase, no entanto, é uma característica especial da doença que os sofrimentos do paciente sejam maiores à noite. "Na elefantíase ansestética", diz o Dr. Erasmus Wilson, "uma sensação de dulness e calor permeia a superfície, e há sensações de formigamento, formigamento e calor ardente. Enquanto o tegumento é insensível, há dores ardorosas profundas, ora de osso ou articulação, ora de coluna vertebral. Essas dores são maiores à noite; evitam o sono e dão origem a inquietação e sonhos terríveis ".

Jó 7:4

Quando me deito, digo: Quando devo me levantar e a noite se foi? Então Gesenius, Rosenmuller e Delitzsch. Outros traduzem: "a noite é longa" (Dillmann, Renan) ou "a noite parece sem fim" (Merx); comp. Deuteronômio 28:67, "À noite dirás: Deus fosse manhã!" E estou cheio de jogadas para lá e para cá. O professor Lee entende "lançamentos da mente" ou "pensamentos que distraem"; mas é mais provável que os lançamentos do corpo sejam feitos. Estes são familiares a todos os que dormem mal. Até o amanhecer do dia. Às vezes, um pouco de descanso visita as pálpebras cansadas após uma longa noite sem dormir. Jó pode se referir a isso, ou ele pode simplesmente dizer que ficou deitado em sua cama a noite toda, até a manhã chegar, quando ele se levantou.

Jó 7:5

Minha carne está vestida de vermes. O fons et origo mali na elefantíase é um verme chamado filaria sanguinis hominídeo. É uma criatura longa, fina e parecida com um fio, de cor branca, lisa; e desprovido de marcações. E torrões de poeira. Isso é mais poético do que estritamente médico. A característica especial da elefantíase, da qual deriva seu nome, é que o tegumento, ou pele externa, "é formado em grandes massas ou dobras, com uma condição rugosa da superfície, não muito diferente da aparência da perna de um elefante". Mas o inchaço não contém torrões de poeira. Minha pele está quebrada e se torna repugnante. Uma característica comum na elefantíase é o desenvolvimento e o crescimento gradual de pápulas ou tubérculos sólidos na pele. Estes aumentam à medida que a doença progride, e depois de um tempo amolecem e se rompem; um melhor é então formado e segue-se uma descarga de caráter virulento e repugnante. Atualmente as etapas de descarga; a úlcera cura; mas apenas para sair novamente em outro lugar. Na versão revisada, a passagem é traduzida, minha pele se fecha e se rompe novamente.

Jó 7:6

Meus dias são mais rápidos que o transporte de um tecelão. Embora cada dia seja um cansaço, ao olhar para toda a minha vida, parece que ele veio e se foi em um momento (comp. Jó 9:25). E são gastos sem esperança. Jó não compartilha das esperanças de Elifaz (veja Jó 5:17). Ele não tem esperança senão na morte.

Jó 7:7

Lembra-te que a minha vida é vento! (comp. Salmos 78:39). O vento é uma imagem de tudo o que é vaidoso, instável, instável, pronto para morrer (Jó 6: 1-30: 36; Provérbios 11:29; Eclesiastes 5:16; Isaías 26:18; Isaías 41:9; Jeremias 5:13, etc.). Os meus olhos não verão mais o bem. Outro protesto contra as esperanças que Eliphaz resistiu (veja o comentário em Jó 7:6; e setup, Jó 9:25) . Jó ainda está falando apenas desta vida, e não está tocando a questão de outra.

Jó 7:8

Os olhos daquele que me viu não me verão mais; isto é, irei à sepultura e não serei mais visto na terra. Nem amigo nem inimigo me verão depois disso. Teus olhos. Olhos de Deus. Deus ainda o vê e o observa; isso é um certo consolo; mas isso vai durar? Estão sobre mim, e eu não estou. Estou a ponto de desaparecer. Mesmo agora, eu quase não existo.

Jó 7:9

Como a voz alta é consumida e desaparece. Nos países montanhosos, vemos nuvens agarradas a um lado da montanha, que não flutuam, mas encolhem gradualmente e, finalmente, desaparecem completamente. Eles são "consumidos" no sentido mais estrito da palavra - os raios quentes do sol os bebem. Então aquele que desce à sepultura; antes, ao Sheol; isto é, para o mundo inferior, a morada dos que partiram. O que exatamente era a idéia de Jó desse mundo é impossível dizer, ou se envolvia a identidade separada e continuada das almas individuais e sua consciência contínua. Na concepção de Isaías, ambos parecem certamente estar envolvidos (Isaías 14:9), e talvez na de Jacob (Gênesis 37:35); mas o credo de Jó sobre o assunto só pode ser conjecturado. É certo, no entanto, que tanto os egípcios quanto os primeiros babilônios mantiveram a continuidade após a morte de almas individuais, sua existência separada e sua consciência. Não surgirá mais. A crença egípcia era que a alma finalmente retornaria ao corpo do qual a morte a separava e a reinventaria. Mas essa crença certamente não era geral entre as nações da antiguidade.

Jó 7:10

Ele não voltará mais para sua casa. É melhor interpretá-lo literalmente. Após a morte, os homens não retornam às suas casas e retomam suas antigas ocupações. Da vida neste mundo eles desaparecem para sempre. Seu lugar também não o conhecerá (comp. Salmos 103:16).

Jó 7:11

Portanto, não irei abster a minha boca; além disso, não vou abster meus lábios; isto é, "Você pode fazer o que quiser sob aflição, reivindico o direito de reclamar". Jó já apontou que a natureza ensina os animais a reclamar quando sofrem (Jó 6:5). Por que, então, ele não deveria? A reclamação não é necessariamente murmurante; às vezes é meramente exposição, que Deus permite (comp. Salmos 4:2; Salmos 77:3; Salmos 142:2, etc.). Falarei na angústia do meu espírito; Vou reclamar na amargura da minha alma. Sofrimento extremo por "angústia" e "amargo" queixas de desculpas que, de outra forma, seriam desprezíveis (comp. Jó 6:2).

Jó 7:12

Jó agora começa sua reclamação, que é totalmente dirigida a Deus. Os chefes são:

(1) que ele está confinado e contido, não tem liberdade (versículo 12);

(2) que ele fica aterrorizado com visões à noite (versículos 13, 14);

(3) que ele não é "deixado em paz" (versículo 16);

(4) que tanta atenção é dada a ele (versículos 17-19);

(5) que ele é alvo das flechas de Deus (versículo 20); e

(6) que ele não é perdoado, mas perseguido incansavelmente (versículo 21).

Eu sou um mar ou uma baleia? pelo contrário, sou um mar ou um monstro marinho? Sou tão selvagem e incontrolável quanto o oceano, tão feroz e selvagem como um crocodilo ou outro monstro do fundo? Não possuo razão e consciência, pelas quais posso ser orientado e guiado? Por que, então, sou tratado como se estivesse sem eles? O mar deve ser vigiado, para que não entre na terra; no Egito, houve muitas brechas, como mostra a configuração da costa, com seus estreitos cinturões de areia e suas vastas lagoas; e crocodilos devem ser vigiados, para que não destruam a vida humana; mas há alguma necessidade de que eu deva ser vigiado, contido, coagido, protegido por todos os lados (Jó 3:23)? Eu sou tão perigoso? Certamente não. Alguma liberdade, portanto, poderia ter sido dada com segurança a mim, em vez dessa restrição irritante. Que me vigias; ou um guarda; isto é, um conjunto de impedimentos físicos, que não me deixam livre de ação.

Jó 7:13, Jó 7:14

Quando digo: Minha cama me confortará, meu sofá aliviará minha reclamação. Às vezes, apesar de suas muitas "noites cansativas" (Jó 7:5), Jó nutria uma esperança de algumas horas de descanso e tranquilidade, cansado e exausto, procurando sofá e deitou-se sobre ele, mas apenas para ficar desapontado. Então me assusta com sonhos e me assusta com visões. Dizem que sonhos desagradáveis ​​são um sintoma, ou pelo menos um concomitante frequente, de elefantíase; mas Jó parece falar de algo pior do que isso. Visões horríveis vieram sobre ele, que ele acreditava serem enviadas diretamente do Todo-Poderoso, e que efetivamente perturbavam seu descanso, tornando a noite horrenda. Provavelmente esse era um dos modos pelos quais Satanás tinha permissão para testá-lo.

Jó 7:15

Para que minha alma escolha estrangular; ou seja, "para que eu prefira estrangular a sonhos tão horríveis", que são piores do que qualquer sofrimento físico. Alguns vêem aqui uma referência ao suicídio: mas essa é uma explicação muito forçada. O suicídio, como já observado, parece nunca ter ocorrido aos pensamentos de Jó (veja o comentário em Jó 6:8). E mais a morte do que a minha vida; literalmente, ao invés de meus ossos. Ou seja, a morte seria preferível a uma vida como ele leva, que é a de um esqueleto vivo.

Jó 7:16

Eu detesto isso; pelo contrário, estou perdido - "ulceratus tabesco" (Schultens). Eu não viveria sempre; antes, não viverei sempre. Deixe-me sozinho; porque os meus dias são vaidade; literalmente, cessa de mim; isto é, "deixa de me incomodar" - com, talvez, o significado adicional. "deixa de se incomodar comigo;" pois estou suficientemente reduzido ao nada - minha vida é mera vaidade.

Jó 7:17

O que é o homem, para engrandecê-lo? ou faça muito dele - considere-o de tão grande importância (comp. Salmos 8:4). Parece, à primeira vista, uma idéia exaltada de Deus considerá-lo alto demais, grande demais, para realmente se preocupar com uma criatura tão mesquinha, um ser tão pobre como o homem. Por isso, entre os gregos, os epicuristas sustentavam que Deus não prestava atenção a este mundo ou a qualquer coisa que acontecesse nele, mas habitava seguro e tranquilo no empíreo, sem nada para perturbá-lo, desagradá-lo ou irritá-lo. E os homens santos da antiguidade às vezes caíam nessa mesma fase do pensamento e expressavam surpresa e admiração que Deus, que habitava no alto, deveria "humilhar-se a considerar as coisas no céu e na terra". "Senhor", diz Davi, ou quem foi o autor do salmo cento e quadragésimo quarto, "o que é o homem, para que você tenha conhecimento dele? Ou o filho do homem, para que lhe dê conta? O homem gosta de vaidade; seus dias são como uma sombra que passa "(Salmos 144:3, Salmos 144:4). Mas todos, exceto os epicuristas, concordam que Deus, de fato, se preocupa com ele, e um pouco de reflexão é suficiente para nos mostrar que a visão oposta, em vez de exaltar, realmente degrada a Deus. Trazer seres conscientes e sencientes ao mundo - seres capazes da mais intensa felicidade ou miséria, e depois deixá-los totalmente para si mesmos, para não ter mais cuidado ou pensamento deles - seria a parte, não de um grandioso, glorioso, e Ser adorável, mas desprovido de qualquer reivindicação de nossa admiração. E que puseste sobre ele o teu coração? Essa expressão forte não é usada por Deus em nenhum outro lugar. Mas expressa bem a extrema ternura e consideração que Deus tem pelo homem, e o profundo amor do qual essa ternura e consideração brotam.

Jó 7:18

E que você deveria visitá-lo todas as manhãs e experimentá-lo a cada momento? Toda a nossa vida é uma provação, não apenas partes particulares dela. Deus "nos experimenta a todo momento", se não com aflições, então com bênçãos; se não com dores, então com prazeres. Ele está conosco o dia inteiro e a vida toda, igualmente em suas misericórdias e em seus castigos. Mas Jó provavelmente estava pensando apenas no último.

Jó 7:19

Até quando não me apartarás? antes, não me desviarás o olhar? (veja a versão revisada). Jó não chega ao ponto de pedir que Deus "se afaste" dele. Ele sabe, sem dúvida, que isso seria o extremo da calamidade. Mas ele queria que Deus às vezes desviasse os olhos dele e nem sempre o considerasse tão intensamente. Há algo do mesmo tom de reclamação no enunciado do salmista; "Tu és o meu caminho, e a minha cama, e esbanja todos os meus caminhos" (Salmos 139:3, versão do livro de orações). Nem me deixe em paz até engolir minha saliva? Par, isto é; pelo menor espaço de tempo possível. Uma expressão proverbial.

Jó 7:20

Eu pequei. Isso não é tanto uma confissão como uma concessão, equivalente a "Concedendo que pequei" ou "Suponha que eu pequei". Nesse caso, o que devo fazer para ti? ou O que posso fazer por ti? Como está no meu poder fazer alguma coisa? Posso desfazer o passado? Ou posso fazer uma compensação no futuro? Jó não parece ser possível. Ó tu Preservador de homens; antes, tu Observador dos homens. Uma continuação da queixa de que os olhos de Deus estão sempre sobre ele. Por que me puseste contra ti? "Uma marca" (מפגע) é "um alvo", "um alvo para flechas" ou "um obstáculo", "uma pedra de tropeço", que Deus, por repetidos golpes, está removendo do seu caminho. O último significado é preferido por Schultens e Professor Lee; o primeiro de Rosenmuller e nossos revisores. Para que eu seja um fardo para mim mesmo (comp. Salmos 38:4).

Jó 7:21

E por que não perdoas a minha transgressão, e retiras a minha iniqüidade? Jó acha que, se ele pecou, ​​o que está pronto para admitir como possível, embora ele certamente não tenha convicção profunda do pecado (Jó 6:24, Jó 6:29, Jó 6:30; Jó 7:19), de qualquer forma, ele não pecou grandemente, odiosamente; e, portanto, ele não consegue entender por que não foi perdoado. A idéia de que o Todo-Poderoso não pode perdoar o pecado, exceto sob condições, é desconhecida para ele. Crendo que Deus é um Deus de misericórdia, ele também o considera, assim como Neemias, como um "Deus dos perdões" (Neemias 9:17) - uma crença que parece ter foi instintivo com homens de todas as nações. E parece-lhe inexplicável que o perdão não foi estendido a si mesmo. Como seus "edredons". ele comete o erro de supor que todas as suas aflições foram penais, são sinais do descontentamento de Deus e pretendem esmagá-lo e destruí-lo. Ele não acordou com a diferença entre os castigos de Deus e seus castigos. Aparentemente, ele não sabe que "a quem o Senhor ama, castiga", ou que os homens são "aperfeiçoados através dos sofrimentos" (Hebreus 2:10). Por enquanto devo dormir no pó. Agora é tarde demais para o perdão valer qualquer coisa. A morte está próxima. O golpe final deve ser logo atingido. E me procurarás de manhã, mas eu não o serei. A idéia parece ser - Deus finalmente cederá; ele procurará aliviar meus sofrimentos; ele me procurará diligentemente - mas deixarei de existir.

HOMILÉTICA

Jó 7:1

Jó para Deus: 1. O solilóquio da tristeza.

I. UMA REPRESENTAÇÃO PATÉTICA DA VIDA HUMANA. Em contraste com o retrato fascinante esboçado por Elifaz (Jó), Jó descreve a vida humana em geral, e sua própria existência triste em particular, como:

1. Um termo de serviço árduo. "Não existe um tempo determinado [literalmente, 'uma guerra, um termo de serviço duro'] na terra? ' como o de um soldado mercenário alugado para fins militares a um déspota estrangeiro; e "não são os seus dias como os dias de um mercenário?" e o escravo, "arqueja pela sombra" no mostrador e "anseia pelo salário", para libertar-se de suas labutas pesadas. A linguagem sugere:

(1) Que o período da vida humana é fixo em todos os casos, o Todo-Poderoso não apenas determinou os limites de nossa habitação (Atos 17:26), mas o número de nossos meses (Jó 14:5), mantendo na mão o nosso tempo (Salmos 31:15) e medindo nossos dias (Salmos 39:4).

(2) Que o espaço alocado da vida humana é, em todos os casos, projetado para ser uma estação de serviço, não de facilidade, prazer ou indulgência, mas de trabalho, resistência e fadiga; nem sempre difícil no sentido mencionado por Jó, viz. exigente, opressivo, exaustivo, impiedoso, mas sempre duro no sentido de ser sincero, árduo e contínuo. A vida nunca foi destinada à ociosidade. Se Deus promete força para o dia, ele primeiro designa trabalho para o dia (Deuteronômio 33:25). Cristo reconheceu que o dia da vida foi designado para o trabalho (João 9:4).

(3) Que o trabalho fiel realizado no tempo, em todos os casos, receba uma justa recompensa. Como o soldado contratado recebeu seu salário e o escravo obteve seu salário, assim cada um na terra será finalmente recompensado de acordo com suas obras (Provérbios 24:12; Mateus 16:27; 2 Timóteo 4:14). Em particular, todo trabalhador fiel na vinha de Cristo receberá seu "centavo" (Mateus 20:9). A doutrina das recompensas celestes não é inconsistente com a idéia da graça livre (Hebreus 11:26; Hebreus 12:2).

(4) Que homens bons às vezes podem ser libertados de seus trabalhos, no entanto, não como o escravo ou o soldado mercenário, porque servem a um capataz exigente e alienígena, que os tritura ao pó com opressão, mas porque, embora não cansados ​​de seus trabalhos, eles estão cansados ​​neles e ficariam em repouso (cf. Paul, Filipenses 1:2: 3; 2 Timóteo 4:6).

2. Uma herança de miséria incessante. Como percebido na experiência de Jó, essa miséria foi:

(1) imposto pelo céu em sua origem; ele foi feito para possuí-lo (literalmente, "herdado") por compulsão, através da vontade severa de um capataz invisível, mas implacável, sem que ele próprio tivesse feito algo para originá-lo ou merecê-lo. (versículo 3) - um modo de representar a vida humana que possui uma veracidade superficial, na medida em que afirma que a aflição é a experiência quase uniforme do homem na terra, que nada entra na composição da história humana, coletiva ou individualmente , sem a sanção expressamente dada por Deus, e que nenhuma quantidade de sabedoria ou esforço por parte do homem lhe permitirá escapar daquela experiência terrena específica que pela sabedoria e amor divinos lhe foi atribuída como sua herança, mas é radicalmente falsa ao insinuar que Deus age caprichosamente e tiranicamente, e alegando que o homem não molda nem merece seu lote particular, uma vez que nenhum fato é mais aparente do que esse homem, como um ser pecador, merece mais aflição do que ele e, em grande parte, pelo menos, todo indivíduo é o mestre de seu próprio destino.

(2) Tedioso em sua continuidade; Jó caracterizando seus dias de aflição como meses de vaidade; ou seja, meses que vêm sem trazer alívio ao sofredor, e não deixam nada em seu rastro, exceto esperanças decepcionadas, todos os dias parecendo um mês de duração e suas noites insones como "noites de cansaço", medidas a ele uma a uma regularidade lenta e solene, cada um parecendo interminavelmente se alongar como se nunca chegasse ao fim. Veja a sutil alquimia da dor, que pode mudar o ritmo do tempo, e faça isso com pés de chumbo, que voam principalmente com asas de raios.

(3) doloroso em seu caráter; decorrentes de uma combinação de problemas que nem sempre se encontram no mesmo indivíduo.

(a) Extinção da esperança por dia; a expiração absoluta de tudo, como expectativa de melhoria, que deve ter sido um fardo maior para o coração de Jó do que nunca a elefantíase foi para seu corpo: "Somos mantidos vivos pela esperança" (Romanos 8:24); mas dentro da alma de Jó o princípio da vida se foi.

(b) Quer dormir à noite. Como o sono é um dos melhores presentes de Deus para o homem (Salmos 127:2), restaurando os poderes exaustos da natureza, revigorando a mente e o corpo (Eclesiastes 5:12; Jeremias 31:26; cf. Shakespeare, 'Henrique IV.', Parte II. Ato 3. so. 1), assim como a falta dele um dos as aflições mais pesadas que podem acontecer a um sofredor, surgindo algumas vezes de trabalho excessivo, como acontece com Jacob (Gênesis 31:40); algumas vezes de intensa dor corporal, como no caso de Jó (versículo 5); às vezes de pensamentos perturbados, como em Nabucodonosor (Daniel 2:1), Assuero (Ester 6:1) e homens maus (Provérbios 4:16); os movimentos inquietos de um lado para o outro do corpo, acompanhando as agitações internas da mente.

(c) Dor corporal, dia e noite, brotando de uma doença repugnante, detalhada (versículo 5) como germinando vermes em sua carne, cobrindo sua pele com escamas cor de terra, fazendo-a endurecer e emitir uma descarga purulenta, e geralmente acredita-se ser elefantíase (veja homilética em Jó 2:7).

3. Um período superior a "brevidade". "Meus dias são mais velozes que a lançadeira de um tecelão e desaparecem sem esperança" (versículo 8); ou seja, eles fogem mais rapidamente do que o vaivém passa para trás e para a frente na teia do tecelão e desaparecem sem esperança de que alguém possa sucedê-los - ou seja. de qualquer dia de felicidade no homem da terra afetando o emblema da vaidade e falta de vida.

II UMA FORNECIMENTO PIIFULANTE DO AMARELO HUMANO.

1. O Ser abordado. "Oh, lembre-se!" Embora não seja nomeado, Deus é destinado. É bom, embora nem sempre necessário, invocar Deus por nome em nossas orações; mas certamente é melhor deixar de fora o nome de Deus do que introduzi-lo com muita frequência em nossas devoções. O fato de Jó invocar a Deus em sua calamidade era um sinal de que sua fé ainda não havia sido extinta e que ele ainda mantinha seu domínio sobre o Deus a quem ele havia professado servir. Era também uma maneira mais esperançosa de obter alívio ou apoio a seus problemas, já que é sempre melhor em nossas angústias "chorar a Deus do que reclamar às criaturas" (Caryl).

2. A oração apresentada. "Oh, lembre-se!" Quando aplicada a Deus, a palavra significa

(1) observar, observar e ter em mente (Salmos 78:39); conseqüentemente

(2) considerar com piedade (Salmos 132:1); e

(3) interpor com ajuda (Gênesis 8:1).

Deus lembra quando, por assim dizer, ele permite que um objeto permaneça na contemplação de sua mente infinita, a fim de ser adequadamente afetado por isso.

(1) considerar seu caso;

(2) comiserar sua pessoa; e

(3) comutar sua tristeza.

Isso, no entanto, não implica que Deus jamais esqueça seu povo (Isaías 49:15), embora ele às vezes pareça fazê-lo (Salmos 13:1); ou falha em simpatizar com eles em apuros (Salmos 103:13; Isaías 66:13), embora os santos aflitos às vezes possam imaginar isso ( Salmos 44:24; Isaías 49:14); ou está indisposto a socorrê-los (1 Samuel 2:9; Salmos 31:23; Salmos 91:1), embora ele freqüentemente, por boas e sábias razões, atrase sua intervenção (Êxodo 14:13; Mateus 14:25; Mateus 15:23).

3. Quanto ao fundamento. A irrevogabilidade da vida que Jó descreve por meio de duas imagens impressionantes, comparando sua existência triste com:

(1) Um vento que passa. "Oh, lembre-se que minha vida é vento!" uma respiração, um sopro de ar (Salmos 78:39; Salmos 103:16) - um emblema sugestivo da fragilidade, da rapidez e (mais especialmente aqui) a irrevogabilidade da vida. Jó interpreta a metáfora em relação a si mesmo, dizendo que, uma vez que ele partiu desta vida:

(a) Seus olhos nunca mais deveriam ver o bem (versículo 7); ou seja, nunca mais voltará a apreciar as coisas que constituem (ou deveriam constituir) felicidade terrena (cf. a linguagem de Ezequias, Isaías 38:11). Os prazeres, oportunidades, privilégios da vida só podem ser desfrutados uma vez. No entanto, o bem, no sentido mais elevado, não termina com a morte. Quando um santo sai dessa cena mortal, entra no bem principal, a experiência de prazeres mais nobres e privilégios mais elevados do que nunca na terra (Jó 19:27; Filipenses 1:21).

(b) Os olhos dos homens nunca devem vê-lo (versículo 8); isto é, ele nunca deve se misturar mais na sociedade dos vivos, nunca mais participar de amizades e associações do tempo, despedindo-se de todos os companheiros e entes queridos (cf. Eclesiastes 9:9, Eclesiastes 9:10) - um argumento para viver pacificamente e com amor entre amigos, companheiros e vizinhos, já que em breve devemos nos separar deles e de nós.

(c) Até os olhos de Deus devem deixar de vê-lo (versículo 8); ou seja, Deus não seria capaz de fazer bem a ele depois que ele estivesse morto, sendo a vida atual a única estação em que o homem tem a oportunidade de receber visitas "graciosas" de Deus. É tarde demais para dar cordialidade a um homem quando ele está em seu túmulo; e muito mais, é pós-horam procurar a salvação quando a vida acabar (2 Coríntios 6:2).

(2) Uma nuvem que desaparece. "A nuvem se dissolve e desaparece" (versículo 9). A metáfora é apropriada, pois apresenta o caráter não substancial, transitório e irrevogável da vida humana (cf. Tiago 4:14). Como a nuvem que é rapidamente dispersa (muitas vezes por um suave sopro de vento), desaparecendo em um reino onde a visão humana não pode segui-la, então o homem desce ao Sheol, a residência invisível dos espíritos que partiram. E como a nuvem dispersa nunca mais se reúne sobre a face do céu, o homem nunca mais revisita o ar quando uma vez desce ao "país não descoberto de cuja bourne nenhum viajante retorna". Em particular, ele nunca mais volta a sua casa, nem o seu lugar no círculo familiar, no banquete social, em turnos e na assembléia pública, o conhece mais (versículo 10). Embora a doutrina da imortalidade e a esperança de uma ressurreição não estejam aqui insistidas, não se segue que elas não sejam conhecidas por Elifaz ou Jó (Jó 19:26).

Aprender:

1. Visto que a vida, e especialmente a vida cristã, é um serviço de guerra (1 Timóteo 6:12), torna-se santos não desnecessariamente se enredar nos assuntos deste mundo (2 Timóteo 2:4), mas para suportar a dureza como bons soldados de Jesus Cristo (2 Timóteo 2:3).

2. Como Deus recompensará fielmente seus servos (Provérbios 12:14;; Romanos 2:10; 1 Coríntios 3:8), aqueles que ele contratou devem ser fiéis na prestação de serviços a ele (Romanos 12:11; Efésios 6:6, Efésios 6:7).

3. Desde que a vida natural do homem, mesmo quando tomada em seu melhor estado, é totalmente vaidade (Salmos 39:5, Salmos 39:11), é parte da sabedoria aspirar a essa vida que nunca irá decepcionar (João 4:14), nunca conhecerá aflição (Apocalipse 7:16, Apocalipse 7:17) e nunca falece (1 João 2:17).

4. Como é certo que todos devemos descer à cova (Jó 30:23; Salmos 89:48; João 9:4; Hebreus 9:27), torna-se necessário nos preparar para esse evento (Sl 39: 4; 2 Reis 20:1; Filipenses 1:21: 1 Pedro 1:17).

5. Como é igualmente certo que todos voltaremos a sair de nossos túmulos (Jó 19:26;; Daniel 12:2 ; João 11:23, João 11:24; Atos 24:15), é tolice não procurar antes que morramos a esperança certa e gloriosa de uma ressurreição gloriosa (Filipenses 3:11).

Jó 7:11

Jó para Deus: 2. A abertura da terceira controvérsia.

I. UMA RESOLUÇÃO PERIGOSA.

1. O significado disso. Queixar-se, não apenas repelir-se à miséria de sua sorte, mas expressar seu senso da crueldade de Jeová, primeiro afligindo-o e depois garantindo-lhe nenhuma resposta ao seu apelo solene e patético. Se as murmurações contra o estado externo de alguém são às vezes naturais e até desculpáveis, elas sempre são perigosas, mesmo quando não são realmente pecaminosas. Aqueles que começam encontrando falhas em sua porção geralmente terminam refletindo sobre ele por quem sua porção foi concedida. O fato de Jó não amaldiçoar Deus diante de si, como o diabo previra, era uma maravilha, e devia-se mais à graça do que a si próprio. Quando a alma está angustiada, é melhor ficar calado do que falar, imitar Davi (Salmos 39:9) do que copiar Jó.

2. O espírito disso. Com veemência: "Eu falarei"; a energia tensa de expressar a linguagem com paixão: "Na angústia do meu espírito"; com amargura: "Eu vou reclamar na amargura da minha alma;" - tudo o que era um agravamento injustificável de sua ofensa original, embora Jó, ao começar: "Eu também", "Eu da minha parte" parecesse pensar que ele não estava. transgredindo os limites do direito. E certamente uma linguagem veemente, extraordinária e audaciosa pode ser citada de outros lábios que não os de Jó, linguagem que geralmente não é considerada pecaminosa; por exemplo. Jeremias (Jeremias 15:18). Ainda assim, os homens tendem a esquecer que, ao lutar com Deus, eles não têm absolutamente nenhum "direito", assim chamado, e certamente nenhum para abordá-lo com presunção irreverente ou insinuar algo contra sua bondade ou justiça.

3. A razão disso. "Portanto;" isto é, em parte porque seus sofrimentos foram grandes, e em parte porque sua vida era vaidade, mas principalmente porque Deus ficou calado e não condescendeu em ouvir sua oração; nem uma das razões, nem mesmo todas juntas, foram suficientes para justificar sua violenta proposta. Grandes sofrimentos não são desculpa para grandes queixas, uma vez que não são em si mais do que o homem merece, são sempre enviados por amor e são capazes, se aceitos com submissão humilde, de produzir o bem maior. Longe do caráter transitório e irrevogável da vida, induzindo um comportamento queixoso, ele deveria levar o homem a transformar seus momentos de ouro na melhor conta; enquanto o silêncio de Deus não pode dar ao homem o direito de murmurar, já que Deus sabe o melhor momento para falar, seja em defesa de si mesmo ou em responder ao seu povo (Salmos 1:3).

II UMA INTERROGAÇÃO IRONICAL.

1. A comparação feita. Quase impertinentemente, com certeza inconveniente, Jó pergunta se Deus o considerava um mar ou uma baleia; ou seja, como um poderoso afluxo de águas, um oceano feroz que assola o céu ou como um enorme monstro aquático, um grande e terrível dragão do auge, do qual temia e sobre o qual, portanto, ele precisava vigiar. A intenção de Jó era dizer que, certamente, Deus nutria tal noção do pobre esqueleto emaciado, sobre o qual estava amontoando calamidades gigantescas. Era estranhamente irreverente, por parte de Jó. por assim dizer, e totalmente falso. Deus não estimava nem ele nem nenhuma de suas criaturas inteligentes como um mar ou um monstro. Deus nunca fala depreciativamente do homem, e o homem nunca deveria falar de si mesmo. Deus nunca trata o homem como um mar ou uma baleia, mas sempre com o devido respeito à sua natureza inteligente e moral, em que respeito o homem deve copiar Deus ao lidar consigo mesmo. Menos do que tudo, é possível que Deus tenha medo do homem; o único ser que o homem pode realmente prejudicar por sua insubordinação e maldade é ele mesmo. No entanto, embora incorreto no sentido pretendido por Jó, às vezes é triste que o coração do homem seja tão inquieto (Isaías 57:20), insaciável (Eclesiastes 1:7), violento (Jud Jó 1:13), destrutivo (Josué 24:7), barulhento (Jeremias 6:23), como o mar, e tão feroz e ingovernável quanto os grandes monstros que ele contém.

2. A prova dada. Como o oceano turbulento precisa ser limitado e contido, e leviatã a ele mantido acorrentado, o patriarca diz, com severa ironia, diz o patriarca: "você me vigia". Jó ainda estava certo ao reconhecer a mão de Deus em suas aflições. Quaisquer que sejam as segundas causas, a Primeira Causa em todas as calamidades que caem sobre um santo, como de fato em tudo que acontece, é Deus (Jó 2:10; Isaías 45:7; Amós 3:6). No entanto, ele errou em sua interpretação do propósito de Deus nessas aflições. Deus vigia os mares e as baleias e os homens e santos que sofrem ao mesmo tempo, isto é, sempre e pelo mesmo direito - o direito de sua soberania divina; e da mesma maneira, enviando seu olhar onisciente para todos os cantos do universo; mas não no mesmo espírito, vigiando sempre contra mares e baleias, mas sempre sobre homens e santos; ou para o mesmo propósito, na facilidade dos mares e baleias para impedi-los de causar danos em seu mundo, no caso de homens e santos para se alegrar por eles e fazer-lhes bem.

III UMA ACUSAÇÃO INJUSTA.

1. A carga. "Assusta-me com sonhos e me assusta com visões" (versículo 14). Esses sonhos e visões, sombras horríveis lançadas no fundo de sua imaginação desperta e excitada pela terrível doença da qual ele estava sofrendo, eram de um caráter totalmente diferente dos sonhos e visões retratados por Elifaz (Jó 4:13) como visitar o homem bom de Deus. Na distemper de seu espírito, Jó os imputa a Deus, enquanto eles deveriam ter sido apropriadamente atribuídos a Satanás. Se ele simplesmente desejasse, reconhecer a mão Divina em seus sofrimentos, sua linguagem teria se tornado e digna de imitação; mas se, como é mais provável, ele realmente quis acusar Deus de existir. O Autor imediato daqueles fantasmas pálidos e aparições sombrias que baniram o sono de seu travesseiro e o fizeram tremer de medo fantasmagórico, ele certamente estava à beira das blasfêmias. Se não é uma ofensa tão hedionda como atribuir a obra de Deus ao diabo (Mateus 12:24), imputar a obra de Satanás a Deus é totalmente sem desculpa.

2. A hora. "Quando digo: Minha cama me confortará, meu sofá aliviará minha reclamação; então você me queimará com sonhos." As expectativas mais fundamentadas do homem não são desapontadas com frequência. Até sofás, formados para maior facilidade e conforto, geralmente não conseguem transmiti-los. Aqueles que mais desejam o refresco do sono às vezes têm a maior dificuldade em obtê-lo. É inútil procurar conforto na aflição, ou facilidade no meio da dor, em camas ou sofás, ou qualquer instrumento que não seja a bênção divina. A verdadeira fonte de consolo para corpos doentes, mentes angustiadas e espíritos perturbados é Deus (Salmos 42:5; Salmos 147:3 ; Isaías 25:4; Isaías 51:3; Isa 66: 5; 2 Coríntios 1:3, 2 Coríntios 1:4; 2 Coríntios 7:6). E como Deus se deleita em visitar seu povo sofredor em suas camas (Jó 35:10;; Salmos 41:3; Salmos 42:8; Salmos 77:6), então o diabo raramente falha em disparar suas flechas mais afiadas e em seus terrores mais violentos durante a noite.

3. O resultado.

(1) desejo de morte imediata. "Para que minha alma escolha estrangular", isto é, asfixia, uma sensação de asfixia sendo frequentemente experimentada em elefantíase; "e morte em vez de minha vida", literalmente ", que meus ossos", ou seja, do esqueleto emaciado que me tornei. A vida em si não é necessariamente alegre e desejável. A quantidade de prazer derivável da existência em grande medida depende de suas circunstâncias e condições; e estes podem ser alterados de modo a tornar a existência um fardo. No entanto, os pacientes devem preferir arcar com seus encargos do que excessivamente longos para a liberação (Jó 14:14; Mateus 26:39), pois é " melhor suportar os males que temos do que voar para outros que desconhecemos; " já que, seja qual for o peso de nossa aflição, é da vontade de Deus que a suportemos; e uma vez que Deus é capaz de trazer até um esqueleto emaciado de volta da beira da sepultura.

(2) Tentação de suicídio, como alguns pensam. "Para que minha alma escolha estrangular" pela violência externa (cf. Naum 2:12), sim, por um ato suicida (cf. 2 Samuel 17:23); a que as próximas palavras "e a morte por esses ossos" devem fazer alusão. Mesmo se essa fosse a interpretação correta (que é duvidosa), é satisfatório que aqueles que a adotam entendam a tentação suicida de ter sido rejeitada pelo patriarca, que exclama: "Eu detesto isso"; ou seja, detesto e repudia com horror a idéia de tirar minha própria vida. O suicídio é um ato de covardia suprema, surgindo, exceto onde a razão é derrubada, da incapacidade de suportar sofrimento ou vergonha; um ato de loucura suprema, pois só pode mergulhar seu autor iludido em um sofrimento mais profundo e em mais vergonha pública; um ato de suprema impiedade, na medida em que arroga ao homem um poder que pertence somente a Deus.

(3) Uma oração por pelo menos uma pausa temporária. "Deixe-me em paz; pois meus dias são vaidade;" ou seja, "Minha vida deve acabar em breve; portanto, deixe de me atormentar com sonhos e visões; mas conceda-me um período de tranqüilidade e conforto antes de partir" (cf. Jó 10:20 e vide homiletics).

Aprender:

1. O perigo de uma meditação muito exclusiva sobre a vaidade da vida. É adequado, como no caso de Jó, promover pensamentos pecaminosos a respeito de Deus.

2. A propriedade de manter sempre um freio nos lábios (Salmos 39:2). Quando Jó removeu a restrição da boca, falou angustiado, queixou-se com amargura, questionado com irreverência, acusado de imprudência, desejado com veemência, implorado por impaciência.

3. A tendência do coração humano, especialmente quando cego pela dor e agitado pela paixão, interpretar mal as relações providenciais de Deus consigo mesma.

4. A certeza de que os homens bons podem ter grande parte da velha natureza não renovada neles, permanecendo insuspeita até que a ocasião o exponha. Dificilmente alguém poderia ter antecipado a explosão de temperamento que Jó aqui mostra.

5. O dever de agradecer a Deus por misericórdias comuns, como camas para dormir e capacidade de usá-las. Muitos têm camas que não conseguem dormir, e alguns dormem que não conseguem encontrar as camas.

6. A maldade de, em qualquer circunstância, subestimar o grande presente da vida de Deus. A vida em meio ao sofrimento pode muitas vezes glorificar a Deus mais do que a existência em meio à facilidade.

7. A inconveniência de concluir precipitadamente que os dias são vaidade, já que um homem pode ser mais útil quando menos suspeita. Provavelmente, Jó nunca serviu sua idade e geração tão bem quanto ao passar por esse terrível batismo de dor, tristeza e tentação.

Jó 7:16

Eu não viveria sempre.

I. O grito de amarga decepção. Exemplificado no caso de Elias (1 Reis 19:4) e de Jonas (Jonas 4:8).

II A passagem da grande dor. Ilustrado pela experiência de Jó.

III A VOZ DO DESESPERO REMORSEFUL. Assim como Ahitofel (2 Samuel 17:23) e Judas (Mateus 27:5).

IV A LINGUAGEM DE UMA CONSCIÊNCIA DESPERTADA. Testemunhe o carcereiro de Filipos (Atos 16:27).

V. A intolerância da fé. Conforme empregado por São Paulo (Filipenses 1:23).

Aprender:

1. A necessidade de partir desta vida (Hebreus 9:27).

2. A importância de se preparar para outro (coceira. Jó 11:10).

Jó 7:17

Jó para Deus: 1. Uma reclamação com o céu.

I. A DIVINA CONDUTA DEPICTED. Como o de:

1. Um observador de homens. (Verso 20; cf. verso 12.) A respeito dessa espionagem divina, pode-se notar:

(1) O objetivo disso. Homem (versículo 17). Não é um oponente formidável ou um poderoso adversário, cujos movimentos o Todo-Poderoso pode estar razoavelmente apreensivo, não um oceano que devora tudo ou um monstro marinho feroz e ingovernável (versículo 12), mas uma criatura pobre, débil e insignificante (enosh), uma criatura maçante. e mercenários sem espírito (soldado ou escravo), arrastando um termo de serviço árduo na terra (verso 1), sobrecarregados com misérias intoleráveis ​​(verso 3), cujos dias são mais velozes que o vaivém de um tecelão (verso 6), são até vaidade ( versículo 16), e cujo termo inteiro da existência nesta esfera sublunar é como um vento que passa ou uma nuvem que desaparece (versículos 7-9), que derrete e nunca mais retorna.

(2) O caráter disso. Jó supõe que esse grande observador de homens a quem descreve primeiro atribui uma importância extravagante à criatura débil e insignificante cujo retrato acaba de ser esboçado: "O que é o homem, para que ele o engrandeça?" (cf. a linguagem de Davi para Saul, 1 Samuel 24:14); então o constitui um objeto de observação especial, íntima, sincera e vigilante: "E que ponha seu coração sobre ele?" (cf. Salmos 8:4; Salmos 144:3; Hebreus 2:6 ); o próximo o trata como um prisioneiro sujeito a inspeção regular, caso ele deva escapar do confinamento ou ser culpado de tramar tramas contra seu guardião: "E que você o visite todas as manhãs;" e finalmente o coloca severamente à prova, isto é, pelos parafusos de dedo e estoques de aflição: "E tente-o a todo momento".

(3) A constância disso. Essa terrível inspeção de Jó representa, não como ocasional ou excepcional, o que poderia ter sido tolerável, mas perpétuo, sem interrupções e sem cessações "todas as manhãs" e "todos os momentos", o olho divino nunca o deixando por tanto tempo. ele engolir sua saliva.

(4) O objetivo disso. Não para abençoar o homem, como Davi gostava de pensar na tutela divina (Salmos 8:4), mas para amaldiçoá-lo, descobrir suas falhas, detectar suas falhas, descobrir seus pecados. Essa imagem horrível do olho que tudo vê, silencioso e nunca dorme, do Eterno, sempre se fixou no homem com seu olhar frio, claro, cruel, calculista, que parecia nunca se mover, mas sempre lá, durante o dia e a noite. a estação, perseguindo-o a todo momento, não é feliz para o santo (Salmos 34:15; Salmos 37:32: 33; Salmos 121:1), no entanto, infelizmente, proporciona uma representação terrivelmente vívida da miséria dos perdidos (Salmos 121:1, Apocalipse 6:17).

2. Um atirador de homens. "Por que me puseste contra ti?" isto é, como um alvo para atirar (cf. Jó 6:4). Outro impeachment ultrajante da Deidade, implicando que Deus, ao afligir Jó, tinha sido culpado de:

(1) Favoritismo manifesto, passando por outros e selecionando-o como objeto de seus ataques.

(2) Crueldade deliberada, não apenas enviando uma flecha aleatória ou ocasional contra Jó, mas, por assim dizer, estabelecendo-o como um alvo, e mirando calma e deliberadamente em seu seio.

(3) Profunda malevolência, como se Deus tivesse o mesmo prazer em direcionar suas flechas contra ele, Jó, que um arqueiro poderia praticar praticando em um alvo, ou um soldado em enviar uma flecha contra um inimigo.

(4) Hostilidade injustificável, pois Jó pelo menos era bastante incapaz de discernir qualquer causa para tal procedimento extraordinário.

3. Um opressor do homem. "Por que você me fez um obstáculo no seu caminho?" (de acordo com outra tradução e talvez mais exata); a idéia é que Jó estava perpetuamente no caminho de Deus, e que Deus, odiando-o e sentindo-o um fardo (de acordo com outra leitura da próxima cláusula), avançou contra ele como se fosse para destruí-lo, e assim se livrar dele. Mas Deus nunca se sente assim por alguém. Ele pode odiar o pecado do homem, mas o próprio homem nunca odeia. Muitas vezes, ele pode encontrar o homem, através do pecado, um obstáculo em seu caminho, mas ele nunca coloca o homem diante dele como um objeto de ataque hostil.

II A CONDUTA DIVINA CARACTERIZADA. COMO:

1. Indigno. Jó planeja sugerir que a insignificância do homem torna totalmente impróprio, se não mau, da parte de Deus visitá-lo com aflição; que a vigilância incessante que Deus exerce sobre o homem é para lhe atribuir muita importância, que o homem, sendo tão frágil e de curta duração, era mais nobre em Deus permitir que ele desfrutasse seu breve período de vida com facilidade e conforto . Um argumento falacioso, pois:

(1) Nenhum ser que Deus criou é insignificante demais para Deus cuidar. Ele cuida de pardais (Mateus 10:29) e de bois (1 Coríntios 9:9), e por que não o homem (Mateus 10:31)?

(2) Se o homem não é insignificante demais para pecar, ele não pode ser insignificante demais para que Deus fique de olho. A capacidade de pecar confere ao homem uma importância no universo de Deus que ele não teria possuído.

(3) Embora a vida do homem na Terra seja curta, as consequências de suas más ações podem viver atrás dele; daí a impossibilidade de Deus retirar seu controle das coisas mundanas.

(4) A acusação cai completamente no chão, já que Deus vigia o homem, não no mau sentido, mas no bem.

2. Indelicado. A linguagem de Jó expõe a conduta divina sob uma luz mais ofensiva, como nunca por um instante solitário olhando para longe do homem, ou permitindo a ele um momento de tranqüilidade; mas assediando-o tão incessantemente que a vida se torna um fardo, perseguindo-o tão sem remorso que, faça o que ele quiser, ele nunca poderá sair do caminho do Criador. Graças a Deus, essa imagem é verdadeira apenas para os impenitentes. "O rosto do Senhor é contra os que praticam o mal, para afastar a lembrança deles da terra" (Salmos 34:16).

3. Ungracious. Concedendo que ele havia cometido falhas e que o grande observador dos homens havia detectado pecado em sua vida passada. "Por que não perdoas a minha transgressão?" pergunta Jó, "e tira a minha iniqüidade?" Uma questão extremamente natural, não, no entanto, porque o homem é uma criatura tão insignificante, a vida humana é tão evanescente e o pecado é tão comparativamente insignificante, mas porque

(1) Deus é essencialmente misericordioso e gracioso (Êxodo 34:6);

(2) no exercício da misericórdia, Deus se deleita especialmente (Jeremias 9:24;; Isaías 43:25; Ezequiel 33:11; Miquéias 7:18);

(3) o exercício da misericórdia é perfeitamente consistente com os outros atributos de sua natureza divina (Romanos 3:25, Romanos 3:26 );

(4) misericórdia mais que justiça redunda para a glória de Deus (Romanos 9:23; 2 Coríntios 4:15; Efésios 1:6; Tiago 2:13);

(5) a misericórdia é mais calculada para suavizar e subjugar o homem do que punir;

(6) ninguém, senão Deus, pode perdoar a transgressão ou tirar o pecado (Salmos 32:5; Salmos 103:3; Isaías 43:25; Lucas 5:21); e

(7) Deus prometeu claramente perdoar os que se lançarem sobre a sua misericórdia (Romanos 10:12, Romanos 10:13; 1 João 1:9).

No entanto, em perfeita harmonia com tudo isso, o pecador despertado pode, como Jó, negar o sentido ou o sinal externo de perdão (no caso de Jó, a remoção de problemas), porque

(1) ele não pede ao espírito certo, com humildade e auto-humilhação (Salmos 32:5; Salmos 51:4 , Salmos 51:11), pedindo que, por uma questão de direito, que só pode ser obtida como um dom de graça, homens que pensam que têm uma reivindicação a Deus não podem ser perdoados ( Lucas 18:14);

(2) ele não pergunta com o fundamento certo, viz. em Nome de Deus (Salmos 106:8; Isaías 43:25) ou de Cristo (João 14:13), mas espera encontrar favor com base na própria justiça (Romanos 9:32);

(3) ele não pede o propósito certo, sendo seu objeto escapar da punição do pecado, e não do próprio pecado (Tiago 4:3);

(4) ele não pede com fé sincera, mas cambaleia com a promessa por incredulidade - sempre uma barreira insuperável ao perdão (Tiago 1:6); e às vezes

(5) embora ele pergunte, Deus pode ter razões para adiar o pedido da alma, como por exemplo testar a sinceridade ou sinceridade da alma, completar a submissão penitencial da alma, acelerar e intensificar a fé da alma, aumentar a apreciação da alma pela misericórdia divina quando ela vier.

4. Imprudente. "Por enquanto vou dormir no pó", etc. Jó pretendia dizer que, se Deus tivesse algum pensamento de misericórdia para com ele, não era prudente adiar a execução deles. Carregado de miséria e pecado imperdoável como ele estava, ele logo iria embora. A pressão de tais calamidades que ele suportou logo o esmagará em seu túmulo; e então, se Deus, cedendo, o busque estender a ele bondade, eis! ele não deveria estar. Uma imagem bonita, a da Deidade que cede ao homem (cf. Isaías 54:6; Jeremias 31:18); um sermão impressionante, que a porca é o dia de graça para Deus e para o homem - para o homem procurar (2 Coríntios 6:2), e para Deus conceder a salvação (João 9:4).

Aprender:

1. Que o Ser mais difamado no universo é Deus, nem mesmo o seu povo sempre o diz justo.

2. Que, por mais mesquinha e insignificante em si, ms, tenha sido mais engrandecido por Deus do que qualquer outra de suas criaturas.

3. Que até as aflições são um sinal do desejo de Deus de exaltar o homem, pois somente através delas ele pode alcançar a pureza.

4. Se as misérias do homem são um fardo pesado para si, os pecados do homem são mais pesados ​​para Deus.

5. Se as iniquidades do homem não são removidas, a razão está no homem, e não em Deus.

6. Que o amor de Deus ao seu povo é imutável; já que, por mais que pareça estar zangado com eles, no fim, ele certamente cederá.

7. Que Deus se entristece quando os homens passam da terra sem experimentar o seu favor.

Jó 7:17

Senhor, o que é homem?

I. A insignificância do homem.

1. Na origem, aliado ao pó.

2. No caráter 'contaminado pelo pecado.

3. Na experiência 'ponderada pela miséria.

4. Em duração, de curta duração e evanescente.

5. No destino 'fadado à dissolução.

II A GRANDEZA DO HOMEM.

1. Criado na imagem divina.

2. Preservado pelo cuidado divino.

3. Resgatado pelo amor divino.

4. Renovado pela graça divina.

5. Imortalizado pela vida divina.

6. Coroado com a glória divina, já em Cristo Jesus e depois naqueles que são dele.

Lições.

1. Visto que o homem é tão insignificante, seja humilde.

2. Desde que o homem é tão bom, seja bom.

Jó 7:21

O inquérito de um pecador.

I. UMA CONFISSÃO. Minha transgressão, minha iniqüidade.

II UM RECONHECIMENTO. Do:

1. A possibilidade de perdão.

2. O significado do perdão - tirar o pecado.

III UMA INTERROGAÇÃO. "Por que não tira a minha iniqüidade?"

1. Uma pergunta natural a ser feita.

2. Uma pergunta fácil de responder (consulte a homilética anterior).

HOMILIES DE E. JOHNSON

Jó 7:1

A fraqueza do apelo do homem à clemência de Deus.

I. VISÃO GERAL DA MISTÉRIA DO HOMEM E DE SUA PRÓPRIA. (Jó 7:1.) O homem é comparado a um mercenário com um tempo de serviço designado, cujo fim é procurado de maneira cansativa e melancólica. As idéias sugeridas são

(1) dilema;

(2) fadiga e exaustão;

(3) intenso desejo de descanso.

Como o escravo anseia pelas longas sombras da tarde, o trabalhador contratado pelo pagamento, o sofredor oprimido, trabalhando sob uma carga de dor, anseia pelo bem-vindo fim da morte. Ele "iria dormir antes de dormir e tudo bem". O trabalho voluntário e moderado é uma das maiores delícias da vida; mas pedágio forçado e prolongado esgota as próprias fontes de prazer. O descanso é a recompensa do esforço moderado, mas é negado ao trabalhador ou trabalhador excessivo. Temos aqui uma imagem da extrema miséria da insônia, da qual nenhuma pode ser mais aguda; o arremessar através das horas acordadas da escuridão, a mente viajando repetidamente a mesma trilha cansada de suas contemplações melancólicas. Pode ser apropriado aqui pensar na grande bênção do sono. Homer chamou de "ambrosial". Foi um dos grandes benefícios do céu para os mortais sofredores. É "a estação de todas as naturezas", como Shakespeare diz lindamente. É a preservação da sanidade. Conectada a isso, a lição de esforço moderado é necessária para muitos nesses dias agitados e difíceis; e não menos a culpa do excesso de ansiedade e o dever de lançar cuidado sobre Deus. em que o evangelho insiste tão fortemente. É a vida de acordo com a nossa verdadeira natureza, e de acordo com a piedade simples, que traz sono profundo durante a noite e pensamento saudável durante o dia.

II REFLEXÃO SOBRE A BREVIDADE DA VIDA E A ORAÇÃO. (Jó 7:6.) O clima de autopiedade continua. Depois segue um lamento sobre a falta de vida. É comparado ao transporte de um tecelão, ao fumo, ao desaparecimento de uma nuvem, como é comparado em outros lugares (Jó 9:25) à passagem apressada de um mensageiro, ou na conhecida e antiga história da história inglesa, ao voo de um pássaro por um corredor e para a escuridão novamente. Podemos comparar a seguinte passagem lamentável do poeta grego AEschylus:

Ah! amigo, contemplar e ver o que é toda a beleza da humanidade? pode ser justo? o que é toda a força? pode ser forte? E que esperança eles podem suportar? Esses fígados moribundos - vivendo um dia? Ah! tu não vês, meu amigo, quão débil e lento E como um sonho vai Esta pobre masculinidade cega, derivou do seu fim? "

(Tradução da Sra. E. B. Browning.)

Podemos tirar desta passagem as seguintes lições:

1. Existe um constante sentimento de enfermidade na natureza humana e da lei inexorável da morte.

2. A mente não pode se submeter pacientemente a essa destruição. Caros afetos terrestres (Jó 7:8) clamam contra isso e testemunham inconscientemente a imortalidade da alma.

3. O pensamento de extinção total não pode ser suportado por um espírito elevado e desperto (Jó 7:10). Essas impotências e relutâncias na presença de decadência e morte são realmente sinais de imortalidade. Vemos que são assim neste caso, em uma época em que a vida e a imortalidade não foram trazidas à luz.

4. O alívio natural de todas essas tristezas e perplexidades está na oração (Jó 7:7). O grito "Oh, lembre-se!" não é inédito por quem conhece nossa estrutura e lembra que somos pó. Pode haver a consciência clara de Deus onde não há a garantia definitiva da imortalidade. Mas uma firme fé nele, quando amada e educada, leva à convicção de que a alma não pode perecer.

Jó 7:11

Novo recurso ao alívio das palavras.

A oração parece, neste estado sombrio de desânimo, em vão; e o desespero de Jó transborda todos os limites e se derrama em um fluxo escuro de pensamentos e palavras.

I. Sofrimentos incompreensíveis. Pode-se supor, ele argumenta, dessas intensas opressões, que ele era uma criatura perigosa, que não podia ser acorrentada com muita atenção nem ser vigiada com muita atenção (versículo 12) - alguém a quem não se deve dar um instante de descanso. em sua liberdade, não pode cometer um ferimento terrível. Mas ele é um ser assim? ele é um mar, ou um monstro vivo das profundezas, para ser tão agudamente atormentado e guardado por Deus? Assim mesmo, ele diz (Jó 13:20, "Testas os pés nos estoques e vigia atentamente todos os meus caminhos; põe uma marca nos calcanhares dos pés". Nem mesmo durante o sono ele consegue encontrar descanso - as criaturas mais fracas e menos perigosas que ele seja (Jó 13:13, Jó 13:14 )

II O RASH RESOLVE DO DESESPERO. (Jó 13:15, Jó 13:16.) sobre esse esqueleto vivo, esse corpo miserável que consiste apenas de ossos (comp. Jó 19:20). Ele tem nojo pela vida, não viverá para sempre, pois ele já viveu por muito tempo.

III APELO À JUSTIÇA DE DEUS (Jó 13:17.) Após uma demanda renovada e apaixonada (Jó 13:16) que Deus possa dê a ele pelo menos um momento de descanso, já que sua vida já é tão boa quanto desapareceu e não pode suportar, sua linguagem se torna um pouco mais tranquila e contemplativa.

1. Questionamentos: a insignificância do homem como objeto da consideração divina. (Jó 13:17.) Podemos comparar a questão do salmista (Isaías 8:4). É sugerido pela magnificência dos poderosos céus: o que é o homem em comparação com esse vasto e brilhante agregado de constelações? Aqui a questão é sugerida pela grandeza da miséria dos sofredores. Que valor ele pode possuir, tanto para o bem quanto para o mal, a fim de que ele seja objeto dessa incessante atenção divina? A resposta para esses questionamentos obstinados é encontrada no evangelho. Ali o homem aprende que é a grandeza e o valor da alma que o torna o objeto da busca divina; e então ele aprende, acima de tudo, que essa busca não é inspirada pela vingança de um adversário irritado, ou pelo capricho de um atormentador injusto, mas pelo amor de um Pai eterno, que castiga os homens por seu lucro, para que possam ser. participantes de sua santidade.

2. Consciência da culpa. (Jó 13:20, Jó 13:21.) Pela primeira vez, há uma referência por parte de Jó ao oculto causa do sofrimento - pecado. Mas é apenas uma consciência geral de enfermidade e uma admissão de que possivelmente tenha havido um erro inconsciente da parte dele. Ele não pode confessar um pecado especial do qual seus amigos o supõem culpado, mas do qual sua consciência é livre. As palavras são traduzidas por alguns: "Se eu falhei naquilo que te faço, Preservador de homens, por que", etc.? Assim, mais profundo que o senso de pecado, a convicção mais profunda de todos em seu coração, é:

3. Confiança instintiva na bondade de Deus. Seu raciocínio é o seguinte: Pode ser necessário que Deus castigue o homem por culpa; mas isso é tão estrito que toda menor omissão é severamente examinada e severamente punida por Deus? Certamente o homem não é tão forte para resistir ao erro, nem tão perigoso, que deveria ser tratado com tanta severidade e inveja? Por que, se houve alguma falha na conduta de Jó, como é vista por aqueles olhos penetrantes, Deus solta todas as suas flechas contra ele como um caçador mirando uma marca fixa (comp. Jó 6:4; Jó 16:12), atirando nele os dardos venenosos da doença e do sofrimento até que ele não possa mais suportar a si mesmo? Por que Deus não o perdoa antes que seja tarde demais? de acordo com toda a aparência, agora é, pois Jó não vê nada diante dele, a não ser a sepultura? Não há conflito de espírito infiel ou rebelde contra seu Criador. É o pedido de uma criança verdadeira ao seu Pai no céu. É a luta da alma contra a pressão de ferro daquilo que aprendemos a chamar de lei natural. O indivíduo sofre, às vezes é esmagado pela lei natural, enquanto a massa é beneficiada. Mas acima da lei está Deus. E, nessa longa imagem de pensamento conturbado, a verdade passará a esplendor, que nessa vontade amorosa e santa de um Pai, a alma, emancipada dos problemas do tempo, encontrará seu descanso eterno.

HOMILIES DE R. GREEN

Jó 7:1

Os dias do mercenário.

Jó fala das profundezas do sofrimento, e ainda não tem uma luz clara sobre o propósito divino a seu respeito. Deus, que é seu verdadeiro refúgio, parece ser seu inimigo; e ele compara seus dias miseráveis ​​aos do escravo oprimido. Isso ele pede como justificativa do desejo de descanso que ele expressou. Para ele, não há perspectiva de descanso senão no túmulo. É o grito de sujeição amarga.

1. A COMPARAÇÃO DA VIDA HUMANA COM A DA CONTRATADA. É um lote designado. É muita sujeição. É uma vida de labuta e cansaço. No caso de Jó, a comparação é mais adequada. Mas seu pensamento é especialmente sobre o anseio dos mercenários pelo fim do dia. Para isso, o trabalho, o calor, o cansaço o preparam. A condição de Jó é um trabalho árduo. Ele está cansado até de sua vida. E seu desejo pelo resto que somente a morte pode trazer é o ponto exato de sua comparação. Quantas vezes a vida não apresenta um aspecto mais brilhante ou mais belo! Seus muitos cuidados, suas decepções, suas dores multiplicadas e dores penetrantes e intensas tornam a vida de muitos como a árdua tarefa dos mercenários. Quantos anseiam pela morte como os mercenários da noite? Em um sentido verdadeiro, a vida é a vida de um mercenário, e o bom Mestre que nos enviou à sua vinha para trabalhar recompensará o fiel trabalhador com sua contratação suficiente.

II AS AGRAVAÇÕES DO LOTE DE TRABALHO. Ele é, a seu próprio ponto de vista, aquele cujo trabalho é árduo. Ele está mais do que cansado; e seu desejo pelas sombras da tarde é justificado pelo que lhe parece ser a dureza de seu capataz. Sinceramente, ele "deseja a sombra"; por longos "meses de vaidade" ele é "obrigado a possuir" e "noites cansativas lhe são designadas". Quando o trabalhador cansado se deita para descansar no sono inconsciente e ganhar força para o trabalho do dia seguinte, Jó é "cheio de lançamentos para lá e para cá." O amanhecer não lhe traz refresco. A noite febril o deixa encontrar o inimigo despreparado do dia. Seu pobre corpo aflito apresenta a imagem mais triste; "a pele está quebrada", suas feridas tornam sua carne "repugnante" para ele, e seus "dias são passados ​​sem esperança". De um sofredor vem a palavra de queixa. É pouco o que se lembrar de quem se lembra A imagem de Jó é uma lição para nós e, voltando nossos pensamentos de nossa própria vida saudável para os sofrimentos dos aflitos, aprendamos nosso dever e prezamos:

1. A lamentação de espírito que é devida a todos os que sofrem.

2. A reivindicação deles sobre a nossa ajuda e simpatia.

3. A tolerância com a qual devemos ouvir suas queixas.

4. Nós também podemos, por sua vez, tornar-nos sofredores e precisamos do conforto que agora damos aos outros.

Assim, cada homem pode se ver em todo sofredor e aprender a dar esse consolo que ele mesmo tão cedo pode precisar.

Jó 7:1

O cansaço da tristeza.

Expressando-se—

I. DESEJANDO O FIM DA VIDA. (Jó 7:2.)

II Como uma decepção contínua. (Jó 7:3.)

III Como um descanso incontrolável. (Jó 7:4.)

IV COMO REVOLTA DA DOR DE SUAS CIRCUNSTÂNCIAS. (Jó 7:5.)

V. COMO CONDIÇÃO DE DESESPERIDADE. (Jó 7:6.) - R.G.

Jó 7:6

O vôo veloz da vida.

Na multidão de seus pensamentos dentro dele, Jó olha para muitos dos aspectos dolorosos da vida. Sua visão é influenciada pela condição de seu espírito. Ansiando pela sepultura, ele lamenta o rápido vôo de seus poucos dias na terra. Tal reflexão todos podem sabiamente fazer. Considere os símiles expressivos nos quais Jó vê sua vida apressada representada.

1. Seus dias são mais rápidos que o vaivém do tecelão (versículo 6).

2. Eles são como o vento (versículo 7).

3. Eles são como o olhar dos olhos (versículo 8).

4. São como a nuvem que é consumida e que desaparece (versículo 9).

A que curso de conduta essa reflexão deve levar? Se a vida passou tão rapidamente, algo pode ser feito para diminuir seu aparente mal? O que está se tornando para ele cujos dias assim fogem?

1. Uso diligente e cuidadoso e manutenção do tempo.

2. Concentração de atenção no trabalho essencial da vida, evitando todas as ocupações frívolas do tempo que roubam a alma de seus dias e não deixam resíduos de bênção ou benefício.

3. Uma guarda cuidadosa contra limitar as atividades da vida às coisas que só podem ser alcançadas no mundo atual.

4. Uma estimativa justa do valor da imortalidade e uma devida atenção aos interesses relacionados a ela.

5. Paciente resistência das tristezas da vida, pois elas logo se fecharão; e uma absorção moderada dos prazeres da vida, pois eles desaparecem rapidamente. A vida é muito breve, mas é longa o suficiente para permitir que todos se apossem da vida eterna, se preparem para essa vida eterna e façam um trabalho que posteriormente será refletido com prazer. - R.G.

Jó 7:11

O grito de desespero.

Jó está no fundo de seu sofrimento. Seu coração está dolorido. Ele explode com sua queixa alta, que ele não pode mais conter. Seu espírito busca alívio em seu clamor. Todo choro deve aliviar. Mas o amargo grito de desespero, vindo das profundezas da tristeza excruciante, marca frequentemente o ponto de virada na história do sofrimento. Sua vaidade e inutilidade se tornam aparentes, a alma retorna a um estado mais calmo e mais coletivo.

I. O grito de desespero é despertado do coração apenas em seus sofrimentos mais extremos. Corajoso e forte como o espírito humano pode estar sofrendo, chega um momento em que sua força falha. Atinge um clímax de dor e angústia. Não aguenta mais; e, na paixão apaixonada por alívio, procura-o em seu grito selvagem de desespero. "Falarei na angústia do meu espírito."

II O grito de desespero é vago. Falha em facilitar a carne que sofre; e, embora seja uma expressão da angústia da alma, em si mesma é impotente aliviar essa angústia. É suscetível de excitar, mas de rebeldia. É como a luta de alguém encerrado em uma rede forte; ou como a loucura de uma criança, apaixonada, chutando com o pé descalço contra a rocha pedregosa.

III O grito de desespero, sendo muitas vezes, como aqui, um grito de reclamação contundente, tende a roubar a alma à repugnância indecente. Não há restrições impostas à alma agitada. É liberada na liberdade irrestrita de declarar, não seu julgamento calmo, mas sua queixa extrema, provocada pelas severidades do sofrimento agudo. "Não vou abster a boca."

IV O grito de desespero e, ao mesmo tempo, promove, visões errôneas da vida e seus problemas. Jó está tão longe desviado que escolhe "estrangular e morrer ao invés da vida:" O julgamento é tão completamente suspenso que ele não conhece outra alternativa. Possivelmente, o objetivo do poeta é mostrar que o conhecimento de Jó sobre o futuro é insuficiente para combater as tristezas e males do presente.

V. O grito de desespero é merecedor de pena. Quando a alma é movida por uma feroz aflição a tal extremidade, é um objeto apropriado para a mais terna compaixão e tolerância do paciente. Como os homens são pacientes com os demente, eles precisam estar com ele, que, por desespero, é expulso do julgamento equilibrado, calmo e apenas do pensamento.

VI NÃO DEVE SER ESQUECIDO QUE O GRITO DE DESESPERO HUMANO PIERCES ATÉ A OREMA DO PODEROSO, O TODO-ÚTIL. Até o suspiro de um coração contrito é ouvido; assim também o lamento do desespero. A extremidade humana é a oportunidade divina. Jó finalmente provará que Deus não o esqueceu.

Jó 7:17

O que é homem?

A resposta a esta pergunta deve vir de longe. Nenhuma conclusão súbita ou apressada deve ser feita. Devem ser consideradas todas as condições sob as quais a vida é mantida, a influência que a vida exerce, a questão final da vida com todas as outras considerações. Aqui, o homem frágil e perecível é visto como magnificado por Deus, que coloca seu coração sobre ele e o visita a cada momento. Por que tanta coisa é feita de vida? "O que deve ser o homem para você tomar esse conhecimento dele?" A resposta é encontrada apenas em uma visão justa da verdadeira grandeza da vida humana. A grandeza humana é vista -

I. NAS CAPACIDADES DA MENTE HUMANA. Toda verdade pode ser armazenada nela. É exaltado por suas grandes capacidades de conhecimento, memória, razão, julgamento, etc.

II NA CAPACIDADE DO ESPÍRITO HUMANO DE JUSTIÇA. Toda emoção sagrada pode encontrar um lar na alma humana. Todo sentimento sublime varre-o como qualquer tensão sobre uma lira. Todas as afeições santas podem ser apreciadas. O homem pode conhecer e amar os mais altos objetos de conhecimento e carinho. Ele pode ilustrar nobreza, paciência, caridade, fé, esperança, mansidão - toda graça.

III A grandeza humana é vista ainda mais na ampla influência da ação humana. Hoje, o mundo está vivendo à luz dos feitos da vida de Jó. Os impulsos dos feitos dos milênios passados ​​são sentidos hoje. Uma ampla ilustração possível.

IV NA HABILIDADE DA MÃO HUMANA.

V. NA SUPREMACIA DO HOMEM NA TERRA.

VI NO DESTINO DO HOMEM, E ESPECIALMENTE EM SUA DOAÇÃO DE IMORTALIDADE. Embora seja da terra, ele aspira ao céu; embora filho do tempo, ele se eleva para a eternidade; embora pecaminoso, ele pode ilustrar toda a santidade.

VII A MAIS ALTA EVIDÊNCIA DA GRANDE VIDA HUMANA VISTA NA ENCARNAÇÃO, em que a vida Divina poderia se manifestar através do meio humano. Quando a vida é assim devidamente estimada, e quando se sabe que as tristezas da vida são usadas para seu castigo e aperfeiçoamento, então a resposta é encontrada para a pergunta - Por que você "tenta a cada momento"? É porque a vida é tão preciosa e tão capaz de cultivar e merecê-la que ele procura assim discipliná-la, aperfeiçoá-la, instruí-la e aperfeiçoá-la.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Jó 7:1

Os dias de um mercenário.

Jó se compara a um mercenário em guerra e a um empregado contratado no trabalho. Como esses homens têm pouco interesse no que estão fazendo, em parte porque os senhores que os contratam têm pouco interesse por eles, Jó sente a vida apenas um cansaço e anseia pelo término do serviço.

I. A VIDA PODE PARAR COMO OS DIAS DE UM CONTRATO.

1. Envolve trabalho duro. A maioria da maioria dos homens não é fácil; mas alguns acham a vida uma servidão desgastante.

2. Seu trabalho é muitas vezes cansativo e pouco atraente. Muitas pessoas têm que trabalhar em tarefas desinteressantes e consideram seu trabalho apenas uma labuta. Não há prazer no trabalho nem orgulho no resultado dele. Se todos os homens pudessem escolher seus lotes, muitas das indústrias mais necessárias seriam inteiramente abandonadas.

3. É realizado apenas para o bem de suas recompensas. Os homens trabalham por salários e, precisando deles, suportam o trabalho que detestam. Isso não se aplica apenas ao que é chamado de parcela da comunidade que recebe salários. Aplica-se também a muitos que parecem ser seus próprios senhores, mas cujo trabalho é realizado exclusivamente pela remuneração que traz.

4. O Supremo Padrinho não se interessa por seus servos. As leis da vida são inexoráveis. Não há como fugir das regras da grande fábrica de Deus em que estamos todos prontos para trabalhar. Os homens caem e morrem em suas tarefas sem sinais visíveis de compaixão de seu Senhor. Assim, a fé é severamente provada, e alguns fracamente afundam em visões baixas da vida e das relações do homem com Deus.

II Nem é útil nem certo considerar a vida como os dias de um contratado.

1. Não é útil. O serviço de locação nunca é de grande valor. O trabalho que é feito apenas mediante pagamento é feito às pressas, se por peça, e de uma maneira esbanjadoramente lenta e desleixada, a cada hora. Até que um homem coloque seu coração em sua tarefa, ele não pode colocar um bom trabalho nela. Ninguém pode viver uma vida digna principalmente na esperança de suas recompensas. O serviço de Deus, que é realizado apenas para que coisas boas possam ser obtidas de Deus é degradante e de pouco valor. O cristão que vive unicamente na esperança do céu está gastando uma vida pobre na terra. Temos que descobrir motivos mais elevados e servir a Deus com alegria e amor, porque o serviço dele é delicioso e porque o amamos.

2. Não está certo. A idéia mercenária da vida é ilusoriamente sugerida por uma visão superficial dos fatos e por um tom baixo em nossas próprias mentes. Mas é completamente falso, pois Deus não nos trata como mercenários. Ele conhece nossa estrutura e lembra que somos poeira. Ele é nosso Pai e tem piedade de nós como seus filhos. E, portanto, devemos a ele mais do que uma labuta de empregados contratados - devemos obediência filial e o rico serviço do amor. Agora, quando aprendemos a ter uma visão correta de Deus e de seu serviço, a idéia miserável e degradante do bando de mercenários desaparece, e uma concepção muito mais nobre e feliz da vida surge sobre nós. Então a tarefa mais comum deixa de ser um trabalho árduo e se torna um trabalho de amor. Por uma graciosa lei da providência, parece ser ordenado que qualquer dever que seja realizado com consciência e sinceridade se torne interessante e até uma fonte de prazer. Assim, enquanto o mercenário anseia pela sombra que fala do dia em declínio e do fim de sua tarefa, o cristão fiel aproveita ao máximo seu dia de serviço, sabendo "que a noite vem, na qual ninguém pode trabalhar".

Jó 7:6

A nave do tecelão.

Esse é um dos muitos emblemas da brevidade da vida que carregam certa sugestão sutil de significados mais profundos, apesar do pessimismo minimizador que parece ser sua única causa instigante. O ônibus voa rapidamente pela web. O que esse fato sugere?

I. A BREVIDADE MELANCÓLICA DA VIDA. "A velocidade do tempo", diz Sêneca, "é infinita e é mais aparente para quem olha para trás". Este é um dos tópicos mais banais dos moralistas convencionais. No entanto, é aquele que cada homem sente com um choque de surpresa quando se trata diretamente de sua experiência. Dizemos que a vida é curta, mas não acreditamos até sermos lembrados do fato por surpresas feias. Então sentimos que o ônibus voador, a sombra que se derrete, a história apressada ao fim, não são mais transitórios que a vida. Somos apenas criaturas de um dia à luz da eternidade de Deus.

II A vaidade das ambições terrestres. Estabelecemos nossas bases, mas não temos tempo para colocar a pedra angular em nosso querido design antes de sermos chamados a partir daí. As ferramentas caem de nossas mãos antes de cumprirmos nossos propósitos. A miragem da vida desaparece antes que seu paraíso seja alcançado. Começamos com grandes esperanças, mas nossos cabelos são grisalhos antes de começarmos a percebê-los, e estamos em nossos túmulos antes de serem cumpridos.

III A tolice da impaciência. Sejamos justos. Se as alegrias da vida são passageiras, também são suas dores. Embora nossa sorte seja difícil, as dificuldades não serão longas. Jó parece reclamar que, se a vida é tão curta, é cruel estragá-la com problemas. Parece triste que tão pouco dia seja roubado de seu breve sol. Mas, por outro lado, se o dia é de dor e amargura, não podemos ser gratos por a noite continuar?

IV O DEVER DA INDEPENDÊNCIA. Fazemos muito da nossa vida individual, como se o mundo existisse para nós mesmos. É como o ônibus espacial imaginando que o tear pertence a ele e foi feito inteiramente para se adequar a sua conveniência. Não, é pior: é como o ônibus espacial pensando que o tear foi feito para um arremesso, um fio. Devemos aprender a entender que existimos para um propósito maior. Lentamente, a grande teia do tempo é tecida, embora cada lançamento do vaivém seja tão rápido. Deus está pensando no todo.

V. O MISTÉRIO DE UMA FINALIDADE DIVINA. O ônibus não sabe por que é arremessado pelos fios. Mas está elaborando um design invisível. O arremesso aparentemente sem rumo e desperdiçado é essencial para a tecelagem do padrão de todo o tecido. Deus tem um propósito em cada uma de nossas vidas. Mesmo a vida mais curta que é vivida em obediência a Deus não pode ser desperdiçada. O grande tear de Deus o trabalhará em seu desígnio eterno.

VI A NECESSIDADE DE UMA VIDA FUTURA. Os animais estão satisfeitos com sua existência efêmera. Eles não têm reflexões melancólicas sobre a brevidade da vida. É apenas para o homem que essa existência terrena parece ser desprezivelmente curta. Por quê? Porque no peito dele reside o instinto da imortalidade - um instinto cuja própria existência é uma profecia muda de sua satisfação futura, pois quem o plantou não o desapontará. O ônibus não é destruído após seu vôo rápido. Essa breve vida nos leva às eternas épocas do futuro Divino. - W.F.A.

Jó 7:9, Jó 7:10

A nuvem que desaparece.

Jó concebe a vida como ainda mais transitória que a nave do tecelão. Ele não apenas passa rapidamente; derrete no nada e deixa de ser como a nuvem que evapora no calor do sol nascente. A jornada para o túmulo não tem retorno. Aqui temos a visão limitada e melancólica da morte que prevalecia nos tempos do Antigo Testamento, mas que deveria ser dissipada pela gloriosa doutrina da ressurreição que Cristo trouxe à luz.

I. O TEMPO PERDIDO É IRRECUPERÁVEL. Nunca podemos ultrapassar os dias que deixamos passar por nós, sem prestar atenção à ociosidade. Um jovem desperdiçado é um desastre irrecuperável; a masculinidade não pode voltar atrás e compensar as deficiências da juventude. Na melhor das hipóteses, podemos apenas cumprir os deveres de hoje; será tolice negligenciá-los na tentativa de capturar os de ontem. Uma oportunidade mal utilizada nunca retornará. As lembranças de um passado feliz e perdido há muito tempo podem habitar conosco como sonhos mais doces, mas nunca podem trazer de volta os dias antigos. Alegria, tristezas, cenas agitadas, cenas tranquilas - tudo se derreteu como as montanhas e os palácios das nuvens.

II A VIDA TERRESTRE NUNCA DEVOLVERÁ. A doutrina pagã da metempsicose não encontra apoio nas Escrituras. Vivemos apenas uma vez na terra. Vamos, então, tirar o melhor proveito desta vida terrena; é o único que temos. Podemos pensar que poderíamos desperdiçar um pouco de forma imprudente se tivéssemos mais uma dúzia de vidas para recorrer. Mas não temos reservas. Todas as nossas forças estão em campo. Devemos vencer a batalha de uma só vez ou seremos totalmente desfeitos. Os deveres, alegrias, tristezas da vida estão conosco desta vez. Vamos usá-los no serviço mais alto possível, para que nossa vida seja uma vida boa. Nossos queridos estão conosco por apenas uma vida. Sejamos pacientes com eles e gentil com eles. Quando os perdemos, nunca podemos tê-los de volta para expiar nosso tratamento generoso com eles.

III TEMOS UMA OPORTUNIDADE DE PREPARAR-SE PARA O FUTURO. Agora sabemos que a morte não acaba com tudo. Mas termina o tempo da semeadura. Após a morte, há a colheita. O que é semeado na vida atual deve ser colhido na grande era vindoura. Se esta vida for perdida, ela permanecerá para sempre, e não teremos oportunidade de voltar ao mundo e fazer uma melhor preparação para o grande dia do acerto de contas. Não podemos comprar óleo para nossas embarcações quando o choro da chegada do noivo acordar a noite.

IV Podemos esperar a ascensão a uma vida melhor. É tolice considerar os textos do Antigo Testamento como uma finalidade da verdade. Em sua limitação, às vezes nos mostram apenas a imperfeição do conhecimento anterior. Jó não conhecia a revelação cristã da redenção, embora às vezes pareça ter captado vislumbres dela. Mas nós, sabendo mais, devemos ter esperanças mais brilhantes. Nosso guia não é Jó em seu desespero, mas Cristo em sua vitória. Não subiremos na terra. Mas podemos esperar uma vida de ressurreição no céu, quando encontraremos aqueles que há muito perderam, mas nunca. amigos esquecidos que vieram antes de nós.

Jó 7:14

Assustado com sonhos.

Este parece ser um dos sintomas da terrível doença de Jó, a elefantíase. Dormir até não lhe dá descanso de seus sofrimentos. Os tormentos corporais do dia só dão lugar a sonhos horríveis e visões alarmantes à noite.

I. TERRORES DE SONHO SÃO REAIS NA EXPERIÊNCIA. Olhe para o homem em um pesadelo, como ele geme e grita! Sorrimos com seus problemas imaginados. No entanto, para ele, enquanto ele os suporta, eles são muito reais. Sentimos de acordo com nosso estado subjetivo, não de acordo com nossas circunstâncias objetivas. As almas são torturadas por devaneios que não têm fundamento melhor do que os da noite, mas não são os seus problemas menos agudos. A superstição povoa o céu com fantasias de horror e horror. Não há realidades correspondentes. No entanto, as vítimas da superstição estão em verdadeira agonia. Uma enorme quantidade de terrível sofrimento mental parece ser experimentada pelos pagãos em seus terrores supersticiosos de divindades malignas. Um resultado feliz do trabalho missionário cristão é varrer esses sonhos sombrios e trazer a paz e a confiança da luz do dia cristã para as regiões noturnas do mundo.

II Algumas de nossas piores angústias não têm uma fundação melhor do que sonhos inativos. Eles são terríveis enquanto estivermos sob seu feitiço; mas se soubéssemos que eles eram apenas fantasias da mente doentia, deveríamos ser aliviados de suas incubus. Observe alguns deles.

1. A idéia de que Deus se opõe a nós. Este foi o pensamento de Jó. Ele pensou que até seus maus sonhos vinham de Deus, e que era Deus quem o estava assustando. A noção muito comum na religião era e é que Deus é avesso a nós e que precisamos fazer algo para conquistar seu favor, enquanto as Escrituras nos dizem que ele nos ama e busca que sejamos reconciliados com ele, e que, em vez disso, por precisarmos fazer algo para torná-lo gracioso, ele deu seu Filho para nos redimir para si mesmo.

2. A noção de que nossos pecados são incuráveis. As pessoas não acreditarão que a santidade é possível; portanto, é claro que eles não o têm, porque não têm o coração da esperança de buscá-lo. Assustamo-nos com sonhos feios de nossa própria condição irrecuperavelmente arruinada. Nosso pecado não é um sonho, mas nosso desespero é um.

3. O terror da morte. Para o cristão, isso é apenas um sonho ocioso. A morte não é um monstro miltonico hediondo, mas o servo de Cristo, Morrer é o advento de Cristo para a alma que vive no serviço de Cristo.

III CRISTO VEIO PARA DESLOCAR SONHOS INÚTEIS. Estamos preocupados com o trato de Deus conosco, porque não o conhecemos. Temos apenas que nos familiarizar com ele para estarmos em paz (Jó 22:21). Cristo revela Deus em sua paternidade. Existem medos razoáveis ​​que não são sonhos, mas que brotam de nossa consciência de culpa. Freqüentemente, o sonho é encontrado na ilusão de ignorar ou desculpar o pecado. Cristo dissipa esse sonho, revelando uma realidade terrível, mas apenas para que ele possa nos levar pelo arrependimento ao perdão. Então todos os terrores da noite fogem na alegre luz do dia do amor de Deus.

Jó 7:17, Jó 7:18

A pequenez do homem.

Estes versos foram caracterizados como uma paródia em Salmos 8:5. Enquanto seguem a forma da linguagem do salmista e prosseguem na mesma tese geral, eles sugerem uma inferência muito diferente. O salmista ficou impressionado com a condescendência de Deus ao perceber o homem, e ficou maravilhado com a honra que é colocada em uma criatura tão insignificante. Mas Jó é representado aqui como expressando sua consternação por Deus se inclinar para tentar incomodar um ser tão pequeno. Não há igualdade no concurso, e parece a Jó como se Deus estivesse se aproveitando da fraqueza de sua vítima. Apesar da perplexidade de Jó e das queixas míopes, há verdades por trás do que ele diz. Devemos nos esforçar para desvendar essas verdades e separá-las das ilusões indignas da bondade de Deus com as quais elas são confundidas.

I. DEUS É ERRADO INGLÊS COM O QUE NÃO FAZ. Sabemos pelo prólogo que não é Deus, mas Satanás, que é o "observador dos homens", no sentido do espião que se deleita em atacar uma falta e preocupar os miseráveis ​​em seu desamparo. A maioria dos sofrimentos da vida não vem diretamente da vontade divina, mas procede da injustiça de outros homens, de nossos próprios erros e falhas e da "maldade espiritual nos lugares altos". Devemos tomar cuidado com o dualismo que daria a esse mal um poder independente sobre Deus. Satanás só pode ir até onde Deus permitir. Ainda assim, o mal é de Satanás, não de Deus. É o pecado, não a providência, que traz o maior problema da vida, e, no entanto, a providência anula esse problema para o bem supremo.

II O SOFREIS É TENTADO AUMENTAR SUA PRÓPRIA IMPORTÂNCIA. Os problemas de Jó eram únicos. Mas todo sofredor é tentado a pensar que ninguém nunca foi incomodado como ele. Sentindo sua própria dor com mais intensidade, ele está inclinado a fazer disso a experiência central do universo, e a imaginar que é apontado por ataques peculiares de adversidade. Jó, no entanto, generaliza e se considera um espécime da humanidade. O próprio homem parece indevidamente marcado por aflições. Mas ninguém é justificado em chegar a essa conclusão até que ele saiba como os outros seres são tratados. Pode ser que as dificuldades do homem sejam apenas uma parte e uma parte justa das dificuldades do universo.

III SER PROVOCADO ESPECIALMENTE É AUMENTADO EM IMPORTÂNCIA. Se é para que o homem seja especialmente destacado pela aflição, sem dúvida uma importância peculiar, embora a mais dolorosa, é atribuída a ele. Jó se torna uma grande figura nas Escrituras através de seus problemas. Cristo, coroado de espinhos, é o mais significativo em sua cruz. A sublimidade da suprema tristeza é a inspiração da tragédia. Às vezes, o homem é chamado para fora de sua pequenez por sofrer muito. Se Deus tem uma mão em todos os sofrimentos humanos - como Deus teve em Jó, por trás de Satanás - ele está honrando o homem ao condescender para permitir que ele receba provações excepcionais.

IV O GRANDE SOFRIMENTO É PERMITIDO PELA MAIOR BOM. Isso é visto no resultado final dos sofrimentos de Jó. Eles lançam luz sobre a vida superior e demonstram a existência de devoção desinteressada. A paródia em Jó não está tão longe do original no salmo. É maravilhoso que Deus permita que a vida humana seja honrada como o teatro em que a grande tragédia do conflito entre o mal e o bem é exibida. Deus não está inclinando-se para atormentar os homens - como um gigante torturando um inseto - quanto a Jó, ele parece estar fazendo com um esforço surpreendente. Ele é condescendente em levar o homem à grandeza através do sofrimento. - W.F.A.

Jó 7:21

Limites ao perdão.

Se ele fez algo errado e merece sofrer, Jó se pergunta por que Deus não o perdoa. Seu Mestre é totalmente implacável? Ele vai cobrar o último peido? Tomando a pergunta de Jó em um sentido mais amplo, podemos perguntar: Por que o perdão de Deus não é ilimitado e imediato?

I. A EXPECTATIVA DO PERDÃO ILIMITADO. Isto é baseado no poder e na bondade de Deus.

1. Seu poder. O leproso orou: "Se você quiser, pode me fazer limpo" (Marcos 1:40). O ditado não se aplica à purificação do pecado? Deus não é capaz de expurgar completamente o pecado do universo? Pois se ele não pode fazê-lo, não devemos dizer que Deus é limitado e, portanto, não Todo-Poderoso, isto é, Deus?

2. Sua bondade. Ele não pode desejar que o mal continue. Seu nome é Amor e, portanto, ele deve desejar a salvação de todos. Ele é nosso Pai, e deve ser uma dor para ele estar separado de seus filhos. Certamente, sua bondade deve incliná-lo ao perdão universal. Seu poder parece tornar isso possível. Portanto, não parece razoável esperar isso?

II A EXPERIÊNCIA DO PERDÃO LIMITADO. A expectativa não é realizada.

1. O perdão é limitado em extensão. O perdão de Deus não é concedido livremente a todo pecador. Existem multidões que ainda estão "na irritação da amargura e no laço da iniqüidade". Enquanto o evangelho é oferecido a todos, muitas pessoas ainda perecem em seus pecados. O universalismo que parece brotar de infinito poder e amor não é testemunhado na vida real.

2. O perdão é intensamente limitado; ou seja, aqueles que não são perdoados não são libertados de todos os problemas, nem descobrem que o pecado não lhes pertence mais. O primeiro sentido do perdão divino é como um vislumbre do céu; mas não demorou muito. a alegria dá lugar ao desapontamento, pois ainda se seguem as más conseqüências dos pecados antigos, e mesmo esses pecados não parecem ser totalmente mortos.

III A explicação dos limites do perdão. Deus nos trata como agentes morais. O perdão não é simplesmente o relaxamento das sanções; é reconciliação pessoal. Punir não é vingança, mas castigo exigido tanto pelo amor quanto pela justiça. Portanto, podemos deduzir a explicação:

1. Os homens têm livre-arbítrio. Deus deseja salvar tudo, e pode salvar tudo, mas alguns não desejam ser salvos. Então Deus respeita a liberdade que ele conferiu. Deve-se observar que, como o perdão é uma reconciliação pessoal com Deus, muitos que gostariam de se libertar dos sofrimentos, os que não desejam a reconciliação, realmente não desejam perdão.

2. O arrependimento é essencial para o perdão. Seria necessário, sob todos os aspectos - prejudicar o pecador e também injusto - perdoar um homem que não se arrependesse de seu pecado. De fato, o perdão seria uma contradição moral.

3. O perdão não envolve a remoção de todas as consequências do pecado. O homem que destruiu a saúde e a fortuna no pecado não se torna forte e rico pelo perdão. As consequências naturais continuam. Os castigos de cura continuam. Talvez o penitente sofra porque ele é perdoado. Deus não o abandonou. Ele o visitou apaixonado. Portanto, é um erro supor 'com Jó que esse grande problema é uma prova de que Deus não perdoa transgressões.

4. O pecado precisa de uma expiação. Não pode ser perdoado sem o sacrifício que temos em Cristo (Hebreus 10:12). - W.F.A.

Introdução

Introdução.§ 1. ANÁLISE DO LIVRO

O Livro de Jó é uma obra que se divide manifestamente em seções. Estes podem ser feitos mais ou menos, de acordo com a extensão em que o trabalho de análise é realizado. O leitor menos crítico não pode deixar de reconhecer três divisões:

I. Um prólogo histórico, ou introdução; II Um corpo principal de discursos morais e religiosos, principalmente na forma de diálogo; e III. Uma conclusão histórica, ou epílogo.

Parte I e Parte III. dessa divisão, sendo comparativamente breve e concisa, não se presta muito prontamente a nenhuma subdivisão; Mas a Parte II., Que constitui o principal hulk do tratado, e se estende desde o início de Jó 3. para ver. 6 de Jó 42., cai naturalmente em várias partes muito distintas. Primeiro, há um longo diálogo entre Jó e três de seus amigos - Elifaz, Bildade e Zofar - que vai de Jó 3:1 até o final de Jó 31., onde está marcado A linha é traçada pela inserção da frase "As palavras de Jó terminam". Em seguida, segue uma discussão de um novo orador, Eliú, que ocupa seis capítulos (Jó 32.-37.). A seguir, vem um discurso atribuído ao próprio Jeová, que ocupa quatro capítulos (Jó 38. -41.); e depois disso, há um breve discurso de Jó (Jó 42:1), estendendo-se para menos de meio capítulo. Além disso, o longo diálogo entre Jó e seus três amigos se divide em três seções - um primeiro diálogo, no qual todos os quatro oradores participam, chegando até o final da Jó 3:1 de Jó 14; um segundo diálogo, no qual todos os oradores estão novamente envolvidos, estendendo-se de Jó 15:1 até o final de Jó 21. ; e um terceiro diálogo, no qual Jó, Elifaz e Bildade participam, indo de Jó 22:1 até o final de Jó 31. O esquema do livro pode assim ser exibido da seguinte forma:

I. Seção histórica introdutória. Jó 1:2.

II Discursos morais e religiosos. Jó 3.-42: 6.

1. Discursos entre Jó e seus três amigos. Jó 3-31.

(1) Primeiro diálogo. Jó 3. - 14. (2) Segundo diálogo. Jó 15. - 21. (3) Terceiro diálogo. Jó 22. - 31

2. Harangue de Eliú. Jó 32. - 37

3. Discurso de Jeová. Jó 38. - 41

4. Discurso curto de Jó. Jó 42:1.

III.Incluindo seção histórica. Jó 42:7

1. A "seção introdutória" explica as circunstâncias em que os diálogos ocorreram. A pessoa de Jó é, antes de tudo, colocada diante de nós. Ele é um chefe da terra de Uz, de grande riqueza e alto escalão - "o maior de todos os Beney Kedem, ou homens do Oriente" (Jó 1:3 ) Ele tem uma família numerosa e próspera (Jó 1:2, Jó 1:4, Jó 1:5), e goza na vida avançada um grau de felicidade terrena que é concedido a poucos. Ao mesmo tempo, ele é conhecido por sua piedade e boa conduta. O autor da seção declara que ele era "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1, e posteriormente aduz o testemunho divino com o mesmo efeito: "Você considerou meu servo Jó, que não há ninguém como ele na terra, um homem perfeito e reto, que teme a Deus e pratica o mal?" (Jó 1:8; Jó 2:3). Jó está vivendo neste estado próspero e feliz, respeitado e amado, com sua família a seu redor, e um host de servos e retentores que ministram continuamente às suas necessidades (Jó 1:15), quando nos tribunais do céu ocorre uma cena que leva essa feliz condição das coisas a fim, e reduz o patriarca a extrema miséria. Satanás, o acusador dos irmãos, aparece diante do trono de Deus junto com a companhia abençoada dos anjos e, tendo sua atenção chamada a Jó pelo Todo-Poderoso, responde com o escárnio. "D Jó teme a Deus por nada? "e depois apóia seu sarcasmo com a ousada afirmação:" Ponha seu grupo agora e toque tudo o que ele tem ". e retire suas bênçãos ", e ele te amaldiçoará diante de você" (Jó 1:9). A questão é assim levantada com respeito à sinceridade de Jó e, por paridade de raciocínio, com respeito à sinceridade de todos os outros homens aparentemente religiosos e tementes a Deus - existe algo como piedade real? A aparência dela no mundo não é uma mera forma de egoísmo? Os chamados "homens perfeitos e retos" não são meros investigadores de si mesmos, como outros, apenas investigadores de si mesmos que acrescentam aos seus outros vícios o detestável de hipocrisia? A questão é do mais alto interesse moral e, para resolvê-lo ou ajudar a resolvê-lo, Deus permite que o julgamento seja feito na pessoa de Jó. Ele permite que o acusador retire Jó de sua prosperidade terrena, privá-lo de sua propriedade, destrua seus numerosos filhos e, finalmente, inflija nele uma doença mais repugnante, dolorosa e terrível, da qual não havia, humanamente falando, nenhuma esperança de recuperação. Sob esse acúmulo de males, a fé da esposa de Jó cede totalmente, e ela censura seu marido com sua paciência e mansidão, sugerindo a ele que ele deveria fazer exatamente o que Satanás havia declarado que faria: "Amaldiçoe a Deus e morra" "(Jó 2:9). Mas Jó permanece firme e imóvel. Com a perda de sua propriedade, ele não diz uma palavra; quando ele ouve a destruição de seus filhos, mostra os sinais do sofrimento natural (Jó 1:20), mas apenas pronuncia o sublime discurso: "Nua, eu saí de o ventre de minha mãe, e nu, voltarei para lá: o Senhor deu, e o Senhor o levou; bendito seja o Nome do Senhor "(Jó 1:21); quando é atingido por sua doença repulsiva, submete-se sem murmurar; quando sua esposa oferece seu conselho tolo e iníquo, ele o repele com a observação: "Você fala como uma das mulheres tolas fala. O quê? Vamos receber o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios" (Jó 2:10), nem ele "acusou Deus de maneira tola" (Jó 1:22). Aqui a narrativa poderia ter terminado, Satanás sendo confundido, o caráter de Jó justificado e a existência real de piedade verdadeira e desinteressada, tendo sido irremediavelmente manifestada e provada. Mas o novo incidente foi superveniente, dando origem às discussões com as quais o livro se refere principalmente, e nas quais o autor, ou autores, quem quer que fossem, estavam, é evidente, principalmente ansiosos por interessar aos leitores. Três dos amigos de Jó, ouvindo seus infortúnios, vieram visitá-lo a uma distância considerável, para agradecer seus sofrimentos e, se possível, confortá-lo. Após uma explosão de tristeza irreprimível ao ver seu estado miserável, eles se sentaram com ele em silêncio no chão, "sete dias e sete noites", sem endereçar a ele uma palavra (Jó 2:13). Por fim, ele quebrou o silêncio e a discussão começou.

2. A discussão começou com um discurso de Jó, no qual, não mais capaz de se controlar, ele amaldiçoou o dia que lhe deu nascimento e a noite de sua concepção, lamentou que ele não tivesse morrido em sua infância e expressou um desejo. descer ao túmulo imediatamente, como não tendo mais esperança na terra. Elifaz, então, provavelmente o mais velho dos "consoladores", aceitou a palavra, repreendendo Jó por sua falta de coragem e sugerindo imediatamente (Jó 4:7) - o que se torna um dos principais pontos de controvérsia - que as calamidades de Jó chegaram sobre ele da mão de Deus como um castigo pelos pecados que ele cometeu e dos quais ele não se arrependeu. Sob esse ponto de vista, ele naturalmente o exorta a se arrepender, confessar e se voltar para Deus, prometendo, nesse caso, uma renovação de toda a sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Respostas às tarefas (Jó 6. E 7.) e, em seguida, os outros dois "edredons" o abordam (Jó 8. e 11.), repetindo os principais argumentos de Elifaz, enquanto Jó os responde várias vezes em Jó 9., Jó 9:10. e 12. - 14. Enquanto a discussão continua, os disputantes ficam quentes. Bildade é mais dura e mais brusca que Elifaz; Zofar, mais rude e mais grosseiro que Bildad; enquanto Jó, por sua vez, exasperado com a injustiça e a falta de simpatia de seus amigos, fica apaixonado e imprudente, proferindo palavras que ele é obrigado a reconhecer como imprudente, e replicando para seus oponentes sua própria linguagem descortesa (Jó 13:4). O argumento faz pouco progresso. Os "amigos" mantêm a culpa de Jó. Jó, ao admitir que não está isento da fragilidade humana, reconhece "iniqüidades de sua juventude" (Jó 13:26) e permite pecados frequentes de enfermidade (Jó 7:20, Jó 7:21; Jó 10:14; Jó 13:23; Jó 14:16, Jó 14:17), insiste que ele "não é mau" (Jó 10:7); que ele não se afastou de Deus; que, se sua causa for ouvida, ele certamente será justificado (Jó 13:8). Para os "amigos", essa insistência parece quase blasfema e eles têm uma visão cada vez pior de sua condição moral, convencendo-se de que ele foi secretamente culpado de algum pecado imperdoável, e está endurecido pela culpa e irrecuperável ( "L43" alt = "18.11.20">; Jó 15:4). O fato de seus sofrimentos e a intensidade deles são para eles prova positiva de que ele está sob a ira de Deus e, portanto, deve tê-lo provocado por algum pecado hediondo ou outro. Jó, ao refutar seus argumentos, se deixa levar por declarações a respeito da indiferença de Deus ao bem e ao mal moral (Jó 9:22, Jó 12:6), que são, no mínimo, incautos e presunçosos, enquanto ele também se aproxima de tributar a Deus com injustiça contra si mesmo (Jó 3:20; class= "L48" alt = "18.7.12.21">; Jó 9:30, etc.). Ao mesmo tempo, ele de forma alguma renuncia a Deus ou deixa de confiar nele. Ele está confiante de que, de uma maneira ou de outra e em algum momento ou outro, sua própria inocência será justificada e a justiça de Deus se manifestará. Enquanto isso, ele se apega a Deus, volta-se para ele quando as palavras de seus amigos são cruéis demais, ora continuamente a ele, busca a salvação e proclama que "embora ele o mate, ele confiará nele" (Jó 13:15). Finalmente, ele expressa um pressentimento de que, após a morte, quando ele estiver no túmulo, Deus encontrará um modo de fazer justiça a ele, "lembrará dele" (Jó 14:13) e dê a ele uma "renovação" (Jó 14:14).

3. Um segundo diálogo começa com a abertura do trabalho 15. e se estende até o final da Jó 21. Mais uma vez, Elifaz entende a palavra e, depois de censurar Jó por presunção, impiedade e arrogância (Jó 15:1), em um tom muito mais severo do que o que ele usara anteriormente, retoma o argumento e tenta provar, a partir da autoridade dos sábios da antiguidade, que a maldade é sempre punida nesta vida com a máxima severidade (vers. 17-35). Bildad segue, em Jó 18., com uma série de denúncias e ameaças, aparentemente assumindo a culpa de Jó como comprovada, e sustentando que as calamidades que caíram sobre ele são exatamente o que ele deveria esperar (vers. 5-21). . Zofar, em Jó 20., continua o mesmo esforço, atribuindo as calamidades de Jó a pecados especiais, que ele supõe que ele tenha cometido (vers. 5-19), e ameaçando-o com males mais distantes e piores (vers. 20-29). Jó responde a cada um dos amigos separadamente (Jó 16:17, Jó 16:19 e 21.), mas a princípio dificilmente se digna lidar com seus argumentos, que lhe parecem "palavras de vento" (Jó 16:3). Em vez disso, se dirige a Deus, descreve seus sofrimentos (vers. 6-16), mantém sua inocência (ver. 17) e apela à terra e ao céu para se declararem ao seu lado (vers. 18, 19), e para O próprio Deus para ser sua Testemunha (ver. 19). "A linha de pensamento assim sugerida o leva", como observa Canon Cook, "muito mais longe em direção à grande verdade - que, como nesta vida os justos certamente não são salvos do mal, segue-se que seus caminhos são observados, e seus sofrimentos registrados, com vistas a uma manifestação futura e perfeita da justiça divina, que se torna gradualmente mais brilhante e mais definida à medida que a controvérsia prossegue, e finalmente encontra expressão em uma declaração forte e clara de sua convicção de que, no segundo day (evidentemente o dia em que Jó expressou o desejo de ver, Jó 14:12) Deus se manifestará pessoalmente, e que ele, Jó, o verá em seu corpo, com seus próprios olhos, e não obstante a destruição de sua pele, isto é, o homem exterior, mantendo ou recuperando sua identidade pessoal. Não há dúvida de que Jó aqui (Jó 19:25) antecipa virtualmente a resposta final a todas as dificuldades fornecidas pelo a revelação cristã ". Por outro lado, provocado por Zofar, Jó conclui o segundo diálogo com uma visão muito equivocada e descorada da felicidade dos ímpios nesta vida, e sustenta que a distribuição do bem e do mal no mundo atual não é passível de descoberta. princípio (Jó 21:7).

4. O terceiro diálogo, que começa com Jó 22. e termina no final de Jó 31., está confinado a três interlocutores - Jó, Elifaz e Bildade, Zofar, que não participam dele, de qualquer forma, como o texto está atualmente. Compreende apenas quatro discursos - um de Elifaz (Jó 22.), Um de Bildad (Jó 25.), e dois por Jó (Jó 23, 24. e Jó 26-31.). O discurso de Elifaz é uma elaboração dos dois pontos sobre os quais ele insistia principalmente - a extrema maldade de Jó (Jó 25: 5-20), e a disposição de Deus para perdoá-lo e restaurá-lo se ele se humilhar no pó, arrepender-se de suas más ações e volte-se para Deus com sinceridade e verdade (Jó 25: 21-30). O discurso de Bildade consiste em algumas breves reflexões sobre a majestade de Deus e a fraqueza e pecaminosidade do homem. Jó, em sua resposta a Elifaz (Jó 23., 24.), repete principalmente suas declarações anteriores, reforçando-as, no entanto, por novos argumentos. "Sua própria inocência, seu desejo de julgamento, a miséria dos oprimidos e o triunfo dos opressores são apresentados sucessivamente". Em seu segundo discurso (Jó 26. - 31.), ele faz uma pesquisa mais ampla e abrangente. Depois de deixar de lado as observações irrelevantes de Bildad (Jó 26:1)), ele prossegue com toda solenidade sua "última palavra" (Jó 31:40) sobre toda a controvérsia. Antes de tudo, ele reconhece plenamente a 'grandeza, poder e inescrutabilidade de Deus (Jó 26:5). Então ele se volta mais uma vez à questão do trato de Deus com os iníquos nesta vida e, retraindo suas declarações anteriores sobre o assunto (Jó 9:22; Jó 12:6; Jó 21:7; Jó 24:2), admite que, em geral, regra, a justiça retributiva os ultrapassa (Jó 27:11). Em seguida, ele mostra que, por maior que seja a inteligência e a engenhosidade do homem em relação às coisas terrenas e aos fenômenos físicos, em relação às coisas celestiais e ao mundo espiritual que ele conhece quase nada. Deus é inescrutável para ele, e sua abordagem mais próxima da sabedoria é, através do temor do Senhor, direcionar corretamente sua conduta (Jó 28.). Por fim, ele volta os olhos para si mesmo e, em três capítulos tocantes, descreve sua feliz condição em sua vida anterior à chegada de seus problemas (Jó 29.), O estado miserável em que desde então, ele foi reduzido (Jó 29.) e seu caráter e condição moral, como mostra a maneira pela qual ele se comportou sob todas as várias circunstâncias e relações da existência humana (Jó 31.). Esta última revisão equivale a uma reivindicação completa de seu personagem de todas as aspersões e insinuações de seus oponentes.

5. Um novo alto-falante agora aparece em cena. Eliú, um homem relativamente jovem, que esteve presente em todas as conversas e ouviu todos os argumentos, ficou insatisfeito com os discursos de Jó e com as respostas feitas por seus "consoladores" (Jó 32:2, Jó 32:3), interpõe-se a uma longa discussão (Jó 32:6 - Jó 37.), Endereçado em parte aos "edredons" (Jó 32:6), mas principalmente ao próprio Job (Jó 33, 35 -37.), E tendo como objetivo envergonhar os "consoladores", repreender Jó e reivindicar os caminhos de Deus a partir das deturpações de ambas as partes na controvérsia. O discurso é o de um jovem um tanto arrogante e vaidoso. Exagera as falhas de temperamento e linguagem de Jó e, consequentemente, o censura indevidamente; mas acrescenta um elemento importante à controvérsia por sua insistência na visão de que as calamidades são enviadas por Deus, na maioria das vezes, como castigos, não punição, amor, não raiva, e têm como principal objetivo alertar, e ensinar e restringir-se dos maus caminhos, para não se vingar dos pecados passados. Há muito que é instrutivo e elucidativo nos argumentos e reflexões de Elihu (Jó 33:14; Jó 34:5; Jó 36:7; Jó 37:2, etc.); mas o tom do discurso é severo, desrespeitoso e presunçoso, de modo que não sentimos surpresa por Jó não condescender em responder, mas enfrentá-lo por um silêncio desdenhoso.

6. De repente, embora não sem alguns avisos preliminares (Jó 36:32, Jó 36:33; Jó 37:1), no meio de uma tempestade de trovões, raios e chuva, o próprio Deus pega a palavra (Jó 38.) e faz um endereço que ocupa, com uma curta interrupção (Jó 40:3), quatro capítulos (Jó 38. - 41.). O objetivo do discurso não é, no entanto, resolver as várias questões levantadas no curso da controvérsia, mas fazer com que Jó veja e reconheça que ele foi imprudente com a língua e que, ao questionar a perfeita retidão do Divino governo do mundo, ele se enfureceu no terreno onde é incompetente para formar um julgamento. Isso é feito por "uma pesquisa maravilhosamente bela e abrangente da glória da criação", e especialmente da criação animal, com sua maravilhosa variedade de instintos. Jó é desafiado a declarar como as coisas foram feitas originalmente, como elas são ordenadas e mantidas, como as estrelas são mantidas em seus cursos, como os vários fenômenos da natureza são produzidos, como a criação animal é sustentada e prevista. Ele faz uma semi-finalização (Jó 40:3); e então ele faz duas perguntas adicionais - Ele assumirá o governo da humanidade por um espaço (Jó 40:10)? Ele pode controlar e manter em ordem duas das muitas criaturas de Deus - gigante e leviatã - o hipopótamo e o crocodilo (Jó 40:15; Jó 41:1)? Se não, por que motivos ele pretende questionar o governo real de Deus no mundo, que ninguém tem o direito de questionar quem não é competente para tomar a regra?

7. Resumidamente, mas sem reservas, em Jó 42:1 Jó faz sua submissão final, o empate "falou imprudentemente com os lábios", ele "pronunciou aquilo que não entendia". (ver. 3). O conhecimento que ele alegou ter é "maravilhoso demais para ele"; portanto ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (ver. 6).

8. Assim, terminando o diálogo inteiro, segue-se uma breve seção histórica (Jó 42:7) e encerra o livro. Dizem que Deus, depois de repreender a arrogância das declarações de Jó, e reduzi-lo a um estado de absoluta submissão e resignação, virou-se contra os "consoladores", condenando-os como muito mais culpados que Jó, pois "não haviam dito a coisa". isso era correto a respeito dele, como seu servo Jó "(vers. 7, 8). A teoria pela qual eles pensavam manter a justiça perfeita de Deus era falsa, falsa. Foi contradito pelos fatos da experiência humana - mantê-la, apesar dessa contradição, não era para honrar a Deus, mas para desonrá-lo. Os três "edredons" foram, portanto, obrigados a oferecer para si mesmos, no caminho da expiação, uma oferta queimada; e foi prometida a eles que, se Jó interceder por eles, eles devem ser aceitos (ver. 8). O sacrifício foi oferecido e, após a intercessão de Jó, Jeová "transformou seu cativeiro" ou, em outras palavras, restituiu-lhe tudo o que havia perdido e muito mais. Ele recuperou sua saúde. Sua riqueza foi restaurada para dobrar sua quantidade anterior; seus amigos e parentes reuniram-se a seu redor e aumentaram sua loja (ver. 11); ele foi mais uma vez abençoado com filhos e tinha o mesmo número de antes, viz. "sete filhos e três filhas" (ver. 13); e suas filhas eram mulheres de superação em beleza (ver. 15). Ele próprio viveu, após sua restauração, cento e quarenta anos e "viu seus filhos e os filhos de seus filhos, até quatro gerações". Por fim, ele passou da terra, "sendo velho e cheio de dias" (ver. 17).

§ 2. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Quatro principais objeções foram levadas à "integridade" do Livro de Jó. Argumentou-se que a diferença de estilo é tão grande entre as duas seções históricas (Jó 1:2. E Jó 42:6) e o restante do trabalho, de modo a impossibilitar ou, de qualquer forma, altamente improvável que eles procedessem do mesmo autor. Não apenas existe a diferença radical que existe entre a prosa hebraica e a poesia hebraica, mas a prosa das seções históricas é do tipo mais simples e menos ornamentada, enquanto a poesia do corpo do livro é altamente elaborada, extremamente ornamentada e Além disso, as seções históricas são escritas em hebraico puro, enquanto o corpo da obra tem muitas formas e expressões características dos caldeus. Jeová é o nome comum de Deus nas seções históricas, onde ocorre vinte e seis vezes; é encontrado, mas uma vez no restante do tratado (Jó 12:9). Por outro lado, Shaddai, "o Todo-Poderoso", que é usado para designar Deus trinta vezes no corpo da obra, não ocorre nas seções de abertura e conclusão. Mas, apesar dessas diversidades, é a opinião atual dos melhores críticos, tanto ingleses quanto continentais, que não há razões suficientes para atribuir as duas partes da obra a autores diferentes. As "palavras prosaicas" da seção de abertura e conclusão, diz Ewald, "harmonizam-se completamente com o velho poema no assunto e nos pensamentos, na coloração e na arte, também na linguagem, na medida em que a prosa pode ser como poesia". "O Livro de Jó agora é considerado", diz o Sr. Froude, "para ser, sem sombra de dúvida, um original hebraico genuíno, completado por seu escritor quase na forma em que nos resta agora. As questões sobre a autenticidade de o prólogo e o epílogo, que antes eram considerados importantes, deram lugar a uma concepção mais sólida da unidade dramática de todo o poema ". "Os melhores críticos", observa Canon Cook, "agora reconhecem que o estilo das porções históricas é tão antigo em sua severa grandeza quanto o do próprio Pentateuco - com o qual ele tem uma semelhança impressionante - ou como qualquer outra parte disso. livro, embora seja surpreendentemente diferente do estilo narrativo de todas as produções posteriores dos hebreus ... Atualmente, de fato, é geralmente reconhecido que todo o trabalho seria ininteligível sem essas porções ".

Parte do trabalho 27., que se estende da ver. 11 até o fim, é considerado por alguns como uma transferência para Jó do que originalmente era um discurso de Zofar ou uma interpolação absoluta. O fundamento dessa visão é a dificuldade causada pelo contraste entre os sentimentos expressos na passagem e aqueles aos quais Jó havia proferido anteriormente, especialmente em Jó 24:2, associado ao o fato de que a omissão de qualquer discurso de Zofar no terceiro colóquio destrói "a simetria da forma geral" do diálogo. Mas as idéias antigas e modernas de simetria não são totalmente iguais; e os Escritores Hebraicos geralmente não estão entre aqueles que consideram a simetria exata e completa como imperativa, e não a sacrificam para nenhuma outra consideração. O silêncio de Zofar no final de Jó 26., como o breve discurso de Bildad em Jó 25., provavelmente pretende marcar a exaustão dos oponentes de Jó na controvérsia e preparar o caminho para todo o seu colapso no final da Jó 31. O silêncio de Zofar é suficientemente explicado por ele não ter nada a dizer; se ele tivesse falado, o lugar para seu discurso seria entre Jó 26. e 27., onde evidentemente ocorreu uma pausa, Jó esperava que ele falasse, se ele estivesse disposto a fazê-lo. Quanto à suposta facilidade com que os discursos de forma dramática podem ser transferidos de um orador para outro por inadvertência - se os discursos fossem meramente encabeçados por um nome, seria, sem dúvida, possível; mas não onde eles são introduzidos, como no Livro de Jó, por uma declaração formal "Então respondeu Zofar, o naamatita, e disse" (Jó 11:1; Jó 20:1). Quatro palavras consecutivas não desaparecem prontamente; sem mencionar que, no caso suposto, mais três devem ter caído no início de Jó 28. Além disso, o estilo da passagem disputada é totalmente diferente do dos dois discursos de Zofar. Quanto ao acentuado contraste entre o assunto da passagem e as declarações anteriores de Jó, deve ser livre e totalmente admitido; mas é suficientemente explicado pela suposição de que as declarações anteriores de Jó sobre o assunto foram hesitantes e controversas, não a expressão de seus sentimentos reais, e que ele naturalmente desejaria complementar o que havia dito e corrigir o que havia de errado nele, antes que ele encerrasse sua parte na controvérsia (Jó 31:40, "As palavras de Jó terminaram"). Quanto à passagem ser uma mera interpolação, basta observar que nenhuma base crítica foi atribuída a essa visão; e que um erudito tão competente quanto Ewald observa, ao encerrar seu julgamento sobre o assunto: "Apenas um grave mal-entendido de todo o livro enganaria os críticos modernos que sustentam que essa passagem é interpolada ou extraviada".

Outra suposta "interpolação" é a passagem que começa com ver. 15 de Jó 40. e terminando no final de Jó 41. Isso foi considerado, em primeiro lugar, como inferior ao resto do livro em grande estilo e, em segundo lugar, como supérfluo, sem qualquer influência sobre o argumento. A última objeção é certamente estranha, uma vez que a passagem tem exatamente a mesma relação com o argumento de todo o Jó 39., ao qual não há objeção. O argumento da suposta diferença de estilo sempre é delicado - é suficientemente abordado pelas críticas de Renan, que diz: "O estilo do fragmento de um salão de beleza é um celeiro dos melhores produtos do mundo". o paralelismo mais o sonore; todo o indique que o singulier morceau é o meme main, mais non pas du meme jet, que le reste du discours de Jeová. "

Mas o principal ataque à integridade do Livro de Jó é dirigido contra a longa discussão de Eliú, que começa em Jó 32. (ver. 7), e não termina até o fim de Jó 37., ocupando assim capítulos de senhores e formando quase um sétimo de todo o tratado. Recomenda-se aqui novamente que a diferença de linguagem e estilo entre esses capítulos e o restante do livro indica um autor totalmente distinto e muito mais tarde, enquanto o tom do pensamento e as visões doutrinárias também são marcadamente diferentes e sugerem uma data comparativamente atrasada. Além disso, afirma-se que a "longa dissertação" não acrescenta nada ao "progresso do argumento" e "não trai a mais débil concepção da real causa dos sofrimentos de Jó". É, portanto, otiose, supérflua, bastante indigna do lugar que ocupa. Alguns críticos chegaram ao ponto de consumi-lo. É necessário considerar esses argumentos seriatim,

(1) A diferença de estilo deve ser admitida; é inquestionável e permitido por todos os lados. A linguagem é obscura e difícil, os caldeus numerosos, as transições abruptas, os argumentos mais indicados do que elaborados. Mas essas características podem ter sido intencionalmente dadas ao discurso pelo autor, que atribui a cada um de seus interlocutores uma individualidade marcante, e em Eliú apresenta um jovem, impetuoso, rude de falar, cheio de pensamentos que lutam pela expressão e envergonhados pela novidade de ter que encontrar palavras para eles na presença de pessoas superiores a ele em idade e posição. Que a diferença de estilo não é tal que indique necessariamente outro autor, pode-se concluir pela sugestão de Renan - um excelente juiz de estilo hebraico de que a passagem foi escrita pelo autor do restante do livro em sua velhice.

(2) Não se pode dizer que o tom de pensamento e as visões doutrinárias, embora certamente antes daqueles atribuídos a Elifaz, Bildade e Zofar, superem os de Jó, embora em alguns pontos adicionais a eles e a um aprimoramento deles. . Jó tem realmente uma visão mais profunda da verdade divina e do esquema do universo do que Eliú, e sua doutrina de um "Redentor" (Jó 19:25) vai além da de o "intérprete anjo" do Buzzite (Jó 33:23).

(3) Pode ser verdade, como o Sr. Froude diz, que o discurso de Eliú "não trai a mais fraca concepção da real causa dos sofrimentos de Jó", mas isso era inevitável, pois nenhum dos interlocutores da Terra deveria saber de nada. das conversas antecedentes no céu (Jó 1:7; Jó 2:2); mas certamente está muito longe da verdade dizer que o discurso "não acrescenta nada ao progresso do argumento". Elihu avança e estabelece a visão apenas indicada (Jó 5:17, Jó 5:18) e nunca se demorou, por qualquer outro interlocutor, que as aflições com as quais Deus visita seus servos são, em comparativamente poucos casos, penais, sendo geralmente da natureza de castigos, tratados com amor e projetados para serem reparadores, para verificar desvios do caminho certo, para " fique longe do poço "(Jó 33:18), para purificar, refinar e trazer melhorias morais. Ele abre a visão, em nenhum outro lugar apresentado no livro, de que a vida é uma disciplina, a prosperidade e a adversidade pretendem servir igualmente como "instrução" (Jó 33:16), e para preservar a formação em cada indivíduo daquele caráter, temperamento e estado de espírito que Deus deseja ter formado nele. Considerar Eliú como "procedendo evidentemente na falsa hipótese dos três amigos" e como ecoando seus pontos de vista. para lhe fazer pouca justiça. Ele segue uma linha independente; ele está longe de considerar os sofrimentos de Jó como a penalidade de seus pecados, ainda mais longe de tributá-lo com o longo catálogo de ofensas que lhe foram atribuídas pelos outros (Jó 18:5; Jó 20:5; Jó 22:5). Ele encontra nele apenas duas falhas, e elas não são falhas em sua vida anterior, pelas quais ele provocou suas visitas, mas falhas em seu temperamento existente, exibidas em suas declarações recentes - a saber, autoconfiança indevida (Jó 32:2; Jó 33:9; Jó 34:6) e presunção ao julgar os caminhos de Deus e acusando-o de injustiça (Jó 34:5; Jó 35:2, etc.). É razoável considerar Eliú como tendo, por seus raciocínios, influenciado a mente de Jó, convencido-o de ter transgredido e o disposto pela humildade que garante sua aceitação final (Jó 40:3 , Jó 42:2). Assim, sua interposição no argumento está longe de ser otiosa ou supérflua; é realmente um passo à frente de tudo o que se passou antes e ajuda no desenlace final.

§ 3. PERSONAGEM.

Tem sido muito debatido se o Livro de Jó deve ser encarado como uma composição histórica, como uma obra de imaginação ou como algo entre os dois. Os primeiros Padres Cristãos e os rabinos judeus anteriores o tratam como absolutamente histórico, e nenhum sussurro surge em contrário até vários séculos após a era cristã. Então, um certo Resh Lakish, em diálogo com Samuel Bar-Nachman, preservado para nós no Talmude, sugere que "Jó não existia e não era um homem criado, mas é uma mera parábola". Essa opinião, no entanto, durante muito tempo não se firmou firmemente, nem mesmo em nenhuma escola judaica. Maimonides, "o mais célebre dos rabinos", tratou-o como uma questão em aberto, enquanto Hai Gaon, Rashi e outros contradizem diretamente Resh Lakish e mantêm o caráter histórico da narrativa. Ben Gershom, por outro lado, e Spinoza concordam com Resh Lakish, em relação ao trabalho como ficção, destinado à instrução moral e religiosa. A mesma opinião é mantida, entre escritores cristãos, por Spanheim, Carpzov, Bouillier, Bernstein, JD Michaelis, Hahn, Ewald, Schlottmann e outros. Os argumentos a favor dessa visão são: primeiro, que a obra não é colocada pelo autor. Judeus entre suas Escrituras históricas, mas no Hagiographa, ou escritos destinados à instrução religiosa, juntamente com os Salmos, os Provérbios, o Cântico de Salomão, Lamentações e Eclesiastes. Segundo, que a narrativa é incrível, a aparição de Satanás entre os anjos de Deus e os diálogos familiares entre o Todo-Poderoso e o príncipe das trevas sendo claramente ficções, enquanto a pronunciação de Jó de longos discursos, adornada com todo artifício retórico, e estritamente vinculado às leis do metro, enquanto ele sofria agonias excruciantes de sofrimento mental e fortes dores físicas, é tão improvável que possa ser declarado moralmente impossível. Os números redondos (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 42:12, Jó 42:13) e o caráter sagrado dos números - três (Jó 1:2, Jó 1:3, Jó 1:17; Jó 2:11; Jó 42:13), sete (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 2:13; Jó 42:8, Jó 42:13) e dez (Jó 1:2; Jó 42:13) - também são contestados; a duplicação exata da substância de Jó (Jó 42:10, Jó 42:12) e a restauração exata do número antigo de seus filhos e as filhas (Jó 1:2; Jó 42:14) são consideradas improváveis; enquanto uma duplicação exata de seu antigo período de vida é detectada em Jó 42:16, e é considerada outra indicação de uma história fictícia, e não real. Daí a conclusão de que a história de Jó não é "nada que aconteceu uma vez, mas que pertence à própria humanidade e é o drama da provação do homem, com Deus Todo-Poderoso e os anjos como espectadores".

Esses argumentos são encontrados, primeiro, pela observação de que no Hagiographa estão contidos alguns livros históricos reconhecidamente, como Esdras, Neemias e Crônicas; segundo, pela negação de que haja algo incrível ou indigno de Deus nas cenas retratadas em Jó 1:6; Jó 2:1; terceiro, pela sugestão de que Jó provavelmente fez seus discursos nos intervalos entre seus ataques de dor e que a expressão rítmica não é um presente incomum entre os sábios da Arábia; quarto, pela observação de que não há nada para impedir que números redondos ou números sagrados também sejam históricos; quinto, pela observação de que os escritores orientais, e de fato os escritores históricos em geral, costumam usar números redondos em vez de números exatos, em parte por questões de concisão, em parte para evitar a pretensão de uma precisão do conhecimento que dificilmente é possuída por qualquer historiador; e sexto, pela afirmação de que não pretendemos entender uma duplicação exata de todos os bens de Jó pelo que é dito em Jó 42:10, Jó 42:12. Além disso, note-se que a duplicação exata (assumida) de sua idade antes de suas calamidades pelos anos em que viveu depois delas é uma suposição gratuita dos críticos, desde a idade de Jó no momento em que seus infortúnios caíram sobre ele, não está em lugar algum declarado. e pode ter sido algo entre sessenta e oitenta, ou mesmo entre sessenta e cem.

A favor do caráter histórico do livro, recomenda-se, em primeiro lugar, que a existência real de Jó como personagem histórico seja atestada por Ezequiel (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20), por St. James (Tiago 5:11), e pela tradição oriental em geral; segundo, que "a invenção de uma história sem fundamento em fatos, a criação de uma pessoa representada como tendo uma existência histórica real, é totalmente estranha ao espírito da antiguidade, aparecendo apenas na última época da literatura de qualquer povo antigo, e pertencendo em sua forma completa aos tempos mais modernos; " em terceiro lugar, se a obra tivesse sido uma ficção de um período tardio (como supunha a escola cética), não poderia ter apresentado uma imagem tão vívida, tão verdadeira e tão harmoniosa dos tempos patriarcais, nenhum escritor antigo jamais conseguiu reproduzindo as maneiras de uma época passada, ou evitando alusões às suas, a antiguidade não tendo, nas palavras de M. Renan, "qualquer idéia do que chamamos de coloração local". Além disso, observa-se que o livro ao mesmo tempo professa ser histórico e traz consigo evidências internas de veracidade e realidade que são inteiramente inconfundíveis. "Esse efeito da realidade", diz Canon Cook, "é produzido por uma série de indicações internas que dificilmente podem ser explicadas, exceto por uma adesão fiel à verdade objetiva. Em todos os personagens há uma consistência completa; cada agente na transação possui peculiaridades de pensamento e sentimento, que lhe conferem uma personalidade distinta e vívida; esse é mais especialmente o caso de Jó, cujo elm-racier não é apenas desenhado em linhas gerais, mas, como o de David e outros, cuja história é dado com mais detalhes nas Escrituras, é desenvolvido sob uma variedade de circunstâncias difíceis, apresentando sob cada mudança novos aspectos, mas sempre mantendo sua individualidade peculiar e mais viva. Mesmo a linguagem e o ilustre dos vários oradores têm características distintas. além disso, que em uma ficção provavelmente teria sido observada de maneira vaga e geral, são narradas com minúcia e com uma observação precisa das condições locais e temporárias. Assim, podemos observar o modo pelo qual a visita sobrenatural é executada, pelas agências naturais e sob circunstâncias peculiares do distrito, numa época em que as incursões dos ladrões caldeus e sabeanos eram habituais e particularmente temidas; por fogo e turbilhões, como ocorrem em intervalos no deserto; e, finalmente, pela elefantíase, da qual os sintomas são descritos com tanta precisão que não deixam dúvidas de que o escritor deve ter registrado o que realmente observou, a menos que os tenha inserido com a intenção especial de dar um ar de veracidade à sua composição. Se essa suposição fosse plausível, nesse caso, seria refutada pelo fato de que esses sintomas não são descritos em nenhuma passagem, de modo a atrair a atenção do leitor, mas são feitos por um exame crítico e científico de palavras que ocorrem em intervalos distantes nas queixas do sofredor. A arte mais refinada dificilmente poderia produzir esse resultado; raramente é tentada, ainda mais raramente, se é que alguma vez, alcançada nas idades mais artificiais; nunca foi sonhado por escritores antigos, e deve ser considerado neste caso como um forte exemplo das coincidências não designadas que as críticas sãs aceitam como um atestado certo da genuinidade [autenticidade?] de uma obra ".

Se, no entanto, com base nisso, o caráter histórico geral do Livro de Jó for admitido, ainda resta considerar se a ingenuidade e a imaginação humanas têm alguma parte nele. Nada era mais comum na antiguidade do que pegar um conjunto de fatos históricos e expandi-los para um poema, do qual a maior parte era a criação do cérebro e a genialidade do autor. No poema de Pentaur, atribuído ao século XIV a.C. um conjunto de incidentes é retirado da guerra hitita-egípcia e tão poéticoizado que cobre Ramsés, o Grande, com um halo de glória manifestamente irreal. Os poemas homéricos, e toda a série de obras pertencentes ao ciclo épico, seguem o mesmo sistema - com base no fato é erigida uma superestrutura cuja maior parte é ficção. Há razões para acreditar o mesmo no Maha-Bharata e no Ramayana dos hindus. A tragédia grega fornece outra instância. Olhando para esses precedentes, para o elenco geral da obra e para a dificuldade de supor que um relato histórico real de discursos tão longos como os de Jó e seus amigos poderia ter sido feito e transmitido pela tradição, mesmo nos primeiros tempos. que qualquer um supõe que o Livro de Jó possa ter sido escrito, os críticos geralmente chegaram à conclusão de que, enquanto a narrativa se apóia em um sólido substrato de fato, em sua forma e características gerais, em seus raciocínios e representações de caráter, o livro é uma obra de gênio criativo. A partir dessa conclusão, o presente escritor não está inclinado a discordar, embora ele se incline às opiniões daqueles que consideram o autor de Jó amplamente guiado pelas tradições que ele foi capaz de colecionar, e as próprias tradições, em grande parte confiáveis. .

§ 4. DATA PROVÁVEL E AUTOR.

As indicações de data derivadas da matéria do livro, de seu tom e de seu estilo geral, favorecem fortemente a teoria de sua alta antiguidade. A língua é arcaica, mais parecida com o árabe do que em qualquer outra parte das Escrituras Hebraicas e cheia de aramaismos que não são do tipo posterior, mas que caracterizam o estilo antigo e altamente poético, e ocorrem em partes do Pentateuco, no cântico de Débora e nos primeiros salmos. O estilo tem um "grande caráter arcaico", que foi reconhecido por quase todos os críticos. "Firme, compacta, sonora como o anel de um metal puro, severa e às vezes áspera, mas sempre digna e majestosa, a linguagem pertence completamente a um período em que o pensamento era lento, mas profundo e intensamente concentrado, quando os ditos pesados ​​e oraculares de os sábios costumavam ser gravados nas rochas com uma caneta de ferro e em caracteres de chumbo derretido.É um estilo verdadeiramente lapidário, como era natural apenas em uma época em que a escrita, embora conhecida, raramente era usada, antes da linguagem. adquiriu clareza, fluência e flexibilidade, mas perdeu muito de seu frescor e força nativa ".

As maneiras, costumes, instituições e modo de vida geral descrito no livro são tais que pertencem especialmente aos tempos que são comumente chamados de "patriarcais". As descrições pastorais têm o ar genuíno da vida selvagem, livre e vigorosa do deserto. A vida na cidade (Jó 29.) É exatamente a das comunidades assentadas mais antigas, com conselhos de anciãos de barba grisalha, juízes no portão (Jó 29:7), o chefe ao mesmo tempo juiz e guerreiro (Jó 29:25), mas com acusações escritas (Jó 31:35) e formas de procedimento legal estabelecidas (Jó 9:33; Jó 17:3; Jó 31:28). A civilização, se assim se pode chamar, é do tipo primitivo, com inscrições em rochas (Jó 9:24), mineração como a praticada pelos egípcios na península do Sinaita de BC 2000, grandes edifícios, sepulcros em ruínas, tumbas vigiadas por figuras esculpidas dos mortos (Jó 21:32). As alusões históricas não tocam nada de uma data recente, mas apenas coisas antigas como as Pirâmides (Jó 3:14), a apostasia de Nimrod (Jó 9:9), o Dilúvio (Jó 22:16), a destruição das "cidades da planície" (Jó 18:15) e similares; eles incluem nenhuma menção - nem a mais leve sugestão - de qualquer um dos grandes eventos da história israelita, nem mesmo do êxodo, da passagem do Mar Vermelho ou da lei da Sinai, muito menos da conquista de Canaã, ou dos tempos agitados dos juízes e dos primeiros grandes reis de Israel. É inconcebível, como já foi dito, que um escritor atrasado, digamos do tempo do Cativeiro, ou de Josias, ou mesmo de Salomão, deva, em um longo trabalho como o Livro de Jó, evitar intencionalmente e com sucesso todas se referem a ocorrências históricas e a mudanças de formas ou doutrinas religiosas de uma data posterior à dos eventos que constituem o objeto de sua narrativa.

É uma conclusão legítima desses fatos, que o Livro de Jó é provavelmente mais antigo do que qualquer outra composição da Bíblia, exceto, talvez, o Pentateuco, ou partes dele. Quase certamente deve ter sido escrito antes da promulgação da lei. Quanto tempo antes é duvidoso. O prazo de vida de Jó (duzentos a duzentos e cinquenta anos) parece colocá-lo no período entre Eber e Abraão, ou de qualquer forma no período entre Eber e Jacó, que viveu apenas cento e quarenta e sete anos, e após quem o termo da vida humana parece ter diminuído rapidamente (Deuteronômio 31:2; Salmos 90:10). O livro, no entanto, não foi escrito antes da morte de Jó (Jó 42:17), e pode ter sido escrito algum tempo depois. No geral, portanto, parece mais razoável colocar a composição no final do período patriarcal, não muito antes do Êxodo.

A única tradição que nos foi dada em relação à autoria do Livro de Jó a atribui a Moisés. Aben Ezra declara que esta é a opinião geral dos "sábios da memória abençoada". No Talmude, é uma ajuda inquestionável ", escreveu Moisés seu próprio livro (ou seja, o Pentateuco)", a seção sobre Balaão e Jó. "O testemunho pode não ter muito valor crítico, mas é a única tradição que nós temos. Além disso, flutuamos sobre um mar de conjecturas. A mais engenhosa das conjeturas apresentadas é a do Dr. Mill e do professor Lee, que pensam que o próprio Jó colocou os discursos em uma forma escrita, e que Moisés, tendo familiarizar-se com este trabalho enquanto ele estava em midian, determinado a comunicá-lo aos seus compatriotas, como análogo ao julgamento de sua fé no Egito; e, para torná-lo inteligível a eles, adicionou as seções de abertura e conclusão, que, observa-se, são totalmente no estilo do Pentateuco Uma teoria muito menos provável atribui a Elihu a autoria da maior parte do livro. Aqueles que rejeitam essas visões, mas permitem a antiguidade da composição, só podem sugerir algum autor palestino desconhecido , alguns πνηÌρ π λυìτροπος, que, como o velho herói de Ithaca,

Πολλῶν ἀνθρωìπων ἰìδεν ἀìστεα καιÌ νοìον ἐìγνω. ΠολλαÌ δ ὁìγ ἐν ποìντῳ παìθεν ἀìλγεα ὁÌν κατα θυμοÌν ̓Αρνύμενος ψυχήν ...

e que, "tendo se libertado da estreita pequenez do povo peculiar, se divorciou dele tanto exterior quanto interiormente", e "tendo viajado para o mundo, viveu muito tempo, talvez toda a vida, no exílio". fantasias vagas são de pouco valor, e a teoria do Dr. Mill e do professor Lee, embora não comprovada, é provavelmente a abordagem mais próxima da verdade que pode ser feita nos dias de hoje.

§ 5. OBJETO DO TRABALHO.

O autor do Livro de Jó, embora lide com fatos históricos, dificilmente deve ser denominado, no sentido comum da palavra, historiador. Ele é um escritor didático e apresenta um objeto moral e religioso. Colocando o complicado problema da vida humana diante dele, ele se propõe a investigar alguns de seus mistérios mais ocultos e abstrusos. Por que alguns homens são especialmente e excepcionalmente prósperos? Por que os outros são esmagados e sobrecarregados com infortúnios? Deus se importa com os homens ou não? Existe algo como bondade desinteressada? A que vida leva essa vida? A sepultura é o fim de tudo, ou não é? Se Deus governa o mundo, ele o governa no princípio da justiça absoluta? Se sim, como, quando e onde essa justiça deve aparecer? Questões adicionais e mais profundas são as perguntas - O homem pode estar diante de Deus? e ele pode compreender Deus? Em primeiro lugar, coloca-se a questão: existe algo como bondade desinteressada? Este Satanás, por implicação, nega ("Jó teme a Deus por nada?" Jó 1:9), e sabemos como persistentemente foi negado por homens mundanos e maus, os servos de Satanás, desde então. Esta pergunta é respondida por toda a narrativa, considerada uma história. Jó é provado e provado de todas as maneiras possíveis, por infortúnios inexplicáveis, pela mais dolorosa e repugnante doença, pela deserção de sua esposa, pelas cruéis acusações de seus amigos, pela deserção de seus parentes, pela linguagem e ações insultantes. da ralé (Jó 30:1); no entanto, ele mantém sua integridade, permanece fiel a Deus, continua a depositar toda a sua esperança e confiança no Todo-Poderoso (Jó 13:15; Jó 31:2, Jó 31:6, Jó 31:23, Jó 31:35). Foi feita uma experiência crucial de mérito, e Jó resistiu ao teste - não há razão para acreditar que com qualquer outro homem bom e justo o resultado seja diferente.

Uma posição secundária é ocupada pela investigação sobre os motivos pelos quais a prosperidade e a adversidade, a felicidade e a infelicidade são distribuídas aos homens nesta vida. Para esta pergunta, os três amigos têm uma resposta muito curta e simples - eles são distribuídos por Deus exatamente de acordo com os desertos dos homens - "Deus sendo justo e justo, a prosperidade e a miséria temporais são tratadas por ele imediatamente por vontade própria de seus súditos. de acordo com o comportamento deles ". Essa teoria Jó combate vigorosamente - ele sabe que não é verdade - nas profundezas de sua consciência, ele tem certeza de que não provocou as calamidades que caíram sobre ele por seus pecados. Mas se sim, como devem ser contabilizados seus sofrimentos? Que outra teoria da distribuição do bem e do mal temporal existe? Será que Deus não se importa? que bondade e maldade são indiferentes a ele (Jó 9:22, Jó 9:23)? Se não, por que tantos dos ímpios prosperam (Jó 12:6; Jó 21:7)? Por que o homem justo e reto é tão oprimido e riu com desprezo (Jó 12:4)? Jó se desespera em resolver o problema e quase é levado a questionar a justiça de Deus. Eliú, porém, é apresentado para fornecer outra e uma resposta mais verdadeira, embora possa não ser completa. Deus envia calamidades aos homens bons por meio de castigo, não de punição; no amor, não na raiva; para purificá-las e fortalecê-las, eliminar falhas e "salvar da cova" (Jó 33:8, Jó 33:28 ), para purificá-los e esclarecê-los (consulte a Exposição de Jó 33., parágrafo introdutório). Ensinar isso é certamente um dos principais objetivos do livro, e um para o qual um espaço considerável é dedicado.

Outro objetivo que o escritor certamente deveria ter em vista era levantar a questão sobre o destino futuro do homem. A morte foi o fim de todas as coisas? O que era Sheol? e qual era a condição daqueles que habitavam nela? O Sheol é mencionado pelo nome pelo menos oito vezes no livro, e referido e, até certo ponto, descrito em outras passagens (Jó 10:21, Jó 10:22; Jó 18:18). Jó considera que está prestes a se tornar sua morada (Jó 17:13), e até pede para ser enviado para lá (Jó 14:13). Ele fala de ser mantido lá secretamente por tempo indeterminado, após o qual procura uma "renovação" (Jó 14:13). Além disso, em uma passagem, onde "uma esperança clara e brilhante, como um repentino brilho da luz do sol entre as nuvens", explode sobre ele, ele expressa sua convicção de que "em outra vida, quando sua pele for desperdiçada pelos ossos e pelos vermes fizeram seu trabalho na prisão de seu espírito ", ele terá permissão para ver Deus seu Redentor -" vê-lo e ouvir seus pedidos ". Um objetivo de penetrar, se possível, na escuridão da tumba deve, portanto, ser atribuído ao escritor, e um desejo de animar os homens pela gloriosa esperança de uma vida futura, e limpar Deus de qualquer suspeita de governo injusto, apontando numa época em que a justiça será feita e as desigualdades da condição existente das coisas corrigidas pelo estabelecimento permanente de condições inteiramente novas.

Pode o homem ser luxúria diante de Deus? Essa é outra questão levantada; e é respondido por um disto. Absolutamente justo ele não pode ser. Pecados de enfermidade devem estar ligados a ele, pecados de sua juventude (Jó 13:26), pecados de temperamento, pecados de linguagem precipitada (Jó 6:3, Jó 6:26; Jó 33:8) e similares. Bastante, no sentido de "honesto", "sincero", "empenhado em servir a Deus", ele pode ser e deve ser, a menos que seja hipócrita e náufrago (Jó 9:21; Jó 10:7; Jó 12:4, etc.). Jó se mantém firme por sua inocência e é declarado pelo próprio Deus como "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1; Jó 2:3). Ele é finalmente aprovado por Deus e aceito (Jó 42:7, Jó 42:8), enquanto aqueles que tentaram o seu melhor fazê-lo confessar-se um pecador é condenado e perdoado apenas por sua intercessão (Jó 42:3, Jó 42:4). Os homens são assim ensinados por este livro, não certamente sem a intenção expressa do escritor, de que eles podem fazer o que é certo se tentarem, que podem se purificar e viver uma vida nobre e digna, e que são obrigados a fazê-lo.

Por fim, há a questão do poder do homem de conhecer a Deus, que ocupa um espaço considerável, e é respondida, como a pergunta anterior, fazendo uma distinção. Esse homem tem um conhecimento de Deus em grande parte, sabe que ele é justo, sábio e bom, eterno, onipotente, onisciente, é assumido ao longo do livro e escrito em quase todas as páginas. Mas esse homem pode compreender completamente que Deus é negado e refutado por raciocínios muito convincentes e válidos (Jó 28:12; Jó 36:26 ; Jó 37:1; Jó 38:4; Jó 39; Jó 40; Jó 41.). O homem, portanto, não deve presumir julgar a Deus, que "faz grandes coisas que o homem não pode compreender" (Jó 37:5), e "cujos caminhos foram descobertos no passado Fora." Sua atitude deve ser de submissão, reserva e reverência. Ele deve ter continuamente em mente que não tem faculdades para compreender toda a gama de fatos reais e considerar suas relações umas com as outras, nenhum poder para compreender o esquema do universo, muito menos para soar as profundezas do ser daquele que fez isto. Como o bispo Butler aponta, em dois capítulos de sua 'Analogia', que a ignorância do homem é uma resposta suficiente para a maioria das objeções que os homens têm o hábito de insistir contra a sabedoria, a equidade e a bondade do governo Divino, seja como nos foi conhecido pela razão ou pela revelação, então o autor de 'Jó' está evidentemente empenhado em nos impressionar fortemente, como uma das principais lições a serem aprendidas da reflexão e da experiência, e um dos principais ensinamentos que ele nos imporia por seu tratado, que somos bastante incompetentes para entender o esquema geral das coisas e, portanto, inadequados para criticar e julgar as ações de Deus. Ele se revelou para nós, não para fins especulativos, mas para fins práticos, e é nossa verdadeira sabedoria saber que só o conhecemos suficientemente para nossa orientação prática (Jó 28:12 )

§ 6. LITERATURA DO TRABALHO.

O primeiro comentário sobre Jó é o de Ephrem Syrus, PresByter de Edessa, que viveu no quarto século depois de Cristo. Este trabalho foi traduzido do siríaco para o latim por Petrus Benedictus e será encontrado em sua 'Opera Syriaca', vol. 2. pp. 1-20. É escasso e de pouco valor. A tradução de Jerônimo, que faz parte da Vulgata, é, pelo contrário, da maior importância e deve ser consultada por todos os alunos, como, na prática, um comentário muito valioso. O trabalho chamado 'Comentário sobre Jó' de Jerônimo parece não ser genuíno e pode ser negligenciado com segurança. Algumas 'Anotações' de Agostinho, bispo de Hipona sobre 390-410 d.C., são interessantes e serão encontradas na maioria das edições desse autor. O mais importante, no entanto, dos comentários patrísticos é o de Gregório Magno, intitulado 'Exposições em Jó, senhor Moralium Libri 35.', publicado separadamente em Roma em 1475 e em Paris em 1495. Essa exposição lança pouca luz sobre o texto, mas é valorizado para fins morais e espirituais. Pertence ao final do século VI.

Entre os comentários judaicos, os mais valiosos são os de Aben Ezra, Nachmanides e Levi Ben Gershon. Uma paráfrase em árabe de Saadia e um comentário em árabe de Tanchum são elogiados por Ewald. O comentário do cardeal Caietan, a paráfrase de Titelmann, o comentário de Steuch, o comentário parcial de De Huerga e o completo de Zuniga evidenciam a indústria e, em alguns aspectos, o aprendizado de estudiosos pertencentes à Igreja não reformada durante o curso do século XVI, mas são insatisfatórios, uma vez que seus escritores não estavam totalmente familiarizados com o hebraico. A melhor obra deste período, escrita no final do século e com considerável conhecimento do original, é a de De Pineda, que contém um resumo de tudo o que é mais valioso nos trabalhos de seus predecessores católicos romanos. Entre os primeiros reformadores, Bucer, que foi seguido em 1737 pela grande obra de A. Schultens, à qual o presente escritor implora para reconhecer. levar suas grandes obrigações. Rosenmuller diz, em seu anúncio deste trabalho, "Schultens ultrapassa todos os comentaristas que o precederam em um conhecimento exato e refinado da língua hebraica e também do árabe, bem como em variadas erudição e agudeza de julgamento. Seu chefe falhas são prolixidade na declaração e exame das opiniões dos outros, e uma indulgência em fantasias etimológicas que não têm fundamento sólido ".

Na Inglaterra, o primeiro trabalho de Jó de qualquer importância foi o de Samuel Wesley, publicado em 1736, quase simultaneamente com a magnum opus de Schultens. Este livro não teve muito valor, mas foi seguido, em 1742, pela produção acadêmica do Dr. Richard Gray, na qual a versão latina de Schultens, e um grande número de anotações de Schultens, foram reproduzidas para o benefício de sua obra. compatriotas, enquanto o texto também foi colocado diante deles, tanto no tipo hebraico quanto em caracteres romanos. Assim, chamando a atenção da Inglaterra para o trabalho de estudiosos estrangeiros no Livro de Jó, vários outros trabalhos sobre o assunto foram publicados por ingleses em rápida sucessão, como especialmente os seguintes: 'Uma dissertação sobre o Livro de Jó, sua natureza, Argument, Age, and Author, 'de John Garnett, BD; 'O Livro de Jó, com uma Paráfrase do terceiro versículo do terceiro capítulo, onde se supõe que o medidor começa, até o sétimo versículo do quadragésimo segundo capítulo, onde termina', por Leonard Chappelow, professor de árabe, BD ; e 'Um ensaio para uma nova versão em inglês do Livro de Jó, do hebraico original, com um comentário', de Thomas Heath. Não se pode dizer que esses livros tenham grande importância ou que tenham avançado muito o conhecimento crítico do texto de Jó ou uma exegese correta e criteriosa. Nenhum grande progresso foi feito em nenhum desses dois aspectos até o início do século atual. Então, em 1806, Rosenmuller publicou a primeira edição de sua notável obra, que posteriormente, em 1824, republicou de forma ampliada, em sua 'Scholia in Vetus Testamentum', pars quinta. Este foi um grande avanço em todos os esforços anteriores; e logo foi seguido pela produção ainda mais impressionante de Ewald, 'Das Buch Ijob' - uma obra que mostra profundo aprendizado e grande originalidade de gênio, mas desfigurada por muitas especulações selvagens e envolvendo uma negação completa da inspiração das Escrituras. Os comentários de Umbreit, Hahn, Hirzel e Dillmann foram publicados pela imprensa alemã, que geralmente são caracterizados por diligência e engenhosidade, mas carecem da genialidade de Ewald, enquanto evitam, no entanto, algumas de suas excentricidades. O mais recente comentário alemão de importância é o de Merx, um conhecido orientalista, que contém um texto hebraico, uma nova tradução e uma introdução, além de notas críticas. Este trabalho exibe muito aprendizado, mas uma singular falta de julgamento. O Livre de Job, de M. Renan, é a última palavra da bolsa de estudos francesa sobre o assunto diante de nós. Tem todos os seus méritos, mas também todos os seus defeitos. O estilo é claro, eloquente, brilhante; a apreciação das excelências literárias de Jó; a bolsa avançou, se não sem falhas; morcego a exegese deixa muito a desejar. Na Inglaterra, durante o século atual, a obra mais importante que apareceu, lidando exclusivamente com Jó, é a do Dr. Lee Publicado no ano de 1837, após a segunda edição de Rosenmuller ter visto a luz, morcego antes da grande obra de Ewald, este volume é merecedor da consideração atenta de todos os alunos. É a composição de um hebraista avançado e de um bem versado, além disso, em outros estudos orientais. Exibe muita perspicácia crítica e grande independência de pensamento e julgamento. Nenhum comentário subsequente o substitui completamente; e provavelmente manterá por muito tempo um valor especial devido às suas copiosas ilustrações do persa e do árabe. Outros comentários úteis em inglês são os de Bishop Wordsworth, Canon Cook e Dr. Stanley Leathes. Canon Cook também publicou um artigo importante sobre Jó (não totalmente substituído pela Introdução ao seu 'Comentário') no 'Dicionário da Bíblia' do Dr. William Smith, no ano de 1863. Um artigo de menor valor, mas ainda de algum interesse , será encontrado na 'Ciclopédia Bíblica' de Kitto. O ensaio de Froude sobre 'O Livro de Jó' pertence ao ano de 1853, quando apareceu na Westminster Review. Altamente engenhoso, e caracterizado por seu vigor e eloquência, sempre será lido com prazer e vantagem, mas é insatisfatório devido à falta de crítica e a um preconceito bastante restrito à ortodoxia. Entre outros trabalhos menores sobre Jó estão 'Quaestionum in Jobeidos Locos Vexatos', de Hupfeld, publicado em 1853; 'Animadversiones Philologicae in Jobum', de Schultens; Jobi Physica Sacra, de Scheuchzern; «Kleine Geographisch-historische Abhandlung zur Erlauterung einiger Stellen Mosis, und Vornehmlich des ganzen Buchs Hiob», de Koch; 'Observationes Miscellaneae in Librum Job', de Bouillier; 'Animadversiones in Librum Job', de Eckermann; Notas sobre o Livro de Jó pelo Rev. A. Barnes; 'Comment on Job', de Keil e Delitzsch (na série de T. Clark), Edinburgh, 1866; "O Livro de Jó, como exposto a seus alunos de Cambridge", de Hermann Hedwig Bernard; e 'Comentário sobre Jó', do Rev. T. Robinson, D. D., no 'Comentário do Pregador sobre o Antigo Testamento'.