Jó 9

Comentário Bíblico do Púlpito

Jó 9:1-35

1 Então Jó respondeu:

2 "Bem sei que isso é verdade. Mas como pode o mortal ser justo diante de Deus?

3 Ainda que quisesse discutir com ele, não conseguiria argumentar nem uma vez em mil.

4 Sua sabedoria é profunda, seu poder é imenso. Quem tentou resisti-lo e saiu ileso?

5 Ele transporta montanhas sem que elas o saibam, e em sua ira as põe de cabeça para baixo.

6 Sacode a terra e a tira do lugar, e faz suas colunas tremerem.

7 Fala com o sol, e ele não brilha; ele veda e esconde a luz das estrelas.

8 Só ele estende os céus e anda sobre as ondas do mar.

9 Ele é o Criador da Ursa e do Órion, das Plêiades e das constelações do sul.

10 Realiza maravilhas que não se podem perscrutar, milagres incontáveis.

11 Quando passa por mim, não posso vê-lo; se passa junto de mim, não o percebo.

12 Se ele apanha algo, quem pode pará-lo? Quem pode dizer-lhe: ‘O que fazes? ’

13 Deus não refreia a sua ira; até o séquito de Raabe encolheu-se diante dos seus pés.

14 "Como então poderei eu discutir com ele? Como achar palavras para com ele argumentar?

15 Embora inocente, eu seria incapaz de responder-lhe; poderia apenas implorar misericórdia ao meu Juiz.

16 Mesmo que eu o chamasse e ele me respondesse, não creio que me daria ouvidos.

17 Ele me esmagaria com uma tempestade e sem motivo multiplicaria minhas feridas.

18 Não me permitiria recuperar o fôlego, mas me engolfaria em agruras.

19 Se é questão de força, ele é poderoso! E se é questão de justiça, quem o intimará?

20 Mesmo sendo eu inocente, minha boca me condenaria; se eu fosse íntegro, ela me declararia culpado.

21 "Conquanto eu seja íntegro, já não me importo comigo; desprezo a minha própria vida.

22 É tudo a mesma coisa; por isso digo: Ele destrói tanto o íntegro como o ímpio.

23 Quando um flagelo causa morte repentina, ele zomba do desespero dos inocentes.

24 Quando um país cai nas mãos dos ímpios, ele venda os olhos de seus juízes. Se não é ele, quem é então? "

25 "Meus dias correm mais velozes que um atleta; eles voam sem um vislumbre de alegria.

26 Passam como barcos de papiro, como águias que mergulham sobre as presas.

27 Se eu disser: Vou esquecer a minha queixa, vou mudar o meu semblante e sorrir,

28 ainda assim me apavoro com todos os meus sofrimentos, pois sei que não me considerarás inocente.

29 Uma vez que já fui considerado culpado, por que deveria eu lutar em vão?

30 Mesmo que eu me lavasse com sabão e limpasse as minhas mãos com soda de lavadeira,

31 tu me atirarias num poço de lodo, para que até as minhas roupas me detestassem.

32 "Ele não é homem como eu, para que eu lhe responda, e nos enfrentemos em juízo.

33 Se tão-somente houvesse alguém para servir de árbitro entre nós, para impor as mãos sobre nós dois,

34 alguém que afastasse de mim a vara de Deus, para que o seu terror não mais me assustasse!

35 Então eu falaria sem medo; mas não é esse o caso.

EXPOSIÇÃO

Jó 9:1

Jó, em resposta a Bildad, admite a verdade de seus argumentos, mas se recusa a tentar a justificativa que só lhe dá o direito de aceitar o lado favorável da alternativa de Bildad. O homem não pode se justificar absolutamente diante de Deus. É em vão tentar fazê-lo. O concurso é muito desigual. Por um lado, perfeita sabedoria e força absoluta (versículo 4); por outro, fraqueza, imperfeição, ignorância. culpa (versículos 17-20). E nenhum "homem da guarda", ou árbitro, entre eles; nenhum terceiro pode manter o equilíbrio e presidir com autoridade a controvérsia, e ver que a justiça é feita (versículos 33-35). Caso contrário, Jó não se afastaria da controvérsia; mas ele acha mal discutindo com poder onipotente. O que ele parece não ter é a absoluta convicção expressa por Abraão nas palavras enfáticas: "O juiz de toda a terra não deve fazer certo?" (Gênesis 18:25).

Jó 9:1, Jó 9:2

E Jó respondeu e disse: Eu sei que isso é verdade. "Eu admito livremente" é; "tudo o que foi dito." Deus não rejeitaria um homem perfeitamente justo (Jó 8:20); e, é claro, ele pune os malfeitores. Mas, aplicado na prática, qual é o resultado? Como o homem deve ser justo com Deus? ou diante de Deus? Além de qualquer conhecimento da doutrina do pecado original ou herdado, cada homem sente, no fundo do coração, que é pecador - "um chefe dos pecadores". Bradford olha para o assassino enquanto monta no cadafalso e diz: "Mas, pela graça de Deus, lá vai John Bradford!" Jó tem uma convicção semelhante, de que, à vista de Deus, a justiça, como é, se reduz à insignificância e é como nada, não pode, de modo algum, ser invocada. Essa deve ser a atitude diante de Deus de toda alma humana que não está inchada de orgulho ou totalmente insensata e afundada em apatia.

Jó 9:3

Se ele contender com ele; pelo contrário, se ele desejar lutar com ele; isto é, se, apesar de seu conhecimento de sua própria fraqueza e culpa, ele deve estar louco o suficiente para desejar contender com Deus, então ele descobrirá que não pode lhe responder mil. Das acusações que Deus, em sua onisciência, levaria contra ele, ele não pôde responder satisfatoriamente a uma em mil. Não é que Jó admita qualquer culpa especial em si mesmo; mas tal ele sente ser a condição universal da humanidade. "Todos pecaram de dez mil maneiras" e carecem da glória de Deus "(Romanos 3:23).

Jó 9:4

Ele é sábio de coração e poderoso em forças. O sentido é fortalecido se omitimos "ele é" e tornamos sábios de coração e poderosos em força quem endureceu etc., etc.? A combinação de perfeita sabedoria de Deus com força infinita torna impossível que qualquer homem contenda com ele. Quem se endureceu contra ele; e prosperou? Jó admite plenamente a sabedoria de tudo o que Elifaz (Jó 4:17) e Bildad (Jó 8:3) disseram ou sugeriram , no que diz respeito à sua incapacidade de se justificar totalmente. Ninguém jamais adotou essa linha de auto-justificação absoluta e prosperou.

Jó 9:5

Uma descrição magnífica do poder e da majestade de Deus, transcendendo tudo nos Salmos e comparável às passagens mais grandiosas de Isaías (ver especialmente Isaías 40:21; Isaías 43:15).

Jó 9:5

Que remove os montes, e eles não sabem; que os derruba na sua ira. Terremotos são comuns em todos os países vizinhos à Síria e à Palestina e sempre devem estar entre as manifestações mais impressionantes do poder de Deus. Existem várias alusões a eles nos Salmos (Salmos 8:8, Salmos 104:32). e menção histórica deles em Números 16:32; 1 Reis 19:1; Amós 1:1; Zacarias 14:4, Zacarias 14:5; Mateus 24:7. Josefo fala de alguém que desolou a Judéia no reinado de Herodes, o Grande, e destruiu dez mil pessoas ('Juízo Ant.', Mateus 15:5. § 2). Houve outro em 1181, que foi sentido em todo o Hauran, e causou grandes danos. Uma convulsão ainda mais violenta ocorreu em 1837, quando a área afetada se estendia por oitocentos quilômetros de norte a sul e de oitenta a cem quilômetros de leste e oeste. Tiberíades e Safed foram derrubados. A terra ficou aberta em vários lugares e fechou novamente. Temíveis oscilações foram sentidas. As fontes termais de Tiberíades atingiram uma temperatura que os termômetros comuns não podiam marcar e a perda de vidas foi considerável. As frases usadas por Jó são, é claro, poéticas. Terremotos não literalmente "removem" montanhas, nem as "derrubam". Eles produzem fissuras, elevações, depressões e similares; mas raramente alteram muito as características locais ou a configuração geral de um distrito.

Jó 9:6

O que sacode a terra do seu lugar. Esta é uma figura de linguagem ainda mais surpreendente; mas comp. Salmos 46:2; Salmos 68:16; Salmos 114:4, Salmos 114:6. E os seus pilares tremem. A Terra é concebida, poeticamente, como um enorme edifício, apoiado em pilares (comp. Salmos 75:3), que em um terremoto são abalados e transmitem seu movimento a toda a comunidade. construção. A citação de Sêneca de Rosenmuller, 'Nat. Quaest., '6: 20 - "Fortasse ex aliqua parle terra veluti columnis quibusdam et pills sustinetur, quibus vitiatis et recedentibus tremit pondus impositum" - é o apropriado.

Jó 9:7

Que domina o sol, e não nasce. Uma ideia magnífica do poder de Deus e, é claro, bastante verdadeira. Todos os movimentos da terra e dos corpos celestes são movimentos que Deus causa, e pode a qualquer momento suspender. O sol nasce apenas sobre a terra todos os dias porque Deus faz com que ele se levante. Se ele já intermitisse sua mão, todo o universo cairia em confusão. E sela as estrelas. Ou os cobre com uma escuridão espessa, que seus raios não podem penetrar, ou os torna invisíveis. A idéia é que Deus, se ele quiser, pode remover as estrelas da vista do homem, escondê-las, selá-las.

Jó 9:8

Somente isso espalha os céus (comp. Salmos 104:2; Isaías 40:22). Os céus são vistos como espalhados por toda a terra, como uma cortina ou toldo sobre uma tenda, em todos os lugares a obscurecendo e promovendo. Esse "alongamento" ou "expansão" é considerado uma das obras mais poderosas e maravilhosas do Criador, e é constantemente apresentado nas Escrituras como uma evidência especial de sua onipotência (veja, além das passagens acima citadas, Isaías 42:5; Isaías 44:24; Isaías 45:12; It. 13; Jeremias 10:12). Acrescenta à maravilha que Deus fez tudo "sozinho" ou "sozinho" (comp. Isaías 44:24). E pisa nas ondas do mar; literalmente, as alturas do mar; ou seja, as ondas, que correm montanhas altas. Deus planta seus pés sobre eles, para esmagá-los em seu poder orgulhoso (comp. Salmos 93:5).

Jó 9:9

Que produz Arcturus, Órion e Plêiades; literalmente, o que faz 'Ash' Kesil 'e Kimah. A renderização do LXX. (ὁ ποιῶν Πλειάδα καὶ Ἕσπερον καὶ Ἀρκτοῦρον), apoiado, como é, pela maioria das outras versões antigas e pelos Targums, fez com que o caráter estelar desses nomes fosse geralmente reconhecido; mas o significado exato de cada termo ainda é, até certo ponto, uma questão de disputa. No geral, parece mais provável que 'Ash, ou' Aish (Jó 38:32)) designe "o Grande Urso", chamado pelos árabes Nahsh, enquanto Kesil é o nome da constelação de Órion e Kimah do das Plêiades. A palavra 'Ash significa "uma ninhada" e pode ser comparada com o grego ἅμαξα e nosso próprio "Charles's Wain", nomes dados ao Grande Urso, de uma semelhança fantasiosa de sua forma com a de um veículo. Kesil significa "um homem rico e insolente" (Lee); e é frequentemente traduzido por "tolo" no Livro de Provérbios 14:16; Provérbios 15:20; Provérbios 19:1; Provérbios 21:20> etc. Parece ter sido um epíteto usitatum de Nimrod, que, de acordo com a tradição oriental, fez guerra aos deuses e foi preso no céu por sua morte. impiedade - a constelação a partir de então denominada "o Gigante" (Gibbor) 'ou "o insolente" (Kesil), e mais tarde pelos gregos "Órion" (comp. Amós 5:8; e infra. Jó 38:31). Kimah indubitavelmente designa "as Plêiades". Ocorre novamente, em conexão com Kesil, em Jó 38:31, e em Amós 5:8 O significado é provavelmente" um monte "," um cluster "(Lee); que também era a idéia grega: Πλειάδες, ὅτι πλείους ὁμοοῦ κατὰ μίαν συναγωγήν '(Eustath;' Comentário. no Hom. II., '18.488); e que também foi expressamente inimitável por Tennyson na linha: "Como um enxame de vaga-lumes deslumbrantes emaranhados em uma trança de prata". as câmaras do sul. Os caldeus chamavam de z constelações odíacas "mansões do sol" e "da lua"; mas estes não parecem estar aqui pretendidos. Antes, Jó tem em mente aqueles imensos espaços do céu que estão por trás de seu horizonte sul; quão longe se estende, ele não sabe. Embora a circunavegação da África não tenha sido efetuada até cerca de B.C. 600, mas não é improvável que ele tenha derivado de viajantes ou comerciantes algum conhecimento do hemisfério sul.

Jó 9:10

O que faz grandes coisas depois de descobrir; sim, e maravilhas sem número. Uma repetição quase exata das palavras de Elifaz em Jó 5:9. A repetição pode ter sido consciente ou inconsciente. Jó pode ter pretendido dizer: "Minha visão de Deus abrange tudo o que você pode me dizer sobre ele, e vai além;" ou ele pode simplesmente ter usado palavras relativas à insondabilidade divina que eram comuns na boca de homens religiosos em seu tempo (comp. Salmos 72:18; e infra, Jó 11:7).

Jó 9:11

Eis que ele passa por mim e eu não o vejo. Perto de Deus é para nós, perto de como ele vem para nós, não podemos vê-lo diretamente, senti-lo ou perceber sua presença. Conhecemos isso pela fé, podemos sentir isso em nossos espíritos mais íntimos; mas não há manifestação disso em nossos sentidos. Uma linha afiada divide os mundos visível e invisível; e essa linha, se alguma vez for cruzada, é muito raramente cruzada. Jó possivelmente reflete sobre a pretensão de Elifaz de ter uma consciência física da visitação de um espírito (Jó 4:15, Jó 4:16), e afirma, com um tom de sarcasmo, que é o contrário com ele - o verme espiritual passa por ele, e ele não recebe luz, iluminação ou direção milagrosa. Ele também passa adiante. O mesmo verbo é usado por Elifaz (Jó 4:15) ao falar de sua visita espiritual. Mas eu não o percebo. Elifaz percebeu a presença do espírito (Jó 4:15, Jó 4:16) e ouviu sua voz (Jó 4:16). Jó parece significar que ele não é tão favorecido.

Jó 9:12

Eis que ele tira; ao contrário, ele apreende a presa (veja a versão revisada). A expressão é muito mais forte do que a usada em Jó 1:21. Jó parece estar doendo sob a lembrança de tudo o que perdeu, e assume um tom ofendido. Quem pode impedi-lo? (comp. Isaías 45:9; Jeremias 18:6; Romanos 19:20). Quem lhe dirá: O que fazes? Ter a ver com um Ser tão irresistível, sozinho em seu poder, seria realmente terrível se, embora absolutamente poderoso, sem controle e descontrolado de fora, ele também não fosse absolutamente bom e, portanto, controlado e controlado por uma lei interna. Isso, no entanto, Jó, no seu humor atual, não parece ver claramente.

Jó 9:13

Se Deus não retira sua ira, os orgulhosos ajudantes se inclinam sob ele. Não há "se" no original; e a passagem é melhor tomada categoricamente: "Deus não retira sua ira"; ou seja, a raiva que ele sente contra aqueles que resistem a ele. "Os ajudantes de Raabe se abaixam [ou 'estão prostrados'] embaixo dele." Rahab nesta passagem, e também em Jó 26:12, assim como nós em Isaías 51:9, parece ser usado como o nome próprio de algum grande poder do mal Esse poder foi reconhecido na mitologia do Egito, sob os nomes de Set (ou Typhon) e de Apophia, a grande serpente, continuamente representada como perfurada por Hórus. Nos mitos arianos anteriores, há uma personificação semelhante do mal em Vitre, chamada Dasiya, "o Destruidor", e com inimizade perpétua com Indra e Agni. Os babilônios e assírios tinham a tradição de uma grande "guerra no céu". levado por sete espíritos, que foram finalmente reduzidos à sujeição. Todas essas parecem reminiscências distorcidas daquele grande conflito, do qual o único relato confiável é o contido no Apocalipse de São João: "Houve guerra no céu: Miguel e seus anjos lutaram contra o dragão; e o dragão lutou e seus anjos "- os" ajudantes "da passagem atual -" e não prevaleceram; nem o lugar deles foi mais encontrado no céu "(Apocalipse 12:7, Apocalipse 12:8). Jó, ao que parece, havia herdado uma dessas tradições, uma na qual o poder do mal era conhecido como Raabe, "o Orgulhoso"; e ele quer dizer aqui que Deus não apenas sujeita os homens à sujeição, mas também seres muito mais poderosos que o homem, como Raabe e seus ajudantes, que se rebelaram e fizeram guerra contra Deus, e estiveram a leste do céu, e agora estavam prostrados. sob os pés de Deus.

Jó 9:14

Quanto menos devo responder a ele? Se ele é o Senhor da terra e do céu, se ele governa o sol e as estrelas, se pisar no mar, se for impalpável e irresistível, se detiver o poder maligno e seus ajudantes sob restrição, como devo ousar responde ele? Como deve um mero homem fazer isso? E escolher minhas palavras para argumentar com ele? Jó acha que ficaria impressionado demais com a escolha cuidadosa de seus termos, e mesmo assim uma palavra descuidada pode ser uma ofensa imperdoável.

Jó 9:15

A quem, embora eu fosse justo, não responderia. Até a justiça perfeita, tanto quanto possível em uma criatura, não permitiria que um não se levantasse em controvérsia com aquele que "acusa seus anjos de loucura" (Jó 4:18); e, além disso, a tal justiça que Jó não finge (ver Jó 7:20, Jó 7:21). Mas eu faria súplica ao meu juiz; em vez disso, minar o adversário (consulte a versão revisada). A oração é a única atitude correta, mesmo do padrinho diante de seu Criador - oração por misericórdia, oração por perdão, oração por graça, oração por avançar em santidade.

Jó 9:16

Se eu tivesse ligado, e ele tivesse me respondido. "Isto", isto é, "eu desafiei Deus a uma controvérsia, e ele a concedeu, e me pediu para defender minha causa em seu bar, mas não podia supor que ele realmente tivesse me ouvido e me permitiria corajosamente se levantar diante dele e desafiar livremente seus atos. Tal condescendência da parte dele, tal abnegação de sua supremacia, é inconcebível e! não poderia ter agido sobre isso ". No entanto, eu não acreditaria que ele tinha ouvido a minha voz; pelo contrário, eu não podia acreditar. Não era que ele não desejasse, mas que não teria sido capaz de acreditar.

Jó 9:17

Pois ele me quebra com uma tempestade. "Deus", isto é, "provavelmente não ouviria pacificamente minha justificativa e a ponderaria com calma, quando ele já estiver me dominando com sua ira, me quebrando e me esmagando (comp. Gênesis 3:15, onde é usada a mesma palavra שׁוּף) com muita tempestade de calamidade. " O sentimento dificilmente pode ser justificado, pois respira algo de um espírito contagioso. Mas isso mostra apenas que Jó ainda não foi "aperfeiçoado através dos sofrimentos" (Hebreus 2:10). E multiplique minhas feridas sem causa. Uma afirmação adicional, não de absoluta impecabilidade, mas de inocência comparativa - da crença de que ele não fez nada para merecer uma punição tão terrível quanto está sofrendo (comp. Jó 6:24 , Jó 6:29).

Jó 9:18

Ele não vai me fazer respirar. "Ele não me dá espaço para respirar", isto é, "nenhum tempo de relaxamento ou refresco. Minha existência é uma contínua. Miséria". (comp. Jó 7:3, Jó 7:13). Mas me enche de amargura; literalmente, com coisas amargas 'ou amargura (hebraico, מַמְּר וֹרִים).

Jó 9:19

Se falo de força, eis que ele é forte. Ainda assim, a idéia é: "Como posso lutar com Deus? Se é para ser uma prova de força, é ele quem é forte, não eu; se é para ser um processo ou suplicando justiça, quem me indicará um dia?" E, se julgar, quem me dará um tempo para implorar? (comp. abaixo, Jó 9:33).

Jó 9:20

Se eu me justificar, minha própria boca me condenará. Uma vez que ele não podia se justificar totalmente. "Todos os homens pecaram e carecem da glória de Deus" (Romanos 3:23). Jó já admitiu o pronunciamento de "palavras precipitadas" (Jó 6:3) e, pelo menos hipoteticamente, que ele "pecou" (Jó 7:20) e precisa de "perdão" por sua "transgressão" (Jó 7:1 - Jó 21:24). Jó, se tentasse "justificar-se", teria que reconhecer tais deficiências, imperfeições, pecados - pelo menos de enfermidade - que tornariam sua tentativa de justificação uma verdadeira autocondenação. Se eu disser que sou perfeito, isso também me provará perverso; pelo contrário, mesmo que eu fosse perfeito, isso (ou seja, minha boca) me provaria perverso; ou seja, supondo que eu fosse realmente perfeito e tentasse provar isso, meu discurso seria tão hesitante e confuso que eu pareceria apenas perverso.

Jó 9:21

Embora eu fosse perfeito, ainda não conheceria minha alma: desprezaria minha vida. O original é muito elíptico e muito obscuro. As palavras correm, eu aperfeiçoo - não conheço a mim mesma - abomino minha vida, que alguns explicam como significando: "Se eu fosse perfeita, eu também não deveria saber; desprezo minha vida sob tais condições" (Stanley Loathes); outros, "sou perfeito" (ou seja, sem culpa de qualquer ofensa), "mas não me entendo e não me importo com o que acontece comigo" (Canon Cook); outros novamente: "Eu era perfeito, não deveria me conhecer e, conhecendo a mim mesmo, desprezar minha própria vida?" (Professor Lee). A Septuaginta não nos ajuda, pois segue claramente uma leitura diferente. Provavelmente, nosso texto atual é corrupto.

Jó 9:22

Isso é uma coisa; antes, o assunto é um 'ou é tudo um. Não há diferença, isto é, entre o caso dos justos e dos iníquos; todos são igualmente pecadores aos olhos de Deus, todos igualmente "concluídos sob o pecado" (Gálatas 3:22), e todos consequentemente desagradáveis ​​ao castigo em suas mãos (comp. Eclesiastes 9:2). Em certo sentido, a afirmação é verdadeira e corresponde ao argumento de Romanos 1-3; mas aqui não se leva em consideração o gracioso perdão de Deus por parte do pecado, muito menos o esquema geral de redenção ou a compensação pelos sofrimentos terrestres em uma eternidade de felicidade, sobre a qual repousa a esperança do cristão. Por isso eu disse isso; pelo contrário, digo, com a versão revisada. Ele destrói o perfeito e o ímpio. No que diz respeito a este mundo, é indubitavelmente verdade que as calamidades caem tanto sobre os justos quanto sobre os injustos. A morte é tudo de todos; problemas, sofrimento, tristeza, muito mais (Jó 6:7). Nem se pode dizer que os iníquos neste mundo sofrem mais que os bons. Seus sofrimentos são mais a conseqüência natural de suas ações, mas não parecem exceder em quantidade ou gravidade os sofrimentos do bem. Mas isso mostra apenas que deve haver uma vida futura para corrigir a aparente injustiça da atual e estabelecer o equilíbrio certo.

Jó 9:23

Se o flagelo matar repentinamente. Provavelmente um "flagelo" como guerra, pestilência ou fome. Se um deles é solto em uma terra e mata, como sempre mata, indiferentemente os bons e os maus, os inocentes e os culpados, qual é a atitude de Deus? Ele interpõe para salvar os justos? De jeito nenhum. Ele olha passivamente, indiferentemente. Jó vai ainda mais longe e diz que, com uma audácia que beira a irreverência, se ela nem ultrapassa a fronteira, Ele rirá do julgamento dos inocentes. São Jerônimo diz: "Não há nada em todo o livro mais severo que isso". Pode, talvez, ser desculpado, em parte como retórico, em parte necessário para a plena expansão do argumento de Jó. Mas é uma expressão temerosa. (A tentativa do professor Lee de explicar toda a passagem de maneira diferente dificilmente é bem-sucedida.)

Jó 9:24

A terra é entregue na mão dos ímpios. Como prova adicional da indiferença de Deus aos sofrimentos dos inocentes, Jó acrescenta o fato de que, nos lugares altos da terra, a maioria é constituída de pessoas iníquas, que oprimem e perseguem os justos. Provavelmente isso sempre foi verdade, no Oriente, o tempo todo. Ele cobre o rosto dos seus juízes. Deus encobre os olhos daqueles que têm que julgar entre os opressores e os oprimidos, para que pervertam o julgamento e se apoiem nos opressores. Ele faz isso, pois permite que seja feito. Juízes corruptos estão entre as maldições perenes do Oriente. Se não, onde e quem é ele? pelo contrário, se não é ele, quem é então? (veja a versão revisada). Jó argumenta que a condição estabelecida das coisas na sociedade humana deve ser atribuída a Deus, desde que (pelo menos) ele permita. Não há mais ninguém a quem possa ser atribuído.

Jó 9:25

Agora meus dias são mais rápidos que um post. A vida se esvai tão rapidamente que, antes de começar bem, acaba. Jó o compara à passagem rápida do corredor treinado, ou mensageiro, que carregava expedições para reis e outras grandes personagens nos tempos antigos (veja 2 Crônicas 30:6; Ester 3:13; Ester 8:10, Ester 8:14). Heródoto diz dos corredores treinados empregados pelos persas: "Nada mortal viaja tão rápido quanto esses mensageiros persas" (Herodes; 8,98). Há evidências abundantes do emprego de tais pessoas no Egito antigo. Eles fogem, não vêem bem. Parece a Jó que sua prosperidade (Jó 1:2) foi apenas por um momento. Ele mal conseguia olhar antes de desaparecer.

Jó 9:26

Eles passaram como os navios velozes; literalmente, como os navios de junco. A alusão é provavelmente aos frágeis vasos de junco dos egípcios, dos quais muitos escritores antigos falam (ver Theophrastus, 'Hist. Plant.', 4,9; Pithy, 'Hist. Nat.', 6,56; '4,36, etc.). Eram canoas longas e leves, formadas geralmente pela planta de papiros e impulsionadas por um único remo ou por um poste. Eles eram de fundo fiat e largos, como pontas, com uma haste e popa subindo consideravelmente acima do nível da água. Isaías fala deles como "vasos de juncos", nos quais "mensageiros rápidos" foram enviados pelas nações povoando as margens do Nilo (Isaías 18:1, Isaías 18:2). Os barcos do Eufrates descritos por Heródoto (1.194) eram de uma construção completamente diferente e não podem ser pretendidos aqui. Eles consistiam em uma estrutura de madeira, coberta de peles e depois revestida com betume, e lembrava os "coráculos" galeses. Como a águia que corre para a presa; ou, como a águia que ataca a presa (Versão Revisada). A observação de Jó apresenta a ele três tipos de rapidez - o corredor treinado sobre a terra, os navios velozes sobre as águas e a águia faminta no ar. Parece-lhe que sua vida passa tão rapidamente quanto qualquer uma delas.

Jó 9:27

Se eu disser, esquecerei minha reclamação (comp. Acima, Jó 7:13). Jó se apresenta como, às vezes, por um momento, imaginando que poderia deixar de lado sua carga de tristeza por não pensar nela. Ele tenta e diz consigo mesmo: "Eu esquecerei" etc .; mas em vão. Toda a massa de seus sofrimentos parece se erguer contra ele e tornar impossível o esquecimento momentâneo. Vou deixar de lado meu peso; ou, minha aparência negra. E me confortar (comp. Jó 10:20 e Salmos 39:13, em que o mesmo verbo é traduzido como "recuperar força").

Jó 9:28

Eu tenho medo de todas as minhas mágoas (veja o comentário em Jó 9:27). Eu sei que você não me aceitará inocente. A pior de todas as tristezas de Jó é o sentimento de alienação de Deus, que seus sofrimentos inexplicados causaram nele. Embora inconsciente de tê-los merecido, ele ainda, de maneira não natural, os vê como marcas do descontentamento de Deus, provas de que Deus não o considera inocente.

Jó 9:29

Se eu sou mau; pelo contrário, sou perverso; ou seja, sou considerado assim - já estou condenado. Os assoladores de extrema aflição que sofro indicam que Deus me sentenciou uma sentença e me concedeu o meu castigo. Por que então trabalho em vão? ou seja, por que discutir? Por que procurar me justificar, pois nenhum resultado é provável que se siga? Nada do que eu possa dizer irá alterar a conclusão precipitada de Deus.

Jó 9:30

Se eu me lavar com água da neve (comp. Salmos 51:7). Se eu conseguisse me livrar de toda culpa e estabelecer, até onde as palavras o fizerem, minha inocência imaculada, mesmo assim, que vantagem eu deveria ganhar? A água da neve não limpa realmente o que é contaminado melhor do que qualquer outra água, mas uma fantasia animada pode supor que isso seja feito. Jó se entrega a essa fantasia, mas depois se verifica e acrescenta uma alternativa prosaica. E faça minhas mãos nunca tão limpas; e limpe minhas mãos com lixívia. Lixívia, ou potássio, é o principal e mais essencial ingrediente do sabão. e o melhor e mais rápido detergente. Se Jó se limpar ao máximo, "Cortar ossos?" ele pergunta.

Jó 9:31

No entanto, tu me mergulharás na vala. Contudo, Deus desfaria com facilidade sua obra, mostraria sua pureza impura, sua justiça como trapos sujos e, por assim dizer, o recolocaria na lama e na argila da qual ele procurara se libertar e o sustentaria. um desgraçado mais repugnante do que nunca. E minhas próprias roupas me abominam. Tão repugnante ele seria que suas próprias vestes, manchadas e sujas por sua doença, se afastariam dele e odiariam tocá-lo.

Jó 9:32

Pois ele não é homem, como eu sou, para lhe responder; e devemos nos reunir em julgamento (comp. Jó 9:2). Apenas em uma de duas condições, pensa Jó, a disputa poderia ser justa entre ele e Deus.

(1) Se Deus, despojando-se de todos os seus atributos divinos, se tornou homem;

(2) se algum terceiro pudesse ser encontrado, algum árbitro ou árbitro, para presidir a disputa e decidi-la.

Nenhuma das condições, no entanto, era (ele pensou) possível; e, portanto, nenhum julgamento satisfatório poderia ocorrer. Comentadores recentes observam que o esquema cristão, que Jó não poderia prever, fornece quase um cumprimento literal de ambas as condições, pois o Deus que deve nos julgar é "verdadeiro homem" e também é um mediador, ou "terceiro homem". entre nós e o Pai ofendido, com autoridade para tomar a decisão final, 'o Pai tendo cometido todo o julgamento ao Filho "(João 5:22) e" dando-lhe autoridade para execute julgamento também '"pela mesma razão que ele é" o Filho do homem "(João 5:27).

Jó 9:33

Tampouco existe um homem do dia entre nós; literalmente, 'juiz' ou árbitro chamado de "diarista", uma vez que ele indica o dia em que a arbitragem deve sair. O LXX. processado por μεσίτης, "mediador". Isso pode colocar sua mão sobre nós, nossa. Moderado entre nós, isto é; mantenha os dois na bochecha; afirmar uma autoridade à qual nós dois devemos nos submeter.

Jó 9:34

Que ele tire sua vara de mim; antes, quem removeria sua vara de mim. Jó significa que seria parte do dever do "homem da guarda" ver que a vara de Deus foi removida dele antes de ser chamado a suplicar, para que ele não trabalhasse sob uma desvantagem tão ereta quanto seus sofrimentos o colocariam. debaixo. E não me amedronte o seu medo; ou, e não permitiria que seu medo me aterrorizasse; ou seja, não permitiria que Jó fosse colocado em desvantagem, seja pela dor ou pelo medo, seja pelo sofrimento real ou potencial.

Jó 9:35

Então eu falaria, e não o teria medo. Jó imaginou condições impossíveis; e diz que, nas circunstâncias que ele imaginou, ele não teria medo de se justificar diante de Deus. A afirmação é ousada e, como diz Schultens, mostra que o patriarca não é mais mestre de si mesmo, mas levado pela força do sentimento exagerado. Mas não é assim comigo; ou seja, "não estou em posição de entrar na minha justificativa". Sou ponderado pelos meus sofrimentos e também pelos meus medos. Por isso, recuso o concurso.

HOMILÉTICA

Jó 9:1

Trabalho para Bildad: 1. A teologia de Bildad refutada.

I. CONCESSÃO IRONICA. "Eu sei que isso é verdade." A doutrina proposta por Bildad (Jó 8:3), de que no trato de Deus com a humanidade era impossível perversão ou erro de justiça, Jó, em certo sentido, permite. Considerado abstratamente, o sentimento foi um que Jó admitiu alegremente. Como exposto por Bildad, que o governo Divino do mundo era um de visível justiça retributiva, ele expressamente contestou sua verdade. Contudo, a fim de expor seu caráter falacioso e demonstrar sua inutilidade, ele está disposto a prosseguir no pressuposto de sua verdade.

II UMA INTERROGAÇÃO PERTINENTE. "Como o homem [literalmente, 'homem frágil e perecível'] deve ser justo", isto é, manter sua justiça, estabelecer sua inocência "com Deus?" Supondo, por uma questão de argumentação, que um sofredor possuísse a convicção interior e ineradicável de que ele era inocente (ou seja, livre de transgressões notórias): por qual processo ele poderia reivindicar sua integridade pessoal para prender a mão punitiva do Todo-Poderoso? Por ninguém que valesse a pena, Jó passa a mostrar. Num sentido mais profundo do que o empregado aqui, a questão do patriarca possui um significado importante para o homem. Como o homem, frágil, pecador e perecível, estabelecerá sua justiça diante de Deus? Como no caso de Jó, assim como em todo homem, a tentativa de fazê-lo é uma imaginação selvagem, e só pode resultar em fracasso. Não, no entanto, devido à impossibilidade de estabelecer o que realmente existe, como na visão de Jó, mas porque a coisa a justiça não existe para ser mantida; todo o mundo estando em consciência interior, bem como em fato exterior, culpado diante de Deus.

III UMA SUPOSIÇÃO EXTRAORDINÁRIA. "Se ele contender com ele;" isto é, se o indivíduo acusado pela providência divina deve propor o impeachment da equidade divina e até se comprometer a demonstrar sua própria inocência; ou, como outros interpretam os pronomes, se Deus estiver disposto a entrar em polêmica com ele, ou seja, homem fraco e imperfeito. De acordo com a explicação anterior, a linguagem é sugestiva de presunção pecaminosa; de acordo com este último, de condescendência graciosa; de acordo com ambos, o assunto do debate não é a questão da pecaminosidade do homem em geral, mas da culpa do homem em relação a ofensas particulares.

IV UMA CONTENÇÃO INESPERADA. Por dois motivos, Jó protesta que qualquer litígio com o Todo-Poderoso quanto à inocência do homem de transgressões individuais (muito mais, portanto, quanto à questão da condição pecaminosa do homem) seria inútil.

1. A ignorância e fragilidade do homem o desqualificariam de responder às acusações de Deus. Infinitas em sutileza e infinitas em sucessão, as acusações de que um assaltante pudesse ser apresentado contra ele simplesmente o confundiriam e o paralisariam. Dominado pelo terror diante da inefável majestade de seu oponente divino, ele perderia completamente o controle de suas faculdades pobres, como eram, e seria totalmente incapaz de repelir uma carga em mil, mesmo que todas fossem falsas (versículo 3; cf. Salmos 130:3).

2. A sabedoria e a força de Deus tornariam impossível para quem se envolver em tal empreendimento escapar ileso. "Sábio de coração e poderoso em força, quem o enfrentou e teve sucesso?" (versículo 4). A sabedoria do Todo-Poderoso, que lhe permite procurar no coração (1 Crônicas 28:9; Salmos 7:9), para entender o pensamentos (Salmos 139:2), para conhecer os trabalhos (Jó 34:25), para considerar os caminhos (Jó 34:21), dos homens; e o poder do Onisciente, que assegura que seu conselho permaneça (Isaías 46:10) e seu propósito será cumprido (Jó 23:13, Jó 23:14), apresenta claramente uma combinação (Jó 36:5; Jó 37:23; Daniel 2:20), contra o qual não é apenas desnecessário, mas deve ser sempre arruinador, se esforçar para sempre.

Aprender

1. Torna-se um homem bom reconhecer e confiar na justiça de Deus.

2. Quanto mais as idéias do homem usam a santidade e a equidade de Deus, mais baixo cai seus pensamentos a respeito de sua própria impureza e iniqüidade.

3. Como eles não podem ter injustiça com Deus, também não pode haver justiça com o homem.

4. Embora seja inútil discutir com Deus na argumentação, não é assim lutar com ele em oração.

5. A melhor atitude para um homem frágil e pecador assumir diante de Deus é a de auto-humilhação e penitência.

6. A ignorância e fraqueza do homem não são páreo para a sabedoria e o poder de Deus.

7. A sabedoria e o poder de Deus, para a vantagem do homem, foram depositados em Cristo, que é o poder e a sabedoria de Deus.

Jó 9:1

Um esboço do evangelho.

I. UMA VERDADE SUBLIME. Não há injustiça com Deus (Jó 9:1), em:

1. Permitindo o pecado. (Salmos 92:5.)

2. Homem aflitivo. (Deuteronômio 8:5.)

3. Salvando o penitente. (Romanos 3:26; 1 João 1:9.)

4. Punir os iníquos. (Rm 3: 5; 2 Tessalonicenses 1:6.)

II UM FATO MELANCÓLICO. É impossível ao homem estabelecer sua justiça diante de Deus (Jó 9:2), sendo sua culpa:

1. Declarado pelas Escrituras. (Salmos 143:2; Provérbios 20:9; Eclesiastes 7:20; Isaías 53:6; Romanos 3:19, Romanos 3:23.)

2. Atestado pela consciência. (Romanos 2:15.)

3. Confirmado pela experiência. (Salmos 58:3; Efésios 4:17, Efésios 4:18; Tiago 3:2.)

III UMA DESCOBERTA HUMILIAR. Esse homem é totalmente incapaz de responder às acusações de Deus contra ele (Jó 9:3), em relação a:

(1) seus números, os pecados do homem sendo tão numerosos quanto os cabelos de sua cabeça (Salmos 40:12); ou

(2) seu caráter, sendo infinitamente hediondo aos olhos de Deus (Provérbios 15:9; Isaías 43:24; Jeremias 44:4); ou

(3) sua prova, a evidência em apoio às acusações de Deus é clara e avassaladora (Gênesis 18:21; Jeremias 17:10) .

IV UM EVANGEL ALEGRE. Essa salvação pode ser encontrada cedendo a Deus (Jó 9:4).

1. Nada além de mágoa pode surgir da bravura e oposição a Deus (Isaías 27:4).

2. Certa salvação nasce da humilde submissão a Deus (Jó 33:27; Salmos 76:9; Isaías 27:5).

Jó 9:5

Jó a Bildade: 2. A majestade de Deus retratada.

I. NOS FENÔMENOS TERRESTREIS.

1. Derrubar montanhas. "O que remove", isto é, arranca ou derruba "os montes, e eles não sabem: o que os derruba na sua ira" (versículo 5). Qualquer que seja a alusão pretendida, seja às convulsões da natureza que ocorreram no Dilúvio, ou às geralmente associadas a terremotos, a linguagem sugere o caráter absoluto do controle de Deus sobre a natureza, e em particular:

(1) A grandeza de seu poder, que, sendo capaz de arrancar e derrubar grandes colinas através de sua força sem resistência, deve ser competente para realizar as obras mais estupendas - deve, de fato, ser uma agência para a qual não pode haver impossibilidades. O único poder semelhante a ele na terra é o da fé (Marcos 9:23), ao qual também é atribuída a capacidade de remover montanhas (Marcos 11:23).

(2) A repentina de seu poder, as montanhas sendo representadas como derrubadas inesperadamente, em um momento "sem que elas saibam", o que novamente reflete sobre a vastidão desse poder que pode realizar uma façanha tão gigantesca sem esforço e sem trabalho, de modo que fácil e naturalmente ("Ele toca as colinas, e elas fumam Salmos 104:32), isso é feito instantaneamente.

(3) A ferocidade de seu poder, especialmente quando é apresentada em juízo, o desenraizamento das montanhas sendo descrito como uma terrível manifestação da ira do Todo-Poderoso, sobre a qual as colinas viradas parecem dizer: "Quem pode resistir à sua indignação? ? e quem pode suportar a ferocidade de sua ira? sua fúria é derramada como fogo, e as pedras são jogadas por ele "(Naum 1:6; cf. Habacuque 3:6).

2. Convulsão da terra. "Que sacode a terra do seu lugar, e os pilares", isto é, os fundamentos internos, "dela tremem" (versículo 6). Parece que nada é mais estável do que o globo sólido (Salmos 119:90). Seu estabelecimento original foi uma sublime testemunha do poder e da sabedoria de seu Criador (1 Samuel 2:8; Salmos 24:1, Salmos 24:2; Salmos 136:6; Jeremias 51:15). No entanto, pelas forças misteriosas valorizadas em seus retiros sombrios, o Todo-Poderoso pode fazê-lo tremer como se estivesse prestes a ser dissolvido (Salmos 104:32; Salmos 114:7), como fez no Sinai (Êxodo 19:18;; Salmos 68:8) e como mais uma vez ele fará no final dos tempos (Hebreus 1:10; 2 Pedro 3:10). O tremor da terra é um emblema dos julgamentos divinos (Isaías 13:13).

II Nas maravilhas do céu.

1. Obscurecendo o sol. "Quem comanda o sol, e ele nasce [ou 'brilha'] não" (versículo 7). Aludindo a obscurecimentos naturais e sobrenaturais da luz solar, dos primeiros dos quais eclipses comuns podem ser tomados como ilustrações, enquanto as trevas egípcias constituirão uma amostra do segundo.

(1) O sol é o objeto mais resplandecente no céu. Aqui denominado cherem, provavelmente por sua aparência brilhante (Delitzsch), ou talvez por suas propriedades geradoras de calor (Gesenius). Como tal, é uma testemunha silenciosa do grande poder de Deus (Gênesis 1:16;; Salmos 74:16; Salmos 136:7, Salmos 136:8; Jeremias 31:35).

(2) O sol é sempre obediente à vontade de seu Criador. Não existe parte do universo de Deus que não esteja sob lei. Os maiores sóis e os menores átomos reconhecem continuamente sua autoridade. O orbe do dia é igualmente obediente na ascensão e no ambiente (Eclesiastes 1:5). Como tal, é um eloquente professor de obediência ao homem (Salmos 148:8).

(3) O sol nunca se cansa de sua missão benéfica de brilhar. E sempre brilha, exceto quando não é ordenado. Como tal, é um pregador de diligência para o cristão, que é ordenado a deixar brilhar sua luz (Mateus 5:16).

(4) Quando o sol é obscurecido ou ordenado a não brilhar, ele julga os pecados do homem (Joel 2:31; Ames 8: 9; Lucas 21:25; Atos 2:20), como durante a escuridão do Egito (Êxodo 10:22) e na época da crucificação (Mateus 27:45). O sol escuro é um emblema impressionante e instrutivo dos julgamentos que Deus envia a homens e nações que não valorizam nem melhoram a luz da verdade e salvação que possuem.

2. Escondendo as estrelas. "E sela as estrelas" (versículo 7). As estrelas também são criaturas de Deus (Gênesis 1:16) e, como tal, são obedientes ao seu controle. O vasto número, imensas magnitudes e velocidades incríveis dos corpos celestes, reveladas pela astronomia moderna, transmitem-nos concepções mais elevadas do poder de Creativ que eram possuídas por hebreus devotos. A sabedoria divina também se mostra significativamente na regularidade de seus movimentos, o que garante que eles nunca deixem de nadar no mar azul do firmamento celestial quando a luz do dia se for. No entanto, a facilidade com que o esplendor do céu da meia-noite pode ser extinto, derramando sobre ele o brilho do dia ou desenhando em volta a espessa escuridão das nuvens, não é menos impressionante como uma exibição visível de todo-poderoso poder e sabedoria; que deve ter aparecido para um oriental, olhando para o céu sírio, infinitamente mais solene do que para um ocidental, que só vê as estrelas brilhando com um brilho mais sombrio.

3. Derrubando as nuvens. "O que por si só espalha os céus" (versículo 8). A referência provavelmente não é à criação original do firmamento (Gênesis 1:6), mas à descida visível das nuvens de tempestade sobre o mar (Salmos 18:9). O poeta representa o fenômeno marcante da terra das nuvens como outra exibição do poder onipotente. O cientista moderno imagina que, quando previu o advento e mediu a velocidade da tempestade, efetivamente descartou a noção de sobrenaturalismo do poeta hebraico em conexão com as maravilhas do céu. Mas as leis pelas quais as nuvens de tempestade são construídas e baixadas, varridas e finalmente dispersas, não foram espontaneamente desenvolvidas, ou inerentemente possuídas por, mas impostas externamente à natureza por ele cuja força está nas nuvens (Salmos 68:34), que os emprega como sua carruagem (Salmos 104:3), e que quando lhe agrada os desenha na face do céu (Salmos 147:8).

4. Andando nas ondas. "E pisa nas ondas [literalmente, 'as alturas'] do mar" (versículo 8); isto é, nas ferozes montanhas montanhosas. As duas cláusulas são descritivas de uma tempestade no mar, na qual o mar e o céu parecem se misturar (Salmos 107:25, Salmos 107:26). Como o vento, também a água; como o céu, assim o mar; como a nuvem, assim a onda, reconhece a autoridade de Deus. O poder divino é geralmente exibido como acalmando as ondas perturbadas (Salmos 65:7; Salmos 89:9, Salmos 89:13). Aqui Jeová é retratado como uma tempestade emocionante, derrubando suas nuvens, lançando seus furacões, elevando as águas paradas em ondas gigantescas, transformando o mar calmo em uma comoção selvagem e tumultuada e saindo em soberania sublime em meio ao furacão que ele causou. produzido, andando calmamente nas alturas do oceano, fazendo sua voz ser ouvida acima do rugido mais alto da tempestade, e finalmente dizendo: "Paz, fique quieto!" Assim, Cristo visivelmente andou sobre o mar da Galiléia (Mateus 14:26). Outra imagem da soberania de Deus sobre a criação, outra lição da capacidade de Deus de ser a confiança daqueles que estão longe no mar (Salmos 65:8).

III NA CRIAÇÃO DO MUNDO ESTELAR.

1. As constelações do hemisfério norte. "O que faz Arcturus, Órion e as Plêiades [literalmente 'quem fez']."

1) Ash; identificado com Ursa Maior, Wain, Urso, uma constelação extremamente brilhante no céu do norte, o termo hebraico significa (de acordo com alguns) "o Vigia Noturno" por nunca ter se posto (Schultens), ou talvez com maior probabilidade de ser contraído de uma raiz árabe n'ash, que significa "esquife", as três estrelas na cauda são designadas "filhas do esquife" (Gesenius); cf. Jó 38:32.

(2) Chesil; literalmente, "tolo", considerado pelos assírios como o famoso caçador Nimrod, denominado pelos árabes "o herói" e pelos caldeus "o gigante"; geralmente é permitida a esplêndida constelação de Orion, que "se destaca como um grande gigante nos céus ao sul de Touro e Gêmeos" (Carey).

(3) Chimah; literalmente, "Heap"; o conhecido aglomerado de estrelas chamado "as Plêiades", um grupo cintilante comparado por poetas persas a um buquê formado por jóias (Delitzsch).

2. As constelações do hemisfério sul. "E as câmaras do sul;" isto é, as regiões do céu meridional, completamente ocultas da nossa vista, e apenas ocasionalmente descobertas para os espectadores árabes.

IV NO GOVERNO PROVIDENCIAL DO UNIVERSO. O sentimento de Jó 38:10, que quase literalmente repete o enunciado de Elifaz (Jó 5:10), pode ser visto como um descrição geral do poderoso poder de Deus em defender, além de criar, o estupendo tecido que ele convocou a existir. Considerado sob essa luz, descreve as operações da energia Divina como:

1. Ótimo. Ele "faz grandes coisas" (Jó 38:10). Tudo o que Deus faz (na criação e providência) pode ser caracterizado como grande (Salmos 92:5; Salmos 111:2), como sendo a produção de poder infinito. A distinção entre grande e pequeno, quando aplicada aos atos divinos, existe apenas no entendimento humano. A criação de um sistema solar é tão fácil para a Onipotência quanto a construção de um átomo, e a formação deste último tanto dependente do poder Divino quanto da produção do primeiro.

2. Maravilhoso. "Ele faz coisas maravilhosas." A sabedoria mostrada nas obras divinas é notória para todo observador inteligente (Salmos 104:24). As maravilhas da criação são totalmente igualadas pelas maravilhas da providência. A formação de um cristal, a estrutura de uma flor, a organização de um animal, são exemplos do primeiro; o dilúvio, o êxodo do Egito, o exílio babilônico, a encarnação e a morte de Cristo, ilustrações deste último.

3. Insondável. Ele faz as coisas "depois de descobrir". Por mais que a ciência moderna tenha descoberto os segredos da natureza, existem vastos domínios inexplorados à sua volta e além dela, em alguns dos quais é duvidoso que ela consiga penetrar. Seus resultados apurados também tornam provável que existam obras de Deus nas quais ela não possa afundar o prumo de seu entendimento finito; como por exemplo a natureza da eletricidade e do magnetismo, o mistério da vida em todas as suas formas e gradações, o modo pelo qual matéria e mente agem e reagem umas às outras.

4. Numerosos. Ele faz "maravilhas sem número". A variedade requintada e o número aparentemente ilimitado das obras de Deus são testemunhos impressionantes do poder infinito e da sabedoria incomparável do Criador.

Aprender:

1. Não existe Deus semelhante ao Deus do cristão (Êxodo 15:11; Deuteronômio 33:26).

2. Nada pode transcender o poder de Deus (Gênesis 18:14; Jeremias 32:17).

3. Deus é infinitamente digno da reverência, confiança, afeto e obediência de suas criaturas inteligentes (Salmos 89:7; Apocalipse 4:11).

4. Não pode ser mais perigoso resistir à vontade de Deus (Naum 1:6; Isaías 40:24; Hebreus 12:29).

5. "Se Deus é por nós, quem será contra nós?" (Salmos 27:1; Romanos 8:31).

Jó 9:11

Job to Bildad: 3. Criador e criatura em conflito.

I. O ASSASSINO DIVINO.

1. Seus movimentos misteriosos. "Eis que ele passa por mim, e eu não o vejo; ele também passa, mas eu não o percebo" (versículo 11). A linguagem, lembrando a descrição de Eliphaz do espectro sombrio (Jó 4:15), reconhece:

(1) A personalidade de Deus. O Ser Divino não é uma abstração impalpável ou uma força ininteligente morta, mas uma Inteligência viva, pensante e autoconsciente. Tal Deidade é tanto uma necessidade da razão quanto um postulado de revelação.

(2) A atividade de Deus. Não confundindo o Criador e a criatura como o panteísmo moderno, mas sempre mantendo uma separação entre o Todo-Poderoso Artífice do universo e suas obras, a teologia bíblica (tanto hebraica quanto cristã) também é cuidadosa para evitar o erro do deísmo que, ao acreditar em uma Deidade, o afasta de sua criação, separando-o em um isolamento frio e arrepiante, em meio aos esplendores radiantes de uma perfeição metafísica e, em particular, interpondo entre ele e o reino dessa esfera sublunar um abismo intransitável por ele ou homem. Ao contrário, o teísmo das escrituras concebe Deus como uma inteligência onipotente, onisciente e onipresente, superintendendo continuamente o universo que ele criou, como estando sempre presente e sempre ativo em todas as partes e lugares de seu domínio (Sl 130: 1-10; Jeremias 23:23, Jeremias 23:24; Efésios 1:23; João 5:17).

(3) a proximidade de Deus. Num sentido muito real, Deus nunca está longe de nenhum de nós (Atos 17:27). Atrás do véu que esconde as eternidades invisíveis da visão mortal, ele se senta continuamente, contemplando tudo o que transparece na terra; vendo todas as coisas e todas as pessoas, mas permanecendo sempre invisível. O Deus assolador do salmista hebraico (Salmos 139:5) é o Deus de todos os homens. Se o véu fosse levantado, seria visto imediatamente que Deus está sempre à mão. Às vezes é levantado; como por exemplo para Abraão (Gênesis 15:1), para Hagar (Gênesis 16:13), para Jacó (Gênesis 28:13). E às vezes é elevado à alma quando permanece fechado aos olhos do corpo. A proximidade de Deus com o homem recebeu sua expressão mais alta e verdadeira quando a Palavra Eterna se encarnou e habitou entre nós.

(4) A invisibilidade de Deus. Absolutamente, isto é, em sua essência não criada, a Deidade suprema deve sempre permanecer invisível e incompreensível pelo homem (Jó 23:8; João 1:18; João 6:46; 1 Timóteo 6:16; 1 João 4:12 ), se não também por todos os seres finitos (Jó 11:7; Jó 37:23; Isaías 14:15). Relativamente, pode-se dizer que ele é visível quando o espírito pode reconhecer o trabalho de seu dedo todo-poderoso e invisível quando esse trabalho ou a razão dele está oculto. Jó reclama que, embora possa compreender claramente que Deus está passando por ele nos eventos da providência e nos fenômenos de sua experiência individual, ele é incapaz de discernir o próprio Deus, ou seja, entender o modo ou o propósito de seus movimentos misteriosos. (cf. Jó 11:7; Jó 37:5, Jó 37:23 ; Salmos 77:19; Naum 1:3; Mateus 11:25).

2. Seu poder sem resistência.

(1) invencível. "Eis que ele o tira [ou 'assalta'] quem pode impedi-lo [ou 'quem o repelirá']?" (versículo 12). Impossível que a alma humana não se sinta dominada por um sentimento de fraqueza e absoluta falta de defesa quando Deus, pela mão da providência, ou pelo golpe interior do seu Espírito, colide com ela. É, no entanto, alguma atenuação do sofrimento da alma, quando é capaz de reconhecer que a mão que a atinge é realmente de Deus (1 Samuel 3:18; Salmos 39:9).

(2) Inquestionável. Quem lhe dirá: O que fazes? (versículo 12). A soberania de Deus em remover, bem como em conceder, confortos como criaturas, bens, filhos, etc; é tão claramente demonstrado pela experiência quanto enfaticamente afirmado nas Escrituras; e deve ser admitido com alegria por todos como foi por Jó (Jó 1:21; Jó 2:10) e por Nabucodonosor ( Daniel 4:35) A soberania de Deus, no entanto, não significa mero comportamento arbitrário e imperioso. Quando Deus se afasta (como também quando dá), ele não apenas faz o que tem o direito perfeito de fazer, mas as razões presentes em sua mente para fazê-lo são as que não podem ser impugnadas. O poder de Deus sempre age para o melhor, sendo aliado à infinita sabedoria; somente Deus não explica seus motivos para as criaturas; mas os santos estão sempre satisfeitos de que ele faz tudo bem.

(3) Implacável. "Eloá não reprime a sua ira" (versículo 13); isto é, ele nunca se lembra dele, nunca o guarda ou devolve até que cumpra seu objetivo; mas permite que, como uma maré crescente ou furacão, carregue tudo à sua frente, de modo que "os orgulhosos ajudantes" (literalmente "os ajudantes de Raabe", ou seja, "os ajudantes do orgulho", significando provavelmente uma combinação de rebeldes orgulhosos , como os antediluvianos, ou "associados do orgulhoso", ou seja, o diabo, ou talvez simplesmente homens maus que, inspirados pelo orgulho, pensam em interpor-se entre o Todo-Poderoso e os objetos de seu descontentamento; pessoas descritas em Salmos 73:6; mas vide Exposição) "incline-se sob ele." As combinações e confederações mais poderosas de homens maus e demônios são totalmente impotentes contra Deus (Salmos 2:1; Salmos 83:5, Salmos 83:8; Jud Salmos 1:6). Sua fonte, orgulho (Salmos 10:2 Salmos 10:4); seu objetivo, oposição a Deus (Salmos 12:3, Salmos 12:4); seu fim, destruição (Salmos 18:27); Provérbios 17:19; Isaías 2:11; Isaías 13:11).

3. Suas acusações sem resposta.

(1) Por causa da fraqueza do homem. "Quanto menos devo respondê-lo e escolher minhas palavras para argumentar com ele?" (versículo 14). Um pensamento abençoado de que o homem pode raciocinar com Deus (Isaías 1:16; Isaías 43:26), se não sobre sua inocência , pelo menos sobre seu perdão e salvação. As pessoas que se beneficiam dessa permissão devem estudar para encontrar o idioma apropriado para declarar seu caso. Palavras bem escolhidas, se necessárias ao se dirigir ao homem (Eclesiastes 12:10), são muito mais indispensáveis ​​na luta com Deus. No entanto, aqueles que se manifestam a suplicar a Deus devem ficar profundamente impressionados com o sentimento de sua própria indignidade e insuficiência (Gênesis 32:10; Isaías 6:5) e, portanto, deve ser vestido com humildade (2 Samuel 7:18).

(2) Por causa da grandeza de Deus. "A quem, embora eu fosse justo, não responderia, mas faria súplica ao meu juiz" (versículo 15). Um vislumbre da melhor natureza de Jó. Embora repudie as calúnias de seus amigos e, às vezes, defenda sua própria inocência com a linguagem indicando uma abordagem pelo menos para a presunção de justiça própria, ele aqui parece dominado por um senso da majestade divina que o coloca prostrado em silêncio e aborrecido. diante dele Observe a relação solene em que Deus se coloca a todos os homens - a de juiz; o caráter que os melhores homens têm aos seus olhos - injustos; a convocação que um dia será dirigida a todos - para resistir e responder por seus pecados; a atitude que todos os homens devem ter em relação a Deus em vista desse evento - a atitude de súplica.

II A QUEIXA HUMANA.

1. Desconfiando da condescendência divina. Colocando o caso em que ele havia convocado Deus para o tribunal, e que Deus havia aparecido, Jó parece conceber que um Ser é tão infinitamente exaltado que ele não ouviria a queixa de um mortal frágil ou, se por um momento o fizesse, o faria. interrompa imediatamente a impaciência e recuse-se a ouvir mais (versículo 16). Uma deturpação total do caráter divino, contrariada igualmente pelas descrições de Deus sobre si mesmo (Isaías 57:15, Isaías 57:16; Salmos 91:15), e pela experiência dos santos de sua graça (Salmos 34:6; Salmos 40:17; Salmos 86:13).

2. Impeaching da bondade Divina. Descrevendo o tratamento que ele encontraria nas mãos de Deus, Jó insinua que seria o oposto da espécie; que Deus o quebraria com uma tempestade "," multiplique suas feridas sem causa "," não permita que ele respire "," encha-o de amargura "(versículos 17, 18). De fato, as palavras apresentar um relato literal dos sofrimentos de Jó e o aspecto em que eles estavam começando a olhar para si mesmo. Consciente de que suas calamidades eram sem causa, no que diz respeito a qualquer maldade de sua parte, que Deus também testemunhou (Jó 2:3), e incapaz de discernir o propósito secreto pelo qual estava sendo submetido a torturas excruciantes, ele só pode recorrer à hipótese de que Deus se tornou seu inimigo. A fé o teria mantido. certo; mas a fé de Jó, apesar de não ter sido extinta, estava sofrendo um eclipse neste momento.O senso e a razão sempre interpretam mal a Deus. Deus nunca trata santo ou pecador como Jó descreve, sem objetivo ou maliciosamente, mas sempre com amor terno e pelos fins mais elevados (Hebreus 12:6, Hebreus 12:10).

3. Desafiando o patrimônio divino. Praticamente ele representa Deus como sufocando a tentativa da criatura de manter sua integridade, dominando-a com a deslumbrante magnificência de sua divindade; precipitando-se no tribunal de justiça aberto e gritando para o pobre recorrente perplexo: "É uma questão de força? Aqui estou eu. É uma questão de razão? Quem vai me desafiar?" (versículo 19). Mas isso, novamente, era uma visão distorcida do caráter divino. Deus não precisa ter medo de nenhuma investigação sobre sua conduta, e tão pouco para apreender que um homem insignificante poderia curar, sua infinita sabedoria ou ultrapassar seu poder onipotente.

4. Desespero da aceitação divina. Tão desesperada parece a Jó entre uma pobre criatura sofredora como ele e um Ser de infinita majestade como Deus, que confessa a terrível impossibilidade de poder estabelecer sua inocência perante o tribunal dos céus. A glória insuportável de Deus o confundia e entorpecia tanto que, mesmo que ele fosse inocente, sua própria boca o condenaria; se ele fosse inocente, isso o trairia (versículo 20); isto é, por puro terror e espanto (1 Pedro 3:6), tropeçaria em sua própria condenação e, consciente de sua integridade, ainda se confessaria culpado. O que Jó aqui afirma a respeito de sua integridade ou liberdade de transgressões como Elifaz e Bildade acusou contra ele é certamente correto no caso de qualquer um que ousar manter sua pureza moral aos olhos de Deus. A clara revelação da majestade e santidade de Deus transmitida à alma despertada, quando parece estar em pé frente a frente com Deus, torna uma tarefa difícil para o homem sustentar sua impecabilidade. Se ele tentasse, ele apenas se orgulharia e se condenaria. Não, ele não deveria conhecer sua própria alma (versículo 21), mas apenas assim demonstrar sua ignorância de si mesmo (cf. 1 João 1:8).

Aprender:

1. É impossível alimentar uma concepção exaltada demais do grande e santo Deus com quem temos que fazer.

2. É bem possível, mesmo para o melhor dos homens, interpretar mal o trato de Deus com a alma e considerá-lo um adversário que é realmente um amigo.

3. É bom lembrar, em todas as aparências de conflito entre o Criador e a criatura, que todo o direito está do lado do anterior.

4. Os santos mais próximos avançam em direção à perfeição, mais prontos devem reconhecer sua imperfeição.

5. Um espírito humilde e abnegado diante de Deus é bastante compatível com a manutenção da irrepreensibilidade diante dos homens.

Jó 9:21

Job to Bildad: 4. Os gritos de uma alma desesperada.

I. MANTER SUA INOCÊNCIA.

1. Atestado por sua consciência. "Embora eu fosse perfeita;" ou melhor: "sou inocente" (versículo 21). Antes de Deus, Jó não alegou ser absolutamente impecável, mas apenas estar livre de tais transgressões da lei moral que seus amigos insinuavam que ele deveria ter se comprometido a torná-lo desagradável àqueles sinais palpáveis ​​do desagrado divino que o haviam dominado. Contra isso, no entanto, ele protestou como uma aspersão totalmente infundada de seu caráter, declarando sua determinação em manter sua integridade em todos os perigos, sim, mesmo que isso lhe custasse a vida. No entanto, eu não conheceria [literalmente 'não sei, isto é, não valorizo, não me importo com] minha alma. Desprezaria [ou desprezo] minha vida "(versículo 21). Uma veemente afirmação como essa estaria, obviamente, fora de lugar e totalmente injustificável, a menos que Jó tivesse a evidência mais clara e irrefragável de sua própria Mas este Jó professava ter no testemunho interior de sua consciência, que o declarava o que o próprio Jeová já o havia afirmado como "um homem perfeito e íntegro, que temia a Deus e evitava o mal" ( Jó 1:8). Não é impossível para um homem bom ter uma consciência sem ofensa tanto para com Deus quanto para com os homens (Atos 23:1; Atos 24:16). As decisões registradas no tribunal de consciência estão sempre de acordo com a verdade. A consciência pode ser estupefata através do pecado e impedida de entregar sua causa. testemunho (Efésios 4:19). Pode até ser pervertido e limitado a chamar o bem de mal (Atos 26:9 ) Mas, quando iluminado e livre, nunca deixa de indicar a posição moral da alma. As escrituras reconhecem distintamente a validade do testemunho interno da consciência (Romanos 8:16). E não raramente, essa testemunha é tudo o que um homem bom pode confiar em tempos de adversidade (por exemplo, Joseph, Gênesis 39:21; Daniel, Daniel 1:8; SS. Pedro e João, Atos 4:19; São Paulo, Tit 2: 1-15: 17; cf. Shakespeare, 'Henrique VIII., 'Atos 3. sc. 2). Quando é assim, com toda evidência de circunstância e aparência contra ele, ele tem plena garantia de que se apóia nela. Se ele confiar, isso o apoiará.

2. Não refutado por seus sofrimentos. O único terreno possuído por Elifaz e Bildade por suas calúnias era que Jó fora dominado por más fortunas. Mas, além de repelir as acusações em si mesmas, contrariadas pelo veredicto claro de sua própria consciência, ele também repudia o fundamento no qual elas se baseavam como diametralmente opostas aos fatos simples da história. Longe de as aparências estarem contra Jó, corretamente interrogadas, elas estavam a seu favor. Tão longe das relações de Deus com os homens serem estritamente retributivas, para que a culpa de Jó pudesse ser inferida de sua miséria, eles eram o mais próximo possível. Toda a experiência mostrou:

(1) Que Deus freqüentemente confundia os justos e os iníquos em uma derrubada indiscriminada. "Isso é uma coisa [literalmente, 'é tudo um']; portanto, eu disse [ou 'dirá'] que ele destrói os perfeitos e os iníquos '(versículo 22). Um fato incontestável, que guerras, fomes , pestilências, terremotos, tempestades e outras ocorrências desastrosas, atestam suficientemente o que observadores atenciosos em todas as épocas observaram (Ec 9: 1-18: 23) e que freqüentemente perplexa o bem (Gênesis 18:24); mas que, embora não seja uma injustiça para a criatura, mesmo os justos são pecadores, é uma desigualdade tão pequena por parte do Criador, que, embora não seja obrigado a justificar seus caminhos ao homem pecador, pode ainda ter adotado esse método do governo Divino como o mais adequado para atender ao aprimoramento moral e espiritual da humanidade em geral, exercitar a fé e desenvolver as graças dos justos e despertar na alma a convicção da necessidade e certeza de um estado futuro (Malaquias 3:18; cf. Analogia de Butler, 'Malaquias 3:1.).

(2) Que Deus era indiferente às misérias dos justos. "Se o flagelo matar repentinamente, ele rirá da provação dos justos" (versículo 23); primeiro em seus sofrimentos, e depois nas tentações internas de descrença e desespero que esses sofrimentos ocasionam. Isso, no entanto, é inconcebível. Deus adverte os homens a não se julgarem simplesmente pelas aparências. Muito mais é necessário evitar esse erro ao julgar a Deus. "Deus não aflige os filhos dos homens", muito menos os seus próprios filhos, "de boa vontade" (Lamentações 3:33).

"Atrás de uma providência carrancuda

Ele esconde um rosto sorridente. "

Deus ri dos ímpios e de suas maquinações (Salmos 2:4); nunca diante de seu povo e de suas tristezas (Êxodo 3:7; Mateus 23:37; João 11:35).

(3) Que Deus aparentemente estendeu favor aos ímpios; primeiro, geralmente, promovendo homens maus a posições de influência e poder mundanos: "A terra é entregue nas mãos dos ímpios" (versículo 24); e segundo, particularmente, comprometendo a administração da justiça aos ímpios: "Ele cobre os rostos de seus juízes "(versículo 24); isto é, de modo que, pela ignorância e corrupção, incapazes de discernir entre o certo e o errado, legalizam a opressão e o roubo", enquadrando o mal por uma lei ". Que tais anomalias existem é inegável (Salmos 12:8). E Jó quer dizer que ele considera Deus responsável por eles. "Se não é ele quem é o autor deles, então quem é? "Deus é o governador moral do universo (Êxodo 9:29; Salmos 47:2, Salmos 47:7; Salmos 83:18). A magistratura civil é uma instituição Divina (Provérbios 8:15, Provérbios 8:16). Somente Deus tem poder para impedir a perversão de h é a própria ordenança (Salmos 75:7; Daniel 2:21). Deus não ignora que seu povo é oprimido (Eclesiastes 5:8). E Deus prometeu claramente exercer justiça e julgamento por todos os oprimidos (Salmos 103:6). Portanto, ninguém tem culpa, exceto Deus, diz Jó. A lógica é boa, mas a teologia é ruim.

II MELHORANDO MUITO.

1. A impossibilidade de alcançar a felicidade.

(1) A agilidade de seus dias tornara isso além de sua capacidade. Sua vida passada havia desaparecido com uma velocidade incrível:

(a) como um mensageiro rápido: "Meus dias são [literalmente, 'eram'] mais velozes que um post" (versículo 25), ou líder do estado carregando cartas e despachos, às vezes capazes, quando montados em dromedários, de viajar cento e cinquenta milhas por dia;

(b) como um navio de vela rápida, literalmente, "navios de junco", esquifes construídos pelos papyros Nilotica 'e celebrados por sua rapidez ", um pequeno pináculo que pode servir para fazer esporte e passatempo na água, que se torna agilmente aqui e ali, e vai embora rapidamente "(Calvino); e

(c) como uma águia voadora: "Como a águia que ataca a presa" (versículo 26); - três imagens que mostram uma imagem impressionante da brevidade da existência do homem na terra.

(2) A vaidade de sua vida foi outra causa do fracasso em alcançar a felicidade mundana. Seus dias correram "sem ver o bem" (versículo 25), ou "sem ver o bem"; o que, no caso de Jó, não estava correto, pois antes de sua aflição, ele atingira um alto grau de prosperidade temporal e espiritual. Os homens tendem a esquecer as misericórdias do passado. "Fora da vista, fora da mente" é frequentemente exemplificado entre os santos. Talvez não exista vida que nunca veja o bem. No entanto, a coisa mais nobre do mundo de Deus não é ver, mas fazer o bem. Uma vida que faz o bem pode ser curta; nunca pode ser totalmente vaidoso.

2. A impossibilidade de superar sua tristeza. Isso também teve. uma causa dupla.

(1) A imobilidade de sua miséria. Por mais frequente que ele resolvesse se animar, a lembrança de suas dores o fazia estremecer (versículo 28). Nada é mais certo do que que o fardo da tristeza não possa ser removido por uma simples resolução. Ninguém pode realmente se alegrar no meio da aflição, a menos que lance seu fardo sobre o Senhor. Mas, para fazer isso na facilidade de Jó, parecia haver uma barreira insuperável:

(2) A imutável determinação de Deus de considerá-lo culpado. Raciocínio do ponto de vista dos sentidos, Jó considerou isso a dedução natural de seus contínuos sofrimentos. Daí a desesperança de tentar parecer brilhante. Se Jó tivesse adotado a resolução de Davi (Salmos 42:5, Salmos 42:11; Salmos 43:5), ele pode ter superado esse tremendo afundamento do qual estava consciente. Quão imensamente mais vantajosa é a posição dos cristãos do que a de Jó ou mesmo de Davi! Não apenas eles têm a clara consciência de aceitação de Deus por causa de Cristo para apoiá-los, mas eles têm as declarações mais claras das Escrituras de que a aflição é uma prova de amor e amizade, em vez de ódio e inimizade e as exortações mais sinceras para se alegrar na tribulação; sim, regozijar-se sempre no Senhor (Filipenses 4:4; Tiago 1:2).

3. A impossibilidade de estabelecer sua inocência. Por causa de:

(1) A determinação de Deus em fazê-lo se sentir culpado: "Eu tenho que ser culpado" (versículo 29). O mesmo pensamento que acima. É certo que Deus está calado pelas necessidades de Sua Divindade, Sua imaculada pureza e justiça incorruptível, de manter todos os homens na terra, mesmo o santo mais puro e reto que vive, como culpado (Romanos 3:19), mas não no sentido aqui pretendido por Jó. Não é um prazer para Deus encontrar homens culpados. Certamente, ele nunca torna um homem inocente culpado; embora, graças à sua misericórdia, ele muitas vezes trate um homem culpado como inocente.

(2) incapacidade de Jó superar essa determinação. As reclamações eram inúteis: "Por que trabalho em vão" (versículo 29), protestando contra minha inocência ou tentando torná-la boa? "Se eu me lavar com água da neve", supostamente mais pura que a água comum ", e fizer minhas mãos nunca tão limpas [literalmente, 'limpas com soda cáustica ou potássio'], ainda assim você me mergulhará na vala, e as minhas as próprias roupas devem me abominar "(versículos 30, 31); isto é, as melhores tentativas de auto-justificação seriam inúteis.

III ANO PARA UM DIAS.

1. A necessidade de tal homem do dia. Jó ansiava por um árbitro ou árbitro entre ele e Deus, por causa dos termos desiguais em que se encontravam. "Ele não é um homem, como eu, para que eu o responda, e devemos nos reunir em juízo '(versículo 32). Pela mesma razão, o homem exige um mediador entre si, a débil criatura pecadora e Jeová, o Criador infinitamente poderoso e imaculadamente puro, e esse desejo que Jó sentiu tão poderosamente foi suprido por Cristo, o único Mediador entre Deus e o homem (1 Timóteo 2:5).

2. O trabalho de um homem do dia. Descrito como duplo:

(1) Atuar com autoridade para ambas as partes no concurso. "Não existe um homem do dia", ou árbitro entre nós, "que possa colocar sua mão sobre nós dois" (versículo 33); isto é, que pode impor condições a ambos pela imposição das mãos. Este Cristo é capaz de fazer em virtude de sua dupla natureza, sendo o Companheiro do Altíssimo, bem como o Filho do homem. Assim, representando as duas partes, ele pode colocar as mãos em ambas. Ele pode falar e agir com autoridade para ambos.

(2) Para remover os obstáculos para o homem entrar em conversa com Deus. Estes foram, no caso de Jó, dois - o terror da vara de Deus e o terror da face de Deus: "Que ele tire sua vara de mim, e que seu medo [isto é, sua terrível majestade] me aterrorize" (versículo 34). . As mesmas coisas impedem o livre acesso do homem pecador a Deus, viz. A vara de Deus - não suas aflições providenciais, mas suas condenações legais; e a majestade de Deus, ou a glória inefável de sua santa divindade. E estes foram removidos por Cristo; o último por grande encarnação, o primeiro por seu sacrifício.

3. O benefício de tal homem do dia.

(1) O homem é capaz de se aproximar de Deus - talvez não como Jó, com integridade consciente: "Então eu falaria e não o temeria; pois assim não permaneço comigo mesmo", isto é, não tenho consciência de nada que me faça medo (versículo 35); mas certamente, sem alarme e com confiança esperançosa; e

(2) Deus é capaz de entrar em tratado com o homem.

Aprender:

1. Existe uma clara diferença entre manter a irrepreensibilidade diante dos homens e afirmar a justiça diante de Deus.

2. O caráter do coração de Deus nem sempre deve ser deduzido do trato da mão de Deus.

3. É permitido que muitas coisas ocorram no universo de Deus, das quais ele não aprova.

4. A ciência de contar nossos dias é uma que todos os mortais devem aprender.

5. O verdadeiro valor da vida não deve ser estimado pela sua duração.

6. O melhor consolo na tristeza humana é o gozo do favor divino.

7. A melhor e mais pura moralidade não permitirá que um homem passe sem um mediador.

8. Ninguém pode vir a Deus senão por Jesus Cristo.

9. Mas nele e através dele, temos acesso por um Espírito ao Pai.

HOMILIES DE E. JOHNSON

Versículo 1-10: 22

Segunda resposta de Jó. O medo do poder de Deus.

Agora, pela primeira vez, Jó admite o grande princípio pelo qual Elifaz e Bildade defenderam, mas em um sentido amargo e sarcástico. É verdade, ele diz, não é para o homem lutar contra Deus. Mas por que? Porque ele é um Poder absoluto, e, portanto, não há possibilidade de um mangá mortal prevalecer em seu apelo. Sua força é sua luta. É uma concepção sombria de Deus para a qual o desespero de Jó agora o leva. Ele vê Deus simplesmente como força onipotente, vontade arbitrária e irresistível. Pegue o pensamento do poder, e separe-o do da justiça e da compaixão, e temos a idéia de um Todo-Poderoso Todo-Poderoso, em vez de um Pai bom e gracioso. No entanto, a centelha da verdadeira fé ainda vive, como veremos, nos recônditos do seu coração desperto.

Jó 9:2

Deus viu como poder absoluto e arbitrário.

I. A impotência do homem na presença de sua onipotência. (Jó 9:1.) O que vale a pena de um lado contra quem tem a artilharia do céu sob seu comando? "É inútil discutir com o mestre de trinta legiões." Das mil perguntas com as quais o Todo-Poderoso pode dominar minha mente, não há uma que eu possa responder com a chance de uma audiência justa. De fato, isso em certo sentido é verdadeiro, como o capítulo trigésimo oitavo mostrará atualmente. É inútil discutir com Deus a respeito da constituição das coisas. Mas nunca é ocioso defender o certo. Isso, Deus, pela própria natureza de seu ser, por suas promessas, é obrigado a cumprir. Jó pensa em Deus como o Todo-Poderoso e o Onisciente (versículo 4), e encontra nessa combinação de atributos apenas razões para o desespero. Ele deixa de fora sua justiça; sua fé em seu amor fica suspensa por um tempo. Por isso, ele o vê apenas através do sonho distorcido do sofrimento, e suas inferências sombrias estão erradas.

II DESCRIÇÕES DO PODER ABSOLUTO DE DEUS.

1. Nas forças destrutivas da natureza. Aqui ele rivalizaria e superaria Elifaz na sublimidade de suas fotos. Os fenômenos mais terríveis da natureza são produzidos como evidências de um poder cego e tirânico: o terremoto (verso 5), que tomba sobre as montanhas gigantes como um brinquedo de criança e abala os sólidos fundamentos da terra (verso 6); o eclipse do sol e das estrelas, a escuridão universal dos céus (versículo 7). Aqui está a origem, segundo alguns filósofos, da religião - o terror do homem na presença das vastas forças destrutivas da natureza. Mas é a origem apenas de uma parte do sentimento religioso - de reverência e reverência. E quando o homem aprende mais da natureza como um todo e mais do seu próprio coração, ele se eleva a um humor mais alto e mais feliz do que o do medo servil.

2. No esplendor da natureza e efeito geral. A vastidão dos "céus incomensuráveis" e o grande mar de nuvens (versículo 8), as esplêndidas constelações do céu norte e sul (versículo 9) levam a mente maravilhada, ampliam a imaginação a seus limites, enchem a alma com o sentido do indizível, do inumerável, do infinito (versículo 10). Esse clima é mais feliz que o anterior. É uma elevação, maravilha, alegria encantada na comunhão da mente com a Mente. Está estampado nas linhas brilhantes do décimo nono salmo. Mas Jó tira desses sublimes espetáculos, atualmente, apenas a inferência do pavor de Deus e do poder irresistível.

III SEJA EM RELAÇÃO A ESTE PODER ABSOLUTO.

1. É invisível e rápido em sua missão de terror (versículo 11). A morte súbita por um raio ou por uma doença precipitada produz naturalmente um efeito assustador. Daí a oração da ladainha.

2. É irresistível. (Versículos 12, 13.) Nenhuma mão humana pode ficar, nenhuma oração humana evita, seu início avassalador. Os monstros, ou Titãs ("ajudantes de Raabe"), foram vencidos, de acordo com alguma lenda conhecida; quanto menos, então, posso resistir com sucesso (versículo 14)?

3. A consciência da inocência é, portanto, inútil. Somente a súplica está diante de um Disputante que não conhece outra lei senão a sua vontade (versículo 15). Não posso acreditar que ele, do seu auge, daria atenção ao meu clamor (versículo 16). Ele é a Força, esmagando somente a Força, guiada apenas pelo capricho sem causa (versículo 17); sufocando o clamor do suplicante na boca e enchendo-o de amargura (versículo 18).

4. O dilema humano. O homem na presença de um tirano absoluto deve sempre estar errado. Se ele se mantém firme, ele é um tolo; se ele apela para a direita, ele não tem nenhum tribunal de apelação - pois quem pode contestar o juiz do céu e da terra? O certo será declarado errado, a inocência será pronunciada culpa (versículos 19, 20). Vemos, a partir dessa imagem do estado de espírito de Jó, que não há extremidades de dúvida tão obscuras como quando o homem é tentado a não acreditar no princípio da justiça como a lei do universo, que não pode ser quebrada. O pensamento de Deus se transforma então apenas em um horror e desespero absolutos. - J.

Jó 9:21

Rebelião da consciência contra essa imagem de terror.

Uma reação vem; pois o testemunho claro da consciência pode ser obscurecido por um tempo, mas não pode ser negado. Nessa consciência clara, parece que Jó se voltará contra a injustiça (como ele pensa) de Deus e a denunciará com ousadia.

I. UMA BOA CONSCIÊNCIA LEVANTA A MENTE ACIMA DO MEDO ABJEITO.

II IMPARA O CONTEMPTO DA MORTE. (Verso 21.)

III ESTIMULA A OUSADIA EM ENFRENTAR A CAUSA. Devemos pensar em Jó, de acordo com uma concepção principal do livro, como tendo o direito de pleitear contra seu (suposto) adversário como em um tribunal. Ele argumenta, mostrando novamente que Deus é apenas um tirano absoluto, que os inocentes são punidos junto com os culpados (versículo 22). Existem dois exemplos disso:

1. O flagelo, ou praga, que rapidamente varre populações inteiras, sem discriminação entre o bem e o mal, o pecador sincero e o bebê indefeso (versículo 23).

2. O domínio dos iníquos no mundo. Seus rostos estão cobertos; eles não fazem distinção entre certo e errado. E quem mais pode ser a causa disso senão Deus (versículo 24)? - J.

Jó 9:25

Reflexões melancólicas.

I. AUTO-CONTEMPLAÇÃO EM REFERÊNCIA AO PASSADO. Sua vida acelerou rapidamente - como um mensageiro, ou o barco veloz do Eufrates ou do Nilo, ou a águia voando (Jó 9:25, Jó 9:26), e sem aparente prosperidade. Aqui ele perverte a história do passado; mas a memória tão pesada quanto a razão está envenenada.

II EM REFERÊNCIA AO FUTURO. (Jó 9:27, Jó 9:28.) A esperança quebrou suas asas. O esforço para remover a tristeza de sua testa é inútil, a menos que ele possa remover o peso que faz careta. Isso - o sentimento do desagrado de Deus - volta de todos os esforços, como a pedra de Sísifo.

III A VANIDADE DO ENDEAVOR MORAL. (Jó 9:29.) Ele se sente sob um decreto absoluto de culpa que nenhum poder terreno pode remover. Se ele usasse água e soda cáustica, ou seja, empregasse todos os meios para se justificar, seu juiz absoluto o levaria de volta a um estado de poluição horrível.

IV A DESIGUALDADE DA LUTA ENTRE HOMEM E DEUS. Fosse entre homem e homem, ele não tem dúvida do sucesso de sua causa.

V. A QUANTIDADE DE CONCESSÃO DE RECURSO. (Jó 9:32, Jó 9:33.) Não existe "dayman" ou árbitro que possa pôr a mão de autoridade sobre nós dois e, determinando a causa, acabamos com a contenda.

VI Apaixonar-se e resolver. O apelo é pela liberdade de expressão (Jó 9:34, Jó 9:35; Jó 10:1, Jó 10:2). O último, ou um dos últimos, benefícios que homens honrados podem estar dispostos a negar aos oprimidos; alguém que Deus nunca negará às suas criaturas inteligentes. No entanto, Jó, derrotado pelo dogmatismo de seus amigos, parece pensar que agora é negado a ele. A decisão é que, uma vez que a vida se tornou um cansaço e um nojo, ele dará lugar a palavras, independentemente das consequências. Ao revisar essa queixa selvagem de uma inteligência descontrolada, podemos aprender as seguintes lições:

1. Deus não deve ser pensado como Poder absoluto, mas como Justiça e Amor absolutos. O primeiro é a concepção de um demônio, o segundo é o do Pai dos espíritos.

2. Todos os lados e aspectos da natureza devem ser vistos como igualmente revelações de Deus.

3. O homem nunca é fraco quando está do seu lado e, embora pareça esmagado, será exaltado para sempre.

4. A escuridão na razão não é prova da retirada do favor de Deus. Nossa sujeição e sofrimentos pessoais não afetam as realidades objetivas eternas. As nuvens podem esconder, mas não podem apagar o sol.

5. Deus é misericordioso com nossos mal-entendidos e detecta a centelha da fé no coração de quem sofre de inconsciência. - J.

HOMILIES DE R. GREEN

Jó 9:1

Homem incapaz de responder a Deus.

O trabalho é retomado. Ele sabe, tão verdadeiramente quanto Bildade, que Deus não perverte a justiça. Seu trabalho é sempre correto, enquanto o homem é errante, vaidoso e pecador. Como a criatura "responderá" ao Criador? Se o Santo condescendesse em controvérsia com seu homem frágil criatura, o pobre pecador seria burro. Fora da boca, mesmo dos culpados, Deus extorquiria a confissão de sua própria justiça, e por sua glória manifestada obrigaria o orgulhoso e presunçoso a reconhecer sua própria pecaminosidade e erro. Esta confissão finalmente vem dos lábios de seu fiel "servo Jó". As palavras presentes são as primeiras notas dessa confissão triunfante final. A incapacidade do homem de responder a Deus surge -

I. PELO FATO DA JUSTIÇA ABSOLUTA DOS CAMINHOS DIVINOS, Jó reconhece isso; e isso torna seu próprio sofrimento, como servo de Deus, tão inexplicável para si mesmo e para seus amigos equivocados, que estão empenhados, a todo o risco, em encontrar uma resposta. É possível ao homem fingir uma resposta para Deus; e, com ousadia perversa, entrar em contenda com ele. Mas, na presença da obra perfeitamente santa do Altíssimo, ele deve finalmente ser silenciado.

II MAS O HOMEM É IGUALMENTE INCAPAZ DE RESPONDER A DEUS POR RAZÃO DA PECADO DE SEUS FAZENTOS. Mesmo Jó, recomendado por Deus, não esconde sua pecaminosidade. No terreno mais baixo, deve-se queixar do trabalho do homem que ele é imperfeito. Suas melhores ações, realizadas com a máxima força e com uma intenção tão pura quanto possível, são apenas imperfeitas. A força é apenas fraqueza; o motivo que falta nas mais altas qualidades e o desempenho, mas irregular. A instabilidade da mão humana pode ser rastreada através de todos os

III É IMPOSSÍVEL PARA O HOMEM MANTER SUA PRÓPRIA JUSTIÇA ANTES DE DEUS. A medida de apreensão moral deixada mesmo nos mais defeituosos é suficiente para convencer todos na presença da santidade divina - o verdadeiro padrão - de que ele é realmente culpado. Até Jó, quando viu Deus, se abominou, arrependendo-se "em pó e cinza". Com humildade, ele confessa: "Como o homem deve ser justo com Deus?" Se um homem vaidoso, que às vezes é tolo o suficiente para tentar qualquer trabalho presunçoso, ousa "enfrentar" o eterno Governante, isso deve terminar apenas em sua derrota total; pois "ele é sábio de coração e poderoso em forças".

IV O endurecimento do coração para aparecer na contenção só deve terminar em vergonha e desonrá-lo. Para isso toda experiência é testemunha; pois quem o fez "e prosperou"? O homem é insignificante, ignorante, fraco, vaidoso e pecador. Como ele aparecerá na presença do Todo-Poderoso, do Onisciente, do Eterno? Humildade e contrição descrevem a verdadeira atitude que o homem deve assumir diante de Deus. Então ele será misericordioso e levantará o que está abatido. Mas "se ele não retira sua raiva, os orgulhosos ajudantes se abaixam sob ele." - R.G.

Jó 9:15, Jó 9:16

A verdadeira atitude dos aflitos.

Jó faz uma reflexão adequada sobre a onipotência de Jeová, vista em seu controle sobre o mundo visível. As montanhas altas e arraigadas, os próprios tipos de poder e estabilidade, ele "remove" sem que eles saibam, e "derruba sua ira". Ele "sacode" toda a "terra do seu lugar" e faz tremer os seus "pilares". Nos céus "ele comanda o sol, e ele não nasce;" e "as estrelas" ele "selou" na escuridão. A terra e os céus lhe obedecem; e ele "pisa nas ondas do mar". Ele faz coisas ocultas e incontáveis, e ninguém pode impedi-lo. Jó, em vista disso, e com um humilde reconhecimento de sua própria impotência diante do Senhor de todos, se inclina na atitude que mais se torna ao filho fraco, aflito e pecador do homem. Isto é-

I. UMA ATITUDE DE BAIXA HUMILIDADE. Como se tornar! Quão justo! Deixe a criatura se curvar diante do Criador. Que a coisa débil de um dia se humilhe diante do Eterno e do Todo-Poderoso. Aquele que é impotente diante das montanhas e do mar, que não pode tocar as estrelas, ocupa seu lugar no pó, de onde está, na presença daquele que por seu poder instala rapidamente as montanhas; que por sua palavra criou os céus e a terra e sustenta tudo por sua própria força sem ajuda. A humildade será seguida por:

II Uma atitude de autoconfiança. Conhecendo a si mesmo como ele pode, quem reflete sobre a grandeza do Altíssimo, o sábio e aflito não confiará em um braço de força; mas, na dolorosa consciência de sua própria fraqueza, se comprometerá com o forte Senhor que está acima de tudo. Jó sabe, como todo aflito, que seu sofrimento o mantém como uma rede, da qual ele não pode se libertar. Ele não tem poder. Ele está acorrentado, mantido pressionado. Sua própria carne triunfa sobre ele. Ele é um prisioneiro de doenças. Em seu desamparo, com desconfiança, ele se lança nos braços de Deus. Ele não pretendia dar uma resposta ou "escolher palavras para argumentar com ele". Sua desconfiança é seguida por:

III PENITÊNCIA - a única atitude de todos os que se tornam mais para o homem. Na penitência, ele reconhece sua injustiça. E tão profunda é essa penitência, que ele declara: "Embora eu tenha sido capaz de estabelecer minha justiça, ainda não pude presumir responder". Penitência é o caminho para o portão do céu. Quem anda humildemente, anda certamente. E Deus levanta os que assim se inclinam. Mas ele se levanta -

IV À ATITUDE DE ORAÇÃO. Ele levanta a voz para Deus. Ele faz sua "súplica". Quem é levado a orar é levado aos pés daquele que não rejeita nenhum suplicante necessitado. É sua alta prerrogativa ouvir a oração. Portanto, toda carne, em suas necessidades, suas tristezas, seus pecados, ou com seus cânticos de louvor, vem a ele. A segurança do homem está aqui. O penitente humilde, desconfiado e humilde não pode elevar sua voz ao alto sem que a resposta graciosa da misericórdia divina o alcance. Para isso os homens são levados

(1) por seu senso de impotência;

(2) pela consciência do pecado;

(3) pela garantia da misericórdia divina.

Feliz quem aprende assim!

Jó 9:33

O mediador.

O objetivo desejado por Jó - e aqui ele fala por todos os pecadores - é obter reconciliação com Jeová, contra quem ele reconhece ter pecado. Ele chora por um mediador, um árbitro, um árbitro; alguém capaz de "pôr a mão sobre nós dois" - para nos unir, mediando entre nós.

I. A NECESSIDADE DE ISTO OCORRE:

1. Da consciência do pecado de Jó. Em sua oração (versículo 28), ele confessa a Deus: "Eu sei que você não me aceitará inocente". "Não sou inocente", é a primeira confissão de culpa. "Se eu me justificar, minha própria boca me condenará."

2. Da incapacidade de Jó de "responder" a Deus. Sobre isso, ele apresentou queixa e confissão. "A quem, embora eu fosse justo, não responderia" (versículo 15). Medo e apenas humildade o dominam. "Quanto menos devo responder a ele?" (versículo 14). O homem não pode ordenar sua própria causa perante o juiz eterno. "Ele não pode responder-lhe um dentre mil" (versículo 3).

3. De sua total desigualdade. "Ele não é homem, como eu sou" (versículo 32). Eles não poderiam, portanto, "se reunir em julgamento". Quão vaidoso é o homem pobre, ignorante, débil e pecaminoso supor que ele pode responder a Deus - que ele pode "aparecer diante dele!" Como é inútil imaginar-se justificado e puro diante dele! No entanto, muitos "aparecem diante de Deus" nos pensamentos presunçosos, auto-desculpáveis ​​e auto-justificativos de suas mentes. Toda essa auto-justificação condenada pelas sábias palavras de Jó e apenas pontos de vista das coisas.

II O GRITO DE TRABALHO É O GRITO INCONSCIENTE DO CORAÇÃO UNIVERSAL DO HOMEM PARA UM MEDIADOR. Visto em todos os sistemas religiosos - a fé no sacerdote - a ignorância consciente das verdades espirituais ocultas. A apreensão não interpretada de um mundo espiritual, governo e futuro, e ainda a incapacidade de lidar com eles e de colocar a si mesmo em uma atitude correta, respeitando-os. Este grito é ouvido em todas as terras, idiomas e épocas. "Oh, que havia um homem do dia!" Este grito se prepara e antecipa o verdadeiro Mediador.

III A resposta à necessidade universal do "único mediador entre Deus e os homens". Felizmente "ele próprio homem". Deus "nos falou em seu Filho" - não mais nos profetas, mas em um Filho, que é ao mesmo tempo "a refulgência de sua glória e a própria imagem de sua substância"; e ainda "Homem" - "osso do nosso osso". "Deus se manifestou na carne" e, no entanto, "em todas as coisas" "fez semelhante a seus irmãos". Falando com a autoridade Divina para nós em nossa língua e com as coisas celestiais em nosso nível. E revelando dentro da bússola da vida humana, e por meio de atos e sentimentos humanos, o pensamento, o amor e a misericordiosa misericórdia de Deus. E representando-nos - fazendo o que Jó sentiu (e todos sentiram cujas opiniões eram justas) que ele não podia fazer "aparece diante da face de Deus por nós". Agora, "temos nosso acesso através dele em um Espírito ao Pai". Se não podemos ordenar nosso discurso ou nossa causa, ele pode. Se não podemos responder a um de mil, ele pode. Pois ele é capaz, de fato, de "pôr a mão em ambos". - R.G.

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Jó 9:2

O problema da justificação.

É muito duvidoso até que ponto Jó concebeu esse grande problema que se apresentou a nós desde os tempos de São Paulo. A questão toda ficou confusa para sua apreensão pela inexplicável perplexidade de sua situação e pelas insinuações grosseiramente injustas de seus amigos. Parecia que Deus era seu adversário, e parecia inútil tentar se recompor com alguém cujo poder era tão maior que o seu. Não temos as dificuldades peculiares de Jó em relação à providência divina. No entanto, para nós o problema da justificação não é menos grave, porque fomos levados a ver as dificuldades morais mais de perto. Vamos, então, considerar a visão cristã do problema da justificação e sua solução.

I. O PROBLEMA. A pergunta que Jó propõe é de caráter universal. Ele não pergunta como ele, como indivíduo em circunstâncias especiais, pode ser justificado; mas seu próprio caso o leva a pensar no homem em geral. Ele sente que sua dificuldade é sua parte de uma dificuldade geral da corrida. O que é isso?

1. Ser justo com Deus é estar certo com Deus. A expressão implica um certo relacionamento. Vai além da justiça subjetiva; é mais do que santidade interna. É uma posição em relações corretas com Deus, em relações que admitem que ele nos trate como homens justos.

2. O caráter das relações depende da visão de Deus sobre nós. Podemos aparecer apenas aos olhos dos homens e, no entanto, não estarmos apenas com Deus. Ele nos conhece como somos e não pode ser enganado por nenhuma capa de hipocrisia. Portanto, temos que deixar de lado todas as vergonhas e aparências quando considerarmos a questão de nossa justificação diante de Deus.

3. O pecado coloca todos nós em relações erradas com Deus. Começamos com o fato de que precisamos ser justificados. A justificativa não pode ser uma limpeza de nosso caráter de falsas imputações, como foi a de Jó; pois muitas acusações são verdadeiras - somos culpados. Daí a tremenda dificuldade do problema.

4. É indescritivelmente importante que tenhamos um relacionamento correto com Deus. Não se trata de dogmática abstrata, mas de experiência pessoal. Ele não toca apenas nossos sentimentos e se preocupa com nossa paz de espírito; é vital para a salvação da nossa alma.

II SUA SOLUÇÃO. Jó propõe a pergunta como se nenhuma resposta pudesse ser dada. Com ele, é um caso de desespero. Mas Cristo trouxe uma resposta que São Paulo expôs na Epístola aos Romanos.

1. Não podemos nos justificar com Deus. É necessário ver isso antes de tudo. Os judeus fizeram o experimento com sua lei e falharam. Muitos agora conseguem, tentando se desculpar ou tentando melhorar a si mesmos. Mas eles sempre falham.

2. Deus criou um método de justificação. Esta é a grande maravilha da redenção, que nosso juiz fornece ao nosso advogado; para que quem nos condenar encontre um caminho pelo qual possamos ser perdoados.

3. Essa justificação está em Cristo. (Romanos 3:22.) Cristo traz perdão a pecados passados ​​e recuperação a Deus. Assim, ele nos coloca em boas relações com nosso pai.

4. É realizado por meio da fé. (Romanos 3:28.) Quando depositamos nossa confiança em Cristo, recebemos dele a graça do perdão e da renovação. A condição da fé é absolutamente necessária. Devemos evitar o erro de supor que isso é fé em nosso próprio estado de justificação, isto é, acreditar que somos justificados. Não é isso; mas é uma confiança e lealdade pessoal em relação ao próprio Cristo.

5. Essa condição resulta em um estado real de relações corretas com Deus. A justificação não é um julgamento legal, uma mera pretensão, afirmando que somos o que não somos. Isso seria mentira. É um fato real; uma colocação como em relações corretas com Deus. Assim, é a raiz e a promessa da justiça. - W.F.A.

Jó 9:20

Auto-justificação.

I. A NECESSIDADE DE SER JUSTIFICADA. A necessidade ardente de justificação está na raiz da terrível agonia de Jó. Mesmo assim, ele não sente isso em seu profundo significado moral e espiritual, como teria sido sentido por alguém que estava consciente do pecado, e não de sofrimento imerecido e acusações injustas. Não podemos suportar estar fora das relações corretas com Deus. Embora nosso estado perdido ainda não possa nos incomodar, chegará o tempo em que veremos seu caráter terrível e fatal.

II Estamos tentados a justificar a nós mesmos. A própria necessidade causa a tentação. Além disso, uma vaidade egoísta nos leva na mesma direção. É muito doloroso e humilhante ter que reconhecer que somos pecadores, merecendo nada além de ira e condenação. Quando nos sentimos em perigo, somos imediatamente instigados por muito instinto a nos colocar em uma atitude de autodefesa.

III PODEMOS FALTAR EM UMA CRENÇA ERRADA DE QUE SOMOS JUSTIFICADOS. Nenhuma ilusão é tão poderosa quanto a que nos lisonjeia. É tão fácil colocar as coisas sob uma luz favorável a nós mesmos. Enquanto somos nossos próprios juízes, todo motivo de auto-estima nos leva a um julgamento favorável. Depois, surge o terrível erro de determinar de acordo com nossos sentimentos, e não com a realidade objetiva, de modo que, quando discutimos ou nos acalmamos em uma garantia confortável de que tudo está bem, essa mesma garantia é considerada uma prova do fato. que deve ser aterrado. Mas isso pode ser uma pura alucinação. É possível ser justificado diante de Deus e ainda ser atormentado com medos desnecessários de condenação, e é igualmente possível ainda estar sob condenação enquanto nos imaginamos em um estado de justificação.

IV A AUTO-JUSTIFICAÇÃO DEVE FALHAR. Não podemos sair de nós mesmos ou transcender nossa própria experiência. Nunca foi inventada nenhuma alavanca pela qual um homem possa se erguer. Podemos fazer um show justo na carne, mas não podemos mudar nossos próprios corações. Nós pecamos contra Deus; é inútil para nós simplesmente perdoar a nós mesmos; precisamos do perdão de Deus. Se o pecado não fosse real, poderíamos encontrar uma defesa que clarificasse nossa reputação. Mas é real, mais terrivelmente e inquestionavelmente real. Esse fato impossibilita a auto-justificação.

V. NOSSA PRÓPRIA CONDUTA DEMONSTRA A LUZ DA AUTOJUSTIFICAÇÃO, Jó parece pensar que dificilmente é tratado, e Deus é muito maior do que ele, que tudo o que ele disser em justificação própria se voltará contra ele. Isso é um erro, pois Deus é justo e misericordioso. Mas, num sentido mais profundo, as palavras de Deus são verdadeiras. Podemos dizer que somos justos, mas nossos atos desmentem nossas palavras. Não, nossa própria boca, que proclama nossa justiça, a nega; pois nossas palavras são geralmente pecaminosas, não generosas quando não são falsas.

VI O fracasso da auto-justificação deve nos levar à justificação de Deus em Cristo. Não precisamos nos desesperar como Jó, pois temos um evangelho para os injustos. Cristo trouxe uma perfeita justificação, em perdão e renovação, para todos os que possuem o próprio pecado e confiam na Sua graça. - W.F.A.

Jó 9:22

A injustiça da igualdade.

Jó reclama que a mesma condenação é concedida aos perfeitos e maus; isso parece ser injusto. Nossas queixas modernas são da injustiça das terríveis desigualdades da vida. Mas a posição de Jó sugere para nós que justiça não é simples igualdade. A negociação igual pode ser injusta. Para ser justo com todos, não devemos tratar todos da mesma forma. Contudo, a injustiça da igualdade é aparentemente uma coisa comum na experiência da vida e até nas dispensações da Providência. Assim, a providência especial parece estar perdida, e um tratamento amplo e áspero parece servir à maior variedade de pessoas.

I. Não seria justo tratar todos iguais. Isso pode ser concedido se pensarmos em toda a vida, não apenas na experiência externa, nem apenas nessa esfera temporal e limitada da existência. Procurar igualdade absoluta é ignorar variações de requisitos e distinções de caráter. Mas, se é assim, o que devemos entender pela aparente desconsideração dessas diferenças? O mundo é governado por leis gerais. Os eventos têm influências generalizadas. As calamidades vêm na maré inchada, não em um fluxo sinuoso, e quando varrem a terra, ervas daninhas e plantas frutíferas sofrem com a mesma devastação.

II No entanto, Deus não é assim tão injusto. Job está enganado.

1. Vemos apenas o exterior da vida. Os eventos comuns a todos são externos. Eles são objetos visíveis de observação superficial. Mas esses eventos não constituem o todo da experiência. O golpe que quebra a pedra apenas endurece o ferro. A calamidade que é um julgamento esmagador para um homem é um tônico de cura para outro. Quando uma inundação varre um distrito, deixa para trás efeitos muito diferentes; pois, embora apenas arruine as casas, traz fertilidade aos campos. Portanto, o problema é apenas igual externamente. Se pudéssemos segui-lo para a experiência de homens diferentes, deveríamos descobrir que a desigualdade cessou e que um efeito diferente é produzido de acordo com o caráter e a condição. Embora seja uma maldição para uma vida, é uma bênção para outra.

2. Vemos apenas a experiência atual. Agora, e na Terra, parece haver um tratamento áspero e indiscriminado dos homens. Aqui a injustiça da igualdade é vista com muita frequência. Bat, devemos esperar pelo fim. No caso de Jó, o fim provocou uma reversão completa de todo o curso dos eventos. Agora Deus faz seu sol brilhar e sua chuva cair tanto sobre o bem quanto sobre o mal - favorecendo igualmente, pois às vezes castiga igualmente. Mas essa igualdade não continuará após a morte. Trigo e joio crescem juntos, mas apenas até a colheita. Haverá uma grande desigualdade de tratamento quando um for reunido nos celeiros e o outro for queimado. Certamente os homens devem aprender a suportar pacientemente os problemas comuns da vida, se souberem que, além de tudo, há mais do que compensação: há um aumento frutífero, com as mais ricas bênçãos, para os verdadeiros servos de Deus que perseveram pacientemente.

Jó 9:25, Jó 9:26

Os dias velozes.

Jó compara seus dias com o que há de mais rápido na terra, o mensageiro correndo; no mar, o barco de junco; no ar, a águia disparando sobre sua presa. Não devemos procurar uma diferença na sugestividade dessas várias ilustrações. Reunidos em todas as regiões da existência, eles dão grande ênfase ao fato significativo da brevidade da vida.

I. Nossos dias são rápidos em comparação com a natureza. O curso da natureza segue lentamente. A geologia fala de inúmeras e vastas eras da antiguidade. A evolução pressupõe uma extensão de tempo ainda mais longa. Ao lado dos movimentos graduais da natureza, nossos pequenos dias são rápidos e breves. A vida de cada homem registra apenas um momento no grande mostrador do tempo. O velho mundo continua, enquanto nós, filhos de um dia, entram e saem em uma rápida marcha das gerações seguintes.

II Nossos dias são rápidos em relação aos nossos desejos. Ansiamos por uma longa experiência. A extinção do ser é um horror para nós. Existem em nós grandes instintos de imortalidade. Assim, enquanto vivemos nosso pequeno dia terrestre, estamos alcançando a grande eternidade de Deus. Não podemos ficar satisfeitos com uma existência efêmera.

III Nossos dias são rápidos em relação aos nossos poderes. Demora muito tempo para treinar esses poderes. Meia vida não é suficiente para aperfeiçoá-los. Mas antes que sejam aperfeiçoadas, as sombras começam a se alongar e a tarde melancólica está sobre nós. Certamente, se Deus nos deu faculdades que demoram tanto para se desenvolver, e que parecem capazes de grandes realizações se tivessem todo o alcance, é triste que elas comecem a murchar assim que atingirem a maturidade.

IV NOSSOS DIAS SÃO VELOCOS EM CONEXÃO COM OS NOSSOS DEVERES. Há muito a ser feito e tão pouco tempo para realizá-lo. Nossas tarefas crescem sobre nós e nossas oportunidades são reduzidas e abreviadas. Nem todos planejamos mais trabalho do que jamais podemos realizar? Assim, trabalhamos com uma triste consciência de que nunca podemos superar nossas intenções.

V. NOSSOS DIAS SÃO VELOCIDOS PELO LADO DE NOSSAS EXPECTATIVAS. Uma criança vê a eternidade diante dele. Na sua opinião, um ano - um ano inteiro - é uma época vasta. Mesmo na juventude, o tempo parece ser uma mercadoria abundante. Há pouca necessidade de economizá-lo, pois não temos o suficiente e de sobra? Atualmente, estamos surpresos ao ver com que rapidez seus momentos desatendidos estão se afastando de nós. A cada ano, ele passa mais rápido, até que o fluxo silencioso se torna uma torrente precipitante, e os dias passam voando por nós com uma velocidade terrível.

VI Nossos dias são rápidos à luz da eternidade. Aqui está a explicação de todo o mistério. Não somos criaturas de um dia, embora nossa vida terrena seja muito curta. Deus nos deu uma centelha de sua própria imortalidade. Em vista disso, a maior vida terrena é uma sombra passageira. No entanto, o amplo lazer da eternidade não deve nos deixar descuidados com o trabalho do dia, pois esse dia nunca voltará. Quão valioso é o tempo no mundo exterior! O mensageiro corre com passos mais rápidos, o pequeno esquife dispara sobre as águas, a feroz águia cai sobre sua presa como um raio. Embora a eternidade seja longa, vamos nos apressar em usar nossas perspectivas gloriosas como inspiração para uma ânsia semelhante em aproveitar ao máximo nossos breves dias terrestres.

Jó 9:30, Jó 9:31

Desespero de purificação.

Jó é possuído por um pensamento terrível. Ele imagina que Deus está tão determinado a tê-lo como um objeto de condenação que nada que ele possa fazer pode consertá-lo; mesmo que ele se torne tão limpo, Deus o mergulhará de volta na lama, Deus o sobrecarregará de culpa. Essa é, é claro, uma visão totalmente falsa de Deus, embora não seja totalmente indesculpável com Jó em sua ignorância e terrível angústia.

I. DEUS SÓ DESEJA A NOSSA PURIFICAÇÃO. Podemos não ser tentados a cair no erro de Jó, pois temos mais luz e nossas circunstâncias são muito mais esperançosas do que as dele. Ainda assim, é difícil para nós conceber o quão totalmente avesso a fazer de nós o pior de Deus. Ele não pode ignorar o pecado, pois seu olhar perspicaz sempre o revela, e seu julgamento justo sempre o estima corretamente. Ele deve trazer nosso pecado para casa; pois isso é para nosso próprio bem, assim como necessário em relação às reivindicações dos justos e puros. Assim, ele parece estar forçando nossa culpa. Mas, ao fazer isso, ele não está nos lançando no lodo, mas apenas tornando aparente o mal oculto do nosso coração. O processo é como o de um fotógrafo desenvolvendo uma imagem, como o de um médico trazendo uma doença à superfície. O resultado torna aparente o que existia antes, invisível, mas perigosamente poderoso.

II Não é possível tentar nossa própria purificação. Aqui Jó estava certo. Podemos nos lavar, mas não devemos estar limpos. O pecado é mais que uma contaminação; é uma mancha, um corante, um mal arraigado. É como a pele do etíope e as manchas do leopardo; o pecado tornou-se parte da própria constituição do pecador. Lágrimas de arrependimento não vão lavá-lo. O sangue das vítimas sacrificadas não o purificará. Penitência e boas ações não a removerão. Não podemos desfazer o passado, não podemos acabar com o fato de que o pecado foi cometido. Portanto, não podemos remover a culpa do nosso pecado, nem sua influência contaminadora e corrompida de nossas consciências.

III DEUS FORNECE PURIFICAÇÃO DO PECADO. Não precisamos nos desesperar. Jó não é apenas enganado; a verdade é exatamente o oposto do que ele imagina. O próprio Deus, em vez de agravar a culpa, forneceu os únicos meios eficazes para sua remoção. Isso foi prometido no Antigo Testamento: "Venha agora, e raciocinemos juntos, diz o Senhor", etc. (Isaías 1:18). É realizado no Novo Testamento. Cristo ofereceu perdão dos pecados (Mateus 9:2). Por sua morte na cruz, ele fez esse perdão certo para nós. O que nenhum czar ou obra nossa pode fazer é efetuado pelo sangue de Cristo, que "nos purifica de todo pecado" (1 João 1:7). Ou seja, a morte de Cristo é o grande sacrifício purificador. Quando confiamos nele, a limpeza da culpa que é dada, sob condição do sacrifício perfeito, é nossa. Nosso desespero de purificação fora de Cristo deve apenas nos levar a Cristo para que possamos recebê-lo.

Jó 9:33

O Daysman.

Jó considerou injusto que seu juiz e acusador fossem a mesma pessoa, e ele ansiava por um árbitro. De fato, ele estava enganado. Seu acusador não era seu juiz. Satanás foi seu acusador, e Deus foi o grande e justo árbitro da disputa. Ainda assim, os homens já sentiram a necessidade de alguém que deveria ficar entre eles e Deus, e ajudá-los a chegar a um entendimento correto com Deus. O sentimento surgiu em parte de um erro semelhante ao de Jó, mas também em parte de um instinto espiritual. Deixando o equívoco de Jó, o que podemos considerar a verdade sobre essa idéia do homem da guarda?

I. Estamos em conflito com Deus em nosso pecado. Há uma discussão antiga entre a raça e seu Criador. O pecado é mais que doença; é rebelião. É mais do que uma mancha em nosso caráter; é uma ofensa contra Deus. É pior que um desarranjo das relações terrenas; é uma atitude errada em relação ao céu. Essas características sobrenaturais do pecado lhe conferem um horror peculiar e o tornam um perigo mortal. Enquanto vivemos em pecado, somos inimigos de Deus.

II É HORA DE ESTE CONJUNTO FOI TRABALHADO ATÉ O FIM Ele só aumenta enquanto é deixado desmarcado. Quanto mais pecamos, mais profundo nosso antagonismo com Deus se torna. Assim, "valorizamos a ira contra o dia da ira". Não se trata de mera indecisão e impropriedade. É um erro terrível que a criança esteja lutando contra seu pai. Deve trazer ruína à criança e sofrimento ao Pai.

III PRECISAMOS DE UM DIAS PARA NOS AJUSTAR COM DEUS. O Daysman é o nosso mediador. Agora, a doutrina da mediação não é tão popular como era antes. As pessoas dizem: "Queremos ir direto a Deus. Ele é nosso Pai, somos seus filhos. Queremos que ninguém fique entre nós. Simplesmente queremos ir direto para Deus". Há muita verdade e retidão de sentimento nesse desejo. Se algo acontecesse entre nós e Deus, para nos impedir, isso seria uma pedra de tropeço, um ídolo, e seria nosso dever removê-lo do nosso caminho. Qualquer abuso de sacramentos, qualquer tirania do sacerdócio, qualquer pessoa mais exaltada, mesmo que um anjo do céu, que se interpusesse para obstruir o caminho para Deus, seria um mal a ser deplorado e evitado. Se mesmo Cristo permanecesse nessa posição, seria nosso dever abandoná-lo. Se o cristianismo significasse um caminho mais difícil e indireto para Deus, seria correto renunciar ao cristianismo e reverter para um teísmo mais simples. Mas a pergunta é: qual é o caminho mais próximo de volta a Deus? O exílio deseja ir direto para casa. Você se oferece para mostrar a ele no caminho belas montanhas, cidades antigas, ruínas pitorescas, gravata não terá nenhuma delas. Ele só quer ir para casa da maneira mais direta. Mas ai! ele está longe de casa e, entre ele e sua casa, existe o amplo oceano. Como ele deve atravessá-lo? O mediador não deve nos ajudar sobre o oceano que nos separa de Deus. Ele está entre nós e Deus, não como um muro que se divide, mas como uma porta no lamento já existente, ou como a ponte que atravessa um abismo - não para separar, mas para unir. Temos um homem da guarda - Cristo. Nosso Caminho mais próximo de Deus, nosso único Caminho, é através dele (João 14:6). - W.F.A.

Introdução

Introdução.§ 1. ANÁLISE DO LIVRO

O Livro de Jó é uma obra que se divide manifestamente em seções. Estes podem ser feitos mais ou menos, de acordo com a extensão em que o trabalho de análise é realizado. O leitor menos crítico não pode deixar de reconhecer três divisões:

I. Um prólogo histórico, ou introdução; II Um corpo principal de discursos morais e religiosos, principalmente na forma de diálogo; e III. Uma conclusão histórica, ou epílogo.

Parte I e Parte III. dessa divisão, sendo comparativamente breve e concisa, não se presta muito prontamente a nenhuma subdivisão; Mas a Parte II., Que constitui o principal hulk do tratado, e se estende desde o início de Jó 3. para ver. 6 de Jó 42., cai naturalmente em várias partes muito distintas. Primeiro, há um longo diálogo entre Jó e três de seus amigos - Elifaz, Bildade e Zofar - que vai de Jó 3:1 até o final de Jó 31., onde está marcado A linha é traçada pela inserção da frase "As palavras de Jó terminam". Em seguida, segue uma discussão de um novo orador, Eliú, que ocupa seis capítulos (Jó 32.-37.). A seguir, vem um discurso atribuído ao próprio Jeová, que ocupa quatro capítulos (Jó 38. -41.); e depois disso, há um breve discurso de Jó (Jó 42:1), estendendo-se para menos de meio capítulo. Além disso, o longo diálogo entre Jó e seus três amigos se divide em três seções - um primeiro diálogo, no qual todos os quatro oradores participam, chegando até o final da Jó 3:1 de Jó 14; um segundo diálogo, no qual todos os oradores estão novamente envolvidos, estendendo-se de Jó 15:1 até o final de Jó 21. ; e um terceiro diálogo, no qual Jó, Elifaz e Bildade participam, indo de Jó 22:1 até o final de Jó 31. O esquema do livro pode assim ser exibido da seguinte forma:

I. Seção histórica introdutória. Jó 1:2.

II Discursos morais e religiosos. Jó 3.-42: 6.

1. Discursos entre Jó e seus três amigos. Jó 3-31.

(1) Primeiro diálogo. Jó 3. - 14. (2) Segundo diálogo. Jó 15. - 21. (3) Terceiro diálogo. Jó 22. - 31

2. Harangue de Eliú. Jó 32. - 37

3. Discurso de Jeová. Jó 38. - 41

4. Discurso curto de Jó. Jó 42:1.

III.Incluindo seção histórica. Jó 42:7

1. A "seção introdutória" explica as circunstâncias em que os diálogos ocorreram. A pessoa de Jó é, antes de tudo, colocada diante de nós. Ele é um chefe da terra de Uz, de grande riqueza e alto escalão - "o maior de todos os Beney Kedem, ou homens do Oriente" (Jó 1:3 ) Ele tem uma família numerosa e próspera (Jó 1:2, Jó 1:4, Jó 1:5), e goza na vida avançada um grau de felicidade terrena que é concedido a poucos. Ao mesmo tempo, ele é conhecido por sua piedade e boa conduta. O autor da seção declara que ele era "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1, e posteriormente aduz o testemunho divino com o mesmo efeito: "Você considerou meu servo Jó, que não há ninguém como ele na terra, um homem perfeito e reto, que teme a Deus e pratica o mal?" (Jó 1:8; Jó 2:3). Jó está vivendo neste estado próspero e feliz, respeitado e amado, com sua família a seu redor, e um host de servos e retentores que ministram continuamente às suas necessidades (Jó 1:15), quando nos tribunais do céu ocorre uma cena que leva essa feliz condição das coisas a fim, e reduz o patriarca a extrema miséria. Satanás, o acusador dos irmãos, aparece diante do trono de Deus junto com a companhia abençoada dos anjos e, tendo sua atenção chamada a Jó pelo Todo-Poderoso, responde com o escárnio. "D Jó teme a Deus por nada? "e depois apóia seu sarcasmo com a ousada afirmação:" Ponha seu grupo agora e toque tudo o que ele tem ". e retire suas bênçãos ", e ele te amaldiçoará diante de você" (Jó 1:9). A questão é assim levantada com respeito à sinceridade de Jó e, por paridade de raciocínio, com respeito à sinceridade de todos os outros homens aparentemente religiosos e tementes a Deus - existe algo como piedade real? A aparência dela no mundo não é uma mera forma de egoísmo? Os chamados "homens perfeitos e retos" não são meros investigadores de si mesmos, como outros, apenas investigadores de si mesmos que acrescentam aos seus outros vícios o detestável de hipocrisia? A questão é do mais alto interesse moral e, para resolvê-lo ou ajudar a resolvê-lo, Deus permite que o julgamento seja feito na pessoa de Jó. Ele permite que o acusador retire Jó de sua prosperidade terrena, privá-lo de sua propriedade, destrua seus numerosos filhos e, finalmente, inflija nele uma doença mais repugnante, dolorosa e terrível, da qual não havia, humanamente falando, nenhuma esperança de recuperação. Sob esse acúmulo de males, a fé da esposa de Jó cede totalmente, e ela censura seu marido com sua paciência e mansidão, sugerindo a ele que ele deveria fazer exatamente o que Satanás havia declarado que faria: "Amaldiçoe a Deus e morra" "(Jó 2:9). Mas Jó permanece firme e imóvel. Com a perda de sua propriedade, ele não diz uma palavra; quando ele ouve a destruição de seus filhos, mostra os sinais do sofrimento natural (Jó 1:20), mas apenas pronuncia o sublime discurso: "Nua, eu saí de o ventre de minha mãe, e nu, voltarei para lá: o Senhor deu, e o Senhor o levou; bendito seja o Nome do Senhor "(Jó 1:21); quando é atingido por sua doença repulsiva, submete-se sem murmurar; quando sua esposa oferece seu conselho tolo e iníquo, ele o repele com a observação: "Você fala como uma das mulheres tolas fala. O quê? Vamos receber o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios" (Jó 2:10), nem ele "acusou Deus de maneira tola" (Jó 1:22). Aqui a narrativa poderia ter terminado, Satanás sendo confundido, o caráter de Jó justificado e a existência real de piedade verdadeira e desinteressada, tendo sido irremediavelmente manifestada e provada. Mas o novo incidente foi superveniente, dando origem às discussões com as quais o livro se refere principalmente, e nas quais o autor, ou autores, quem quer que fossem, estavam, é evidente, principalmente ansiosos por interessar aos leitores. Três dos amigos de Jó, ouvindo seus infortúnios, vieram visitá-lo a uma distância considerável, para agradecer seus sofrimentos e, se possível, confortá-lo. Após uma explosão de tristeza irreprimível ao ver seu estado miserável, eles se sentaram com ele em silêncio no chão, "sete dias e sete noites", sem endereçar a ele uma palavra (Jó 2:13). Por fim, ele quebrou o silêncio e a discussão começou.

2. A discussão começou com um discurso de Jó, no qual, não mais capaz de se controlar, ele amaldiçoou o dia que lhe deu nascimento e a noite de sua concepção, lamentou que ele não tivesse morrido em sua infância e expressou um desejo. descer ao túmulo imediatamente, como não tendo mais esperança na terra. Elifaz, então, provavelmente o mais velho dos "consoladores", aceitou a palavra, repreendendo Jó por sua falta de coragem e sugerindo imediatamente (Jó 4:7) - o que se torna um dos principais pontos de controvérsia - que as calamidades de Jó chegaram sobre ele da mão de Deus como um castigo pelos pecados que ele cometeu e dos quais ele não se arrependeu. Sob esse ponto de vista, ele naturalmente o exorta a se arrepender, confessar e se voltar para Deus, prometendo, nesse caso, uma renovação de toda a sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Respostas às tarefas (Jó 6. E 7.) e, em seguida, os outros dois "edredons" o abordam (Jó 8. e 11.), repetindo os principais argumentos de Elifaz, enquanto Jó os responde várias vezes em Jó 9., Jó 9:10. e 12. - 14. Enquanto a discussão continua, os disputantes ficam quentes. Bildade é mais dura e mais brusca que Elifaz; Zofar, mais rude e mais grosseiro que Bildad; enquanto Jó, por sua vez, exasperado com a injustiça e a falta de simpatia de seus amigos, fica apaixonado e imprudente, proferindo palavras que ele é obrigado a reconhecer como imprudente, e replicando para seus oponentes sua própria linguagem descortesa (Jó 13:4). O argumento faz pouco progresso. Os "amigos" mantêm a culpa de Jó. Jó, ao admitir que não está isento da fragilidade humana, reconhece "iniqüidades de sua juventude" (Jó 13:26) e permite pecados frequentes de enfermidade (Jó 7:20, Jó 7:21; Jó 10:14; Jó 13:23; Jó 14:16, Jó 14:17), insiste que ele "não é mau" (Jó 10:7); que ele não se afastou de Deus; que, se sua causa for ouvida, ele certamente será justificado (Jó 13:8). Para os "amigos", essa insistência parece quase blasfema e eles têm uma visão cada vez pior de sua condição moral, convencendo-se de que ele foi secretamente culpado de algum pecado imperdoável, e está endurecido pela culpa e irrecuperável ( "L43" alt = "18.11.20">; Jó 15:4). O fato de seus sofrimentos e a intensidade deles são para eles prova positiva de que ele está sob a ira de Deus e, portanto, deve tê-lo provocado por algum pecado hediondo ou outro. Jó, ao refutar seus argumentos, se deixa levar por declarações a respeito da indiferença de Deus ao bem e ao mal moral (Jó 9:22, Jó 12:6), que são, no mínimo, incautos e presunçosos, enquanto ele também se aproxima de tributar a Deus com injustiça contra si mesmo (Jó 3:20; class= "L48" alt = "18.7.12.21">; Jó 9:30, etc.). Ao mesmo tempo, ele de forma alguma renuncia a Deus ou deixa de confiar nele. Ele está confiante de que, de uma maneira ou de outra e em algum momento ou outro, sua própria inocência será justificada e a justiça de Deus se manifestará. Enquanto isso, ele se apega a Deus, volta-se para ele quando as palavras de seus amigos são cruéis demais, ora continuamente a ele, busca a salvação e proclama que "embora ele o mate, ele confiará nele" (Jó 13:15). Finalmente, ele expressa um pressentimento de que, após a morte, quando ele estiver no túmulo, Deus encontrará um modo de fazer justiça a ele, "lembrará dele" (Jó 14:13) e dê a ele uma "renovação" (Jó 14:14).

3. Um segundo diálogo começa com a abertura do trabalho 15. e se estende até o final da Jó 21. Mais uma vez, Elifaz entende a palavra e, depois de censurar Jó por presunção, impiedade e arrogância (Jó 15:1), em um tom muito mais severo do que o que ele usara anteriormente, retoma o argumento e tenta provar, a partir da autoridade dos sábios da antiguidade, que a maldade é sempre punida nesta vida com a máxima severidade (vers. 17-35). Bildad segue, em Jó 18., com uma série de denúncias e ameaças, aparentemente assumindo a culpa de Jó como comprovada, e sustentando que as calamidades que caíram sobre ele são exatamente o que ele deveria esperar (vers. 5-21). . Zofar, em Jó 20., continua o mesmo esforço, atribuindo as calamidades de Jó a pecados especiais, que ele supõe que ele tenha cometido (vers. 5-19), e ameaçando-o com males mais distantes e piores (vers. 20-29). Jó responde a cada um dos amigos separadamente (Jó 16:17, Jó 16:19 e 21.), mas a princípio dificilmente se digna lidar com seus argumentos, que lhe parecem "palavras de vento" (Jó 16:3). Em vez disso, se dirige a Deus, descreve seus sofrimentos (vers. 6-16), mantém sua inocência (ver. 17) e apela à terra e ao céu para se declararem ao seu lado (vers. 18, 19), e para O próprio Deus para ser sua Testemunha (ver. 19). "A linha de pensamento assim sugerida o leva", como observa Canon Cook, "muito mais longe em direção à grande verdade - que, como nesta vida os justos certamente não são salvos do mal, segue-se que seus caminhos são observados, e seus sofrimentos registrados, com vistas a uma manifestação futura e perfeita da justiça divina, que se torna gradualmente mais brilhante e mais definida à medida que a controvérsia prossegue, e finalmente encontra expressão em uma declaração forte e clara de sua convicção de que, no segundo day (evidentemente o dia em que Jó expressou o desejo de ver, Jó 14:12) Deus se manifestará pessoalmente, e que ele, Jó, o verá em seu corpo, com seus próprios olhos, e não obstante a destruição de sua pele, isto é, o homem exterior, mantendo ou recuperando sua identidade pessoal. Não há dúvida de que Jó aqui (Jó 19:25) antecipa virtualmente a resposta final a todas as dificuldades fornecidas pelo a revelação cristã ". Por outro lado, provocado por Zofar, Jó conclui o segundo diálogo com uma visão muito equivocada e descorada da felicidade dos ímpios nesta vida, e sustenta que a distribuição do bem e do mal no mundo atual não é passível de descoberta. princípio (Jó 21:7).

4. O terceiro diálogo, que começa com Jó 22. e termina no final de Jó 31., está confinado a três interlocutores - Jó, Elifaz e Bildade, Zofar, que não participam dele, de qualquer forma, como o texto está atualmente. Compreende apenas quatro discursos - um de Elifaz (Jó 22.), Um de Bildad (Jó 25.), e dois por Jó (Jó 23, 24. e Jó 26-31.). O discurso de Elifaz é uma elaboração dos dois pontos sobre os quais ele insistia principalmente - a extrema maldade de Jó (Jó 25: 5-20), e a disposição de Deus para perdoá-lo e restaurá-lo se ele se humilhar no pó, arrepender-se de suas más ações e volte-se para Deus com sinceridade e verdade (Jó 25: 21-30). O discurso de Bildade consiste em algumas breves reflexões sobre a majestade de Deus e a fraqueza e pecaminosidade do homem. Jó, em sua resposta a Elifaz (Jó 23., 24.), repete principalmente suas declarações anteriores, reforçando-as, no entanto, por novos argumentos. "Sua própria inocência, seu desejo de julgamento, a miséria dos oprimidos e o triunfo dos opressores são apresentados sucessivamente". Em seu segundo discurso (Jó 26. - 31.), ele faz uma pesquisa mais ampla e abrangente. Depois de deixar de lado as observações irrelevantes de Bildad (Jó 26:1)), ele prossegue com toda solenidade sua "última palavra" (Jó 31:40) sobre toda a controvérsia. Antes de tudo, ele reconhece plenamente a 'grandeza, poder e inescrutabilidade de Deus (Jó 26:5). Então ele se volta mais uma vez à questão do trato de Deus com os iníquos nesta vida e, retraindo suas declarações anteriores sobre o assunto (Jó 9:22; Jó 12:6; Jó 21:7; Jó 24:2), admite que, em geral, regra, a justiça retributiva os ultrapassa (Jó 27:11). Em seguida, ele mostra que, por maior que seja a inteligência e a engenhosidade do homem em relação às coisas terrenas e aos fenômenos físicos, em relação às coisas celestiais e ao mundo espiritual que ele conhece quase nada. Deus é inescrutável para ele, e sua abordagem mais próxima da sabedoria é, através do temor do Senhor, direcionar corretamente sua conduta (Jó 28.). Por fim, ele volta os olhos para si mesmo e, em três capítulos tocantes, descreve sua feliz condição em sua vida anterior à chegada de seus problemas (Jó 29.), O estado miserável em que desde então, ele foi reduzido (Jó 29.) e seu caráter e condição moral, como mostra a maneira pela qual ele se comportou sob todas as várias circunstâncias e relações da existência humana (Jó 31.). Esta última revisão equivale a uma reivindicação completa de seu personagem de todas as aspersões e insinuações de seus oponentes.

5. Um novo alto-falante agora aparece em cena. Eliú, um homem relativamente jovem, que esteve presente em todas as conversas e ouviu todos os argumentos, ficou insatisfeito com os discursos de Jó e com as respostas feitas por seus "consoladores" (Jó 32:2, Jó 32:3), interpõe-se a uma longa discussão (Jó 32:6 - Jó 37.), Endereçado em parte aos "edredons" (Jó 32:6), mas principalmente ao próprio Job (Jó 33, 35 -37.), E tendo como objetivo envergonhar os "consoladores", repreender Jó e reivindicar os caminhos de Deus a partir das deturpações de ambas as partes na controvérsia. O discurso é o de um jovem um tanto arrogante e vaidoso. Exagera as falhas de temperamento e linguagem de Jó e, consequentemente, o censura indevidamente; mas acrescenta um elemento importante à controvérsia por sua insistência na visão de que as calamidades são enviadas por Deus, na maioria das vezes, como castigos, não punição, amor, não raiva, e têm como principal objetivo alertar, e ensinar e restringir-se dos maus caminhos, para não se vingar dos pecados passados. Há muito que é instrutivo e elucidativo nos argumentos e reflexões de Elihu (Jó 33:14; Jó 34:5; Jó 36:7; Jó 37:2, etc.); mas o tom do discurso é severo, desrespeitoso e presunçoso, de modo que não sentimos surpresa por Jó não condescender em responder, mas enfrentá-lo por um silêncio desdenhoso.

6. De repente, embora não sem alguns avisos preliminares (Jó 36:32, Jó 36:33; Jó 37:1), no meio de uma tempestade de trovões, raios e chuva, o próprio Deus pega a palavra (Jó 38.) e faz um endereço que ocupa, com uma curta interrupção (Jó 40:3), quatro capítulos (Jó 38. - 41.). O objetivo do discurso não é, no entanto, resolver as várias questões levantadas no curso da controvérsia, mas fazer com que Jó veja e reconheça que ele foi imprudente com a língua e que, ao questionar a perfeita retidão do Divino governo do mundo, ele se enfureceu no terreno onde é incompetente para formar um julgamento. Isso é feito por "uma pesquisa maravilhosamente bela e abrangente da glória da criação", e especialmente da criação animal, com sua maravilhosa variedade de instintos. Jó é desafiado a declarar como as coisas foram feitas originalmente, como elas são ordenadas e mantidas, como as estrelas são mantidas em seus cursos, como os vários fenômenos da natureza são produzidos, como a criação animal é sustentada e prevista. Ele faz uma semi-finalização (Jó 40:3); e então ele faz duas perguntas adicionais - Ele assumirá o governo da humanidade por um espaço (Jó 40:10)? Ele pode controlar e manter em ordem duas das muitas criaturas de Deus - gigante e leviatã - o hipopótamo e o crocodilo (Jó 40:15; Jó 41:1)? Se não, por que motivos ele pretende questionar o governo real de Deus no mundo, que ninguém tem o direito de questionar quem não é competente para tomar a regra?

7. Resumidamente, mas sem reservas, em Jó 42:1 Jó faz sua submissão final, o empate "falou imprudentemente com os lábios", ele "pronunciou aquilo que não entendia". (ver. 3). O conhecimento que ele alegou ter é "maravilhoso demais para ele"; portanto ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (ver. 6).

8. Assim, terminando o diálogo inteiro, segue-se uma breve seção histórica (Jó 42:7) e encerra o livro. Dizem que Deus, depois de repreender a arrogância das declarações de Jó, e reduzi-lo a um estado de absoluta submissão e resignação, virou-se contra os "consoladores", condenando-os como muito mais culpados que Jó, pois "não haviam dito a coisa". isso era correto a respeito dele, como seu servo Jó "(vers. 7, 8). A teoria pela qual eles pensavam manter a justiça perfeita de Deus era falsa, falsa. Foi contradito pelos fatos da experiência humana - mantê-la, apesar dessa contradição, não era para honrar a Deus, mas para desonrá-lo. Os três "edredons" foram, portanto, obrigados a oferecer para si mesmos, no caminho da expiação, uma oferta queimada; e foi prometida a eles que, se Jó interceder por eles, eles devem ser aceitos (ver. 8). O sacrifício foi oferecido e, após a intercessão de Jó, Jeová "transformou seu cativeiro" ou, em outras palavras, restituiu-lhe tudo o que havia perdido e muito mais. Ele recuperou sua saúde. Sua riqueza foi restaurada para dobrar sua quantidade anterior; seus amigos e parentes reuniram-se a seu redor e aumentaram sua loja (ver. 11); ele foi mais uma vez abençoado com filhos e tinha o mesmo número de antes, viz. "sete filhos e três filhas" (ver. 13); e suas filhas eram mulheres de superação em beleza (ver. 15). Ele próprio viveu, após sua restauração, cento e quarenta anos e "viu seus filhos e os filhos de seus filhos, até quatro gerações". Por fim, ele passou da terra, "sendo velho e cheio de dias" (ver. 17).

§ 2. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Quatro principais objeções foram levadas à "integridade" do Livro de Jó. Argumentou-se que a diferença de estilo é tão grande entre as duas seções históricas (Jó 1:2. E Jó 42:6) e o restante do trabalho, de modo a impossibilitar ou, de qualquer forma, altamente improvável que eles procedessem do mesmo autor. Não apenas existe a diferença radical que existe entre a prosa hebraica e a poesia hebraica, mas a prosa das seções históricas é do tipo mais simples e menos ornamentada, enquanto a poesia do corpo do livro é altamente elaborada, extremamente ornamentada e Além disso, as seções históricas são escritas em hebraico puro, enquanto o corpo da obra tem muitas formas e expressões características dos caldeus. Jeová é o nome comum de Deus nas seções históricas, onde ocorre vinte e seis vezes; é encontrado, mas uma vez no restante do tratado (Jó 12:9). Por outro lado, Shaddai, "o Todo-Poderoso", que é usado para designar Deus trinta vezes no corpo da obra, não ocorre nas seções de abertura e conclusão. Mas, apesar dessas diversidades, é a opinião atual dos melhores críticos, tanto ingleses quanto continentais, que não há razões suficientes para atribuir as duas partes da obra a autores diferentes. As "palavras prosaicas" da seção de abertura e conclusão, diz Ewald, "harmonizam-se completamente com o velho poema no assunto e nos pensamentos, na coloração e na arte, também na linguagem, na medida em que a prosa pode ser como poesia". "O Livro de Jó agora é considerado", diz o Sr. Froude, "para ser, sem sombra de dúvida, um original hebraico genuíno, completado por seu escritor quase na forma em que nos resta agora. As questões sobre a autenticidade de o prólogo e o epílogo, que antes eram considerados importantes, deram lugar a uma concepção mais sólida da unidade dramática de todo o poema ". "Os melhores críticos", observa Canon Cook, "agora reconhecem que o estilo das porções históricas é tão antigo em sua severa grandeza quanto o do próprio Pentateuco - com o qual ele tem uma semelhança impressionante - ou como qualquer outra parte disso. livro, embora seja surpreendentemente diferente do estilo narrativo de todas as produções posteriores dos hebreus ... Atualmente, de fato, é geralmente reconhecido que todo o trabalho seria ininteligível sem essas porções ".

Parte do trabalho 27., que se estende da ver. 11 até o fim, é considerado por alguns como uma transferência para Jó do que originalmente era um discurso de Zofar ou uma interpolação absoluta. O fundamento dessa visão é a dificuldade causada pelo contraste entre os sentimentos expressos na passagem e aqueles aos quais Jó havia proferido anteriormente, especialmente em Jó 24:2, associado ao o fato de que a omissão de qualquer discurso de Zofar no terceiro colóquio destrói "a simetria da forma geral" do diálogo. Mas as idéias antigas e modernas de simetria não são totalmente iguais; e os Escritores Hebraicos geralmente não estão entre aqueles que consideram a simetria exata e completa como imperativa, e não a sacrificam para nenhuma outra consideração. O silêncio de Zofar no final de Jó 26., como o breve discurso de Bildad em Jó 25., provavelmente pretende marcar a exaustão dos oponentes de Jó na controvérsia e preparar o caminho para todo o seu colapso no final da Jó 31. O silêncio de Zofar é suficientemente explicado por ele não ter nada a dizer; se ele tivesse falado, o lugar para seu discurso seria entre Jó 26. e 27., onde evidentemente ocorreu uma pausa, Jó esperava que ele falasse, se ele estivesse disposto a fazê-lo. Quanto à suposta facilidade com que os discursos de forma dramática podem ser transferidos de um orador para outro por inadvertência - se os discursos fossem meramente encabeçados por um nome, seria, sem dúvida, possível; mas não onde eles são introduzidos, como no Livro de Jó, por uma declaração formal "Então respondeu Zofar, o naamatita, e disse" (Jó 11:1; Jó 20:1). Quatro palavras consecutivas não desaparecem prontamente; sem mencionar que, no caso suposto, mais três devem ter caído no início de Jó 28. Além disso, o estilo da passagem disputada é totalmente diferente do dos dois discursos de Zofar. Quanto ao acentuado contraste entre o assunto da passagem e as declarações anteriores de Jó, deve ser livre e totalmente admitido; mas é suficientemente explicado pela suposição de que as declarações anteriores de Jó sobre o assunto foram hesitantes e controversas, não a expressão de seus sentimentos reais, e que ele naturalmente desejaria complementar o que havia dito e corrigir o que havia de errado nele, antes que ele encerrasse sua parte na controvérsia (Jó 31:40, "As palavras de Jó terminaram"). Quanto à passagem ser uma mera interpolação, basta observar que nenhuma base crítica foi atribuída a essa visão; e que um erudito tão competente quanto Ewald observa, ao encerrar seu julgamento sobre o assunto: "Apenas um grave mal-entendido de todo o livro enganaria os críticos modernos que sustentam que essa passagem é interpolada ou extraviada".

Outra suposta "interpolação" é a passagem que começa com ver. 15 de Jó 40. e terminando no final de Jó 41. Isso foi considerado, em primeiro lugar, como inferior ao resto do livro em grande estilo e, em segundo lugar, como supérfluo, sem qualquer influência sobre o argumento. A última objeção é certamente estranha, uma vez que a passagem tem exatamente a mesma relação com o argumento de todo o Jó 39., ao qual não há objeção. O argumento da suposta diferença de estilo sempre é delicado - é suficientemente abordado pelas críticas de Renan, que diz: "O estilo do fragmento de um salão de beleza é um celeiro dos melhores produtos do mundo". o paralelismo mais o sonore; todo o indique que o singulier morceau é o meme main, mais non pas du meme jet, que le reste du discours de Jeová. "

Mas o principal ataque à integridade do Livro de Jó é dirigido contra a longa discussão de Eliú, que começa em Jó 32. (ver. 7), e não termina até o fim de Jó 37., ocupando assim capítulos de senhores e formando quase um sétimo de todo o tratado. Recomenda-se aqui novamente que a diferença de linguagem e estilo entre esses capítulos e o restante do livro indica um autor totalmente distinto e muito mais tarde, enquanto o tom do pensamento e as visões doutrinárias também são marcadamente diferentes e sugerem uma data comparativamente atrasada. Além disso, afirma-se que a "longa dissertação" não acrescenta nada ao "progresso do argumento" e "não trai a mais débil concepção da real causa dos sofrimentos de Jó". É, portanto, otiose, supérflua, bastante indigna do lugar que ocupa. Alguns críticos chegaram ao ponto de consumi-lo. É necessário considerar esses argumentos seriatim,

(1) A diferença de estilo deve ser admitida; é inquestionável e permitido por todos os lados. A linguagem é obscura e difícil, os caldeus numerosos, as transições abruptas, os argumentos mais indicados do que elaborados. Mas essas características podem ter sido intencionalmente dadas ao discurso pelo autor, que atribui a cada um de seus interlocutores uma individualidade marcante, e em Eliú apresenta um jovem, impetuoso, rude de falar, cheio de pensamentos que lutam pela expressão e envergonhados pela novidade de ter que encontrar palavras para eles na presença de pessoas superiores a ele em idade e posição. Que a diferença de estilo não é tal que indique necessariamente outro autor, pode-se concluir pela sugestão de Renan - um excelente juiz de estilo hebraico de que a passagem foi escrita pelo autor do restante do livro em sua velhice.

(2) Não se pode dizer que o tom de pensamento e as visões doutrinárias, embora certamente antes daqueles atribuídos a Elifaz, Bildade e Zofar, superem os de Jó, embora em alguns pontos adicionais a eles e a um aprimoramento deles. . Jó tem realmente uma visão mais profunda da verdade divina e do esquema do universo do que Eliú, e sua doutrina de um "Redentor" (Jó 19:25) vai além da de o "intérprete anjo" do Buzzite (Jó 33:23).

(3) Pode ser verdade, como o Sr. Froude diz, que o discurso de Eliú "não trai a mais fraca concepção da real causa dos sofrimentos de Jó", mas isso era inevitável, pois nenhum dos interlocutores da Terra deveria saber de nada. das conversas antecedentes no céu (Jó 1:7; Jó 2:2); mas certamente está muito longe da verdade dizer que o discurso "não acrescenta nada ao progresso do argumento". Elihu avança e estabelece a visão apenas indicada (Jó 5:17, Jó 5:18) e nunca se demorou, por qualquer outro interlocutor, que as aflições com as quais Deus visita seus servos são, em comparativamente poucos casos, penais, sendo geralmente da natureza de castigos, tratados com amor e projetados para serem reparadores, para verificar desvios do caminho certo, para " fique longe do poço "(Jó 33:18), para purificar, refinar e trazer melhorias morais. Ele abre a visão, em nenhum outro lugar apresentado no livro, de que a vida é uma disciplina, a prosperidade e a adversidade pretendem servir igualmente como "instrução" (Jó 33:16), e para preservar a formação em cada indivíduo daquele caráter, temperamento e estado de espírito que Deus deseja ter formado nele. Considerar Eliú como "procedendo evidentemente na falsa hipótese dos três amigos" e como ecoando seus pontos de vista. para lhe fazer pouca justiça. Ele segue uma linha independente; ele está longe de considerar os sofrimentos de Jó como a penalidade de seus pecados, ainda mais longe de tributá-lo com o longo catálogo de ofensas que lhe foram atribuídas pelos outros (Jó 18:5; Jó 20:5; Jó 22:5). Ele encontra nele apenas duas falhas, e elas não são falhas em sua vida anterior, pelas quais ele provocou suas visitas, mas falhas em seu temperamento existente, exibidas em suas declarações recentes - a saber, autoconfiança indevida (Jó 32:2; Jó 33:9; Jó 34:6) e presunção ao julgar os caminhos de Deus e acusando-o de injustiça (Jó 34:5; Jó 35:2, etc.). É razoável considerar Eliú como tendo, por seus raciocínios, influenciado a mente de Jó, convencido-o de ter transgredido e o disposto pela humildade que garante sua aceitação final (Jó 40:3 , Jó 42:2). Assim, sua interposição no argumento está longe de ser otiosa ou supérflua; é realmente um passo à frente de tudo o que se passou antes e ajuda no desenlace final.

§ 3. PERSONAGEM.

Tem sido muito debatido se o Livro de Jó deve ser encarado como uma composição histórica, como uma obra de imaginação ou como algo entre os dois. Os primeiros Padres Cristãos e os rabinos judeus anteriores o tratam como absolutamente histórico, e nenhum sussurro surge em contrário até vários séculos após a era cristã. Então, um certo Resh Lakish, em diálogo com Samuel Bar-Nachman, preservado para nós no Talmude, sugere que "Jó não existia e não era um homem criado, mas é uma mera parábola". Essa opinião, no entanto, durante muito tempo não se firmou firmemente, nem mesmo em nenhuma escola judaica. Maimonides, "o mais célebre dos rabinos", tratou-o como uma questão em aberto, enquanto Hai Gaon, Rashi e outros contradizem diretamente Resh Lakish e mantêm o caráter histórico da narrativa. Ben Gershom, por outro lado, e Spinoza concordam com Resh Lakish, em relação ao trabalho como ficção, destinado à instrução moral e religiosa. A mesma opinião é mantida, entre escritores cristãos, por Spanheim, Carpzov, Bouillier, Bernstein, JD Michaelis, Hahn, Ewald, Schlottmann e outros. Os argumentos a favor dessa visão são: primeiro, que a obra não é colocada pelo autor. Judeus entre suas Escrituras históricas, mas no Hagiographa, ou escritos destinados à instrução religiosa, juntamente com os Salmos, os Provérbios, o Cântico de Salomão, Lamentações e Eclesiastes. Segundo, que a narrativa é incrível, a aparição de Satanás entre os anjos de Deus e os diálogos familiares entre o Todo-Poderoso e o príncipe das trevas sendo claramente ficções, enquanto a pronunciação de Jó de longos discursos, adornada com todo artifício retórico, e estritamente vinculado às leis do metro, enquanto ele sofria agonias excruciantes de sofrimento mental e fortes dores físicas, é tão improvável que possa ser declarado moralmente impossível. Os números redondos (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 42:12, Jó 42:13) e o caráter sagrado dos números - três (Jó 1:2, Jó 1:3, Jó 1:17; Jó 2:11; Jó 42:13), sete (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 2:13; Jó 42:8, Jó 42:13) e dez (Jó 1:2; Jó 42:13) - também são contestados; a duplicação exata da substância de Jó (Jó 42:10, Jó 42:12) e a restauração exata do número antigo de seus filhos e as filhas (Jó 1:2; Jó 42:14) são consideradas improváveis; enquanto uma duplicação exata de seu antigo período de vida é detectada em Jó 42:16, e é considerada outra indicação de uma história fictícia, e não real. Daí a conclusão de que a história de Jó não é "nada que aconteceu uma vez, mas que pertence à própria humanidade e é o drama da provação do homem, com Deus Todo-Poderoso e os anjos como espectadores".

Esses argumentos são encontrados, primeiro, pela observação de que no Hagiographa estão contidos alguns livros históricos reconhecidamente, como Esdras, Neemias e Crônicas; segundo, pela negação de que haja algo incrível ou indigno de Deus nas cenas retratadas em Jó 1:6; Jó 2:1; terceiro, pela sugestão de que Jó provavelmente fez seus discursos nos intervalos entre seus ataques de dor e que a expressão rítmica não é um presente incomum entre os sábios da Arábia; quarto, pela observação de que não há nada para impedir que números redondos ou números sagrados também sejam históricos; quinto, pela observação de que os escritores orientais, e de fato os escritores históricos em geral, costumam usar números redondos em vez de números exatos, em parte por questões de concisão, em parte para evitar a pretensão de uma precisão do conhecimento que dificilmente é possuída por qualquer historiador; e sexto, pela afirmação de que não pretendemos entender uma duplicação exata de todos os bens de Jó pelo que é dito em Jó 42:10, Jó 42:12. Além disso, note-se que a duplicação exata (assumida) de sua idade antes de suas calamidades pelos anos em que viveu depois delas é uma suposição gratuita dos críticos, desde a idade de Jó no momento em que seus infortúnios caíram sobre ele, não está em lugar algum declarado. e pode ter sido algo entre sessenta e oitenta, ou mesmo entre sessenta e cem.

A favor do caráter histórico do livro, recomenda-se, em primeiro lugar, que a existência real de Jó como personagem histórico seja atestada por Ezequiel (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20), por St. James (Tiago 5:11), e pela tradição oriental em geral; segundo, que "a invenção de uma história sem fundamento em fatos, a criação de uma pessoa representada como tendo uma existência histórica real, é totalmente estranha ao espírito da antiguidade, aparecendo apenas na última época da literatura de qualquer povo antigo, e pertencendo em sua forma completa aos tempos mais modernos; " em terceiro lugar, se a obra tivesse sido uma ficção de um período tardio (como supunha a escola cética), não poderia ter apresentado uma imagem tão vívida, tão verdadeira e tão harmoniosa dos tempos patriarcais, nenhum escritor antigo jamais conseguiu reproduzindo as maneiras de uma época passada, ou evitando alusões às suas, a antiguidade não tendo, nas palavras de M. Renan, "qualquer idéia do que chamamos de coloração local". Além disso, observa-se que o livro ao mesmo tempo professa ser histórico e traz consigo evidências internas de veracidade e realidade que são inteiramente inconfundíveis. "Esse efeito da realidade", diz Canon Cook, "é produzido por uma série de indicações internas que dificilmente podem ser explicadas, exceto por uma adesão fiel à verdade objetiva. Em todos os personagens há uma consistência completa; cada agente na transação possui peculiaridades de pensamento e sentimento, que lhe conferem uma personalidade distinta e vívida; esse é mais especialmente o caso de Jó, cujo elm-racier não é apenas desenhado em linhas gerais, mas, como o de David e outros, cuja história é dado com mais detalhes nas Escrituras, é desenvolvido sob uma variedade de circunstâncias difíceis, apresentando sob cada mudança novos aspectos, mas sempre mantendo sua individualidade peculiar e mais viva. Mesmo a linguagem e o ilustre dos vários oradores têm características distintas. além disso, que em uma ficção provavelmente teria sido observada de maneira vaga e geral, são narradas com minúcia e com uma observação precisa das condições locais e temporárias. Assim, podemos observar o modo pelo qual a visita sobrenatural é executada, pelas agências naturais e sob circunstâncias peculiares do distrito, numa época em que as incursões dos ladrões caldeus e sabeanos eram habituais e particularmente temidas; por fogo e turbilhões, como ocorrem em intervalos no deserto; e, finalmente, pela elefantíase, da qual os sintomas são descritos com tanta precisão que não deixam dúvidas de que o escritor deve ter registrado o que realmente observou, a menos que os tenha inserido com a intenção especial de dar um ar de veracidade à sua composição. Se essa suposição fosse plausível, nesse caso, seria refutada pelo fato de que esses sintomas não são descritos em nenhuma passagem, de modo a atrair a atenção do leitor, mas são feitos por um exame crítico e científico de palavras que ocorrem em intervalos distantes nas queixas do sofredor. A arte mais refinada dificilmente poderia produzir esse resultado; raramente é tentada, ainda mais raramente, se é que alguma vez, alcançada nas idades mais artificiais; nunca foi sonhado por escritores antigos, e deve ser considerado neste caso como um forte exemplo das coincidências não designadas que as críticas sãs aceitam como um atestado certo da genuinidade [autenticidade?] de uma obra ".

Se, no entanto, com base nisso, o caráter histórico geral do Livro de Jó for admitido, ainda resta considerar se a ingenuidade e a imaginação humanas têm alguma parte nele. Nada era mais comum na antiguidade do que pegar um conjunto de fatos históricos e expandi-los para um poema, do qual a maior parte era a criação do cérebro e a genialidade do autor. No poema de Pentaur, atribuído ao século XIV a.C. um conjunto de incidentes é retirado da guerra hitita-egípcia e tão poéticoizado que cobre Ramsés, o Grande, com um halo de glória manifestamente irreal. Os poemas homéricos, e toda a série de obras pertencentes ao ciclo épico, seguem o mesmo sistema - com base no fato é erigida uma superestrutura cuja maior parte é ficção. Há razões para acreditar o mesmo no Maha-Bharata e no Ramayana dos hindus. A tragédia grega fornece outra instância. Olhando para esses precedentes, para o elenco geral da obra e para a dificuldade de supor que um relato histórico real de discursos tão longos como os de Jó e seus amigos poderia ter sido feito e transmitido pela tradição, mesmo nos primeiros tempos. que qualquer um supõe que o Livro de Jó possa ter sido escrito, os críticos geralmente chegaram à conclusão de que, enquanto a narrativa se apóia em um sólido substrato de fato, em sua forma e características gerais, em seus raciocínios e representações de caráter, o livro é uma obra de gênio criativo. A partir dessa conclusão, o presente escritor não está inclinado a discordar, embora ele se incline às opiniões daqueles que consideram o autor de Jó amplamente guiado pelas tradições que ele foi capaz de colecionar, e as próprias tradições, em grande parte confiáveis. .

§ 4. DATA PROVÁVEL E AUTOR.

As indicações de data derivadas da matéria do livro, de seu tom e de seu estilo geral, favorecem fortemente a teoria de sua alta antiguidade. A língua é arcaica, mais parecida com o árabe do que em qualquer outra parte das Escrituras Hebraicas e cheia de aramaismos que não são do tipo posterior, mas que caracterizam o estilo antigo e altamente poético, e ocorrem em partes do Pentateuco, no cântico de Débora e nos primeiros salmos. O estilo tem um "grande caráter arcaico", que foi reconhecido por quase todos os críticos. "Firme, compacta, sonora como o anel de um metal puro, severa e às vezes áspera, mas sempre digna e majestosa, a linguagem pertence completamente a um período em que o pensamento era lento, mas profundo e intensamente concentrado, quando os ditos pesados ​​e oraculares de os sábios costumavam ser gravados nas rochas com uma caneta de ferro e em caracteres de chumbo derretido.É um estilo verdadeiramente lapidário, como era natural apenas em uma época em que a escrita, embora conhecida, raramente era usada, antes da linguagem. adquiriu clareza, fluência e flexibilidade, mas perdeu muito de seu frescor e força nativa ".

As maneiras, costumes, instituições e modo de vida geral descrito no livro são tais que pertencem especialmente aos tempos que são comumente chamados de "patriarcais". As descrições pastorais têm o ar genuíno da vida selvagem, livre e vigorosa do deserto. A vida na cidade (Jó 29.) É exatamente a das comunidades assentadas mais antigas, com conselhos de anciãos de barba grisalha, juízes no portão (Jó 29:7), o chefe ao mesmo tempo juiz e guerreiro (Jó 29:25), mas com acusações escritas (Jó 31:35) e formas de procedimento legal estabelecidas (Jó 9:33; Jó 17:3; Jó 31:28). A civilização, se assim se pode chamar, é do tipo primitivo, com inscrições em rochas (Jó 9:24), mineração como a praticada pelos egípcios na península do Sinaita de BC 2000, grandes edifícios, sepulcros em ruínas, tumbas vigiadas por figuras esculpidas dos mortos (Jó 21:32). As alusões históricas não tocam nada de uma data recente, mas apenas coisas antigas como as Pirâmides (Jó 3:14), a apostasia de Nimrod (Jó 9:9), o Dilúvio (Jó 22:16), a destruição das "cidades da planície" (Jó 18:15) e similares; eles incluem nenhuma menção - nem a mais leve sugestão - de qualquer um dos grandes eventos da história israelita, nem mesmo do êxodo, da passagem do Mar Vermelho ou da lei da Sinai, muito menos da conquista de Canaã, ou dos tempos agitados dos juízes e dos primeiros grandes reis de Israel. É inconcebível, como já foi dito, que um escritor atrasado, digamos do tempo do Cativeiro, ou de Josias, ou mesmo de Salomão, deva, em um longo trabalho como o Livro de Jó, evitar intencionalmente e com sucesso todas se referem a ocorrências históricas e a mudanças de formas ou doutrinas religiosas de uma data posterior à dos eventos que constituem o objeto de sua narrativa.

É uma conclusão legítima desses fatos, que o Livro de Jó é provavelmente mais antigo do que qualquer outra composição da Bíblia, exceto, talvez, o Pentateuco, ou partes dele. Quase certamente deve ter sido escrito antes da promulgação da lei. Quanto tempo antes é duvidoso. O prazo de vida de Jó (duzentos a duzentos e cinquenta anos) parece colocá-lo no período entre Eber e Abraão, ou de qualquer forma no período entre Eber e Jacó, que viveu apenas cento e quarenta e sete anos, e após quem o termo da vida humana parece ter diminuído rapidamente (Deuteronômio 31:2; Salmos 90:10). O livro, no entanto, não foi escrito antes da morte de Jó (Jó 42:17), e pode ter sido escrito algum tempo depois. No geral, portanto, parece mais razoável colocar a composição no final do período patriarcal, não muito antes do Êxodo.

A única tradição que nos foi dada em relação à autoria do Livro de Jó a atribui a Moisés. Aben Ezra declara que esta é a opinião geral dos "sábios da memória abençoada". No Talmude, é uma ajuda inquestionável ", escreveu Moisés seu próprio livro (ou seja, o Pentateuco)", a seção sobre Balaão e Jó. "O testemunho pode não ter muito valor crítico, mas é a única tradição que nós temos. Além disso, flutuamos sobre um mar de conjecturas. A mais engenhosa das conjeturas apresentadas é a do Dr. Mill e do professor Lee, que pensam que o próprio Jó colocou os discursos em uma forma escrita, e que Moisés, tendo familiarizar-se com este trabalho enquanto ele estava em midian, determinado a comunicá-lo aos seus compatriotas, como análogo ao julgamento de sua fé no Egito; e, para torná-lo inteligível a eles, adicionou as seções de abertura e conclusão, que, observa-se, são totalmente no estilo do Pentateuco Uma teoria muito menos provável atribui a Elihu a autoria da maior parte do livro. Aqueles que rejeitam essas visões, mas permitem a antiguidade da composição, só podem sugerir algum autor palestino desconhecido , alguns πνηÌρ π λυìτροπος, que, como o velho herói de Ithaca,

Πολλῶν ἀνθρωìπων ἰìδεν ἀìστεα καιÌ νοìον ἐìγνω. ΠολλαÌ δ ὁìγ ἐν ποìντῳ παìθεν ἀìλγεα ὁÌν κατα θυμοÌν ̓Αρνύμενος ψυχήν ...

e que, "tendo se libertado da estreita pequenez do povo peculiar, se divorciou dele tanto exterior quanto interiormente", e "tendo viajado para o mundo, viveu muito tempo, talvez toda a vida, no exílio". fantasias vagas são de pouco valor, e a teoria do Dr. Mill e do professor Lee, embora não comprovada, é provavelmente a abordagem mais próxima da verdade que pode ser feita nos dias de hoje.

§ 5. OBJETO DO TRABALHO.

O autor do Livro de Jó, embora lide com fatos históricos, dificilmente deve ser denominado, no sentido comum da palavra, historiador. Ele é um escritor didático e apresenta um objeto moral e religioso. Colocando o complicado problema da vida humana diante dele, ele se propõe a investigar alguns de seus mistérios mais ocultos e abstrusos. Por que alguns homens são especialmente e excepcionalmente prósperos? Por que os outros são esmagados e sobrecarregados com infortúnios? Deus se importa com os homens ou não? Existe algo como bondade desinteressada? A que vida leva essa vida? A sepultura é o fim de tudo, ou não é? Se Deus governa o mundo, ele o governa no princípio da justiça absoluta? Se sim, como, quando e onde essa justiça deve aparecer? Questões adicionais e mais profundas são as perguntas - O homem pode estar diante de Deus? e ele pode compreender Deus? Em primeiro lugar, coloca-se a questão: existe algo como bondade desinteressada? Este Satanás, por implicação, nega ("Jó teme a Deus por nada?" Jó 1:9), e sabemos como persistentemente foi negado por homens mundanos e maus, os servos de Satanás, desde então. Esta pergunta é respondida por toda a narrativa, considerada uma história. Jó é provado e provado de todas as maneiras possíveis, por infortúnios inexplicáveis, pela mais dolorosa e repugnante doença, pela deserção de sua esposa, pelas cruéis acusações de seus amigos, pela deserção de seus parentes, pela linguagem e ações insultantes. da ralé (Jó 30:1); no entanto, ele mantém sua integridade, permanece fiel a Deus, continua a depositar toda a sua esperança e confiança no Todo-Poderoso (Jó 13:15; Jó 31:2, Jó 31:6, Jó 31:23, Jó 31:35). Foi feita uma experiência crucial de mérito, e Jó resistiu ao teste - não há razão para acreditar que com qualquer outro homem bom e justo o resultado seja diferente.

Uma posição secundária é ocupada pela investigação sobre os motivos pelos quais a prosperidade e a adversidade, a felicidade e a infelicidade são distribuídas aos homens nesta vida. Para esta pergunta, os três amigos têm uma resposta muito curta e simples - eles são distribuídos por Deus exatamente de acordo com os desertos dos homens - "Deus sendo justo e justo, a prosperidade e a miséria temporais são tratadas por ele imediatamente por vontade própria de seus súditos. de acordo com o comportamento deles ". Essa teoria Jó combate vigorosamente - ele sabe que não é verdade - nas profundezas de sua consciência, ele tem certeza de que não provocou as calamidades que caíram sobre ele por seus pecados. Mas se sim, como devem ser contabilizados seus sofrimentos? Que outra teoria da distribuição do bem e do mal temporal existe? Será que Deus não se importa? que bondade e maldade são indiferentes a ele (Jó 9:22, Jó 9:23)? Se não, por que tantos dos ímpios prosperam (Jó 12:6; Jó 21:7)? Por que o homem justo e reto é tão oprimido e riu com desprezo (Jó 12:4)? Jó se desespera em resolver o problema e quase é levado a questionar a justiça de Deus. Eliú, porém, é apresentado para fornecer outra e uma resposta mais verdadeira, embora possa não ser completa. Deus envia calamidades aos homens bons por meio de castigo, não de punição; no amor, não na raiva; para purificá-las e fortalecê-las, eliminar falhas e "salvar da cova" (Jó 33:8, Jó 33:28 ), para purificá-los e esclarecê-los (consulte a Exposição de Jó 33., parágrafo introdutório). Ensinar isso é certamente um dos principais objetivos do livro, e um para o qual um espaço considerável é dedicado.

Outro objetivo que o escritor certamente deveria ter em vista era levantar a questão sobre o destino futuro do homem. A morte foi o fim de todas as coisas? O que era Sheol? e qual era a condição daqueles que habitavam nela? O Sheol é mencionado pelo nome pelo menos oito vezes no livro, e referido e, até certo ponto, descrito em outras passagens (Jó 10:21, Jó 10:22; Jó 18:18). Jó considera que está prestes a se tornar sua morada (Jó 17:13), e até pede para ser enviado para lá (Jó 14:13). Ele fala de ser mantido lá secretamente por tempo indeterminado, após o qual procura uma "renovação" (Jó 14:13). Além disso, em uma passagem, onde "uma esperança clara e brilhante, como um repentino brilho da luz do sol entre as nuvens", explode sobre ele, ele expressa sua convicção de que "em outra vida, quando sua pele for desperdiçada pelos ossos e pelos vermes fizeram seu trabalho na prisão de seu espírito ", ele terá permissão para ver Deus seu Redentor -" vê-lo e ouvir seus pedidos ". Um objetivo de penetrar, se possível, na escuridão da tumba deve, portanto, ser atribuído ao escritor, e um desejo de animar os homens pela gloriosa esperança de uma vida futura, e limpar Deus de qualquer suspeita de governo injusto, apontando numa época em que a justiça será feita e as desigualdades da condição existente das coisas corrigidas pelo estabelecimento permanente de condições inteiramente novas.

Pode o homem ser luxúria diante de Deus? Essa é outra questão levantada; e é respondido por um disto. Absolutamente justo ele não pode ser. Pecados de enfermidade devem estar ligados a ele, pecados de sua juventude (Jó 13:26), pecados de temperamento, pecados de linguagem precipitada (Jó 6:3, Jó 6:26; Jó 33:8) e similares. Bastante, no sentido de "honesto", "sincero", "empenhado em servir a Deus", ele pode ser e deve ser, a menos que seja hipócrita e náufrago (Jó 9:21; Jó 10:7; Jó 12:4, etc.). Jó se mantém firme por sua inocência e é declarado pelo próprio Deus como "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1; Jó 2:3). Ele é finalmente aprovado por Deus e aceito (Jó 42:7, Jó 42:8), enquanto aqueles que tentaram o seu melhor fazê-lo confessar-se um pecador é condenado e perdoado apenas por sua intercessão (Jó 42:3, Jó 42:4). Os homens são assim ensinados por este livro, não certamente sem a intenção expressa do escritor, de que eles podem fazer o que é certo se tentarem, que podem se purificar e viver uma vida nobre e digna, e que são obrigados a fazê-lo.

Por fim, há a questão do poder do homem de conhecer a Deus, que ocupa um espaço considerável, e é respondida, como a pergunta anterior, fazendo uma distinção. Esse homem tem um conhecimento de Deus em grande parte, sabe que ele é justo, sábio e bom, eterno, onipotente, onisciente, é assumido ao longo do livro e escrito em quase todas as páginas. Mas esse homem pode compreender completamente que Deus é negado e refutado por raciocínios muito convincentes e válidos (Jó 28:12; Jó 36:26 ; Jó 37:1; Jó 38:4; Jó 39; Jó 40; Jó 41.). O homem, portanto, não deve presumir julgar a Deus, que "faz grandes coisas que o homem não pode compreender" (Jó 37:5), e "cujos caminhos foram descobertos no passado Fora." Sua atitude deve ser de submissão, reserva e reverência. Ele deve ter continuamente em mente que não tem faculdades para compreender toda a gama de fatos reais e considerar suas relações umas com as outras, nenhum poder para compreender o esquema do universo, muito menos para soar as profundezas do ser daquele que fez isto. Como o bispo Butler aponta, em dois capítulos de sua 'Analogia', que a ignorância do homem é uma resposta suficiente para a maioria das objeções que os homens têm o hábito de insistir contra a sabedoria, a equidade e a bondade do governo Divino, seja como nos foi conhecido pela razão ou pela revelação, então o autor de 'Jó' está evidentemente empenhado em nos impressionar fortemente, como uma das principais lições a serem aprendidas da reflexão e da experiência, e um dos principais ensinamentos que ele nos imporia por seu tratado, que somos bastante incompetentes para entender o esquema geral das coisas e, portanto, inadequados para criticar e julgar as ações de Deus. Ele se revelou para nós, não para fins especulativos, mas para fins práticos, e é nossa verdadeira sabedoria saber que só o conhecemos suficientemente para nossa orientação prática (Jó 28:12 )

§ 6. LITERATURA DO TRABALHO.

O primeiro comentário sobre Jó é o de Ephrem Syrus, PresByter de Edessa, que viveu no quarto século depois de Cristo. Este trabalho foi traduzido do siríaco para o latim por Petrus Benedictus e será encontrado em sua 'Opera Syriaca', vol. 2. pp. 1-20. É escasso e de pouco valor. A tradução de Jerônimo, que faz parte da Vulgata, é, pelo contrário, da maior importância e deve ser consultada por todos os alunos, como, na prática, um comentário muito valioso. O trabalho chamado 'Comentário sobre Jó' de Jerônimo parece não ser genuíno e pode ser negligenciado com segurança. Algumas 'Anotações' de Agostinho, bispo de Hipona sobre 390-410 d.C., são interessantes e serão encontradas na maioria das edições desse autor. O mais importante, no entanto, dos comentários patrísticos é o de Gregório Magno, intitulado 'Exposições em Jó, senhor Moralium Libri 35.', publicado separadamente em Roma em 1475 e em Paris em 1495. Essa exposição lança pouca luz sobre o texto, mas é valorizado para fins morais e espirituais. Pertence ao final do século VI.

Entre os comentários judaicos, os mais valiosos são os de Aben Ezra, Nachmanides e Levi Ben Gershon. Uma paráfrase em árabe de Saadia e um comentário em árabe de Tanchum são elogiados por Ewald. O comentário do cardeal Caietan, a paráfrase de Titelmann, o comentário de Steuch, o comentário parcial de De Huerga e o completo de Zuniga evidenciam a indústria e, em alguns aspectos, o aprendizado de estudiosos pertencentes à Igreja não reformada durante o curso do século XVI, mas são insatisfatórios, uma vez que seus escritores não estavam totalmente familiarizados com o hebraico. A melhor obra deste período, escrita no final do século e com considerável conhecimento do original, é a de De Pineda, que contém um resumo de tudo o que é mais valioso nos trabalhos de seus predecessores católicos romanos. Entre os primeiros reformadores, Bucer, que foi seguido em 1737 pela grande obra de A. Schultens, à qual o presente escritor implora para reconhecer. levar suas grandes obrigações. Rosenmuller diz, em seu anúncio deste trabalho, "Schultens ultrapassa todos os comentaristas que o precederam em um conhecimento exato e refinado da língua hebraica e também do árabe, bem como em variadas erudição e agudeza de julgamento. Seu chefe falhas são prolixidade na declaração e exame das opiniões dos outros, e uma indulgência em fantasias etimológicas que não têm fundamento sólido ".

Na Inglaterra, o primeiro trabalho de Jó de qualquer importância foi o de Samuel Wesley, publicado em 1736, quase simultaneamente com a magnum opus de Schultens. Este livro não teve muito valor, mas foi seguido, em 1742, pela produção acadêmica do Dr. Richard Gray, na qual a versão latina de Schultens, e um grande número de anotações de Schultens, foram reproduzidas para o benefício de sua obra. compatriotas, enquanto o texto também foi colocado diante deles, tanto no tipo hebraico quanto em caracteres romanos. Assim, chamando a atenção da Inglaterra para o trabalho de estudiosos estrangeiros no Livro de Jó, vários outros trabalhos sobre o assunto foram publicados por ingleses em rápida sucessão, como especialmente os seguintes: 'Uma dissertação sobre o Livro de Jó, sua natureza, Argument, Age, and Author, 'de John Garnett, BD; 'O Livro de Jó, com uma Paráfrase do terceiro versículo do terceiro capítulo, onde se supõe que o medidor começa, até o sétimo versículo do quadragésimo segundo capítulo, onde termina', por Leonard Chappelow, professor de árabe, BD ; e 'Um ensaio para uma nova versão em inglês do Livro de Jó, do hebraico original, com um comentário', de Thomas Heath. Não se pode dizer que esses livros tenham grande importância ou que tenham avançado muito o conhecimento crítico do texto de Jó ou uma exegese correta e criteriosa. Nenhum grande progresso foi feito em nenhum desses dois aspectos até o início do século atual. Então, em 1806, Rosenmuller publicou a primeira edição de sua notável obra, que posteriormente, em 1824, republicou de forma ampliada, em sua 'Scholia in Vetus Testamentum', pars quinta. Este foi um grande avanço em todos os esforços anteriores; e logo foi seguido pela produção ainda mais impressionante de Ewald, 'Das Buch Ijob' - uma obra que mostra profundo aprendizado e grande originalidade de gênio, mas desfigurada por muitas especulações selvagens e envolvendo uma negação completa da inspiração das Escrituras. Os comentários de Umbreit, Hahn, Hirzel e Dillmann foram publicados pela imprensa alemã, que geralmente são caracterizados por diligência e engenhosidade, mas carecem da genialidade de Ewald, enquanto evitam, no entanto, algumas de suas excentricidades. O mais recente comentário alemão de importância é o de Merx, um conhecido orientalista, que contém um texto hebraico, uma nova tradução e uma introdução, além de notas críticas. Este trabalho exibe muito aprendizado, mas uma singular falta de julgamento. O Livre de Job, de M. Renan, é a última palavra da bolsa de estudos francesa sobre o assunto diante de nós. Tem todos os seus méritos, mas também todos os seus defeitos. O estilo é claro, eloquente, brilhante; a apreciação das excelências literárias de Jó; a bolsa avançou, se não sem falhas; morcego a exegese deixa muito a desejar. Na Inglaterra, durante o século atual, a obra mais importante que apareceu, lidando exclusivamente com Jó, é a do Dr. Lee Publicado no ano de 1837, após a segunda edição de Rosenmuller ter visto a luz, morcego antes da grande obra de Ewald, este volume é merecedor da consideração atenta de todos os alunos. É a composição de um hebraista avançado e de um bem versado, além disso, em outros estudos orientais. Exibe muita perspicácia crítica e grande independência de pensamento e julgamento. Nenhum comentário subsequente o substitui completamente; e provavelmente manterá por muito tempo um valor especial devido às suas copiosas ilustrações do persa e do árabe. Outros comentários úteis em inglês são os de Bishop Wordsworth, Canon Cook e Dr. Stanley Leathes. Canon Cook também publicou um artigo importante sobre Jó (não totalmente substituído pela Introdução ao seu 'Comentário') no 'Dicionário da Bíblia' do Dr. William Smith, no ano de 1863. Um artigo de menor valor, mas ainda de algum interesse , será encontrado na 'Ciclopédia Bíblica' de Kitto. O ensaio de Froude sobre 'O Livro de Jó' pertence ao ano de 1853, quando apareceu na Westminster Review. Altamente engenhoso, e caracterizado por seu vigor e eloquência, sempre será lido com prazer e vantagem, mas é insatisfatório devido à falta de crítica e a um preconceito bastante restrito à ortodoxia. Entre outros trabalhos menores sobre Jó estão 'Quaestionum in Jobeidos Locos Vexatos', de Hupfeld, publicado em 1853; 'Animadversiones Philologicae in Jobum', de Schultens; Jobi Physica Sacra, de Scheuchzern; «Kleine Geographisch-historische Abhandlung zur Erlauterung einiger Stellen Mosis, und Vornehmlich des ganzen Buchs Hiob», de Koch; 'Observationes Miscellaneae in Librum Job', de Bouillier; 'Animadversiones in Librum Job', de Eckermann; Notas sobre o Livro de Jó pelo Rev. A. Barnes; 'Comment on Job', de Keil e Delitzsch (na série de T. Clark), Edinburgh, 1866; "O Livro de Jó, como exposto a seus alunos de Cambridge", de Hermann Hedwig Bernard; e 'Comentário sobre Jó', do Rev. T. Robinson, D. D., no 'Comentário do Pregador sobre o Antigo Testamento'.