Jó 35

Comentário Bíblico do Púlpito

Jó 35:1-16

1 Eliú prosseguiu:

2 "Você acha que isso é justo? Pois você diz: ‘Serei absolvido por Deus’.

3 Contudo, você lhe pergunta: ‘Que vantagem tenho eu, e o que ganho, se não pecar? ’

4 "Desejo responder-lhe, a você e aos seus amigos que estão com você.

5 Olhe para os céus e veja; mire as nuvens, tão elevadas.

6 Se você pecar, em que isso o afetará? Se os seus pecados forem muitos, que é que isso lhe fará?

7 Se você for justo, o que lhe dará? Ou o que ele receberá de sua mão?

8 A sua impiedade só afeta aos homens, seus semelhantes, e a sua justiça, aos filhos dos homens.

9 "Os homens se lamentam sob fardos de opressão; imploram que os libertem do braço dos poderosos.

10 Mas não há quem pergunte: ‘Onde está Deus, o meu Criador, que de noite faz surgirem cânticos,

11 que nos ensina mais que aos animais da terra e nos faz mais sábios que as aves dos céus? ’

12 Quando clamam, ele não responde por causa da arrogância dos ímpios.

13 Aliás, Deus não escuta a vã súplica que fazem; o Todo-poderoso não lhe dá atenção.

14 Pois muito menos escutará quando você disser que não o vê, que a sua causa está diante dele e que você tem que esperar por ele.

15 Mais que isso, que a sua ira jamais castiga e que ele não dá a mínima atenção à iniqüidade.

16 Assim é que Jó abre a sua boca para dizer palavras vãs; em sua ignorância ele multiplica palavras".

EXPOSIÇÃO

Jó 35:1

Neste breve capítulo, mais uma vez Eliú se dirige a Jó, primeiro (versículos 1-8), respondendo à sua queixa de que uma vida de retidão não lhe trouxe nenhuma bênção correspondente; e então (versículos 9-14) explicando a ele que suas orações e apelos a Deus provavelmente não foram respondidas porque não eram preferidas no espírito correto, isto é, com fé e humildade. Finalmente (versículos 15, 16), ele condena Jó por arrogância e arrogância e reitera a acusação de que "multiplica palavras sem conhecimento" (comp. Jó 34:35).

Jó 35:1, Jó 35:2

Eliú falou ainda mais, e disse: Achas que isto é certo, e que disseste: A minha justiça é mais do que a de Deus? Mais uma vez, deve-se observar que Jó não disse isso. Na pior das hipóteses, ele fez declarações a partir das quais se poderia argumentar que ele se considerava com um senso de justiça mais delicado do que Deus (por exemplo, Jó 9:22; Jó 10:3; Jó 12:6, etc.). Mas Elihu insiste em levar as frases intemperantes de Jó aos seus problemas lógicos mais extremos, e taxar Jó por ter dito tudo o que suas palavras podem parecer a um estrito lógico a envolver (compare o comentário em Jó 34:5, Jó 34:9).

Jó 35:3

Pois tu disseste que vantagem te fará? ou seja, que vantagem será a tua justiça para ti? Jó certamente argumentara que sua justiça não lhe trazia vantagem temporal; mas ele sempre teve a convicção de que, em última análise, seria o melhor para isso. Eliú, no entanto, não reconhece isso; e, supondo que Jó não espere nenhuma vantagem de sua integridade, argumenta que Deus não está obrigado a pagar nenhuma. E que proveito terei se for purificado do meu pecado? antes, e que lucro teria mais do que se eu tivesse pecado? (consulte a versão revisada e compare os comentários de Rosenmuller e Canon Cook).

Jó 35:4

Eu te responderei, e teus companheiros contigo; ou seja, "teus edredons, Elifaz, Bildade e Zofar". Eliú comprometeu-se a refutar seus raciocínios, não menos que os de Jó (Jó 32:5), e agora propõe realizar essa intenção. Mas não está muito claro que ele cumpra seu objetivo. De fato, ele faz pouco mais do que repetir e expandir o argumento de Elifaz (Jó 22:2, Jó 22:3) .

Jó 35:5

Olhe para os céus e veja; e eis as nuvens que são mais altas que tu; ou seja, "olhe para o céu e os céus materiais, tão distantes de ti e tão inacessíveis, e julgue a partir deles até que ponto o Deus que os criou está acima de seu eu insignificante e fraco - quão incapaz ele é de ser tocado por qualquer um de seus atos. "

Jó 35:6

Se você pecar, o que faz contra ele? Os pecados do homem contra Deus não podem prejudicá-lo, diminuir seu poder ou diminuir sua dignidade. Eles só podem ferir o próprio pecador. Deus não os pune porque o prejudicam, mas porque são discórdias na harmonia de seu universo moral. Ou mesmo se as tuas transgressões forem multiplicadas; isto é, se você persistir em um longo curso de pecado e acrescentar "rebelião" à transgressão, e auto-complacência à rebelião, e "multiplicar suas palavras contra Deus" (Jó 34:37 ) - mesmo assim, o que fazes com ele? isto é; que mal infligiste a ele? Nenhum.

Jó 35:7

Se você é justo, o que lhe dá? Por paridade de raciocínio, como nossos pecados não prejudicam a Deus, nossa justiça não pode beneficiá-lo. Como Davi diz: "Minha bondade não se estende a ti" (Salmos 16:2). Ou o que ele recebe da tua mão? Como todas as coisas já são de Deus, podemos apenas dar a ele. Não podemos realmente aumentar suas posses, sua glória ou sua felicidade. Não podemos, como alguns supuseram que poderiam, sujeitá-lo a uma obrigação.

Jó 35:8

Tua maldade pode ferir um homem como tu és; e tua justiça pode beneficiar o filho (antes, um filho) do homem. Jó não deve pensar, Elihu quer dizer que, porque suas boas ações se beneficiam e suas más ações prejudicam seus semelhantes, portanto, elas também devem, em um caso, ferir e, em outro, beneficiar a Deus. Os casos não são paralelos. Deus é remoto demais, poderoso demais, grande demais para ser tocado por suas ações. Jó fez errado, portanto, esperar que Deus necessariamente recompensasse sua justiça ao prosperar conosco, ter uma vida feliz e, pior ainda, reclamar porque suas expectativas foram decepcionadas. É de sua mera bondade e generosidade espontânea que Deus recompensa os piedosos.

Jó 35:9

Jó fez disso um assunto frequente de reclamação que Deus não ouviu, ou de qualquer forma não respondeu, suas orações e clama por alívio. Eliú responde que o caso de Jó não é excepcional. Aqueles que clamam contra a opressão e o sofrimento freqüentemente não recebem resposta, mas é porque "pedem mal". Jó deve ter paciência e confiança.

Jó 35:9

Por causa da multidão de opressões, eles fazem o oprimido chorar; antes, por causa da multidão de opressões, os homens clamam. Não é Jó quem clama a Deus. Os opressores são numerosos; os oprimidos são numerosos; em todos os lugares há reclamações e protestos. Eles clamam por causa do braço dos poderosos. Os opressores são, na maioria das vezes, os poderosos da terra - reis, príncipes, nobres (veja Isaías 1:23; Isaías 3:14, Isaías 3:15; Oséias 5:10; Amós 4:1, etc.).

Jó 35:10

Mas ninguém diz: Onde está Deus, meu Criador? Os oprimidos, em muitos confortos, não apelam a Deus. Eles murmuram, reclamam e gemem por causa de suas aflições; mas eles não têm fé suficiente em Deus para clamar a ele. Ou, se o fazem, não está no espírito certo; é desanimador, desesperador, não confiante ou alegre. Deus é quem dá cânticos durante a noite. O homem verdadeiramente piedoso canta hinos de louvor em sua aflição, como Paulo e Silas fizeram na prisão de Filipos, olhando para Deus com fé e com uma viva esperança de libertação.

Jó 35:11

Quem nos ensina mais do que os animais da terra, e nos torna mais sábios do que as aves do céu. Eliú provavelmente faz alusão à defesa de Jó de suas queixas como naturais, como os gritos instintivos de animais e pássaros (Jó 6:5). Deus, diz ele, deu ao homem uma natureza mais elevada do que concedeu aos brutos; e essa natureza deve ensiná-lo a levar suas tristezas a Deus em um espírito adequado - um espírito de fé, piedade, humildade e resignação. Se os homens clamassem com ele nesse espírito, obteriam uma resposta. Se eles não obtiverem uma resposta, deve estar faltando o espírito adequado (comp. Tiago 4:3).

Jó 35:12

Lá eles choram. "Lá", feridos pela calamidade, eles finalmente clamam a Deus. Mas ninguém dá resposta. Eles "pedem e não recebem". Por quê? Por causa do orgulho dos homens maus. Porque, isto é; eles perguntam com orgulho, não com humildade; eles reivindicam alívio como um direito, não como um favor; eles se aproximam de Deus em um espírito que o ofende e o impede de atender seus pedidos.

Jó 35:13

Certamente Deus não ouvirá vaidade. Deus não ouvirá orações que são tornadas "vãs" por pecado ou defeito naqueles que as oferecem, como por falta de fé, piedade, humildade ou resignação. O Todo-Poderoso também não considerará tais petições.

Jó 35:14

Ainda que digas que não o verás; antes, quanto menos quando dizes que não podes vê-lo! (compare a versão revisada); isto é, quanto menos Deus atenderá às suas orações quando disser que não pode vê-lo ou encontrá-lo (Jó 9:11; Jó 23:3, Jó 23:8), que ele está completamente escondido de ti e te trata como um inimigo (Jó 33:10)! Ainda assim, o julgamento (ou a causa, isto é, "tua causa") está diante dele, ou "aguarda sua decisão". Portanto, confie em você. Espere com paciência e confiança. A última palavra ainda não foi dita.

Jó 35:15, Jó 35:16

Deixando seu conselho afundar na mente de Jó, Eliú se volta dele para os espectadores e observa, com alguma severidade, que é porque Jó não foi punido o suficiente, porque Deus não o visitou por sua petulância e arrogância, que ele concede em "altas palavras de vaidade", e continua a proferir palavras tolas e "sem conhecimento".

Jó 35:15

Mas agora, porque não é assim, ele visitou com raiva. Esta é uma renderização impossível. O hebraico é perfeitamente claro e deve ser traduzido literalmente da seguinte maneira: Mas agora, porque ele não visitou sua raiva (isto é, Jó). (Portanto, Schultens, Canon Cook e, com uma pequena diferença, nossos revisores.) Deus não visitou Jó com novas aflições por causa de suas veementes exposições e palavras fortes e imprudentes. No entanto, ele não sabe disso em grande parte. A versão autorizada novamente perde totalmente o significado. Traduza, com a versão revisada, nem ele considera grandemente a arrogância (de Jó).

Jó 35:16

Portanto, Jó abre a boca em vão; ou, vaidade (comp. versículo 13). Ele multiplica palavras sem conhecimento; ou seja, ele se atreve a falar palavras vãs e insensatas, porque Deus não, como ele poderia ter feito, o puniu por suas declarações anteriores.

HOMILÉTICA

Jó 35:1

Eliú para Jó: o julgamento de Jó continuou.

I. OFENSA DO TRABALHO RESTATADA. Retornando à acusação, Eliú acusa Jó de ter proferido duas afirmações perigosas.

1. Que a justiça de (Jó) era maior que a de Deus. "Você acha que isso está certo?" - você mantém isso para um bom julgamento? - "que você disse: Minha justiça é mais do que a de Deus?" (versículo 2). Que Jó nunca usou essa expressão pode ser verdade; mas que Eliú não representa injustamente o significado do patriarca pode ser inferido da circunstância de que, mesmo em um estágio inicial da controvérsia, Elifaz entendeu claramente que isso era a importação de sua língua (Jó 4:17). Além disso, é uma dedução legítima daquelas passagens em que Jó, mantendo sua própria integridade, reclama que Deus não lhe concede justiça imparcial, mas o trata, embora inocente, como criminoso; de modo que, na prática, ele está envolvido na interpretação mais branda: "Eu sou justo diante de Deus" (LXX; Umbreit e outros), Jó quer dizer com isso afirmar que ele falhou em discernir em Deus uma justiça correspondente àquela que ele considerava em si mesmo, ou, em outras palavras, que sua justiça era mais (visível e real) que a de Deus. Projetado ou não, o resultado inevitável de considerar com demasiada admiração a própria justiça (natural ou graciosa, legal ou evangélica) é obscurecer as percepções de alguém sobre a justiça de Deus, pois, por outro lado, os mais exaltados vêem um santo. entretém a justiça de Deus, menos ele se sentirá disposto a engrandecer a sua.

2. Que a piedade dele (de Jó) não era vantajosa para si mesmo. "Pois tu disseste: Que vantagem te terá? E que proveito terei se for purificado do meu pecado?" literalmente, "(disso) mais do que do meu pecado" (versículo 3). Isso, que Jó colocou na boca dos ímpios (Jó 21:15)), acrescentando: "O conselho dos ímpios estejam longe de mim", já havia sido designado para Trabalho de Elihu (Jó 34:9 vide videilética) e pode parecer implícito em enunciados como Jó 9:22 , em que Deus é representado como envolvendo "o perfeito e o ímpio" em uma destruição indiscriminada e em um tempo de súbita e avassaladora calamidade "rindo da provação dos inocentes" (Jó 21:7; Jó 24:18), e nas quais vidas prósperas e mortes felizes dos ímpios são colocadas contra as más fortunas geralmente atribuídas ao bem. estes de Jó sobre o lucro da religião, embora comuns na boca dos santos (por exemplo, Asafe, Salmos 73:13; São Pedro, Mateus 19:27), proceda de opiniões equivocadas quanto ao caráter essencial da piet y, que não é nada se não estiver desinteressado. No entanto, no sentido mais verdadeiro e abrangente, "a piedade é proveitosa para todas as coisas" (1 Timóteo 4:8; cf. Mateus 19:28).

II O TRABALHO ESTÁ EXPOSTO. Invertendo a ordem das palavras de Eliú, descobrimos:

1. Uma premissa sonora. Que um homem possa ser ferido pela irreligião e beneficiado pela piedade de seu próximo. Nada mais demonstrável, ou mesmo menos exigente, do que esse caráter moral é contagioso, e o caráter maligno ainda mais que o bem. Todo homem perverso causa uma lesão, tanto direta quanto indiretamente, inconscientemente, mesmo quando não conscientemente, no mundo em que vive, no bairro em que vive, na sociedade em que se move, nos indivíduos com quem entra em contato. O homem ímpio pode ser comparado a uma peste peregrina. Por outro lado, "o fruto dos justos é uma árvore da vida" (Provérbios 11:30). Por mais humilde que seja a posição que ocupa ou os talentos que possui, o homem bom, cujo peito é sede de piedade fervorosa, é um ganho distinto para o mundo e a idade (Mateus 5:13, Mateus 5:14).

2. Uma dedução falaciosa. Corrigir. o suficiente para pensar que um homem pode tornar seu companheiro um devedor por sua bondade, ou incorrer em direção a seus companheiros obrigações em conseqüência de danos causados ​​por sua iniquidade, Jó foi totalmente culpado ao inferir que as mesmas relações poderiam existir entre o homem e Deus. "Se pecas, o que fazes contra ele? Ou, se as tuas transgressões se multiplicam, o que fazes a ele? Se és justo, o que te dá? Ou o que recebe da tua mão?" (versículos 6, 7). Ou seja, a piedade humana não pode aumentar a bem-aventurança de Deus de modo a tornar Deus o devedor de sua criatura, e sujeitá-lo à obrigação de fazer feliz o bom homem; nem a impiedade do homem diminui tanto a felicidade divina que exige que Deus se proteja contra as maquinações dos ímpios, sempre trazendo sobre eles a miséria como recompensa de sua maldade. 2.4 ">). Se Deus faz feliz um homem bom, ele o faz por graça e favor; se ele lhe permite passar a vida na miséria, ele não comete um ato de injustiça.

3. Uma refutação completa. Eliú elimina a má lógica de Jó, lembrando-o primeiro da elevada elevação dos céus (versículo 5), e a fortiori da infinita exaltação daquele que habita acima dos céus, além da criatura mais alta e mais pura da terra. Como Deus transcende, assim, até o melhor dos homens, é claramente impossível supor que ele possa ser provado por padrões puramente humanos.

III ERROS DO TRABALHO INDICADOS.

1. Pensando exclusivamente na grandeza de sua miséria. "Por causa da multidão de opressões, eles fazem o oprimido chorar;" ou eles, isto é, os oprimidos, levantam um grito: "eles clamam por causa do braço", isto é, violência "dos poderosos" (versículo 9). Então Jó reclamou (Jó 24:12), animando-se severamente com a aparente indiferença de Deus ao que ele não podia deixar de conhecer ou; viz. desumanidade do homem para com o homem; e a isso Eliú agora alude com a visão de sugerir à mente de Jó a direção na qual procurar uma explicação para esse fenômeno notável - o silêncio de Deus na presença da tristeza humana. O grito que surge dos oprimidos não é, de maneira alguma, um apelo crente ao Criador por assistência. É simplesmente um gemido de angústia. Em vez de se voltarem com esperança e expectativa para o Criador, eles fixam seus pensamentos em sua miséria e dão um grito. É impossível não pensar que, ao erguer um espelho diante da mente de Jó, Eliú projetou o patriarca para captar um reflexo de si mesmo. Ele também não estava gritando sob a severidade do golpe que caíra sobre ele, em vez de antecipar a hora da libertação em que Deus enchia sua boca de alegria? O erro de exaltar os problemas de alguém e de se dedicar exclusivamente a eles é um erro que nem os cristãos, nem menos que Jó, têm o cuidado de evitar. Além de brotar da incredulidade, tem uma tendência a impedir seu desígnio benéfico, e geralmente obscurece o discernimento da alma sobre a fonte, bem como as primeiras abordagens de alívio.

2. Negligenciar reparar em Deus para socorro. "Ninguém diz: Onde está Deus, meu Criador, que dá cânticos à noite?" Em vez de dar lugar ao lamento, a vítima da opressão (e tal Jó se considerava) deveria voltar a acreditar em confiança e com expectativa esperançosa, não a seus companheiros, como Asa, o Rei de Israel (2 Crônicas 16:12), ou para deuses falsos, como Acazias, filho de Acabe (2 Reis 1:2), ou para qualquer forma de ajuda com as criaturas (Salmos 146:2), mas como Davi para o Deus vivo (Salmos 121:2), lembrando

(1) quem Deus é em si mesmo - Eloá, o Todo-poderoso e todo-suficiente;

(2) a relação em que ele se coloca com o sofredor, a do Criador; e

(3) o caráter gracioso em que ele se deleita em se apresentar a suas criaturas, viz. como um Deus "que dá cânticos à noite", isto é, que, ao conceder libertação aos aflitos na noite da tribulação, lhes dá oportunidade de celebrar seu louvor em hinos de gratidão e alegria. Tais noites de tristeza e tribulação ocorrem na vida de todos os homens (Jó 5:7), mas especialmente na vida dos santos (Atos 14:22). No entanto, nenhuma noite é muito escura para Deus transformar a sombra da morte de manhã (Amós 5:8). Deus, que fez Israel cantar nas margens do Mar Vermelho (Êxodo 15:1), e Davi depois de escapar das mãos de Saul (2 Samuel 22:1), e Paulo e Silas na prisão de Filipos (Atos 16:25)) podem fazer com que o mais desesperado sofra grite "Aleluia!" Ainda assim, nada é mais frequente do que os santos esquecerem a Deus e se voltarem para quase todos os outros bairros antes de procurá-lo (Isaías 51:13), embora um dos principais fins da aflição seja: impelir os homens a procurar aquele que sozinho pode colocar uma nova canção em suas bocas.

3. Esquecendo a dignidade superior de sua natureza. Simplesmente uivar pelas misérias de alguém. Elihu pretende dizer, é reduzir-se ao nível da criação bruta, que expressa seu sentido natural de dor por meio de tais berros (Jó 6:5). Mas o homem pertence a uma ordem de criação mais alta que o jumento ou o boi: e, possuindo faculdades mais nobres e inteligência maior do que essas, não deve se contentar com os modos de dar expressão à emoção compartilhada por eles, mas deve dirigir-se a Deus na confiança filial da oração. E, para isso, pode-se dizer que o exemplo dos animais, visto sob outra luz, o impele. Outra tradução fornece o pensamento de que Deus "nos ensina pelas bestas da terra" - pelos jovens leões, por exemplo; que rugem atrás de suas presas e buscam sua carne de Deus (Salmos 145:21); "e nos faz sábios pelas aves do céu" - por exemplo, pelos corvos que clamam a Deus por comida (Salmos 147:9).

4. Oferecer orações que surgem da vaidade e do orgulho. "Lá eles choram, mas ninguém dá resposta, por causa do orgulho dos homens maus. Certamente Deus não ouvirá vaidade, nem o Todo-Poderoso a considerará" (versículos 12, 13). Novamente, sob a facilidade geral, Eliú lida com a facilidade de Jó. Jó se queixou repetidamente de que sua oração não havia sido respondida (Jó 19:7; Jó 30:20). Eliú responde indiretamente à sua objeção, explicando por que as orações dos que sofrem geralmente não são ouvidas. Não são orações no sentido apropriado da expressão, sendo ditadas pelo orgulho ferido, e sim pela necessidade consciente, e consistindo de vazio e vento, mero "som e fúria que nada significam", e não as aspirações e desejos de um coração que crê. É impossível resistir à impressão de que os protestos e pedidos de Jó foram às vezes inspirados por orgulho dilacerado e vaidade insultada, e não por humildade humilde e piedade fervorosa. Por isso, eles foram tocados pelo cofre do céu sem serem ouvidos. O mesmo acontece com todas as orações semelhantes de quem quer que tenha apresentado (Salmos 66:18; Isaías 1:15; Provérbios 28:9; João 9:31; Tiago 4:3). Uma oração, para ser aceitável, deve ser sincera, humilde, reverente e devota.

5. Supondo que Deus não entendeu seu caso. Essa é uma inferência extremamente natural da exigência muitas vezes reiterada de que Deus permitiria que Jó colocasse sua causa diante dele. Mas Eliú assegura a ele que isso era completamente desnecessário; que, embora ele não tenha visto, e aparentemente não possa, ver Deus, ou seja, ter estado na presença de Deus (Jó 23:3)), todo o caso que ele desejava submeter a Deus já era antes ele, e tudo o que ele (Jó) precisava fazer era simplesmente esperar pela intervenção graciosa de Deus (versículo 14) - palavras sugestivas de

(1) uma grande tentação à qual os santos sofredores raramente são expostos, a saber. uma tentação de se desesperar com o socorro divino e o favor divino, como Jó (Jó 23:3), como Davi (Salmos 42:6 ), Asafe (Salmos 77:7), Heman (Salmos 88:6), Jonas (Jonas 2:4) e outros;

(2) um grande consolo ao qual todos os que se desesperam e se desesperam se apegam, a saber. que Deus entende perfeitamente o caso deles em todos os seus mínimos detalhes, como ele conhecia os casos de Jó (Jó 23:10), Hagar (Gênesis 16:13) e Israel (Êxodo 3:7); e

(3) um grande dever que cabe igualmente a todos, esperar pacientemente em Deus até que ele tenha prazer em gozar com libertação e favor (Salmos 62:5; Lamentações 3:26; Miquéias 7:7; Habacuque 2:3).

6. Melhorando a clemência divina. Entendendo Eliú a dizer: "E agora, porque ele, ou seja, Deus", não o visita "(ou seja, hostilmente, no sentido de punir)" o dele ", ou seja, Jó," a raiva e não sabe "(no sentido de a respeito ou observando) "sua maldade ou orgulho grandemente; portanto, Jó abre a boca em vão, multiplica palavras sem conhecimento "(versículos 15, 16), o significado é que os sofrimentos de Jó não foram suficientemente severos, e que a clemência divina ao lidar moderadamente com Jó só foi recompensada pelo continuação e manifestação em Jó de espírito rebelde e refratário.

Aprender:

1. Que os servos de Deus devem chorar em voz alta e não poupar em expor a maldade dos homens, sejam santos ou pecadores.

2. Que é de grande vantagem quando um fiel repreensor pode especificar particularmente o pecado que deve ser condenado.

3. Que as palavras dos homens geralmente proporcionam um bom índice para o estado de seus corações.

4. Que, pela qualidade de seu discurso, os homens serão eventualmente absolvidos ou condenados.

5. Que os pregadores do evangelho devem sempre, como Eliú, ser capaz de defender e recomendar a fé que proclamam.

6. Que Deus não é alto demais para abençoar o homem, embora ele certamente seja exaltado demais para ser ferido pelo homem.

7. Embora o homem possa enriquecer a Deus com nada, Deus pode e enriquece o homem com todas as coisas.

8. Que "a desumanidade do homem para com o homem faz incontáveis ​​milhares de lamentações".

9. Que Deus é perpetuamente consciente de toda a maldade e miséria, crime e miséria que existem na terra.

10. Que o único poder competente para banir o pecado e a tristeza do coração do mundo é o poder de Deus.

11. Que os homens geralmente têm eles mesmos a culpa quando suas orações não são ouvidas.

12. Que Deus é infinitamente digno da confiança inabalável dos homens.

Jó 35:10

O esquecimento do homem por Deus 'e a lembrança de Deus do homem.

I. O esquecimento do homem por Deus. "Ninguém diz: Onde está Deus, meu Criador?"

1. A causa disso.

(1) Geralmente, a pecaminosidade do coração humano. O fato de o homem negligenciar habitualmente Deus é inexplicável, exceto na hipótese de uma queda. Mas o pecado, tendo intervindo para separar o homem de Deus, fez o homem dar as costas a Deus e conseguir viver sem nenhum tipo de conhecimento com ele.

(2) Particularmente, a negligência de Deus por parte do homem pode ser atribuída a três coisas:

(a) um sentimento de culpa, que instintivamente insta o homem a evitar a presença de Deus (Gênesis 3:8);

(b) o domínio do mundo, que sobre todo coração pecaminoso exerce um fascínio quase sem resistência (1 João 2:15); e

(c) uma absorção do eu que, ao ampliar todos os seus pequenos interesses e preocupações, suas tristezas não menos que suas alegrias, impede a alma humana de buscar a Deus.

2. A criminalidade disso.

(1) O caráter de Deus como Eloá, o Todo-suficiente e todo-poderoso, demonstra a iniquidade do homem em viver tão habitualmente em negligência de seu serviço.

(2) A relação de Deus com o homem como seu Criador atesta a pecaminosidade de tal comportamento por parte do homem.

(3) O favor de Deus ao homem, primeiro concedendo-lhe uma natureza superior àquela possuída pela criação animal, e segundo, tornando essas criaturas inferiores seus instrutores, fornece evidências adicionais da culpa hedionda do homem ao deixar de procurar por Deus.

(4) O poder de Deus para ajudar o homem dando "cânticos à noite" é mais uma prova da incrível criminalidade do homem por não se lembrar de Deus.

II A LEMBRANÇA DE DEUS DO HOMEM. Ele "dá canções à noite".

1. Na noite do dia natural. Ao espalhar o dossel iluminado por estrelas sobre a cabeça do homem, ele mexe, pelo menos em mentes pensativas, idéias exaltadas e emoções santas que freqüentemente surgem em hinos de louvor: testemunha Davi (Salmos 8:3, Salmos 8:4), Trabalho (Jó 9:4), Isaías (Isaías 40:26) e o cantor hebraico desconhecido (Salmos 147:4).

2. Na noite da meditação devota. "Que os santos cantem em voz alta em suas camas" (Salmos 149:5); e muitas vezes quando envoltos em contemplação celestial, lembrando-se de Deus em suas camas e meditando sobre ele nas vigias noturnas, a boca dos santos o louva com lábios alegres (Salmos 63:5, Salmos 63:6).

3. Na noite da convicção espiritual. Naquela noite, David cantou algumas de suas canções mais doces (Salmos 51:1.). E como Deus colocou uma nova canção na boca de Davi quando ele foi levantado do poço horrível e da argila de oliva (Salmos 40:3), o mesmo fez um feliz hino de louvor a ele. perdoar misericórdia nos lábios de todo penitente crente: testemunhar o carcereiro de Filipos (Atos 16:34).

4. Na noite de aflição temporal, Israel, fugindo da terra do Egito em uma noite que em um período parecia bastante escura (Êxodo 14:10), cantou uma canção de libertação antes o amanhecer já havia aumentado completamente (Êxodo 15:1). Uma noite sombria e adversa de adversidade foi para Davi quando ele foi expulso de seu palácio, de sua capital, de seu povo, do templo (2 Samuel 15:30); e ainda assim foi que Davi cantou: "Mas tu, ó Senhor, és um escudo para mim, e o levantador da minha cabeça" (Salmos 3:3). Paulo e Silas tiveram suas canções na prisão de Filipos (Atos 16:25); e não há um santo, ainda que débil, que não possa cantar na noite mais escura da angústia um salmo de santa confiança em Deus.

5. Na noite em que se aproxima a dissolução. Às vezes, o próprio Jó não deixava de ter sua música, embora sentisse que estava à beira do túmulo (Jó 19:25). Deus também deu um hino a Ezequias, quando ele levantou aquele monarca que chorava e orava do que parecia um sofá da morte (Isaías 38:20). David também tinha uma música pronta para aquela noite escura e triste que ele sabia ser inevitável (Salmos 23:4). Era um hino nobre que São Paulo enviou da prisão romana a seu jovem filho Timóteo (2 Timóteo 4:6). E Deus também dá a todos os santos, que o buscam com humildade, penitência e fé, uma canção para animá-los na hora da morte (1 Coríntios 15:55); e quando a noite escura da morte se rompe, põe em suas bocas o canto interminável de Moisés e o Cordeiro.

Aprender:

1. A vantagem de buscar a Deus.

2. A bondade de Deus em pensar no homem.

HOMILIES DE E. JOHNSON

Jó 35:1

O terceiro discurso de Eliú: o lucro da piedade.

I. TOTAL DA OPINIÃO DE QUE NÃO HÁ LUCRO EM DEUS. (Jó 35:1.) Um homem bom, diz Eliú, não falaria como Jó fez, questionando se a piedade é mais lucrativa que o pecado. Mas qual é a refutação dessa noção perigosa? O orador aponta para a abençoada auto-suficiência de Deus, o exaltado nos céus. Sob esta luz, o homem deve aparecer sozinho como alguém que tira vantagem de sua justiça (comp. Jó 7:20; Jó 22:2, sqq.). Nossas más ações não podem ferir a Deus, nem nossas boas ações podem adicionar à sua bênção. Esperar um retorno ou recompensa de Deus pela obediência, como se tivéssemos lhe dado um prazer ou lhe conferido uma vantagem, é, segundo Elihu, um sinal de que esquecemos completamente a distância entre nós e ele e a verdadeira relação em que estamos diante dele. Um filósofo moderno, de fato, diz, usando uma expressão ousada: "Coloque Deus em dívida!" Mas isso significa apenas - estar em conformidade com as leis de Deus e esperar que Deus seja fiel às relações expressas por suas leis. A miséria de Jó é que ele não pode, por enquanto, ver que Deus é fiel a essas relações. Ele semeou a justiça, mas não, ao que parece, colheu misericórdia. Ele tem metade da direita e seu instrutor atual. Resta essas duas metades da verdade estarem unidas em um todo. Enquanto isso, Eliú aponta para um grande cânone de conduta, um grande motivo de retidão. A piedade é sempre benéfica, a impiedade sempre prejudicial aos nossos semelhantes, em um sentido em que isso, é claro, não pode ser dito de Deus. E isso deve nos sustentar no sofrimento: o pensamento do exemplo que podemos dar, a luz que brilha nas trevas, a imagem daqueles que podem ser dissuadidos do mal ou atraídos pelo bem pelo que vêem em nós .

II RAZÕES PARA ORAÇÕES NÃO RESPONDIDAS. (Versículos 9-16.)

1. Falta de verdadeira reverência por Deus. (Versículos 9-14.) O clamor dos oprimidos sobe ao céu e demora muito para que a resposta chegue. A ajuda está atrasada ou negada. Por quê? Na maioria dos casos, provavelmente é culpa do próprio sofredor. Há algo defeituoso na substância ou no espírito de suas orações. Ele não chora: "Onde está o Todo-Poderoso, meu Criador?" (Verso 10). Esta é a reclamação que Jeová faz pela boca de Jeremias (Jeremias 2:6, Jeremias 2:8). Não há injustiça nele; mas há inconsistência nos homens. Eles não confiam nele. Eles esquecem, sem gratidão, suas providências passadas. Eles desobedecem às leis dele, eles se intrometem nas coisas proibidas. Existem condições, condições morais, em que somente é possível que os homens sejam ouvidos, libertados, abençoados. "Eu fui um deserto para Israel?" Por trás dessas figuras está a verdade de que a bênção divina é condicionada por nosso próprio estado e esforço moral. Aquelas grandes relações de misericórdia em que Deus representa os homens - seu Libertador, o Doador de canções na noite de angústia e emergência naturais, o Instrutor de seus espíritos naquela vida acima da dos brutos que levam uma vida cega dentro do cérebro - só pode ser realizado pelos fiéis e verdadeiros. Para conhecer a Deus como nosso Salvador, devemos humildemente e constantemente confiar nele; Para conhecê-lo como nosso professor e guia, devemos segui-lo diligentemente. Orgulho, vãs ou maus desejos no coração, essas são as únicas causas permanentes de orações sem resposta. E quanto menos são possíveis vantagens e libertação para Jó, se ele censura a Deus com iniqüidade por não querer considerar sua causa; se ele espera como se essa causa já não tivesse sido apresentada diante de Deus (versículo 14)! Pois ele sabe tudo; e devemos nos comprometer com ele, com a certeza de que, no devido tempo, ele fará com que isso aconteça.

2. Linguagem presunçosa contra Deus. (Versículos 15, 16.) Embora essa loucura até agora não tenha sido punida, não se segue que Deus não a tenha observado. De acordo com o modo de pensar de Jó, Eliú diz que, com efeito, isso se seguiria. Mas ele logo verá o contrário. A passagem é instrutiva, pois nos dá uma advertência perspicaz sobre o assunto da oração não respondida, do sofrimento não aliviado. É um momento de pesquisa do coração. A falha não pode estar com Deus; se houver falha, ela estará à nossa porta. A Palavra vem com poder em tais momentos: "Limpai as mãos, ó pecadores! Aproxime-se de Deus, e ele se aproximará de você". Leia Isaías 1:1. Mas para o coração verdadeiro e contrito, a misericórdia e a libertação podem ser adiadas, nunca negadas. E a lição, então, é: seja paciente, espere e tenha esperança.

HOMILIES DE R. GREEN

Jó 35:9

O clamor que não é para Deus.

Eliú continua pressionando Jó severamente. Seus ensinamentos seguem as linhas da verdade e se aproximam mais do desígnio do sofrimento de Jó do que os dos amigos de Jó, mas na verdade não conseguem alcançá-lo. Ele faz muitas reflexões sagazes sobre a conduta humana. Isso é um. Há um grito levantado pelos sofredores sob o pesado fardo de suas opressões multiplicadas, e "por causa do braço dos poderosos". Quantas vezes estes não dirigem seu clamor a Deus! Portanto, não é de admirar que esse alívio não venha. Jó parece sugerir que Deus não justifica os que sofrem. Aqui está uma razão. Eles não clamam a Deus. "Ninguém diz: Onde está Deus. Meu Criador, que dá canções durante a noite?"

I. O ERRO DE TAL CHORO. Somente Deus é capaz de realmente responder ao clamor do sofrimento. É inútil respirar invocando ajuda de outras fontes. O homem geralmente é totalmente impotente; e, mesmo quando capaz, nem sempre está disposto a ajudar. Se o clamor é para um deus falso, é um erro ainda maior e só pode terminar em decepção.

II MAS O CHORO QUE É ERRO TAMBÉM É UM TOOL. Tal grito termina em irritação; o clamor inédito agrava a tristeza e aumenta o fardo. Por que o homem, em sua fraqueza, deve apelar para seu companheiro fraco? e por que abandonar o Criador de todos, que sozinho pode dar cânticos de alegria na noite do luto?

III Este grito também está errado. É um erro moral para o homem desviar o rosto de Deus no tempo de sua angústia. Reflete sobre a bondade divina e sobre a capacidade e a vontade de Deus de ajudar. Ele lança uma censura injusta a um Criador amoroso ", que nos ensina" lições pelas "bestas da terra" e "nos ensina" pelas próprias "aves do céu".

IV Mas isso é também um grito de vaidade. "Ninguém dá resposta." Os homens maus em seu orgulho não se humilharão a invocar a Jeová; eles não reconhecerão sua dependência dele, não se submeterão a ele. O clamor deles é como aquele feito ao vento. Mesmo se dirigido a Deus, é nulo de toda verdade e significado. É o clamor da vaidade. "Deus não ouvirá, nem o Todo-Poderoso o considerará."

De tudo o que vem a grande lição: Embora Deus esteja oculto, e os homens não o vejam, "ainda assim o juízo está diante dele": portanto, os homens confiam nele e, acreditando "que ele é e que é um recompensador deles" que diligentemente o buscam ", suplicam a Deus, clamam ao Todo-Poderoso. - RG

HOMILIES BY W.F. ADENEY

Jó 35:2

Uma inferência injusta.

Eliú representa Jó dizendo que sua justiça é maior que a de Deus e pergunta se o patriarca acha correto usar essa linguagem.

I. NÃO É JUSTO ASSINAR AS NOSSAS OPINIÕES DE SEGUIDORES QUE NÃO EXPRESSAM. Jó não usava uma linguagem blasfema como Eliú lhe atribuía e teria repudiado as idéias que ela transmitia. Seu jovem monitor estava rudemente afirmando o que ele pensava que Jó queria dizer, o que ele considerava a opinião subjacente a ele. Mas isso foi injusto. Metade das controvérsias da Igreja teria sido evitada se as pessoas não tivessem colocado na boca de outras palavras palavras que nunca proferiram. A única maneira justa é ouvir a própria declaração de um homem sobre seu caso. A injustiça comum é acusar um oponente de manter todas as opiniões que pensamos que podem ser deduzidas de suas crenças confessadas. Assim, nós o responsabilizamos por nossas inferências. "Não julgueis, para que não sejais julgados."

II DEVEMOS VER AS CONSEQUÊNCIAS NATURAIS DE NOSSAS UTTERÂNCIAS, Embora fosse injusto tirar conclusões como Elihu estava fazendo, talvez fosse útil para Jó ver que conclusões foram tiradas de suas palavras precipitadas. Ele se revoltaria com essas idéias com horror. Então a pergunta pode muito bem surgir - ele não os provocou? Embora Eliú tenha feito algo errado ao fazer sua afirmação, Jó também pode ter se enganado ao falar palavras que Eliú poderia usar dessa maneira. Podemos aprender com as falsas acusações que são apresentadas contra nós. Possivelmente estes foram provocados por nós. São caricaturas de nossa conduta. Portanto, eles mostram os traços marcantes dessa conduta sob uma luz forte. O próprio exagero chama a atenção para os pontos que foram indevidamente ampliados. Precisamos considerar as tendências do que dizemos e testar as tendências de nossas opiniões pelas inferências extraídas delas.

III O homem é tentado a pensar mais do que Deus. Ele não aceitaria essa ideia abertamente, nem mesmo em seu próprio pensamento. No entanto, no calor da excitação, ele age como se essa fosse sua crença. Caso contrário, por que ele murmura? Por que ele se rebela? Por que ele é lançado em desespero? Ampliamos nossas próprias opiniões e justificamos nossas próprias ações quando estas são contrárias à verdade e vontade de Deus. Virtualmente, isso nos torna mais justos que Deus.

IV A JUSTIÇA DE DEUS É O TIPO DE TODA JUSTIÇA. Evidentemente, Eliú assume que o que é justiça ao homem é em si mesmo justiça a Deus. Isso é assumido em toda a Bíblia, que não tenta escapar das dificuldades da providência por meio das "idéias reguladoras" defendidas por Dean Mansel. Aqui não vemos que justiça signifique uma coisa em Deus e outra no homem. Mas a perfeição da justiça pode ser aplicada a circunstâncias que estão além do nosso entendimento. Então pode parecer injusto. No entanto, se soubéssemos tudo, deveríamos ver que esse é o tipo e o padrão da própria justiça pela qual somos chamados a lutar. - W.F.A.

Jó 35:3, Jó 35:4

A bondade é rentável?

I. UMA PERGUNTA NATURAL. Jó é levado a fazer essa pergunta; ou melhor, Eliú conclui que a linguagem de Jó mostra que o patriarca está debatendo isso dentro de si. Satanás zombou da noção de bondade desinteressada e perguntou: "Jó teme a Deus por nada?" (Jó 1:9). Agora Jó começa o nove e vê que os lucros da bondade, como geralmente se acredita, não se acumulam, pois os homens bons sofrem tanto quanto os outros homens, se não mais. A questão utilitária surge na prática, qualquer que seja a teoria ética que possamos ter adotado. As pessoas perguntam: qual é a vantagem da religião? Por que eles deveriam negar suas paixões? Qual será o melhor para evitar o mal? O inquérito é natural por duas razões.

1. Naturalmente, desejamos ver resultados. Os homens desejam saber que um bom fim deve ser alcançado. Eles não estão satisfeitos com um bom caminho; eles devem saber para onde isso leva.

2. Naturalmente, desejamos nossa própria vantagem. Os instintos implantados em nós encorajam esse desejo. Por si só, não é ruim, mas natural. O mal vem do abuso ou da supremacia dele.

II UMA PERGUNTA SUPERFLUOSA. Embora a questão seja natural, devemos ser capazes de nos elevar acima dela. Afinal, nossa principal preocupação não é com resultados, mas com dever. Nossa parte é fazer o certo, se leva ao fracasso ou ao sucesso. A obediência é a nossa esfera; os resultados estão com Deus. Semeamos e regamos; ele é quem dá o aumento. É difícil aprender esta lição, pois todos gravitamos para fins egoístas e materiais, a menos que sejamos tirados de nós mesmos. Ainda assim, a lição deve ser aprendida. Se um homem é apenas virtuoso por causa das recompensas da virtude, ele não é realmente virtuoso. Aquele que não rouba simplesmente porque é convencido de que "a honestidade é a melhor política", é um ladrão de coração. A consciência é independente da vantagem, e a verdadeira bondade é apenas aquilo que repousa na consciência.

III UMA PERGUNTA RESPONSÁVEL. Eliú está pronto com sua resposta. Talvez não seja uma questão tão simples como ele supõe, pois ele é um daqueles que falam sem medo e que lidam com os problemas mais difíceis com confiança. Ainda assim, ele nos ajuda a responder. A bondade não é ignorada por Deus. Este show de Eliú, de três maneiras.

1. Deus é grande demais para privar injustamente os homens das recompensas de suas ações. Estes podem não aparecer de uma só vez; mas Deus não pode ter um motivo concebível para retê-los (versículos 5-8).

2. A ausência de bênçãos imediatas é uma prova da negligência divina. Embora se queixem de que suas recompensas não lhes são dadas, os homens podem não estar tratando a Deus corretamente e, portanto, nem merecendo sua bênção (versículos 9-13).

3. A vigilância de Deus garante o tratamento justo de suas criaturas. (Versículos 14-16.) Assim, de acordo com Eliú, a bondade é, em última análise, para a vantagem de seu possuidor. Mas não podemos ir além e dizer que, mesmo que não traga uma recompensa última, é infinitamente melhor que o pecado, pois a bondade é em si uma bênção? Poucos de nós podem ser ótimos, ricos ou muito bem-sucedidos. Mas é melhor ser bom do que ser ótimo, rico ou bem-sucedido; pois ser bom é ser como Cristo, como Deus.

Jó 35:5

A independência de Deus do homem.

I. DEUS NÃO É DEPENDENTE DA CONDUTA DO HOMEM. Devemos concordar principalmente com o que Eliú aqui afirma. Deus é servo suficiente, e ele é dono de todas as coisas. "O gado em mil colinas é dele." Se ele estivesse com fome, não precisaria nos contar. Nosso serviço mais ativo não é necessário para Deus, nossa malignidade mais virulenta não pode realmente tocá-lo. Ele mora na plenitude e serenidade de sua própria perfeição.

II DEUS NÃO PODE SER LEVADO PELOS PRESENTES DO HOMEM. O grande erro da adoração pagã é que ela consiste, na maior parte das vezes, em tentativas de aliviar a raiva e garantir o favor dos deuses por meio de dons e sacrifícios. Encontramos a mesma idéia pagã em todos os exercícios religiosos que visam ser realmente rentáveis ​​para Deus, não por ele, mas para comprar seu favor.

III DEUS NÃO ESTÁ SOB NENHUM INDÚSTRIA QUE NÃO SEJA JUSTO AO HOMEM. Entre o homem e o homem, a injustiça é comum, porque um homem é muito afetado pela conduta de outro. Mas se o homem não pode lucrar ou prejudicar a Deus, Deus não pode ter motivo para lidar de maneira desigual com o homem.

IV DEUS VOLUNTARIAMENTE SE PREOCUPE COM A NOSSA CONDUTA PORQUE NOS AMA. A descrição de Eliú sobre Deus é unilateral. Verdadeiro em relação à natureza das coisas, é falso no que diz respeito à ação e simpatia de Deus. O Deus de Eliú é muito parecido com uma divindade epicurista. O amor que é mais característico do caráter divino, como é revelado na Bíblia, é aqui bastante ignorado. Deus pode não ser dependente de nós. No entanto, seu amor o leva a estar profundamente preocupado com o que fazemos e a confiar seus desígnios a nós como seus servos. Ao mesmo tempo, vendo que o amor é seu principal motivo, não podemos precisar subornar Deus, mesmo que fosse possível; e podemos ter certeza de que, longe de lidar com duras injustiças, Deus apenas desejará o nosso bem.

V. DEUS ACEITA O TRATAMENTO DO HOMEM COM SEU IRMÃO, PELO QUE ISSO AFETOU A SI MESMO. Cristo nos ensinou que o que é feito a um dos seus irmãos é feito ao próprio Senhor (Mateus 25:40). O amor de Deus por seus filhos faz com que ele considere qualquer dano causado a eles como se fosse um prejuízo para sua própria pessoa. O Pai sente o sofrimento de seus filhos. Assim, podemos beneficiar ou ferir a Deus, beneficiando ou ferindo nossos semelhantes. Ao mesmo tempo, isso resulta apenas da posição que Deus voluntariamente assume em relação a nós.

VI O HOMEM É DEPENDENTE DE DEUS, E SUA CONDUTA DEVE SER RESPOSTA À DEUS. A religião não começa com a nossa adoração a Deus. Seu início é anterior, na bondade de Deus para o homem. Toda adoração verdadeira brota de gratidão. Assim, embora não possamos ser úteis ou prejudiciais a Deus, exceto na medida em que seu amor e simpatia nos permitam, somos instados a considerar como nossas vidas estão completamente em suas mãos e como é essencial que vivamos para que possamos viver. pode desfrutar de seu favor continuado. - WFA

Jó 35:10

Canções à noite.

I. As músicas da noite são especialmente úteis. O pensamento é de uma noite solitária e desolada - uma noite de observação cansada ou sofrimento doloroso, quando o sono não pode ou não deve ser desfrutado. Os viajantes que não ousam dormir em uma região perigosa e infestada de animais selvagens, cantam canções enquanto se sentam em volta da fogueira do acampamento. Os pobres que sofrem em leitos de doenças recebem bem-vindos tensões de hinos conhecidos na noite longa e vigilante. A terrível noite de tristeza precisa do aplauso de algum cântico de Sião. Nos dias ensolarados, as músicas vêm prontamente; mas então poderíamos dispensá-los. É quando a escuridão está sobre o nosso caminho que precisamos de alguma influência animadora e animadora.

II CANÇÕES À NOITE PODEM SER APRECIADAS. Eliú fala no tempo presente. A história cristã fala de muitas almas animadas por cânticos celestes nas horas mais sombrias. Paul e Silas cantaram na prisão, com os pés nas ações (Atos 16:25).

"Muros de pedra não fazem uma prisão,

Nem barras de ferro em uma gaiola. "

Os que sofrem são alegres com a alegria interior, mesmo quando sua vida exterior é dura e cruel. A alegria de Deus nunca é tão real como quando ocorre no meio dos mais profundos problemas terrestres. Esta é uma experiência real que está ao alcance das almas que sofrem de escuridão, se elas apenas buscarem sua utilidade animadora.

III As músicas da noite não surgem espontaneamente. Há algo paradoxal na frase "canções durante a noite", pois o contexto mostra que não aponta para o barulho daqueles que transformam a noite em dia com folia indecorosa. As canções noturnas de Eliú são de pensamentos sagrados e música celestial, ou pelo menos de pura e refrescante alegria, como prova sua indicação da Fonte deles. Agora, a tristeza não é a mãe da alegria. Se quisermos desfrutar de harmonias profundas de pensamento, ou voar alto em emoções entre as influências deprimentes dos agudos, não devemos procurar problemas para produzir as canções. Devemos nos virar para outro lugar, e se não tivermos mais do que suprimentos terrestres, não teremos canções como Eliú falou.

IV As músicas da noite são dadas por Deus. Nas horas paradas da escuridão, ele se aproxima da alma. Quando a desolação e a miséria são maiores, Deus é mais compassivo. Ele não depende de circunstâncias externas. Noite e dia são parecidos com ele. Assim, é possível que ele inspire suas canções mais doces quando estamos bebendo o copo mais amargo. Não devemos nos iludir com a noção de que não sentiremos sofrimento se Deus estiver conosco, embora se saiba que mártires perdem a consciência das chamas devoradoras no êxtase de sua alegria espiritual. A música não dissipa a escuridão da noite. Mas expulsa o terror e o desespero e traz paz e uma profunda alegria que está mais próxima do verdadeiro coração do homem do que as ondas de tristeza que varrem a superfície de sua vida. A cotovia que sobe para o portão alto do céu ergue-se de um ninho humilde no chão. As canções mais doces de Sião que ascendem aos portões da glória começam na terra chorosa. - W.F.A.

Jó 35:11

A superioridade dos homens em relação aos animais.

O homem é naturalmente superior aos animais -

I. NA INTELIGÊNCIA. Não podemos deixar de admirar a inteligência do cavalo, do cachorro, do elefante, da formiga. Parece haver mais do que instinto nessas criaturas; notamos neles os germes de um poder de raciocínio, porque eles podem adaptar meios para fins, acomodar-se a novas circunstâncias e superar dificuldades inesperadas. No entanto, a inteligência do homem excede em muito a do mundo animal. Duas características marcantes que são peculiares a ele podem ser observadas.

1. A supremacia do homem. O homem é uma das criaturas mais fracas e indefesas. Ele não tem a pele do rinoceronte, nem os chifres do touro, nem as presas do leão, nem a força de nenhuma dessas criaturas. No entanto, ele os domina e governa o mundo, simplesmente por meio de inteligência superior.

2. O progresso do homem. Somente o homem entre os animais avança na civilização. Formigas constroem agora como seus ancestrais construíram eras atrás. O homem apenas avança. O selvagem pode parecer tão baixo quanto o babuíno; mas ele é suscetível de uma educação que seu primo humilde nunca pode desfrutar.

II EM CONSCIÊNCIA. Parece haver um traço de consciência na vergonha do cachorro quando ele fez o que sabia que o havia proibido. Mas, embora o animal possa ter vergonha, ele não conhece o pecado. Pureza é uma idéia bastante estranha à sua natureza. Ele pode ser generoso e pode sacrificar sua vida em devoção ao seu mestre. No entanto, ele não pode sentir a fome e a sede de justiça. O profundo senso do pecado e o grande desejo de santidade são peculiares ao homem.

III NA RELIGIÃO. Um sentimento religioso sombrio pode estar surgindo no cão quando ele ergue olhares de adoração ao seu mestre, muitas vezes a um mestre muito indigno - como o pobre Caliban adorando o bêbado Stephano. Mas o animal não pode conhecer a Deus. Somente o homem de todas as criaturas de Deus conhece seu Criador. Toda a natureza louva a Deus inconscientemente, apenas o homem o abençoa conscientemente. Ao homem, é dado sentir o amor de Deus e amar a Deus em troca. É permitido ao homem manter comunhão com Deus; Ele é filho de Deus. A natureza é obra de Deus; homem seu filho. A natureza depende de seu Criador; o homem é chovido por seu pai.

IV NO FAVOR DIVINO. Isso está implícito em tudo o que precede. Toda a superioridade do homem é de Deus. Inteligência, consciência e religião são investiduras divinas. Não poderíamos nos elevar acima do mundo animal, pois nenhuma criatura poderia transcender sua própria natureza. Se nossa natureza é superior à dos animais, esse fato é totalmente devido à graça de Deus. Mas podemos ir além, e ver essa graça não apenas em nossa criação original e investiduras naturais, mas também em nossa história. Por sua providência, Deus tem acrescentado a seu favor. Não para os animais, mas para o homem, e somente o homem, Cristo veio. A Encarnação era um fato do mundo humano, e nele o homem é supremamente honrado por estar unido a Deus. O homem é redimido pela morte do Filho de Deus.

V. OBRIGAÇÃO. Muito se espera dele a quem muito foi dado. O que é inocente no animal pode ser pecaminoso no homem. É uma degradação para o homem afundar no animalismo. Violência brutal e vício bestial são totalmente indignos de um ser exaltado muito acima dos animais por natureza e pela graça de Deus. Quando o homem afunda no nível dos animais, ele realmente cai muito mais baixo. É um insulto aos brutos inocentes associá-los aos hábitos dos homens corruptos.

Jó 35:14

Do desespero à confiança.

Jó freqüentemente expressara um profundo desejo de encontrar-se com Deus. Ele ansiava por uma oportunidade de esclarecer seu caso, e tê-lo julgado por seu grande juiz. Ele se sentira como um prisioneiro definhando na prisão sem julgamento, desejando muito um habeas corpus; e ele tinha desesperado de ter sido confrontado com o acusador, que, como ele pensava, também era seu juiz. Agora Eliú diz a ele que Deus já está atendendo ao seu caso e, portanto, que ele deve ter fé.

I. O desespero do sofredor. Jó se desespera em ver Deus. Ele de fato expressou uma certeza confiante de que contemplará seu Redentor com seus próprios olhos; ele próprio, e não outro (Jó 19:25). Não precisamos nos assustar com a contradição. Em trevas como a da fé de Jó, reflui e flui. Por um momento as nuvens se rompem e um brilho de sol cai no caminho do sofredor, e, ao vê-lo, ele salta triunfante; mas logo a escuridão se fecha novamente, e então o desespero é mais profundo do que nunca.

1. Deus não é visto pelos olhos do corpo. Podemos varrer os céus com o telescópio mais poderoso, mas nunca descobriremos o rei deles sentado no trono entre as estrelas.

2. Deus não dá uma solução imediata de nossas dificuldades. Pedimos que ele decida nosso caso, justifique o certo e destrua o falso. No entanto, ele não parece estar interferindo; pois a confusão e a injustiça permanecem. Então a espera cansada nos leva a pensar que ele nunca aparecerá. "A esperança adiada deixa o coração doente" e, na doença, perde a esperança.

II O incentivo à fé.

1. Deus não está nos negligenciando. Eliú garante a Jó que seu caso já está diante de seu juiz. Não é esquecido nem adiado. Agora está sendo tentado. Eliú foi bastante justificado ao fazer essa afirmação, como sabemos pelo prólogo (Jó 1:8). Jó estava sendo provado diante de Deus o tempo todo; e seus amigos também, como mostra a conclusão do livro (Jó 42:7). Talvez uma lição a ser ensinada por esse grande poema é que Deus está observando o homem e lidando com ele de maneira justa, mesmo quando nenhuma indicação de interesse ou atividade divina lhe é garantida. O veredicto ainda não foi dado nem o julgamento foi proferido; mas o caso está em andamento, e o juiz está cuidando cuidadosamente dele. É isso que este livro ensina sobre o grande problema da vida.

2. Devemos aprender a confiar em Deus. Ainda não podemos ver o juiz atual. Temos que esperar pelo veredicto. Tudo está escuro aos olhos dos sentidos. Mas se sabemos que Deus está nos vigiando e considerando nossa condição, devemos ter certeza de que não podemos sofrer de negligência. A região especial para a fé é essa cena atual de trevas, e devemos esperar que as trevas continuem enquanto a fé for exercida. Mas isso não será para sempre. Jó estava certo quando, em um momento de estranha alegria, saltou para a certeza de que seu Redentor vivia e que o veria no último dia.

Introdução

Introdução.§ 1. ANÁLISE DO LIVRO

O Livro de Jó é uma obra que se divide manifestamente em seções. Estes podem ser feitos mais ou menos, de acordo com a extensão em que o trabalho de análise é realizado. O leitor menos crítico não pode deixar de reconhecer três divisões:

I. Um prólogo histórico, ou introdução; II Um corpo principal de discursos morais e religiosos, principalmente na forma de diálogo; e III. Uma conclusão histórica, ou epílogo.

Parte I e Parte III. dessa divisão, sendo comparativamente breve e concisa, não se presta muito prontamente a nenhuma subdivisão; Mas a Parte II., Que constitui o principal hulk do tratado, e se estende desde o início de Jó 3. para ver. 6 de Jó 42., cai naturalmente em várias partes muito distintas. Primeiro, há um longo diálogo entre Jó e três de seus amigos - Elifaz, Bildade e Zofar - que vai de Jó 3:1 até o final de Jó 31., onde está marcado A linha é traçada pela inserção da frase "As palavras de Jó terminam". Em seguida, segue uma discussão de um novo orador, Eliú, que ocupa seis capítulos (Jó 32.-37.). A seguir, vem um discurso atribuído ao próprio Jeová, que ocupa quatro capítulos (Jó 38. -41.); e depois disso, há um breve discurso de Jó (Jó 42:1), estendendo-se para menos de meio capítulo. Além disso, o longo diálogo entre Jó e seus três amigos se divide em três seções - um primeiro diálogo, no qual todos os quatro oradores participam, chegando até o final da Jó 3:1 de Jó 14; um segundo diálogo, no qual todos os oradores estão novamente envolvidos, estendendo-se de Jó 15:1 até o final de Jó 21. ; e um terceiro diálogo, no qual Jó, Elifaz e Bildade participam, indo de Jó 22:1 até o final de Jó 31. O esquema do livro pode assim ser exibido da seguinte forma:

I. Seção histórica introdutória. Jó 1:2.

II Discursos morais e religiosos. Jó 3.-42: 6.

1. Discursos entre Jó e seus três amigos. Jó 3-31.

(1) Primeiro diálogo. Jó 3. - 14. (2) Segundo diálogo. Jó 15. - 21. (3) Terceiro diálogo. Jó 22. - 31

2. Harangue de Eliú. Jó 32. - 37

3. Discurso de Jeová. Jó 38. - 41

4. Discurso curto de Jó. Jó 42:1.

III.Incluindo seção histórica. Jó 42:7

1. A "seção introdutória" explica as circunstâncias em que os diálogos ocorreram. A pessoa de Jó é, antes de tudo, colocada diante de nós. Ele é um chefe da terra de Uz, de grande riqueza e alto escalão - "o maior de todos os Beney Kedem, ou homens do Oriente" (Jó 1:3 ) Ele tem uma família numerosa e próspera (Jó 1:2, Jó 1:4, Jó 1:5), e goza na vida avançada um grau de felicidade terrena que é concedido a poucos. Ao mesmo tempo, ele é conhecido por sua piedade e boa conduta. O autor da seção declara que ele era "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1, e posteriormente aduz o testemunho divino com o mesmo efeito: "Você considerou meu servo Jó, que não há ninguém como ele na terra, um homem perfeito e reto, que teme a Deus e pratica o mal?" (Jó 1:8; Jó 2:3). Jó está vivendo neste estado próspero e feliz, respeitado e amado, com sua família a seu redor, e um host de servos e retentores que ministram continuamente às suas necessidades (Jó 1:15), quando nos tribunais do céu ocorre uma cena que leva essa feliz condição das coisas a fim, e reduz o patriarca a extrema miséria. Satanás, o acusador dos irmãos, aparece diante do trono de Deus junto com a companhia abençoada dos anjos e, tendo sua atenção chamada a Jó pelo Todo-Poderoso, responde com o escárnio. "D Jó teme a Deus por nada? "e depois apóia seu sarcasmo com a ousada afirmação:" Ponha seu grupo agora e toque tudo o que ele tem ". e retire suas bênçãos ", e ele te amaldiçoará diante de você" (Jó 1:9). A questão é assim levantada com respeito à sinceridade de Jó e, por paridade de raciocínio, com respeito à sinceridade de todos os outros homens aparentemente religiosos e tementes a Deus - existe algo como piedade real? A aparência dela no mundo não é uma mera forma de egoísmo? Os chamados "homens perfeitos e retos" não são meros investigadores de si mesmos, como outros, apenas investigadores de si mesmos que acrescentam aos seus outros vícios o detestável de hipocrisia? A questão é do mais alto interesse moral e, para resolvê-lo ou ajudar a resolvê-lo, Deus permite que o julgamento seja feito na pessoa de Jó. Ele permite que o acusador retire Jó de sua prosperidade terrena, privá-lo de sua propriedade, destrua seus numerosos filhos e, finalmente, inflija nele uma doença mais repugnante, dolorosa e terrível, da qual não havia, humanamente falando, nenhuma esperança de recuperação. Sob esse acúmulo de males, a fé da esposa de Jó cede totalmente, e ela censura seu marido com sua paciência e mansidão, sugerindo a ele que ele deveria fazer exatamente o que Satanás havia declarado que faria: "Amaldiçoe a Deus e morra" "(Jó 2:9). Mas Jó permanece firme e imóvel. Com a perda de sua propriedade, ele não diz uma palavra; quando ele ouve a destruição de seus filhos, mostra os sinais do sofrimento natural (Jó 1:20), mas apenas pronuncia o sublime discurso: "Nua, eu saí de o ventre de minha mãe, e nu, voltarei para lá: o Senhor deu, e o Senhor o levou; bendito seja o Nome do Senhor "(Jó 1:21); quando é atingido por sua doença repulsiva, submete-se sem murmurar; quando sua esposa oferece seu conselho tolo e iníquo, ele o repele com a observação: "Você fala como uma das mulheres tolas fala. O quê? Vamos receber o bem nas mãos de Deus e não receberemos o mal?" "Em tudo isso Jó não pecou com os lábios" (Jó 2:10), nem ele "acusou Deus de maneira tola" (Jó 1:22). Aqui a narrativa poderia ter terminado, Satanás sendo confundido, o caráter de Jó justificado e a existência real de piedade verdadeira e desinteressada, tendo sido irremediavelmente manifestada e provada. Mas o novo incidente foi superveniente, dando origem às discussões com as quais o livro se refere principalmente, e nas quais o autor, ou autores, quem quer que fossem, estavam, é evidente, principalmente ansiosos por interessar aos leitores. Três dos amigos de Jó, ouvindo seus infortúnios, vieram visitá-lo a uma distância considerável, para agradecer seus sofrimentos e, se possível, confortá-lo. Após uma explosão de tristeza irreprimível ao ver seu estado miserável, eles se sentaram com ele em silêncio no chão, "sete dias e sete noites", sem endereçar a ele uma palavra (Jó 2:13). Por fim, ele quebrou o silêncio e a discussão começou.

2. A discussão começou com um discurso de Jó, no qual, não mais capaz de se controlar, ele amaldiçoou o dia que lhe deu nascimento e a noite de sua concepção, lamentou que ele não tivesse morrido em sua infância e expressou um desejo. descer ao túmulo imediatamente, como não tendo mais esperança na terra. Elifaz, então, provavelmente o mais velho dos "consoladores", aceitou a palavra, repreendendo Jó por sua falta de coragem e sugerindo imediatamente (Jó 4:7) - o que se torna um dos principais pontos de controvérsia - que as calamidades de Jó chegaram sobre ele da mão de Deus como um castigo pelos pecados que ele cometeu e dos quais ele não se arrependeu. Sob esse ponto de vista, ele naturalmente o exorta a se arrepender, confessar e se voltar para Deus, prometendo, nesse caso, uma renovação de toda a sua antiga prosperidade (Jó 5:18). Respostas às tarefas (Jó 6. E 7.) e, em seguida, os outros dois "edredons" o abordam (Jó 8. e 11.), repetindo os principais argumentos de Elifaz, enquanto Jó os responde várias vezes em Jó 9., Jó 9:10. e 12. - 14. Enquanto a discussão continua, os disputantes ficam quentes. Bildade é mais dura e mais brusca que Elifaz; Zofar, mais rude e mais grosseiro que Bildad; enquanto Jó, por sua vez, exasperado com a injustiça e a falta de simpatia de seus amigos, fica apaixonado e imprudente, proferindo palavras que ele é obrigado a reconhecer como imprudente, e replicando para seus oponentes sua própria linguagem descortesa (Jó 13:4). O argumento faz pouco progresso. Os "amigos" mantêm a culpa de Jó. Jó, ao admitir que não está isento da fragilidade humana, reconhece "iniqüidades de sua juventude" (Jó 13:26) e permite pecados frequentes de enfermidade (Jó 7:20, Jó 7:21; Jó 10:14; Jó 13:23; Jó 14:16, Jó 14:17), insiste que ele "não é mau" (Jó 10:7); que ele não se afastou de Deus; que, se sua causa for ouvida, ele certamente será justificado (Jó 13:8). Para os "amigos", essa insistência parece quase blasfema e eles têm uma visão cada vez pior de sua condição moral, convencendo-se de que ele foi secretamente culpado de algum pecado imperdoável, e está endurecido pela culpa e irrecuperável ( "L43" alt = "18.11.20">; Jó 15:4). O fato de seus sofrimentos e a intensidade deles são para eles prova positiva de que ele está sob a ira de Deus e, portanto, deve tê-lo provocado por algum pecado hediondo ou outro. Jó, ao refutar seus argumentos, se deixa levar por declarações a respeito da indiferença de Deus ao bem e ao mal moral (Jó 9:22, Jó 12:6), que são, no mínimo, incautos e presunçosos, enquanto ele também se aproxima de tributar a Deus com injustiça contra si mesmo (Jó 3:20; class= "L48" alt = "18.7.12.21">; Jó 9:30, etc.). Ao mesmo tempo, ele de forma alguma renuncia a Deus ou deixa de confiar nele. Ele está confiante de que, de uma maneira ou de outra e em algum momento ou outro, sua própria inocência será justificada e a justiça de Deus se manifestará. Enquanto isso, ele se apega a Deus, volta-se para ele quando as palavras de seus amigos são cruéis demais, ora continuamente a ele, busca a salvação e proclama que "embora ele o mate, ele confiará nele" (Jó 13:15). Finalmente, ele expressa um pressentimento de que, após a morte, quando ele estiver no túmulo, Deus encontrará um modo de fazer justiça a ele, "lembrará dele" (Jó 14:13) e dê a ele uma "renovação" (Jó 14:14).

3. Um segundo diálogo começa com a abertura do trabalho 15. e se estende até o final da Jó 21. Mais uma vez, Elifaz entende a palavra e, depois de censurar Jó por presunção, impiedade e arrogância (Jó 15:1), em um tom muito mais severo do que o que ele usara anteriormente, retoma o argumento e tenta provar, a partir da autoridade dos sábios da antiguidade, que a maldade é sempre punida nesta vida com a máxima severidade (vers. 17-35). Bildad segue, em Jó 18., com uma série de denúncias e ameaças, aparentemente assumindo a culpa de Jó como comprovada, e sustentando que as calamidades que caíram sobre ele são exatamente o que ele deveria esperar (vers. 5-21). . Zofar, em Jó 20., continua o mesmo esforço, atribuindo as calamidades de Jó a pecados especiais, que ele supõe que ele tenha cometido (vers. 5-19), e ameaçando-o com males mais distantes e piores (vers. 20-29). Jó responde a cada um dos amigos separadamente (Jó 16:17, Jó 16:19 e 21.), mas a princípio dificilmente se digna lidar com seus argumentos, que lhe parecem "palavras de vento" (Jó 16:3). Em vez disso, se dirige a Deus, descreve seus sofrimentos (vers. 6-16), mantém sua inocência (ver. 17) e apela à terra e ao céu para se declararem ao seu lado (vers. 18, 19), e para O próprio Deus para ser sua Testemunha (ver. 19). "A linha de pensamento assim sugerida o leva", como observa Canon Cook, "muito mais longe em direção à grande verdade - que, como nesta vida os justos certamente não são salvos do mal, segue-se que seus caminhos são observados, e seus sofrimentos registrados, com vistas a uma manifestação futura e perfeita da justiça divina, que se torna gradualmente mais brilhante e mais definida à medida que a controvérsia prossegue, e finalmente encontra expressão em uma declaração forte e clara de sua convicção de que, no segundo day (evidentemente o dia em que Jó expressou o desejo de ver, Jó 14:12) Deus se manifestará pessoalmente, e que ele, Jó, o verá em seu corpo, com seus próprios olhos, e não obstante a destruição de sua pele, isto é, o homem exterior, mantendo ou recuperando sua identidade pessoal. Não há dúvida de que Jó aqui (Jó 19:25) antecipa virtualmente a resposta final a todas as dificuldades fornecidas pelo a revelação cristã ". Por outro lado, provocado por Zofar, Jó conclui o segundo diálogo com uma visão muito equivocada e descorada da felicidade dos ímpios nesta vida, e sustenta que a distribuição do bem e do mal no mundo atual não é passível de descoberta. princípio (Jó 21:7).

4. O terceiro diálogo, que começa com Jó 22. e termina no final de Jó 31., está confinado a três interlocutores - Jó, Elifaz e Bildade, Zofar, que não participam dele, de qualquer forma, como o texto está atualmente. Compreende apenas quatro discursos - um de Elifaz (Jó 22.), Um de Bildad (Jó 25.), e dois por Jó (Jó 23, 24. e Jó 26-31.). O discurso de Elifaz é uma elaboração dos dois pontos sobre os quais ele insistia principalmente - a extrema maldade de Jó (Jó 25: 5-20), e a disposição de Deus para perdoá-lo e restaurá-lo se ele se humilhar no pó, arrepender-se de suas más ações e volte-se para Deus com sinceridade e verdade (Jó 25: 21-30). O discurso de Bildade consiste em algumas breves reflexões sobre a majestade de Deus e a fraqueza e pecaminosidade do homem. Jó, em sua resposta a Elifaz (Jó 23., 24.), repete principalmente suas declarações anteriores, reforçando-as, no entanto, por novos argumentos. "Sua própria inocência, seu desejo de julgamento, a miséria dos oprimidos e o triunfo dos opressores são apresentados sucessivamente". Em seu segundo discurso (Jó 26. - 31.), ele faz uma pesquisa mais ampla e abrangente. Depois de deixar de lado as observações irrelevantes de Bildad (Jó 26:1)), ele prossegue com toda solenidade sua "última palavra" (Jó 31:40) sobre toda a controvérsia. Antes de tudo, ele reconhece plenamente a 'grandeza, poder e inescrutabilidade de Deus (Jó 26:5). Então ele se volta mais uma vez à questão do trato de Deus com os iníquos nesta vida e, retraindo suas declarações anteriores sobre o assunto (Jó 9:22; Jó 12:6; Jó 21:7; Jó 24:2), admite que, em geral, regra, a justiça retributiva os ultrapassa (Jó 27:11). Em seguida, ele mostra que, por maior que seja a inteligência e a engenhosidade do homem em relação às coisas terrenas e aos fenômenos físicos, em relação às coisas celestiais e ao mundo espiritual que ele conhece quase nada. Deus é inescrutável para ele, e sua abordagem mais próxima da sabedoria é, através do temor do Senhor, direcionar corretamente sua conduta (Jó 28.). Por fim, ele volta os olhos para si mesmo e, em três capítulos tocantes, descreve sua feliz condição em sua vida anterior à chegada de seus problemas (Jó 29.), O estado miserável em que desde então, ele foi reduzido (Jó 29.) e seu caráter e condição moral, como mostra a maneira pela qual ele se comportou sob todas as várias circunstâncias e relações da existência humana (Jó 31.). Esta última revisão equivale a uma reivindicação completa de seu personagem de todas as aspersões e insinuações de seus oponentes.

5. Um novo alto-falante agora aparece em cena. Eliú, um homem relativamente jovem, que esteve presente em todas as conversas e ouviu todos os argumentos, ficou insatisfeito com os discursos de Jó e com as respostas feitas por seus "consoladores" (Jó 32:2, Jó 32:3), interpõe-se a uma longa discussão (Jó 32:6 - Jó 37.), Endereçado em parte aos "edredons" (Jó 32:6), mas principalmente ao próprio Job (Jó 33, 35 -37.), E tendo como objetivo envergonhar os "consoladores", repreender Jó e reivindicar os caminhos de Deus a partir das deturpações de ambas as partes na controvérsia. O discurso é o de um jovem um tanto arrogante e vaidoso. Exagera as falhas de temperamento e linguagem de Jó e, consequentemente, o censura indevidamente; mas acrescenta um elemento importante à controvérsia por sua insistência na visão de que as calamidades são enviadas por Deus, na maioria das vezes, como castigos, não punição, amor, não raiva, e têm como principal objetivo alertar, e ensinar e restringir-se dos maus caminhos, para não se vingar dos pecados passados. Há muito que é instrutivo e elucidativo nos argumentos e reflexões de Elihu (Jó 33:14; Jó 34:5; Jó 36:7; Jó 37:2, etc.); mas o tom do discurso é severo, desrespeitoso e presunçoso, de modo que não sentimos surpresa por Jó não condescender em responder, mas enfrentá-lo por um silêncio desdenhoso.

6. De repente, embora não sem alguns avisos preliminares (Jó 36:32, Jó 36:33; Jó 37:1), no meio de uma tempestade de trovões, raios e chuva, o próprio Deus pega a palavra (Jó 38.) e faz um endereço que ocupa, com uma curta interrupção (Jó 40:3), quatro capítulos (Jó 38. - 41.). O objetivo do discurso não é, no entanto, resolver as várias questões levantadas no curso da controvérsia, mas fazer com que Jó veja e reconheça que ele foi imprudente com a língua e que, ao questionar a perfeita retidão do Divino governo do mundo, ele se enfureceu no terreno onde é incompetente para formar um julgamento. Isso é feito por "uma pesquisa maravilhosamente bela e abrangente da glória da criação", e especialmente da criação animal, com sua maravilhosa variedade de instintos. Jó é desafiado a declarar como as coisas foram feitas originalmente, como elas são ordenadas e mantidas, como as estrelas são mantidas em seus cursos, como os vários fenômenos da natureza são produzidos, como a criação animal é sustentada e prevista. Ele faz uma semi-finalização (Jó 40:3); e então ele faz duas perguntas adicionais - Ele assumirá o governo da humanidade por um espaço (Jó 40:10)? Ele pode controlar e manter em ordem duas das muitas criaturas de Deus - gigante e leviatã - o hipopótamo e o crocodilo (Jó 40:15; Jó 41:1)? Se não, por que motivos ele pretende questionar o governo real de Deus no mundo, que ninguém tem o direito de questionar quem não é competente para tomar a regra?

7. Resumidamente, mas sem reservas, em Jó 42:1 Jó faz sua submissão final, o empate "falou imprudentemente com os lábios", ele "pronunciou aquilo que não entendia". (ver. 3). O conhecimento que ele alegou ter é "maravilhoso demais para ele"; portanto ele "se abomina e se arrepende em pó e cinzas" (ver. 6).

8. Assim, terminando o diálogo inteiro, segue-se uma breve seção histórica (Jó 42:7) e encerra o livro. Dizem que Deus, depois de repreender a arrogância das declarações de Jó, e reduzi-lo a um estado de absoluta submissão e resignação, virou-se contra os "consoladores", condenando-os como muito mais culpados que Jó, pois "não haviam dito a coisa". isso era correto a respeito dele, como seu servo Jó "(vers. 7, 8). A teoria pela qual eles pensavam manter a justiça perfeita de Deus era falsa, falsa. Foi contradito pelos fatos da experiência humana - mantê-la, apesar dessa contradição, não era para honrar a Deus, mas para desonrá-lo. Os três "edredons" foram, portanto, obrigados a oferecer para si mesmos, no caminho da expiação, uma oferta queimada; e foi prometida a eles que, se Jó interceder por eles, eles devem ser aceitos (ver. 8). O sacrifício foi oferecido e, após a intercessão de Jó, Jeová "transformou seu cativeiro" ou, em outras palavras, restituiu-lhe tudo o que havia perdido e muito mais. Ele recuperou sua saúde. Sua riqueza foi restaurada para dobrar sua quantidade anterior; seus amigos e parentes reuniram-se a seu redor e aumentaram sua loja (ver. 11); ele foi mais uma vez abençoado com filhos e tinha o mesmo número de antes, viz. "sete filhos e três filhas" (ver. 13); e suas filhas eram mulheres de superação em beleza (ver. 15). Ele próprio viveu, após sua restauração, cento e quarenta anos e "viu seus filhos e os filhos de seus filhos, até quatro gerações". Por fim, ele passou da terra, "sendo velho e cheio de dias" (ver. 17).

§ 2. INTEGRIDADE DO LIVRO.

Quatro principais objeções foram levadas à "integridade" do Livro de Jó. Argumentou-se que a diferença de estilo é tão grande entre as duas seções históricas (Jó 1:2. E Jó 42:6) e o restante do trabalho, de modo a impossibilitar ou, de qualquer forma, altamente improvável que eles procedessem do mesmo autor. Não apenas existe a diferença radical que existe entre a prosa hebraica e a poesia hebraica, mas a prosa das seções históricas é do tipo mais simples e menos ornamentada, enquanto a poesia do corpo do livro é altamente elaborada, extremamente ornamentada e Além disso, as seções históricas são escritas em hebraico puro, enquanto o corpo da obra tem muitas formas e expressões características dos caldeus. Jeová é o nome comum de Deus nas seções históricas, onde ocorre vinte e seis vezes; é encontrado, mas uma vez no restante do tratado (Jó 12:9). Por outro lado, Shaddai, "o Todo-Poderoso", que é usado para designar Deus trinta vezes no corpo da obra, não ocorre nas seções de abertura e conclusão. Mas, apesar dessas diversidades, é a opinião atual dos melhores críticos, tanto ingleses quanto continentais, que não há razões suficientes para atribuir as duas partes da obra a autores diferentes. As "palavras prosaicas" da seção de abertura e conclusão, diz Ewald, "harmonizam-se completamente com o velho poema no assunto e nos pensamentos, na coloração e na arte, também na linguagem, na medida em que a prosa pode ser como poesia". "O Livro de Jó agora é considerado", diz o Sr. Froude, "para ser, sem sombra de dúvida, um original hebraico genuíno, completado por seu escritor quase na forma em que nos resta agora. As questões sobre a autenticidade de o prólogo e o epílogo, que antes eram considerados importantes, deram lugar a uma concepção mais sólida da unidade dramática de todo o poema ". "Os melhores críticos", observa Canon Cook, "agora reconhecem que o estilo das porções históricas é tão antigo em sua severa grandeza quanto o do próprio Pentateuco - com o qual ele tem uma semelhança impressionante - ou como qualquer outra parte disso. livro, embora seja surpreendentemente diferente do estilo narrativo de todas as produções posteriores dos hebreus ... Atualmente, de fato, é geralmente reconhecido que todo o trabalho seria ininteligível sem essas porções ".

Parte do trabalho 27., que se estende da ver. 11 até o fim, é considerado por alguns como uma transferência para Jó do que originalmente era um discurso de Zofar ou uma interpolação absoluta. O fundamento dessa visão é a dificuldade causada pelo contraste entre os sentimentos expressos na passagem e aqueles aos quais Jó havia proferido anteriormente, especialmente em Jó 24:2, associado ao o fato de que a omissão de qualquer discurso de Zofar no terceiro colóquio destrói "a simetria da forma geral" do diálogo. Mas as idéias antigas e modernas de simetria não são totalmente iguais; e os Escritores Hebraicos geralmente não estão entre aqueles que consideram a simetria exata e completa como imperativa, e não a sacrificam para nenhuma outra consideração. O silêncio de Zofar no final de Jó 26., como o breve discurso de Bildad em Jó 25., provavelmente pretende marcar a exaustão dos oponentes de Jó na controvérsia e preparar o caminho para todo o seu colapso no final da Jó 31. O silêncio de Zofar é suficientemente explicado por ele não ter nada a dizer; se ele tivesse falado, o lugar para seu discurso seria entre Jó 26. e 27., onde evidentemente ocorreu uma pausa, Jó esperava que ele falasse, se ele estivesse disposto a fazê-lo. Quanto à suposta facilidade com que os discursos de forma dramática podem ser transferidos de um orador para outro por inadvertência - se os discursos fossem meramente encabeçados por um nome, seria, sem dúvida, possível; mas não onde eles são introduzidos, como no Livro de Jó, por uma declaração formal "Então respondeu Zofar, o naamatita, e disse" (Jó 11:1; Jó 20:1). Quatro palavras consecutivas não desaparecem prontamente; sem mencionar que, no caso suposto, mais três devem ter caído no início de Jó 28. Além disso, o estilo da passagem disputada é totalmente diferente do dos dois discursos de Zofar. Quanto ao acentuado contraste entre o assunto da passagem e as declarações anteriores de Jó, deve ser livre e totalmente admitido; mas é suficientemente explicado pela suposição de que as declarações anteriores de Jó sobre o assunto foram hesitantes e controversas, não a expressão de seus sentimentos reais, e que ele naturalmente desejaria complementar o que havia dito e corrigir o que havia de errado nele, antes que ele encerrasse sua parte na controvérsia (Jó 31:40, "As palavras de Jó terminaram"). Quanto à passagem ser uma mera interpolação, basta observar que nenhuma base crítica foi atribuída a essa visão; e que um erudito tão competente quanto Ewald observa, ao encerrar seu julgamento sobre o assunto: "Apenas um grave mal-entendido de todo o livro enganaria os críticos modernos que sustentam que essa passagem é interpolada ou extraviada".

Outra suposta "interpolação" é a passagem que começa com ver. 15 de Jó 40. e terminando no final de Jó 41. Isso foi considerado, em primeiro lugar, como inferior ao resto do livro em grande estilo e, em segundo lugar, como supérfluo, sem qualquer influência sobre o argumento. A última objeção é certamente estranha, uma vez que a passagem tem exatamente a mesma relação com o argumento de todo o Jó 39., ao qual não há objeção. O argumento da suposta diferença de estilo sempre é delicado - é suficientemente abordado pelas críticas de Renan, que diz: "O estilo do fragmento de um salão de beleza é um celeiro dos melhores produtos do mundo". o paralelismo mais o sonore; todo o indique que o singulier morceau é o meme main, mais non pas du meme jet, que le reste du discours de Jeová. "

Mas o principal ataque à integridade do Livro de Jó é dirigido contra a longa discussão de Eliú, que começa em Jó 32. (ver. 7), e não termina até o fim de Jó 37., ocupando assim capítulos de senhores e formando quase um sétimo de todo o tratado. Recomenda-se aqui novamente que a diferença de linguagem e estilo entre esses capítulos e o restante do livro indica um autor totalmente distinto e muito mais tarde, enquanto o tom do pensamento e as visões doutrinárias também são marcadamente diferentes e sugerem uma data comparativamente atrasada. Além disso, afirma-se que a "longa dissertação" não acrescenta nada ao "progresso do argumento" e "não trai a mais débil concepção da real causa dos sofrimentos de Jó". É, portanto, otiose, supérflua, bastante indigna do lugar que ocupa. Alguns críticos chegaram ao ponto de consumi-lo. É necessário considerar esses argumentos seriatim,

(1) A diferença de estilo deve ser admitida; é inquestionável e permitido por todos os lados. A linguagem é obscura e difícil, os caldeus numerosos, as transições abruptas, os argumentos mais indicados do que elaborados. Mas essas características podem ter sido intencionalmente dadas ao discurso pelo autor, que atribui a cada um de seus interlocutores uma individualidade marcante, e em Eliú apresenta um jovem, impetuoso, rude de falar, cheio de pensamentos que lutam pela expressão e envergonhados pela novidade de ter que encontrar palavras para eles na presença de pessoas superiores a ele em idade e posição. Que a diferença de estilo não é tal que indique necessariamente outro autor, pode-se concluir pela sugestão de Renan - um excelente juiz de estilo hebraico de que a passagem foi escrita pelo autor do restante do livro em sua velhice.

(2) Não se pode dizer que o tom de pensamento e as visões doutrinárias, embora certamente antes daqueles atribuídos a Elifaz, Bildade e Zofar, superem os de Jó, embora em alguns pontos adicionais a eles e a um aprimoramento deles. . Jó tem realmente uma visão mais profunda da verdade divina e do esquema do universo do que Eliú, e sua doutrina de um "Redentor" (Jó 19:25) vai além da de o "intérprete anjo" do Buzzite (Jó 33:23).

(3) Pode ser verdade, como o Sr. Froude diz, que o discurso de Eliú "não trai a mais fraca concepção da real causa dos sofrimentos de Jó", mas isso era inevitável, pois nenhum dos interlocutores da Terra deveria saber de nada. das conversas antecedentes no céu (Jó 1:7; Jó 2:2); mas certamente está muito longe da verdade dizer que o discurso "não acrescenta nada ao progresso do argumento". Elihu avança e estabelece a visão apenas indicada (Jó 5:17, Jó 5:18) e nunca se demorou, por qualquer outro interlocutor, que as aflições com as quais Deus visita seus servos são, em comparativamente poucos casos, penais, sendo geralmente da natureza de castigos, tratados com amor e projetados para serem reparadores, para verificar desvios do caminho certo, para " fique longe do poço "(Jó 33:18), para purificar, refinar e trazer melhorias morais. Ele abre a visão, em nenhum outro lugar apresentado no livro, de que a vida é uma disciplina, a prosperidade e a adversidade pretendem servir igualmente como "instrução" (Jó 33:16), e para preservar a formação em cada indivíduo daquele caráter, temperamento e estado de espírito que Deus deseja ter formado nele. Considerar Eliú como "procedendo evidentemente na falsa hipótese dos três amigos" e como ecoando seus pontos de vista. para lhe fazer pouca justiça. Ele segue uma linha independente; ele está longe de considerar os sofrimentos de Jó como a penalidade de seus pecados, ainda mais longe de tributá-lo com o longo catálogo de ofensas que lhe foram atribuídas pelos outros (Jó 18:5; Jó 20:5; Jó 22:5). Ele encontra nele apenas duas falhas, e elas não são falhas em sua vida anterior, pelas quais ele provocou suas visitas, mas falhas em seu temperamento existente, exibidas em suas declarações recentes - a saber, autoconfiança indevida (Jó 32:2; Jó 33:9; Jó 34:6) e presunção ao julgar os caminhos de Deus e acusando-o de injustiça (Jó 34:5; Jó 35:2, etc.). É razoável considerar Eliú como tendo, por seus raciocínios, influenciado a mente de Jó, convencido-o de ter transgredido e o disposto pela humildade que garante sua aceitação final (Jó 40:3 , Jó 42:2). Assim, sua interposição no argumento está longe de ser otiosa ou supérflua; é realmente um passo à frente de tudo o que se passou antes e ajuda no desenlace final.

§ 3. PERSONAGEM.

Tem sido muito debatido se o Livro de Jó deve ser encarado como uma composição histórica, como uma obra de imaginação ou como algo entre os dois. Os primeiros Padres Cristãos e os rabinos judeus anteriores o tratam como absolutamente histórico, e nenhum sussurro surge em contrário até vários séculos após a era cristã. Então, um certo Resh Lakish, em diálogo com Samuel Bar-Nachman, preservado para nós no Talmude, sugere que "Jó não existia e não era um homem criado, mas é uma mera parábola". Essa opinião, no entanto, durante muito tempo não se firmou firmemente, nem mesmo em nenhuma escola judaica. Maimonides, "o mais célebre dos rabinos", tratou-o como uma questão em aberto, enquanto Hai Gaon, Rashi e outros contradizem diretamente Resh Lakish e mantêm o caráter histórico da narrativa. Ben Gershom, por outro lado, e Spinoza concordam com Resh Lakish, em relação ao trabalho como ficção, destinado à instrução moral e religiosa. A mesma opinião é mantida, entre escritores cristãos, por Spanheim, Carpzov, Bouillier, Bernstein, JD Michaelis, Hahn, Ewald, Schlottmann e outros. Os argumentos a favor dessa visão são: primeiro, que a obra não é colocada pelo autor. Judeus entre suas Escrituras históricas, mas no Hagiographa, ou escritos destinados à instrução religiosa, juntamente com os Salmos, os Provérbios, o Cântico de Salomão, Lamentações e Eclesiastes. Segundo, que a narrativa é incrível, a aparição de Satanás entre os anjos de Deus e os diálogos familiares entre o Todo-Poderoso e o príncipe das trevas sendo claramente ficções, enquanto a pronunciação de Jó de longos discursos, adornada com todo artifício retórico, e estritamente vinculado às leis do metro, enquanto ele sofria agonias excruciantes de sofrimento mental e fortes dores físicas, é tão improvável que possa ser declarado moralmente impossível. Os números redondos (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 42:12, Jó 42:13) e o caráter sagrado dos números - três (Jó 1:2, Jó 1:3, Jó 1:17; Jó 2:11; Jó 42:13), sete (Jó 1:2, Jó 1:3; Jó 2:13; Jó 42:8, Jó 42:13) e dez (Jó 1:2; Jó 42:13) - também são contestados; a duplicação exata da substância de Jó (Jó 42:10, Jó 42:12) e a restauração exata do número antigo de seus filhos e as filhas (Jó 1:2; Jó 42:14) são consideradas improváveis; enquanto uma duplicação exata de seu antigo período de vida é detectada em Jó 42:16, e é considerada outra indicação de uma história fictícia, e não real. Daí a conclusão de que a história de Jó não é "nada que aconteceu uma vez, mas que pertence à própria humanidade e é o drama da provação do homem, com Deus Todo-Poderoso e os anjos como espectadores".

Esses argumentos são encontrados, primeiro, pela observação de que no Hagiographa estão contidos alguns livros históricos reconhecidamente, como Esdras, Neemias e Crônicas; segundo, pela negação de que haja algo incrível ou indigno de Deus nas cenas retratadas em Jó 1:6; Jó 2:1; terceiro, pela sugestão de que Jó provavelmente fez seus discursos nos intervalos entre seus ataques de dor e que a expressão rítmica não é um presente incomum entre os sábios da Arábia; quarto, pela observação de que não há nada para impedir que números redondos ou números sagrados também sejam históricos; quinto, pela observação de que os escritores orientais, e de fato os escritores históricos em geral, costumam usar números redondos em vez de números exatos, em parte por questões de concisão, em parte para evitar a pretensão de uma precisão do conhecimento que dificilmente é possuída por qualquer historiador; e sexto, pela afirmação de que não pretendemos entender uma duplicação exata de todos os bens de Jó pelo que é dito em Jó 42:10, Jó 42:12. Além disso, note-se que a duplicação exata (assumida) de sua idade antes de suas calamidades pelos anos em que viveu depois delas é uma suposição gratuita dos críticos, desde a idade de Jó no momento em que seus infortúnios caíram sobre ele, não está em lugar algum declarado. e pode ter sido algo entre sessenta e oitenta, ou mesmo entre sessenta e cem.

A favor do caráter histórico do livro, recomenda-se, em primeiro lugar, que a existência real de Jó como personagem histórico seja atestada por Ezequiel (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20), por St. James (Tiago 5:11), e pela tradição oriental em geral; segundo, que "a invenção de uma história sem fundamento em fatos, a criação de uma pessoa representada como tendo uma existência histórica real, é totalmente estranha ao espírito da antiguidade, aparecendo apenas na última época da literatura de qualquer povo antigo, e pertencendo em sua forma completa aos tempos mais modernos; " em terceiro lugar, se a obra tivesse sido uma ficção de um período tardio (como supunha a escola cética), não poderia ter apresentado uma imagem tão vívida, tão verdadeira e tão harmoniosa dos tempos patriarcais, nenhum escritor antigo jamais conseguiu reproduzindo as maneiras de uma época passada, ou evitando alusões às suas, a antiguidade não tendo, nas palavras de M. Renan, "qualquer idéia do que chamamos de coloração local". Além disso, observa-se que o livro ao mesmo tempo professa ser histórico e traz consigo evidências internas de veracidade e realidade que são inteiramente inconfundíveis. "Esse efeito da realidade", diz Canon Cook, "é produzido por uma série de indicações internas que dificilmente podem ser explicadas, exceto por uma adesão fiel à verdade objetiva. Em todos os personagens há uma consistência completa; cada agente na transação possui peculiaridades de pensamento e sentimento, que lhe conferem uma personalidade distinta e vívida; esse é mais especialmente o caso de Jó, cujo elm-racier não é apenas desenhado em linhas gerais, mas, como o de David e outros, cuja história é dado com mais detalhes nas Escrituras, é desenvolvido sob uma variedade de circunstâncias difíceis, apresentando sob cada mudança novos aspectos, mas sempre mantendo sua individualidade peculiar e mais viva. Mesmo a linguagem e o ilustre dos vários oradores têm características distintas. além disso, que em uma ficção provavelmente teria sido observada de maneira vaga e geral, são narradas com minúcia e com uma observação precisa das condições locais e temporárias. Assim, podemos observar o modo pelo qual a visita sobrenatural é executada, pelas agências naturais e sob circunstâncias peculiares do distrito, numa época em que as incursões dos ladrões caldeus e sabeanos eram habituais e particularmente temidas; por fogo e turbilhões, como ocorrem em intervalos no deserto; e, finalmente, pela elefantíase, da qual os sintomas são descritos com tanta precisão que não deixam dúvidas de que o escritor deve ter registrado o que realmente observou, a menos que os tenha inserido com a intenção especial de dar um ar de veracidade à sua composição. Se essa suposição fosse plausível, nesse caso, seria refutada pelo fato de que esses sintomas não são descritos em nenhuma passagem, de modo a atrair a atenção do leitor, mas são feitos por um exame crítico e científico de palavras que ocorrem em intervalos distantes nas queixas do sofredor. A arte mais refinada dificilmente poderia produzir esse resultado; raramente é tentada, ainda mais raramente, se é que alguma vez, alcançada nas idades mais artificiais; nunca foi sonhado por escritores antigos, e deve ser considerado neste caso como um forte exemplo das coincidências não designadas que as críticas sãs aceitam como um atestado certo da genuinidade [autenticidade?] de uma obra ".

Se, no entanto, com base nisso, o caráter histórico geral do Livro de Jó for admitido, ainda resta considerar se a ingenuidade e a imaginação humanas têm alguma parte nele. Nada era mais comum na antiguidade do que pegar um conjunto de fatos históricos e expandi-los para um poema, do qual a maior parte era a criação do cérebro e a genialidade do autor. No poema de Pentaur, atribuído ao século XIV a.C. um conjunto de incidentes é retirado da guerra hitita-egípcia e tão poéticoizado que cobre Ramsés, o Grande, com um halo de glória manifestamente irreal. Os poemas homéricos, e toda a série de obras pertencentes ao ciclo épico, seguem o mesmo sistema - com base no fato é erigida uma superestrutura cuja maior parte é ficção. Há razões para acreditar o mesmo no Maha-Bharata e no Ramayana dos hindus. A tragédia grega fornece outra instância. Olhando para esses precedentes, para o elenco geral da obra e para a dificuldade de supor que um relato histórico real de discursos tão longos como os de Jó e seus amigos poderia ter sido feito e transmitido pela tradição, mesmo nos primeiros tempos. que qualquer um supõe que o Livro de Jó possa ter sido escrito, os críticos geralmente chegaram à conclusão de que, enquanto a narrativa se apóia em um sólido substrato de fato, em sua forma e características gerais, em seus raciocínios e representações de caráter, o livro é uma obra de gênio criativo. A partir dessa conclusão, o presente escritor não está inclinado a discordar, embora ele se incline às opiniões daqueles que consideram o autor de Jó amplamente guiado pelas tradições que ele foi capaz de colecionar, e as próprias tradições, em grande parte confiáveis. .

§ 4. DATA PROVÁVEL E AUTOR.

As indicações de data derivadas da matéria do livro, de seu tom e de seu estilo geral, favorecem fortemente a teoria de sua alta antiguidade. A língua é arcaica, mais parecida com o árabe do que em qualquer outra parte das Escrituras Hebraicas e cheia de aramaismos que não são do tipo posterior, mas que caracterizam o estilo antigo e altamente poético, e ocorrem em partes do Pentateuco, no cântico de Débora e nos primeiros salmos. O estilo tem um "grande caráter arcaico", que foi reconhecido por quase todos os críticos. "Firme, compacta, sonora como o anel de um metal puro, severa e às vezes áspera, mas sempre digna e majestosa, a linguagem pertence completamente a um período em que o pensamento era lento, mas profundo e intensamente concentrado, quando os ditos pesados ​​e oraculares de os sábios costumavam ser gravados nas rochas com uma caneta de ferro e em caracteres de chumbo derretido.É um estilo verdadeiramente lapidário, como era natural apenas em uma época em que a escrita, embora conhecida, raramente era usada, antes da linguagem. adquiriu clareza, fluência e flexibilidade, mas perdeu muito de seu frescor e força nativa ".

As maneiras, costumes, instituições e modo de vida geral descrito no livro são tais que pertencem especialmente aos tempos que são comumente chamados de "patriarcais". As descrições pastorais têm o ar genuíno da vida selvagem, livre e vigorosa do deserto. A vida na cidade (Jó 29.) É exatamente a das comunidades assentadas mais antigas, com conselhos de anciãos de barba grisalha, juízes no portão (Jó 29:7), o chefe ao mesmo tempo juiz e guerreiro (Jó 29:25), mas com acusações escritas (Jó 31:35) e formas de procedimento legal estabelecidas (Jó 9:33; Jó 17:3; Jó 31:28). A civilização, se assim se pode chamar, é do tipo primitivo, com inscrições em rochas (Jó 9:24), mineração como a praticada pelos egípcios na península do Sinaita de BC 2000, grandes edifícios, sepulcros em ruínas, tumbas vigiadas por figuras esculpidas dos mortos (Jó 21:32). As alusões históricas não tocam nada de uma data recente, mas apenas coisas antigas como as Pirâmides (Jó 3:14), a apostasia de Nimrod (Jó 9:9), o Dilúvio (Jó 22:16), a destruição das "cidades da planície" (Jó 18:15) e similares; eles incluem nenhuma menção - nem a mais leve sugestão - de qualquer um dos grandes eventos da história israelita, nem mesmo do êxodo, da passagem do Mar Vermelho ou da lei da Sinai, muito menos da conquista de Canaã, ou dos tempos agitados dos juízes e dos primeiros grandes reis de Israel. É inconcebível, como já foi dito, que um escritor atrasado, digamos do tempo do Cativeiro, ou de Josias, ou mesmo de Salomão, deva, em um longo trabalho como o Livro de Jó, evitar intencionalmente e com sucesso todas se referem a ocorrências históricas e a mudanças de formas ou doutrinas religiosas de uma data posterior à dos eventos que constituem o objeto de sua narrativa.

É uma conclusão legítima desses fatos, que o Livro de Jó é provavelmente mais antigo do que qualquer outra composição da Bíblia, exceto, talvez, o Pentateuco, ou partes dele. Quase certamente deve ter sido escrito antes da promulgação da lei. Quanto tempo antes é duvidoso. O prazo de vida de Jó (duzentos a duzentos e cinquenta anos) parece colocá-lo no período entre Eber e Abraão, ou de qualquer forma no período entre Eber e Jacó, que viveu apenas cento e quarenta e sete anos, e após quem o termo da vida humana parece ter diminuído rapidamente (Deuteronômio 31:2; Salmos 90:10). O livro, no entanto, não foi escrito antes da morte de Jó (Jó 42:17), e pode ter sido escrito algum tempo depois. No geral, portanto, parece mais razoável colocar a composição no final do período patriarcal, não muito antes do Êxodo.

A única tradição que nos foi dada em relação à autoria do Livro de Jó a atribui a Moisés. Aben Ezra declara que esta é a opinião geral dos "sábios da memória abençoada". No Talmude, é uma ajuda inquestionável ", escreveu Moisés seu próprio livro (ou seja, o Pentateuco)", a seção sobre Balaão e Jó. "O testemunho pode não ter muito valor crítico, mas é a única tradição que nós temos. Além disso, flutuamos sobre um mar de conjecturas. A mais engenhosa das conjeturas apresentadas é a do Dr. Mill e do professor Lee, que pensam que o próprio Jó colocou os discursos em uma forma escrita, e que Moisés, tendo familiarizar-se com este trabalho enquanto ele estava em midian, determinado a comunicá-lo aos seus compatriotas, como análogo ao julgamento de sua fé no Egito; e, para torná-lo inteligível a eles, adicionou as seções de abertura e conclusão, que, observa-se, são totalmente no estilo do Pentateuco Uma teoria muito menos provável atribui a Elihu a autoria da maior parte do livro. Aqueles que rejeitam essas visões, mas permitem a antiguidade da composição, só podem sugerir algum autor palestino desconhecido , alguns πνηÌρ π λυìτροπος, que, como o velho herói de Ithaca,

Πολλῶν ἀνθρωìπων ἰìδεν ἀìστεα καιÌ νοìον ἐìγνω. ΠολλαÌ δ ὁìγ ἐν ποìντῳ παìθεν ἀìλγεα ὁÌν κατα θυμοÌν ̓Αρνύμενος ψυχήν ...

e que, "tendo se libertado da estreita pequenez do povo peculiar, se divorciou dele tanto exterior quanto interiormente", e "tendo viajado para o mundo, viveu muito tempo, talvez toda a vida, no exílio". fantasias vagas são de pouco valor, e a teoria do Dr. Mill e do professor Lee, embora não comprovada, é provavelmente a abordagem mais próxima da verdade que pode ser feita nos dias de hoje.

§ 5. OBJETO DO TRABALHO.

O autor do Livro de Jó, embora lide com fatos históricos, dificilmente deve ser denominado, no sentido comum da palavra, historiador. Ele é um escritor didático e apresenta um objeto moral e religioso. Colocando o complicado problema da vida humana diante dele, ele se propõe a investigar alguns de seus mistérios mais ocultos e abstrusos. Por que alguns homens são especialmente e excepcionalmente prósperos? Por que os outros são esmagados e sobrecarregados com infortúnios? Deus se importa com os homens ou não? Existe algo como bondade desinteressada? A que vida leva essa vida? A sepultura é o fim de tudo, ou não é? Se Deus governa o mundo, ele o governa no princípio da justiça absoluta? Se sim, como, quando e onde essa justiça deve aparecer? Questões adicionais e mais profundas são as perguntas - O homem pode estar diante de Deus? e ele pode compreender Deus? Em primeiro lugar, coloca-se a questão: existe algo como bondade desinteressada? Este Satanás, por implicação, nega ("Jó teme a Deus por nada?" Jó 1:9), e sabemos como persistentemente foi negado por homens mundanos e maus, os servos de Satanás, desde então. Esta pergunta é respondida por toda a narrativa, considerada uma história. Jó é provado e provado de todas as maneiras possíveis, por infortúnios inexplicáveis, pela mais dolorosa e repugnante doença, pela deserção de sua esposa, pelas cruéis acusações de seus amigos, pela deserção de seus parentes, pela linguagem e ações insultantes. da ralé (Jó 30:1); no entanto, ele mantém sua integridade, permanece fiel a Deus, continua a depositar toda a sua esperança e confiança no Todo-Poderoso (Jó 13:15; Jó 31:2, Jó 31:6, Jó 31:23, Jó 31:35). Foi feita uma experiência crucial de mérito, e Jó resistiu ao teste - não há razão para acreditar que com qualquer outro homem bom e justo o resultado seja diferente.

Uma posição secundária é ocupada pela investigação sobre os motivos pelos quais a prosperidade e a adversidade, a felicidade e a infelicidade são distribuídas aos homens nesta vida. Para esta pergunta, os três amigos têm uma resposta muito curta e simples - eles são distribuídos por Deus exatamente de acordo com os desertos dos homens - "Deus sendo justo e justo, a prosperidade e a miséria temporais são tratadas por ele imediatamente por vontade própria de seus súditos. de acordo com o comportamento deles ". Essa teoria Jó combate vigorosamente - ele sabe que não é verdade - nas profundezas de sua consciência, ele tem certeza de que não provocou as calamidades que caíram sobre ele por seus pecados. Mas se sim, como devem ser contabilizados seus sofrimentos? Que outra teoria da distribuição do bem e do mal temporal existe? Será que Deus não se importa? que bondade e maldade são indiferentes a ele (Jó 9:22, Jó 9:23)? Se não, por que tantos dos ímpios prosperam (Jó 12:6; Jó 21:7)? Por que o homem justo e reto é tão oprimido e riu com desprezo (Jó 12:4)? Jó se desespera em resolver o problema e quase é levado a questionar a justiça de Deus. Eliú, porém, é apresentado para fornecer outra e uma resposta mais verdadeira, embora possa não ser completa. Deus envia calamidades aos homens bons por meio de castigo, não de punição; no amor, não na raiva; para purificá-las e fortalecê-las, eliminar falhas e "salvar da cova" (Jó 33:8, Jó 33:28 ), para purificá-los e esclarecê-los (consulte a Exposição de Jó 33., parágrafo introdutório). Ensinar isso é certamente um dos principais objetivos do livro, e um para o qual um espaço considerável é dedicado.

Outro objetivo que o escritor certamente deveria ter em vista era levantar a questão sobre o destino futuro do homem. A morte foi o fim de todas as coisas? O que era Sheol? e qual era a condição daqueles que habitavam nela? O Sheol é mencionado pelo nome pelo menos oito vezes no livro, e referido e, até certo ponto, descrito em outras passagens (Jó 10:21, Jó 10:22; Jó 18:18). Jó considera que está prestes a se tornar sua morada (Jó 17:13), e até pede para ser enviado para lá (Jó 14:13). Ele fala de ser mantido lá secretamente por tempo indeterminado, após o qual procura uma "renovação" (Jó 14:13). Além disso, em uma passagem, onde "uma esperança clara e brilhante, como um repentino brilho da luz do sol entre as nuvens", explode sobre ele, ele expressa sua convicção de que "em outra vida, quando sua pele for desperdiçada pelos ossos e pelos vermes fizeram seu trabalho na prisão de seu espírito ", ele terá permissão para ver Deus seu Redentor -" vê-lo e ouvir seus pedidos ". Um objetivo de penetrar, se possível, na escuridão da tumba deve, portanto, ser atribuído ao escritor, e um desejo de animar os homens pela gloriosa esperança de uma vida futura, e limpar Deus de qualquer suspeita de governo injusto, apontando numa época em que a justiça será feita e as desigualdades da condição existente das coisas corrigidas pelo estabelecimento permanente de condições inteiramente novas.

Pode o homem ser luxúria diante de Deus? Essa é outra questão levantada; e é respondido por um disto. Absolutamente justo ele não pode ser. Pecados de enfermidade devem estar ligados a ele, pecados de sua juventude (Jó 13:26), pecados de temperamento, pecados de linguagem precipitada (Jó 6:3, Jó 6:26; Jó 33:8) e similares. Bastante, no sentido de "honesto", "sincero", "empenhado em servir a Deus", ele pode ser e deve ser, a menos que seja hipócrita e náufrago (Jó 9:21; Jó 10:7; Jó 12:4, etc.). Jó se mantém firme por sua inocência e é declarado pelo próprio Deus como "perfeito e reto, que temia a Deus e evitava o mal" (Jó 1:1; Jó 2:3). Ele é finalmente aprovado por Deus e aceito (Jó 42:7, Jó 42:8), enquanto aqueles que tentaram o seu melhor fazê-lo confessar-se um pecador é condenado e perdoado apenas por sua intercessão (Jó 42:3, Jó 42:4). Os homens são assim ensinados por este livro, não certamente sem a intenção expressa do escritor, de que eles podem fazer o que é certo se tentarem, que podem se purificar e viver uma vida nobre e digna, e que são obrigados a fazê-lo.

Por fim, há a questão do poder do homem de conhecer a Deus, que ocupa um espaço considerável, e é respondida, como a pergunta anterior, fazendo uma distinção. Esse homem tem um conhecimento de Deus em grande parte, sabe que ele é justo, sábio e bom, eterno, onipotente, onisciente, é assumido ao longo do livro e escrito em quase todas as páginas. Mas esse homem pode compreender completamente que Deus é negado e refutado por raciocínios muito convincentes e válidos (Jó 28:12; Jó 36:26 ; Jó 37:1; Jó 38:4; Jó 39; Jó 40; Jó 41.). O homem, portanto, não deve presumir julgar a Deus, que "faz grandes coisas que o homem não pode compreender" (Jó 37:5), e "cujos caminhos foram descobertos no passado Fora." Sua atitude deve ser de submissão, reserva e reverência. Ele deve ter continuamente em mente que não tem faculdades para compreender toda a gama de fatos reais e considerar suas relações umas com as outras, nenhum poder para compreender o esquema do universo, muito menos para soar as profundezas do ser daquele que fez isto. Como o bispo Butler aponta, em dois capítulos de sua 'Analogia', que a ignorância do homem é uma resposta suficiente para a maioria das objeções que os homens têm o hábito de insistir contra a sabedoria, a equidade e a bondade do governo Divino, seja como nos foi conhecido pela razão ou pela revelação, então o autor de 'Jó' está evidentemente empenhado em nos impressionar fortemente, como uma das principais lições a serem aprendidas da reflexão e da experiência, e um dos principais ensinamentos que ele nos imporia por seu tratado, que somos bastante incompetentes para entender o esquema geral das coisas e, portanto, inadequados para criticar e julgar as ações de Deus. Ele se revelou para nós, não para fins especulativos, mas para fins práticos, e é nossa verdadeira sabedoria saber que só o conhecemos suficientemente para nossa orientação prática (Jó 28:12 )

§ 6. LITERATURA DO TRABALHO.

O primeiro comentário sobre Jó é o de Ephrem Syrus, PresByter de Edessa, que viveu no quarto século depois de Cristo. Este trabalho foi traduzido do siríaco para o latim por Petrus Benedictus e será encontrado em sua 'Opera Syriaca', vol. 2. pp. 1-20. É escasso e de pouco valor. A tradução de Jerônimo, que faz parte da Vulgata, é, pelo contrário, da maior importância e deve ser consultada por todos os alunos, como, na prática, um comentário muito valioso. O trabalho chamado 'Comentário sobre Jó' de Jerônimo parece não ser genuíno e pode ser negligenciado com segurança. Algumas 'Anotações' de Agostinho, bispo de Hipona sobre 390-410 d.C., são interessantes e serão encontradas na maioria das edições desse autor. O mais importante, no entanto, dos comentários patrísticos é o de Gregório Magno, intitulado 'Exposições em Jó, senhor Moralium Libri 35.', publicado separadamente em Roma em 1475 e em Paris em 1495. Essa exposição lança pouca luz sobre o texto, mas é valorizado para fins morais e espirituais. Pertence ao final do século VI.

Entre os comentários judaicos, os mais valiosos são os de Aben Ezra, Nachmanides e Levi Ben Gershon. Uma paráfrase em árabe de Saadia e um comentário em árabe de Tanchum são elogiados por Ewald. O comentário do cardeal Caietan, a paráfrase de Titelmann, o comentário de Steuch, o comentário parcial de De Huerga e o completo de Zuniga evidenciam a indústria e, em alguns aspectos, o aprendizado de estudiosos pertencentes à Igreja não reformada durante o curso do século XVI, mas são insatisfatórios, uma vez que seus escritores não estavam totalmente familiarizados com o hebraico. A melhor obra deste período, escrita no final do século e com considerável conhecimento do original, é a de De Pineda, que contém um resumo de tudo o que é mais valioso nos trabalhos de seus predecessores católicos romanos. Entre os primeiros reformadores, Bucer, que foi seguido em 1737 pela grande obra de A. Schultens, à qual o presente escritor implora para reconhecer. levar suas grandes obrigações. Rosenmuller diz, em seu anúncio deste trabalho, "Schultens ultrapassa todos os comentaristas que o precederam em um conhecimento exato e refinado da língua hebraica e também do árabe, bem como em variadas erudição e agudeza de julgamento. Seu chefe falhas são prolixidade na declaração e exame das opiniões dos outros, e uma indulgência em fantasias etimológicas que não têm fundamento sólido ".

Na Inglaterra, o primeiro trabalho de Jó de qualquer importância foi o de Samuel Wesley, publicado em 1736, quase simultaneamente com a magnum opus de Schultens. Este livro não teve muito valor, mas foi seguido, em 1742, pela produção acadêmica do Dr. Richard Gray, na qual a versão latina de Schultens, e um grande número de anotações de Schultens, foram reproduzidas para o benefício de sua obra. compatriotas, enquanto o texto também foi colocado diante deles, tanto no tipo hebraico quanto em caracteres romanos. Assim, chamando a atenção da Inglaterra para o trabalho de estudiosos estrangeiros no Livro de Jó, vários outros trabalhos sobre o assunto foram publicados por ingleses em rápida sucessão, como especialmente os seguintes: 'Uma dissertação sobre o Livro de Jó, sua natureza, Argument, Age, and Author, 'de John Garnett, BD; 'O Livro de Jó, com uma Paráfrase do terceiro versículo do terceiro capítulo, onde se supõe que o medidor começa, até o sétimo versículo do quadragésimo segundo capítulo, onde termina', por Leonard Chappelow, professor de árabe, BD ; e 'Um ensaio para uma nova versão em inglês do Livro de Jó, do hebraico original, com um comentário', de Thomas Heath. Não se pode dizer que esses livros tenham grande importância ou que tenham avançado muito o conhecimento crítico do texto de Jó ou uma exegese correta e criteriosa. Nenhum grande progresso foi feito em nenhum desses dois aspectos até o início do século atual. Então, em 1806, Rosenmuller publicou a primeira edição de sua notável obra, que posteriormente, em 1824, republicou de forma ampliada, em sua 'Scholia in Vetus Testamentum', pars quinta. Este foi um grande avanço em todos os esforços anteriores; e logo foi seguido pela produção ainda mais impressionante de Ewald, 'Das Buch Ijob' - uma obra que mostra profundo aprendizado e grande originalidade de gênio, mas desfigurada por muitas especulações selvagens e envolvendo uma negação completa da inspiração das Escrituras. Os comentários de Umbreit, Hahn, Hirzel e Dillmann foram publicados pela imprensa alemã, que geralmente são caracterizados por diligência e engenhosidade, mas carecem da genialidade de Ewald, enquanto evitam, no entanto, algumas de suas excentricidades. O mais recente comentário alemão de importância é o de Merx, um conhecido orientalista, que contém um texto hebraico, uma nova tradução e uma introdução, além de notas críticas. Este trabalho exibe muito aprendizado, mas uma singular falta de julgamento. O Livre de Job, de M. Renan, é a última palavra da bolsa de estudos francesa sobre o assunto diante de nós. Tem todos os seus méritos, mas também todos os seus defeitos. O estilo é claro, eloquente, brilhante; a apreciação das excelências literárias de Jó; a bolsa avançou, se não sem falhas; morcego a exegese deixa muito a desejar. Na Inglaterra, durante o século atual, a obra mais importante que apareceu, lidando exclusivamente com Jó, é a do Dr. Lee Publicado no ano de 1837, após a segunda edição de Rosenmuller ter visto a luz, morcego antes da grande obra de Ewald, este volume é merecedor da consideração atenta de todos os alunos. É a composição de um hebraista avançado e de um bem versado, além disso, em outros estudos orientais. Exibe muita perspicácia crítica e grande independência de pensamento e julgamento. Nenhum comentário subsequente o substitui completamente; e provavelmente manterá por muito tempo um valor especial devido às suas copiosas ilustrações do persa e do árabe. Outros comentários úteis em inglês são os de Bishop Wordsworth, Canon Cook e Dr. Stanley Leathes. Canon Cook também publicou um artigo importante sobre Jó (não totalmente substituído pela Introdução ao seu 'Comentário') no 'Dicionário da Bíblia' do Dr. William Smith, no ano de 1863. Um artigo de menor valor, mas ainda de algum interesse , será encontrado na 'Ciclopédia Bíblica' de Kitto. O ensaio de Froude sobre 'O Livro de Jó' pertence ao ano de 1853, quando apareceu na Westminster Review. Altamente engenhoso, e caracterizado por seu vigor e eloquência, sempre será lido com prazer e vantagem, mas é insatisfatório devido à falta de crítica e a um preconceito bastante restrito à ortodoxia. Entre outros trabalhos menores sobre Jó estão 'Quaestionum in Jobeidos Locos Vexatos', de Hupfeld, publicado em 1853; 'Animadversiones Philologicae in Jobum', de Schultens; Jobi Physica Sacra, de Scheuchzern; «Kleine Geographisch-historische Abhandlung zur Erlauterung einiger Stellen Mosis, und Vornehmlich des ganzen Buchs Hiob», de Koch; 'Observationes Miscellaneae in Librum Job', de Bouillier; 'Animadversiones in Librum Job', de Eckermann; Notas sobre o Livro de Jó pelo Rev. A. Barnes; 'Comment on Job', de Keil e Delitzsch (na série de T. Clark), Edinburgh, 1866; "O Livro de Jó, como exposto a seus alunos de Cambridge", de Hermann Hedwig Bernard; e 'Comentário sobre Jó', do Rev. T. Robinson, D. D., no 'Comentário do Pregador sobre o Antigo Testamento'.