Estudio de la Biblia de College Press
Génesis 11:27-32
PARTE VEINTICINCO:
LAS GENERACIONES DE TERAH
( Génesis 11:27-32 )
El Tema Central (Motivo) de la Biblia
La Biblia no es, nunca tuvo la intención de ser, un libro de ciencia, o un libro de filosofía (que es exclusivamente especulación humana), o incluso una historia de la raza humana. Es, más bien, la historia de una sola Línea genealógica, la Línea que floreció y terminó en la historia del Mesías, el Redentor. Es, por tanto, eminentemente el Libro de la Redención: su contenido es la historia del desarrollo progresivo (actualización) del Plan divino de la Redención.
De hecho, es el registro de la actualización del Plan Cósmico de Dios en su plenitud, en el que la Redención se revela como la fase final de la Creación. Como queda claro en toda la enseñanza bíblica, nuestro Dios, el Dios vivo y verdadero, declara el fin desde el principio ( Isaías 46:9-11 ). Es Su Voluntad, Su Propósito Eterno ( Efesios 2:8-12 ) que el Proceso Cósmico, que comenzó cuando Él pronunció por primera vez la Palabra, ¡Luz, sea! alcanzará su cumplimiento en el Juicio Final, momento en el cual Sus santos, las Ovejas de Su Prado ( Salmo 79:13 ; Salmo 100:3 ) serán presentados conforme a la imagen de Su Hijo ( Romanos 8:2-29 ) vestidos en gloria y honra e incorrupción ( Romanos 2:2-7 ; cf.
Hechos 17:31 , Mateo 25:31-46 , Apocalipsis 20:11-15 ; Apocalipsis 21:1-8 ; Apocalipsis 22:1-5 ).
Como cualquier plan debe ser evaluado por su producto final, el Plan Divino será así evaluado en ese último gran Día, el tiempo de la restauración de todas las cosas ( Hechos 3:21 ) por su producto final, el santo glorificado. Y aunque resultara que solo un alma redimida, solo un vencedor ( Apocalipsis 3:5 ; Apocalipsis 3:12 ; Apocalipsis 3:21 , etc.
), será presentado como finalmente alcanzado ( Filipenses 2:10-15 ), el Plan Cósmico será gozosamente aclamado por todas las inteligencias existentes como victorioso, verdaderamente digno de todo lo que ha costado Padre, Hijo y Espíritu Santo, no sobre la base del número de los redimidos, sino sobre la base de la cualidad inefable de la redención que será revelada ( Romanos 8:23 , 1 Tesalonicenses 5:23 ).
Estamos seguros, sin embargo, por la palabra de nuestro Dios que el número de los glorificados no será pequeño, sino que vendrán de todas las naciones y de todas las tribus y pueblos y lenguas ( Apocalipsis 7:9-10 ); y esta es la Palabra que permanece segura y firme ( 1 Pedro 1:25 , 2 Pedro 1:19 , 2 Timoteo 2:9 , Lucas 21:33 , etc.
). Estos, se nos dice, la asamblea general y la iglesia de los primogénitos que están inscritos en el cielo ( Hebreos 12:23 ), constituirán la ciudadanía gloriosa de la Ciudad de Dios, la Nueva Jerusalén ( Apocalipsis 21:2 ).
Nunca debemos perder de vista la asombrosa verdad de que la eternidad es atemporalidad: se ha dicho con razón que el tiempo es el estrecho valle entre los picos de las montañas de dos eternidades. Se sigue, por lo tanto, aunque nuestras pobres mentes no puedan comprenderlo, que Dios, en el sentido estricto del término, no conoce de antemano: más bien, simplemente conoce. Todo el proceso temporal no es más que Su único Pensamiento.
En Dios esencia ES existencia: la esencia de nuestro Dios es ser: Él habita siempre en tiempo presente; con Él siempre es AHORA ( 2 Corintios 6:2 , Lucas 14:17 ; Isaías 49:8 ; Isaías 55:6 ; 2 Pedro 3:8 ); por tanto, el Nombre grande e incomunicable de nuestro Dios es YO SOY, EL QUE ES ( Éxodo 3:13-14 ).
Él es el Primero y el Último, el Alfa y la Omega ( Apocalipsis 1:8 ; Apocalipsis 1:17 ; Apocalipsis 21:6 ; Apocalipsis 22:13 ; cf.
Isaías 41:4 ), el Principio y el Fin, sólo en el sentido de que Él no tiene principio ni fin. Este no es sólo el testimonio de las Escrituras; es el de la razón también. Debe haber detrás de todo ser, el mismo Creador y Preservador de todo, un Poder que no tiene principio ni fin; de lo contrario, nuestra única alternativa es la creencia de que en algún momento, en algún lugar, nada creó este vasto algo que llamamos el mundo, el cosmos, con sus múltiples criaturas vivientes.
Sin embargo, tal noción es inconcebible: incluso los antiguos eran lo suficientemente sabios como para saber que ex nihilo, nihil encaja. (Dicho sea de paso, el evolucionista más ardiente, lo admita o no, no puede escapar al hecho de que su teoría es, después de todo, una teoría de la creación ). Como dijo una vez Arthur Holly Compton, el eminente físico y ganador del premio Nobel: Un Dios que puede controlar un universo como este es poderoso más allá de la imaginación.
Todo esto se reduce al hecho que enfatizamos aquí, que el Plan Cósmico de Dios que tuvo su comienzo en el Paraíso Perdido de Génesis tendrá su cumplimiento por Su propio Propósito y Diseño Eterno en el Paraíso Recuperado tan maravillosamente descrito para nosotros en el libro de Apocalipsis. La esencia de este Plan es la redención de los Fieles los Vencedores (cf. Apocalipsis 2:7 ; Apocalipsis 2:17 , etc.
; 1 Corintios 15:58 , Mateo 25:21 ; Mateo 25:23 ; 2 Timoteo 2:2 ; 2 Timoteo 4:7 ) en espíritu y alma y cuerpo ( 1 Tesalonicenses 5:23 ).
Encontramos las primeras insinuaciones de esto en los capítulos iniciales de Génesis. Por lo tanto, enfatizamos nuevamente el hecho de que la Biblia en su conjunto, principalmente, no estaría de más decir, es exclusivamente la Historia de la Redención; y, como ahora veremos, el motivo de toda esta historia se nos presenta en el misterioso oráculo de Génesis 3:15 .
La semilla de la mujer
Génesis 3:15 . El asunto de suprema importancia aquí es el de entender lo que está implícito en la frase, la Simiente de la Mujer. Aquí se nos dice que, en el conflicto espiritual de las eras, la simiente de la Vieja Serpiente herirá el calcañar de la simiente de la Mujer, lo que significa una guerra mezquina, insidiosa, viciosa y generalmente infructuosa (el calcañar no es una parte particularmente importante de la anatomía). ), una especie de guerra de guerrillas, digamos, mientras que la Simiente de la Mujer finalmente aplastará la cabeza de la Simiente de la Serpiente (la parte gobernante de la persona y la personalidad), lo que significa, como sabemos a la luz del cumplimiento del Nuevo Testamento, el victoria completa del Mesías (Cristo) sobre todo mal ( Romanos 16:20 , 1 Corintios 15:25-26, Filipenses 2:9-11 , Mateo 25:31-46 , Romanos 2:4-11 , 2 Tesalonicenses 1:7-10 , 2 Pedro 3:1-13 , Judas 1:6 , Apocalipsis 20:7-10 , etc.). (Ver mi Génesis, II, 150-156).
La historia de este conflicto secular se presenta en las Escrituras en una serie de limitaciones progresivas del significado de la frase, la Simiente de la Mujer, primero de su simiente genérica, toda la raza humana como descendiente de Eva, la madre de todos. ( Génesis 3:20étnica divinamente seleccionada , la simiente carnal de Abraham, Isaac y Jacob (los Hijos de Israel) para convertirse en el pueblo de Dios del Antiguo Pacto.
Sin embargo, poco a poco, a medida que leemos el testimonio de los profetas hebreos, la limitación divinamente intencionada se vuelve más y más clara, hasta que finalmente nos damos cuenta de que la Simiente específicamente diseñada para frustrar y finalmente derrotar por completo a Satanás y su hueste rebelde. , no es una raza ni un pueblo, sino una Persona, la Persona, Jesús, Mesías, Cristo, el Unigénito de Dios ( Juan 3:16 ).
(Cf. 1 Corintios 15:20-28 , Filipenses 2:7-10 , Hebreos 2:14-15 ). Además, debido a que la Biblia nos da la Historia de la Redención, también identifica la Línea genealógica a través de la cual se realiza este Plan de Redención, es decir, la Línea que culmina en Jesús el Mesías, comúnmente denominada Línea Mesiánica.
(Cf. Mateo 16:16 , Juan 19:30 , Hebreos 1:1-4 ). Cabe recordar aquí que Dios separó literalmente al pueblo hebreo, los Hijos de Israel, del resto de la humanidad y los puso en el púlpito del mundo para hacer cinco cosas: (1) preservar el conocimiento del Dios vivo y verdadero , (2) preservar el conocimiento de la ley moral, Gálatas 3:19 , (3) preparar al mundo para el advenimiento y ministerio del Mesías, y (4) construir un sistema de metáfora, tipo, alegoría, y profecía para identificar al Mesías en Su aparición en la carne, y (5) en realidad para dar al MesíasProfeta, Sacerdote y Rey al mundo.
Una vez más, la progresión del conflicto espiritual, el Gran Conflicto, que se ha librado a lo largo del tiempo entre las fuerzas del mal, dirigidas por la Serpiente Antigua, el Diablo, y las fuerzas de la justicia (redención) bajo el liderazgo de la Simiente de la Mujer, el Hijo de Dios, ha ido en paralelo, hablando en términos generales, con las sucesivas delimitaciones del significado de la frase bajo consideración aquí. El oráculo de Génesis 3:15 seguramente apuntaba hacia las sucesivas fases de esta Controversia, es decir, el conflicto (1) entre el Diablo y todo el género humano ( Juan 14:30 , 2 Corintios 4:4 ); (2) entre el Diablo y el pueblo de Dios del Antiguo Pacto, la simiente carnal de Abraham (Job, cap.
1, 2; 1 Crónicas 21:1 ; Zacarías 3:1-5 ); (3) entre el Diablo y el Mesías mismo ( Mateo 4:1-11 , Lucas 22:39-46 , Juan 8:44 , Hebreos 2:14-16 ); (4) y finalmente, entre el Diablo y los elegidos del Nuevo Pacto, la simiente espiritual de Abraham ( Gálatas 3:16-19 ; Gálatas 3:27-29 ; Efesios 3:8-11 ; Efesios 6:10-18 ; Santiago 4:7 , 1 Pedro 5:8-9 ).
En el libro de Génesis la Historia de la Redención se lleva adelante en las siguientes referencias proféticas al Mesías, así: (1) Él sería la Simiente de la Mujer ( Génesis 3:14-15 , Mateo 1:18-23 , Lucas 1:26-28 , Gálatas 4:4-5 ); (2) Él finalmente triunfaría sobre la Vieja Serpiente, el Diablo ( Génesis 3:14-15 , Hebreos 2:14-15 ; Apocalipsis 12:10-12 ; Apocalipsis 20:7-10 ); (3) Sería de la Simiente de Abraham, Isaac y Jacob, respectivamente ( Génesis 12:3 ; Génesis 18:18 ; Génesis 22:18 ; Génesis 26:24 ; Hechos 3:25-26; Gálatas 3:16 ; Hebreos 11:17-18 ); (4) Sería de la tribu de Judá ( Génesis 49:10 ; Salmo 2:6-9 ; Salmo 60:7 ; Hebreos 7:14 , Apocalipsis 5:5 ). El corazón mismo de la Promesa Abrahámica era la promesa del Reino del Mesías, el Redentor.
Generaciones
Hemos notado previamente (Vol. I, pp. 46-47) que el libro de Génesis se divide fácilmente en diez secciones, cada una introducida por la palabra toledoth, traducida generaciones. (Cabe recordar que este término introductorio generaciones, se refiere siempre a lo que sigue y nunca a lo que precede, en el tiempo.) Son los siguientes: (1) las generaciones de los cielos y de la tierra (cap. Génesis 2:4 a Génesis 4:26 ); (2) las generaciones de Adán (cap.
Génesis 5:1 a Génesis 6:8 ); (3) las generaciones de Noé (caps. Génesis 6:9 a Génesis 9:29 ); (4) las generaciones de los hijos de Noé (cap.
Génesis 10:1 a Génesis 11:9 ); (5) las generaciones de Sem (cap. Génesis 11:10-26 ); (6) las generaciones de Taré (cap. Génesis 11:27 a Génesis 25:11 ); (7) las generaciones de Ismael (cap.
Génesis 25:12-18 ); (8) las generaciones de Isaac (caps. Génesis 25:19 a Génesis 35:29 ); (9) las generaciones de Esaú (cap. 36); (10) las generaciones de Jacob (cap.
Génesis 37:2 a Génesis 50:26 ). Se notará que de acuerdo con este esquema, la historia continúa hasta el relato de la muerte y sepultura de Abraham. La razón de esto es, sin duda, el hecho de que Abraham es el personaje principal a lo largo: todo lo que se nos dice sobre Taré, Nacor, Harán, Lot (el hijo de Harán) y Rebeca (la nieta de Nacor), está registrado solo en la medida en que los eventos en los que estas personas estuvieron involucradas tienen importancia en relación con la vida de Abraham.
Cabe señalar que la progresión genealógica aquí sigue el patrón establecido para las Generaciones de Noé ( Génesis 6:10 ), a saber, que así como este último comenzó con el nombramiento de sus hijos, Sem, Cam y Jafet, así las Generaciones de Taré se introducen por los nombres de sus tres hijos, Abram, Nacor y Harán. Hay una especie de simetría en estas tablas genealógicas que es muy interesante.
Además, el Llamado de Abraham ( Génesis 12:1 ) está relacionado con la promesa profética respecto a Sem ( Génesis 9:26 ); de hecho, es el comienzo del cumplimiento de esa promesa.
La descendencia de Eber
Este nombre se vuelve bastante importante en relación con la tabla genealógica semítica. Eber es presentado allí como el bisnieto de Sem, quien a la edad de treinta y cuatro años engendró a Peleg ( Génesis 11:16 , cf. 1 Crónicas 1:18 ), y luego de otros hijos e hijas, uno de quien fue Joctán ( Génesis 10:21 ; Génesis 10:25 ).
Su vida total fue de 464 años ( Génesis 11:16 ). Parece que Eber fue el progenitor de un gran segmento de los árabes de Arabia a través de Joctán (las tribus árabes actuales insisten en que los árabes puros descendieron de Joctán, y muchos todavía son conocidos como hijos de Joctán), y de los hebreos a través de Peleg ( como lo asevera expresamente la Tabla).
No cabe duda, sin embargo, de que existe alguna correlación entre el nombre Eber y la palabra hebrea, Eber significa el que pasa. Es interesante notar que el nombre Habiru o Hapiru (los que cruzan) se usa, al parecer, a lo largo de los archivos arqueológicos del antiguo Cercano Oriente para designar a los nómadas semíticos. (Tenga en cuenta que el nombre árabe aparentemente es una variante dialéctica de Eber y, por lo tanto, puede haber llegado a distinguir a las tribus errantes que descendieron a través de Joctán de las que descendieron a través de Peleg y que vivían vidas semi-sedentarias en tierras irrigadas).
Estos Habiru o Hapiru aparecieron en varias partes del Creciente Fértil en el segundo milenio antes de Cristo. Aparecieron en Larsa, Babilonia, Mari, Alalakh, Nuzi, Boghazkoy, Ugarit e incluso en Amarna en Egipto. En estos registros se los describe casi uniformemente como nómadas inquietos. En Mari operaban como bandas de seminómadas. En las cartas de Amarna se les presenta como bandas sin ley a las que se unieron los pueblos urbanos oprimidos para atacar las ciudades establecidas. Algunos sostienen que el nombre Habiru puede haber designado una casta social en lugar de un grupo étnico.
Sea como fuere, el consenso es, abrumadoramente, que del epónimo Eber vino el nombre hebreo como se usa en la Biblia como patronímico de Abraham y su simiente. A este respecto, se puede encontrar una excelente discusión del nombre hebreo y su relación con el nombre israelita en la Enciclopedia bíblica de Fairbairn , vol. III, pág. 66. El artículo es de Duncan H. Weir. Es sustancialmente como sigue: Herbebre, según este escritor, era un nombre de mayor importancia al menos en su uso anterior. Todo israelita era hebreo, pero todo hebreo no era israelita.
En Génesis 15:13 se menciona a Abraham el hebreo junto con Mamre el amorreo. En Génesis 39:14 ; Génesis 40:15 ; Génesis 41:12 Se habla de José como hebreo y de la tierra de Palestina como la tierra de los hebreos.
En Génesis 10:21 , Sem es llamado el padre de todos los hijos de Heber o Hebreos. En Números 24:24 , no es probable que por Eber, que se menciona junto con Asur, se entiendan los hijos de Israel, y sólo ellos. Después de la conquista de Palestina por los israelitas, el nombre hebreo ya no se usó con su latitud original.
Cuando se usa con preferencia a israelita, siempre hay una referencia a las relaciones exteriores de Israel. Es usado (1) por extranjeros ( Éxodo 1:16 ; Éxodo 2:7 ; 1 Samuel 4:6-9 ; 1 Samuel 14:11 , etc.
); (2) por los israelitas al dirigirse a los extranjeros ( Éxodo 2:7 ; Éxodo 3:18 ; Jonás 1:9 ); (3) cuando los israelitas se oponen a las naciones extranjeras ( Génesis 40:15 ; Génesis 43:32 ; Éxodo 2:11 ; Éxodo 21:2 ; Deuteronomio 15:12 ; Jeremias 34:9 ; Jeremias 34:14 ).
( 1 Samuel 13:3 parece ser una excepción). Hebreo era la designación internacional, israelita el nombre local y doméstico, el nombre de la familia, si podemos hablar así, rodeado de toda la santidad de las asociaciones hogareñas y, por lo tanto, habiéndole atribuido una importancia espiritual que nunca estuvo ni podría asociarse con el nombre hebreo.
Los escritores griegos y romanos parecen no haber sabido nada del nombre israelita. Hebreo y judío son los nombres que emplearon. El nombre hebreo es comparativamente raro, incluso en el Antiguo Testamento, y se encuentra allí solo 32 veces. La palabra nunca aparece en lo que llamamos poesía hebrea. Ningún profeta hebreo jamás profetiza de los hebreos. (Encontrado solo en la historia de Jonás 1:9 y en Jeremias 34:9 ; Jeremias 34:14 , donde se cita el Pentateuco.
El hebreo no se encuentra después del ascenso al trono de David. La razón es obvia: Hebreo es el nombre que vinculaba a los descendientes de Jacob con las naciones; Israel el nombre que los separó de las naciones. En tiempos posteriores, hacia el comienzo de la era cristiana, se revivió el uso del nombre hebreo como nombre antiguo y venerable ( Hechos 6:2 , 2 Corintios 11:22 , Filipenses 3:5 ).
Hay disparidad de esta opinión -continúa diciendo el autor- en cuanto al origen del nombre hebreo, ya sea como patronímico de Eber o Heber, o como una denominación del término hebreo para designar a un inmigrante de más allá, es decir, de más allá del río. Éufrates. Las dos opiniones no son necesariamente incompatibles. De hecho, el nombre puede haber sido profético, por lo que incluye una insinuación previa de las tendencias migratorias y la vida de su posteridad (la de Eber).
Quizás deba notarse aquí que el nombre judío llegó a usarse para designar a un habitante del reino y la tierra de Judá. Parece haberse originado durante y después del cautiverio. Los no judíos lo usaban comúnmente para referirse a los hebreos, o descendientes de Abraham en general. En Jeremias 34:9 , se usa judío para explicar el hebreo.
(Ver Jeremías, Esdras, Nehemías, Ester, Daniel). También se usa para describir el dialecto semítico local que se habla en Judá (lenguaje judío, 2 Reyes 18:26 ; 2 Reyes 18:28 ; Isaías 36:11 ; Isaías 36:13 ; Nehemías 13:24 ).
De manera similar, en la AV, la judería representa a Judá ( Daniel 5:13 , Lucas 23:5 , Juan 7:1 ). Para la época del Nuevo Testamento, la forma plural judíos se había convertido en un término familiar para todos los israelitas.
Nótese la mujer judía en 1 Crónicas 4:18 ; Hechos 16:1 ; Hechos 24:24 ; también el adjetivo judío en Gálatas 2:14 (Gr.), Tito 1:14 .
La Dispensa Patriarcal
El nombre patriarca (del griego patriarcas, padre regla) aparece sólo en el Nuevo Testamento, y se da sólo a los jefes o príncipes del grupo familiar, con referencia particular a los que vivieron antes de la época de Moisés. La familia incluía, por regla general, unas tres o cuatro generaciones, y con el aumento del número se convirtió gradualmente en la tribu. (La referencia del Apóstol al patriarca David ( Hechos 2:29 ) parece ser un reconocimiento de la primacía de David como cabeza de la monarquía.
El reinado davídico siempre fue considerado por el pueblo de Israel como el período más glorioso de su historia. La ciudad de Jerusalén es designada repetidamente como la ciudad de David en los libros históricos del Antiguo Testamento: cf. 2 Samuel 6:10 , 1 Reyes 2:10 , 1 Crónicas 11:7 , 2 Crónicas 9:31 , etc.
, cf. Lucas 2:4 ; Lucas 2:11 . Nótese también Salmo 48:2 y la profecía mesiánica, Isaías 9:6-7 ; también las palabras de Jesús, Mateo 5:35 , ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey.
) (Nótese que se dice que Abraham, el patriarca, pagó diezmos a Melquisedec, Hebreos 7:4 ; también que los doce patriarcas de la apología de Esteban, fueron los progenitores de las doce tribus de Jacob o Israel, Hechos 7:8-9 . )
La palabra dispensación del Nuevo Testamento (del griego oikonomia, administración de la casa, de donde proviene nuestro término inglés, economía) también puede traducirse como mayordomía. ( Efesios 1:10 ; Efesios 3:2 ; Colosenses 1:25 ).
En estas Escrituras, es Dios mismo a quien se considera mayordomo. Mayordomo de que? De los graciosos favores que otorga a Su pueblo, las ovejas de Su prado. (En 1 Corintios 9:17 , el Apóstol Pablo, al defender su apostolado, se declara confiado a esta mayordomía divina, la mayordomía del Evangelio: cf.
1 Corintios 2:2 , Gálatas 1:6-17 ). El modus operandi (sistema) de esta mayordomía Divina ha sido actualizado y revelado en tres Dispensaciones sucesivas. Por lo tanto, en armonía con los elementos esenciales de la religión bíblica (altar, sacrificio y sacerdocio), se notará que las Dispensaciones cambiaron a medida que cambiaron los sucesivos sacerdocios.
La Dispensa Patriarcal, extendiéndose, desde Adán hasta Moisés, fue el período en el cual el padre actuó como sacerdote (mediador) para toda su casa (su descendencia viva). A lo largo de esta Dispensación, Dios reveló Sus leyes, estableció Sus instituciones y dispensó los beneficios y bendiciones de Su gracia, a través de los padres o cabezas de familia, a quienes se les conocía como patriarcas. Cuando las respectivas familias se convirtieron en tribus, esta Dispensación dio paso a la Dispensación Mosaica o Judía.
Esto ocurrió con la entrega de la Ley en Sinaí a través de la mediación de Moisés. Aquí el Pacto Abrahámico fue ampliado al Pacto Sinaítico, el sacerdocio Patriarcal fue abrogado y el sacerdocio Aarónico o Levítico fue instituido. Este, que era esencialmente un pacto nacional con un sacerdocio nacional, continuó en vigor hasta la muerte de Cristo en el Calvario. Por el derramamiento de Su sangre, Él abrogó el Antiguo Pacto y sus Dispensas, y al mismo tiempo ratificó el Nuevo Pacto e instituyó la Dispensa Cristiana.
En este momento, el antiguo sacerdocio nacional levítico dio paso al sacerdocio universal de los santos. Bajo este Nuevo Pacto, todos los cristianos son sacerdotes para Dios y Cristo mismo es su único Mediador y Sumo Sacerdote. (Cf. Exo. caps. 28, 29, 30; Lev. caps. 8, 9; Heb. caps. 7, 8, 9, 10; Romanos 12:1 , Hebreos 13:15 , 1 Timoteo 2:5 ; 1 Pedro 2:5 ; 1 Pedro 2:9 ; Apocalipsis 1:6 ; Apocalipsis 5:10 ; Apocalipsis 20:6 ; Apocalipsis 22:17 , etc.
) La Dispensación Patriarcal fue esencialmente la era del Padre, la Dispensación judía la era del Hijo, y la Dispensación cristiana actual es la era del Espíritu que vino en Pentecostés para incorporar el Cuerpo de Cristo y morar en él hasta el tiempo de la Gloriosa Consumación ( Juan 7:39 ; Juan 14:16-17 ; Juan 15:26-27 ; Juan 16:7-12 , Hechos 1:9-11 , 1 Tesalonicenses 4:13-18 , 2 Tesalonicenses 1:7-10 , Filipenses 2:5-11 , 1 Corintios 15:20-28 , etc.)
Las Generaciones de Taré ( Génesis 11:27-32 )
Tengamos en cuenta el hecho de que este término introductorio, toledoth, generaciones, se refiere siempre a lo que sigue, y nunca a lo que precede, en el tiempo.
27 Estas son las generaciones de Taré. Taré engendró a Abram, Nacor y Harán; y Harán engendró a Lot. 28 Y Harán murió antes que su padre Taré en la tierra de su nacimiento, en Ur de los caldeos. 29 Y Abram y Nacor tomaron para sí mujeres: el nombre de la mujer de Abram era Sarai; y el nombre de la mujer de Nacor, Milca, la hija de Harán, el padre de Milca, y el padre de Isca, 30 y Sarai era estéril; ella no tenía hijo.
31 Y Taré tomó a Abram su hijo, y a Lot el hijo de Harán, el hijo de su hijo, ya Sarae su nuera, la esposa de su hijo Abram; y salieron con ellos de Ur de los caldeos, para ir a la tierra de Canaán; y llegaron a Harán, y habitaron allí. 32 Y fueron los días de Taré doscientos cinco años; y murió Taré en Harán.
La migración de Ur a Harán
(1) Habiendo rastreado los descendientes de Eber hasta Nacor, ahora la genealogía mesiánica se reduce específicamente desde la simiente genérica a la étnica (elegida) de la mujer ( Génesis 3:15 ), a saber, la posteridad de Abraham, Isaac y Jacob. ( Éxodo 3:6 ; Éxodo 15:16 ; Mateo 22:32 , Marco 12:26 , Lucas 20:37 ; Hechos 3:13 ; Hechos 7:32 ).
(Nótese el nombre de Taré en el Linaje tal como lo da Lucas ( Lucas 3:34 ). Nótese también que Mateo introduce el linaje con Abraham, obviamente porque el objetivo principal de Mateo era presentar a Jesús como el Mesías identificado por la profecía del Antiguo Testamento, de ahí su recurrente cláusula, para que se cumpliera, como se usó por primera vez en Mateo 1:22-23 ).
(2) Cabe señalar, también, que la Línea se da con más detalle en este punto con el fin de presentar a los dos padres, Abram y Sarai, cuyos nombres se cambian más tarde a Abraham y Sara ( Génesis 17:5 ; Génesis 17:15 de Abram, padre exaltado, a Abraham, padre de una multitud; de Sarai, mi princesa, a Sara, princesa: según Gesenius, mientras que antes ella era sólo la princesa de Abram, ahora se convertiría en princesa en un sentido más exaltado , princesa de un pueblo: el nombre indica que era una mujer de cierta posición social).
EG, vol. I, 399: -Sarai,-' según su raíz, no puede ser lo mismo que Sharra y por tanto relacionado con Sharratu, la diosa de Charran, la esposa del dios-luna Sin. Tales esfuerzos por hacer que los personajes históricos sean idénticos a las figuras mitológicas degradan la historia bíblica. (3) Esta sección también presenta a Nacor (cf. 1 Crónicas 1:26 ), el abuelo de Rebeca ( Génesis 24:24 ), y Lot, el antepasado de los moabitas y los amonitas ( Génesis 19:30-31 ).
(4) Nótese también la explicación de Abraham ( Génesis 20:12 ) de que Sara era su media hermana (la hija de su padre, pero no la hija de su madre). A pesar de algunas conjeturas fantásticas sobre el significado de esta declaración, la explicación más probable es la del texto mismo, lo que significa que ella era la hija de Taré con otra esposa que la madre de Abraham.
Cabe señalar que Milca, la esposa de Nacor y madre de Betuel, era sobrina de Nacor ( Génesis 11:29 ; Génesis 22:20-23 ; Génesis 24:15 ; Génesis 24:24 ; Génesis 24:47 ).
Nuevamente, si Sarai era hija del padre de quien Abram era hijo, no podría haber sido identificada con Isca por la sencilla razón de que el padre de Isca, se nos dice expresamente, era Harán. El matrimonio con media hermana o sobrina fue prohibido posteriormente por el Código Mosaico ( Levítico 18:6-18 ). Leupold (EG, I, 399): No nos atrevemos a juzgar relaciones como estas, que ahora se llamarían con propiedad incestuosas, según los estándares del tiempo presente.
Mientras agradó a Dios dejar que la raza humana descendiera de una pareja, debe admitirse que durante un tiempo el matrimonio entre hermanos y hermanas fue una necesidad. Bien pudo haber pasado bastante tiempo antes de que surgiera un sentido de lo impropio de tal relación (cf. Hechos 17:30 ). (Las relaciones sexuales padre-hija, madre-hijo, hermano-hermana son radicalmente diferentes del tipo de afecto en que se basa la unión conyugal, y por tanto difícilmente pueden convertirse en las bases sobre las que se construye la sociedad doméstica.
El abrumador testimonio de la antropología es que el incesto fue desaprobado desde muy temprano en la historia del hombre, o incluso prohibido por completo, por las sociedades humanas en general, ya fueran primitivas, prehistóricas o históricas). Cabe señalar aquí que Iscah nunca vuelve a aparecer en la Biblia . historia.
(5) Es muy significativo que la esterilidad de Sara, que iba a figurar prominentemente en la historia de la simiente escogida, se llama enfáticamente la atención en este punto, por la declaración paralela, ella no tuvo hijos. Esta es la primera insinuación del nacimiento del Niño de la Promesa, el cual, como la concepción y el nacimiento de Jesús del vientre virginal de María, fue seguramente un evento fuera del curso de lo que llamamos las operaciones de la naturaleza.
(6) Taré vivió setenta años y engendró a Abram, Nacor y Harán. El orden de los nombres de los hijos que se dan aquí es paralelo al de los hijos de Noé ( Génesis 6:10 ). Es profético en el sentido de que no es el orden en el tiempo, sino la relativa eminencia que se les debe dar en la historia de la redención. Desde este último punto de vista, el nombre de Abram necesariamente fue primero porque fue en este punto que todas las facetas del motivo bíblico convergieron sobre él.
Que Harán era el mayor de los tres hijos parece evidente por el hecho de que Nacor se casó con su hija. Que Abram era el más joven parece igualmente obvio por la clara indicación de que nació sesenta años después de la fecha dada para la actualización de la paternidad de Taré (70 años), y que tenía setenta y cinco años cuando su padre murió en Harán en la edad de 205. (Cf. Génesis 11:26 , Génesis 11:32 , Génesis 12:4 ). El problema envuelto aquí es el de determinar si Abram nació cuando Taré tenía 70 años o cuando tenía 130 años.
(7) La primera etapa de la migración, la peregrinación a la Tierra Prometida, se describe en la sección citada anteriormente ( Génesis 11:27-32 ). Este fue el viaje desde Ur en la Baja Mesopotamia, cerca de la punta del Golfo Pérsico, hacia el norte unas 600 millas a través de la Media Luna Fértil hasta Harán (también conocido como Charran) en el noroeste de Mesopotamia, en el corazón de lo que en un tiempo posterior fue el reino de los Mitanni (de los hurritas u horeos bíblicos, Génesis 14:6 ; Génesis 36:30 ).
Harán era la ciudad principal de la región que llegó a ser conocida como Padan-Aram, el campo de Aram ( Génesis 25:20 ). Aram era el antiguo nombre de Siria y Mesopotamia; a veces, sin embargo, el nombre se usó solo para Siria (cf. Génesis 25:20 ; Génesis 28:5 ; Génesis 31:20 ; Génesis 31:24 ; Deuteronomio 26:5 ; en todos estos pasajes la palabra sirio como se usa en la KJV) y ASV es arameo en hebreo, y así se traduce en RSV).
Cornfeld (AtD, 49): La ubicación general de Harán nunca se ha perdido y todavía existe un pueblo con este nombre en el Balikh, un afluente del Éufrates. La tradición hebrea consideraba a los parientes de Abram en Mesopotamia como arameos nómadas. Así son llamados en los relatos posteriores del Génesis y en Deuteronomio 26:5 .
(8) El problema cronológico aquí es bastante complicado. Así escribe Speiser (ABG, 79): La versión samaritana da a Taré un total de sólo 145 años (cf. Hechos 7:4 ). Según este cómputo, el año de la muerte de Taré sería el mismo que el de la salida de Abraham de Harán (cf. Génesis 12:4 ).
Whitelaw presenta el caso con considerable claridad de la siguiente manera (PCG, 175-176): -Y llegaron a Harán. y habitó allí.-' Probablemente como consecuencia de la creciente enfermedad de Taré, el período de su permanencia se calcula de manera diferente según se considera que Abram nació en el año 70 o 130 de Taré.. -Y los días de Taré fueron doscientos y cinco años-' De modo que si Abram nació en el año 70 de Taré, Taré debe haber tenido 145 años cuando Abram salió de Harán, y debe haber sobrevivido a esa partida sesenta años (Kalisch, Dykes); mientras que si Abram nació en el año 130 de su padre, entonces Taré debe haber muerto antes de que su hijo partiera de Harán, lo cual concuerda con Hechos 7:4 ).
Cf. Jamieson (CECG, 127): Parece que Taré no adquirió el carácter paterno hasta que llegó a la edad de setenta años, y que aunque en la enumeración de sus hijos, Abram, como Sem (cap. Génesis 5:32 , Génesis 6:10 , Génesis 7:13 ), es, de su gran eminencia, mencionado primero, no era el mayor de la familia.
Ese honor no le pertenecía a él, sino a Harán ( Génesis 11:29 ); y Abram, que parece haber sido el hijo menor, no nació hasta sesenta años después: porque comparando Génesis 11:32 con el cap. Génesis 12:4 , y restando 75 de 205, Taré debe haber tenido ciento treinta años cuando nació Abram.
Esta es la explicación dada por Crisóstomo entre los Padres, Calvino y Músculo entre los Reformadores, Usher, Clinton y otros en épocas posteriores, de una dificultad muy desconcertante; y parece estar de acuerdo con la Escritura (ver com. Génesis 11:32 ), aunque hace que la exclamación de sorpresa de Abram (cap.
Génesis 17:17 ) en el anuncio de su propia paternidad a una edad menos avanzada que la de Taré no poco notable. Nuevamente, sobre Génesis 11:32 , Jamieson dice: Esto ha sido considerado durante mucho tiempo como una dificultad, para cuya solución se han ofrecido varias explicaciones, pero todas ellas son insatisfactorias; y ciertamente sería una dificultad insuperable si Abram fuera el hijo mayor, nacido en el año setenta de su padre; porque sumando 70 a 75, la edad de Abram cuando partió -de Harán-, haría que la edad de Taré fuera de sólo ciento cuarenta y cinco años, el número asignado para ella en el Pentateuco Samaritano.
Pero de acuerdo con la exposición dada arriba de Génesis 11:26 , junto con la brevedad afirmada de la estancia en Harán, que, aunque es una hipótesis, cumple con todas las condiciones de la narración, se eliminan todas las dificultades: porque 130 más 75 es igual a 205 años. , la edad de Taré cuando murió. JW Charley (NBD, 1253): Taré emigró de Ur de los caldeos y se estableció en Harrán, donde murió mucho después de la partida de Abram ( Hechos 7:4 es un desliz oral).
(Para el presente autor, esta parece ser una declaración muy dogmática y sin ninguna evidencia que la sustente: de hecho, el testimonio de Esteban en Hechos 7:4 no debe ser descartado tan a la ligera, por la sencilla razón de que la enseñanza de la Biblia como un todo, en cualquier cuestión controvertida, debe preferirse sobre la base de su mayor confiabilidad sobre la exégesis de cualquier sección en particular per se.
) Nuevamente, de hecho, ¿por qué los nombres de Sem y Abram no deberían aparecer primero en estas enumeraciones? ¿No jugaron papeles preeminentes en la actualización del Desarrollo Mesiánico, y por lo tanto del Plan de Redención? ¿Y no es este Desarrollo el tema general de la Biblia desde el principio hasta el final? Tenga en cuenta este comentario de JB, p. 27, sobre Génesis 11:32 , en cuanto a la edad de Taré al morir: Sólo 145 según el Pentateuco samaritano; esto significaría que Abraham salió de Harán solo cuando murió su padre (cf.
Génesis 11:26 , Génesis 12:4 y Hechos 7:4 ). Nótese este resumen final a Haley (ADB, 392-393): En el versículo veintiséis Abraham puede ser mencionado primero, simplemente por su importancia teocrática ; como se suele nombrar a Moisés antes que a Aarón, que era el mayor.
Para que Abraham pudiera haber sido el hijo más joven , nacido cuando Taré tenía 130 años. Se seguiría entonces que Abraham salió de Harán a la edad de 75 años , habiendo muerto su padre previamente a la edad de 205 años. Esto elimina la dificultad. Algunos intérpretes judíos, sin embargo, piensan que Abraham en realidad salió de Harán sesenta años antes de la muerte de su padre. Sobre esta teoría, Stephen, al afirmar que Abraham se fue después de la muerte de su padre, simplemente siguió la cronología comúnmente recibida, aunque inexacta.
Así que Ewald, Keil, Kurtz, Lange, Murphy y otros. La Teoría Graf-Wellhausen (Compuesta, Documental) del Pentateuco nos haría tratar de encontrar la solución de estos problemáticos problemas de tiempo y lugar en la historia del antiguo Israel atribuyendo los versículos y partes de los versículos involucrados a supuestas diferentes fuentes (Códigos ), redactores intervinientes, etc. Desgraciadamente, el resultado es lo que con propiedad podría denominarse caos analítico, un fenómeno bastante común de la mentalidad teutónica.
El simple hecho es que los críticos no pueden llegar a ningún acuerdo notable entre ellos en cuanto a la identidad y la asignación adecuada de estas supuestas fuentes. Toda esta compleja teoría depende únicamente de la evidencia interna ; carece de cualquier medida convincente de apoyo por evidencia externa de cualquier tipo, y en el análisis final debe etiquetarse como una colcha loca de conjeturas académicas.
(9) Las autoridades judías eminentes nos informan que los movimientos tribales hacia el sur hacia Babilonia siempre han ocurrido anualmente y continúan haciéndolo en nuestro propio tiempo. Es bastante probable que los antepasados patriarcales de Abraham siguieran la vida nómada y estuvieran ellos mismos acostumbrados a realizar estas migraciones. Kraeling, por ejemplo, escribe (BA, 5 5-56): Donde comienza el relato de la migración en Génesis 11:31 f.
, encontramos a Taré en el territorio de Ur de los caldeos o caldeos. Dado que todos los apellidos apuntan a Mesopotamia, podemos imaginar a Taré y sus hijos como nómadas que habían viajado previamente a Caldea desde su hogar en el norte antes de que se abra la historia de sus migraciones posteriores. Tal movimiento hacia el sur de miembros de tribus de Mesopotamia a Babilonia se lleva a cabo anualmente hasta el día de hoy. Los inviernos mesopotámicos son duros, por lo que los beduinos bajan a pastar sus rebaños en el área de Babilonia durante esa estación.
En tiempos en que no había un gobierno fuerte, estos nómadas solían robar a la población agrícola en el camino o gravarla a voluntad. Nuevamente: El clan Taré ciertamente era solo un pasajero en la vecindad de Ur, permaneciendo allí por tratado o acuerdo con las autoridades locales. A sus ovejas o cabras no se les habría permitido invadir estas tierras fértiles y bien irrigadas de las que dependía la vida de Ur.
Sin embargo, desde lejos estos pastores podían ver el poderoso zigurat o torre de la ciudad, hoy el zigurat mejor conservado de Babilonia, como un gran hito (cf. Génesis 11:3 ), y puede haberlos hecho sentir como en casa que el dios Nannar o Sin, el dios de la luna que era tan prominentemente adorado en Harán, también era reverenciado allí.
(10) ¿Qué impulsó a Taré a hacer el movimiento hacia el norte? (a) ¿Fue simplemente el regreso habitual al norte característico de los nómadas? Si es así, fue solo un regreso a territorio familiar. Desde el punto de vista religioso, tanto Ur como Harán tenían mucho en común, especialmente en el hecho de que ambos eran centros de adoración del dios lunar Sin. Es significativo, al parecer, que los descendientes de Nacor, el hermano de Abraham, eligieron establecerse permanentemente en Harán; que a esta región Abraham envió más tarde a su siervo Eliezer a buscar esposa para su hijo Isaac; que aquí Jacob se casó con Lea y Raquel, las hijas de Labán el arameo, y que de esta región huyó para escapar de la ira de su hermano Esaú.
(b) ¿O fue la muerte de Harán en el territorio de Ur lo que proporcionó el ímpetu para esta migración? (c) O, ¿se hizo el primer paso con la meta final en mente del viaje hasta la Tierra Prometida? Esta sugerencia necesariamente implicaría que Taré conocía el Llamado de Abram, y que este fue el primer paso en la peregrinación abrahámica proyectada. Algunas autoridades sostienen que Taré buscó hacer el largo viaje a la Tierra Prometida con la expectativa de compartir la herencia que se le había prometido a Abram y su simiente: un punto que no está más allá del rango de probabilidad. De todos modos, el viaje fue interrumpido por un tiempo por la escala en Harán. Como se señaló anteriormente, algunas autoridades creen que Taré murió en Harán mucho después de la partida de Abram.
(11) La influencia del paganismo parece haber corrompido ya la ascendencia de Abram. Se afirma explícitamente, por autoridad divina, en el discurso de despedida de Josué, que los padres y Taré se menciona específicamente sirvieron a otros dioses ( Josué 24:2 ). Este hecho es corroborado por la evidencia de que Labán solía hacer algún uso ritual o mágico de los terafines ( Génesis 31:19 ; Génesis 31:30-32 ).
Este pasaje indica que estos eran objetos pequeños (figurillas), pero 1 Samuel 19:13-16 sugiere una figura o busto de tamaño natural (quizás, sin embargo, Mical en este caso colocó los terafines al lado en lugar de en la cama). (La corrupción con el paganismo también está indicada por el emparejamiento del efod y los terafines en el culto idólatra de Miqueas ( Jueces 18:14-20 ).
De todos modos, cuando se mencionan estos objetos siempre se condenan (cf. Jue., caps. 17, 18; 1 Samuel 15:23 ; 1 Samuel 19:13-16 ; 2 Reyes 23:24 , 24 [en este pasaje son categorizados como abominaciones]; Oseas 3:4 ).
Con frecuencia se les asocia directamente con la adivinación (por casualidad sacando de un carcaj de flechas, belomanteia, o por hepatoscopia: ver Ezequiel 21:21 , Zacarías 10:2 , 2 Reyes 23:24 ).
Considerando el entorno en el que habían estado residiendo, bien podría decirse que durante siglos no se encuentra gran dificultad en aceptar como cierto el hecho de que la familia ancestral de Abram había caído en la corrupción de su fe original (monoteísmo) con supersticiones paganas. La historia atestigua el hecho de que este deterioro del idealismo original se ha repetido una y otra vez al contacto con presiones sociales degradantes.
Es una característica principal de nuestra depravación humana común. Lo maravilloso de todo es que de lo profundo de este trasfondo ambiental surgió uno que estaba destinado a demostrar que era el Amigo de Dios ( 2 Crónicas 20:7 , Isaías 41:8 , Santiago 2:23 ) y el Padre de los Fieles ( Gálatas 3:9 ; Gálatas 3:27-29 ; Romanos 5:16 ).
(Cabe señalar aquí que la hechicería, definida como el intento de influir en los acontecimientos y las personas por medios ocultos, se castigaba con la muerte por lapidación según el Antiguo Pacto ( Éxodo 22:18 ; Levítico 20:6 ; Levítico 20:27 ; Deuteronomio 18:10 ; cf. .
Éxodo 7:11 , 1 Samuel 28:3-19 , Jeremias 27:9-10 : bajo el Nuevo Pacto es un pecado que condenará el alma [ 1 Corintios 10:19-23 , Gálatas 5:20 , Apocalipsis 21:8 ; Apocalipsis 22:15 ; cf.
Lucas 16:27-31 ; Hechos 13:8-12 ; Hechos 16:16-18 ]. De hecho, a lo largo de la Biblia, todas las formas de ocultismo se consideran de origen diabólico .
) Esta deriva hacia la idolatría pagana por parte de la ascendencia de Abram se vuelve aún más comprensible cuando tomamos en consideración el hecho, abundantemente probado por los descubrimientos arqueológicos, de que tanto Harán como Ur fueron los centros prominentes de adoración del dios-luna Sin. Simpson (IBG, 568): En el panteón de Harán, Sharratu era el título de la diosa de la luna, la consorte de Sin, Malkatu, un título de Ishtar, también adorada allí.
Bajo Ur, Wiseman escribe (NBD, 1305): La historia y la economía de la ciudad son bien conocidas a partir de miles de tablillas inscritas y los muchos edificios encontrados en el sitio. La deidad principal era Nannar (Semítica Sin o Su-'en), que también era adorada en Harran. Smith-Fields (OTH, 64) en Ur: Si bien su cultura era asombrosa, su religión había degenerado en la más profunda idolatría y superstición. Era necesario que la familia escogida se apartara de este ambiente contaminante hasta que las provisiones de Dios para la salvación del mundo entero estuvieran listas para ser proclamadas.
Hasta qué punto Abram mismo fue afectado por este ambiente pagano, y por la tendencia de sus antepasados a ceder a él, al menos parcialmente, no lo sabemos. Sin embargo, nos sentimos justificados, a partir de la historia de la vida de Abraham en su conjunto, al creer que para este gran hombre de fe debe haber sido molesto, probablemente hasta el punto de disgusto total.
(12) El culto a la fertilidad. Se dice que los terafines mencionados anteriormente eran pequeños objetos (figurillas), probablemente imágenes de dioses o diosas que indudablemente sugerían el Culto de la Fertilidad que dominaba la teoría religiosa y el ritual del antiguo mundo pagano. Este Culto se caracterizó por la prostitución ritual, el culto fálico y todo tipo de perversión sexual. Casi todos los pueblos no hebreos hicieron un fetiche de cualquier objeto que pudiera representar los poderes reproductivos de los seres vivos.
Impregnando este Culto estaba el motivo sobre la base de la magia simpática (homeopática) de que el coito humano de macho y hembra aumentaba la fertilidad del suelo. (Esto explica por qué muchas de estas prácticas se clasifican como ritos y festivales vegetativos o agrícolas). De ahí la veneración dada a los toros y las serpientes (especies conocidas por sus poderes de procreación) en muchas áreas, particularmente en Creta.
En los últimos tiempos los arqueólogos han desenterrado en tierras mediterráneas, y en particular en Creta, que parece haber sido uno de los principales centros de difusión de este Culto a la Fertilidad, centenares de las llamadas figurillas de Venus, figurillas o ídolos de mujeres embarazadas. La característica más destacada de este Culto era la adoración de la Madre Tierra, junto con la del Padre Sol: esta práctica parece haber sido casi universal, excepto, por supuesto, entre los hebreos que estaban constantemente expuestos a ella y finalmente en algunos la medida sucumbió a ella.
En Babilonia, Terra Mater era conocida como Ishtar; en Egipto, su nombre era Isis; en Siria, Atargatis; en Frigia, Cibeles; entre las tribus germánicas, Oestra; en Fenicia, Astarté; en Canaán, Astoret, etc. El Padre-Sol en Egipto fue al principio el gran dios Re (en Heliópolis), y más tarde Atón del esfuerzo reformador del faraón Ikhnaton; en sánscrito se le conocía como Dyaus Pitar, es decir, padre de la luz; en Grecia se convirtió en Zeus pater, y en Roma, en Iuppiter.
En todos los casos, la prostitución ritual en nombre de la religión fue una fase destacada del culto a estas diosas: en sus templos, miles de sacerdotisas se dedicaron a esta forma de prostitución santificada. El culto fálico (veneración de iconos de los órganos reproductores masculinos) estaba igualmente extendido; en varias localidades, era parte integral del culto de Apolo, Artemisa (la Diana romana), Deméter, y especialmente de Dionisos (Baco, en latín).
En la mayoría de los festivales de la antigua Grecia, incluidos incluso los de los juegos atléticos, estaba presente este trasfondo de erotismo. Réplicas del falo, incluso de la llamada Ilustración, fueron llevadas por las calles de muchas de las ciudades griegas en solemnes procesiones. Como ha escrito el Dr. Will Durant: El falo, símbolo de la fertilidad, fue francamente honrado por multitudes de hombres y mujeres.
Es interesante notar también que, al mismo tiempo, la homosexualidad proliferaba en todos los círculos de la sociedad. La llamada religión orgiástica se caracterizaba invariablemente por bailes desenfrenados, prácticas eróticas groseras y todas las formas de perversión sexual. (Ver las Bacantes de Eurípides. Por cierto, esta correlación del frenesí religioso orgiástico con el exceso sexual es el elemento de verdad en la novela de Sinclair Lewis, Elmer Gantry; de lo contrario, el libro es una parodia total en su tratamiento implícito del evangelismo bíblico). Este Culto de la Fertilidad se convirtió en una fase prominente de la religión estatal romana, con la llegada del Imperio: de hecho, las Saturnales fueron una época de promiscuidad sexual generalmente desinhibida.
(Cf. la enumeración de Pablo de los vicios y pecados del mundo gentil, en Romanos 1:18-32 ; también la historia del Antiguo Testamento del conflicto entre Jezabel y el profeta Elías, en 1 Reyes, caps. 18, 19, 21, y 2 Reyes, cap.2 2 Reyes 9:30-37 ;cf.
Apocalipsis 2:20 ). (Una palabra de precaución en este punto: como costumbre establecida durante todo el año, no hay evidencia de que algún pueblo, primitivo, prehistórico o histórico, haya practicado alguna vez la promiscuidad sexual completa).
(13) Ur de los caldeos ( Génesis 11:28 ; Génesis 11:31 ). El texto indica claramente que la primera etapa de la migración fue de Ur a Harán. Fue en Harán donde murió Taré, y desde Harán partió Abraham en su peregrinaje divinamente comisionado (salió sin saber a dónde iba, Hebreos 11:8 ).
Fue en Harán donde se asentó Nacor, influenciada probablemente por la fertilidad de la tierra y ejerciendo la prerrogativa de una primera elección (cf. nuevamente Génesis 31:19 ; Génesis 31:30-32 ). Y, como se señaló anteriormente, de Génesis 31:19 ; Génesis 31:30-32 , debemos concluir que sus descendientes perpetuaron parte de la idolatría a la que Taré y su generación se habían vuelto adictos (cf.
Josué 24:2 ). Sobre Josué 24:2 , Lias (PCS, 349) comenta lo siguiente: La tradición rabínica tiene gran probabilidad en ello, que Abraham fue expulsado de su país natal por negarse a adorar ídolos. Sin duda su alma grande y pura había aprendido aborrecer el culto idólatra y cruel de sus compatriotas.
Por luchas internas, tal vez por la vaga supervivencia de la fe más simple y verdadera que se ha sostenido que subyace a todo sistema politeísta, había "alcanzado un aire más puro" y aprendido a adorar al Único Dios Verdadero. Su familia fue guiada a abrazar sus doctrinas y dejaron su tierra natal con él. Pero Harán, con su culto a las estrellas, no era un lugar de descanso para él, así que viajó hacia el oeste, dejando la sociedad del hombre y preservándose de la tentación por su vida nómada.
No un beduino errante, como algunos quieren hacernos creer, sino un príncipe, en igualdad de condiciones con Abimelec y Faraón, y capaz de derrocar al poderoso conquistador de Elam. Tal ejemplo bien podría ser. traído a la memoria de sus descendientes [es decir, a través de Josué], que ahora serían peregrinos en la tierra prometida a su padre. Guiado únicamente por la conciencia, con toda influencia externa en su contra, había adorado al Dios verdadero en esa tierra.
No se podía ofrecer mejor argumento a sus descendientes, cuando se asentaron en esa misma tierra y estaban a punto de ser despojados del valioso apoyo que habían obtenido de la vida y la influencia de Josué.
(14) ¿Hay aquí un problema de tiempo, es decir, en relación con la autoría mosaica? Se dice que la antigua y renombrada ciudad de Ur nunca se atribuye expresamente, en los muchos miles de registros cuneiformes de ese sitio, a la rama caldea del grupo arameo, que, además, los caldeos llegaron tarde a Mesopotamia y podrían no es posible fecharlo antes del final del segundo milenio.
(Pero, cf. Hechos 7:4 , Nehemías 9:7 , Génesis 15:7 en esta última referencia es Jehová mismo quien se representa volviendo a enfatizar el hecho, a Abraham, de que Él había traído el.
patriarca de Ur de los caldeos.) De hecho, nadie parece saber con precisión cuándo los pueblos arameos comenzaron a penetrar en la región de Mesopotamia. La pregunta aquí es: ¿Había llegado a saberse que la rama caldea moraba en las cercanías de Ur desde la época de Moisés? La mejor evidencia arqueológica parece indicar que estaban en posesión de algunas partes de la tierra conocida como Baja Mesopotamia ya en 1200 o 1100 a.
C., fecha pero poco posterior a la señalada para la época de Moisés. Además, la cronología del tercer y segundo milenio de la historia de Mesopotamia difícilmente puede describirse como más que aproximada: su falta de precisión ciertamente no permite conclusiones dogmáticas. Sobre este tema, Speiser escribe lo siguiente (ABG, 80-81): ¿Cómo se originó entonces tal anacronismo? Cualquier explicación está destinada a ser tenue y puramente conjetural.
Con estas reservas, se puede aventurar la siguiente posibilidad. Tanto Ur como Harán eran centros de culto a la luna, sin rival en este aspecto por ninguna otra ciudad mesopotámica. Es remotamente posible, por lo tanto, que esta distinción religiosa, que era peculiar de Ur y Harán, hiciera que las dos ciudades se pusieran entre paréntesis y luego se resumieran en versiones posteriores, en un momento en que los caldeos ya habían ganado prominencia.
En todo caso, la corrección requerida afecta sólo a pasajes incidentales que no son más que notas marginales a pie de página de la historia de los Patriarcas. Esa historia comienza en Harán ( Génesis 12:5 ) como es evidente desde su primer episodio. Murphy (MG, 256) escribe lo siguiente: En Ur de los Kasdim. Los kasdim, cardi, kurdos o caldeos no se encuentran en la tabla de naciones.
Generalmente se suponía que eran shemitas. Esto se ve favorecido por la residencia de Abram entre ellos, por el nombre de Kesed, siendo un nombre de familia entre sus parientes ( Génesis 22:22 ), y por la lengua comúnmente llamada caldeo, que es una especie de arameo. Los caldeos se esparcieron sobre una gran extensión de superficie; pero su sede más célebre era Caldea propiamente dicha, o la tierra de Sinar.
Los habitantes del país parecen haber sido de ascendencia mixta, unidos por lazos políticos más que familiares. Nimrod, su centro de unión, era un déspota más que un patriarca. La lengua de los caldeos, sea pura o mixta, sea semita o no, posiblemente sea distinta de la aramea, en la que se dirigieron a Nabucodonosor en tiempos de Daniel ( Génesis 1:4 , Génesis 2:4 ).
Los Kaldin finalmente perdieron su nacionalidad y se fusionaron en la casta o clase de hombres eruditos o astrólogos, en la que un hombre podía ser admitido, no solo por ser un Kaldai de nacimiento, sino por adquirir el idioma y el conocimiento de los Kasdim ( Daniel 1:4 , v:11). Cf. también Adam Clarke (CG, 39): Los caldeos aquí mencionados, no tenían este nombre en el tiempo del que habla Moisés, pero se llamaban así en el tiempo en que Moisés escribió.
Quesed era hijo de Nacor, hijo de Taré, cap. Génesis 22:22 . De Chesed descendieron los jasdim, cuya lengua era la misma que la de los amorreos, Daniel 1:4 ; Daniel 2:4 .
Estos Chasdim, de donde los Chaldaioi (Gr.), Caldeos de la Septuaginta, Vulgata y todas las versiones posteriores, se asentaron después en el sur del Éufrates. Los que habitaban en Ur eran sacerdotes o astrónomos, Daniel 2:10 , y también idólatras ( Josué 24:2-3 ; Josué 24:14-15 ) .
Y debido a que eran muy adictos a la astronomía, y probablemente a la astrología judicial, por eso todos los astrólogos fueron, con el tiempo, llamados caldeos ( Daniel 2:2-5 ). Hay otros que piensan que el nombre Chaldea o Chaldee se aplicó a un pueblo que originalmente era de raza nómada, ocupando las montañas donde ahora se encuentran los kurdos, y que el nombre fue alterado, a través del intercambio de letras, que era un ocurrencia común, en Chaldaioi por los griegos.
Rawlinson y otros derivan el nombre de Khaldi, que en la antigua lengua armenia denota a los adoradores de la luna. Ur de los caldeos, entonces, argumentan, fue nombrada así como una ciudad dedicada a la luna (cf. Job 31:26-28 ), de conformidad con la idolatría de Zabian que prevaleció temprano en Caldea.
Cabe recordar, a este respecto, que la autoría mosaica del Génesis y de todo el Pentateuco no excluye necesariamente (1) el uso tanto de la tradición oral como de las fuentes escritas por el mismo gran Legislador (cf. Hechos 7:22 , Números 21:14-15 , Josué 10:13 , 2 Samuel 1:18 ); (2) nombres explicativos, palabras y frases (interpolaciones) insertadas por escribas posteriores.
Aceptar estas declaraciones como hechos no es degradar en ningún aspecto el origen y la autoridad fundamentales de Mosaic. Difícilmente se puede negar que Moisés fue el único hombre de su propio tiempo con mayor certeza calificado para darnos el libro más grande de su tiempo, el que ahora reconocemos como la parte de las Escrituras hebreas que se designa como la Torá. Tampoco se impone a nadie la necesidad de recurrir a una teoría conjetural altamente compleja de la autoría compuesta, más un número indeterminado de redactores no identificados e identificables para proporcionar una solución a estos problemas.
Los problemas en sí mismos son relativamente triviales, del tipo que normalmente se relaciona con documentos de interés histórico que se extienden al pasado antiguo. Cornfeld (AtD, 49) comenta este problema de manera interesante, como sigue: La tradición hebrea no atribuye un registro escrito a Abraham sino a Moisés (usamos el término -tradición-' en el sentido de -lo que fue transmitido-'). Es bastante seguro que las narraciones patriarcales, en su mayor parte, se derivan de tradiciones orales, muchas de las cuales fueron escritas después de la época de Moisés.
Pero tales tradiciones orales de los tiempos preliterarios no deben despreciarse. La fiabilidad de la transmisión estaba asegurada por las increíbles memorias de los orientales. Hermann Gunkel comenta que estas tradiciones en Génesis se dividen en relatos separados, cada unidad caracterizada por unos pocos participantes y los asuntos de unas pocas familias, descripciones simples, discurso lacónico, todo soldado en grandes trazos audaces de narración con ingenioso uso del suspenso.
Este colorido y memorable modo de narración es un vehículo para las tradiciones familiares y tribales especialmente adecuado para la transmisión oral. La característica extraordinaria es que la memoria hebrea había conservado tales tradiciones preliterarias durante más de mil años y las había puesto por escrito con tanta fidelidad. (Se notará que cualquier inspiración especial del Espíritu de Dios en la preservación y presentación de estas tradiciones en las Escrituras del Antiguo Testamento, es cuidadosamente ignorada en las declaraciones anteriores, aunque los mismos escritores de la Biblia lo afirman repetidamente para estas Escrituras; cf. .
1 Pedro 1:10-12 , 2 Pedro 1:21 , 2 Samuel 23:2 , Hechos 3:22-25 ).
Toda la Teoría Documental del Pentateuco se basa en la suposición básica de que el trasfondo cultural revelado en los relatos bíblicos de la Era Patriarcal refleja un entorno que sería apropiado solo para un período muy posterior, probablemente tanto como el del Exilio: como El mismo Wellhausen lo expresa: No alcanzamos ningún conocimiento histórico de los patriarcas, sino sólo del tiempo en que surgieron las historias sobre ellos en el pueblo israelita; esta última edad se proyecta aquí inconscientemente, en sus rasgos internos y externos, en la vetusta antigüedad, y se refleja allí como una imagen glorificada.
Este punto de vista es hoy completamente desmentido por la evidencia arqueológica. Por ejemplo, Muilenburg (IBG, 296) escribe: La arqueología ha revelado una correspondencia extraordinaria entre las condiciones sociales y culturales generales descritas en Génesis y las expuestas por las excavaciones. Los descubrimientos de sitios como Nuzi, Mari y otros lugares proporcionan el trasfondo geográfico, cultural, lingüístico y religioso sobre el que se sitúan las historias de los patriarcas. (Ver mi Génesis, Vol. I, pp. 55-70).
Las narrativas patriarcales.
Ya hemos tomado nota de las sugerencias de Cornfeld en cuanto a la relación entre las tradiciones orales de los tiempos preliterarios y las narraciones patriarcales del Génesis. Varias teorías fantásticas, conjeturales hasta el punto del absurdo, se han presentado en tiempos recientes sobre el carácter de estas narraciones. Leupold (EG, 405-409) ha expresado estos puntos de vista, y ha señalado las falacias en ellos con gran claridad, como sigue: -Desgraciadamente, se ha introducido mucha confusión en el tema de la vida de los patriarcas por ciertas teorías insostenibles sobre la base de la cual se han intentado reconstrucciones de largo alcance.
Enumeraremos las principales de estas teorías e indicaremos brevemente cómo violentan la evidencia disponible. Otro modo general de enfoque es el que clasifica aproximadamente todo el material histórico de Génesis como puramente legendario. Dillman hace una exposición un tanto ingenua del caso cuando dice: -Hoy en día, por supuesto, todo el mundo da por sentado que todos estos relatos sobre los padres no pertenecen al ámbito de la historia estricta sino al de la leyenda.
-' Aparte de la presunción que considera a todos los que se oponen a este punto de vista como don nadie, prevalece la Suposición de que Israel debe ser en todos los aspectos como otras naciones. Si otras naciones tenían relatos de su historia temprana que eran puramente legendarios, así debe ser el registro de Israel. Además de ser una mendicidad del principio, los críticos de este tipo están dispuestos a conceder la clara superioridad de Israel en materia de religión. ¿Por qué el resto de la vida de este pueblo no puede proporcionar material superior al que se encuentra en otras naciones?
Uno de los métodos más populares para tratar la historia patriarcal es abordarla sobre la base de la llamada teoría tribal (Stammtheorie). Esta teoría asume que los patriarcas no fueron personajes históricos reales sino personajes ficticios que han de servir para explicar el origen de ciertas tribus. Cuando Abram va a Egipto, la tribu en realidad se fue en sus primeros días, etc. Los patriarcas son personajes epónimos a quienes se les atribuye lo que le sucedió a la tribu.
El grano de verdad involucrado en esta teoría es que, en realidad, algunos de los nombres mencionados en la Tabla de Naciones, capítulo diez, son nombres tribales y no nombres de personas. Sin embargo, en tales casos ( Génesis 10:13-14 ; Génesis 10:16-18 ) se usan nombres tribales (amorreo, gergeseo, etc.)
), y no se intenta que aparezcan como individuos. La afirmación por la que se apoya principalmente la teoría tribal es que la etnología no tiene casos registrados en los que las naciones desciendan de un individuo, como, por ejemplo, Israel de Abram. Sin embargo, a este respecto, los registros bíblicos han conservado hechos de los que la etnología ya no dispone. Pero cómo una nación puede descender de un individuo se describe paso a paso en el registro bíblico.
Además, los registros de Génesis en sus relatos detallados llevan demasiado el sello de registros concernientes a caracteres de carne y sangre tal como los tenemos. Dillmann puede restarle importancia a este hecho y decir: -Ya no necesitamos probar hoy que la riqueza de detalles pintorescos de la narración no es en sí misma una prueba de la historicidad de las cosas narradas, sino que lo es, por el contrario; una marca característica de la leyenda.
-' Pero aunque las leyendas suelen abundar en detalles pintorescos, las cosas narradas en Génesis muy evidentemente llevan el sello de la verdad sobria. Cristo y los apóstoles reconocieron a los patriarcas como personajes históricos; cf. comentarios tales como Juan 8:56 y las casi dos docenas de referencias de Cristo a Abraham solamente.
Más descabellada que cualquiera de las dos teorías descritas hasta ahora es la teoría del mito astral. Expresado brevemente, se reduce a esto: así como la mitología griega tenía ciertos relatos a modo de explicación del origen de los signos del zodíaco, también los babilonios los tenían, y así, necesariamente, Israel. Una ilustración: el descenso de Sara a Egipto como una mujer estéril es la forma israelita de exponer el mito babilónico del descenso de la diosa Ishtar al inframundo para recibir el don de la fertilidad.
Aunque la historia habla principalmente de la entrada de Abram en Egipto, y aunque Egipto tiene que ser tomado para significar el inframundo, algo que no tiene paralelo en las Escrituras, y aunque Sarai debe interpretarse como una adaptación del nombre de la diosa babilónica Sharratu, el esposa del dios luna, a pesar de todas estas formas de tratamiento injustificado del texto, los partidarios de esta teoría no ven su locura. No podemos sino etiquetar tal teoría como un intento de desacreditar las Escrituras.
Un cuarto modo de malinterpretar la narración sagrada es el intento de explicarla sobre la base de lo que podríamos llamar la teoría del ideal beduino. Brevemente, esto involucra la noción de que el escritor o los escritores de la historia patriarcal estaban en realidad exponiendo el tipo de vida beduina tal como se encuentra en los tiempos patriarcales como un ideal para una era posterior más civilizada y más degenerada. Se supone que el escritor está entusiasmado con el tipo de vida beduino y ve en él la cura para los males sociales de su tiempo.
De modo que la religión beduina también se presenta como un ideal de religión monoteísta. Incidentalmente, esa absoluta sencillez que se supone que debe ser establecida por este tipo de vida no es característica de los patriarcas, porque ya hombres como Abram están en posesión de muchos bienes y grandes riquezas y están en condiciones de dar ricos regalos tales como joyas para cerrar. amigas o futuras esposas.
Al leer cómo Gunkel, un ferviente defensor de la teoría puramente legendaria o mítica, manipula su teoría, uno se siente tentado a hablar de otra teoría, a saber, la teoría que glorifica las astutas bromas de los patriarcas. Porque al escribir particularmente sobre los artificios empleados por Jacob para aprovecharse de Esaú o de Labán, escribe como si los lectores de estos cuentos se regodearan con ellos como una glorificación humorística de un ancestro astuto.
En otras ocasiones escribe con lastimero desdén de las muy crudas y elementales concepciones de la deidad que tenían estos primeros escritores. De nuevo se manifiesta el esfuerzo por desinflar la concepción de las Escrituras, y se reduce un libro bíblico al nivel de una colección de divertidas anécdotas.
( Ver mi Génesis, Vol. I, pp. 57-62, para una descripción más detallada de esta quisquillosidad académica a la que se entregan los críticos analíticos en su tratamiento de todos los escritos antiguos. De hecho, la arqueología ya ha hecho estallar estos creaciones fabulosas, mitos, por favor, de la mentalidad del seminarista. )
Leupold continúa discutiendo brevemente las concepciones erróneas de la religión patriarcal. Él escribe: Paralelamente a estas teorías defectuosas corre la concepción errónea de la religión patriarcal. Aquí nuevamente podemos referirnos a las teorías prevalecientes. No haremos más, sin embargo, que enumerar brevemente las concepciones erróneas a las que nos referimos. Destaca entre ellas la actitud que describe la religión primitiva de Israel como totemismo.
Esto intenta demostrar que ciertos tipos de criaturas se consideraban sagradas y eran adoradas por ciertas tribus. La prueba de este punto de vista se deduce, por ejemplo, en el caso de Taré del hecho de que su nombre puede significar un tipo de cabra montés. Esta prueba se vuelve muy pesada cuando una conclusión tan elaborada se basa en una posibilidad accidental.
Un segundo concepto erróneo igualmente grave es el que describe la religión de los patriarcas como un culto a los antepasados . En prueba de ello se hace mención, por ejemplo, del hecho de que se mencionan ciertas tumbas, como la de Débora ( Génesis 35:8 ) en relación con la cual se hace referencia a una encina de llanto, o donde, se asevera, se hacían sacrificios a los muertos. Sin embargo, en ninguna parte se encuentran declaraciones que realmente prueben que los espíritus de los muertos fueran considerados dioses. Toda la concepción es tan superficial y tan poco científica como puede ser.
Entonces hasta el fetichismo se ha atribuido a los patriarcas. Se supone que la religión de Israel indica que los montes sagrados eran reverenciados como un fetiche; así también las fuentes, los árboles y las piedras. Sin embargo, incluso los ignorantes podrán detectar con bastante facilidad que estas extrañas reconstrucciones del texto deben leerse en el texto de una manera que violenta toda interpretación sobria y honesta del texto.
El pensamiento que subyace detrás de todos estos intentos es, por supuesto, este: dado que tales niveles inferiores de religión se ven en muchas otras naciones, deben ser característicos de la religión de Israel en sus primeras etapas: un estilo de argumentación defectuoso.
Podemos resumir todo esto, y refutar para siempre las implicaciones involucradas, al afirmar el hecho que el contenido bíblico enfatiza de principio a fin, a saber, que Dios llamó a la simiente carnal de Abraham de entre las naciones y las puso en el púlpito del mundo. con el doble propósito específico de preservar el conocimiento del Dios vivo y verdadero y preparar a la humanidad para el advenimiento y el ministerio de Su Hijo, el Mesías.
Y aunque a veces cedieron a la tentación de adoptar las nociones groseras y las prácticas licenciosas de sus vecinos paganos, debe admitirse que cumplieron la doble tarea a la que Dios los llamó. Los cristianos nunca deben perder de vista el hecho de que su Dios, el Dios y Padre del Señor Jesucristo, es el mismo Dios que se reveló a Moisés en el desierto del Sinaí, y que por su conocimiento de este Dios, el único Dios verdadero, están endeudados para siempre con su antiguo pueblo. , los Hijos de Israel.
(Cf. Éxodo 3:14 , Deuteronomio 6:4 ; Isaías 45:5 ; Isaías 46:9-11 ; Mateo 16:16 ; Juan 3:16 ; Juan 5:23 ; Efesios 1:3 , 1 Tesalonicenses 1:9 , etc.).
El problema de Ur versus Harán
En los tres volúmenes del presente libro de texto sobre Génesis se ha enfatizado el hecho de que cualquier texto de las Escrituras debe interpretarse, no solo en relación con su contexto inmediato, sino también en relación con la enseñanza de la Biblia como un todo. Enfatice nuevamente, en este punto, que esta es una norma que debe seguirse para que uno pueda llegar a una comprensión correcta de cualquier segmento de la Escritura.
En ningún área del contenido bíblico es más necesaria la aplicación de esta norma que para resolver la dificultad que los comentaristas parecen manifestar al tratar de determinar si el llamado de Dios vino a Abraham en Ur o en Harán: de hecho, algunos especulan que dos llamados pueden haber sido involucrado. Por supuesto, el modus operandi de los críticos analíticos es recurrir a la hipótesis no probada de fuentes documentales separadas.
Para el presente escritor, esto parece totalmente innecesario, por la sencilla razón de que otras Escrituras que aluden al evento resuelven la aparente incertidumbre. Claramente la narración mosaica ni siquiera insinúa la posibilidad de un llamado anterior al que se especifica en Génesis 12:1 . Toda la tradición bíblica coincide en informar que este primer llamado le llegó a Abraham en Ur.
El lenguaje de Génesis 15:7 y Nehemías 9:7 podría interpretarse como algo indefinido; sin embargo, todos estos pasajes ciertamente no implican ningún desacuerdo con la declaración positiva de Esteban en Hechos 7:2 en el sentido de que el primer llamado de Dios a Abram le vino a él en Ur antes de que habitara en Harán, y que conforme a este llamado Abram salió de la tierra de los caldeos, y habitó en Harán, y de allí, muerto su padre, Dios lo trasladó a esta tierra en la que vosotros habitáis ahora, es decir, a Canaán.
Debe admitirse que el discurso de Esteban ante el Sanedrín lleva el sello de precisión en todo momento. Por supuesto que podría haber habido una repetición del llamado Divino en Harán después de la muerte de Taré, pero falta evidencia positiva de esto en la historia de las Escrituras. Parecería que inmediatamente después de la muerte de Taré, Abram emprendió su largo peregrinaje con su esposa Sarai y su sobrino Lot.
El llamado Divino, como se afirma en Génesis 12:1 , fue definitivamente un llamado a Abram para que se separara de su parentela, lo que puede haber hecho referencia a Nacor oa otros miembros de la casa de Taré. Taré bien pudo haber tenido otros descendientes que no se mencionan porque no tuvieron interrelaciones posteriores con Nacor, Betuel y Labán, los tres mencionados más adelante en las narraciones patriarcales ( Génesis 22:20-23 ; Génesis 24:15 ; Génesis 25:20 ; Génesis 28:1-2 ).
El llamado Divino fue mucho más que un llamado a Abram para separarse de su parentela; fue un llamado Divino para separarse de las tendencias idólatras que se habían desarrollado en la casa de Taré.
Creo que podemos concluir con seguridad que el Llamado a Abram para su peregrinaje de Fe se le hizo primero en Ur; que su padre Taré y su hermano Nacor y sus familias, por cualquier razón o razones que parezcan posibles, lo acompañaron a Harán; que Abram se demoró allí hasta que Taré murió, momento en el cual Nacor eligió permanecer en esa región, pero Abram partió hacia la Tierra Prometida con su esposa Sarai y su sobrino Lot. Se nos dice explícitamente que Abram tenía 75 años cuando entró en esta peregrinación.
Este fue el segundo hito en la progresiva actualización del Propósito Eterno de Dios, siendo el primero el pronunciamiento del misterioso oráculo de Génesis 3:15 en relación a la Simiente de la Mujer. Se ha afirmado correctamente que el viaje de Abram a la Tierra Prometida no fue una expedición rutinaria de varios cientos de millas, sino el comienzo de un viaje épico, de una búsqueda que constituiría el tema central de toda la historia bíblica.
El tercer hito en esta actualización, como bien sabemos, fue la organización de la Teocracia israelita en el Sinaí a través de la mediación de Moisés ( Juan 1:17 , Gálatas 3:24-25 , Colosenses 2:14 , 2 Corintios 3:2-15 , etc).
PREGUNTAS DE REPASO SOBRE LA PARTE VEINTICINCO
1.
¿Cuál es el tema central de la Biblia?
2.
¿Cómo se relaciona la redención con el Plan Cósmico de Dios?
3.
¿Cómo y cuándo se consumará este Plan Cósmico?
4.
¿Cuál es el propósito del Juicio Final?
5.
Indique la explicación probable de 1 Corintios 6:2-3 .
6.
Explique en qué sentido Jesús es el Alfa y la Omega, el Primero y el Último.
7.
¿Qué queremos decir cuando decimos que Dios no conoce de antemano, sino que simplemente sabe?
8.
Explique el oráculo misterioso de Génesis 3:15 .
9.
Muestre cómo el contenido de la Escritura es el registro de las limitaciones sucesivas del significado de la frase, La Simiente de la Mujer.
10
¿En quién se actualiza final y plenamente?
11
¿Qué papel significativo tiene la palabra generaciones en la historia de los patriarcas?
12
¿Qué relación tiene esta palabra con el material del texto que la sigue? ¿Qué tiene con lo que le precede?
13
¿Cuáles son los orígenes sugeridos de la palabra hebreo?
14
¿Cuáles son los usos sugeridos de los términos hebreo e israelita?
15.
¿Qué diferencia se desarrolló en el uso de estos términos en la historia posterior de los judíos?
dieciséis.
¿Cómo y cuándo se originó el nombre judío?
17
Mencione las tres Dispensaciones de la historia bíblica y establezca el alcance de cada una cronológicamente.
18
¿Por qué fueron determinados los cambios de Dispensación?
19
¿Cuál es el significado de la palabra dispensación?
20
Resume las generaciones de Taré como se dan en Génesis 11:27-32 .
21
¿Cómo y cuándo se produjo el cambio de la simiente genérica a la simiente étnica de la Mujer?
22
¿Cuál fue la primera etapa de la peregrinación a la Tierra Prometida?
23
¿Qué tipo de religión pagana prevaleció tanto en Ur como en Harán?
24
¿Qué evidencias tenemos de que la casa de Taré se había corrompido por la idolatría pagana?
25
¿Cuáles son nuestras razones para creer que Abram era el hijo menor de Taré?
26
¿Cuándo y dónde murió Harán, en relación con las migraciones de Taré y Abram?
27
¿Qué miembros de la casa de Taré se quedaron en Harán y se establecieron allí?
28
¿Cuál fue la región designada Padan-aram en Génesis?
29
¿Qué sucesos subsiguientes relatados en Génesis indican relaciones sexuales continuas entre Abraham en Palestina y sus parientes en la región de Harán?
30
¿Qué clase de vida aparentemente vivieron los miembros de la casa de Taré? ¿Por qué estamos justificados al pensar que estos patriarcas estaban acostumbrados a las frecuentes migraciones entre el norte y el sur de Mesopotamia?
31
Explicar las principales características del antiguo culto pagano de la fertilidad.
32.
¿Dónde se alude a las prácticas de este Culto especialmente en el Nuevo Testamento?
33.
¿Cuál era el nombre de la Madre Tierra en Babilonia? ¿En Fenicia? ¿En Siria? ¿En Palestina? ¿En Egipto?
34.
¿Cuál fue el principio de la magia imitativa que caracterizó a este Culto?
35.
Explique las siguientes prácticas: prostitución ritual, culto fálico, religión orgiástica, religión extática.
36.
¿Qué era la Saturnalia romana?
37.
¿Cuál era el carácter esencial de estos antiguos ritos y festivales agrícolas o de fertilidad?
38.
¿Qué evidencia tenemos de la arqueología de que el trasfondo cultural representado en el libro de Génesis, en las narraciones patriarcales, es históricamente correcto?
39.
Revisar las teorías críticas de las narrativas patriarcales dadas por Leupold y las objeciones a cada una de ellas.
40
Discuta el problema cronológico de la Peregrinación Abrahámica en relación con la paternidad literaria Mosaica de la Torá. ¿Cómo se puede resolver el problema?
41.
Expresar claramente el problema de Ur y Harán en relación con el Llamado de Abram.
42.
¿Por qué deben especialmente todos los cristianos a los antiguos Hijos de Israel?
43.
¿Cómo explicar el hecho de que los Hijos de Israel lograron en gran medida resistir las incursiones del Culto pagano de la Fertilidad?
44.
¿Qué edad tenía Abram cuando partió de Harán hacia la tierra prometida? ¿A quién llevó consigo?
PERÍODO DE VIDA PATRIARCAL DE ABRAHAM HASTA LOS 99 AÑOS
LA VIDA Y LOS VIAJES DE ABRAHAM
1.
Ur de los caldeos; Génesis 11:27-31 .
una.
Llamado original a Abram; Hechos 7:2-3 .
b.
la migración de Taré; Génesis 11:27-31 .
2.
Harán; Génesis 11:32 a Génesis 12:3 .
una.
muerte de Taré; Génesis 11:32 .
b.
Segunda llamada a Abram; Génesis 12:1-3 .
3.
Siquem ; Génesis 12:4-7 .
una.
Primera promesa de tierra.
4.
entre Betel y Hai ; Génesis 12:8-9 .
una.
Altar construido.
5.
Egipto; Génesis 12:10-20 .
una.
Mentir sobre Sarai.
6.
De vuelta en Betel; Génesis 13:1-17 .
una.
Separación de Lot.
7.
Hebrón; Génesis 13:18 a Génesis 14:12 .
una.
Invasión del Este.
8.
Dan ; Génesis 14:13-16 .
una.
Rescate de Lot.
9.
Volviendo a Hebrón y en Hebrón; Génesis 14:17 a Génesis 19:38 .
una.
Encuentro con el rey Sodoma y Melquisedec; Génesis 14:17-24 .
b.
el pacto de Dios con Abram; cap. 15.
C.
Agar e Ismael; cap. dieciséis.
d.
pacto de circuncisión; Génesis 17:1-14 .
mi.
Promesa de Isaac; Génesis 17:15-21 .
F.
Circuncisión del hogar; Génesis 17:22-27 .
gramo.
Destrucción de Sodoma y Gomorra; caps. 18-19.
10
gerar; Génesis 20:1 a Génesis 21:20 .
una.
Mentir sobre Sara a Abimelec; cap. 20
b.
Nacimiento de Isaac; Génesis 21:1-7 .
C.
Eliminación de Agar e Ismael; Génesis 21:8-21 .
11
Beerseba; Génesis 21:22-34 .
una.
Pacto de Abraham y Abimelec.
12
Tierra de Moriah; Génesis 22:1-18 .
una.
Ofrenda de Isaac.
13
Beerseba; Génesis 22:19-24 .
una.
Abraham se entera de la familia de Nacor.
14
Hebrón; cap. 23
una.
Muerte y sepultura de Sara.
15.
Beerseba; Génesis 24:1 a Génesis 25:8 .
una.
Esposa de Isaac; cap. 24
b.
matrimonio con Keturah; Génesis 25:1-4 .
C.
Últimos días de Abraham; Génesis 25:5-8 .
dieciséis.
Hebrón; Génesis 25:9-10 .
una.
Entierro de Abrahán.
FAMILIA DE TERA
NOTAS
una. La información anterior está tomada de Génesis 11:27 ; Génesis 11:29 ; Génesis 19:37-38 ; Génesis 20:12 ; Génesis 22:20-24 ; Génesis 24:15 ; Génesis 28:2 ; Génesis 28:5 .
b. Una línea doble indica un matrimonio.
C. Génesis 20:12 indica que Sarai era media hermana de Abram. El lenguaje de este versículo podría indicar que ella era la sobrina de Abram, pero el hecho de que sólo había diez años de diferencia entre su edad y la de ella ( Génesis 17:17 ) hace que esta hipótesis sea menos probable.
d. La tradición ha identificado a Isca con Sarai, la esposa de Abram, pero no existe una base real para tal suposición.