Comentario Biblico del Púlpito
Proverbios 1:1-33
EXPOSICIÓN
Parte I. EL TÍTULO Y LA SUPERSCRIPCIÓN.
La inscripción de los Proverbios, que se extiende desde el versículo 1 al versículo 6, nos proporciona un epítome en un lenguaje breve y conciso del alcance general y la orientación del libro, y señala su utilidad específica, tanto para los inexpertos como para aquellos que ya tienen experiencia. sabio. Así
(1) en Proverbios 1:1 da el nombre del autor a quien se atribuyen los proverbios;
(2) en Proverbios 1:2 declara el objetivo, el objeto o el diseño de la colección, que debe conducir a la adquisición de sabiduría en general; y
(3) en Proverbios 1:4 procede a indicar la utilidad especial que la colección será para dos clases principales: a lo simple e inmaduro, por un lado, para abrir y ampliar su comprensión, y así proporcionarles con reglas de conducta prudentes por las cuales pueden regular el curso de la vida; y, por otro lado, a los sabios e inteligentes, para aumentar aún más su conocimiento o aprendizaje, y por lo tanto hacerlos competentes para comprender, y también para explicar a otros menos favorablemente situados que ellos, otros proverbios, o enigmas, o dichos, Una especie de recóndito de la naturaleza a los que ahora deben ser presentados ante ellos.
El título del libro incorporado en el texto es: "Los Proverbios de Salomón, hijo de David, Rey de Israel", pero la designación más corta por la cual fue y es conocida entre los judíos es Mishle (מִשְׁלֵי), tomada de la palabra con que comienza el libro. Análogamente, en la versión autorizada se llama 'Los Proverbios' y el encabezado en la LXX. es Παοιμίαι Σολομῶντος. El título externo en la Vulgata se da de manera más elaborada como 'Liber Proverbiorum, quem Hebraei Misle apelante' ('El libro de los Proverbios, que los hebreos llaman Misle'). En el Talmud se llama el "Libro de la Sabiduría"; y Orígenes (Eusebio, 'Hist. Eccl.,' 6.25) lo designa Μισλώθ, la forma griega del hebreo Meshaloth (מְשָׁלוֹת). Entre los antiguos padres griegos, p. Clemente, Hegesipo, Ireneo, el libro era conocido por una variedad de títulos, todos más o menos descriptivos de su contenido como depósito de sabiduría.
Los proverbios de Salomón. La palabra que aquí se traduce "proverbios" es el mishle original (מִשְׁלֵי), el caso de construcción de mashal (מָשָׁל), que, de nuevo, se deriva del verbo mashal (מָשַׁל), que significa
(1) "hacer como", "asimilar" y
(2) "tener dominio" (Gesenius).
El significado radical de mashal es "comparación" o "similitud", y en este sentido se aplica generalmente a las expresiones de los sabios. En Números 23:7, Números 23:8 se usa para las predicciones proféticas de Balaam; ciertos salmos didácticos, p. Salmo 49:5 y Salmo 78:2 se designan así, y en Job (Job 27:1 y Job 29:1) se describen los discursos sentenciosos de sabios. Si bien todos estos se encuentran bajo el término genérico de meshalim, aunque se encuentran pocas o ninguna comparación en ellos, encontramos que el término mashal a veces se usa para referirse a lo que son proverbios en el sentido de los dichos populares. Compare "Por lo tanto, se convirtió en un proverbio (מָשָׁל), ¿Saúl también está entre los profetas?" (1 Samuel 10:12); y vea también otras instancias en Ezequiel 16:4 y Ezequiel 18:2. En este sentido también se encuentra en la colección que tenemos ante nosotros. La idea predominante del término, sin embargo, es la de comparación o similitud, y como tal está mejor representada por el griego παραβολή (de παραβάλλω, "establecer o colocar uno al lado del otro"), literalmente, una colocación al lado o comparación , que por παροιμία, "un sinónimo" o "un dicho trillado", aunque en griego de los Evangelios sinópticos παροιμία es equivalente a παραβολή. La palabra inglesa "proverbio" representa insuficientemente el alcance más amplio del significado transmitido en el hebreo mashal, y no se traduce con precisión aquí, ya que de los proverbios en nuestro significado ordinario de esa palabra hay relativamente pocos en esta colección. La palabra hebrea aquí significa "máximas", "aforismos", "consejos sabios". De Salomón La mayoría de los comentaristas modernos (Delitzsch, Zockler, Fuerst, Stuart, Plumptre, etc.), aunque atribuyen, en mayor o menor grado, la autoría del libro a Salomón, consideran que la inserción de su nombre en el título indica más bien que él es el espíritu dominante entre esos sabios de su época, algunos de cuyos dichos se incorporan aquí con los suyos. El Rey de Israel, como formando el segundo hemistich del verso, va con "Salomón" y no con "David". Esto se indica en la Versión autorizada por la posición de la coma. La versión árabe omite la alusión a David y dice: "Proverbia, nempe documenta Salomonis sapientis, qui regnavit super filios Israel". La forma de enseñanza proverbial o parabólica era un modo reconocido de instrucción entre los hebreos, y en la Iglesia Cristiana es recomendado por San Clemente de Alejandría ('Strom.', Lib. 11, init.).
Conocer la sabiduría y la instrucción. En este versículo tenemos una declaración del primer objetivo u objeto general de los Proverbios. "Saber" (לָדַעַת, ladaath) es algo indefinido en la versión autorizada, y podría representarse con mayor precisión. "de lo que los hombres pueden saber" (De Wette, Noyes); cf. unde scias (Munsterus). El ל que está aquí prefijado al infinitivo, como en los versículos 2, 8 y 6, le da a la cláusula un carácter final y, por lo tanto, señala el objeto que la enseñanza de los Proverbios tiene a la vista. La enseñanza se ve desde el punto de vista del alumno y, por lo tanto, lo que se indica aquí no es la impartición de conocimiento, sino la recepción o apripiación del mismo por parte del laemer. Schultens afirma que el significado radical de דָּעַת (daath) es la recepción del conocimiento en uno mismo. Sabiduría. Será necesario profundizar bastante en esta palabra aquí en su primera aparición en el texto. El hebreo es חָכְמָה (khokhmah). La sabiduría se menciona primero, porque es el fin al que tienden todos los conocimientos e instrucciones. La concepción fundamental de la palabra se representa de diversas maneras como
(1) el "poder de juzgar", derivado de רףּ, "ser sabio", del árabe, "juzgar" (Oesenlus); o
(2) "la fijación de una cosa para la cognición", derivada del equivalente árabe del hebreo חָכַם, como antes, que significa "sujetar" (Zockler), o "compacidad", de la misma raíz que antes, "a ser firme o cerrado ". También se define de manera diversa
(1) como "comprensión de ese trato recto que agrada a Dios: un conocimiento del camino correcto que se debe seguir ante Dios, y del camino equivocado que se debe evitar" (Zockler);
(2) como "piedad hacia Dios", como en Job 28:28 (Gesenius);
(3) como "el conocimiento de las cosas en su ser y en la realidad de su existencia" (Delitzsch), la palabra se traduce en la LXX. por σοφία, y en la Vulgata por sapientia. El khokhmah hebreo y el griego σοφία hasta ahora coinciden como términos filosóficos en que el final de cada uno es el mismo, a saber. la lucha por la sabiduría objetiva, la aptitud moral de las cosas; pero el carácter de los primeros difiere del de los segundos en ser claramente religiosos. El principio y el fin de la khokhmah, la sabiduría, es Dios (cf. Job 28:7). La sabiduría, entonces, no es el conocimiento meramente científico o la filosofía moral, sino el conocimiento κατ ἐξοχήν, es decir, el conocimiento religioso o la piedad hacia Dios; es decir, una apreciación de lo que Dios requiere de nosotros y lo que, por el contrario, le debemos a Dios. "Sapientia est de divinis" (Lyra). La sabiduría, por supuesto, llevará consigo las nociones de conocimiento y perspicacia. Instrucción. Como la palabra anterior representa la sabiduría en su concepción intelectual, y tiene un carácter más bien teórico, la "instrucción", hebreo, מְוּסָר (musar), lo representa en su lado práctico, y como tal es su complemento práctico. El musar hebreo significa apropiadamente "castigo", de la raíz yasar (יָסַר), "corregir" o "castigar", y por lo tanto educación, entrenamiento moral; y por lo tanto en la LXX. está representado por παιδεῖα, lo que significa tanto el proceso de educación como su resultado como aprendizaje. La Vulgata tiene disciplina. En relación con la sabiduría, es antecedente a ella; es decir, para conocer la sabiduría verdaderamente, primero debemos familiarizarnos con la instrucción y, por lo tanto, es un paso preparatorio para el conocimiento de la sabiduría, aunque aquí se establece de manera bastante objetiva. Las palabras "sabiduría e instrucción" se encuentran exactamente en la misma colocación en Proverbios 4:13 y Proverbios 23:23. En su sentido estrictamente disciplinario, la "instrucción" ocurre en Proverbios 3:11, con lo cual comp. Hebreos 12:5. Holden toma esta palabra como "disciplina moral" en el sentido más elevado. Percibir las palabras de entendimiento; literalmente, discernir las palabras de discernimiento; es decir, "para comprender los enunciados que proceden de la inteligencia y darle expresión" (Delitzsch). Comprensión; Hebreo, vinah (בִינָה), conectado con el hiph. (לְהָבִין lehavin), propiamente "distinguir", por lo tanto "discernir", de la misma cláusula, significa la capacidad de discernir lo verdadero de lo falso, lo bueno, lo malo, etc. Con esto concuerda Cornelius a Lapide, quien dice: " Unde prudenter discernas inter bonum et malum, licitum et illicitum, utile et noxium, verum et falsum ", y desde el cual puede saber qué hacer en cualquier circunstancia y qué no hacer. La LXX traduce la palabra por φρόμησις, la Vulgata por prudentia. Όρόνησις, en Platón y Aristóteles, es la virtud relacionada con el gobierno de los hombres, el mérito administrativo de los asuntos y similares, y significa sabiduría práctica, prudencia o sabiduría moral. Van Ess, Allioli, Holden, traducen "prudencia".
Para recibir la instrucción de la sabiduría. Este versículo continúa con la declaración del diseño de los Proverbios. Para recibir; En hebreo, לְקַחַת (lakakhath), no es la misma palabra que "saber" (לָדַּעַת), en el versículo 2, aunque Delitzsch lo considera sinónimo de él. Su significado está bien representado por la LXX. δέξασθαι, y la versión autorizada "para recibir". El hebreo, לָקַחַת, es infinitivo, y significa apropiadamente "tomar o aferrarse", de ahí "recibir" griego, δέχομαι, sin duda transmite la idea de recepción intelectual (cf. Proverbios 2:1). La instrucción de la sabiduría; Hebreo, מוּסַר הַשְׂכֵּל (musar hasekel); es decir, la disciplina o el entrenamiento moral que conduce a la razón, la inteligencia o la sabiduría (como Hitzig, Fuerst, Zockler); o disciplina llena de perspicacia, discernimiento o consideración (como Umbreit, Ewald, Delitzsch). La frase no significa la sabiduría que imparte la instrucción. La palabra musar aparece aquí en un sentido ligeramente diferente de su uso en el versículo 2; allí es objetivo, aquí se resalta más claramente su significado como medio para el logro de la sabiduría. La sabiduría (haskel) es propiamente "consideración" (así que Umbreit. Ewald, Delitzsch, Plumptre). Es estrictamente el absoluto infinitivo de שָׂכַל (sakal), "entrelazar o involucrar", y como sustantivo representa el pensamiento a través de un tema, por lo tanto, "consideración". La LXX traduce esta oración, δέξασθαί τε στροφὰς, que San Jerónimo entiende como "versutias sermonum et solutiones aenigmatum" ("la astucia o astucia de las palabras y la explicación de los enigmas"). Justicia, juicio y equidad. Estas palabras parecen ser el desarrollo del significado contenido en la expresión, "la instrucción de la sabiduría". Holden considera las últimas cuatro palabras como genitivos objetivos que dependen de la "instrucción", pero erróneamente. Cornelius a Laplde afirma que "justicia, juicio y equidad" indican lo mismo en diferentes aspectos. "La justicia representa la cosa misma: lo que es justo; el juicio con respecto a la razón correcta, que dice que es justo; y la equidad con respecto a que sea conforme a la Ley de Dios". Justicia; En hebreo, צֶדֶק (tsedek), de la raíz צָדַק (tsadak), "ser correcto o directo"; en sentido moral significa "rectitud", "derecho", como en Isaías 15:2 (Gesenius). La idea subyacente es la de la rectitud. Heidenheim, citado por Delitzsch, sostiene que en tsedek prevalece la concepción del justum; pero este último amplía su significado y sostiene que también tiene la idea de un modo de pensamiento y acción regulado, no por la letra de la Ley, sino por el amor, como en Isaías 41:2; Isaías 42:6. Plumptre cree que "justicia" sería una mejor traducción de la palabra, porque el hebreo incluye las ideas de verdad y beneficencia. Compare con esto la LXX. δικαιοσύνη. Zockler también presenta "justicia", es decir, "lo que está de acuerdo con la voluntad y las ordenanzas de Dios como Juez Supremo". En la versión autorizada, en Proverbios 2:9, donde tenemos la misma colocación de palabras, tsedek se traduce "justicia"; cf. Proverbios 12:17, "El que pronuncia la verdad muestra la justicia (tsedek)". Juicio; El hebreo, מְשְׁפָּט (mishepat), de la raíz שָׁפַּט (shapat), "ajustar, juzgar", se corresponde con el hebreo en el significado; es la entrega de un juicio correcto sobre las acciones humanas. Compara la LXX. κρίμα κατευθύνειν. Capital; es decir, rectitud en pensamiento y acción (Delitzsch), o integridad (Zockler). Esta cualidad expresa un comportamiento recto o una acción de honor por nuestra parte individualmente, mientras que el "juicio" tiene en cuenta tanto la nuestra como la de los demás. El hebreo, mesharim (מֵשָׁרִים), usado solo en plural, proviene de la raíz יָשַׁר (yashar), "ser recto o par", y es igual a "rectitud". La forma plural se reproduce en la lectura marginal "acciones"; comp. Salmo 17:2, "Deja que tus ojos vean las cosas que son iguales (mesharim)". La Vulgata lee aequitas y el rectitudo siríaco. Las dos ideas en juicio y equidad parecen expresarse en la LXX. por la frase κρίμα κατευθύνειν.
Dar sutileza a lo simple. En este verso y en el siguiente, se nos presenta a las clases de personas para quienes los proverbios serán beneficiosos. y Proverbios 1:3, y no dependiente como se representa por ἵνα δῷ (LXX.) y ut detur (Vulgate). Sutileza; En hebreo, עַרְמָה (aremah), de la raíz עָרַם, (aram), "ser astuto o astuto", propiamente significa "desnudez" o "suavidad"; por lo tanto, en un sentido metafórico, expresa "la capacidad de escapar de las artimañas de los demás" (Umbreit). Tenemos esta idea expresada de la siguiente manera en Proverbios 22:3, "El hombre prudente (עָרוּם, arum) prevé el mal y se esconde". En la versión árabe se traduce por calliditas, "astucia", en el buen sentido. El aremah hebreo, como el latín calliditas, también significa "astucia", como aparece en el uso del adjetivo arum afín en Génesis 3:1, donde leemos, "La serpiente era más sutil", etc. "sutileza" la LXX. tiene πσνουργία, una palabra griega que parece emplearse completamente en un mal sentido, como "artimañas", "villanía", "destreza"; pero eso apenas parece ser el significado del hebreo aquí, ya que el objetivo de los Proverbios es ético y beneficioso en el más alto grado. La astutia de la Vulgata, la cualidad del astutus, además del mal sentido de la astucia, también tiene el buen sentido de la astucia, la sagacidad, y representa mejor al hebreo. "La sutileza puede convertirse en maldad, pero también ocupa su lugar entre los más altos dones morales" (Plumptre). Lo simple; En hebreo, פְתָאִים (phethaim), plural de פְתִּי (peti) de la raíz פָתַח (pathakh), "estar abierto", significa apropiadamente el corazón abierto, es decir, aquellos que son susceptibles a las impresiones externas (Zockler), y tan fácilmente engañados . La palabra aparece en Proverbios 7:7; Proverbios 8:5; Proverbios 9:6; Proverbios 14:18; y Proverbios 27:12. La LXX representa correctamente la palabra ἄκακοι, "desconocimiento del mal". La misma idea se expresa indirectamente en la Vulgata parvuli, "los muy jóvenes"; y el término está parafraseado en la versión árabe, iis in quibus non est malitia ("los que no tienen malicia"). El hebreo aquí significa "simple" en el sentido de inexperto. Para el joven conocimiento y discreción. El naar hebreo (נַעַר) se usa aquí representativamente para "juventud" (cf. LXX; παῖς νέος; Vulgata, adolescentes) en general, lo que necesita las cualidades aquí mencionadas. Avanza en idea más allá de "lo simple". Conocimiento; Hebreo, דַּעַת (daath), es decir, conocimiento experimental (Delitzsch); perspicacia (Gesenius); conocimiento del bien y del mal (Plumptre). La LXX tiene αἴσθησις, que clásicamente significa percepción por los sentidos y también por la mente. Discreción; En hebreo, מְזִמָּה (mezimmah), propiamente "consideración", y por lo tanto "circunspección" o "precaución" (Zockler), o "discernimiento", lo que pone a un hombre en guardia y evita que otros lo engañen (Plumptre). Probablyννοια fue probablemente adoptado por la LXX. en su sentido primario como representación del acto de pensar; intellectus (Vulgate), equivalente a "un discernidor".
Un hombre sabio oirá y aumentará el aprendizaje. El cambio de construcción en el original se reproduce en la Versión autorizada, pero se ha presentado de manera diferente. Así, Umbreit y Elster, considerando el verbo יִשְׁמַע (yishema) como condicional, traducen, "si el sabio oye"; por otro lado, Delitzsch y Zockler lo toman como voluntario, "que el sabio escuche", ete. El principio aquí enunciado se declara nuevamente en Proverbios 9:9, "Da instrucciones a un hombre sabio, y aún será más sabio", y encuentra expresión bajo la economía del evangelio en las palabras de nuestro Señor, "Para quien tiene, a él se le dará, y tendrá más abundancia ". Aprendizaje; Hebreo, לֶקַח (lekakh), en el sentido de ser transmitido o recibido (Gesenius, Delitzsch, Dunn). Un hombre comprensivo (LXX; ὁ νοήμων; Vulgate, intelectuales) es una persona de inteligencia que se abre para recibir instrucciones. Sabios consejos; En hebreo, תַּחְבֻּלוֹת (takhebuloth). Esta palabra se deriva de חֹבֶל (khevel), una cuerda de barco, una denominación de חֹבֵל (khovel), y solo aparece en plural. Significa esas máximas de prudencia por las cuales un hombre puede dirigir su curso correctamente a través de la vida (cf. régimen, árabe). Las imágenes se toman de la gestión de un buque y se reproducen en la LXX. κυβέρνησις, y la Vulgate gubernatio. "Navigationi vitam comparat" (Mariana). La palabra se limita casi exclusivamente a los Proverbios, y aparece en Proverbios 11:14; Proverbios 12:5; Proverbios 20:18; y Proverbios 24:6, generalmente en un buen sentido, aunque tiene el significado de "estratagema" en Proverbios 12:5. En el único otro pasaje donde se encuentra, se usa el poder de Dios para girar sobre las nubes; de. Job 37:12, "Y [sus nubes (es decir, la nube brillante) se da la vuelta (בְּתַחְבּוּל תָוּ, bethakhebulothau)". Es el correlativo práctico del "aprendizaje" en la primera parte del verso.
Para entender un proverbio. Este versículo lleva a cabo la idea que se establece en Proverbios 1:5. El fin del aumento en el aprendizaje y la prudencia del hombre sabio e inteligente es que puede ser capaz de comprender otros proverbios. Schultens, seguido de Holden, toma el verbo לְהָבִין (lehavin) como un gerundio, sentencias inteligentes. Esta representación no representa el final, sino que apunta a los proverbios, etc. como un medio por el cual los sabios generalmente alcanzan el aprendizaje y la prudencia. Y la interpretación; En hebreo, מְלִיצָה (melitsah). Es difícil determinar el significado exacto de esta palabra. Gesenius lo traduce "enigma, acertijo"; por Bertheau y Hitzig, "discurso que requiere interpretación:" por Delitzsch ", símbolo; por Havernick y Keil," discurso brillante y agradable ", y por Fuerst," discurso figurativo e involucrado ". Al compararlo con las palabras correspondientes," oscuro refranes, "puede considerarse que designa lo que es oscuro y está implicado en el significado; compárese σκοτεινὸς λόγος (LXX.). Solo ocurre aquí y en Habacuc 2:6, donde se traduce como" proverbio burlón ". La lectura marginal es "un discurso elocuente", equivalente a facundia, "elocuencia". Vatablus dice que los hebreos lo entendieron como "mensuram et pondus verbi". Las palabras de los sabios, es decir, las expresiones de los khakhamim (חֲכָמִים). la expresión ocurre nuevamente en Proverbios 22:17, y también en Ecc 9: 1-18: 19 y Eclesiastés 12:11. En este último se describen como "aguijones y clavos clavados por los ministros de asambleas "(es decir," autores de compilaciones ", como Mendelssohn), porque no pueden dejar de causar impresión en todos buenos o malos. La expresión, como se usa en Proverbios 22:17, implica que en esta colección se incluyen otros proverbios que no sean salomónicos. Y sus dichos oscuros; Hebreo, וְחִידֹתָם (vekhidotham). La khidah hebrea (חִידָה), como melitsah (מְלִיצָה), su paralelo en el hemistich precedente, designa expresiones oscuras e involucradas. Claramente tiene el sentido de "enigma" (Fleischer, apud Delitzsch). Compare αἰνίγματα (LXX.) Y aenigmata (Vulgate), a esta última le siguen la paráfrasis y el siríaco de Chaldea (ver también Salmo 78:2, "Abriré la boca en parábolas, pronunciaré frases oscuras de antiguo"). Gesenius lo deriva de la raíz חוּד (khud), "atar nudos", y por lo tanto llega a su significado como una expresión sentenciosa involucrada o retorcida, un enigma.
Versículo 7-9: 18
Parte II. SECCION INTRODUCTORIA.
La primera sección principal del libro comienza aquí y termina en Proverbios 9:18. Consiste en una serie de quince discursos de advertencia dirigidos a los jóvenes por el Maestro y la Sabiduría personificados, con el fin de exhibir la excelencia de la sabiduría y, en general, para ilustrar el lema: "El temor del Señor es el comienzo del conocimiento" o sabiduría. Exhorta a fuertes estímulos a la virtud y disuasivos igualmente fuertes del vicio, y muestra que el logro de la sabiduría en su verdadero sentido es el objetivo de todo esfuerzo moral.
El temor del Señor es el comienzo del conocimiento. Esta proposición es considerada por algunos comentaristas como el lema, símbolo o dispositivo del libro (Delitzsch, Umbreit, Zockler, Plumptre). Otros, siguiendo la disposición masorética del texto hebreo, consideran que forma parte de la inscripción (Ewald, Bertheau, Elster, Keil). Como una proposición general que expresa la esencia de la filosofía de los israelitas, y desde su relación con el resto de los contenidos de este libro, parece que ocupa una posición especial e individual. La proposición ocurre nuevamente en los Proverbios en Proverbios 9:10, y se encuentra en formas similares o ligeramente modificadas en otros libros que pertenecen al mismo grupo de escritos sagrados, es decir, aquellos que tratan de filosofía religiosa —La Khokhmah; p.ej. Job 28:28; Salmo 111:10; Eclesiastés 12:13; Eclesiastés 1:16, 25. Con esta máxima podemos comparar "El temor del Señor es la instrucción de la sabiduría" (Proverbios 15:33). El temor del Señor (יִרְאַת יְהָוֹה, Yireath Yehovah); literalmente, el temor de Jehová. La expresión describe esa actitud reverente o temor santo que el hombre, cuando su corazón está en lo correcto, observa hacia Dios. La palabra original, יִרְאַת (yireath) para "miedo", es propiamente el infinitivo de יָרֵא, (yare), "temer o reverenciar", y como sustantivo significa "reverencia o temor santo" (Gesenius). El miedo servil o abyecto (como Jerome, Beda, Estius) no debe entenderse, sino el miedo filial (como Gejerus, Mercerus, Cornelius a Lapide, Cartwright), por el cual tememos ofender a Dios, ese temor a Jehová que se describe en otra parte como "odiar el mal" (Proverbios 8:13), y en el que un elemento predominante es el amor. Wardlaw señala que el "temor del Señor" está en invariable unión con el amor y en una proporción invariable. Realmente tememos a Dios solo en proporción, ya que realmente lo amamos. El temor del Señor también lleva consigo toda la adoración a Dios. Es observable que la palabra Jehová (יְהוָֹה) se usa en hebreo, y no Elohim (אְלֶהִים), una peculiaridad que siempre está marcada en la versión autorizada por mayúsculas. El principio; En hebreo, רֵאשִׁית (reshith). Esta palabra se ha entendido en tres sentidos diferentes:
(1) Como initium, el comienzo; es decir, el paso inicial o punto de partida en el que debe comenzar todo aquel que desee seguir la verdadera sabiduría (Gejerus, Zockler, Plumptre).
(2) como caput; es decir, la parte más excelente o principal, la sabiduría más noble o mejor. Este sentido se adopta en la lectura marginal (comp. También Proverbios 4:7) (Holden, Trapp).
(3) Como el principium (Vulgata); es decir, el origen o la base, como en Miqueas 1:12, "Ella es el origen o la base (reshith) del pecado de la hija de Sion". Delitzsch considera que el original, reshith, abarca las dos ideas de comienzo y origen, de la misma manera que el griego ἀρχὴ. La sabiduría tiene su origen en Dios, y quien le teme la recibe si reza con fe (cf. Santiago 1:5, sqq.) (Vatablus, Mercerus, Delitzsch). Que el primer sentido, a saber. el de comienzo, debe entenderse aquí aparece del pasaje paralelo en Proverbios 10:10, donde la palabra correspondiente es תְּחִלָּת. (tekillath), "principio", de la raíz חָלַל (khalal), "para comenzar"; cf. También la LXX. ἀρχὴ, en este sentido, y el inicio de las versiones siríaca y árabe. Todo conocimiento previo al "temor del Señor" es una locura comparativa. El que avance en conocimiento primero debe estar imbuido de una reverencia o un santo temor de Dios. Pero los tontos desprecian la sabiduría y la instrucción; o, de acuerdo con el orden invertido de las palabras en el original, los tontos de sabiduría e instrucción desprecian, la asociación de ideas en las tres palabras, "conocimiento", "sabiduría" e "instrucción", por lo tanto, se mantiene de manera más continua. Este arreglo enlaza las dos últimas palabras con "el temor del Señor", y por lo tanto ayuda a dilucidar el sentido en el que los "tontos" deben entenderse como tontos; אֱוִילִים (evilim), plural de אֱוִיּל (evil), de la raíz אָוַל (aval), "ser perverso", aquí designa apropiadamente lo incorregible, como en Proverbios 27:22, y aquellos que no quieren saber Dios (Jeremias 4:22), y por lo tanto rechazar y despreciar la sabiduría y la disciplina saludable, aquellos "que no tomaron en cuenta todos sus consejos, y ninguno de sus reproches". La palabra se opone al "prudente" (Proverbios 12:16) y al "sabio" (Proverbios 10:14). Delitzsch lo entiende como "grueso, duro, estúpido", desde la raíz aval, coalescere, incrassari. Schultens utiliza παχεῖς, equivalente a erassi pro stupidis, para representar el original. Dunn lo toma en el mismo sentido que "grosero o aburrido de la comprensión". Fuerst, adoptado por Wordsworth, lo considera en el sentido de no tener resistencia moral, desde la raíz que significa "ser flojo, débil, flojo o flojo". Pero ninguna de estas explicaciones parece, en mi opinión, coincidir suficientemente con la actividad malvada y depravada expresada en el verbo "despreciar", que sigue, y que describe la conducta de esta clase. La LXX representa la palabra o acción por ἀσεβεῖς, equivalente a impii, "sin Dios", "profano" y la Vulgata por stulti. Despreciar; בָּזוּ (bazu) es perfecto, pero se traduce correctamente por el presente, porque lo perfecto aquí representa una condición largamente continuada y aún existente; cf. el latín odi, memini, etc. El LXX. utiliza el futuro ἐξουθενήσουσιν, es decir, se establecerán en la nada; La Vulgata, el presente (despiciunt). El significado radical es probablemente el pisoteo despectivo bajo los pies (Geseuius). Sabiduría e instrucción (ver Proverbios 27:2). La última cláusula de este verso es antitética a la primera, pero la antítesis se expresa oscuramente. En la versión autorizada está marcada por la conjunción adversativa "pero" que, sin embargo, no está en el original. La LXX tiene una interpolación llamativa en este verso entre la primera y la segunda cláusula, que se toma en parte de Salmo 111:10 (Σύνεσις δέ ἀγαθὴ πᾶσι τοῖς ποιοῦσιν αὐτήν εὐσέβεια δὲ εἰς Θεὸν ἀεω todos ellos tienen una buena comprensión que lo hacen: y la reverencia hacia Dios es el comienzo del conocimiento "). Compare la versión árabe, que tiene la misma interpolación: Et intellectus bonus onmibus facientibus eam. Sana religio en Deum est initium prudentiae.
1. Primer discurso de advertencia. Advertencia contra tentaciones de robo y derramamiento de sangre.
Hijo mío, escucha las instrucciones de tu padre. La transición en este versículo de lo que puede considerarse como obediencia filial hacia Dios a obediencia filial hacia los padres sugiere la Ley moral. La misma advertencia, en una forma ligeramente alterada, ocurre nuevamente en Proverbios 6:1; "Hijo mío, guarda el mandamiento de tu padre y no abandones la ley de tu madre" (cf. también Proverbios 4:1). Mi hijo; בְּנִבי (beni) de בֵּן (ben), "un hijo". La forma de dirección aquí adoptada fue la de uso común por parte de los maestros hacia sus alumnos, y marca el cuidado e interés superintendidos, amorosos y paternos que los primeros sentían en y hacia los segundos. Ocurre con frecuencia en la sección introductoria (Proverbios 2:1; Proverbios 3:1: l, 21; Proverbios 4:10, Proverbios 4:20; Proverbios 5:1; Proverbios 6:1; Proverbios 7:1), y vuelve a aparecer hacia el cierre (Proverbios 23:15, Proverbios 23:19 , Proverbios 23:26; Proverbios 24:13, Proverbios 24:21; Proverbios 27:11) en la dirección del profesor. La madre de Lemuel lo usa (Proverbios 31:2) en el sentido estrictamente parental. En otros pasajes del Antiguo Testamento, el maestro, por otro lado, se representa como un "padre" (Jueces 17:10 Isaías 10:12; 2 Reyes 2:21). Encontramos la misma relación asumida en el Nuevo Testamento, tanto por San Pablo (1 Corintios 4:15; Filemón 1:10; Gálatas 4:19) como por San Juan ( 1 Juan 2:1; 1 Juan 5:2); pero bajo la economía del evangelio tiene un significado más profundo que aquí, ya que señala el "nuevo nacimiento", que, siendo una revelación posterior, queda fuera del alcance de la enseñanza moral de la dispensación del Antiguo Testamento. La instrucción (מוּסַר, musar); como llevar consigo el sentido de la educación disciplinaria (cf. LXX; παιδεία; Vulgate, disciplina; véase también el versículo 2), y de la corrección con la que puede aplicarse (cf. Proverbios 13:24; Proverbios 22:15; Proverbios 23:13, Proverbios 23:14), el escritor atribuye apropiadamente al padre, mientras que la Torá más suave, "ley", él usa de la madre (Delitzsch ) Padre. La naturaleza de la exhortación transmitida en este versículo requiere que entendamos los términos "padre" y "madre" en su sentido natural como designación de los padres de las personas a las que se dirige, aunque los rabinos les han asignado un significado simbólico (véase Rabino Salomon, en loc.), Se entiende que "padre" representa a Dios y "madre" al pueblo. Pero los términos son más que simples expresiones figurativas (Stuart). Aquellos que consideran los Proverbios como la dirección de Salomón a su hijo Roboam, naturalmente, toman al "padre" como el primero. Naamah, en este caso debe ser la madre (1 Reyes 14:31). Es casi innecesario afirmar que se presuponen padres piadosos, y que solo esa instrucción y ley pueden significar lo que no es inconsistente con la Ley de Dios más elevada y perfecta (Gejerus, Wardlaw). Y no abandones la ley de tu madre. Abandonar. El significado radical de הִּשָׁ (tittosh) es el de "propagación", luego de "dispersión" (Aiken), por lo que la palabra significa "abandonar, rechazar o descuidar". La LXX lee ἀπώσῃ, de ἀποθέω, abjicere, "alejar, rechazar". Cf. abjicias (árabe). La Vulgata tiene dimittas, es decir, "abandonar", y el siríaco, obliviscaris, es decir, "olvidar". La Ley; תּוֹרַת (torath), construya el caso de תּוֹרַה (torah), de la raíz יָרָה (yarah), "enseñar", por lo tanto aquí equivale a "una ley" en el sentido de lo que enseña: un precepto. Con una excepción (Proverbios 8:10), es el término que siempre expresa la instrucción dada por Sabiduría (Delitzsch). La ley (torah) de la madre es esa enseñanza preceptiva que imparte oralmente a su hijo, pero la torah también se usa en un sentido técnico como lex, νόμος δέσμος, lo que se establece y establece, un decretum o institutum, y designa alguna disposición u ordenanza distinta, como la ley del sacrificio (Le Proverbios 6:7). En Josué 1:8 lo encontramos empleado para significar todo el cuerpo de la Ley Mosaica (sepher hatorah). Madre. No se inserta aquí como una expansión natural de la idea de la figura requerida por las leyes del paralelismo poético (como Zockler), ya que esto debilita la fuerza del pasaje. Se menciona a las madres debido a su sed en la enseñanza de la enseñanza (Bayne).
Porque (serán) un adorno de gracia para tu cabeza. El sentimiento aquí expresado se presenta como un incentivo para que los jóvenes observen la obediencia a la instrucción del padre y la ley de la madre, y el significado es que, al igual que en la opinión popular, se supone que los adornos y las joyas desencadenan la forma personal. , por lo que la obediencia hacia los padres en las formas de la virtud embellece el carácter moral (Bayne, Cartwright, Holden). Un adorno de gracia; Hebreo, לִוְיַת הֵן (liveyath khen); literalmente, una corona o guirnalda de gracia. Nos encontramos con la misma expresión en Proverbios 4:9, "Ella [es decir, la sabiduría] le dará a tu cabeza un adorno de gracia". El hebreo לִוְיה (liveyah) se deriva de la raíz לָוָה (lavah), "enrollar un rollo" (Delitzsch) o "unirse estrechamente con" (Gesenius), y por lo tanto significa un adorno que está torcido, y por lo tanto una corona o guirnalda Gejerus y Schultens traducen la frase por corolla gratiosa, es decir, "una corona llena de gracia", que significa conferir o producir gracia, así como la expresión, "el castigo de nuestra paz" (Isaías 53:5), significa el castigo que trae o procura nuestra paz. De nuevo, una "piedra preciosa", en Proverbios 17:8, margen, "una piedra de gracia", es una que confiere gracia. La lectura marginal, "un agregado" (additamentum, Vatablus), transmite, aunque oscuramente, la misma idea; y este sentido se reproduce nuevamente en la Vulgata, ut addatur gratia capiti suo. La LXX lee, στέφανος χαρίτων. Y cadenas alrededor de tu cuello. Cadenas; propiamente, collares; עֲנָקִים (anakim), plural de עֲנָק (anak), "una bodega o collar"; el κλοιός χρύσεος, o "collar de oro", de la LXX; y pares (es decir, cadena de cuello torcida) de la Vulgata. Hay un paralelo muy apropiado para este verso en Proverbios 6:20, Proverbios 6:21 (cf. Proverbios 3:3; ver también Jueces 8:26) . La cadena de oro alrededor del cuello era una marca de distinción, y fue conferida a José por Faraón cuando lo invirtió con autoridad y dignidad (Génesis 41:42), y a Daniel por Belsasar de la misma manera (Daniel 5:29; ver So Daniel 4:9). El simple adorno de la persona con oro y perlas, sin el adorno adicional del carácter moral con las gracias cristianas, es despreciado tanto por San Pablo como por San Pedro (ver 1 Ti 2: 9, 1 Timoteo 2:10, y 1 Pedro 3:3, 1 Pedro 3:4). Cuello, גַּרְגְּרֹת (garegeroth) solo aparece en plural (Gesenius). (Ver Proverbios 3:3, Proverbios 3:22; Proverbios 6:21.)
Hijo mío, si los pecadores te tientan. (En cuanto a la forma de la dirección, vea Proverbios 1:8.) Aquí se usa porque el escritor está pasando una advertencia contra la mala compañía, y por lo tanto el término es enfático y tiene la intención de llamar especial atención a lo que es dicho. Se repite nuevamente en Proverbios 1:15, en una etapa posterior en esta dirección, con la misma vista. Pecadores; חַטָּאִים (khattaim), el plural de חַטָּא (khatta), de la raíz חָטָּא (khata), propiamente "errar la marca, errar;" cf. Griego, ἀμαρτάνω, "pecar" (Gesenius), aquí equivalente a "pecadores habituales y abandonados", y aquellos especialmente que hacen del robo y el derramamiento de sangre una profesión. No simplemente peccantes, es decir, pecadores como una designación genérica de la raza humana, porque "Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios" (Romanos 3:23), sino peccatores (Chaldee, Syriac, Pagin; Tigur ; Versiones y Vulgata). "pecadores", es decir, aquellos que pecan habitualmente, a sabiendas, intencionalmente y maliciosamente (Gejerus), o aquellos que se entregan a la iniquidad y persuaden a otros a seguir su ejemplo (Cartwright). En el Nuevo Testamento tienen el estilo ἀμαρτωλοὶ. Son aquellos de quienes David habla en un lenguaje sorprendentemente paralelo en Salmo 26:9, "No juntes mi alma con pecadores (khattaim), ni mi vida con hombres sangrientos" (cf. Salmo 1:1 ) La LXX tiene ἄνδρες ἀσεβεῖς (es decir, hombres impíos e impíos). Te tientes; 'יְפַתּוּךָ (yephattukha); la forma de la piel, פִתָּה (pitah), del kal פָתָּה (patah), "abrir" y, por lo tanto, hacer accesible la persuasión, similar al griego πειθεῖν, "persuadir". El sustantivo פְּתִי (pethi) es "uno fácilmente atraído o persuadido" (Gesenius). La LXX lee μὴ πλανήσωσιν, "que no te desvíen". La idea se expresa en la Vulgata por lactaverint; es decir, "si los pecadores te seducen o engañan con palabras justas". El siríaco, Montan; Jun. Et Tremell; Las versiones leen pellexerint, de pellicio, "para atraer". No consientas. (אַל־תֹּבֵא, al-tove) א. El texto masorético aquí ha sido modificado por Kennicott y De Rossi, quienes, bajo la autoridad conjunta de cincuenta y ocho manuscritos, sostienen que תֹּבֵא (tove) א debe escribirse תּאֹבֵא (tosves). Otros leen תָּבאֹ (tavos), es decir, "no irás", lo cual, aunque tiene sentido, es incorrecto. אַל־ (al) es el adverbio de negación, i.q. μὴ, ne. El hebreo תֹּבֵא (toves) se deriva de אָבָה (avah). "aceptar, estar dispuesto" (Gesenius, Delitzsch), omitiendo el א preformativo, y es expresado con precisión por la LXX; μὴ βουληθῇς, y la Vulgata, ne aquiescas. La advertencia es especialmente breve y llamativa. La única respuesta a todas las tentaciones del mal es una decisión negativa (Plumptre). Compare el consejo de San Pablo con los efesios (Efesios 5:11, "Y no tengan comunión con las obras infructuosas de las tinieblas, sino reprendanlas").
Si dicen: Ven con nosotros, esperemos sangre. El maestro aquí pone en la boca de los pecadores, en aras de una representación vívida, el primer incentivo con el que buscan atraer a la juventud de los caminos de la rectitud, a saber. privacidad y ocultamiento (Cartwright, Wardlaw). Tanto los verbos אָרַב (arav) como צָפַן, (tzaphan) significan "poner en espera" (Zockler). El significado radical de arav, del que se toma נֶאֶרְבָה (neerevah), "pongamos en espera" (Versión autorizada), es "anudar, tejer, entrelazar". Los verbos de esta clase a menudo se aplican a las trampas y la astucia (cf. el griego δόλον ὑδαίνειν, y el latino insidias nectere, "para tejer tramas o poner trampas"). Generalmente, arav es equivalente a "mirar en emboscada" (Gesenius); cf. la Vulgata, insidiemur sanguini; es decir, "esperemos sangre". La LXX parafrasea la expresión, κοινώνησον αἵματος, es decir, "déjanos compartir en la sangre". Por otro lado, צָפַן (tzaphan), del cual נִצְפְנָה (nitzepenah), traducido en la Versión Autorizada, "acechemos en secreto", es "esconder u ocultar" e intrans. "esconderse", o elipt; "para ocultar redes, trampas" (Gesenius, Holden). Este sentido concuerda con las Vulgate abscondamus tendiculas; es decir, "ocultemos trampas". Delitzsch, sin embargo, sostiene que ninguna palabra debe entenderse con este verbo, y traza el significado radical al de refrenarse, mirar, acechar. en el sentido de speculari, "observar", "insidiari", esperar. Los dos verbos combinan lo que se puede denominar el aparato, la disposición de la trama y su emboscada, en la que esperarán a sus víctimas. Para sangre (לְדָם, ledam). El contexto (ver Proverbios 1:12 y Proverbios 1:16), relacionado con el derramamiento de sangre que acompaña al robo, requiere que el hebreo לְדָם (ledam) se entienda aquí, como señala Fleischer, ya sea elípticamente, para "la sangre de los hombres", como explican los intérpretes judíos, o sinédoquicamente, para la persona, con especial referencia al derramamiento de su sangre, como en Salmo 94:21. Vatablus, Cornelius a Lapide. y Gesenius apoyan la última opinión (cf. Miqueas 7:2, "Todos acechan la sangre", es decir, el derramamiento de sangre o el asesinato. דָם (presa) también puede tomarse de por vida en el sentido de que " la sangre es la vida "(Deuteronomio 12:23). Acechemos en secreto para los inocentes sin causa. La relación de la frase." sin causa "(חִנָּם, khinnam), en esta oración es una cuestión de En caso de disputa, puede tomarse con
(1) el verbo (como en la Versión Autorizada, Wordsworth, Luther, Van Ess, Noyes, Zockler, Delitzsch, Hatzig, LXX; Syriac, Rashi, Ralbac), y luego "acechar en secreto sin causa" es equivalente a
(a) sin tener ningún motivo de venganza y enemistad (Zockler), es decir, a pesar de que no nos han provocado, ni nos han hecho ninguna lesión, sin embargo, vamos a hacerles daño, en el sentido de causa absoluta (Munsterus, Versión Paganini, Versión Piscatoris, Mercerus), ἀδικῶς (LXX.), Inique (árabe);
(b) con impunidad, ya que ninguno los vengará en el sentido de Job 9:12 (esta es la opinión de Lowestein, pero es rechazada por Delitzsch); o
(2) puede tomarse con el adjetivo "inocente", en cuyo caso significa que es inocente en vano; es decir, el hombre cuya inocencia protegerá en vano (Zockler, Holden), que no consigue nada por él (Plumptre), o, inocente en vano, ya que Dios no reivindica una pista (Cornelius a Lapide). En la analogía de 1 Samuel 19:5; 1 Samuel 25:31; Salmo 35:19; Salmo 69:4; Lamentaciones 3:52, parece preferible adoptar la primera conexión y tomar el adverbio con el verbo. En todo el pasaje hay una alusión evidente a un mal que prevalece en la era de Salomón, a saber. La presencia de bandas de ladrones, o bandidos, que perturbaban la seguridad y la paz interna del país. En el Nuevo Testamento el mismo estado de cosas continuó, y nuestro Señor lo alude en la parábola del hombre que cayó entre ladrones.
Tragémonos vivos como la tumba. Una continuación de Proverbios 1:11, ampliando la idea del derramamiento de sangre que termina en asesinato, y mostrando la determinación de los pecadores de proceder a los medios más violentos para lograr sus fines codiciosos. El atractivo aquí presentado ante los jóvenes es el coraje y la audacia de sus hazañas (Wardlaw). El orden de las palabras en el original es: "Vamos a tragarlas, como la tumba, la vida", lo que indica suficientemente el significado del pasaje. Viva; חַיִּים (khayyim), es decir, "los vivos", se refiere al sufijo pronomiual en נִבְלָעֵם (nivelaem), como en la versión autorizada y Zockler (cf. Salmo 55:15; Salmo 124:3) . Umbreit y Hitzig son gramaticalmente incorrectos al conectar כִּשְׁאוֹל (kisheol) "como la tumba", con "los vivos", y traducen "como el pozo (golondrinas) lo que vive". El כִּ (ki) con un sustantivo, como aquí en kisheol, es una preposición, dicho no una conjunción (ver Gesenius, 'Léxico'). Denota una especie de parecido, pero no introduce una oración coordinada. La alusión indudablemente está en la mente del maestro sobre el destino de Coré y su compañía (Números 16:30-4), y como en ese caso "la tierra abrió su boca y se los tragó" en el rubor de la vida, así que aquí los ladrones dicen que destruirán de manera tan repentina y efectiva a sus víctimas, בָּלַע (dala); de donde niv'laem, en sentido figurado, significa "destruir por completo" (Geseuius). El cambio del singular, "el inocente" (לְנָקִי, lenaki), al plural en "vamos a tragarlos", es notable. Como el hoyo (כִּשְׁאוֹל, kisheol); literalmente, como Sheol o Hades, la gran cavidad subterránea o mundo de los muertos. El carácter devorador e insaciable del sheol se describe en Proverbios 27:20, donde la versión autorizada traduce "El infierno (sheol) y la destrucción nunca están llenos", y nuevamente en Proverbios 30:15, donde (sheol, versión autorizada, "la tumba") se clasifica con las cuatro cosas que nunca se satisfacen. Vulgata, infierno; LXX ᾅδης. Y todo, como los que bajan al pozo. El paralelismo de las ideas requiere que la palabra "todo" (תְּמִימִים, temimim) se entienda de aquellos físicamente enteros (ver Mercerus, Delitzsch), y no en un sentido moral, como el derecho (Luther, Grief, Holden, Plumptre). La palabra se usa con un significado ético en Proverbios 2:21. Gesenius le da el significado de "seguro, seguro". Los que bajan al pozo (יוֹרדֵי בוֹר, yorde vor); Es decir, los muertos. La frase también aparece en Salmo 28:1; Salmo 30:4; Salmo 88:4; Salmo 143:7; Isaías 38:18). El hoyo (בוֹר, vor); o, el sepulcro, el receptáculo de los muertos, es aquí sinónimo de sheol. La LXX sustituye a la última parte del verso, Καὶ ἄρωμεν αὐτοῦ τὴν μνήμην ἐκ γῆς, "Y eliminemos su memoria de la tierra". Los ladrones, al hacer una comparación entre ellos y Hades y la tumba, que se consignan para silenciar a todos los que se encuentran allí, implican su propia seguridad contra la detección. Destruirán tan completamente a sus víctimas que no quedará nadie para contar la historia (ver Musset, en loc.). Esto, lo sabemos, es una fantasía, y en el mejor de los casos solo una seguridad temporal.
Encontraremos toda sustancia preciosa. Este versículo lleva la propuesta de los pecadores un paso más allá y presenta una tercera incitación, a saber. el de 'la ganancia del crimen, o la perspectiva de riquezas inmediatas, antes de que los jóvenes se unan al crimen. Un atajo a la riqueza, y a la adquisición de lo que le cuesta a otros largos años de aplicación constante y cuidado, es un fuerte incentivo (Wardlaw). Encontraremos; נִמְצָא (nimetza), de מָצָא (matza), propiamente "llegar a" y "encontrar", en el sentido de "encontrarse"; cf. Invenio latino. Sustancia (הוֹן, hon); es decir, sustancia en el sentido de la riqueza. El significado radical de הוּן (hun), del cual se deriva, es el mismo que en la palabra árabe, "ser ligero, fácil, estar en circunstancias fáciles y ser rico" (Gesenius). En su sentido abstracto, hon, "sustancia" significa facilidad, comodidad y riquezas concretas que producen ese resultado (véase también Fleischer, citado por Delitzsch); cf. la LXX κτῆσις, es decir, colectivamente, posesiones, propiedad. La versión Piscatoris, para "sustancia preciosa", dice divitias, "riquezas". Precioso; יָקָר (yakar), propiamente "pesado", se encuentra con הוֹן (hon), "sustancia", en Proverbios 12:27 y Proverbios 24:4. La combinación de las ideas de ligereza y pesadez en estas dos palabras es sorprendente, pero no necesariamente debemos suponer que se pretende un oxímoron, como Schnltens. Tales combinaciones ocurren en otros idiomas y residen más en los significados radicales de las palabras que en la mente o intención del escritor o hablante. Llenaremos nuestras casas de botín; es decir, prometen no solo encontrar, sino posesión total (Gejerus, Muffet). Mimar; שָׁלָל (shalal), de שָׁלַל (shalal), igual que el verbo árabe "dibujar" y, por lo tanto, "quitar" (Gesenius); y equivalente al griego σκῦλα (LXX.), Los brazos despojaron a un enemigo asesinado , botín, y la spolia latina (Vulgata). Shalal se usa generalmente, como aquí, para "presa", "botín" (Génesis 49:27; Éxodo 15:9). Nuestras ganancias, dicen los ladrones, no solo serán valiosos, sino numerosos y abundantes.
Echa tu suerte entre nosotros. La cuarta y última incitación presentada, a saber. Unión honorable y generosidad franca y de corazón abierto. Tiene una referencia clara al verso anterior, y muestra cómo se debe realizar la perspectiva de riqueza inmediata (ver Delitzsch, Wardlaw). Echar en tu suerte no puede significar, como Mercerus, "echar tu herencia con nosotros, para que todos podamos usarla en común", aunque גּוֹרָל (goral) significa "herencia" en el sentido de lo que viene a cualquiera por lot (Jueces 1:3) (Gesenius), ya que eso no sería un incentivo para que los jóvenes se unan a los ladrones. Goral propiamente es "una pequeña piedra o guijarro", κλῆρος, especialmente los que se usaron para lanzar lotes, y tan equivalentes a un "lote" aquí, aquello con lo que se hizo la distribución, como en Le Proverbios 16:8; Nehemías 10:34; y aquí se alude a la costumbre de los freebooters que dividen el botín por sorteo (Holden); comp. Salmo 22:18 para ilustrar la práctica de echar suertes, "Separan mis prendas entre ellas y echan suertes sobre mi vestimenta". El sentido es: "igualmente echarás suertes con los demás por tu parte del botín" (Zockler, Delitzsch). Tengamos todos un solo análisis. Bolso; כִּיס (kis), el βαλάντιον de la LXX; El marsupio de la Vulgata, es el receptáculo en el que se coloca dinero para seguridad. En Proverbios 15:11 se usa para la bolsa en la que los comerciantes mantienen sus pesos, "los pesos de la bolsa"; y en Proverbios 23:31 se traduce "copa", la copa de vino. Aquí significa las acciones comunes, el agregado de las ganancias de los ladrones contribuyó a un fondo común. El botín capturado por cada uno o por cualquiera debe ser lanzado a una acción común, para formar un bolso, para ser dividido por sorteo entre todos los miembros de la banda. En esta comunidad de bienes entre ladrones, compare el proverbio hebreo, In localis, in poculis, en ira. La comunidad de bienes entre los malvados lleva consigo la comunidad del crimen, así como la comunidad de bienes entre los primeros cristianos implicaba comunidad en buenas obras y en los sentimientos religiosos del cuerpo cristiano o la Iglesia. El rabino Salomón Isacides ofrece otra explicación: "Si voles, nobiscum spolia partieris, si etiam magis placebit, sociali communique marsupio nobiscum vives" - "Si quieres, compartirás con nosotros el botín; ay, si te gusta más, tú , dejen de vivir con nosotros en un bolso confederado y común "(ver Cornelius à Lapide).
Hijo mío, no andes en el camino con ellos. La tensión admonitoria de Proverbios 1:10 se reanuda nuevamente, y en Proverbios 1:16 el maestro expone las razones que deberían disuadir a los jóvenes de escuchar las tentaciones de los pecadores. Mi hijo. La repetición de estas palabras por tercera vez en este discurso marca el interés cariñoso, la solicitud amorosa, en la que se aborda la advertencia. No camines tú. Se aconseja el abandono inmediato y completo. La advertencia es prácticamente una repetición de Proverbios 1:10, y se da nuevamente en Proverbios 4:14, "No entres en el camino de los malvados, y no entres en el camino de los hombres malvados. " Camino; דֶרֶךְ (derek) significa, en sentido figurado, la forma de vivir y actuar (Gesenius). "Mores et consuetudines" (Bayne); cf. Proverbios 12:15, "el camino del tonto;" Proverbios 22:25; y Salmo 1:1. El significado es "no asociarse con ellos, no tener trato alguno con ellos". Abstén tu pie de su camino; es decir, mantenga su pie atrás, o no dé un paso en cumplimiento, resista las primeras solicitudes al mal. Compare la máxima legal, Initiis obsta. Estribillo; מְגַע (maná) es de מָנַע (maná), "para mantener atrás, restringir; ' LXX; ἔκκινον (cf. Salmo 119:101, "He abstenido mis pies de todo mal camino;" Jeremias 14:10, "Por eso les ha encantado deambular, no han refrenado sus pies "). La restricción del pie conlleva indirectamente la inclinación natural o la propensión del corazón, incluso del bien, hacia el mal (Cartwright). El pie (רֶגֶל, regel), por supuesto, se usa metafóricamente y significa menos miembro de el cuerpo que la idea sugerida por él; de ahí el uso del singular (Gejerus, Delitzsch). Bayne comenta que los hebreos entendieron este pasaje como "ni en la vida pública ni en la privada tienen relación con los pecadores". Sendero (נָתִיב, nathiv ) es un camino trillado, un camino, un desvío; desde la raíz no utilizada נָתַב (nathav), "pisar, pisotear" y, por lo tanto, mientras "camino" puede significar el gran camino público, "camino" puede representar el camino, menos frecuentado o público. La misma distinción probablemente ocurre en Salmo 25:4, "Muéstrame tus caminos, oh Señor; y enséñame tus caminos ".
Porque sus pies corren hacia el mal y se apresuran a derramar sangre. Este es el primer disuasivo que se insta a hacer cumplir la advertencia contra la compañía malvada, ya que muestra los extremos a los que finalmente se entra en los caminos del malvado líder. Inmediatamente, el joven que escucha se apresurará impetuosamente a los dos crímenes de robo y asesinato, que Dios ha prohibido expresamente en el octavo y sexto mandamientos, respectivamente, del código moral. El mal (רַע, ra) es "maldad", τὸ κακόν, en general, pero el héroe más específicamente el robo de carreteras, el latrocinismo (Cornelius a Lapide), como aparece en Proverbios 1:11, donde también el asesinato, la puesta en espera para sangre, se propone. Los rabinos Salomón y Salazar entienden que el mal se refiere al mal o la destrucción que los pecadores traen sobre sí mismos, y el derramamiento de sangre al hecho de que se exponen a tener su propio cobertizo rubio por proceso judicial (ver también Holden). La explicación anterior parece preferible a esto, ya que pone una ley más alta que la de autoconservación antes que la juventud. El miedo a los jueces que pueden condenar a muerte está comparando comparativamente con el miedo a él "que es capaz de destruir tanto el cuerpo como el alma en el infierno". Este verso es deficiente en el Vaticano LXX; y árabe, y por lo tanto Hitzig ha concluido que es una interpolación hecha de Isaías 59:7, pero con evidencia insuficiente, como se encuentra en la LXX de Alejandría; Versiones parafraseada, vulgar y siríaca de Chaldea, todas las cuales siguen el texto hebreo. La última parte del verso es citada por San Pablo en Romanos 3:15.
Seguramente en vano la red se extiende en la cara de cualquier pájaro. El maestro aquí presenta una segunda razón en apoyo de su advertencia en Proverbios 1:15, bajo la forma de un proverbio en sentido estricto. Se basa en la audacia desacertada de los pecadores al volar frente a los juicios de Dios. En vano (חִנָּם, khinnam), ver Proverbios 1:11, puede tomarse en dos sentidos.
(1) I.e. sin ningún propósito, gratis, frustra (Vulgate, Chaldee Paraphrase, Arabic). El significado del proverbio aquí utilizado es: "la red no se propaga antes que las aves", es decir, aunque ven la red extendida ante ellos, sin embargo vuelan hacia ella (romp. Proverbios 7:23, " Como un pájaro se apresura a la trampa, y no sabe que es para su vida "). Entonces, los pecadores, cuando están conspirando para otros, se sumergen en su propia destrucción con los ojos abiertos. Por lo tanto, no te asocies con ellos, no imites su locura grosera, ten cuidado con su ejemplo o compartirás su destino. Esta vista es apoyada por la LXX. leyendo, Οὐ γὰρ ἀδίκως ἐκτείνεται δίκτυα πτερωτοῖς, "Porque no es irrazonablemente la red se extiende ante las aves"; es decir, caen en la trampa (ver Luther, Patrick, Umbreit, Ewatd, Hitzig, Zockler, Plumptre).
(2) Otros, como Delitzsch, Ziegler, Beda, Doderlein, Bertheau, Wardlaw, toman khinnam en un sentido diferente, como indicando el escape de los pájaros: los pájaros ven la trampa y se van volando, y en vano se extiende la red. a la vista de ellos. Esta explicación está de acuerdo con la declaración de Ovid, "Quae nimis aparente retia vitat avis". El motivo moral que se le presenta a los jóvenes con esta facilidad es el agravamiento de su culpa si escucha las tentaciones de los pecadores. El maestro parece decir: "Imita a los pájaros, huye de la tentación; si escuchas a los pecadores, pecarás con los ojos abiertos". Se extiende; מְזֹרָה (m'zorah), expansum, no conspersum est, es decir, espolvoreado o cubierto de maíz como cebo, como Rashi. M'zorah es el participio pasivo de pual, זֹרָה (zorah), "ser esparcido", de kal זָרָה (zarah). "dispersarse o dispersarse" (Gesenius), y significa expansum, porque cuando una red se dispersa o dispersa se extiende (ver Delitzsch). De cualquier pájaro (כָּל־בַּעַל כָּנָף, khal-baal khanaph); literalmente, de cada poseedor de un ala, o, como margen, de todo lo que tiene un ala, es decir, de cada pájaro. Compare la misma expresión en Eclesiastés 10:20, בַּעַל חַכְּנָפַיִם (baal hach 'naphayim); es decir, "lo que tiene alas" (versión autorizada).
Y esperan su propia sangre, etc. La tercera razón o argumento por el cual se debe seguir la advertencia del maestro, extraída de la destrucción que afecta a los propios pecadores. "Poner a la espera" y "acechar en secreto", como en Proverbios 1:11, del cual este verso es prestado evidentemente. Proponen, como dicen, esperar la sangre de otros; pero es, dice el maestro, por su propia sangre. לְדָמָם (l'dhammam), contra sanguinem suum; ellos acechan en secreto. como dicen, para los inocentes, pero en realidad es para sus propias vidas; לְנַפְשֹׁתָם (l'naph'shotham); contra animus suas (Vulgata); o, como la LXX. dice: Αὐτοὶ γὰρ οἱ φόνον μετέχοντες θησαυρίζουσιν ἑαυτοῖς κατὰ, "Porque los que participan en el asesinato atesoran los males por sí mismos"; es decir, están trayendo una destrucción más pesada y segura sobre sí mismos de lo que pueden infligir a otros (Wardlaw). La LXX agrega, al final del verso, Ἡ δὲ καταστροφὴ ἀνδρῶν παρανόμων κακή, "Y el derrocamiento o la destrucción de los transgresores es wrest, o maldad". La versión árabe tiene una adición similar.
Así son los caminos de todos los que son codiciosos de ganancias. La epiphonema o moraleja de la dirección anterior. Así son las formas, o tal es la suerte (como Delitzsch), o tales son los caminos (como Zockler), es decir, tan engañosas, tan ruinosas, son las formas. כֵּן (chen,) se usa aquí como un adverbio cualitativo. Formas; אָרְחוֹת (ar'khoth), el plural de אֹרַח (orakh), un poeta. palabra, equivalente en primera instancia a "way", i.q. דֶרֶךְ (derekh), y se aplica metafóricamente a las formas de cualquiera, su forma de vida y su resultado, y por lo tanto mucho, como en Job 8:12, y por lo tanto la expresión codicia los tres versos anteriores. Eso es codicioso de ganancia (בֹצֵעַ בָּצַע, botsea batsa); literalmente, concupiscentis concupiscentium lucri; es decir, anhelando ansiosamente la ganancia; el que codiciosamente desea riquezas (avari, Vulgate). Ganancia; batsa en pausa, de בֶּצַע (betsa), que toma su significado del verbo בָּצַע (batsa), "sacar en pedazos, romper", y por lo tanto significa apropiadamente lo que se corta o se rompe y se lo toma cualquiera. y, por lo tanto, ganancia injusta: cualquier cosa que se haya adquirido de manera fraudulenta, como en Proverbios 28:16, donde se traduce "codicia" (Versión autorizada); cf. Isaías 33:15; Proverbios 15:27. La idea de avaricia y codicia entra en gran medida en la palabra. Lo que quita la vida de sus dueños. El pronombre "que" no aparece en el original. El nominativo para "quitar" (יִקָּת, yikkath) es "ganancia"; la "ganancia injusta". (Betsa) quita la vida de sus dueños, es decir, de aquellos que están bajo su poder. Los propietarios de los mismos (בְּעָלָיוֹ, b'alayo) no necesariamente implican que estén en posesión real de la ganancia injusta, sino que se refiere a la influencia que ejerce sobre ellos la lujuria por la ganancia. La expresión en este segundo hemistich no significa que los rapaces le quiten la vida a sus camaradas que poseen la ganancia, como el rabino Salomon; ni como la Vulgata, "los caminos del hombre avaro le quitan la vida a quienes los poseen". Para la frase, "quita la vida", como importar una toma violenta, cf. Salmo 31:13; 1 Reyes 19:10. El sentimiento del versículo está bien expresado en 1 Timoteo 6:10, "Porque el amor al dinero es la raíz de todo mal; que si bien algunos codiciaron después, se han equivocado de la fe y se han atravesado con muchos penas."
2. Segundo discurso de advertencia. El discurso de Sabiduría personificado, exhibiendo la locura de aquellos que voluntariamente rechazan, y la seguridad de aquellos que escuchan sus consejos. El escritor sagrado, en esta sección, como también en Proverbios 8:1; usa la figura retórica de la prosopopceia o suplantación. La sabiduría se representa como hablar y dirigirse a los simples, burladores y tontos. La dirección en sí es uno de los especímenes más nobles de la elocuencia sagrada, que expresa en rápida sucesión las fases más fuertes del sentimiento: solicitud patética con abundante promesa, desprecio indignado por el rechazo de su apelación, la severidad judicial de la majestad ofendida sobre los delincuentes y, por último, la complacencia judicial que se deleita en la misericordia hacia los obedientes. Las imágenes, en parte, están tomadas de las fuerzas de la naturaleza en su irresistible y abrumadora violencia y potencia destructiva.
La sabiduría llora afuera. Sabiduría. La palabra hebrea (khochmoth) aquí utilizada para designar la Sabiduría parece ser una derivación abstracta de la khochmah ordinaria. La forma es peculiar de los Proverbios y Salmos, en el primero ocurre cuatro veces (Proverbios 1:22; Proverbios 9:1; Proverbios 14:1; Proverbios 24:7), y en el último solo dos veces (a saber, Salmo 49:4; Salmo 78:15). Como en Proverbios 9:1 y Proverbios 24:7, es una pluralis excellentiae del género femenino, una variedad de pluralis extensivus, como Bottcher prefiere denominarlo. La forma femenina puede ser determinada por la ley general que asocia la pureza y la serenidad con la feminidad (Plumptre). La idea de pluralidad, sin embargo, no es la extensión, sino la comprensión, i. mi. no se nos presenta tanto el tipo de sabiduría como todas las variedades bajo las cuales se puede considerar y comprender la sabiduría por excelencia. La forma plural de la palabra denota el carácter o excelencia más elevado en el que se puede concebir la sabiduría; o, como lo expresa la lectura marginal, sabidurías, i. mi. Excelente sabiduría. Otras instancias del pluralis excellentiae se encuentran en la Sagrada Escritura, e. sol. Elohim, Dios, yo. mi. "Dios de los Dioses", ya sea desde el punto de vista politeísta, o desde el punto de vista monoteísta como expresivo del poder de Dios en manifestación, passim; k'doshim, "el Santo (Dios)", Proverbios 9:10; Proverbios 30:3; adonim, para adon "señor". En la concepción de la Sabiduría aquí presentada en el texto, tenemos el germen de una idea que, sobre los principios de expansión, se desarrolló posteriormente en la conciencia de la Iglesia Cristiana en una identificación definitiva de la Sabiduría con la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. . Hay un paralelismo sorprendente con este pasaje en Lucas 11:49, donde Cristo habla de sí mismo como ἡ Σοφία τοῦ Θεοῦ, "la Sabiduría de Dios", que enviará profetas y apóstoles al mundo, y de ese modo se identifica a sí mismo. con Sabiduría (cf. esto con Lucas 11:20, Lucas 11:21; Lucas 7:1.). Nuevamente, se observa una sorprendente similitud entre la enseñanza de la Sabiduría Divina y la del Verbo Encarnado, tanto en sus promesas como en sus amenazas y advertencias. Pero es difícil determinar con precisión hasta qué punto la importancia mesiánica de la personificación estuvo presente en la conciencia de los escritores sagrados, y si la Sabiduría tal como se nos presenta aquí es simplemente una personificación poética y abstracta o una sub-declaración distinta de la Palabra. Dorner, con referencia a Lucas 8:22, etc. dice que aunque la Sabiduría se introduce hablando como una personalidad distinta de Dios, aún así el pasaje no conduce claramente a una hipóstasis de la Jojmá. Dollinger ('Heidenthum und Judenthum,' bk. 10. pt. 3. sec. 2 a, y Proverbios 8:22, etc.) sostiene que la Sabiduría es "la idea personificada de la mente de Dios en la creación, "en lugar de la presencia de" una hipóstasis distinta ". Lucke (ver referencias en Liddon, 'Bampton Lects.') sostiene que en Proverbios, la Sabiduría es meramente una personificación. Está claro que todo lo que se predica de Sabiduría en Proverbios 8:1. También debe predicarse de ella en el pasaje que tenemos ante nosotros, en referencia a la visión hipostática u opuesta. Por otro lado, una gran cantidad de expositores, que datan de los primeros períodos de la Iglesia Cristiana hasta el presente, ven en la Sabiduría una hipóstasis o persona distinta: el Señor Jesucristo. Una investigación más completa de este tema se verá en nuestras observaciones sobre Proverbios 8:1. Por el momento observamos que la Sabiduría es esencialmente Divina. Su autoridad, sus expresiones, ya sea de promesa, amenaza, desprecio o venganza, son la autoridad, las expresiones de Dios. Crieth más bien, llora en voz alta o en voz alta. El verbo hebreo ranan (רָנַן) es "hacer vibrar la voz" y transmite la idea de los tonos claros y fuertes con los que se hicieron las proclamas; cf. la Vulgata praedicare, y el clamitato árabe, "llorar a gran voz". Fleischer comenta que el rannan árabe, que está aliado al verbo hebreo, se usa para un hablante que tiene una voz clara y penetrante. De tal manera, la Sabiduría llora sin hacer su dirección. Ella eleva su voz para que todos puedan escuchar. El verbo en el original es tazonnah, el singular femenino de ranan, y predicado de "Sabiduría", según la regla de que los verbos en singular se interpretan con sustantivos en plural que tienen un significado singular, especialmente el pluralis excellentiae. Sin. בַּהוּץ (bakhuts) se usa aquí adverbialmente, como en Génesis 9:22, y significa "en los lugares abiertos," i. mi. en el extranjero, sin, a diferencia del espacio dentro de las paredes. El escritor aquí comienza su enumeración de los cinco lugares donde predica la Sabiduría, a saber.
(1) sin
(2) en las calles,
(3) en lugares principales de concurso,
(4) en la apertura de las puertas,
(5) en la ciudad, todos los cuales son públicos, y por lo tanto indican la publicidad de sus anuncios (con esos comp. Proverbios 8:1; Proverbios 9:3).
Ella pronuncia su voz; o hace que su voz sea barba; representado en la Vulgata por dat vocem suam. y en la LXX. por παῤῥησίαν ἄγει (equivalente a "ella observa la libertad de expresión"). La instrumentalidad que utiliza la Sabiduría en su predicación pública son los profetas y maestros (Eclesiástico 24:33; Zockler, Vatablus, Mercerus). En las calles; literalmente, en los amplios repuestos; el hebreo, רחֹבוֹת (r'khovoth), siendo, como en Génesis 26:22, "espacios amplios", y correspondiente al πλατεία de la LXX .; plateae, Vulgate. Los mismos lugares se indican en Lucas 14:21, donde, en la parábola de la cena de matrimonio, se ordena a los sirvientes que salgan a las calles (πλατείαι) y a los carriles de la ciudad. La palabra está conectada con el adjetivo rakhav (רָחַב), "amplio", "ancho"; y en 2 Crónicas 32:6 se usa para designar el amplio espacio a las puertas de las ciudades orientales (Gesenius), aunque aquí parece referirse más bien a "cuadrados", grandes espacios abiertos, no es raro en las ciudades orientales. vi uno de estos en Adén, o puede referirse a las amplias calles llenas de gente. La lectura siríaca, en compitis, da un sentido diferente, como compitum, equivalente a "encrucijada".
Ella llora en el lugar principal de concurso. El lugar principal es literalmente la cabeza (ראֹשׁ, rosh); aquí se usa en sentido figurado para el lugar donde las calles o caminos se bifurcan en diferentes direcciones, como en Ezequiel 16:25, "el comienzo de las calles" o "el comienzo del camino"; comp. Génesis 2:10, donde se usa el punto en el que se ramificaron las cuatro corrientes; y la expresión correspondiente en Proverbios 8:2, "Ella se destaca en la parte superior (rosh) de los lugares altos". De concurso; הֹמִיּוֹת (homiyyoth) es el plural del adjetivo, הומִי (homi): literalmente, "los que están haciendo ruido" o "el tumultuoso"; aquí, como en Isaías 22:2 y 1 Reyes 1:41, usado sustancialmente para "lugares bulliciosos y ruidosos" (compárese la Vulgata, en turbaramita capite). La variación en la LXX; "en paredes altas" o "en la parte superior de las paredes" (ἐπ ̓ ἄκρων δὲ τειχέων, super summos muros), que se adopta también en las versiones caldeo, siríaca y árabe, surge de la lectura de חוֹמוֹת (khomoth), " paredes ", para el homiyyoth masorético. En las aberturas de las puertas. La apertura (פֶתַח pethakh) es la apertura de la puerta, o la entrada por la puerta (שַׁעַר, shaar), es decir, de la ciudad, el introito portae de las versiones caldeo y siríaca. Las aberturas de las puertas estarían abarrotadas, ya que los tribunales de justicia se celebraban en las puertas (Deuteronomio 16:18; 2 Samuel 15:2); los negocios se llevaron a cabo allí, como la venta y la redención de tierras (Génesis 23:10-1; Rut 4:1); los mercados también se llevaron a cabo allí (2 Reyes 7:1); y las mismas localidades se utilizaron para los consejos del estado y las conferencias (Génesis 34:20; 2Sa 3:27; 2 Crónicas 18:9; Jeremias 17:19; comp. Pro 31: 1-31: 33, "Su esposo es conocido en las puertas"). En lugar de la expresión, "en las aberturas de las puertas", la LXX. lee, Ἐπὶ δὲ πύλαις δυναστῶν παρεδρεύει, "Y a las puertas de la poderosa se sienta", una interpolación que solo representa parcialmente el sentido del original, y que se adopta en árabe. En la siguiente cláusula, "en la ciudad" se sustituye por ἐπὶ δὲ πύλαις πόλεως, "a las puertas de la ciudad". La Vulgata combina las cláusulas separadas del original en una: en foribus portarum urbis, "en las entradas y aberturas de las puertas de la ciudad". En la ciudad (בָעִיר, bair); es decir, en la ciudad misma (así Aben Ezra, ap. Gejerus), en oposición a la entrada por las puertas, y así se usa antitéticamente (como Umbreit, Bertheau, Hitzig). La publicidad de la enseñanza de la Sabiduría, observable en los lugares que ella selecciona para ese propósito, también marcó el ministerio público de nuestro Señor y sus discípulos, y encuentra una ilustración en su orden, "Lo que oyes en el oído, que te predica sobre los tejados de la casa "(Mateo 10:27); es decir, darle toda la publicidad posible. El espíritu de la Sabiduría, como el del cristianismo, es agresivo.
¿Hasta cuándo, simples, amarán la simplicidad? etc. Desde este versículo hasta el final del capítulo, el escritor sagrado nos presenta las palabras de la Sabiduría misma. El discurso comienza de la misma manera que en Salmo 4:2 (Zockler), y la clasificación de las personas a las que se dirige —los simples, los burladores y los pecadores— se parece mucho a la de Salmo 1:1. En el orden hay una progresión de lo menos a lo más culpable. Los simples (פְתָיִם, p'thayim), como en Salmo 1:4, aquellos que son indiferentes a través de la falta de consideración y desconsideración, y por lo tanto están abiertos al mal. Los escarnecedores (לֵצֵים, letsim); o, burladores, lo mismo que los (לָצוֹן, latson) "hombres despreciativos" de Proverbios 29:8, derivados de la raíz לּוּץ (luts), "burlarse, burlarse", probablemente imitando la voz en tono de burla . Los burladores son aquellos que sostienen todas las cosas con desdén, tanto humanos como divinos, que condenan las advertencias de Dios y tratan con ridículo tanto las amenazas como las promesas por igual. Tontos; כְסִילִים (ch'silim), una palabra diferente de la evilim de Proverbios 29:7, pero significando lo mismo, es decir, los obstinados, los endurecidos, los stolidi, aquellos que caminan tras la vista de sus ojos y la imaginación. de sus corazones, una clase que no ignora el conocimiento, pero lo odia por la moderación a la que los somete. La palabra aparece en Proverbios 17:10, en el sentido de lo incorregible; en Proverbios 26:3, Proverbios 26:4 como un término del mayor desprecio. El enallage o el intercambio de tiempos verbales en el original —los verbos "amor" y "odio" son futuros, y "deleite" es perfecto — no es reproducible en inglés. Lo perfecto se usa indistintamente con el futuro, donde la acción o el estado se representa como el primer paso en curso o en progreso, y, como observa Zockler, puede ser incoativo y, por lo tanto, convertirse en "aficionado", en lugar de "aficionado" ". Pero parece representar no tanto un estado o acción que se realiza primero como un progreso. Bottcher lo traduce por concupiverint, es decir, "¿Cuánto tiempo te habrás deleitado en despreciar?" Los futuros expresan "amor" y "odio" como sentimientos habituales (Delitzsch). Cabe señalar que el lenguaje de la Sabiduría, en Proverbios 26:22 y Proverbios 26:23, expresa la solicitud más tierna y sincera.
Conviértete en mi reprensión. Aquí se hace un llamado al arrepentimiento. El significado parece ser "volver a mi reproche", es decir, colocarse bajo mi reproche (como Gejerus, Delitzsch), el לְ Ser representado por un anuncio, como en la Vulgata: convertimini ad correptionem meam. Sin embargo, es susceptible de una lectura diferente, es decir, "como consecuencia de, o debido a (propter), mi reproche", el prefijo לְ se encuentra en Números 16:34, "Huyeron al grito, "es decir, por el grito. Reproof (תוֹכַחַת, thochakhath); es decir, reprensión, o corrección, con palabras. La LXX ἔλεγχος transmite la convicción argumentativa que estará presente en la reprensión. La palabra aparece nuevamente en Números 16:23, Números 16:25 y Números 16:30 de este capítulo, y también en Proverbios 3:11; Proverbios 5:12; Proverbios 6:23; Proverbios 27:5; Proverbios 29:15. He aquí, derramaré mi Espíritu sobre ti. La promesa consecuente y el aliento al arrepentimiento. La promesa está condicionada: si los que se dirigen prestarán atención a la reprensión de la Sabiduría, entonces ella derramará su Espíritu sobre ellos y hará que sepan sus palabras El verbo hibbia (הִבִּיעַ), "fluir o brotar", es aquí usado figurativamente. La salida del Espíritu de Sabiduría será como el abundante y continuo chorro de agua del manantial o fuente. El verbo une en él las figuras de abundante plenitud y vigorizante refrescante (Umbreit, Elster); comp. Proverbios 15:2, Proverbios 15:28; Salmo 59:7; Salmo 119:171; Eclesiastés 10:1. Aquí tenemos una sorprendente anticipación de la profecía de Joel (Joel 2:28). El Espíritu es el de la Sabiduría "y la comprensión, el Espíritu del consejo y la fuerza divina, el Espíritu del conocimiento y la verdadera piedad" (ver Oficina de Confirmación). La explicación de Beda, que significa su enojo, es claramente inadmisible. Te daré a conocer mis palabras; es decir, como la LXX; "Te enseñaré mi palabra" (διδάξω), o como el "espectáculo" (ostendam) de la Vulgata, "exponga o aclare". Mis palabras (d'vari); es decir, preceptos, doctrinas o secretos. Una relación íntima subsiste entre el "Espíritu" de la Sabiduría y sus "palabras", con las cuales es paralela. El primero es el principio iluminador y vigorizante que infunde vida y poder en las "palabras" de Sabiduría, que ella ya ha dado, y que ya están en nuestra posesión. La sabiduría tiene la misma relación con sus palabras que el Logos Divino con sus expresiones, en las que se infunde. "Es el Espíritu el que acelera; la carne no aprovecha nada: las palabras que yo les hablo, son espíritu y son vida" (Juan 6:63. Ver Delitzsch, Wardlaw, en loc.).
Porque he llamado, y ustedes se negaron. Se puede imaginar una pausa, y parece estar implícita, entre este y los versículos anteriores (22 y 23), cuando la dirección pasa a una nueva fase, desde la de invitación y promesa hasta la de juicio y severa denuncia (Proverbios 1:24-20). En la subsección, las cláusulas precedentes son Proverbios 1:24, Proverbios 1:25, introducidas por la conjunción "porque" (יַעַן, yaan; quia, Vulgate), que expresa la razón o la causa de la conclusión en Proverbios 1:26 y Proverbios 1:27, introducida por "Yo también", a la que responde "porque". Una construcción y juicio gramatical similar se encuentra en Isaías: "También elegiré sus delirios, y traeré sus temores sobre ellos; porque cuando llamé, ninguno respondió; cuando hablé, no escucharon" (Isaías 66:4; ver también Jeremias 7:13). Rechazado; es decir, se negó a escuchar, como se indica en la LXX. ὑπακούσατε. He extendido mi mano. Un gesto forense para llamar la atención. La expresión es equivalente a "He extendido mis manos" (Isaías 65:2); cf. "Entonces Pablo extendió la mano (ἐκτείνας τὴν χεῖρα)" (Hechos 26:1). Considerado (מַקְשִׁיב, mak'shiv). La idea original del verbo קַשַׁב (kashav), usada aquí, es la de erigir o pinchar la oreja, como el latín arrigere, sc. aures, en Plaut; 'Rud.', 5, 2, 6; y cf. "Arrectisque auribus adstant" (Virgilio, 'AEneid,' 1: 153).
No habéis puesto nada; más bien, rechazado (Umbreit, Ewald, et alii). La versión de la versión autorizada aquí es equívoca, en la medida en que es capaz de significar "despreciado", mientras que פְרַע (para) significa "soltar", "soltar" (cf. el alemán fahren lassen) y, por lo tanto, "pasar por alto" o rechazar ". Su fuerza está bastante representada en la LXX; Ἀκύρους ἐποιεῖτε ἐμὰς βουλὰς, "No diste efecto a mi consejo". Consejo (עֵצָה, etsah); es decir, consejos, en el sentido de recomendaciones para hacer el bien, en lugar de reproches para evitar el mal (ver Proverbios 1:23 y Proverbios 1:30). No lo haría ninguno. El mismo verbo, אַבַה (avah), aparece en Proverbios 1:10 y Proverbios 1:30, por lo tanto, se usa con el negativo לא (lo) en el sentido de ἀπειθεῖν (LXX.), "A rechazar el cumplimiento de ", como en AEschylus, 'Agam.,' 1049.
También me reiré de tu calamidad; o, más exactamente, en el momento de su calamidad; como en la Vulgata, en interitu vestro ridebo. La preposición prefijada al sustantivo b'eyd'chem (בְּאֵידְכֵם) se refiere al tiempo, estado o condición. En el momento de su calamidad, la sabiduría se regocijará o se regocijará. La LXX; Sin embargo, Τῇ ὑμετέρᾳ ἀπλείᾳ ἐπιγελάσομαι favorece la presentación de la Versión autorizada. La calamidad (אֵיד, eyd) es una gran desgracia abrumadora, lo que oprime y aplasta a sus víctimas. La naturaleza terrible del castigo de los impíos está marcada por una sucesión de términos de gran importancia: calamidad, miedo, desolación, destrucción, angustia y angustia (Proverbios 1:26, Proverbios 1:27). Cuando estos los encuentren, entonces Sabiduría se reirá y los burlará. Los verbos "reír" (שָׂחַק, sakhak) y "burlarse" (לָעַג laag) son los mismos que en Salmo 2:4, donde se traducen "burlarse" y "burlarse". Cuando viene tu miedo; Es decir, ha llegado realmente. Miedo (פַחַד, pakhad); aquí se usa metonímicamente para lo que causa el miedo o el terror (id, quod timebatis, Vulgate). Hay un uso similar de φόβος en 1 Pedro 3:14.
Cuando tu miedo viene como desolación. Las imágenes en este verso están tomadas de la naturaleza, de la tempestad y el torbellino, que, en su furia impetuosa, implican a todos en una ruina irrecuperable. Las dos ideas principales aquí en la mente del escritor son la calamidad y el miedo. Estos: su miedo, lo que les causa miedo; y su destrucción, es decir, la calamidad, ambas representando el juicio de la Sabiduría, y de Dios, vendrá sobre los pecadores como una tormenta devastadora y un huracán arrasador. El terror y la devastación causados por estos últimos cuando pasan sobre la faz de la naturaleza se emplean para representar la alarma y la ruina de los pecadores. Soledad; שַׁאֲוָה (shaavah) es una tempestad devastadora y devastadora (cf. Proverbios 3:25; Sofonías 1:15), derivada de fromאַה (shaah). "hacer un accidente", como el de una casa que se cae La Vulgata lee, repentura calamitas; la LXX; ἄφνω θόρυβος; ambos sacando a relucir la idea de la brusquedad, y la segunda la del alboroto de la tempestad. El Khetib, o texto tradicional de los manuscritos (כְשַׁאֲוָה), es equivalente al Keri, o lectura modificada (כְשׁוֹאָה), y ambos parecen tener el mismo significado raíz. Destrucción (אֵיד, eyd); lo mismo que "calamidad" en el verso anterior. Torbellino; סוּפָה (suphah), de la raíz סוּף (suph), "arrebatar o llevarse", significa un torbellino que lleva todo delante de él: el καταγίς de la LXX; o huracán, como en Arist; 'Mund.', 4, 16. Angustia y angustia (צָרָה וְצוּקָה, tsarah v'tzukah). Se produce una aliteración correspondiente en Isaías 30:6 y Sofonías 1:15 La significación raíz de la primera es la de compresión, reproducida en la LXX. Θλίψις, y la tribulación Vulgate; la de la segunda es la estrechez. LXX; πολιορκία, "un beleaguering;" Vulgate, angustga. La LXX. Agrega, en Al final de este verso, ἢ ὅταν ἔρχηται ὑμῖν ὅλεθρος como explicativo.
La fase en la que entra ahora la dirección continúa hasta el verso treinta y uno. El cambio en este versículo de la segunda a la tercera persona es sorprendente. Implica que Wisdom cree que los tontos ya no son dignos de ser tratados personalmente: "Cuasi stultos indignos censunt ulteriori alloquio" (Gejerus y Michaelis). La declaración es la encarnación de la risa y el desprecio de Proverbios 1:26. Los tres verbos, "llamarán", "buscarán", "encontrarán", aparecen en formas poco comunes y enfáticas en el original. Son algunos de los pocos casos en los que las terminaciones futuras se insertan completamente antes del sufijo pronominal. No voy a responder. La angustia y la angustia como consecuencia de su calamidad y miedo los llevan a rezar, pero no habrá respuesta ni atención a su grito. No se les escucha, porque no lloran correctamente ni en el tiempo de gracia (Lapide). Vea el sorprendente paralelismo con el tenor de este pasaje en Lucas 13:24. Me buscarán temprano; es decir, diligentemente El verbo שָׁחַר (shakhar) es el denominativo del sustantivo שַׁחַר (shakar), "el amanecer, la mañana", y significa salir y buscar algo en la oscuridad del crepúsculo matutino (Delitzsch, Zockler), y por lo tanto indica diligencia y seriedad en la búsqueda. Gesenius da la misma derivación, pero la conecta con el amanecer en el sentido de que la luz se abre y, por así decirlo, busca (ver también Proverbios 2:1; Proverbios 7:15; Proverbios 8:17; Oseas 5:15).
Proverbios 1:29, Proverbios 1:30
Pertenecen a Proverbios 1:28, y no son las cláusulas antecedentes de Proverbios 1:31, como observa Zochler. Recapitulan los cargos ya formulados contra los pecadores en Proverbios 1:22 y Proverbios 1:25, y ahora los exponen como el motivo o la razón por la cual la Sabiduría, por su parte, hace oídos sordos a sus entreatries. La sabiduría no tendrá en cuenta la n porque la han ignorado previamente. La conexión se denota en la LXX. por γὰρ, para el hebreo takbath ki, equivalente a "porque", y en la versión autorizada por la puntuación. No elegí el temor del Señor. El verbo "elegir" (בָּחַר, bakhar) combina en sí mismo los significados de eligere y diligere (Fleischer), y por lo tanto significa aquí no solo la elección, sino también el sentido más pleno de amor por el temor del Señor. Ellos despreciaron; es decir, rechazó la reprensión con desprecio o burla, se burló o alzó las narices hacia él (μυκτηρίζειν, LXX.), la menospreció (detrahere, Vulgate) o, más fuertemente, como dice Gejerus, la ejecutó. Su rechazo a la reprensión se estigmatiza en términos más fuertes que en Proverbios 1:25.
Por lo tanto, comerán, etc. Una ampliación adicional de la declaración de Sabiduría, mostrando que su calamidad es el resultado de sus propios caminos. Los futuros se reanudan en el original de Proverbios 1:28. La palabra "por lo tanto" no aparece, pero se encuentra en la LXX; τοιγαροῦν; en la Vulgata, igitur; y en sirio, ideo. La verdad aquí expresada está de acuerdo con el tenor de la enseñanza de la Escritura (comp. Proverbios 14:14; Proverbios 22:8; Job 4:8; Isaías 3:10; Gálatas 6:7, Gálatas 6:8), y con nuestra experiencia diaria del gobierno moral de Dios del mundo (ver Butler, 'Analogía', parte 1, cap. 2, ad fin.). Este sentimiento de castigo retributivo también encontró expresión en Terence, "Tute hoc intristi, tibi omne est edendum" ('Phorm.,' 2. 1. 4). Cuando somos castigados, la culpabilidad no recae en Dios, sino en nosotros los pecadores (Wardlaw). Serán fracasados; más bien, saciado o sobrecargado; saturabuntur (Vulgata). El verbo שָׁבַע (shava) significa no solo "llenar", sino "estar saciado o empalagoso" (cf. Proverbios 14:14; Proverbios 25:16; Salmo 88:3; Salmo 123:4). Michaelis comenta sobre esta palabra, "Ad nauseam implebuntur et comedent, ita ut consiliorum suorum vehementer tandem, sed nimis sero, ipsos poeniteat" (Michaelis, 'Notre Uberiores in Prov.'), "Se llenarán y comerán ad nauseam, entonces que finalmente, pero demasiado tarde, se arrepentirán con vehemencia de sus propios consejos ". Consejos (מוֹעֵצוֹת, moetsoth); es decir, consejos impíos o dispositivos malvados. La palabra solo aparece en plural.
La sabiduría ahora cierra su discurso al contrastar la destrucción y la ruina de los necios, y la seguridad de aquellos que escuchan su voz. El alejamiento; מְשׁוּבָה (m'shuvah), de שׁוּב (shuv), "dar la vuelta o regresar" (que se usa metafóricamente de conversión), aquí significa deserción, alejarse; y de ahí la apostasía (aversio Vulgate, Chaldee Paraphrase, Syriac; perversitio, Cast. Version); el "retroceso" de Jeremias 8:5; Oseas 11:7. Abea Ezra entiende que significa "facilidad", como en la lectura marginal; pero no parece haber una orden para tomar la palabra en ese sentido. La LXX traduce el pasaje de manera muy diferente, Ἀνθ ὧν γὰρ ἠδίκουν νηπίους φονευθησονταί "Porque por haber perjudicado a los jóvenes, serán asesinados;" así también el árabe. El apartarse es de las advertencias e invitaciones de la Sabiduría, e implica rebeldía contra Dios. La prosperidad La palabra en el original (שַׁלְוָה, shal'vah) se usa aquí en un mal sentido, y significa "descuido, indolencia", esa seguridad carnal que es inducida por la prosperidad y el éxito mundano, como en Jeremias 22:21 , "Te hablé en tu prosperidad (seguridad), pero dijiste, no escucharé" (cf. Ezequiel 16:49, donde se traduce "ociosidad". Entonces Dathe traduce, "Incuria ignavorum eos perdit. "La paráfrasis de Chaldee y las versiones siríacas dicen" error ". Ocurre en el buen sentido como" tranquilidad "," seguridad "en Proverbios 17:1 y Salmo 122:7. La derivación de la palabra es de שָׁלָה (shalah). "estar tranquilo, estar seguro, protegido". Marines comenta que es más difícil soportar la prosperidad que la adversidad, porque soportamos la adversidad, la prosperidad nos corrompe y la prosperidad o la facilidad enloquece a los tontos. Nuestro Señor ilustra la falsa seguridad de los prósperos en su parábola del rico tonto (Lucas 12:16). La LXX. se diferencia nuevamente del hebreo en el segundo cl. uso de este verso, καὶ ἐξετασμός ἀσεβεῖς ὀλεῖ; es decir, el juicio cuidadosamente considerado de Dios sobre ellos los destruirá. La LXX, es seguida por Arabia. Ellos; es decir, los tontos mismos, y no otros pecadores, como dice Ben Ezra, aunque la aparente seguridad de los tontos, la impunidad con la que parecen continuar en su maldad y el éxito de sus planes, pueden llevar a otros a la destrucción.
Escucha a mí La sabiduría, al cerrar su discurso, dibuja una bella imagen de la verdadera seguridad y paz de los justos, en contraste con la falsa seguridad de los malvados. Como por un lado, el rechazo de sus consejos, sus advertencias e invitaciones, conlleva un castigo y una ruina irrecuperable; así, por el otro, la escucha de sus palabras y la obediencia amorosa son recompensados por ella con las bendiciones más selectas. Habitará con seguridad; es decir, con confianza, sin peligro (terrore absoluto, Vulgata). La frase, שָכַן בֶּטַד (shachan betakh), se usa en Deuteronomio 33:12-5 de la seguridad con la cual la gente del pacto debe morar en la tierra que Dios les había dado; pero es capaz de una mayor extensión de significado más allá de la mera seguridad temporal, a saber. a la paz espiritual de los justos. El salmista también lo emplea para describir la confianza con la que espera la resurrección, cuando dice: "Mi carne también descansará en la esperanza [o 'morará con confianza']" (Salmo 16:9). Así que aquí la Sabiduría promete que el que la escucha debe habitar tranquilamente y sin molestias en medio de las distracciones del mundo. La promesa concuerda con la descripción de Sabiduría en otra parte de que "sus caminos son caminos de placer, y todos sus caminos son paz". Y se callará; (שַׁאֲנַן, shaanan, pilel perfecto). La sabiduría considera su seguridad como ya cumplida, y por lo tanto, lo perfecto en el original se usa para el futuro. Los oyentes y hacedores de su voluntad vivirán en tranquilidad; no, ya lo están haciendo. Es una cosa no solo en perspectiva, sino en posesión. Por miedo al mal; es decir, sin temor al mal, miedo a ser eliminado (timore sublato, Vulgate) o, como lo expresa la versión autorizada, conectando la frase más íntimamente con el verbo "callar por miedo al mal". No es solo maldad, רֲעַה (raah), en su forma sustancial, como calamidad, de la que deben liberarse, sino incluso el miedo a ella. La tranquilidad será suprema.
HOMILÉTICA
Proverbios
No es sorprendente ver que los proverbios, que se encuentran más o menos en la tradición tradicional de casi todas las naciones, y que florecen más abundantemente en el Este, también entran en el círculo de la literatura inspirada de los judíos. Las características generales de esta porción de las Sagradas Escrituras son dignas de nuestro estudio.
I. LOS PROVERBIOS SON TOTALMENTE CONTENIDAS. En la era actual, cuando el tiempo es más precioso que nunca, es de desear que los maestros públicos corrijan su prolijidad siguiendo el ejemplo de estos dichos, que ciertamente contienen "el alma del ingenio".
1. La concisión de los proverbios los hace llamativos. No es suficiente decir una verdad; debemos hacerlo decir. Los oídos de los hombres son aburridos para las ideas espirituales. Para penetrar, las palabras deben tener punto, incisión, fuerza.
2. La concisión también ayuda mucho a la memoria. Los proverbios se pueden pasar de uno a otro como monedas. Una verdad que vale la pena pronunciar vale la pena recordar.
II MUCHOS DE LOS PROVERBIOS SON DECLARACIONES ILUSTRATIVAS. Son "figuras". El proverbio se encuentra con la parábola; de hecho, una parábola no es más que un proverbio expandido. Ya sea a modo de ilustración arbitraria, o en razón de una correspondencia real entre la naturaleza material y espiritual, un proverbio a menudo proporcionará lecciones de verdad espiritual que son más frescas e interesantes que las declaraciones abstractas. La mente popular naturalmente se vuelve hacia lo concreto. Lo que golpea los sentidos se considera más forzado. Cuán bien nuestro Señor conocía este hecho de la naturaleza humana, y cuán gentilmente condescendió para acomodarse a él, se ve en su rica galería de imágenes de enseñanza parabólica. El que pueda discernir "sermones en piedras" y "libros en los arroyos" tendrá los ojos abiertos para ver "bien en todo".
III. ALGUNOS DE LOS PROVERBIOS SON SUGERENCIAS más que enseñanzas directas. Son "dichos oscuros", posiblemente porque la verdad es tan profunda que solo pueden abordarla quienes la buscan a tientas en una investigación difícil. Pero una verdad más simple puede estar envuelta en frases enigmáticas con el propósito expreso de probar la autenticidad del deseo de poseerla, despertar el interés, ejercer los poderes del pensamiento en el alumno y convertirse en algo más inteligible y más valioso cuando es una vez encontrado (ver Mateo 13:10). Que nadie piense que los mejores tesoros del pensamiento están dispersos prodigiosamente en la superficie de la vida para que los cerdos pisoteen los pies. Se encuentran profundamente, y a menudo deben buscarse con trabajo y angustia del alma. Sin embargo, para el buscador honesto después de la luz, si solo sigue la Luz del mundo, seguramente amanecerá, aunque por una temporada
"El poder intelectual, a través de las palabras y las cosas, siguió sonando, de una manera oscura y peligrosa".
IV. EL TRATAMIENTO DE PROVERBIOS DE CONDUCTA HUMANA.
1. Junto a la teología, el conocimiento más elevado es el de la vida y el deber humanos. Los triunfos del descubrimiento físico parecen habernos llevado al extremo opuesto al que Sócrates tendía. Seguramente cualesquiera otros estudios que podamos seguir, "el estudio apropiado de la humanidad es el hombre". Ningún otro tema es más profundamente interesante, ninguno requiere tanta luz, ninguno está tan repleto de cuestiones prácticas.
2. La sabiduría de los proverbios es práctica. Se trata de conducta, que, como dice el Sr. Matthew Arnold, "son tres cuartos de la vida". Lo que sabemos nos sirve principalmente porque afecta lo que hacemos.
3. Esta sabiduría se refiere a las guías morales y religiosas para practicar. Aquí no encontramos máximas maquiavélicas de conveniencia deshonesta, ni simples consejos mundanos en la escuela de Lord Chesterfield, ni cesuística jesuística. La justicia entre los hombres y el temor de Dios son los principios principales establecidos. Los preceptos menos exaltados son puros y honestos. Los más altos alcanzan el nivel de ética cristiana. Aunque gran parte del Libro de Proverbios no cumple con los elevados requisitos del Nuevo Testamento, muchos pasajes en él se leen como anticipaciones del Sermón del Monte. Así se nos enseña que la sabiduría más elevada es la que tiene la moral más pura y la religión más noble.
V. LOS PROVERBIOS ORIGINADOS EN LA SABIDURÍA, Y NECESITAN SABIDURÍA PARA SU INTERPRETACIÓN. Son palabras de los sabios. La inspiración no prescinde de la inteligencia; lo acelera La sabiduría es en sí un don del Espíritu de Dios (Santiago 1:5). La verdad más simple es a menudo el producto del pensamiento más difícil que ha triunfado al dejar en claro lo que antes era oscuro. Veamos, sin embargo, que la expresión clara es una palabra del sabio; porque hay una tendencia a aceptar un dicho debido a su forma clara y adecuada, sin tener en cuenta su verdad o falsedad. Por lo tanto, se necesita sabiduría para comprender los proverbios y los "espíritus discernidores". No es suficiente que el gramático explique las palabras. Es necesaria una sabiduría superior para ver dónde encaja la verdad aislada en otras verdades, por lo que califica y cómo debe aplicarse; porque es una de las desventajas del proverbio que su misma brevedad le proporciona un aislamiento antinatural y excluye la adición de verdades de contrapeso.
La relación de la religión con el conocimiento.
"El temor del Señor" es el nombre más común del Antiguo Testamento para la religión, debemos tomarlo aquí en su sentido amplio y general, y entender que la religión en todas sus relaciones se establece como la verdadera base del conocimiento; aunque puede ser que el temor y la reverencia por la majestad y el misterio de Dios tengan una importancia especial con respecto a la búsqueda de la verdad.
I. LA RELIGIÓN ES UN REQUISITO IMPORTANTE PARA LA ADQUISICIÓN DE TODO TIPO DE CONOCIMIENTO. La religión, no la teología, reclama esta posición. El progreso de la ciencia fue detenido durante mil años por las afirmaciones de la teología de dominar todas las regiones de investigación. La teología, o especulaciones humanas sobre las cosas divinas, es la más difícil y, por lo tanto, en muchos aspectos, la más incierta de todas las ciencias. Cuando los escolares hicieron las suposiciones dogmáticas de la teología patrística, combinadas con elaboradas deducciones de la filosofía aristotélica, la piedra de toque de toda verdad, establecieron una barrera impenetrable antes de la investigación de la naturaleza. Incluso cuando los dictados teológicos son absolutamente ciertos, es irrelevante aplicarlos a la ciencia física. Sin lugar a dudas, Bacon hizo un gran servicio a la causa de la verdad al desterrar las causas finales de la ciencia de la naturaleza. Pero la relación de la religión con la ciencia es de una naturaleza totalmente diferente. Esa relación consiste en la influencia que la experiencia religiosa, el carácter religioso, los sentimientos y los motivos religiosos deben tener necesariamente sobre la investigación científica. La religión influye en toda la vida; La vida intelectual no es la excepción.
1. La religión debe excitar la sed de verdad. Es un error suponer que la religión se inclina hacia la indolencia y la ignorancia. Inspira todos los esfuerzos más nobles. Está del lado de la luz y la verdad. Bien entendido, impondrá la búsqueda de la ciencia como un deber. Sin religión, es muy probable que esta búsqueda se siga solo por mera inclinación, o posiblemente por fines de interés propio.
2. La religión tiende a inducir el temperamento científico más sano. Hay un gran parecido entre las gracias cristianas y las disposiciones especiales requeridas para el descubrimiento exitoso de la verdad. El Sermón del Monte contiene los mejores preceptos posibles para el personaje del modelo de ciencia. Lealtad a la verdad, desinterés al sacrificar prejuicios y entrepiernas, justicia al trabajo de los rivales, diligencia en investigaciones poco interesantes pero necesarias, paciencia en la espera de resultados sólidos, conciencia al abstenerse del mero sensacionalismo, humildad al confesar la pequeñez del área realmente conquistada, La calma y la generosidad bajo la crítica, se encuentran entre los requisitos más esenciales para la búsqueda de la ciencia, y se encuentran entre los mejores frutos de la religión.
3. La religión tiende a abrir los ojos a la verdad. Nos levanta del animalismo burdo que es la muerte intelectual. Elevando a todo el hombre, amplía el intelecto.
II LA RELIGIÓN ES LA FUNDACIÓN NECESARIA DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL. Este hecho está de acuerdo con la gran doctrina moderna de la filosofía inductiva. La experiencia es la base del conocimiento. Para conocer a Dios debemos tener relaciones personales con él. Las verdades espirituales con respecto a la vida humana dependen de la misma Fuente. Debemos hacer el mandamiento para conocer la doctrina. De hecho, existe una interacción constante entre el conocimiento y la experiencia: cada ampliación de la experiencia aumenta nuestro conocimiento y cada incremento del conocimiento arroja luz sobre nuestro camino hacia la experiencia futura; hasta que, como consecuencia de estos dos procesos, nos elevamos, como se ha dicho, mediante una especie de "espiral espiritual", a la perfección coexistente del conocimiento y del carácter. Nuestra independencia sobre una revelación externa y sobrehumana para nuestro conocimiento de las cosas Divinas no es una excepción a este principio, como lo mostrarán dos consideraciones.
1. La revelación se dio por primera vez a través de hombres religiosos. El temor de Dios fue el comienzo del conocimiento en los profetas; El amor de Cristo es su base en los apóstoles. Nabucodonosor no pudo haber escrito las profecías de Isaías, ni Judas pudo haber escrito el Evangelio de San Juan.
2. La revelación solo puede ser entendida por los hombres religiosos. Un hombre malo puede ser un buen comentarista verbal, pero la verdad esencial, el espíritu que se acelera al distinguirse de la "carta que mata", solo puede ser discernido por aquellos que simpatizan con él, porque "las cosas espirituales se disciernen espiritualmente". "
Tentación
I. CÓMO VIENE LA TENTACIÓN.
1. De los pecadores.
(1) Viene de afuera. El mal de nuestros propios corazones nos inclina a pecar; pero si fuéramos perfectamente inocentes, no podríamos escapar de la tentación. La serpiente era un ciudadano del Edén. Cristo el sin pecado fue tentado. Las imágenes y los sonidos del mundo malvado penetran en el alma más cuidadosamente custodiada.
(2) La tentación es hambrienta de aquellos que han sucumbido al pecado. Son los pecadores los que tientan. El pecado es contagioso. El peor pecado es el de aquellos que, como Jeroboam, "hacen pecar a Israel". El hombre malo tiene un poder terrible para dañar. Ejemplo, influencia social, amistad, favorecen sus diseños.
2. Por tentaciones. El pecado está hecho para ser atractivo; y es muy importante para todos nosotros saber que hay placeres en el pecado, para que no nos sorprendamos al descubrirlos. Sin embargo, la fruta es sabrosa, como las manzanas de Sodoma, pronto se convierte en cenizas. Si no fuera así, ¿quién correría el riesgo de probarlo? Si las aguas robadas no fueran dulces, ¿quién elegiría usar la marca de un ladrón en su conciencia? Aquí está el gran poder de la tentación. Por grados lentos e incentivos suaves, el mal se forja. La serpiente sutil tiene éxito donde el león rugiente falla. Dalila conquista al hombre a quien ningún guerrero filisteo podría derrocar.
"Los demonios más pronto tientan, se asemejan a los espíritus de la luz".
II CÓMO SE DEBE CUMPLIR LA TENTACIÓN. "No consientas". Que nadie se considere la víctima indefensa de la tentación. "Dios es fiel, y no dejarás que seas tentado por encima de lo que puedes", etc. (1 Corintios 10:13). Tenemos voluntades Podemos decir "Sí" y "No". No somos responsables de encontrarnos con la tentación, ya que incluso Cristo sintió la fuerza cruel de este juicio, pero somos responsables de la forma en que nos comportamos bajo ella.
"Es una cosa ser tentado, otra cosa es caer".
Ahora, la resistencia a la tentación debe ser inmediata y completa. El tentador atrae en grados suaves, pero el tentado debe resistir de inmediato y con decisión. No debe comenzar con la "réplica cortés", sino con "la mentira directa". Hay algo brusco sobre el consejo, "consiente que no", muy diferente en tono a la forma cortés y tentadora del tentador. Sin embargo, esto es necesario, ya que todo lo que el tentador desea es cumplimiento, no un ejercicio activo de voluntad, sino un rendimiento pasivo. La resistencia, sin embargo, debe estar activa. El mayor peligro es perder el tiempo con la tentación.
"¿Acostarse en el regazo del pecado, y no significa daño? Es hipocresía contra el diablo: los que quieren decir virtuosamente, y aún así lo hacen, el diablo sus virtudes tientan y tientan al cielo".
La dificultad es dar una decisión negativa. Con algunas personas, la palabra más difícil de decir es "No". Recuerda:
1. Hay una gracia divina a la que podemos pedir ayuda en la tentación, y un Salvador que puede socorrer (Hebreos 2:18).
2. Podemos evitar el pecado, no por la simple expulsión del espíritu del mal, dejando el alma vacía, barrida y adornada, y por lo tanto lista para el advenimiento de peores pecados, sino llenando nuestros pensamientos y afectos de puro y digno. objetos, al vencer el mal con el bien.
El llamado del evangelio
Este grito de sabiduría es una especie de evangelización de la religión del Antiguo Testamento. Es una anticipación de la amable invitación que posteriormente presenta la verdad cristiana. Eso también es un grito de sabiduría; porque ¿no es Cristo la "Sabiduría de Dios" (1 Corintios 1:24) y "nos hizo Sabiduría" (1 Corintios 1:30)? Nosotros, en los últimos tiempos, por lo tanto, podemos escuchar en la predicación de Salomón el llamado del glorioso evangelio del Dios bendito.
I. EL CARÁCTER DE LA LLAMADA. Es un grito, un enunciado fuerte, que llama la atención, que despierta lo irreflexivo. En otros lugares leemos que se debe buscar la sabiduría como tesoros escondidos (Proverbios 2:4), y sus regalos más preciados siempre están reservados para los indagadores diligentes. Pero antes de que la encuentren, ella llama. Aunque las bendiciones más selectas de Cristo pueden ser perlas que se obtendrán solo después de una larga búsqueda, su llamado a nosotros es un antecedente de nuestro deseo de obtenerlas. Dios no espera a que regresemos a él antes de mostrar su disposición a recibirnos. Invoca de inmediato en su revelación de la verdad. Es deber de los cristianos asumir y repetir este llamado, ser heraldos de una verdad pública, no celosos guardianes de una doctrina esotérica.
II LA ESCENA DE LA LLAMADA.
1. Sin Antes de que la verdad pueda disfrutarse en el corazón, debe escucharse desde afuera. No está reservado para los iniciados. Se declara al aire libre.
2. En las calles. El evangelio se encuentra con hombres en sus ocupadas vidas. Las calles y los carriles deben ser recorridos para proporcionar invitados a la fiesta del Rey. La llamada es demasiado amable para contenerse en el convento de los elegidos. Libre como el aire, tiene como objetivo llegar a todos. El fiel predicador del evangelio debe buscar hombres en sus lugares frecuentados, no esperar hasta que vengan a su cómodo refugio.
3. En el lugar principal de concurso. La investigación de los tribunales del evangelio, se declara a la luz del día, desafía la comparación con todas las voces terrenales. No pensemos que solo puede vivir en reclusión conventual. Audazmente reclama un lugar en la vida más ocupada del mundo. Si no puede sostenerse allí, no tiene valor. Si los cristianos tuvieran más fe en ello, tendrían menos miedo de llevar esta verdad a todas las relaciones posibles con la ciencia, la política, los negocios y la recreación. ¡Pero Ay! nuestros oídos son sordos y, a menudo, cuando la voz de la Sabiduría se eleva clara y amablemente, se ahoga en el estruendo de la conmoción mundana.
III. LAS PERSONAS LLAMADAS. Simples, burladores, tontos. La sabiduría divina es la sabiduría curativa. No es tanto una recompensa para el sabio como una instrucción para el necio. La sabiduría terrenal es más fácil para aquellos que están más avanzados. El evangelio de Cristo busca a los ignorantes, los descarriados, los caídos.
IV. LA MANERA DE RECIBIR LA LLAMADA. "Conviértete", no es suficiente escuchar, debemos responder; y responder es obedecer, porque la llamada es una invitación; y obedecer es volverse y arrepentirse, porque el evangelio del Cristo santo debe ser una reprensión a los pecadores. Este evangelio no puede ser de utilidad para nosotros hasta que volvamos a nosotros mismos, demos la espalda a nuestra antigua vida y nos levantemos y nos acerquemos a nuestro Padre.
V. LA BENDICIÓN PROMETIDA: el derramamiento del Espíritu Divino. Toda la sabiduría divina es una inspiración. Cristo, la Sabiduría de Dios, solo puede recibirse cuando somos bautizados con el Espíritu Santo. Así recibimos luz, amor, pureza, paz, fuerza y vida eterna.
Dejado a su destino
Amplias y alentadoras, como lo son las promesas de la gracia divina, si olvidamos los hechos más oscuros de la vida seremos engañados en una falsa seguridad; porque nada podría ser más irracional que suponer que la misericordia de Dios no tiene en cuenta las consideraciones morales. Legalmente, nuestro soberano está investido de un derecho ilimitado de perdonar a todos los delincuentes, pero los principios de justicia y orden público imponen grandes restricciones al ejercicio de dicho derecho. Las representaciones calvas de la oración como un medio para asegurar la liberación inmediata de los problemas, y especialmente como una puerta segura de escape de las consecuencias del pecado, son tan falsas como superficiales. Es muy importante que sepamos en qué circunstancias Dios rechazará la oración de sus hijos con problemas y los dejará en la ruina.
I. UN RECHAZO OBSTINADO DE LAS INVITACIONES Y CONSEJOS DE DIOS. Aquí no se dice nada de la gran masa del mundo pagano, que nunca ha escuchado la declaración completa de la voluntad de Dios. Claramente está implícito que tales hombres no están bajo la misma condena que la de las personas mencionadas de inmediato. Porque la acusación especial se basa en el rechazo de las oberturas de gracia, que deben haberse sabido rechazadas. La culpa de este rechazo puede medirse en dos direcciones.
1. Por el carácter de la voz divina.
(1) Fue una invitación, no una mera declaración de verdad. "He llamado."
(2) Fue una persuasión. "He extendido mi mano".
(3) Fue una advertencia. Se hace referencia a "abogado" y "reproche". El pecado fue claramente demostrado, el peligro claramente revelado. Rechazar un mensaje tan Divino no es un pequeño error.
2. Por el carácter del propio rechazo.
(1) Fue un rechazo obstinado. No hubo indecisión. Pero, prácticamente, no decidir obedecer la voz de Dios es decidir rebelarse contra él.
(2) Fue una indiferencia insultante. "Ningún hombre lo miró". Se negaron, y siguieron su propio camino, a sus granjas y mercancías y placer, sin pensarlo más.
II UN GRITO POR LA LIBERACIÓN DE PROBLEMAS SIN ARREPENTIMIENTO DEL PECADO. La simple ingratitud del pecado no sería una barrera para el pleno ejercicio del perdón de Dios en Cristo si fuera odiado y arrepentido, porque "él es capaz de salvar al máximo", etc. Pero sin arrepentimiento, el pecado más pequeño no puede ser perdonado. Y el arrepentimiento no es el mero sentimiento de angustia como consecuencia del pecado: todo ser sano y sensato tendría ese sentimiento; ni tampoco es un simple pesar que se haya hecho algo incorrecto ahora que sus horribles frutos están madurando. Debe ser una sincera aborrecimiento de la maldad misma y un deseo genuino de no hacer nada por el estilo en el futuro. El pecador moribundo que está horrorizado por sus perspectivas futuras y que grita por la liberación de los poderes del infierno, no será escuchado, pero se lo dejará a su suerte, y lo más razonablemente posible, si no ha experimentado ningún cambio moral y siente que no compunciones de conciencia, pero volvería a hacer todos sus actos viles si solo pudiera asegurarse contra las justas penas de ellos.
III. UN INTENTO DE ESCAPAR DE LO INEVITABLE. Las consecuencias terrenales del pecado son muchas de ellas fijadas inmutablemente por las leyes de la naturaleza. La oración no curará la constitución destrozada del borracho, ni restaurará la fortuna desperdiciada del derrochador, ni recuperará la reputación perdida del ladrón. Sin duda, muchas consecuencias espirituales del pecado también son inevitables, y, aunque Dios puede perdonar al pecador, él se vengará de sus dispositivos. Pero cuando hay una verdadera penitencia y confianza en la misericordia de Dios, la incidencia de la calamidad cambia, aunque la calamidad en sí misma no se altera, de modo que viene como un castigo saludable, y la sabiduría divina no se ríe de ella, sino que Graciosamente anulado por la disciplina del penitente.
Castigar el fruto natural del pecado.
El castigo del pecado no es una pena arbitraria, sino una consecuencia natural. Se sigue por las leyes de la naturaleza. No necesita verdugo. El pecado resuelve su propio destino. Este pensamiento puede considerarse desde dos puntos de vista. Desde el punto de vista de la naturaleza, es una prueba de que la justicia divina no abroga, sino que funciona a través de las leyes naturales. Desde el lado espiritual es una evidencia de que Dios ha plantado sus leyes morales en la constitución misma del mundo.
I. EL PECADO LLEVA FRUTAS. Nada realmente perece. Los hechos viven en sus consecuencias. El mal no es simplemente negativo; Hay un poder terriblemente activo e incluso vital en él. Su vitalidad puede ser de un orden enfermo y destructivo, como el del cáncer que crece y se propaga hasta la muerte del cuerpo en el que está incrustado; pero no obstante es vigoroso y duradero.
II EL FRUTO DEL PECADO TIENE UNA AFINIDAD NATURAL AL ACUERDO DEL QUE RESUELVE. Las consecuencias de un pecado tienen un parecido inherente al pecado. Como las Bienaventuranzas están especialmente relacionadas con las gracias que coronan, las maldiciones del mal tienen relaciones cercanas con formas particulares del mal. Cada pecado lleva su propio fruto. El odio provoca odio; el egoísmo lleva al aislamiento; la falsedad engendra desconfianza.
III. EL FRUTO DEL PECADO ESTÁ MÁS ALLÁ DE NUESTRO CONTROL. Somos libres de sembrar la semilla o de abstenernos; No somos libres de detener el crecimiento del árbol. Una acción una vez realizada no solo es irrecuperable, sino que se desvanece de nuestro poder mientras vive para resolver las consecuencias perpetuas. Puede convertirse en un Frankenstein, horriblemente tiranizando sobre su creador.
IV. LA FRUTA DEL PECADO DEBE SER COMIDA POR EL PECADOR. Volverá a él cuando esté maduro. Puede haber un largo intervalo entre la siembra de la semilla y la recolección de la fruta, pero el sembrador tendrá que devorar la cosecha. Aquí está el horror peculiar del destino del pecado. Aunque un hombre desearía olvidar el pasado, regresa con el terrible parecido que tiene con sus consecuencias, ahora completamente desarrollado y revelado en colores verdaderos. Nauseabundo y venenoso, no solo debe ser presenciado, sino comido. Tendrá que recibirlo en su propia vida, en la más estrecha e íntima unión consigo mismo.
CONCLUSIÓN.
1. Tengamos cuidado con la siembra irreflexiva que debe conducir a una cosecha tan temerosa.
2. Echemos mano de la esperanza de la redención en Cristo a través de la cual nuestros pecados pueden ser enterrados en las profundidades del mar.
Prosperidad fatal
Ciertamente, no le corresponde al predicador cristiano sostener que la prosperidad es en sí misma un mal. Esto implicaría una extraña paradoja, ya que se debe confesar que todos deseamos la prosperidad por instinto natural, y la buscamos de alguna forma, y cuando nos hemos encontrado con ella se nos exhorta a estar agradecidos por ella; todas esas cosas tendrían que ser desaprobadas si la prosperidad fuera esencialmente mala. Tan lejos está de estar así representado en la Biblia, que el Antiguo Testamento lo considera como la recompensa de la justicia, y el Nuevo Testamento como menos importante y más lleno de peligro, pero aún así como algo para disfrutar con gratitud (ver 1 Timoteo 4:4). Pero la experiencia y la revelación nos advierten que trae peligros y tentaciones peculiares, y que hay algunas personas para quienes es nada menos que fatal.
I. CONSIDERE QUIÉNES SON LAS PERSONAS A LAS QUE LA PROSPERIDAD ES MÁS FATAL. No afecta a todos por igual. Un hombre puede pararse tranquilamente en una empinada altura donde otro se tambalea con vértigo. El éxito que es fatal para uno puede desarrollar cualidades magnánimas en otro. No todo es prosperidad, sino la prosperidad de los tontos, eso es destructivo. El carácter de los hombres más que el mal inherente de la cosa determina sus efectos. Tenga en cuenta algunos de los personajes más heridos por la prosperidad.
1. Los débiles, moldeados por las circunstancias en lugar de dominarlos. Si un hombre no es lo suficientemente fuerte como para dirigir su curso, pero sufre a la deriva con las corrientes de los eventos externos, la prosperidad lo llevará a la extravagancia y la locura. Él solo está a salvo debajo de él y es independiente de él.
2. Los miopes: hombres cuyas visiones de la vida son excepcionalmente limitadas. Es probable que estas personas esperen demasiado de la prosperidad, para olvidar que las riquezas toman alas y se van volando.
3. La mente vacía. Si las personas tienen otros recursos además de las posesiones externas, son más libres de hacer un buen uso de esas posesiones. Pero si no tienen nada más, si no tienen una "ciudad interior de la mente", si su vida es totalmente exterior, la prosperidad se convertirá en un dios y la idolatría de la misma en un engaño fatal.
4. Los viciosos. Un hombre malo encontrará en la prosperidad solo medios ampliados para hacer el mal, y así aumentará su maldad y traerá la mayor condena sobre su propia cabeza. Para los intemperantes, los derrochadores, los amantes de los placeres corruptos, la prosperidad es nada menos que una maldición.
II CONSIDERA EL CAMINO EN EL QUE LA PROSPERIDAD SE CONVIERTE EN FATAL.
1. Se esconde la locura. La Bruyere dice: "Como las riquezas y el favor abandonan a un hombre, descubrimos que es un tonto, pero nadie puede descubrirlo en su prosperidad". y Hare comenta que "nada oculta una mancha tan completamente como un paño de oro". Pero si la locura está oculta, no está marcada, y empeora y madura fatalmente.
2. Fomenta la indolencia. La prosperidad puede brindar amplios medios para una ocupación generosa, pero las personas débiles y tontas tienen más probabilidades de estar satisfechas con la ociosidad y la autocomplacencia cuando descubren que todas sus necesidades se satisfacen sin ningún esfuerzo por su parte. Luego, el desuso de las facultades conduce a la pérdida de ellas. Por lo tanto, a medida que la presión de la adversidad acelera nuestros poderes, la relajación de la prosperidad tiende a una especie de atrofia de ellos.
3. Brinda la oportunidad para el ejercicio de malas cualidades. Muchos hombres tienen tendencias a tipos particulares de pecado que son controlados por falta de oportunidad. La prosperidad dará esto con resultados fatales.
4. Induce satisfacción consigo mismo. Por lo tanto, apaga la sed de una satisfacción más profunda. Lot, próspero en Sodoma, deja de ser un "peregrino y extraño", y se olvida de buscar un "país mejor" hasta que se conmueve por la conmoción que pone fin a sus éxitos mundanos.
HOMILIAS DE E. JOHNSON
Diseño y carácter de la sabiduría proverbial.
Podemos considerar las palabras iniciales como un índice general de los contenidos, como una designación del objeto y una declaración del valor y el beneficio de la enseñanza del libro.
I. SU DISEÑO ES IMPACTAR EL SENTIDO PRÁCTICO.
1. Y primero, esto en general incluye la información del entendimiento y de la memoria por sabiduría. Esta palabra hebrea (chokmah) denota, estrictamente, todo lo que está arreglado para el conocimiento humano. Podemos convertirlo en "perspicacia". En otros lugares de la Biblia, se dice que el juez (1 Reyes 3:28), el artista (Éxodo 28:3), o el hombre de habilidad y renombre en general, son hombres de perspicacia, destreza o astucia, en el sentido original y bueno de esas palabras. Aplicado a la religión y la conducta, significa una comprensión de los principios de la conducta correcta, el conocimiento de cómo caminar ante Dios, elegir el camino correcto y evitar el camino equivocado: el conocimiento del camino hacia la paz y la bendición.
2. El entrenamiento de la voluntad. La palabra traducida "instrucción" denota educación o entrenamiento moral. Aquí, entonces, está el lado práctico del asunto. No solo se apunta a la inteligencia sonora, sino al sentimiento puro, afectos correctos, la voluntad guiada por la estrella polar del deber. Todo esto es general.
3. Pero a continuación, se señalan los detalles que entran dentro de este gran alcance, a saber. "el logro de la justicia y el trato justo y equitativo". El primero es todo lo que pertenece a Dios, el Juez supremo: su orden y voluntad eternos. El segundo se refiere a las costumbres y usos establecidos entre los hombres, a la ley, en el sentido humano. La tercera, una palabra expresiva, que significa literalmente lo que es directo, apunta a una conducta directa, honorable y noble.
4. Pero el libro tiene un objeto especial a la vista y una clase especial: "Extender la prudencia a los simples y el conocimiento y la reflexión a los niños". Cada una de estas palabras tiene su fuerza peculiar. La expresión hebrea para la primera clase es literalmente "abierta", es decir, aquellos que en la ignorancia e inexperiencia están abiertos a cualquier impresión, buena o mala; los de mente simple (no tontos, que es otra idea), que se rigen fácilmente por las opiniones y ejemplos de mentes más fuertes. Necesitan esa prudencia o precaución, que pueden proporcionar los indicios del sentido proverbial, para que puedan deslizarse fuera de peligro y evitar trampas (porque la palabra traducida "sutileza" denota suavidad, como la de la serpiente resbaladiza). Los niños, o los jóvenes también, tienen una necesidad peculiar de "consideración", un hábito de reflexionar con atención y previsión sobre la vida y los diferentes modos de conducta. El Libro de Proverbios, todos deben ver, está especialmente adaptado para estas clases. Pero no solo para ellos.
5. El libro es un libro para todos. El hombre sabio puede escuchar y obtener instrucción; para los hombres "envejecer, aprender algo nuevo cada día". Y el hombre inteligente puede obtener orientación. Porque aunque en la mitad de la vida los principios generales y las máximas de la sabiduría pueden haberse almacenado, sus aplicaciones, salvo sus excepciones, forman un vasto campo de adquisición en constante crecimiento. El conocimiento es prácticamente infinito; No podemos pensar en límites. Continuamente surgen nuevas perplejidades, se presentan nuevos casos de conciencia, las viejas tentaciones reviven en nuevas combinaciones; y los registros de la experiencia de los demás emiten continuamente nueva luz desde ángulos de observación distintos de los nuestros.
II EL CARÁCTER Y EL VALOR DEL LIBRO. (Versículo 6.)
1. Es una colección de proverbios. Sabiduría condensada. Puntos de referencia en el campo de la experiencia. Faros de advertencia de costas peligrosas. Objetos de interés en los viajes de la vida. Mensajes de dedo El "ingenio de muchos, la sabiduría de uno". Una propiedad portátil del intelecto. Una moneda honrada en cada tierra. "Joyas de cinco palabras de largo, que en el dedo índice extendido de todos los tiempos brillan para siempre". Pueden ser comparados con dardos, picaduras, aguijones. Ellos despiertan el recuerdo, despiertan la conciencia; arreglan las impresiones flotantes de la verdad en formas que no se olvidan fácilmente. Estos proverbios de la Biblia están en forma poética; y de ellos bien podría decirse, con George Herbert, "Un verso encuentra a quien vuela un sermón".
2. El modo de hablar es a menudo figurativo. La palabra traducida "refrán oscuro" significa un refrán profundo, enigma, "cosa oculta" (Mateo 13:35; Salmo 78:2), "alegoría oscura". Un ejemplo de esta forma parabólica de hablar se encuentra en el discurso de Agur (Proverbios 30:1). El poder de la misma, como el poder de las imágenes y de todos los símbolos sensuales e imágenes poéticas, radica en el hecho de que la forma "mitad revela y mitad oculta el alma interior", y así excita la curiosidad, fija la atención, estimula el esfuerzo de Pensó en el oyente. Los mejores predicadores dejan mucho para que los oyentes los llenen por sí mismos. La enseñanza sugestiva es la más rica; hace que el alumno se enseñe a sí mismo, tal es el método de nuestro Señor en sus parábolas; pero no es el único método; para combinarse, como con él y aquí, con el modo directo de enunciado. La aplicación es: "Presta atención a cómo oyes". "Al que tiene, se le dará". Toda la sabiduría es de Dios; El maestro y el discípulo son oyentes del oráculo viviente de la verdad eterna. El conocimiento es esencial para la religión, y el crecimiento pertenece a ambos (Lucas 17:5; Efesios 4:15, Efesios 4:16; Colosenses 1:11; Colosenses 2:19; 2 Tesalonicenses 1:3; 2 Pedro 3:18) .— J.
Religión el verdadero comienzo
Este es el lema del libro. A menudo se encuentra (Proverbios 9:10; Sirach 1:16, 25, 26; Salmo 111:10). Los árabes lo han adoptado a la cabeza de sus proverbiales colecciones.
I. LA DESIGNACIÓN DEL VIEJO TESTAMENTO DE LA RELIGIÓN. Es el temor de Jehová. Eso es reverencia para el que es Uno, que es eterno, incomparable con cualquiera de los dioses de los paganos, el Libertador de Israel en el pasado y para siempre, el Santísimo, justo y misericordioso. Tal reverencia incluye obediencia práctica, confianza, gratitud y amor. Con esta expresión, podemos comparar caminar delante de Jehová y el servicio de Jehová, como designaciones del aspecto práctico de la religión, como lo primero indica lo emocional e intelectual.
II TAL RELIGIÓN ES EL VERDADERO ALEMÁN DEL CONOCIMIENTO DE SONIDO. Los hombres se han divorciado por una ciencia de abstracción lógica, y a menudo sentido, de la religión. Pero idealmente, psicológicamente, históricamente, están en perfecta unidad. La religión es "la tradición más antigua y más sagrada de nuestra raza" (Herder). Desde sus inicios surgieron las artes y las ciencias. Siempre es así. La verdadera ciencia tiene una base religiosa.
1. En ambos, el Infinito está implícito y se busca a través de lo finito.
2. Ambos se convierten en misterio: la ciencia en el terreno o sustancia incognoscible detrás de todos los fenómenos, la religión ante el Dios inescrutable e indescifrable.
3. El verdadero estado de ánimo es similar en ambos, el de profunda humildad, sinceridad, abnegación, amor apasionado por la verdad, el estado de ánimo de Bacon, de Newton, etc.
III. EL RECHAZO DE LA RELIGIÓN TOTALMENTE. La palabra hebrea para "tonto" es fuerte; es grosero, estúpido, insensible. "Una acción, una piedra, algo peor que sin sentido". La locura es siempre la inversión de una verdadera actitud de la mente y el genio. Es tomar una medida falsa de sí mismo en alguna relación. Es la presunción de una posición puramente imaginaria: divertida en un niño, patética en un loco, lamentable en un hombre racional. La verdadera sabiduría radica en el sentido de que tenemos poco, en el sentimiento de necesidad constante de luz y dirección; locura extrema, en la noción de que el hombre "lo sabe todo". Lo más lamentable son los tontos eruditos. Sin religión, es decir, el hábito constante de referencia a lo universal, todo el conocimiento permanece parcial y reducido, está contaminado con egoísmo, revertiría las leyes de la inteligencia y haría que lo universal cediera a lo particular, en lugar de elevar lo particular a la vida. de lo universal. Tenga cuidado con el tono despectivo en los libros, periódicos y oradores. Reserve desprecio por manifestar el mal. La manera de ser menospreciado es formar el hábito de menospreciar a los demás. Despreciar cualquier lugar común más humilde de sentido y sabiduría es marcarse a los ojos del Cielo, y de los sabios, un tonto.
Proverbios 1:8, Proverbios 1:9
La Piedad filial
El maestro habla bajo la forma asumida de un padre, como San Pablo (1 Corintios 4:15; Filemón 1:10), para darle el entusiasmo más cariñoso a su atractivo. Y la palabra "madre" se introduce por paralelismo poético, mejorando la imagen de los padres. Podemos incluir al padre y al maestro en una sola concepción. El deber que se les debe a ambos es análogo. Y el maestro puede ser al mismo tiempo el padre.
I. DEBER A LOS PADRES Y LOS MAESTROS TEMPRANOS VIENE AL LADO DE DEBER A DIOS. Ocupa ese lugar en el Decálogo. Pitágoras y Platón, y los sabios de la antigüedad, generalmente enseñaban que los padres se acercaban a los dioses y que debían ser honrados incluso como dioses. La familia es la piedra angular de la sociedad. Los padres son los primeros representantes ante los hijos del principio de autoridad, de "otra voluntad" y, en este sentido, de Dios.
II EL VERDADERO PADRE ES EL MEJOR PROFESOR TEMPRANO
1. Tiene la mente fresca para tratar, la oportunidad de la primera palabra, la impresión temprana y más profunda.
2. Es el más sincero de los maestros, o tiene la menor tentación de ser sincero. Su único objeto es el bien del niño.
3. Es el más amoroso.
4. El padre y la madre deben combinarse en este trabajo: el padre para entrenar la mente joven al principio, la madre para inspirar un sentimiento puro. La influencia masculina trata con lo general, con la ley y la relación en la vida, con la lógica o las matemáticas de la conducta; lo femenino, con lo particular, con los detalles del comportamiento, con la expresión concreta del pensamiento y sentimiento correctos. Ninguno de los dos puede ser prescindido.
III. LA REVERENCIA PARA PADRES Y PROFESORES IMPARTA GRACIA Y BELLEZA AL RODAMIENTO. La adopción de su ejemplo e instrucción se compara, en la ilustración oriental, con el uso de una "guirnalda agradable" en la cabeza (y el collar de perlas), como en las fiestas y entretenimientos: una corona de rosas u otras flores. La primera era una costumbre general de la antigüedad, tanto para hombres como para mujeres. No tenemos un paralelo exacto y debemos recurrir a la idea de un vestido bueno o elegante en general. ¡Qué importancia, como todos sabemos, hay en el vestido para hacer o estropear la apariencia personal! Pero el "hábito" espiritual, no el material, es el mejor vestido y desencadenará la forma más desgarbada. Es natural desear parecer elegante, y una de las primeras manifestaciones del instinto artístico en la humanidad es en esta atención al vestido. Deje que el instinto, entonces, tenga un giro moral o religioso, y la verdadera belleza se encuentre sobre todo en la idea moral, en el atuendo del alma, "el adorno de un espíritu manso y tranquilo, que a la vista de Dios es de Buen precio." Las defensas complementarias entre sí en la sociedad educada, las leves sumisiones en palabras y hechos, las abnegaciones triviales que dan un perfume transitorio y refinamiento a las horas sociales, todo esto imita o representa algo de valor más permanente, el principio de obediencia, la voluntad gobernada por la ley, el carácter formado por lo verdadero, que también es lo bueno y lo bello. — J.
Advertencias contra los males de la época.
Parece indicar un momento inestable, uno de violencia e inseguridad de la vida, que solo tiene su paralelo ocasional en nuestra sociedad. Sin embargo, los impulsos pervertidos que conducen a la delincuencia abierta son aquellos que inducen a todas las especies de deshonestidad y ataques más sutiles a la vida o la propiedad de los demás. Por lo tanto, podemos extraer de una descripción particular algunas lecciones generales. Pero parece darle más importancia y fuerza al pasaje si lo vemos como un apego a formas notorias y frecuentes de crimen.
I. EL TENTADOR. Siempre existe en todos los estados de la sociedad, y no es difícil de encontrar. Hay seres humanos que han llegado a adoptar el mal como oficio y, no contentos con practicarlo ellos mismos, deben tener ayuda y simpatía en su trabajo, y recurrir a reclutar sargentos para el diablo. Las hermosas leyes de nuestro ser se afirman en medio de toda la perversión de la elección depravada. El crimen, como el dolor, es solitario y anhela la asociación. El remordimiento se calmaría fijando el aguijón similar en los senos de los demás. Y el criminal, constantemente en su defensa contra la sociedad, aprende a adquirir un encanto que no es la menor de sus cualidades peligrosas. La advertencia a los jóvenes contra los "pecadores atractivos" de ambos sexos nunca puede ser obsoleta. Tenga cuidado con las personas de "modales particularmente fascinantes". ¿Qué es lo que fascina? En general, se encontrará que se trata de algunas especies de adulación, abiertas u ocultas, que atacan el punto débil de los tentados. La advertencia puede generalizarse hasta ahora en "Cuidado con el adulador". La adulación está en el fondo de la mayoría de las tentaciones.
II FOTOS DEL DELITO.
1. Su aspecto de horror. Deben entenderse como dibujados por la mano del maestro. Está poniendo el verdadero significado de las sugerencias del tentador en descripciones vívidas. El tentador mismo se encargará de no exponer el aspecto sangriento y horrible de su oficio.
"El vicio es un monstruo de persona tan horrible, que para ser odiado necesita ser visto".
Sobre tal principio el maestro actúa. El velo se desgarra de la vida del crimen y se revela su repugnante inhumanidad. Es un "acecho de sangre", después de la imagen del cazador con redes y sogas, buscando a su presa. Y esto también para "el vano inocente", es decir, cuya inocencia no le servirá de nada (comp. Salmo 35:19; Salmo 69:5; Lamentaciones 3:52), o, en la otra interpretación, para el inocente que no nos ha dado motivo de odio o venganza. "Los tragará viviendo como el pozo [o 'abismo']". Una expresión de muerte súbita en oposición a la persistente enfermedad: la tierra bostezando desde sus abismos para devorar las vidas predestinadas (comp. Salmo 124:3; Proverbios 30:16). La expresión entera, ya sea que denote sonido en el cuerpo o en el carácter (hombres honestos), se suma a la fuerza de la descripción.
2. Pero hay un aspecto atractivo en el crimen. "Echarás tu suerte entre nosotros", es decir, compartirás y compartiremos igual con nosotros, como decimos, o aprovecharemos la misma oportunidad para el mejor botín, la suerte en tales casos es la costumbre de los ladrones y de los soldados ( Salmo 22:19; Nehemías 10:35). Hay libertad, comunismo, buen compañerismo, en la vida de los bandidos; sin distinción de rango o clase, pobre o rico. En ciertos momentos, la imagen de tal vida ha demostrado ser abrumadoramente fascinante para los jóvenes espíritus aventureros. En solemne y reiterada advertencia, el maestro alza su voz contra el paso de su camino. Esta simple figura bíblica puede recordarnos que cada modo de vida activa, cada profesión u ocupación, es como un camino; lleva a alguna parte. A menos que podamos cesar la actividad, todos debemos avanzar hacia algún problema moral. ¿Qué será?
3. Una descripción resumida del criminal. Corre hacia la maldad, se apresura a derramar sangre. El entusiasmo, la rapidez y la perseverancia del criminal a menudo despiertan admiración intelectual y avergüenzan la pereza de quienes siguen llamamientos nobles. Pero la devoción de la capacidad y la energía de un orden superior a tales fines es, de hecho, una de las pruebas más sorprendentes que podemos tener de la corrupción de la naturaleza del hombre. Este es un crimen revelado en su odio, por un lado, por su conducta y efectos crueles e inhumanos; Por otro lado, en su fuente oscura, la perversión total de la mente del criminal.
III. EL RECUERDO DEL MAL EN LAS PUERTAS. Aquí nuevamente hay imágenes poderosas. Al igual que los pájaros irreflexivos, que corren con los ojos abiertos hacia la red, estos delincuentes, al preparar la destrucción para los demás, corren de cabeza sobre su destino (comp. Job 18:8). Mientras acechan la sangre de otros y ponen trampas para las vidas de otros, las suyas se pierden. Esta auto-derrota de la maldad es un pensamiento central en la sabiduría bíblica (comp. Proverbios 15:32; Proverbios 16:27; Eclesiastés 10:8; Salmo 7:16; Romanos 2:5; Gal 6: 8; 1 Timoteo 6:9, 1 Timoteo 6:10; Santiago 5:3). Así, la sabiduría y la locura forman una antítesis en su naturaleza, sus poderes y su resultado.
1. La sabiduría es una con la religión y la moralidad; la locura desecha a Dios y lo correcto.
2. La sabiduría persigue buenos fines por buenos medios; la locura persigue al mal por medios malvados.
3. El resultado de la sabiduría es la vida y la bendición, la salud y la paz; el de la locura es auto-debilitamiento, auto derrocamiento o "suicidio lento".
III. LA RAÍZ DEL DELITO. Es como el de todo pecado, en el deseo, en el deseo mal dirigido, la codicia de la "ganancia ilegal", para dar la fuerza más plena de la expresión. Nota:
1. El predominio de esta pasión. Con mucho, la mayor proporción de las peores acciones de los hombres probablemente se deba a él. Lea los informes de los tribunales de justicia, escuche los chismes de la hora en busca de ilustraciones.
2. Su poder embriagador e ilusorio. La víctima de esto se engaña a sí mismo, como en otras pasiones: es económico, tiene en cuenta lo que tiene un valor sustancial para los intereses de uno, etc. Y cuán difícil es distinguir ese deseo de más, que es la fuente de acción en el comercio. como en la ambición honorable, la búsqueda del conocimiento, etc. La pregunta debe ser llevada a la conciencia y a Dios.
3. Su carácter antisocial. Más que cualquier otra pasión, separa al hombre de su especie y lo asimila a la bestia de presa.
4. Su efecto suicida. Si no destruye el cuerpo del hombre, ciertamente corroe y devora su alma. Lo deshumaniza. No hay objeto más sombrío en un aspecto, más irreal, en otro más monstruoso, que el avaro, como lo representan Balzac y otros grandes escritores. La codicia es auto-matanza. — J.
Advertencia grito de sabiduría
En un estilo dramático, la Sabiduría es presentada, personificada, dotada de atributos visibles y audibles. Como el desprecio por la religión ha sido rechazado, así ahora el desprecio por la Sabiduría llama a la reprensión. El lema (Proverbios 1:7) todavía está en la mente del predicador.
I. EL GRITO DE SABIDURÍA ES PÚBLICO Y CLARO. En la calle, "donde la mayoría de los comerciantes se congregan", y en todos los lugares de recurso general, se escucha el grito. La suya no es una doctrina esotérica; Es popularmente exotérico, es para todos. Ella no tiene ocultaciones. Ella no se avergüenza de su mensaje. Ella busca la riqueza de todos y de todos. Al igual que su encarnación divina, es la amiga de los simples y los mansos, sí, de los tontos y los pecadores (Mateo 10:27; Lucas 14:21). Es una voz que se escucha por encima de los sonidos mezclados de estos centros abarrotados. El estado de los mercados y el clima, los eventos que pasan, los chismes de la hora, las noticias del éxito y del fracaso, todos tienen un significado moral, se convierten en cálculos morales y pueden reducirse a expresiones de la ley moral.
II Su tono.
1. Es dominante y superior. Apela a diferentes clases de frívolos, de libre pensamiento, de burladores de la época. Los tiempos de Salomón, como señaló Delitzsch, fueron tiempos de mundanalidad e indiferencia religiosa generalizadas. Los lezim, o "burladores", deben haber sido una clase numerosa. Se burlaban de las cosas sagradas, afirmaban tener un sentido superior (Proverbios 14:6), eran contenciosas y estaban llenas de debate (Proverbios 22:10). Evitaron a los chakanim u "hombres sabios" y, por lo tanto, recibieron el nombre de burladores o burladores. Eran como nuestros modernos librepensadores, y han dejado sus huellas claras en la página bíblica. Los "hombres sabios" eran una especie de filósofos prácticos, no una clase profesional, sino que pertenecían a diferentes llamamientos. La religión y la adoración nunca han estado exentas de críticas, en todas las épocas han estado expuestas a ese "ridículo que es la prueba de la verdad". En estos conflictos, el tono de la verdad es siempre dominante, consciente de la autoridad, calma; la del burlón irritable y con ganas de peso. La sabiduría es dominante, porque ella tiene la conciencia. Ella no discute con el burlón, que solo encontrará en ellos combustible para su espíritu contencioso; ella apunta directamente a la conciencia, acusa y juzga al corazón pervertido. "Vuélvete a mi denuncia" de tus malos caminos] "Haré que mi Espíritu fluya sobre ti".
2. Su tono es hortatorio y prometedor. El Espíritu de sabiduría se compara con una fuente poderosa, burbujeante y nunca agotada. Así que Cristo lloró en el último gran día de la fiesta en Jerusalén: "Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba".
(1) Hay una gran plenitud en tener sabiduría, en contraste con las negaciones secas que son todo lo que el burlador tiene para ofrecer.
(2) Es una oferta refrescante y fortalecedora. No es la pedantería, la sabiduría de las palabras, ni la ciencia abstracta de la lógica y la metafísica, sino la verdad vital, el conocimiento de los hechos y las leyes del mundo interno y externo, que necesitamos consumir todos los días, para la vida de la mente.
(3) Su impartición está condicionada por la voluntad del receptor. Debe haber un giro y una búsqueda, para que pueda encontrarse y disfrutar; La apertura de la boca antes de que se pueda llenar.
3. Su tono es amenazante y profético de retribución. El día de la gracia ahora se concibe como pasado, la hora pasada que no volverá. Ella ha llamado, ha extendido la mano, en señal de suplicar atención, ha prodigado tanto consejo como reprimenda; pero ha sido respondido por un rechazo hosco, miradas desviadas, despreciación despectiva, resistencia obstinada. Esta relación de tolerancia y buena voluntad ha sido tensada hasta el último grado; en la ley de las cosas debe ser sucedido por una reacción. Los lugares serán invertidos. El burlador será el burlado; el burlador pagará material para la alegría. Y aquí las imágenes acumulan su impresión aterradora en la imaginación; la tempestad y el torbellino de la tempestad responden en la naturaleza a la calamidad y al horror, la angustia y la restricción del alma infiel. Toda enseñanza moral conlleva un doble elemento profético; una profecía de retribución penal y una profecía de bendita recompensa. La retribución es la consecuencia lógica de ciertos actos; e implica una correspondencia. La relación que ha sido negada erróneamente llega finalmente a afirmarse; y lo que fue afirmado, para ser finalmente negado. La manera del pecado predice la manera de la pena. Los que dejaron de suplicar Sabiduría, al final le suplicaron en vano; buscándola ahora con celo ("temprano"), su búsqueda es vana, la actitud que el alma se negó a asumir en su orgullo, es forzada por su angustia. La rueda completa el círculo; el pecador está herido en el lugar mismo de su pecado; y la conciencia indignada se venga.
4. Sobre todo, el tono de la Sabiduría es razonable. Estos no son tratos arbitrarios, crueles y caprichosos con el pecador. Descansan sobre la ley de las cosas (Proverbios 1:29-20). "Porque odiaban la doctrina razonable, y no codiciaban el temor de Jehová, no les fue mal en el camino de mi consejo, y despreciaron toda mi reprensión; por lo tanto, ¡comerán del fruto de su camino, y se saciarán con sus consejos!" Es la ley de causalidad aplicada a las cosas morales. "¡La maldición sin causa no vendrá!" El ejemplo más obvio de la ley de causa y efecto en la naturaleza —la conexión de semilla y cultivo, siembra y cosecha— ilustra mejor el proceso en el espíritu humano. No podemos engañar a Dios, no podemos evadir la ley; todo lo que sembramos, debemos cosechar, y eso según la cantidad, el tipo o la calidad. Nuevamente, la figura de un exceso es forzada cuando se aplica a esta experiencia de las consecuencias de la culpa. Lo encontramos también en Isaías 3:10; Salmo 88:4; Salmo 123:4. Saca a relucir el principio de que todos los placeres espurios, es decir, aquellos que están enraizados solo en el egoísmo, empalagoso, vuelven al hombre contra sí mismo. El autodesprecio, el autodesprecio, es la revelación profunda de un juicio interno. Si alguien pregunta con la ira del poeta ateo, "¿Quién se despreció a sí mismo?" déjelo recurrir a este pasaje para obtener una respuesta.
5. La sabiduría es declarativa de las leyes morales. El alejamiento, la resistencia y la recalcitrancia de lo simple, los asesina (Jeremias 8:5; Oseas 11:5), y la seguridad (inactividad, facilidad, descuido carnal, Jeremias 22:21) los destruye.
"Más la calma traidora que temo que las tempestades navegando por encima".
(Ver el poderoso sermón de South, con sus espléndidas ilustraciones habituales, sobre "La prosperidad siempre peligrosa para la virtud", vol. 2, ser. 6.)
6. Ella es profética del bien para el obediente. En contraste con la paz espuria de la conciencia apagada, está la verdadera paz de los sabios y temerosos de Dios: "El que me escuche morará seguro y descansará sin temor a la calamidad". Es como el de la naturaleza ordenada: "paz central que permanece en el corazón de la agitación sin fin". En esta profunda unión con Dios, las parábolas de la vida son superficiales y transitorias como las olas del océano, mientras que las profundidades son tranquilas como la eternidad. El método de la Sabiduría personificada es el de Cristo, con el cual se puede comparar en cada punto.
(1) El pecado está claramente expuesto, en sus efectos y su causa.
(2) El juicio se anuncia claramente.
(3) Las promesas del bien eterno no se dan menos enfáticamente.
(4) Refugio del mal, y el camino de salvación, tanto temporal como eterno, son señalados.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
El maestro ideal
Salomón tenía todas las ventajas posibles para calificarlo para el trabajo de un maestro de hombres. Él tuvo
(1) dotaciones especiales de la mano de su Creador (1 Reyes 3:1.);
(2) una herencia de rica experiencia de la vida de su padre, además de los consejos parentales de sus labios;
(3) la mejor instrucción que el reino podría permitirse, y seguramente debe haber mucha sabiduría para aprender de un maestro tan sabio y fiel como el Profeta Nathan (2 Samuel 12:1). ¿Quién, entonces, debería ser tan capaz como él para darnos el ideal de un verdadero maestro? Estos versículos nos recuerdan que él es el hombre que:
I. ES AFECTADO POR LA PRESENCIA DE IGNORANCIA Y ERROR. Se da cuenta del hombre "simple" y el "hombre joven" (Proverbios 1:4); él tiene en cuenta el hecho de que hay personas acerca de él que necesitan ser guiados por los caminos de "justicia, juicio y equidad" (Proverbios 1:3). Su ojo descansa sobre estos; su mente percibe cuán urgentemente necesitan la "instrucción" y la "comprensión" que los salvará de los peligros a los que están expuestos; su corazón está con ellos; sus simpatías los abrazan; él desea "dar sutileza a lo simple, al joven conocimiento y discreción". Él es, por lo tanto, el hombre que:
II CONOCE CONOCIMIENTOS.
1. Busca impartir un conocimiento de los hechos; dar "instrucción" (Proverbios 1:2); para dar a conocer a los simples e inexpertos la verdad de que "no todo es oro que brilla", que los hombres a menudo son muy diferentes de lo que parecen ser, que bajo un exterior justo puede acechar la corrupción más extrema, que el más dulce los bocados pueden ser la introducción a las consecuencias más amargas, etc.
2. Busca también transmitir un conocimiento de principios; para dar "comprensión"; aclarar a la mente las distinciones entre lo que es verdadero y lo que es falso, lo que es honorable y lo que es vergonzoso, lo que eleva y lo que baja, lo que está permitido y lo que es deseable. Él es, además, el hombre que ...
III. IMPARTA LA SABIDURÍA. No estará contento hasta que lo haya inculcado en la mente y le haya introducido la discreción del corazón (Proverbios 1:4) y la sabiduría misma (Proverbios 1:2). La sabiduría es la búsqueda del fin más alto por los medios más seguros. Ningún maestro de hombres que reconozca su verdadera posición estará contento hasta que haya guiado a sus discípulos a caminar en el camino de la sabiduría, a buscar los fines más nobles para los que Dios nos dio nuestro ser, y a buscarlos de esa manera. que seguramente conducirán a eso.
1. Nuestra sabiduría más elevada es buscar "el reino de Dios y su justicia" (Mateo 6:33).
2. Nuestro único "Camino" es el Hijo de Dios mismo (Juan 14:6). El verdadero maestro se convierte así en el hombre que:
IV. CONDUCTAS A LA EXCELENCIA MORAL. Porque el que es hijo de la sabiduría también recibirá la instrucción de "justicia, juicio y equidad". Será un hombre que tendrá en cuenta las demandas de sus semejantes; quien evitará invadir sus derechos; quienes se esforzarán por darles la consideración, el cuidado, la amabilidad, que pueden buscar correctamente como hijos del mismo Padre, como discípulos del mismo Salvador, como ciudadanos del mismo reino, como viajeros al mismo hogar. El maestro ideal también será un hombre que:
V. FOMENTA EL CRECIMIENTO INTELECTUAL. (Proverbios 1:5, Proverbios 1:6.) Nosotros mismos no estamos progresando de manera verdadera y satisfactoria, excepto que nuestras capacidades mentales se están desarrollando y, por lo tanto, la verdad y la sabiduría se ven con un ojo más claro y se sostienen con agarre más fuerte. El hombre sabio, por lo tanto, está empeñado en entrenar, ejercitar, apuntalar las facultades intelectuales de su discípulo, para que "aumente el aprendizaje", "logre consejos sabios", piense y vea a través de los proverbios y problemas, los acertijos y perplejidades, que surgen para la investigación. Sabemos algo para que podamos saber mucho. Somos sabios para ser más sabios. Subimos la primera cuesta de la colina de la verdad celestial para ascender a la que está más allá; dominamos las "cosas profundas de Dios" para que podamos mirar a aquellas que son aún más profundas y oscuras. El nuestro siempre será el espíritu de la santa investigación; no de impaciencia quejumbrosa, sino de esfuerzo paciente e incansable para comprender todas esas verdades que están a nuestro alcance, esperando la revelación más completa de los días por venir.
La verdad fundamental
Estas palabras llaman nuestra atención a:
I. QUE CONSTITUYE EL TEMOR DE DIOS. "El temor del Señor" fue la nota principal de la piedad hebrea. Se expresó en esa forma (ver Génesis 42:18; Éxodo 18:21; Le Éxodo 19:14; Nehemías 5:15; Salmo 66:16; Eclesiastés 12:13, etc.). ¿Qué significaba? Evidentemente, algo más y aparte del mero temor. La piedad de los judíos era una cosa inconmensurablemente más alta que el terror abyecto con el que los paganos se encogían del poder caprichoso y maligno de las deidades que adoraban. Incluía:
1. Reverencia por su naturaleza divina.
2. Sentido de la presencia divina: "El Señor ante quien estoy".
3. Consideración por la voluntad Divina, mostrada en las dos formas de
(1) obediencia a sus mandamientos, y
(2) sumisión a sus nombramientos.
II EL HECHO DE QUE EL TEMOR DE DIOS CONSTITUYE LA FUNDACIÓN EN LA QUE CONSTRUIMOS. "El temor del Señor es el comienzo del conocimiento". El sentido de Dios, la creencia de que él es, que él reina, que él es la Fuente y Fuente de toda vida y bendición, este es el fundamento sobre el cual descansa toda sabiduría, todo éxito, toda excelencia. Cuán verdaderamente fundamental es este temor a Dios cuando consideramos:
1. Que se implanta, como uno de los primeros pensamientos, en la mente humana. El niño muy pequeño puede entretenerlo; entra en su mente de apertura con las primeras concepciones que allí se aprecian. Tan pronto como comenzamos a pensar, comenzamos a temer a Dios. Ese sentimiento, que nunca afectó la vida de los más inteligentes de la creación bruta en ninguna tierra o edad, tiene raíces profundas y da frutos más justos en la naturaleza espiritual del "niño pequeño". "El temor del Señor es el principio del conocimiento", incluso a tiempo.
2. Que la aceptación de Dios es la base sobre la cual debe descansar toda verdad. Hay misterios en el teísmo que pueden confundirnos y, a veces, dejarnos perplejos. Pero en el ateísmo estamos completamente en el mar. No comenzar desde la aceptación de un origen, diseño, moda, estafa; trolling, outworking Intelligence debe ser "todo en el extranjero" en la región de investigación e investigación humana. Aceptando eso, el universo es realmente misterioso, pero no es una niebla que lo envuelve todo en el que nosotros mismos y todo lo que nos rodea está irremediablemente perdido. El temor al Señor, la aceptación reverente de la verdad de que Dios es, y que él reina, yace en el fundamento, es el comienzo del conocimiento, de la verdad que hace que el mundo sea comprensible para el entendimiento, y la vida valiosa para el alma.
3. Que el temor de Dios es la base de toda la sabiduría celestial. No podemos conocer a nuestro propio Padre Divino, nuestra propia naturaleza espiritual con todas sus capacidades elevadas y ennoblecedoras, la excelencia del valor moral y espiritual, la bendición suprema de la auto-entrega, si no conocemos a Dios, si no tenemos la mente de Cristo nos lo reveló y lo aceptó. El temor al Señor es el principio, y es la sustancia misma de ese conocimiento que constituye la "vida eterna" (Juan 17:3).
III. La locura de la indiferencia espiritual. "Los tontos desprecian la sabiduría y la instrucción". Al hombre tonto no le importa siquiera comenzar a saber; desprecia los mismos elementos de la instrucción; él no dará el primer paso en el camino de la sabiduría. Se va por su propia voluntad, y se dirige hacia la espesa oscuridad. Se está alejando de aquel que es la Luz de la vida, y está viajando a esa triste región donde siempre es de noche, lejos de Dios, de la sabiduría, de la santidad, del amor.
Proverbios 1:8, Proverbios 1:9
El deber y la belleza de la piedad filial.
El maestro sabio aquí nos recomienda la excelencia del espíritu filial. Y es digno de notar que él exhorta a los jóvenes a ser obedientes a su madre y conscientes de los consejos de su padre. Pensamos en
I. EL DERECHO DE LA PIEDAD FILIAL, basado y derivado de:
1. La relación misma. Es suficiente que nuestros padres sean nuestros padres y que nosotros seamos sus hijos. En ese terreno simple, nos corresponde escuchar y obedecer.
2. El hecho de que han gastado en nosotros mucho más que cualquier otro ser. ¿Quién medirá el pensamiento, la ansiedad, la solicitud, las oraciones, los trabajos, los sacrificios, que nos han dedicado alegremente?
3. El hecho de que es la voluntad de Dios que rindamos tal honor filial (Éxodo 20:12; Le Éxodo 19:3; Deuteronomio 5:16; Efesios 6:2).
II LA BELLEZA DE LA PIEDAD FILIAL. "Serán un adorno de gracia para tu cabeza, y cadenas alrededor de tu cuello" (Proverbios 1:9). La juventud, especialmente la virilidad juvenil, tiende a pensar que hay algo impropio, vergonzoso si no vergonzoso, al rendir obediencia filial; Es posible imaginar que hay algo admirable en separarse, incluso en los primeros años, de la orientación de los padres y establecer una independencia de juicio y acción. En verdad, no hay nada más ofensivo, nada moralmente más feo, que tal asertividad prematura. Por otro lado, nada es más atractivo, nada más atractivo, nada más intrínsecamente bello, que la devoción filial. Tiene todos los mejores elementos de excelencia espiritual:
(1) humildad, una visión humilde de nosotros mismos;
(2) respuesta al amor fuerte y tierno;
(3) el reconocimiento del valor real, de los reclamos de edad y sabiduría;
(4) aceptación alegre de la ordenación de la naturaleza, y aquiescencia en la voluntad de Dios.
Los que ilustran el deber de la piedad filial viven en la admiración de los sabios y caminan bajo el sol de la sonrisa del Supremo.
El peligro y la sabiduría de la juventud: un sermón para los jóvenes.
¡Cuántas vidas humanas no son nada mejor que fracasos! ¡Cuántas almas hay que "hacen naufragio de la fe y una buena conciencia"! ¡Sobre cuántos de los hijos de los hombres lloran los sabios y los santos, como aquellos que podrían haber hecho bien y haber hecho el bien, pero que se han desviado a la locura, la culpa y la ruina! Como regla general, estos se han extraviado en sus días de juventud. La tentación los asaltó cuando estaban relativamente desarmados, los atacaron cuando menos preparados para resistir, y fueron vencidos. Nuestro texto sugiere:
I. EL PELIGRO PECULIAR DE LA JUVENTUD. La juventud está en peligro por tres cosas.
1. Las invitaciones de los impíos. "Los pecadores lo atraen". El compañerismo es querido por los jóvenes. y es muy poderoso sobre eso. Su corazón es abierto, confiable, receptivo. Se regocija con un gran deleite en las confidencias de la amistad. Y cuando alguien cuyos avances se han recibido, y que ha sido recibido como un compañero agradable, dice: "Ven", es difícil que la amistad se niegue; esto más especialmente cuando la solicitud proviene de aquel que tiene una voluntad fuerte o una disposición amable y fascinante. El corazón de la juventud está fuertemente atraído, a veces hacia el bien, pero con demasiada frecuencia hacia el mal, por el encanto de la amistad temprana.
2. La sutileza del pecado (Proverbios 1:17). El pecado hace una promesa muy justa, pero su palabra es falsa, su moneda es falsa.
(1) Profesa desinterés (Proverbios 1:14), pero es completamente egoísta de corazón.
(2) Afecta poder ocultar todas las huellas y eludir todas las malas consecuencias de sus actos (Proverbios 1:12), pero no puede: la sangre que derrama llorará al Cielo por retribución.
(3) Ofrece ganancia y satisfacción (Proverbios 1:13, Proverbios 1:19), pero falla constantemente en asegurar su objeto inmediato, y nunca brinda alegría real y duradera al alma. El cazador no extiende la red a la vista del pájaro, o podría fallar. El pecado mantiene sus trampas fuera de la vista; procede con cruel astucia; muestra el placer presente, y esconde la vergüenza que viene, y así asegura a sus víctimas.
3. La apelación a los instintos poderosos. El amor por las audaces hazañas ha llevado a muchos jóvenes a consentir cuando los pecadores han dicho: "Ven, ataquemos a la víctima, para que podamos capturar a la presa" (Proverbios 1:11, Proverbios 1:12). La violencia culpable se perfila como atrevida varonil. Y el instinto de adquisición, el deseo de obtener y poseer (Proverbios 1:13, Proverbios 1:19), a menudo lleva por mal camino. La codicia de la ganancia comienza en un deseo de ser rico, una ambición de tener abundancia.
II LA SOLICITUD MÁS ANTIGUA DEL SABIO. Hay un aire de seriedad, un tono de profunda solemnidad, acerca de estas palabras del hombre sabio. "Hijo mío, si los pecadores te atraen", etc. (Proverbios 1:10); "Hijo mío, no andes por el camino", etc. (Proverbios 1:15). Aquí está la urgencia de una tierna solicitud; Aquí están los alegatos de afecto profundo. ¿Y por qué? Porque el hombre sabio (el padre, ministro, maestro) sabe;
1. Ese pecado significa ruina para otros (Proverbios 1:16). El camino del mal está marcado con sangre: es la huella que la muerte misma pisó; Es rojo con la sangre de las almas.
2. Que el pecado es el error supremo. Realmente está esperando por sí mismo, para abarcar su propio fin miserable (Proverbios 1:18); se está robando toda la excelencia de la vida para asegurar sus ganancias (Proverbios 1:19). Con demasiada frecuencia, los hombres "pierden la vida por el bien de los medios de vida". Gastan en los medios todos los recursos de su virilidad que deberían dedicarse a la vida misma. El pecado es suicida; Los jóvenes que se están rindiendo a una vida de impiedad y culpa pueden ser objeto de la más ferviente ansiedad, de la más tierna y llorosa lástima de los sabios.
III. EL CAMINO DE LA VICTORIA. Y no hay otro camino que el de rechazo decisivo a la vez. Tan pronto como la voz seductora diga: "Ven", que se escuche la respuesta resuelta, "no lo haré". Dejen que los labios del santo resentimiento se abran de inmediato para decir: "Apártate de mí, malhechores; guardaré los mandamientos de mi Dios" (Salmo 119:115). Dudar es arriesgarlo todo. Hable un rechazo firme e inquebrantable en el acto.
La voz de la sabiduría
La sabiduría está aquí personificada; Es el lenguaje de la inspiración poética. Más adelante, "en la dispensación del cumplimiento de los tiempos", la Sabiduría se manifestó en forma humana y habló al oído de los hombres. Pero su voz nunca ha estado en silencio por completo, desde el principio hasta ahora. Se nos recuerda
I. QUE HAY MUCHOS CANALES A TRAVÉS DE LOS QUE LA SABIDURÍA TRATA SU VOZ. La forma plural de la palabra ("sabidurías") sugiere la multiplicidad de la expresión. Dios nos enseña su verdad, nos da a conocer su mente a través de
(1) los objetos y leyes del mundo físico que nos rodea;
(2) la constitución de nuestro propio marco;
(3) las enseñanzas de nuestra propia naturaleza espiritual, los juicios de nuestra conciencia y las conclusiones de nuestra razón;
(4) sus ordenamientos providenciales;
(5) las advertencias de su Espíritu;
(6) las palabras de Jesucristo: él es la "Sabiduría de Dios" (1 Corintios 1:24).
II QUE LA VOZ DE LA SABIDURÍA ES AUDIBLE PARA TODOS LOS QUE ESCUCHARÁN. "La sabiduría llora sin; ella pronuncia su voz en las calles: llora en el lugar principal de concurso", etc. (Proverbios 1:20, Proverbios 1:21). La sabiduría, la verdad divina, no solo susurra su doctrina en lugares secretos donde hay pocos para escuchar; ella no reserva su enseñanza al aula cerrada en la que solo algunos favorecidos encuentran admisión; ella habla "a la intemperie", donde los "caminos se encuentran", en "los principales lugares de concurso". "¿Sobre quién no se levanta la luz de Dios?" (Job 25:3). Las voces amistosas hablan al oído de la infancia; abordan la mente de la juventud; tienen un mensaje para la virilidad; encuentran su camino al santuario de la edad. La sabiduría espera a los puros y santos, camina al lado de la indiferencia espiritual para ganar su oído y confronta al pecado en sus lugares más secretos. Nada —o nada más que la iniquidad más dura que llama al mal bien y al bien mal— cierra sus puertas. rápido que la voz de monitoreo no puede entrar en las cámaras del alma.
III. QUE LA SABIDURÍA HABLA CON UNA ENERGÍA SANTA Y AMOROSA. La sabiduría "grita", "pronuncia su voz en las calles". Hay una energía y una urgencia en sus tonos y en su lenguaje (Proverbios 1:29, Proverbios 1:23). La expresión de la Sabiduría no es otra que la voz de Dios. Es nuestro Padre quien nos suplica; es nuestro Salvador quien nos llama; Es nuestro Divino Amigo quien nos implora. No es una voz dura como la de un condenado a la corte que nos asalta; Es la voz suplicante, quejumbrosa y patética de Aquel que nos ama con afecto paternal y nos anhela con una solicitud más que maternal, lo que nos detiene en nuestro curso y toca los tiernos y sagrados sentimientos de nuestro corazón.
IV. QUE LA SABIDURÍA NO AHORRA DECIRNOS EXACTAMENTE LO QUE SOMOS. Ella no pica sus palabras; ella no corta los nudos del cordón con el que debemos ser llevados a la novedad de la vida. Ella llama a los hombres simplones, burladores, tontos y reprende por su estupidez y su locura (Proverbios 1:22). Cuando escuchamos las voces que son de arriba debemos esperar hablar claro. No debemos comenzar de nuevo con ofensa si nos encontramos condenados en términos fuertes. "¡Tú eres el hombre!" sigue la narrativa que transfigura al ladrón cruel y despiadado de todos sus vecinos "¡Necios y ciegos!" dijo la Sabiduría de Dios, mientras reprendía la hipocresía de su época: No debemos ser rechazados, sino atraídos por, el hombre que, hablando por el único Dios sabio, pone la verdad sagrada en el lenguaje más fuerte e incluso el más severo.
V. QUE LA SABIDURÍA BUSCA IMPARTAR SU PROPIO ESPÍRITU A SUS DISCÍPULOS. "He aquí, derramaré mi Espíritu sobre ti" (Proverbios 1:23). Su objetivo es espiritual y benéfico. Dios hiere solo para que pueda sanar. Envía "pobreza de espíritu" para que así pueda hacerse rico para siempre. Se humilla para poder exaltar. Su único deseo es hacernos como él; poner su propio Espíritu dentro de nosotros, para que podamos ser "los hijos de nuestro Padre que está en los cielos".
El ultimátum divino
Hay algo que es aterrador y espantoso en estos versículos. Estamos listos para temblar mientras los leemos. Estamos listos para exclamar: "¿Hasta dónde pueden llegar la perversidad humana y el gel de retribución divina?" Con voz baja, con espíritu apacible, como aquellos ante cuyos ojos están brillando los rayos del cielo, consideramos el significado de las palabras. Pero primero vemos
I. QUE DIOS HACE MUCHOS LLAMAMIENTOS AL ALMA HUMANA. Él llama y nosotros nos negamos; él extiende sus manos, y nadie lo mira (Proverbios 1:24). Multiplica su consejo y su reproche (Proverbios 1:25 y Proverbios 1:30). Así, su declaración se sustenta en sus tratos con nosotros; nos da las repetidas y múltiples advertencias de nuestra propia conciencia, de la casa, del santuario, de la amistad, de su Palabra, de su Espíritu, etc.
II Esa perversidad humana va tan lejos como la divina paciencia. El hombre "se niega", "no lo considera" (aparta los ojos, cierra los oídos), "se queda en nada", "no tendrá", "odia", no elige (rechaza deliberadamente) todo el consejo de Dios. Quizás se pueda rastrear el curso de la perversidad humana: primero temporizar, con la idea de someterse; luego posponer, sin tal intención; luego ignorar, escuchar sin prestar atención; entonces positivamente disgustando y alejándose de; entonces en realidad odiando, apreciando un sentimiento de aversión rebelde, que termina en burla y desprecio. Hasta ahora puede ir la perversidad humana. La maravillosa paciencia de Dios al tratar de ganar se extiende mucho más allá de la oposición y resistencia humana. Para cada "Venir" del Cielo hay una respuesta, "No lo haré", en el espíritu humano.
III. Que Dios finalmente abandona el pecado a su perdición. Debemos, por supuesto, entender el lenguaje de Proverbios 1:26, Proverbios 1:27 como altamente figurativo. Ningún proverbio debe ser presionado a su significado más completo posible. El autor siempre supone que se aplicará con inteligencia y discriminación. Este es el lenguaje de la hipérbole. Nadie podría creer por un momento que el Padre eterno de nuestros espíritus, literal y en realidad, se reiría y se burlaría de nuestra calamidad y alarma. La importancia del pasaje es que, después de que un cierto punto de rechazo perverso ha pasado, Dios ya no suplica y lucha con sus hijos descarriados. No se interpone más entre un hombre y las consecuencias de su locura. Él "lo deja solo" (Oseas 4:17). Él "lo entrega" (Hechos 7:42; Romanos 1:26). Él permite que el pecado haga su propio trabajo triste en el alma y produzca sus propios resultados naturales en la vida; él quita su mano restrictiva y los sufre "para que coman del fruto de su propio camino y se llenen de sus propios dispositivos" (Proverbios 1:31). Este es el fin de la impenitencia. Lo vemos muy a menudo ilustrado ante nuestros ojos. Los hombres actúan como si pudieran desafiar a su Hacedor, como si pudieran recurrir indefinidamente a la paciencia de su Divino Salvador, como si pudieran contar con el esfuerzo ilimitado del Espíritu Santo. Están equivocados; cometen un error fatal; ¡Ellos cometen el único pecado imperdonable! Intentan ir más allá del ultimátum divino. La maravillosa paciencia de Dios llega lejos, pero tiene sus límites. Cuando se pasan estos, su voz está quieta, se baja la mano, se retira su influencia de interposición. El pecado debe soportar su castigo. Pero este terrible pasaje se cierra con una palabra de esperanza. Pasemos a un aspecto más brillante y veamos:
IV. QUE MIENTRAS EL HOMBRE DESEA HONESTAMENTE EL SERVICIO DE DIOS, PUEDE ENCONTRAR PAZ Y DESCANSAR. (Proverbios 1:33.) Si en algún momento está en nuestro corazón obedecer la voz del Todo-sabio, prestar un oído atento al consejo Divino, podemos contar con su gracia y favor. ¡Feliz el corazón que escucha la voz de la Sabiduría! Otros pueden ser sacudidos y arrojados sobre las olas de preocupación y ansiedad, de alarma y temor; pero él, "morando en el lugar secreto del Altísimo", escondiéndose en la Roca de su salvación, "morará con seguridad y callará por temor al mal". Dios lo esconderá en su pabellón; él "descansará en el Señor" - C.
La prosperidad de los tontos.
"La prosperidad de los necios los destruirá". Pocos hombres temen la prosperidad; pero si tuvieran la sabiduría suficiente para conocer su propia debilidad, verían que no hay nada que tengan tanto motivo para temer. Nos acercamos a la verdad del texto al ver:
I. QUE ESTÁ EN NUESTRA NATURALEZA HUMANA ASPIRE A LA PROSPERIDAD Y ESFUERZAR DESPUÉS DE ELLA. El autor de nuestra naturaleza nos ha hecho sentir hambre como el alimento del alma.
II QUE LA PROSPERIDAD DEL SABIO ES UNA COSA EMINENTEMENTE DESEABLE. Para ello
(1) no les hará daño, y
(2) multiplicará su influencia para siempre.
III. QUE LA PROSPERIDAD DE LOS TONTOS ES UNA COSA CALAMITA.
1. Da como resultado la ruina de otras personas, a menudo su ruina temporal, aún más a menudo su espiritual.
2. Termina en su propia destrucción. Lleva a la muerte; para:
(1) Fomenta el orgullo, y "el orgullo viene antes de una caída".
(2) Ministra a la pasión, y la pasión conduce a la tumba en todos los sentidos.
(3) Induce mundanalidad, y el hombre que se pierde en las preocupaciones, los compromisos y las emociones del mundo está "muerto mientras vive".
La conclusión del asunto es esta:
1. Que aquellos a quienes Dios ha negado la prosperidad acepten alegremente su humildad. En su humilde posición, son relativamente seguros. Viven donde muchas flechas de destrucción no vuelan.
2. Permita que quienes han alcanzado la prosperidad reconozcan que el puesto de honor y de poder es el lugar de peligro, y que necesitan la gracia peculiar de Dios para no caer.
3. Tenga cuidado con aquellos que están siendo lastimados por su prosperidad para que no caigan rápidamente a la ruina irrevocable.