Commentaire Biblique de la chaire
Exode 20:1-17
EXPOSITION
LA LIVRAISON DE LA LOI MORALE. Toutes les préparations nécessaires avaient maintenant été faites. Les prêtres, ainsi que le peuple, s'étaient «sanctifiés». Une crainte salutaire de «briser» la clôture et de «toucher» la montagne s'était répandue parmi le peuple que Moïse était revenu du camp au sommet de la montagne; et lui et le peuple étaient attentifs à entendre les paroles de «l'alliance», qui leur avait été annoncée (Exode 19:5). Puis, au milieu des tonnerres, des éclairs, du bruit de la trompette, de la fumée et des palpitations du tremblement de terre qui secouaient le sol, une voix comme celle d'un homme, distinctement articulée, prononça les mots de cette «loi morale, "qui a été depuis ce jour le guide de la vie pour des milliers et des milliers de personnes, le seul guide pour certains, un guide très précieux et utile pour tous ceux qui l'ont connu. Il est bien dit par Kalisch, que la livraison du Décalogue sur le Sinaï "a formé une époque décisive dans l'histoire de la race humaine," et était même peut-être "l'événement le plus grand et le plus important de l'histoire du haman", jusqu'à son apparition. Compte tenu de la faiblesse, de l'imperfection et de l'obliquité morale de l'homme, il était au dernier degré important qu'un code faisant autorité soit mis en avant, définissant avec une clarté indubitable les principaux chefs de devoir et dénonçant les principales classes de péchés. Il peut être vrai que le sens moral éduqué de l'humanité dans les communautés civilisées est suffisant pour leur enseigner tous, ou presque tous, ce que le Décalogue interdit et enjoint; mais c'est l'effet produit sur la constitution interne de notre nature par de longs siècles de formation morale; et rien de tel n'existait à l'époque primitive. Alors le sens moral était beaucoup plus terne; Les perceptions que les hommes ont du bien et du mal étaient confuses, incertaines et souvent perverties et dépravées. Même en Égypte, où une classe de prêtres, établie comme guides spirituels de la nation depuis mille ans ou plus, avait élaboré un système moral d'un mérite considérable, un code tel que celui du Décalogue aurait été une nette amélioration sur tout ce qui ils avaient travaillé pour eux-mêmes. Et la sanction faisant autorité par la «voix» et le «doigt de Dieu» était un énorme avantage, étant impérativement nécessaire pour satisfaire le doute, et faire taire cette casuistique perverse qui est toujours prête à remettre en question les décisions désinvoltes de la conscience morale, et d'inventer un système plus raffiné, dans lequel «l'amer est mis pour le sucré et le sucré pour l'amer». Dans l'ensemble, le Décalogue repose sur une éminence morale, élevée au-dessus et au-delà de tous les autres systèmes moraux - égyptien, indien, chinois ou grec, sans égal pour la simplicité, pour l'exhaustivité, pour la solennité. Ses préceptes étaient, selon la tradition juive, «les piliers de la loi et ses racines». Ils formaient à la nation à laquelle on leur donnait «tons omnis, publici privatique juris». Ils constituent pour toujours un résumé condensé du devoir humain qui porte la divinité sur son visage, qui convient à toute forme de société humaine, et qui, tant que le monde perdure, ne peut devenir désuet. Le maintien du Décalogue comme le meilleur résumé de la loi morale par les communautés chrétiennes est justifié pour ces raisons et fournit lui-même un témoignage emphatique de l'excellence du recueil.
Dieu a prononcé tous ces mots. Il a été suggéré que Moïse a tiré le décalogue d'Egypte, en résumant les principaux points de l'enseignement égyptien quant au devoir de l'homme. Mais ni le deuxième, ni le quatrième, ni le dixième commandement n'entrent dans les idées égyptiennes de devoir moral; aucune forme aussi concise que le Décalogue n'était connue en Egypte. De plus, la moralité égyptienne était minutieuse et complexe, plutôt que grandiose et simple. Quarante-deux types de péchés ont été niés par l'âme défunte devant Osiris et ses évaluateurs. Les nobles paroles du Sinaï sont totalement différentes de tout ce que l'on trouve dans toute la littérature égyptienne.
Je suis le Seigneur ton Dieu. Les dix préceptes ont été précédés de cette annonce distincte de qui les a prononcés. Dieu voudrait que les Israélites comprennent clairement que lui-même leur a donné les commandements. Il est seulement possible de concilier les déclarations du Nouveau Testament, selon lesquelles la loi a été donnée par le ministère des anges (Actes 7:53; Galates 3:19; Hébreux 2:2) avec ceci et d'autres déclarations claires, en considérant Dieu le Fils comme l'orateur réel. Tel que envoyé par son père, il était aussi, dans un certain sens, un ange (c'est-à-dire un messager). Qui t'a fait sortir du pays d'Égypte. Dieu ne fait pas appel à son autorité en tant que créateur, mais à sa miséricorde et à sa bonté en tant que protecteur et libérateur. Il serait obéi par son peuple par amour et non par peur. Hors de la maison de la servitude. Comparez Exode 13:3, Exode 13:14; et pour le fondement de l'expression, voir Exode 1:14; Exode 6:9.
Tu auras. L'utilisation de la deuxième personne du singulier est remarquable lorsqu'une alliance était conclue avec le peuple (Exode 19:5). Le formulaire indiquait que chaque individu de la nation était adressé individuellement et était tenu d'obéir lui-même à la loi, une simple obéissance nationale générale étant insuffisante. Personne ne peut manquer de voir combien les commandements gagnent en force, à travers tous les temps, en s'adressant ainsi à la conscience individuelle. Pas d'autres dieux avant moi. «Devant moi» littéralement, «devant mon visage», est un idiome hébreu, et équivalent à «à côté de moi», «en plus de moi». Le commandement exige l'adoration d'un seul Dieu, Jéhovah - le Dieu qui s'était manifesté de si nombreuses manières aux Israélites, et implique qu'il n'y a, en fait, pas d'autre Dieu. On dit que la croyance en l'unité de Dieu est à la base de la religion ésotérique égyptienne; mais Moïse ne peut guère avoir tiré sa croyance de cette source, puisque les notions égyptiennes sur le sujet étaient teintées de panthéisme et de matérialisme, dont la religion de Moïse est entièrement libre. Extérieurement, la religion égyptienne, comme celle des nations de l'Asie occidentale en général, était un polythéisme grossier; et c'est contre les notions polythéistes que le premier commandement soulève une protestation.
De même que le premier commandement affirme l'unité de Dieu et est une protestation contre le polythéisme, de même le second affirme sa spiritualité et est une protestation contre l'idolâtrie et le matérialisme. Exode 20:4 et Exode 20:5 doivent être pris ensemble, l'interdiction étant destinée à ne pas interdire les arts de la sculpture et la peinture, voire pour en condamner l'usage religieux, mais pour interdire l'adoration de Dieu sous des formes matérielles. Quand les Juifs ultérieurs ont condamné toutes les représentations d'objets naturels (Philon, De Orac. 29; Joseph. Ant. Jude 1:8 Jude 1:8 .7, § 5), non seulement ils se sont asservis à un littéralisme étranger à l'esprit des deux alliances, mais ils se sont écartés de la pratique des temps plus primitifs - représentations de tels objets ayant eu leur place à la fois dans le tabernacle (Exode 25:31; Exode 28:33, Exode 28:34) et dans le premier temple (1Ki 6:18, 1 Rois 6:29, 1 Rois 6:32, etc.). En effet, Moïse lui-même, quand il érigea le "serpent d'airain" (Nombres 21:9) a clairement indiqué que les représentations d'objets naturels n'étaient pas interdites par la loi. Pour les modernes des pays civilisés, il semble presque incroyable qu'il y ait jamais eu un véritable culte des images. Mais la connaissance de l'histoire ancienne ou même de la condition actuelle de l'homme dans les pays sauvages ou arriérés, rend évident qu'il y a une fascination subtile dans de telles formes matérielles, et que les esprits imparfaitement développés reposeront en eux non pas comme de simples emblèmes de la divinité, mais comme possédant réellement des pouvoirs divins La protestation soulevée par le deuxième commandement est toujours aussi nécessaire, non seulement dans le monde, mais dans l'Église même chrétienne elle-même, où il existe même à l'heure actuelle un regard superstitieux pour les images et les images, ce qui n'est pas seulement irrationnel, mais qui absorbe les sentiments religieux qui auraient dû être dirigés vers des objets supérieurs. Toute image gravée. Peut-être serait-il préférable de traduire "toute image", car le terme utilisé (pesel) est appliqué, non seulement à "gravé" mais aussi à "images fondues" (Ésaïe 40:19; Ésaïe 44:10; Jérémie 10:14; etc.), puisque ces derniers étaient dans presque tous les cas terminés par la gravure outil. Ou toute ressemblance avec tout ce qui est au ciel au-dessus - c'est-à-dire; "toute ressemblance avec une volaille ailée qui vole dans les airs." Comparez Deutéronome 4:17. L'eau sous la terre. Voir Genèse 1:6, Genèse 1:7. La triple division ici et ailleurs faite, est destinée à embrasser tout l'univers matériel. Une grande partie de la religion égyptienne consistait à adorer les animaux et leurs images.
Tu ne te prosterneras pas devant eux. Chaque signe d'honneur extérieur était montré à des images dans le monde antique. Ils n'étaient pas considérés comme des emblèmes, mais comme de véritables incarnations de la divinité. Il y avait un rite spécial en Grèce (Théopée) au moyen duquel les dieux étaient intronisés dans leurs statues et obligés de s'y installer. Sénèque dit des Romains de son temps: «Ils prient ces images des dieux, les implorent à genoux pliés, s'assoient ou se tiennent debout de longs jours devant eux, leur jettent de l'argent et leur sacrifient des bêtes, les traitant ainsi avec un profond respect. , bien qu'ils méprisent l'homme qui les a faits »(Ap. Lact. 2.2). Moi, le Seigneur ton Dieu, je suis un Dieu jaloux. Dieu "ne donnera pas sa gloire à un autre" (Ésaïe 42:8; Ésaïe 48:11), ne souffrira pas d'un rival proche son trône. Il n'est pas «jaloux». comme le pensaient les Grecs (Hérode 7.10, § 5), d'un simple succès ou grandeur; mais il est très jaloux de son propre honneur, et n'aura pas le respect et la vénération qui lui sont dus, accordés aux autres êtres ou aux objets inanimés. Comparez avec le passage actuel Exode 34:14; Deutéronome 4:24; Deutéronome 5:9; Deutéronome 6:15; Josué 24:19; etc. Visite de l'iniquité des pères sur les enfants. L'exception a été prise au sens ordinaire de ce passage par une multitude d'écrivains, qui redoutent le reproche du sceptique, que le Dieu de l'Ancien Testament est un Dieu insouciant de justice et déterminé à se venger. Mais ni la société, ni la justice civile elle-même, ne considèrent la visite des péchés des parents sur leurs enfants comme dans tous les cas injuste. La société par son mépris punit pour les transgressions de leurs parents les illégitimes, les enfants des criminels, les enfants - surtout les filles - des adultères. La justice civile condamne à la déchéance de leurs titres et de leurs biens, les enfants innocents de ceux exécutés pour trahison. Dieu fait à nouveau manifestement, par les lois qui prévalent dans son univers moral, entraîner sur les enfants de nombreuses conséquences des mauvaises actions de leurs parents - comme les maladies qui résultent de la débauche ou de l'intempérance, la pauvreté qui est le résultat de l'oisiveté ou de l'extravagance, l'ignorance et les mauvaises habitudes qui sont le fruit d'une éducation négligée. C'est ce genre de visite qui est prévu ici. Les enfants et petits-enfants des idolâtres commenceraient dans la vie avec des désavantages. La vie vicieuse de leurs parents aurait semé en eux les graines du mal physique et moral. Ils seraient généralement élevés dans de mauvais cours, auraient tôt leur sens moral perverti et souffriraient ainsi des fautes de leurs parents. Il leur serait difficile de sortir de leur malheur. Pourtant, «chacun porterait sa propre iniquité». Chacun «serait jugé sur ce qu'il avait, non sur ce qu'il avait mal». Un Dieu tout sage, dans la sentence finale, tiendrait compte des inconvénients de la naissance et du tempérament héréditaire, et attribuerait à chacun la position à laquelle sa propre conduite - ses luttes, ses efforts, ses efforts après le droit - lui attribuerait.
Dire que la menace «ne s'applique qu'aux enfants qui suivent les péchés de leurs pères» Kalisch), c'est vider le passage de toute force. Cela s'applique à tous; mais la visite prévue consiste en des désavantages temporels, non en l'attribution finale du bonheur ou de la misère.
Faire miséricorde à des milliers de personnes. Ou, «à la millième génération». (Comparez Deutéronome 7:9.) Dans aucun des cas, les nombres ne doivent être considérés comme exacts et définis. Le but d'entre eux est de mettre en contraste la longue durée de l'amour divin et de la faveur envers les descendants de ceux qui l'aiment, avec la durée relativement courte de sa colère de châtiment dans le cas de ceux qui sont ses adversaires. Et gardez mes commandements. C'est ainsi seulement que l'amour est montré. Comparez Jean 14:15; 1 Jean 2:5; 2 Jean 1:6.
Tu ne prendras pas en vain le nom du Seigneur ton Dieu. Il est contesté s'il s'agit d'un bon rendu. Shav en hébreu signifie à la fois «vanité» et «mensonge», de sorte que le Troisième Commandement puisse interdire «de vains jurons» ou simplement «de faux jurons». C'est en faveur de cette dernière interprétation, que notre Seigneur semble opposer sa propre interdiction des serments inutiles à l'ancienne interdiction des faux serments dans les mots: "Vous avez entendu dire qu'il a été dit par" (ou "à") " eux du bon vieux temps - Tu ne t'abandonneras pas, mais tu exécuteras au Seigneur tes serments. Mais je te le dis: ne jure pas du tout "(Matthieu 5:33). C'est aussi en faveur du commandement contre les faux jurons, que le parjure devrait naturellement, en tant que grand péché, avoir une interdiction spéciale dirigée contre lui dans le Décalogue, tandis que le vain-serment, comme un petit péché, paraîtrait à peine justifié. à un tel avis. Le parjure a toujours été considéré comme l'un des plus grands délits moraux et sociaux. Cela implique un manque absolu de respect pour Dieu; et il détruit la société civile en rendant impossible l'administration de la justice. Il y a eu une horreur générale dans toutes les nations civilisées. Les Egyptiens ont puni le parjure de mort. Les Grecs pensaient qu'une Némésis divine poursuivait l'homme parjure et provoquait la destruction à la fois sur lui-même et sur sa progéniture (Hérode. 6.86). Les Romains considéraient le parjurer comme infâme, et l'objet de la vengeance divine dans l'autre monde (Cic. De Leg. 2.9). La menace contenue dans les mots - «Le Seigneur ne le tiendra pas innocent» - peut être considérée comme un argument de part et d'autre. Si elle est considérée comme équivalente à «le Seigneur punira sévèrement» (Kalisch), elle s'accorde le mieux avec l'idée que le parjure était intentionnel; si elle était prise à la lettre, elle conviendrait le mieux à un péché moindre, auquel les hommes pensent généralement peu.
Souvenez-vous du jour du sabbat. L'institution du sabbat date, en tout cas, du don de la manne (Exode 16:23). Son institution primitive, qui a été considérée comme implicite dans Genèse 2:3, est incertaine. Le mot «rappelez-vous» ici peut être simplement une référence à ce qui s'est passé dans le «désert du péché» comme relaté dans Exode 16:22. Le jour du sabbat lui-même, tant juif que chrétien, voir le commentaire de ce chapitre.
Tu travailleras six jours. Ce n'est pas tant un commandement qu'une interdiction «Tu ne travailles pas plus de six argiles (consécutives)».
Le septième jour est le sabbat du Seigneur ton Dieu. Plutôt: «Le septième jour sera un sabbat pour le Seigneur ton Dieu»; je. e; le septième jour sera un jour de repos sacré dédié à la religion. Tout travail inutile sera suspendu et mis de côté - la loi du repos et de l'aisance, en ce qui concerne le travail corporel, qui était la loi de l'existence de l'homme avant la chute, remplacera pour le temps cette loi du dur labeur et des troubles continus, qui a été imposée à l'homme comme la sanction de sa transgression (Genèse 3:17). L'Éden sera, pour ainsi dire, rétabli - l'homme ne «sortira pas à son travail et à son travail» - même les bêtes mêmes, mises au service de l'homme depuis la chute, se reposeront. Tu n'y feras aucun travail. Sur les exceptions à cette règle, que même le judaïsme, avec son extrême formalité et son littéralisme, jugeait nécessaire, voir Matthieu 12:5, Matthieu 12:11. Toujours à bien des égards, une adhésion superstitieuse au précepte était maintenue par les juifs religieux, qui ne se défendraient même pas le jour du sabbat s'ils étaient attaqués par un ennemi (1 Mac. 2: 32-38; Malachie 2 Mac. Matthieu 5:25, Matthieu 5:26; Matthieu 6:11; Matthieu 15:1). L'expérience, cependant, leur a appris que la loi n'avait pas été destinée à s'étendre aussi loin, et après un certain temps, ils ont décidé, non pas de chercher la bataille, mais d'accepter si, et de faire de leur mieux, le jour du sabbat (1 Mac.2: 41). Toi, ni ton fils, ni ta fille. Le reste doit s'étendre à toute la famille. Le travail ne doit pas être simplement dévolu par les parents aux enfants. Ton serviteur, ni ta servante. C'est s'étendre au-delà de la famille proprement dite, aux domestiques de la maison, qui doivent jouir du répit du labeur et profiter du rafraîchissement religieux, non moins que leurs maîtres. Ni ton bétail. Le soin de Dieu pour le bétail est une caractéristique remarquable de la dispensation de l'Ancien Testament. Dieu, au moment du déluge, "se souvint de Noé et du bétail qui était avec lui dans l'arche" (Genèse 8:1). Peu de temps après, son alliance de ne plus noyer la terre fut établie «avec la volaille, et avec le bétail, et avec chaque bête de la terre», pas moins qu'avec l'homme (Genèse 9:9). Dans les Psaumes, il déclare que "le bétail sur mille collines" est à lui (Psaume 50:10). Dans Jonas, nous constatons que Ninive a été épargnée, en partie parce qu'il y avait "beaucoup de bétail" (Jonas 4:11). Le précepte «Tu ne muselleras pas le bœuf quand il foulera le blé» est caractéristique de la dispensation mosaïque, et n'avait aucun parallèle dans les codes écrits ou dans les coutumes réelles d'autres nations anciennes. La souffrance animale était généralement considérée comme peu importante dans le monde antique; et l'idée de protéger les animaux contre les mauvais usages était totalement inconnue. Au contraire, comme l'observe bien le Dr Dollinger: «La loi était particulièrement attentive au bien-être des animaux; ils devaient être traités avec compassion et gentillesse. Les animaux domestiques devaient être bien nourris et jouir du reste du sabbat. Les Israélites devaient aider à relever l'âne tombé sous son fardeau et à ramener la bête égarée (Exode 23:5, Exode 23:12; Deutéronome 25:4)… Le jeune ne devait pas être enlevé à sa mère avant le septième jour… De ces et des ordonnances similaires - comme, par exemple, la méthode la moins douloureuse de tuer des animaux - il est clair que la loi a tenté de maîtriser cette tournure d'esprit grossière et cette cruauté insensible, qui sont engendrées par la maltraitance des animaux. "Ni l'étranger. c'est à l'intérieur de tes portes. Les «étrangers aux portes» d'Israël sont ces étrangers qui ont volontairement séjourné avec eux dans leurs camps ou (par la suite) dans leurs villes. Une "multitude mixte" était sortie d'Egypte avec eux (Exode 12:38) et les avait accompagnés dans leurs errances dans le désert. Le commandement que ceux-ci aussi devaient se reposer était à la fois une restriction à leur liberté, les obligeant à se conformer aux habitudes de ceux parmi lesquels ils habitaient, et une admission d'eux à participer à une partie des privilèges d'Israël. Le repos sacré du sabbat préfigurait la paix et le bonheur définitifs des plus heureux au ciel; et ceux qui avaient reçu l'ordre de participer au premier, étaient encouragés à espérer qu'ils pourraient également participer au second.
Car en six jours, le Seigneur a fait le ciel et la terre. Deux raisons sont assignées à la sanctification du septième jour dans le Pentateuque: -
1. Le fait que l'œuvre de la création prit six jours, et que le septième Dieu se reposa; et
2. Le fait supplémentaire, que Dieu a fait sortir les Israélites d'Égypte et leur a donné un temps de repos après un temps de travail et de labeur (Deutéronome 5:15). Il n'est pas expressément dit que la délivrance a eu lieu le jour du sabbat, mais telle est la tradition juive à ce sujet. La raison ici assignée doit être considérée comme la raison principale, le repos de l'homme étant volontairement assimilé au repos de Dieu, afin de montrer la ressemblance entre la nature de l'homme et celle de Dieu (Genèse 1:27), et de pointer vers ce repos éternel où l'homme, uni à Dieu, trouvera sa plus grande félicité et la véritable fin de son être. "Il reste un repos pour le peuple de Dieu."
Honore ton père et ta mère. L'obligation de respect filiale, d'amour et de révérence est si instinctivement «ressentie par tous, que le devoir a naturellement trouvé une place dans tout code moral. Dans les maximes de Ptah-hotep, un auteur égyptien qui vécut probablement avant Abraham, «le devoir de piété filiale est strictement inculqué». Confucius, en Chine, a fondé son système moral entièrement sur le principe de l'autorité parentale; et à Rome, il peut être considéré comme le fondement principal de l'édifice politique. Dans le Décalogue, la position de ce devoir, à la tête de nos devoirs envers notre prochain, marque son importance; ce qui est montré en outre par ceci étant "le premier commandement avec promesse" (Éphésiens 6:2). Il est curieux que la longue vie ici spécialement attachée au respect de cette obligation, soit également considérée comme l'accompagnant par les Égyptiens. "Le fils", dit Ptah-hotep, "qui accepte les paroles de son père, vieillira en conséquence de cela"; et encore: «Le fils obéissant sera heureux en raison de son obéissance; il vieillira; il viendra en faveur». Les commentateurs modernes supposent généralement que la promesse n'était pas personnelle, mais nationale - les jours de la nation devaient être «longs sur la terre», si les citoyens étaient généralement des enfants obéissants. Mais cette explication ne peut pas s'appliquer à Éphésiens 6:1. Et si l'obéissance aux parents doit être récompensée par une longue vie sous la nouvelle alliance, il ne peut y avoir aucune raison pour qu'elle n'ait pas été aussi récompensée sous l'ancienne. L'objection selon laquelle les bons fils ne vivent pas toujours longtemps est vaine. Dieu gouverne l'univers par des lois générales et non par des lois universelles.
Tu ne tueras. Voilà encore un précepte moral inclus dans tous les codes, et placé par tous dans une position proéminente. Notre premier devoir envers notre prochain est de respecter sa vie. Quand Caïn tua Abel, il pouvait à peine savoir ce qu'il faisait; pourtant une terrible punition lui a été accordée pour sa transgression (Genèse 4:11). Après le déluge, la déclaration solennelle fut faite, qui devint désormais une loi universelle parmi l'humanité: "Quiconque versera le sang de l'homme, par l'homme sera versé son sang: car à l'image de Dieu il a fait l'homme" (Genèse 9:6). Dans le monde qui a suivi le déluge, toutes les races d'hommes avaient la tradition que seul le sang pouvait expier le sang. Dans les rares endroits où il y avait un gouvernement organisé et une administration systématique de la justice, l'État agissait selon le principe et punissait le meurtrier de façon capitale. Ailleurs, parmi les tribus et les races qui ne s'étaient pas réunies en États, la loi de la vengeance du sang était obtenue et l'inquisition du sang devenait une affaire privée. Le plus proche parent était le «vengeur» reconnu, à qui il incombait de traquer le meurtrier et de le punir. Ici, le péché est simplement et catégoriquement dénoncé, la brièveté du précepte augmentant sa force. On dit aux Israélites que prendre la vie est un crime. Dieu l'interdit. Comme d'habitude, aucune exception n'est faite. Des exceptions apparaissent plus tard (Nombres 35:22; Deutéronome 4:42; etc.); mais la première chose est d'établir le principe. La vie humaine est sacrée. L'homme ne doit pas verser le sang de son prochain. S'il le fait, de sa main la vie prise sera certainement requise. La question casuistique de savoir si le suicide est interdit en vertu de ce précepte ne s'est probablement pas posée au législateur ou aux Hébreux de son temps. Ni les Hébreux, ni les Égyptiens, parmi lesquels ils avaient vécu si longtemps, n'étaient dépendants du suicide; et c'est une règle générale que les lois ne sont pas faites sauf contre des crimes assez connus. Il a été soutenu que les pensées de colère et les paroles insultantes étaient interdites par elle sur la force du commentaire de notre Seigneur dans le Sermon sur la montagne (Matthieu 5:21, Matthieu 5:22). Mais il semble à l'auteur actuel que dans Matthieu 5:21 notre Seigneur n'explique pas tant la loi juive que de l'amplifier de sa propre autorité - notez la répétition de la phrase, " Mais je vous le dis "- et en faisant signifier aux chrétiens ce que cela n'avait pas signifié pour les juifs.
Tu ne commettras point d'adultère. Notre deuxième devoir envers notre prochain est de respecter le lien sur lequel se fonde la famille et cet honneur conjugal qui pour l'homme vrai est plus cher que la vie. Le mariage, selon l'institution d'origine, faisait du mari et de la femme "une seule chair" (Genèse 2:24); et rompre avec cette union sacramentelle était à la fois un crime et un blasphème. Les adultères et leurs amants étaient dans la plupart des nations anciennes passibles de la peine de mort par la partie lésée; mais l'adultère d'un homme marié avec une femme non mariée a été pensé à la légère. Le précepte du Décalogue lie également l'homme et la femme. L'expansion de notre Seigneur de ce commandement (Matthieu 5:27) est parallèle à son expansion du précédent (ib, 21-26). Il montre qu'il y a des mariages adultères dans les pays où la loi donne la possibilité de divorcer, et que sans acte manifeste, l'adultère peut être commis dans le cœur.
Tu ne voleras. Par ces mots, le droit de propriété reçut une reconnaissance formelle, et une protestation fut faite par anticipation contre la maxime des socialistes modernes: «La propriete, c'est le vol». L'homme sent instinctivement que certaines choses deviennent siennes, surtout par le travail qui leur est consacré, et que, par parité de raisonnement, certaines choses deviennent celles de son voisin. Notre troisième devoir envers notre prochain est de respecter ses droits dans ces domaines. La société, dans toutes les communautés qui ont existé jusqu'à présent, a reconnu le pro-petit privé; et on peut dire que l'ordre social est construit sur lui. Le gouvernement existe principalement pour la sécurité de la vie et des biens des hommes; et l'anarchie surviendrait si l'un ou l'autre pouvait être attaqué impunément. Le vol a toujours été puni dans tous les États; et même le jeune spartiate n'était pas acquitté de son blâme à moins qu'il ne puisse plaider que l'État avait arrêté ses approvisionnements en nourriture et lui offrait du fourrage pour lui-même.
Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. Le faux témoignage est de deux sortes, public et privé. Nous pouvons soit chercher à nuire à notre voisin en donnant de fausses preuves contre lui devant un tribunal de justice, soit simplement le calomnier à d'autres dans nos relations sociales avec eux. La forme de l'expression utilisée ici pointe particulièrement vers le faux témoignage du premier type, mais n'exclut pas le second, ce qui est expressément interdit dans Exode 23:1. Le tort causé à un homme par de fausses preuves devant un tribunal peut être un tort de la plus extrême nature - peut être un meurtre réel (1 Rois 21:13) Plus souvent, cependant, il en résulte dans une atteinte à ses biens ou à sa personnalité En tant que fatal à l'administration de la justice, les faux témoins devant les tribunaux ont été sévèrement frappés de sanctions dans tous les États bien réglementés. A Athènes, le faux témoin était passible d'une lourde amende, et s'il était condamné trois fois, il perdait tous ses droits civils. A Rome, par une loi des Douze Tables, il fut jeté la tête la première du rocher tarpéien. En Egypte, le faux témoignage était puni par l'amputation du nez et des oreilles. La calomnie privée peut parfois entraîner des conséquences aussi graves pour les individus que le faux témoignage devant un tribunal. Cela peut ruiner un homme; cela peut le rendre fou; cela peut le conduire au suicide. Mais il ne désorganise pas tout le cadre de la société, comme une preuve parjure devant un tribunal; et les États se contentent généralement de laisser à la partie lésée le recours d’une action en justice. La législation mosaïque fut probablement la première dans laquelle il était formellement interdit de diffuser des rapports au préjudice d'autrui, et où, par conséquent, il s'agissait d'une infraction pénale.
Tu ne convoiteras pas. Ici, la loi mosaïque avance énormément sur tout autre code ancien. La plupart des codes se sont arrêtés à l'acte; quelques-uns sont passés aux mots; aucun n'a tenté de contrôler ses pensées. «Tu ne convoiteras pas» enseigne aux hommes qu'il y en a un qui voit le cœur; aux yeux de qui «toutes choses sont nues et ouvertes»; et qui se soucie beaucoup moins de l'acte extérieur que de la pensée ou du motif intérieur dont découle l'acte. "Tu ne convoiteras pas: répète que nous ne sommes pas de simples esclaves de nos désirs et passions naturels, mais que nous avons un pouvoir de contrôle implanté en nous, au moyen duquel nous pouvons contenir la passion, contrôler le désir, résister à l'impulsion. L'homme est seigneur de lui-même, capable, par l'exercice de son libre arbitre, de modeler ses sentiments, d'affaiblir ou d'intensifier ses passions, de modeler son caractère. Dieu, qui "a besoin de la vérité dans les parties intérieures", regarde que nous devrions dans tous les cas aller à la racine de la question, et ne pas se contenter de nous retenir des actes mauvais et des mauvaises paroles, mais éradiquer le mauvais sentiment dont procèdent les actes et les paroles. La maison de votre voisin, etc. La «maison» est mentionnée d'abord comme étant de première nécessité, et comme dans une sorte contenant tout le reste. Un homme ne prend pas femme jusqu'à ce qu'il ait une maison pour l'amener à, ou engager des domestiques, ou acheter des esclaves, sauf pour faire partie d'une maison. Les autres objets mentionnés sont placés dans l'ordre dans lequel ils sont habituellement y valorisé. La multiplication des objets se fait par accent.
HOMÉLIE
Collectivité des dix commandements.
Les dix commandements forment un résumé de nos principaux devoirs envers Dieu et envers l'homme. Ils se distinguent du reste de l'Ancien Testament d'une manière remarquable.
1. Ils ont été prononcés de manière audible par une voix que des milliers de personnes ont entendue - une voix qui s'appelle celle de Dieu lui-même (Deutéronome 5:26) et qui a rempli ceux qui l'entendaient d'une peur terrible (Exode 20:19).
2. Ils étaient la seule déclaration directe jamais faite par Dieu à l'homme sous l'Ancienne Alliance.
3. Ils n'ont pas été simplement prononcés par Dieu, mais écrits par lui, inscrits d'une manière merveilleuse par le doigt de Dieu sur les deux tables de témoignage (Exode 31:18; Deutéronome 4:13).
4. Ils ont le témoignage supplémentaire de leur importance primordiale, que notre Seigneur lui-même a fait appel à eux comme énonçant ce que les hommes doivent faire pour hériter de la vie éternelle (Matthieu 19:18, Matthieu 19:19). Nous pouvons en observer collectivement -
I. QU'ILS SONT TOUT-EMBRASSANTS. Ils incluent nos obligations envers Dieu et l'homme; ils sont à la fois prohibitifs et directifs; ils atteignent le cœur aussi bien que la vie extérieure; ils comportent à la fois des préceptes moraux et positifs. Selon la division adoptée par l'Église d'Angleterre et par les Églises réformées en général, les quatre premiers établissent notre devoir envers notre Créateur, les six derniers notre devoir envers nos semblables. La plupart du temps, ils sont prohibitifs; mais ce n'est pas le cas des quatrième et cinquième. La généralité concerne les actes, mais les mots forment le sujet du troisième; et le dixième et le cinquième traitent des pensées. Comme la morale est beaucoup plus importante que le positif, elles sont naturellement dans la morale principale; mais, pour montrer que le positif est un élément essentiel de la religion, ils sont aussi en partie positifs - aucun motif moral n'étant assignable pour la consécration d'un jour sur sept, plutôt que d'un sur huit ou six, encore moins pour la sélection définitive de " le septième jour "comme celui à sanctifier.
II. QU'ILS SONT SYSTÉMATIQUES, À LA FOIS EN MATIÈRE ET EN ARRANGEMENT. Le Décalogue prend comme base le fait que tous nos devoirs sont dus soit à Dieu, soit à l'homme. Il considère nos devoirs envers Dieu comme les plus importants et les place donc en premier. Les tâches consistent:
1. En reconnaissant son existence et son unité, et en "l'avoir" pour notre Dieu et nul autre (premier commandement);
2. En concevant correctement son incorporeity et spiritualité, et en l'adorant comme un Esprit, en esprit et en vérité (second commandement);
3. En respectant son saint Nom et en évitant son utilisation profane (troisième commandement); et,
4. En mettant à part pour son culte une partie déterminée de notre temps, sinon nous serons sûrs de la négliger (quatrième commandement). Nos devoirs envers nos semblables sont plus compliqués. Premièrement, il y a une relation particulière dans laquelle nous nous tenons envers ceux qui nous amènent au monde et nous soutiennent pendant nos premières années, impliquant des devoirs particuliers envers eux, analogues en partie à ceux que nous devons à Dieu, et suivant si justement le résumé de nos devoirs divins (cinquième commandement). Ensuite, à l'égard des hommes en général, nous leur devons de s'abstenir de leur nuire en acte, en parole ou en pensée. En acte, nous pouvons nuire à leur personne, à leur honneur et à leurs biens, ce qu'il nous est par conséquent interdit de faire dans les sixième, septième et huitième commandements. En paroles, nous blessons notre prochain surtout par un faux témoignage, public ou privé, tous deux interdits dans le neuvième commandement. On le blesse en pensée, enfin, quand on convoite ce qui lui appartient; d'où le dixième commandement.
III. QU'ILS SONT LES PREMIERS GERMES DONT L'ENSEMBLE DU DROIT MORAL PEUT ETRE ENVOLUE. Le Décalogue est une collection de vérités morales élémentaires. Sa forme essentiellement négative en est révélatrice, car s'abstenir du mal est le premier pas sur la voie de la vertu. Chaque commande affirme un principe; et le principe est dans tous les cas susceptible d'être élaboré à mille conséquences lointaines. La lettre peut être étroite; mais l'esprit du commandement est dans tous les cas "dépassant la portée". Cela apparaîtra, plus clairement, dans la section suivante, dans laquelle les dix commandements seront considérés séparément.
Les dix commandements individuellement.
LE PREMIER COMMANDEMENT. Pour le chrétien, le premier commandement prend la forme que notre Seigneur lui a donnée: "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C'est le premier et le plus grand commandement" ( Matthieu 22:37, Matthieu 22:38). Il ne s'agit pas simplement d'une croyance abstraite, ni d'une simple reconnaissance humble d'un Dieu unique, mais sincère dévotion à l'Objet Unique digne de notre dévotion, l'Être Unique dans tout l'univers sur lequel nous pouvons nous reposer et rester sans craindre qu'il nous fasse défaut. Il est le Seigneur notre Dieu - pas une divinité épicurienne, infiniment éloignée de l'homme, qui a créé le monde et l'a laissé à lui-même - pas une essence panthéiste répandue à travers toute la nature, omniprésente, mais intangible, impersonnelle, sourde à nos cris, et indifférente à notre «nous faire pour la justice» dans les actions - pas un impénétrable «quelque chose d'extérieur à nous faisant droit à la justice», selon les mots de l'agnostique religieux - mais un Être très m nous vivons; et bouger, et avoir notre être, "qui est" sur notre chemin et sur notre lit, et qui crache toutes nos voies, "un Être que nous pouvons connaître, aimer, avoir confiance et sentir être avec nous, nous avertir , et nous acclamer, nous consoler, nous implorer, et être prêt à nous recevoir, et le plus disposé à nous pardonner - un Être qui n'est jamais absent de nous, qui soutient continuellement notre vie, soutient nos facultés, nous donne tout ce que nous jouir et notre pouvoir d'en jouir, et qui est donc l'objet naturel de notre amour le plus chaleureux, le plus tendre, le plus vrai et le plus constant. Le premier commandement ne doit pas être difficile à garder. Nous n'avons qu'à ouvrir les yeux sur les faits, et laissez-les faire leur impression naturelle sur nos esprits, afin d'aimer Celui qui a fait et fait encore tant pour nous.
LE DEUXIÈME COMMANDEMENT. Sur son côté prohibitif, ce Commandement nous interdit d'avoir des pensées indignes de Dieu, de le comparer à toute idole, ou de le considérer comme «même tel que nous». Considérée comme directive, elle nous oblige à former dans notre esprit une idée juste et vraie de la nature divine, et surtout de sa spiritualité, de sa majesté élevée et de sa sainteté transcendante. Toutes les idées matérialistes, et par conséquent toutes les notions panthéistes, se dégradent à la dignité de Dieu, qui "est un Esprit, sans corps, sans parties, ni passions, non mélangé à la matière, mais totalement séparé de celle-ci, pourtant présent partout d'une manière supersensuelle. . Une fois de plus, les notions anthropomorphiques de Dieu lui sont dégradantes, bien qu’il ne soit guère possible de parler de lui sans expressions anthropomorphiques. Lorsque nous utilisons de tels termes - comme lorsque nous appelons Dieu juste, ou miséricordieux ou souffrant - nous devons nous rappeler que ces qualités en lui ne sont pas identiques aux qualités humaines, mais seulement analogues à elles; et dans l'ensemble, nous devrions être conscients d'un mystérieux profond derrière tout ce que nous savons de Dieu, et faisant de lui un être terrible, insondable - que nous ne devons pas supposons que nous puissions sonder ou comprendre.
LE TROISIÈME COMMANDEMENT Principalement, le Troisième Commandement interdit le parjure ou les faux jurons; secondairement, il interdit tous les serments inutiles, toute mention inutile du saint nom de Dieu, et toute irrévérence envers tout ce qui est à Dieu - son nom, sa maison, son jour, son livre, ses lois, ses ministres. Tout ce qui appartient à Dieu de quelque manière que ce soit est sacré et, s'il faut le mentionner, doit être mentionné avec révérence. Le véritable objectif principal du Troisième Commandement est d'inculquer le respect, de nous faire remarquer que le seul état d'esprit approprié dans lequel nous pouvons approcher Dieu est celui de l'abaissement de soi et de la peur profondément révérencielle. «Garde ton pied, quand tu iras à la maison de Dieu», dit le prédicateur, «et sois plus disposé à entendre qu'à offrir le sacrifice des insensés, car ils ne considèrent pas qu'ils font le mal. Ne sois pas téméraire avec ta bouche, et que ton cœur ne se hâte pas de dire quoi que ce soit devant Dieu: car Dieu est dans les cieux, et toi sur la terre; que tes paroles soient donc peu nombreuses "(Ecclésiaste 5:1, Ecclésiaste 5:2).
LE QUATRIÈME COMMANDEMENT. Dans le quatrième commandement, nous avons la base de tout ce qui est extérieur à la religion. La consécration d'un jour entier sur sept à Dieu, et le commandement de s'abstenir ce jour-là des travaux ordinaires de la vie, conduisirent naturellement à l'institution des services sacrés, des saintes convocations, des réunions pour le culte et la prière unis. L'homme est un être actif et un être social. Si les affaires ordinaires de la vie sont arrêtées, il faut lui trouver une autre occupation: il ne restera pas immobile du matin au soir les mains jointes enveloppées dans une pieuse contemplation. L'institution du sabbat est en relation étroite avec la nomination d'un sacerdoce, la construction d'un lieu saint et l'établissement d'un cérémonial. Sur le chrétien, le quatrième commandement n'est pas contraignant en ce qui concerne la lettre - il ne doit pas se souvenir du septième jour pour le sanctifier, mais le premier; il n'est pas tenu de le sanctifier par une abstinence de tout travail, mais encouragé à le consacrer à l'exécution de bonnes œuvres; mais dans l'esprit de celui-ci, le commandement est aussi contraignant que n'importe quel autre. Les hommes ont besoin, autant sous le christianisme que sous le judaïsme, d'institutions religieuses positives, de lieux de culte, d'heures de prière, d'une liturgie, d'un rituel, de cérémonies. La valeur du Jour du Seigneur en tant qu'institution chrétienne est incalculable; il témoigne de la religion dans le monde; il constitue un appel distinct aux hommes à prendre en considération le but et l'intention du jour; et son utilisation légitime est d'un avantage inestimable pour toutes les personnes vraiment religieuses, approfondissant en elles, comme elle le fait, le sens de la religion, et leur donnant le temps et l'occasion de se former à leur nature spirituelle et de contempler les choses célestes, ce qui autrement pour la plupart des hommes ont été inaccessibles. Il a été bien appelé "un pont jeté sur les eaux troubles de la vie, sur lequel nous pouvons passer pour atteindre le rivage opposé - un lien entre la terre et le ciel - un type du jour éternel, où l'esprit libéré, s'il est fidèle à lui-même et à Dieu revêtira à jamais la robe de la sainteté et de la joie immortelles. "
LE CINQUIÈME COMMANDEMENT. L'honneur que ce commandement exige de nous est indépendant des mérites ou démérites personnels de nos parents. Nous devons les honorer comme nos parents. Les difficultés peuvent être soulevées assez facilement en théorie; mais ils sont facilement résolubles dans la pratique. Soumettons-nous aux ordres de nos parents en tout ce qui est licite - faisons tout ce que nous pouvons pour eux - anticipons leurs souhaits dans des choses indifférentes - prenons des ennuis en leur nom - soyons toujours aux aguets pour les épargner agacement vexatoire - étudions leur confort, leur aisance, leur paix - et sans aucun sacrifice de principe, même s'ils sont de mauvais parents, nous pouvons suffisamment montrer que nous ressentons l'obligation de la relation, et que nous sommes soucieux de nous acquitter des devoirs qu'elle implique . Cependant, relativement peu d'hommes sont sévèrement jugés. Nous ne sommes pas souvent bien meilleurs que nos parents; et il est rarement difficile de les honorer.
1. Pour leur âge et leur expérience.
2. Pour les avantages qu'ils nous ont conférés.
3. Pour l'affection désintéressée qu'ils nous portent et dont ils témoignent dans leur conduite. En règle générale, les parents ont beaucoup plus d'amour pour leurs enfants que ceux-ci n'en ont pour eux, et font des sacrifices au nom de leurs enfants, ce que leurs enfants n'apprécient ni ne leur rendent. L'honneur qui, selon ce commandement, doit être fait aux parents, doit bien entendu s'étendre, avec certaines modifications, à ceux qui nous tiennent à cœur in loco parentis - aux tuteurs, tuteurs, maîtres d'école, etc. Il n'est peut-être pas tout à fait clair que le commandement s'étend également à ceux qui sont placés au-dessus de nous dans l'Église et dans l'État, bien qu'il soit habituel de l'interpréter. Il y a certaines relations des parents avec leur progéniture qui sont tout à fait particulières; et ceux-ci sont absolument incommunicables. Il y en a d'autres, qui sont communes aux parents avec des dirigeants; mais ceux-ci, sauf dans des communautés très primitives, ne peuvent guère être considérés comme reposant sur la relation domestique comme base. La relation ordinaire des gouvernés avec leurs gouvernants est plutôt parallèle à celle des enfants à leurs parents, que celle qui en découle; et bien que l'un ou l'autre puisse être utilisé pour illustrer l'autre, nous devons considérer les deux comme séparés et indépendants l'un de l'autre.
LE SIXIÈME COMMANDEMENT. Quelle est la portée de ce commandement pour les chrétiens, notre Seigneur l'a montré. Non seulement le meurtre et la violence y sont interdits, mais même la provocation des mots et des pensées colériques (Matthieu 5:21). La «racine de l'amertume» d'où jaillit le meurtre est soit une passion féroce, soit un désir démesuré. Pour être à l'abri des impulsions meurtrières, nous devons être libres de telles émotions, - nous devons avoir des sentiments tendres et joyeux envers tous nos semblables. «L'amour est l'accomplissement de la loi»; et à moins qu'un homme «aime vraiment les frères», il n'a aucune sécurité contre la surprise dans la violence envers eux, qui peut déboucher sur la mort. Il n'y a pas non plus une seule espèce de meurtre. Le sixième commandement interdit non seulement la violence contre le corps, mais - ce qui est bien plus important - les blessures à l'âme. Les hommes le brisent de la manière la plus flagrante lorsqu'ils en mènent un autre dans un péché mortel, détruisant ainsi - autant qu'en eux ment - son âme. Le corrompteur de l'innocence, le séducteur, le persuadeur du mal, sont des «meurtriers» dans un sens bien pire que la menace coupée, le bandit ou le bravo. La mort sur l'échafaud peut expier les crimes de ces derniers; la punition éternelle à elle seule semble être une sanction adéquate pour la culpabilité du premier. Celui qui a éternellement ruiné une âme devrait sûrement être lui-même éternellement malheureux.
LE SEPTIÈME COMMANDEMENT. Ici encore, nous avons l'avantage inestimable du commentaire de notre Seigneur sur le commandement, pour nous aider à comprendre ce que cela doit signifier pour nous. Non seulement l'adultère, mais la fornication - non seulement la fornication, mais l'impureté de toute sorte - en acte, en parole, en pensée - est interdite au chrétien. Celui qui regarde une femme dans le but de la convoiter, a déjà commis adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5:28). Celui qui traîne de tentation, celui qui va sciemment en compagnie des impurs, celui qui se souille dans sa chambre solitaire, celui qui entend sans les réprimander des paroles obscènes, transgresse cette loi, et, à moins qu'il ne se repente, se coupe Dieu. Et observez: la loi est une loi pour les hommes et les femmes. Nous sommes assez prêts à parler avec mépris des «femmes déchues», à les considérer comme ruinées à jamais, et à traiter leur péché comme l'unique offense impardonnable; mais qu'en est-il des «hommes déchus»? Leur péché n'est-il pas aussi irréversible? N'est-ce pas le même péché? N'est-il pas mentionné dans les Écritures de la même manière? "Les prostitués et les adultères Dieu jugera" (Hébreux 13:4). "Les meurtriers, les prostitués, les sorciers, les idolâtres et tous les menteurs auront leur part dans le lac qui brûle de feu et de soufre; qui est la seconde mort" (Apocalypse 21:8). Et n'est-ce pas aussi avilissant, amortissant pour l'âme, destructeur de toute vraie virilité, de toute vraie chevalerie, de tout respect de soi? Principiis obsta. Que les jeunes gardent ce précieux cadeau de pureté qui est le leur, et ne soient pas induits par le ridicule des hommes impurs pour s'en séparer. Une fois parti, il ne peut plus jamais revenir. Qu'ils soient purs, comme Christ était pur. Heureux les cœurs purs!
LE HUITIÈME COMMANDEMENT. Le simple vol direct, sévèrement puni par la loi dans la plupart des pays, est rarement pratiqué, à moins que ce ne soit par des enfants et des esclaves. Mais le vol indirect de divers types est courant. Il faut bien comprendre que le précepte chrétien interdit tout acte par lequel nous obtenons frauduleusement la propriété d'autrui. La falsification, la dissimulation de défauts, la fausse déclaration de qualité, l'emploi de faux poids ou mesures, sont autant les actes d'un voleur que le vol de poche ou le vol à l'étalage. Les serviteurs volent lorsqu'ils prennent une «commission» à des commerçants inconnus de leurs maîtres, ou s'approprient comme «avantages indirects» ce que leurs maîtres n'ont pas expressément accepté d'autoriser, ou négligent de faire le travail qu'ils ont entrepris, ou le font de manière négligente, ou endommager la propriété de leur maître par négligence ou la diminuer par le gaspillage. Les maîtres volent lorsqu'ils ne permettent pas à leurs serviteurs les indulgences qu'ils ont promis, ou laissent leur salaire tomber en arriéré, ou les forcent à faire des heures supplémentaires sans rémunération appropriée, ou les privent du «repos» auquel ils avaient un droit raisonnable de s'attendre. le dimanche. Ceux qui volent les revenus en faisant de la contrebande ou de fausses déclarations aux collecteurs d'impôts; ou qui trompent les commerçants en contractant des dettes qu'ils ne peuvent jamais payer, ou qui, en vue d'une faillite à venir, cèdent leur propriété à un ami, étant entendu qu'il doit leur être restitué, ou qui ont recours à l'un des "trucs" du commerce », comme on les appelle. Tous les hommes sont sûrs de voler d'une manière ou d'une autre, qui ne sont pas possédés par l'esprit d'honnêteté, qui n'aiment pas la justice, l'équité et le commerce équitable, qui ne font pas la loi de leur vie de faire jamais aux autres. comme ils voudraient que les autres leur fassent.
LE NEUVIÈME COMMANDEMENT. Un faux témoignage devant un tribunal est rarement donné. Nous passons pour la plupart nos vies sans avoir à comparaître une seule fois devant un tribunal, que ce soit en tant que procureur, témoin ou accusé. Le faux témoignage contre lequel la généralité doit surtout se méfier, c'est ce mauvais discours qui se produit continuellement dans la société, par lequel les caractères des hommes sont noircis, leurs motifs déformés, leur réputation rongée. Il est terne et apprivoisé de louer un homme. Nous obtenons un caractère d'esprit et de perspicacité si nous signalons des défauts dans sa conduite, montrons qu'il a peut-être agi à partir d'un motif égoïste, «il suffit de faire allusion à une faute et d'hésiter à ne pas aimer». Il n'est même pas nécessaire dans tous les cas d'établir notre caractère pour une perspicacité avisée que nous devrions dire quoi que ce soit. Silence quand on entend un ami décrié, un haussement d'épaules, un mouvement des sourcils, fera l'affaire. Là encore, un faux témoignage peut être donné aussi bien par écrit que par discours. Le critique qui dit d'un livre pire qu'il n'y pense, porte un faux témoignage. L'écrivain de presse qui abuse dans un article de premier plan d'un homme public qu'il respecte intérieurement, porte un faux témoignage. Celui qui exprime sa rancune contre un serviteur en lui donnant un caractère pire qu'il ne le mérite, porte un faux témoignage. Nous ne pouvons être protégés contre les violations quotidiennes de ce commandement qu'en joignant l'esprit d'amour avec un profond respect pour la vérité, et en cherchant toujours à dire des autres, quand nous avons l'occasion d'en parler, le mieux que nous puissions dire consciencieusement. .
LE DIXIÈME COMMANDEMENT. Le dixième commandement est complémentaire au huitième. Bien compris, le huitième l'implique, la convoitise étant la racine d'où jaillit le vol. Le commandement semble ajouté au Décalogue afin de poser le principe que les pensées du cœur relèvent de la loi de Dieu, et que nous en sommes aussi responsables que de nos actions. Sinon, il ne serait pas nécessaire, étant impliqué dans le huitième et dans le septième. Puisque, cependant, il était de la plus grande importance pour les hommes de savoir et de comprendre que Dieu regarde le cœur et «exige la vérité dans les parties intérieures»; et puisque la convoitise était la cause de la plus grande partie du mal qui est dans le monde, le précepte, bien que déjà sous-entendu, a été donné expressément. Il était interdit aux hommes de convoiter la maison, la femme, les esclaves, le bétail, les biens de leur voisin - en fait, «tout ce qui lui appartient». Il ne leur était pas interdit de désirer des maisons, ou des épouses, ou du bétail, ou des biens en général - qui sont tous, dans certaines limites, des objets de désir et des choses que les hommes peuvent légitimement souhaiter - mais il leur était interdit de désirer pour eux-mêmes ce qui était déjà approprié. par leurs semblables, et dont, par conséquent, ils ne pourraient devenir possédés sans que leurs semblables souffrent de perte. Un désir modéré de biens terrestres n'est pas interdit au chrétien (Matthieu 19:29; 1 Timothée 4:8); bien que sa convoitise particulière devrait être pour "les meilleurs cadeaux" - les vertus et les grâces qui composent le caractère chrétien parfait (1 Corinthiens 12:31; 1 Corinthiens 14:1).
HOMILIES DE J.ORR
La loi morale-préliminaire.
La loi donnée par le Sinaï est la loi morale par prééminence. Les principes qu'il incarne sont d'une obligation permanente. C'est un bref résumé de toute la boussole de notre devoir envers Dieu et l'homme. C'est une loi d'excellence suprême - "sainte, juste et bonne" (Romains 7:12). Le caractère propre de Dieu y est exprimé; il témoigne de son unité, de sa spiritualité, de sa sainteté, de sa souveraineté, de sa miséricorde et de son équité; la vérité et la justice sont visibles dans chacun de ses préceptes. À l'écoute de ses «tu es» et «tu ne seras pas», nous ne pouvons que reconnaître la même voix sévère qui nous parle dans nos propres seins, nous adressant des appels au devoir, nous approuvant dans ce qui est juste, nous condamnant pour ce qui est faux. Ces dix préceptes, par conséquent, se distinguent des statuts judiciaires et cérémoniels donnés ultérieurement.
(1) Comme la morale se distingue du simple positif;
(2) L'obligation universelle étant distinguée de ce qui est local et temporaire;
(3) Comme le fondamental se distingue du dérivé et du secondaire. La loi judiciaire, par exemple; non seulement tire son esprit et tire sa plus haute autorité de la loi des dix commandements, mais est dans sa propre nature, simplement une application des maximes de cette loi aux problèmes du gouvernement actuel. Sa force contraignante était confinée à Israël.
La loi cérémonielle, encore une fois, avec ses viandes et ses boissons, ses sacrifices, etc. avait le caractère d'une institution positive et n'avait aucune valeur morale indépendante. Il se tenait à la loi morale dans un triple rapport de subordination -
(1) Comme inférieur à lui dans sa propre nature.
(2) Conçu pour aider l'esprit à s'élever à l'appréhension de la sainteté que la loi enjoint.
(3) Comme prévoyant (généralement) la suppression de la culpabilité contractée par la violation de la loi. Cette distinction des «dix mots» des autres parties de la loi est mise en évidence -
I. À LA MANIÈRE DE LEUR PROMULGATION.
1. Eux seuls ont été prononcés par la voix de Dieu du Sinaï.
2. Ils ont été prononcés dans des circonstances de la plus grande magnificence et de la plus grande terreur.
3. Eux seuls étaient écrits sur des tables de pierre.
4. Ils ont été écrits par le propre doigt de Dieu (Exode 31:18). Le reste de la loi a été communiqué en privé à Moïse et, par lui, livré au peuple.
II. DANS LES NOMS QUI LUI ONT DONNÉ, ET L'UTILISATION QUI EN FAIT.
1. Ils sont «les paroles du Seigneur», par opposition aux «jugements» ou «droits» qui en découlent, et embrassés avec eux dans «le livre de l'alliance», comme formant la loi statutaire d'Israël (Exode 24:3).
2. Les tableaux sur lesquels ils ont été écrits sont - à l'exclusion des autres parties de la loi - appelés "le témoignage" (Exode 25:16), "l'alliance" ( Deutéronome 4:13), "les paroles de l'alliance" (Exode 34:28), "les tables des témoignages" (Exode 31:18; Exode 32:15), "les tables de l'alliance" (Deutéronome 9:9).
3. Les tables de pierre, et elles seules, ont été placées dans l'arche de l'alliance (Exode 25:21). Ils étaient donc considérés comme, dans un sens particulier, le lien de l'alliance. La déposition des tables dans l'arche, sous le propitiatoire, jette une lumière sur la nature de l'alliance avec Israël. La loi inscrite sur les tables est le substrat de l'alliance - son document obligatoire - le lien; pourtant au-dessus de la loi est le propitiatoire, aspergé de sang de propitiation - un témoignage qu'il y a le pardon de Dieu, qu'il peut être craint (Psaume 130:4), que Dieu traitera avec bonté Israël sous cette alliance Il est évident, d'après ces considérations, à quel point l'affirmation selon laquelle l'Ancien Testament ne fait aucune distinction entre les parties morale, juridique et cérémoniale de la loi est fallacieuse, mais les considère toutes comme d'égale dignité. - J.O.
L'étude générale de la loi morale.
Considérez cette loi des dix commandements comme:
I. DÉLIVRÉ AUTORISÉMENT. "Dieu a prononcé tous ces mots en disant" etc. (Exode 20:1). Une révélation officielle de la loi morale était nécessaire -
1. Cet homme pourrait être clairement sensibilisé à la portée de ses obligations. La connaissance morale que l'homme possédait à l'origine avait été progressivement abandonnée. Ce qui restait était déformé et confus. Il avait peu de bonne connaissance de son devoir envers Dieu, et des conceptions très inadéquates même de ses devoirs envers ses semblables. Cette connaissance perdue lui a été récupérée par révélation positive. Considérez, pour prouver la nécessité d'une telle révélation, l'ignorance de Dieu qui prévaut encore, les appréhensions imparfaites des hommes de sa sainteté, leurs vues erronées du devoir, etc. Et cela bien que la révélation ait été donnée depuis si longtemps.
2. Qu'une base de certitude puisse être obtenue pour l'inculcation de la vérité morale. Cela était également nécessaire. L'homme s'est toujours montré ingénieux à expliquer les obligations que la loi lui impose. Il peut nier qu'ils existent. Il peut faire la lumière sur la sainteté. Il peut prendre un terrain utilitaire et se lancer dans des disputes quant à la nature de la conscience, à l'origine des idées morales, aux diversités de l'opinion humaine, etc. " Voir sur ce point un article précieux sur la «laïcité», par R. H. Hutton, dans «Expositor», janvier 1881.
3. Que l'autorité de la conscience soit renforcée. La conscience témoigne, d'une manière aussi sombre et brisée, de l'existence d'une loi au-dessus de nous. Il parle avec autorité. "S'il avait pu comme il a raison, il régnerait sur le monde." Afin, cependant, que l'on puisse nous faire sentir que c'est une volonté vivante, et non une simple loi impersonnelle, qui nous impose ainsi ses commandements, il est clairement nécessaire que la voix intérieure soit renforcée par la voix extérieure - car révélation historique. Le Sinaï nous apprend à reconnaître l'autorité qui nous lie dans nos consciences comme l'autorité de Dieu.
4. À des fins économiques. Voir le chapitre précédent.
II. GRACIEUSEMENT PRÉFACE. "Je suis le Seigneur, ton Dieu", etc. (Exode 20:2). Cette préface à la loi est d'une grande importance.
1. Elle témoignait du fait que la relation de Dieu avec Israël était fondamentalement gracieuse. «La loi a été introduite avec les mots: 'Je suis le Seigneur ton Dieu' et parle avec l'autorité majestueuse de l'Éternel, dispensant des bénédictions et des malédictions sur l'accomplissement et la transgression de la loi. Mais bien que cela soit donné au milieu du tonnerre et la foudre du Sinaï, dont le roulement semble être entendu constamment dans ses puissants impératifs - «Tu ne le feras pas! ou "Tu le feras!" pourtant, cela renvoie à la grâce; car le Dieu qui parle dans la loi est celui qui a conduit le peuple hors d'Égypte, l'a libéré du joug de la servitude - le Dieu qui a fait la promesse à Abraham, et qui a préparé le plus grand bien. , le royaume messianique, pour son peuple »(Martensen).
2. Elle a fourni un motif d'obéissance à la loi. Marquez l'ordre - le même que dans l'Évangile; Dieu sauve d'abord Israël, puis leur donne sa loi à garder. Parce que Dieu les avait rachetés d'Égypte, et leur avait donné, de sa libre miséricorde, ce glorieux privilège d'être son peuple, ils devaient donc garder ses commandements. C'était le retour qu'ils devaient lui rendre pour le si grand amour avec lequel il les avait aimés. Leur relation à la loi ne devait pas être servile. L'obéissance ne devait pas être un prix payé pour une faveur, mais un retour de cœurs reconnaissants pour les faveurs déjà reçues. Par ce motif de gratitude, et afin qu'ils puissent conserver les privilèges qu'il leur avait accordés et hériter de plus de bénédictions, ils devaient marcher de la manière prescrite. Si, nonobstant, un élément résolument juridique est entré dans cette économie, une malédiction étant même prononcée contre ceux qui n'ont pas respecté toute la loi, tandis que le bien promis à l'obéissance apparaît plus comme une récompense légale que comme un don de grâce - nous savons maintenant que la raison pour laquelle l'alliance est jetée dans cette forme juridique, et peut se réjouir qu'en Christ notre justification soit placée sur un bien meilleur pied. L'obéissance, cependant, est encore exigée de nous comme condition de continuation en faveur de Dieu et de l'héritage ultime de la bénédiction.
3. Elle a fourni au pieux Israélite un gage de traitement miséricordieux lorsqu'il transgressait ou ne respectait pas les exigences de sa loi. Quoi, par exemple; avait David à se rabattre à l'heure de ses remords pour sa grande transgression (Psaume 51:1.), mais juste un mot comme celui-ci, confirmé par des actes de Dieu, qui a montré que c'était une parole sur laquelle on pouvait toujours compter. Celui-ci, précédant la loi, a changé toute la couleur de la position d'Israël sous la loi. Cela donnait à l'Israélite l'assurance dont il avait le plus besoin, à savoir que, nonobstant la rigueur du commandement, Dieu l'accepterait encore dans ses efforts sincères après l'obéissance, bien que ceux-ci ne remplissent pas toutes les conditions, c'est-à-dire; virtuellement sur la base de la foi - à propos, cependant, de la propitiation.
III. LA MORALE DANS SA SUBSTANCE. Cela a été annoncé ci-dessus. Bien qu'imposée à l'homme par l'autorité divine, la loi morale n'est pas une création arbitraire de la volonté divine. C'est une émanation de la nature divine. (Cf. Hooker - "De la loi, on ne peut pas moins reconnaître que son siège est le sein de Dieu; sa voix l'harmonie du monde.") Herbert Spencer ne s'est jamais rendu coupable d'une plus grande fausse déclaration que lorsqu'il affirmait: "Religieux les croyances, établies et dissidentes, incarnent toutes la croyance que le bien et le mal sont bien et mal simplement en vertu de la promulgation divine ". Nous pouvons répondre par Stahl: "L'idée première de la bonté est la volonté essentielle, non créatrice, de Dieu. La volonté divine, dans son essence, est amour infini, miséricorde, patience, vérité, fidélité, rectitude, spiritualité, et tout qui est incluse dans l'idée de sainteté, qui constitue la nature intime de Dieu. La sainteté de Dieu, par conséquent, ne précède ni sa volonté («sanctitas antceedens voluntatem» des écoliers) ni la suit, mais est sa volonté elle-même. n'est pas une loi pour la volonté divine (afin que Dieu la veuille parce qu'elle est bonne); ce n'est pas non plus une création de sa volonté (de sorte qu'elle devienne bonne parce qu'il la veut); mais c'est la nature de Dieu d'éternel à éternel." La loi, en un mot, exprime des exigences immuables de sainteté. Leur nature est déterminée dans chaque cas donné par la nature abstraite de la sainteté et par la constitution et les circonstances de l'être à qui la loi est donnée. Homme, par exemple; est un esprit libre et immortel; mais il est en même temps un habitant de la terre, lié par les conditions naturelles, et debout avec ses semblables dans des relations dont certaines n'appartiennent au moins qu'à son état actuel d'existence. C'est pourquoi nous trouvons dans le Décalogue des préceptes relatifs au sabbat hebdomadaire, au mariage, à l'institution de la propriété privée, etc. Ces préceptes sont fondés sur notre nature et sont universellement obligatoires. Ils montrent ce que le devoir exige immuablement de nous comme possédant une telle nature; mais évidemment leur application cessera dans différentes conditions d'existence (Matthieu 22:30). Ce n'est que dans ses principes fondamentaux d'amour envers Dieu et envers nos semblables, et dans ses exigences spirituelles de vérité, de pureté, de droiture, de révérence et de fidélité, que la loi est absolument immuable.
IV. COMPLET DANS SES PARTIES. Observer-
1. Ses deux divisions, tournant, l'une sur le principe de l'amour envers Dieu, l'autre, sur le principe de l'amour envers l'homme.
2. La position relative des deux divisions - le devoir envers Dieu est le premier, et jetant les bases nécessaires pour la bonne exécution de nos devoirs envers l'humanité. Le véritable amour pour l'homme a sa tête de fontaine dans l'amour de Dieu. La négligence des devoirs de piété sera rapidement suivie de la négligence du devoir envers notre prochain. L'Écriture n'ignore pas la distinction entre la religion (devoirs faits directement à Dieu) et la morale (devoirs découlant des relations terrestres), mais elle unit les deux dans l'idée plus profonde que tout devoir doit être fait à Dieu, dont l'autorité est suprême en une sphère comme dans l'autre.
3. La portée de ses préceptes. Celles-ci couvrent toute la gamme des obligations humaines. Les préceptes de la première table (y compris ici le Cinquième Commandement) exigent que Dieu soit honoré dans son être, son culte, son nom, son jour, ses représentants humains. Les préceptes de la deuxième table exigent que notre voisin ne soit pas blessé en acte, en parole, en pensée; et à l'égard ni de sa personne, de sa femme, de ses biens, ni de sa réputation. Un résumé si complet et concis du devoir - religieux et éthique - basé sur des idées vraies du caractère de Dieu, et prenant la sainteté, et non la simple morale, comme sa norme, est sans équivalent dans la législation ancienne.
V. SPIRITUEL EST SON BUT. "La loi est spirituelle" (Romains 7:14).
1. La loi à étudier dans ses principes. Pris à sa lettre, il peut paraître étroit. Ici, cependant, comme partout dans l'Écriture, la lettre n'est que le véhicule de l'esprit. Toute la loi de Moïse étant fondée sur cette partie de celui-ci - étant vue simplement comme une expansion ou une amplification dans différentes relations des principes incarnés dans les dix mots - il est clair, et le bon sens nous soutient dans la vue, que les principes sont l'essentiel, les véritables racines de l'obligation. Ainsi, le Troisième Commandement, dans la lettre de celui-ci, interdit les faux jurons, ou généralement, toute utilisation vaine du nom de Dieu. Mais sous-jacent, et formant évidemment le fondement du commandement, se trouve le principe selon lequel le nom de Dieu, c'est-à-dire; tout ce par quoi il se manifeste doit être traité avec la plus profonde révérence. Ce principe, dans ses diverses applications, nous porte bien au-delà de la lettre du précepte. Lu de la même manière, le sixième commandement interdit de tuer, mais pas moins le mobile meurtrier que l'acte meurtrier; tandis que le principe impliqué, à savoir; la vénération et le soin de la vie humaine (cf. Genèse 9:6), se ramifie en une multiplicité de devoirs, dont les autres parties de la loi de Moïse fournissent de nombreuses illustrations . La véritable clé de l'interprétation spirituelle de la loi est celle donnée par le Christ dans le sermon sur la montagne (Matthieu 5:1 .- 7.).
2. Résumée en amour. "L'amour est l'accomplissement de la loi" (Romains 13:8).
(1) C'est l'exigence centrale. «Ceux qui m'aiment» (verset 6). Impliqué dans le premier et tous les derniers préceptes. Quel que soit le service extérieur que nous rendons à Dieu ou à l'homme, si l'amour est refusé, la loi n'est pas accomplie.
(2) Il est nécessaire de remplir le sens des préceptes spéciaux. Ceux-ci ne reçoivent leur plénitude d'interprétation que par l'amour. Et, dans leur lecture spirituelle, ils ne peuvent pas être gardés sans amour. C'est impossible, par exemple; pour garder le cœur libre de toute envie, méchanceté, haine, convoitise, sauf s'il est possédé par le principe opposé de l'amour. L'amour est la racine de la fidélité à Dieu, de la spiritualité dans son culte, du respect pour son nom, de la joie de son temps, etc. Plus nous pénétrons profondément dans le sens de la loi, plus nous percevons clairement cet amour à Dieu et l'amour de l'homme sont indispensables pour l'accomplir.
(3) L'amour assure l'accomplissement de la loi. Car "l'amour ne fait pas de mal à son prochain" (Romains 13:10). Cela ne blessera pas volontairement un autre. Il ne tuera pas, ne volera pas, ne fraudera pas, ne calomniera pas un semblable ou ne convoitera pas ses biens. Au contraire, il cherchera par tous les moyens à lui faire du bien. C'est le grand motif d'obéissance. "L'amour du Christ nous contraint" (2 Corinthiens 5:14). "La foi, qui agit par amour" (Galates 5:6).
VI. PUISSANTEMENT APPLICABLE, -
1. Par les menaces divines (versets 5-7).
2. Par l'exemple divin (verset 11).
3. Par les promesses divines (versets 6-12).
Voir ci-dessous. Voici donc la beauté et la perfection de la loi. "Ton commandement dépasse largement" (Psaume 119:96). Nous ne devons pas être induits en erreur,
1. Par la brièveté étudiée de la loi, qui fait partie de son excellence; ou,
2. Par sa forme négative dominante - un témoignage, non pas de la non-spiritualité de la loi, mais de l'existence de fortes tendances perverses dans le cœur, devant être réprimées (Romains 7:7, Romains 7:8; 1 Timothée 1:9 1 Timothée 1:10). Pourtant parfait comme il est en son genre, il ne doit pas être comparé, en tant que miroir de sainteté, à la vie humaine parfaite de Jésus-Christ. Aucune accumulation de préceptes séparés ne peut épuiser tout ce qui est contenu dans la sainteté. Les préceptes véhiculent aussi une idée défectueuse du bien en décomposant ce qui est dans sa propre nature un - un idéal - en un certain nombre de parties distinctes. Ce que la loi ne pouvait pas faire pour nous, cependant, est fait dans le parfait exemple de notre Seigneur. En lui, la loi se traduit dans la vie. L'idéal ne nous est plus présenté, comme même dans le Décalogue, dans des préceptes détachés, des «lumières brisées», des «mots» qui - simplement parce que la sainteté est si vaste - sont laissés pour suggérer plus qu'ils n'expriment, mais en sa véritable unité ininterrompue, dans l'ensemble sphérique d'un caractère humain parfait. Notre loi est le Christ. - J.O.
HOMILIES DE D. YOUNG
Les dix commandements - un rappel d'introduction.
Avant que l'orateur de ces commandements ne procède à leur énonciation, il était nécessaire qu'il attire une attention particulière et respectueuse sur lui-même. Aucun des mots qu'il allait prononcer ne pouvait être compris ou obéi sans une référence constante en pensée à celui qui les avait prononcés et arrangés. Il ne les a pas présentés à Israël, car un législateur visionnaire pourrait apporter des règles qui seraient les mieux adaptées aux limitations et aux infirmités de ceux qu'il cherchait à guider. C'étaient les lois de ce royaume où le roi lui-même est un législateur réel et immuable, lui dont le règne ne prend jamais fin. Certains des commandements avaient une référence directe à lui-même; et tout avait à voir avec son service. Ne devrait-il donc pas nous être jamais une vérité utile et qui donne à réfléchir que les grandes lois de la vie humaine viennent ainsi comme des expressions à travers une volonté divine? Nous ne pouvons surestimer l'importance des exigences que Dieu lui-même déclare solennellement. Et tout comme nous, chrétiens, en répétant la prière du Seigneur, devons constamment penser à l'invocation à notre Père céleste, afin de renforcer et d'enrichir le plaidoyer de chaque requête, de même en exécutant ces dix commandements, chaque Israélite était obligé de penser à chacun. commandement en rapport avec ce Jéhovah qui l'avait prononcé. La pensée qu'il les avait fait sortir du pays d'Égypte et de la maison de servitude visait à donner une force spéciale à tout ce qu'il exigeait des mains de son peuple.
I. JÉHOVAH PARLE DE LUI-MÊME À LA LUMIÈRE DE CE QU'IL A FAIT POUR EUX À QUI IL PARLE. Il les charge solennellement de regarder en arrière sur leur propre expérience, de considérer leurs souffrances et leur impuissance passées, et comment ils étaient arrivés à l'heure actuelle entièrement à cause de ce qu'il avait fait pour eux. Remarquez qu'il ne parle pas, comme dans le passé, de lui-même comme le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob; c'était un mode de description nécessaire quand il a fait sa première approche à eux, mais maintenant ils ont leurs propres expériences riches et encombrées pour constituer une revendication pour leur attention et leur obéissance. Dieu fonde ses attentes sur les services rendus à la génération actuelle; et la réclamation qu'il fait est fondée sur le plus grand avantage qui pourrait être conféré, la liberté. Quand de cette montagne même il leur envoya Moïse, ils étaient dans une amère servitude; maintenant Moïse se retrouve à nouveau sur cette montagne, avec une nation d'hommes libres autour de lui. Jéhovah n'a pas peur de se référer au pays d'Égypte, même si le peuple avait laissé les agréables associations du nom l'emporter sur les désagréables. Ils se plaisaient à y penser comme une terre où ils s'assoyaient près des pots de chair et mangeaient du pain à satiété (Exode 16:3; Nombres 11:4, Nombres 11:5). Mais maintenant, dans cette référence à lui-même qui serait désormais si visible, Jéhovah fixe ensemble en une association permanente la terre d'Égypte et la maison de servitude. Quand le peuple a dénigré le désert et glorifié l'Egypte, il leur a fait entendre à nouveau le son de la chaîne cliquetante: et si ce son, entendu seulement en mémoire, n'était pas terrible comme dans l'ancienne réalité, pourtant Dieu, qui n'est pas influencé par le laps de temps, savait à quel point cette réalité était horrible. C'est une bonne chose qu'il se souvienne de ce que les hommes oublient. Même si nous sommes chrétiens et devrions avoir de meilleurs buts et de meilleures joies, nous voyons trop souvent nos pensées tournées avec envie vers un monde abandonné. Et ainsi Dieu entre pour parler clairement et faire éclater la bulle des attractions de ce monde par la vérité soulignée que l'Egypte spirituelle est la maison de la servitude. Celui qui commet le péché est l'esclave du péché. Pendant que le peuple était en Egypte, il n'avait pas dit que ces choses étaient plaisantes; la vie là-bas, dans son expérience réelle, était intolérable. Et ainsi, avec une confiance parfaite, Dieu pouvait faire appel à leur conscience passée.
II. Il y avait aussi une indication que DIEU A SUPPRIMÉ TOUTES LES OBSTACLES EXTERNES À L'OBÉISSANCE. Il les avait fait sortir de la maison de servitude. Ils étaient désormais libres d'accomplir toutes les célébrations que Jéhovah était sur le point de nommer. Ils n'avaient pas de Pharaon avec qui lutter, leur donnant le temps de servir leur Dieu (Exode 5:4); ils n'avaient aucun danger à craindre de sacrifier les abominations de l'Égypte à l'intérieur de ses frontières. Si Dieu nous demande un service, nous pouvons être sûrs qu'en premier lieu, il fournira toutes les conditions pour le rendre efficacement et confortablement. En lisant notre Nouveau Testament, nous avons le sentiment que Dieu attend de nous de très grandes choses. Il est le plus exigeant dans ses revendications pour l'abnégation de soi et l'exhaustivité de la dévotion à sa cause, mais qu'en est-il de cela? Ne nous a-t-il pas donné son propre Esprit, qui est un esprit de liberté, travaillant dans le but exprès de nous élever au-dessus des contraintes paralysantes de la vie naturelle? L'ampleur même des demandes de Dieu nous aide à mesurer l'ampleur des dons spirituels de Dieu; et la grandeur même des dons devrait nous préparer à de grandes demandes. Les attentes de Dieu viennent du libre. Il ne demanda rien à Israël, si ce n'est une attente silencieuse et soumise, jusqu'au bord de la dernière plaie, qui était aussi le bord de la liberté; et du libre parce qu'il les a libérés, il entretient de grandes attentes. C'est à ceux qui croyaient en Jésus, ressuscité d'entre les morts et faisant vivre à son peuple une vie nouvelle, qu'il donna un esprit d'une telle puissance en produisant une obéissance et une conformité comme jamais auparavant. - Y.
Les premiers commandements sécrétés: contre le polythéisme et le culte de l'image.
Ces deux commandements semblent naturellement liés l'un à l'autre par la raison donnée dans Exode 20:5. Là, Jéhovah dit: "Je suis un Dieu jaloux"; évidemment, un tel sentiment de jalousie s'applique avec autant de force au culte des autres dieux qu'à la réalisation d'images gravées. Considérer-
I. LA TRANSGRESSION POSSIBLE ICI INDIQUÉE. La possession d'autres dieux que Jéhovah, et leur représentation par des images de choses créées. La déclaration ici n'est pas contre plus de dieux qu'un. Une telle déclaration aurait été incompréhensible pour l'Israélite à ce moment, même pour Moïse lui-même. Le vide absolu de toute idolâtrie, la non-existence, sauf en tant qu'imagination d'un esprit superstitieux et obscurci, de toute autre divinité que Jéhovah était une vérité pas encore appréciable par ceux à qui Jéhovah parlait. Il devait prendre son peuple tel qu'il était, croyant en l'existence et le pouvoir d'autres dieux, et leur proclamer avec toute la force impressionnante qui découlait des manifestations du Sinaï, qu'aucun de ces dieux ne devait être reconnu au moindre degré. Un idolâtre au milieu de ses idolâtries, et non encore saisi par la main de Jéhovah, pourrait aussi bien avoir mille dieux qu'un seul. Jéhovah parle ici à ceux qui sont déjà liés à lui-même. N'ont-ils pas fait leur promesse? Le peuple n'a-t-il pas répondu et dit: "Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons"? C'était la conduite juste et respectueuse de chaque Israélite de l'adorer, de le servir et de compter sur lui. Le grand et pressant péril était que, côte à côte avec Jéhovah, le peuple essaie de mettre d'autres dieux. Et avoir d'autres dieux signifiait, pratiquement, en avoir des images. On voit à quel point ces deux commandements devaient être nécessaires et appropriés à ce moment particulier et dans cet ordre particulier, lorsque nous considérons la création d'images dans laquelle Israël est tombé pendant l'isolement de Moïse sur la montagne. Cela semble avoir été l'acte concordant de tout le peuple; Aaron, qui devait bientôt être le principal responsable du rituel de Jéhovah, étant l'instrument avide de satisfaire leurs désirs. Ce n'était pas non plus un simple danger passager pour les Israélites, quelque chose dont ils deviendraient trop grands en temps voulu. Le péril réside profondément dans les infirmités de la nature humaine. Il faut rappeler à ceux que Jéhovah s'est amené à lui-même dans une mesure quelconque qu'il est maître. Jésus a mis la chose aussi claire que possible: «Aucun homme ne peut servir deux maîtres». Nous pouvons servir Dieu et Mammon. La dépendance à autre chose que Dieu, même s'il n'y a rien de religieux dans la dépendance, est un péril dans lequel nous sommes tous susceptibles de tomber. Il est difficile de lutter - plus difficile qu'on ne l'imagine tant qu'on n'est pas assez mis au combat - contre les séductions du vu et du temporel. Même lorsque nous admettons qu'il existe un Dieu invisible dont les revendications sont suprêmes et dont les dons, présents et futurs, dépassent tout ce que le vu dans sa fierté et sa beauté peut se permettre - même alors, nous avons la plus grande difficulté à mettre en pratique notre aveu. .
II. EXAMINEZ EN PARTICULIER COMMENT LE COMMANDEMENT CONTRE L'ADORATION DE L'IMAGE PEUT S'APPLIQUER À NOUS. Ceux qui vont dans la voie de l'adoration juste sont sur la voie d'une connaissance profitable de Dieu. Ils viennent pour être reconnus par lui, acceptés par lui et bénis par lui. Le fait d'avoir des images gravées a inévitablement éloigné Jéhovah. Il n'y avait aucune possibilité de garder le premier commandement, même au moindre degré, si le second, même au moindre degré, était brisé. Certes, nous ne sommes pas tentés de faire des images, mais cela revient au même si nous avons des images toutes faites. Il est concevable que le jour vienne où aucune image ne sera laissée dans le monde, sauf sur les rayons des musées, et le commerce de Démétrius prend ainsi fin. Mais qu'en est-il de cela? Le changement peut être simplement un changement de forme. Pourquoi les hommes auraient d'abord dû créer des images et les appeler dieux est un mystère impénétrable. Nous ne pouvons que nous demander qui a été le premier homme à créer une image et pourquoi il l'a créée. Mais cette création d'image, une fois établie, devrait se poursuivre et revenir en pratique encore et encore malgré toutes les tentatives pour la détruire, est assez facile à comprendre. L'habitude, la tradition, la formation, rendront tout compte de cette manière. Pourtant, la pratique du culte de l'image, en tout cas dans ses formes les plus grossières, ne peut exister qu'avec une obscurité intellectuelle dense. Quand les hommes commencent à réfléchir et à se poser des questions sur le fondement des choses, lorsqu'ils s'éloignent du genou de leur mère, alors la simple foi en ce qu'on leur a enseigné les abandonne. Il y a une lamentation assez fréquente et naturelle pour que ceux à qui on a enseigné le Christ dans l'enfance, souvent dans la virilité, s'écartent de lui par la voie du scepticisme, dans l'incrédulité totale et le déni. Pourtant, nous devons nous rappeler que c'est exactement par ce genre de processus que des milliers de personnes vivant dans des pays adorant les images fixes ont rompu avec leur adoration des images. Il n'a pas satisfait l'intellect éveillé et en expansion. Il y a cette différence, cependant, que tandis que l'intellect éveillé abandonnant le Christ peut revenir à lui, et le fait en fait plus souvent que nous ne le pensons, l'intellect éveillé abandonnant l'adoration de l'image ne peut y revenir. Mais à quelque chose en tant que créature dépendante, il doit aller. Un homme quittant ses vieilles idolâtries et ne trouvant pas le Christ, doit se tourner vers une nouvelle idolâtrie, néanmoins réelle comme une idolâtrie, néanmoins nuisible à son intérêt supérieur parce que la forme-image est absente. Nous ne devons rien faire à nous-mêmes pour prendre la place de Dieu, intercepter sa vue ou assourdir sa voix. Nous pouvons contredire l'esprit du deuxième commandement, en faisant des choses que nous pensons utiles à la vie religieuse et glorifiant Dieu. Beaucoup de ce qui est considéré comme bénéfique et même indispensable dans l'Église du Christ, qui a grandi avec sa croissance et renforcé avec sa force, pourrait devenir très discutable, si seulement l'esprit de ce commandement était exactement apprécié. Combien de splendides édifices, combien de triomphes de l'architecte, combien de résultats combinés de nombreux arts seraient alors complètement balayés! Les hommes se leurrent en pensant que ces choses les rapprochent de Dieu, alors qu'elles prennent simplement sa place. En l'adorant, nous devons considérer avec la plus grande jalousie toute simple indulgence des sens et même de l'intellect.
III. LA RAISON DIVINE DONNÉE POUR ASSISTER À CES COMMANDEMENTS, Plusieurs raisons auraient pu être données, comme par exemple la vanité des images taillées, leur inutilité à l'heure du besoin, la dégradation dans laquelle elles impliquaient les fidèles. Mais Dieu avance une raison qui devait être avancée et mise au premier plan, là où la pensée humaine pourrait être continuellement dirigée vers elle. Le polythéisme et le culte de l'image sont en effet dégradants et malicieux pour l'homme - mais ce qui est de bien plus grand moment, ils déshonorent aussi à la gloire de la divinité. Ceux qui s'éloignaient au service d'autres dieux montraient qu'ils n'avaient aucune appréciation vraiment respectueuse de Jéhovah; et afin d'intimer la sévérité de ses exigences en matière de service exclusif et dévoué, Jéhovah parle de lui-même comme possédant un sentiment qui, lorsqu'il se trouve parmi les hommes, est comme un feu dévorant et inextinguible. Un homme jaloux fait bien d'être jaloux, s'il a un motif suffisant pour le sentiment, si l'affection, le service et les sympathies qui devraient lui être réservés sont tournés ailleurs. Pensez alors à un tel sentiment, exalté dans la pure intensité d'une sainte colère et éclatant en action de Dieu lui-même, et alors vous avez la mesure de sa colère avec ceux qui pensent que la gloire du Dieu incorruptible peut être changée en image. fait comme un homme corruptible. Il rend sa jalousie apparente dans une action incontestable et profondément pénétrante. C'est l'action du grand JE SUIS, qui contrôle des milliers de générations. En effet, Dieu visite les iniquités des pères sur les enfants, et l'ampleur de ce qu'il fait s'explique par l'intensité de ses sentiments à l'égard de ceux qui donnent sa gloire à autrui. Sa main toute-puissante descend d'un coup dont les énergies afflictives ne peuvent être épuisées en une ou même deux générations. Ne dites pas qu'il y a quelque chose d'injuste à ce sujet. Que chaque génération doive prendre quelque chose pour souffrir des générations précédentes n'est qu'un fait trop clair, tout à fait en dehors des Écritures. La miséricorde de Dieu est qu'il nous donne ici quelque chose pour expliquer le fait, et comment distinguer son fonctionnement et enfin le détruire. Servir des idoles, dépendre de tout autre chose que Dieu, de rien de moins que de lui, de quelque chose de plus facile à atteindre et de plus facile à satisfaire, cela revient à haïr Dieu, dépouillé de tout déguisement. Et un homme vivant de cette manière prépare non seulement des punitions pour lui-même, mais des misères pour ceux qui viennent après lui. Plusieurs fois, nous avons reçu des conseils pour penser à la postérité. Dépendez-en, il pense la plupart de la postérité qui sert la volonté de Dieu le plus humblement et avec amour, avec la plus grande concentration et assiduité, dans sa propre génération. Notez ici aussi la révélation sans équivoque du tempérament miséricordieux de Dieu. Il rend visite à l'iniquité aux troisième et quatrième générations de ceux qui le haïssent. Mais ceux qui l'aiment sont bénis pour des milliers de générations. Non pas que la bénédiction soit réellement opérationnelle, car, hélas, il peut y avoir de nombreux obstacles. Mais le tempérament exprimé de Dieu demeure. Si la postérité des fidèles à Dieu n'est pas bénie, c'est parce qu'ils sont eux-mêmes totalement insouciants quant aux privilèges particuliers dans lesquels ils ont été introduits. - Y.
Le troisième commandement. Le blasphème interdit.
Ce Commandement vient clairement comme une suite appropriée aux deux précédents. Ceux qui sont à Jéhovah, et qui sont donc tenus de le glorifier et de le servir seul, dépendent de lui seul et se préservent de toutes les dégradations et influences obscurcissantes de l'adoration de l'image, sont maintenant dirigés vers le devoir supplémentaire d'éviter tout usage irrévérencieux et vide. du nom sacré. À cet égard, il doit y avoir un danger très réel en Israël. Nous n'avons qu'à observer la licence du discours familier moderne à cet égard, nous n'avons qu'à rappeler certains des jurons les plus courants en anglais, français et allemand, et nous comprendrons alors mieux qu'il y a peut-être eu beaucoup de choses. de la même licence triste et insouciante parmi les anciens Hébreux. Non pas que nous devions supposer que Jéhovah a dirigé ce commandement exclusivement ou même principalement contre des jureurs profanes au sens ordinaire du terme. Ils sont inclus, mais après tout, ils ne sont qu'une petite partie de ceux à qui le commandement est adressé. Il est tout à fait possible pour un homme de garder au-dessus de toute grossièreté et vulgarité de discours, et pourtant aux yeux de Dieu être bien pire qu'un jureur habituel. Beaucoup sont soucieux d'éviter les jurons profanes, non pas parce que cela est offensant pour Dieu, mais parce que ce n'est pas gentil. Il n'a besoin d'aucune dévotion ou crainte religieuse pour comprendre le couplet: -
"Les mots impudiques n'admettent aucune défense, Car le manque de décence est un manque de sens."
Et il y a autant de manque de décence dans les mots profanes que dans les mots impudiques. La chose à considérer, ce ne sont pas seulement les mots que nous évitons, mais les mots que nous utilisons. De l'abondance du cœur, la bouche parlera. Ce commandement, comme le reste, doit être gardé positivement, sinon il ne peut pas être gardé négativement. Si nous nous trouvons en train de faire un usage sérieux et habituel du nom de Dieu d'une bonne manière, alors, et alors seulement, nous serons effectivement empêchés de l'utiliser dans une mauvaise.
I. Evidemment, la première chose pour nous garder des paroles creuses à l'égard de Dieu est de SE GARDER DE TOUTE VIDE ET DE L'ABSENCE DE PENSÉE À L'ÉGARD DE LUI. Penser n'est que parler à soi-même; et le commandement de Dieu signifie vraiment que nous devons travailler à tout moment pour avoir des pensées justes et suffisantes à son sujet. Nous pourrions presque dire, prenez soin de la pensée et le discours prendra soin de lui-même. Toute notre réflexion sur Dieu, comme sur tout sujet de pensée, doit aller dans le sens de ce qui est pratique et profitable. Béni soit celui qui a fait la grande découverte, celle de la cause invisible et du guide, derrière tout ce qui est vu, il ne peut obtenir que la connaissance profitable que ce Grand Invisible se fait un plaisir de la donner. Nous qui vivons au milieu des grandes déclarations de l'Évangile pensons vraiment à Dieu d'une manière vaine et déplaisante tant que nous supposons qu'il est possible d'obtenir une vraie connaissance de lui sauf en Christ. Une bonne connaissance de Dieu, et donc des pensées utiles à son sujet, doivent être acquises par une recherche personnelle expérimentale dans les richesses de Dieu en Jésus-Christ. Penser de ce genre ne sera pas une pensée vaine, superficielle et fugitive, vu qu'elle jaillit de nécessités personnelles appréhendées, a une base de fait immuable, un élément enrichissant d'espoir, et est continuellement rafraîchie par un sentiment de gratitude envers celui qui nous a conféré des avantages indescriptibles. C'est sûrement un péché terrible de penser peu, de penser rarement et de mal penser à ce Dieu profondément compatissant, qui a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, pour le sauver de la mort par le don de la vie éternelle. Aucune de nos pensées ne peut en effet mesurer la plénitude de cet amour sublime, et nous serons même en deçà de ce que peuvent atteindre les hommes les plus saints et les plus dévots; mais il est d'autant plus nécessaire que nous travaillions en méditation constante sur les voies salvifiques de Dieu, selon nos capacités. Mettez le mot «Dieu» sur une feuille de papier, puis essayez d'écrire sous tout ce que le nom suggère, en particulier tout ce qu'il suggère comme bénéfice individuel. Peut-être que l'écriture se terminera très bientôt, et même ce qui est écrit sera si vague et sans valeur qu'il vous fera sentir que ce commandement de Dieu ici n'est pas vain en ce qui vous concerne.
II. ALORS NOUS NE DEVONS PAS PRENDRE LE MÊME DE DIEU EN VAIN, DANS NOTRE INTERCOURS AVEC NOS COLLABORATEURS. Dieu, notre Dieu, avec toutes ses prétentions et tous ses bienfaits, ne peut pas être trop parlé dans les cercles des hommes, si seulement on parle de lui d'une bonne manière: mais de cette bonne manière - combien il est difficile d'y parvenir. Beaucoup parler à son sujet, même par ceux qui le font officiellement, est très déshonorant pour son nom et entrave sa domination dans le cœur des hommes. Les prédicateurs de la parole de vie et du devoir, de la parole concernant les dons et les exigences divins, doivent être très attentifs à cet égard, car chaque fois qu'ils parlent sans impression appropriée de la solennité de leur message, ils prennent assurément le nom de Dieu en vain. Il faut également tenir compte du public. Les paroles de la vérité et du salut de Dieu doivent être autant que possible des paroles de saison, non gaspillées, comme des perles devant les porcs. Il faut que nous nous efforcions et veillons sans cesse à avoir toute forme possible en tant que témoins de Dieu. Jésus n'aurait pas le témoignage de démons sur sa messianité, mais a choisi, préparé et sanctifié les hommes qu'il jugeait appropriés; et puis, quand il eut trouvé des témoins dignes, même s'ils étaient peu nombreux, il les envoya pour rendre leur témoignage, sûr que cela suffirait à tous ceux qui avaient l'esprit juste de le recevoir. C'est horrible, quand on ne le considère que, dans le nombre de cas où le nom de Dieu est pris en vain, en l'utilisant pour sanctifier des fins impies, justifier l'iniquité et donner à l'erreur quelle dignité et quelle force peuvent être gagnées d'un appel au divin. autorité. Quand les Écritures ont été citées pour justifier l'esclavage, qu'était-ce sinon prendre le nom de Dieu en vain? Combien cela a-t-il dû y avoir dans la controverse théologique, où les opposants ont été tellement aigris par l'esprit partisan qu'ils auraient déformé les Écritures de quelque manière que ce soit de manière à obtenir Dieu de leur côté, au lieu de travailler comme des hommes honnêtes pour être du côté de Dieu. Regardez le glouton assis pour choyer son estomac de la table chargée; mais avant tout, il doit passer par la grâce coutumière et faire une démonstration de manger et de boire à la gloire de Dieu dans le ciel, alors qu'en vérité le dieu qu'il adore vraiment est son ventre avide et insatiable. Nous pouvons faire beaucoup de choses au nom du Seigneur, mais cela n'en fait pas les choses du Seigneur. «Seigneur, Seigneur» peut toujours être sur nos lèvres, nous pouvons même obtenir une réputation très générale pour notre dévouement à Dieu et à la bonté; mais tout cela ne peut pas nous empêcher d'entendre enfin: «Retirez-vous de moi, vous qui commettez l'iniquité».
III. Plus particulièrement, nous devons nous garder du blasphème DANS NOS APPROCHES DE DIEU. Si nous sommes à lui, il doit y avoir des approches constantes de lui, et son nom doit donc être constamment sur nos lèvres.
1. Nous devons nous garder de la formalité. Nous ne devons pas prendre un nom sur nos lèvres qui n'exprime aucune réalité ressentie. Confesser les péchés et les besoins et demander le pardon et les suppléments lorsque le cœur est loin du trône de la grâce, c'est certainement prendre le nom de Dieu en vain.
2. Nous devons nous garder d'entrer autrement que par la voie prévue. Une prière très élaborée et complète peut être construite au Dieu de la nature et de la providence, mais même si elle peut sembler utile pendant un certain temps, elle montrera son vide à la fin si la nomination de Dieu à la médiation par le Christ Jésus est négligée. . Ne nous laissons pas nous tromper avec des mots et des aspirations qui ne se dissipent que dans l’air. Pour un suppliant connaître le Christ et ignorer sa médiation, c'est assurément prendre le nom de Dieu en vain, aussi honnête que soit l'ignorance.
3. Alors il y a sûrement une utilisation vide du nom de Dieu dans la prière, si nous demandons dans un ordre autre que celui fixé. L'ordre de pensée dans toute bonne approche de Dieu est tel que notre Grand Enseignant nous a lui-même présenté. Est-ce le pécheur qui vient, misérable et accablé? Jésus approuve la prière: «Que Dieu soit miséricordieux envers moi un pécheur». Les pécheurs ne prennent jamais le nom de Dieu en vain, s'ils viennent à lui avec deux sentiments mêlés en un seul cri irrépressible, le sentiment de la colère de Dieu avec tout péché et le sentiment de sa compassion sans faille pour le pécheur. Ou si c'est le disciple et le serviteur qui vient à Dieu, alors l'ordre de pensée pour son approche que Jésus a également donné. Nous devons toujours le considérer comme notre Père céleste, et avant tout de telles choses qui sanctifieront son nom, feront avancer son royaume et procureront l'accomplissement parfait de sa volonté sur la terre. Nous devons faire toutes nos démarches auprès de Dieu le cœur entièrement soumis à lui, sinon nous découvrirons que nous prenons son nom en vain.
Le quatrième commandement: le sabbat sacré.
I. LE FOND DE CE COMMANDEMENT. Dieu, qui avait parlé à Israël de ceux qu'il avait fait sortir de la maison de servitude, et qui avait demandé à Moïse de parler de lui aux captifs comme le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, prend maintenant les pensées de son peuple. aussi loin qu'il leur est possible d'aller. Ils doivent penser à la grande œuvre de celui qui en six jours a fait le ciel et la terre, la mer et tout ce qu'ils contiennent. «Toute la terre est à moi», avait-il ordonné à Moïse de dire dans Exode 19:5; et bien sûr, les Israélites, quelles que soient leurs autres difficultés dans la manière de comprendre les commandements de Dieu, n'avaient aucune question comme celle que la science moderne nous a posée à propos de ces prétendus jours de création. Bien qu'en effet, comme il est maintenant généralement admis, aucune difficulté ne se trouve dans cette question lorsque nous l'abordons correctement. Les pensées de Dieu ne sont pas comme nos pensées; ses voies ne sont pas comme nos voies; et ainsi nous pouvons ajouter que ses jours ne sont pas comme nos jours, voyant qu'avec lui un jour est comme mille ans et mille ans comme un jour. La grande question à garder à l'esprit par les anciens Israélites - et pour chaque chrétien, il reste à se demander s'il ne devrait pas non plus le garder très strictement à l'esprit - était que, en ce septième jour de repos après la création, Dieu a donné la grande règle pour la consécration. du temps de son peuple. Il est dans une certaine mesure correct de dire que ce précepte est positif; mais ce n'est donc pas arbitraire. Dieu a peut-être bien vu de donner le précepte d'une manière si emphatique, simplement parce que le besoin de se séparer un jour sur sept est en quelque sorte fixé dans la nature des choses. Il vaut la peine de se demander pourquoi la création nous est présentée comme ayant occupé six périodes successives. Pourquoi pas un autre numéro? Les périodes de création n'ont-elles pas été ainsi agencées en vue de s'en servir comme fondement de ce commandement? Dieu a sanctifié le septième jour parce que c'était le meilleur jour - le meilleur pour le bien-être humain et la gloire divine; et il semble avoir été au Sinaï qu'il a fait pour la première fois distinctement cette sanctification. Israël savait déjà que Dieu se reposait le septième jour de toute son œuvre qu'il avait faite (Genèse 2:2); maintenant on sait - du moins on le sait en partie - pourquoi ce repos n'a eu lieu que le septième jour, et pas plus tard. Peut-être que l'expression «Dieu a béni le septième jour et l'a sanctifié, parce qu'en lui il s'était reposé de toute son œuvre que Dieu a créée et faite» (Genèse 2:3) a été inséré par Moïse après les transactions au Sinaï, comme un ajout approprié à la déclaration que Dieu s'est reposé de son travail? Si ce verset n'a été inséré dans le récit de la Genèse qu'après les instructions du Sinaï, alors nous avons une sorte d'explication pourquoi aucun signe clair et indubitable du sabbat n'est trouvé à l'époque patriarcale.
II. LE MODE DE GARDER CE COMMANDEMENT. Gardons clairement à l'esprit le but à atteindre. Le septième jour devait être sanctifié, et pour qu'il puisse être correctement sanctifié, un repos scrupuleux du travail ordinaire était nécessaire. Le reste n'était que le moyen de la sanctification; et la sanctification est la chose à garder en vue. Le simple repos du travail le septième jour n'a fait aucun bien à un Israélite, à moins qu'il ne se souvienne de ce que le reste impliquait. Le commandement commençait: «Souvenez-vous du jour du sabbat, pour le sanctifier», et non «Souvenez-vous de ne rien y faire». Certes, il n'était que trop facile d'oublier l'exigence du repos; mais il était encore plus facile d'oublier l'exigence de la sainteté. Un homme pouvait se reposer sans sanctifier, et il fallait donc lui enjoindre de façonner son repos afin que la sanctification puisse être assurée par elle. Certains des animaux requis pour des buts saints par Dieu devaient être tels qu'ils n'avaient pas supporté le joug. L'animal ne pouvait pas être donné à Dieu et en même temps utilisé pour soi. Et de la même manière, le sabbat ne pouvait pas à la fois être donné à Dieu et utilisé pour soi. Par conséquent, l'Israélite est chargé de ne faire aucun travail et de ne laisser aucun travail être fait, même par le plus humble de ses esclaves. Lui-même ne doit tirer aucun bénéfice temporel de cette journée. Dieu a fait en sorte, dans sa providence aimante et ses saintes exigences, que six jours de travail suffiront à sept jours. Cette leçon, la manne enseigne distinctement si elle enseigne quoi que ce soit. Et maintenant que le sabbat juif est passé, le chrétien doit se demander dans quelle mesure le mode d'observation du sabbat en Israël lui fournit un guide dans son utilisation du jour du Seigneur. C'est un chrétien misérable qui commence à plaider qu'il n'y a pas de commandement distinct et express dans le Nouveau Testament pour l'observation d'un jour sacré de repos. Dire que le sabbat est parti avec les ordonnances extérieures du judaïsme n'est qu'une excuse pour l'auto-indulgence. Certes, les sacrifices de la loi sont supprimés, mais seulement que les imperfections peuvent céder la place à des perfections. Dans l'abolition même, on prétend solennellement que le chrétien doit présenter son corps comme un sacrifice vivant; et on ne peut pas être un sacrifice vivant sans avoir le sentiment que tout son temps est pour faire la volonté de Dieu. Quand, dans les arrangements impénétrables de la Providence, nous découvrons qu'un jour sur sept est en fait devenu si largement un jour de cessation du labeur, le rôle de la sagesse chrétienne est sûrement de tirer le meilleur parti de l'occasion. Il y a, et il y aura toujours, place pour beaucoup d'amélioration sur le mode de garder le jour de repos; mais à mesure que nous devenons remplis de l'esprit du Christ et du désir de perfection, dans cette proportion nous serons délivrés de l'envie de faire du dimanche un jour pour nous-mêmes, et conduits en avant dans la résolution, la diligence et l'amour, pour en faire un jour pour Dieu. Plus nous pouvons rendre notre temps saint, plus nous nous rendrons saints. Si dans la miséricorde de Dieu nous trouvons dimanche un jour de plus grandes opportunités, que ce soit selon notre opportunité individuelle, un jour de plus grandes réalisations. Chacun de nous devrait dire: "Je suis obligé de découvrir comment Dieu voudrait que je profite de cette journée." Mon voisin Christian peut se sentir contraint de l'utiliser d'une manière qui, si je devais l'imiter, ne favoriserait pas mon propre avantage spirituel ou la gloire de Dieu. Que chaque homme soit pleinement persuadé dans son esprit, qu'il veille seulement à avoir une persuasion et à agir consciencieusement et avec amour à la hauteur.
III. L'emphase particulière a mis sur ce commandement. "Rappelles toi." Pas bien sûr que ce commandement soit plus important que le reste. Celui qui rompt un casse tout, car chacun est membre du tout comme d'une unité vivante. Mais il doit y avoir une raison spéciale dans l'esprit de Dieu pour attirer l'attention sur ce commandement. On nous dit de nous souvenir de ce que nous sommes susceptibles d’oublier. Aussi, nous sommes exhortés à nous souvenir de certaines choses, parce que si nous nous en souvenons seulement, nous arriverons en temps voulu à d'autres choses qui ne peuvent pas être si constamment dans l'esprit, et que, en fait, l'esprit ne peut pas encore saisir correctement. Celui qui se souvient de la bonne voie arrivera assurément à la bonne fin, même s'il n'y pense pas constamment. Nous pouvons être sûrs que le fait de sanctifier vraiment le jour du sabbat a eu un effet très salutaire pour garder tout le reste des commandements. Cela a donné le temps de réfléchir à toutes ces affaires de la vie quotidienne dans lesquelles il y a tant d'occasions et de tentations de nuire aux justes revendications de Dieu et de nos semblables. Et ainsi le chrétien peut toujours se dire: "Ame, souviens-toi du jour de repos que Dieu t'a si gracieusement accordé." Dieu, bien qu'il ait tant fait avec condescendance pour s'approcher des hommes dans le besoin avec ses approvisionnements de grâce, est bientôt caché par les nuages et la poussière des affaires de ce monde. Il n'est que trop facile d'oublier l'esprit de ces commandements et d'être injuste, méchant, malveillant et vengeur envers nos semblables dans les bousculades et les rivalités de la vie. Souvenez-vous alors. Prenons garde à ceci et au reste des souvenirs de Dieu, et nous pouvons être sûrs qu'ils feront beaucoup pour neutraliser cet oubli qui est inévitablement incident aux infirmités de la nature humaine déchue. - Y.
Le cinquième commandement: le commandement pour les enfants.
I. REGARDEZ CE COMMANDEMENT COMME IL CONCERNE LES PARENTS.
1. Ce commandement a donné aux parents l'occasion de dire aux enfants comment il est né. Non seulement une opportunité, mais nous pouvons dire une nécessité. C'était un commandement aux enfants, à travers leurs parents. Tous les commandements, statuts et jugements devaient être enseignés avec diligence aux enfants (Deutéronome 6:7), et celui-ci nécessiterait ici des explications très sérieuses et spéciales dans la famille. On verra que c'était un commandement qui ne pouvait être isolé; un parent volontaire ne pouvait pas le citer avec un quelconque avantage au nom du respect de l’autorité arbitraire. Le parent israélite devait expliquer comment ces commandements étaient donnés; il devait raconter les événements du Sinaï, et ceux-ci à leur tour obligeaient une référence à l'exode et aux expériences amères de l'Égypte. Les parents devaient bien se demander combien dépendaient d'eux-mêmes pour que leurs enfants soient dûment informés de toutes les actions glorieuses et des exigences strictes de Jéhovah. Si un parent devait faire face à un enfant désobéissant et méprisant, il était en mesure de souligner que cette exigence d'honorer le père et la mère était l'exigence la plus stricte de Dieu, et Dieu était lui qui avait la règle et l'autorité sur les parents et les enfants.
2. Ainsi, le père et la mère étaient évidemment tenus de s’honorer. Aucune déclaration verbale spéciale n'était ici requise, disant au père et à la mère de se souvenir des obligations envers la progéniture, et de toute façon ce n'était pas le bon endroit pour cela. Les commandements ici sont des commandements universels, tels que tous les hommes encourent la tentation de briser. Il était donc tout à fait approprié d'avoir un mot pour les enfants, leur enjoignant le sentiment approprié envers les parents; comme tous connaissent la relation filiale, mais tous ne connaissent pas la relation parentale. L'un des mérites du Décalogue est sa brièveté et sa sensitivité. Aucun père ne pouvait s'attendre à ce que ses enfants honorent la relation parentale à moins qu'il ne le fasse lui-même; et dans la mesure où il comprenait de plus en plus la portée de la relation, dans cette mesure on pourrait s'attendre à ce que ses enfants répondent à son traitement envers eux. «Honorez tous les hommes», dit l'apôtre Pierre; et pour ce faire, nous devons commencer à la maison dans notre propre vie, et mettre la juste valeur sur nous-mêmes. Dieu a mis un immense honneur sur le père et la mère; et c'est la malédiction, la perte et l'effrayante réserve de pénalité pour de nombreux parents de ne pas voir quels intérêts importants ont été mis dans leur gérance.
3. Dieu manifesta ainsi son désir sincère d'aider les parents dans leur travail ardu et anxieux. Le travail d'un parent en Israël qui avait pesé toutes ses responsabilités n'était pas une mince affaire. De grandes opportunités lui ont été données, et de grandes choses pourraient être faites par lui; des choses qui ne devaient être faites par aucun autre enseignant ou guide, et il avait ainsi une assurance très réconfortante que Dieu était son aide. Aide au père et, rappelez-vous, à la mère aussi. Il est à noter que le père et la mère sont spécialement mentionnés. Elle n'est pas laissée dans l'obscurité d'un terme plus général. Dieu leur donnerait à tous les deux, selon leurs opportunités particulières, toute compréhension, sagesse, patience, constance, discrimination de caractère, qui pourraient être nécessaires à leur travail.
II. COMME IL CONCERNE LES ENFANTS. Un commandement n'était pas nécessaire pour enseigner aux enfants comment faire une sorte de distinction entre leur père et leur mère et les autres hommes et femmes. Mais, pour que la distinction soit juste, et toujours plus réelle et s'approfondissant dans sa présence et son influence, un tel commandement était impérativement nécessaire. Comme nous l'avons dit, c'était un commandement universel dans sa portée, parce que tous sont ou ont été dans la relation filiale, mais en fait il s'adresserait directement aux jeunes. Ils ont été saisis dès que quelque chose comme l'intelligence, le pouvoir d'obéir et le pouvoir de comprendre la différence entre le bien et le mal se sont manifestés. Dieu est venu et a fait sa réclamation sur eux, d'une manière aussi appropriée que n'importe quelle autre à leur conscience enfantine. Ils devaient honorer le père et la mère, non pas parce que le père et la mère le disaient, mais parce que Dieu l'avait dit. De toute évidence, l'honneur comprenait à la fois un sentiment profond et une expression extérieure claire. L'expression extérieure, aussi importante soit-elle, ne pouvait provenir que d'un sentiment réel et habituel intérieur. L'expression extérieure à elle seule ne comptait pour rien. Honorer avec les lèvres alors que le cœur était éloigné du parent serait considéré comme un péché grave contre Dieu. L'enfant a dû grandir en estimant et en vénérant partout la relation parentale. Il ne pouvait pas honorer son père et sa mère et mépriser en même temps les parents des autres enfants. La promesse ici donnée est évidemment adaptée aux enfants. Pour eux, la perspective d'une longue vie, dans le pays déjà promis, était en soi une promesse conforme aux limites de l'ancienne alliance, alors qu'il ne pouvait y avoir de pointage clair vers le pays au-delà de la mort; et nous pouvons être très sûrs que, selon cette promesse, l'obéissance filiale avait une récompense temporelle correspondante. - Y.
L'Israélite individuel considéré dans ses devoirs envers son prochain.
De ces cinq commandements - à savoir contre le meurtre, l'adultère, le vol, la calomnie et la convoitise, il va presque sans dire que leur négativité même dans la forme constitue la manière la plus forte d'énoncer un devoir positif. D'un examen approprié de ces commandements découleront toutes les manifestations possibles de la fraternité. Ils montrent l'esprit que nous devrions chérir envers nos voisins; ceux qui, à égalité avec nous-mêmes, sont les objets de la providence divine et de la miséricorde. Ils montrent ce que nous sommes tenus de donner et ce à quoi nous sommes également en droit d'attendre. En réfléchissant aux actions graves et préjudiciables indiquées ici, nous notons:
I. LE GRAND MAL QUE LES HOMMES PEUVENT FAIRE À UN AUTRE, Un homme malicieusement disposé, sensuel, imprudent, sans scrupule égoïste, a ainsi l'étendue de son pouvoir mis devant lui. Cette vie que l'homme n'a pas le pouvoir de donner, il peut la reprendre d'un seul coup. Un homme dans la satisfaction de ses passions sensuelles est capable de détruire la paix intérieure, la joie et la pureté. La propriété, qui peut être le fruit et la récompense d'une longue industrie, est balayée par ceux qui ne travailleront pas pour eux-mêmes tant qu'ils pourront amener les autres à travailler pour eux. La réputation peut être emportée par une calomnie adroite et plausible. Toute la position d'un homme peut être rendue incertaine par ceux qui, à droite et à gauche, regardent avec envie cette position et souhaitent la s'approprier. C'est en gardant à l'esprit ces possibilités que l'on sent combien il est vrai que même le mieux gardé des entrepôts terrestres est néanmoins celui où le voleur peut percer et voler. L'industrie, la tempérance, la prudence, la vigilance garderont de nombreux points de la vie humaine, mais à quoi bon, s'il en reste un seul qui ne peut pas être qualifié d'invulnérable? Si donc nos semblables sont tellement en notre pouvoir, comment il nous appartient de réprimer les toutes premières flambées de tout ce qui est malveillant, envieux, égoïste et sensuel! ] Si nous permettons au mal en nous de grandir, nous ne savons pas quel mal il peut infliger aux innocents et aux heureux.
II. Mais si ces commandements montrent un côté sombre et menaçant dans nos relations aux autres, ils en montrent également un brillant. IL Y A DU GRAND BIEN QUE NOUS POUVONS FAIRE À UN AUTRE. L'homme qui a le pouvoir de tuer a, d'autre part, le pouvoir de faire beaucoup pour préserver, chérir et revigorer la vie des autres. Au lieu de tirer les autres par une compagnie dégradante au niveau de son propre cœur impur, il peut faire quelque chose en cherchant lui-même la pureté pour attirer les autres vers une quête similaire. Au lieu de voler, il travaillera non seulement pour se soutenir, mais pour que de son superflu, si possible, il puisse donner à ceux qui ne l'ont pas. Celui qui a mal parlé des hommes trouvera tout aussi facile de bien parler, si seulement il est si disposé. Cette langue avec laquelle le cœur renouvelé bénit Dieu sera également contrainte de dire ce qui est bon, recommandable et utile aux autres. La convoitise fera place à une disposition gracieuse et généreuse qui prend constamment pour devise: «Il est plus béni de donner que de recevoir». Ce n'est que lorsque nous faisons tout le bien possible à nos voisins que nous pouvons être vraiment sûrs que nous exécutons les commandements de Dieu. Il n'y a que les deux voies, l'interdit et la commandée; et si nous ne marchons pas de bon cœur et résolument dans le commandé, il s'ensuit naturellement que nous sommes dans l'interdit.
III. Il faut se rappeler que le bien que nous pouvons faire en gardant ces commandements est plus grand que le mal que nous pouvons faire en les brisant. Dieu nous a mis en grande partie dans le pouvoir les uns des autres, afin que nous puissions avoir le bonheur venant du service aimant et de l'association mutuelle dans le don et la réception; mais, en même temps, il nous a fait de telle sorte que si nous sommes très puissants en tant que collaborateurs avec lui, même nos plus grands efforts sont relativement impuissants contre ceux qui se mettent sous sa protection. Ceux qui blessent autrui infligent en effet un grand tort d'un certain point de vue; mais ils se trompent terriblement en pensant que le préjudice est tel qu'il ne peut jamais être réparé. Le Christ a donné à son peuple la parole de réconfort contre toute agression et toute spoliation de la part des hommes méchants: «Ne craignez pas ceux qui tuent le corps». Les trésors inestimables, qui constituent l'essence de toute vie humaine, ne sont pas sans magasin car le magasin terrestre s'avère insuffisant. La vérité semble être que l'homme a le pouvoir de faire plus de bien qu'il ne peut en concevoir, certainement plus bien qu'il ne tente jamais. Il n'a pas la foi pour croire que des semis incessants et abondants apporteront de bons résultats, qui se manifesteront en ce jour où tous les secrets seront pleinement mis au jour. Et ainsi d'un autre côté, l'homme malveillant exagère son pouvoir. Il pense avoir fait plus qu'il ne pouvait le faire. Le bien est laissé en suspens faute de foi, et le mal est fait par trop de foi. Beaucoup d'actes mauvais n'auraient jamais été commis si l'auteur de l'action avait seulement su comment son mal, dans la merveilleuse portée de la providence de Dieu, serait transformé en bien. Et ainsi le malfaiteur, l'homme de nombreux crimes, si peut-être l'heure vient à lui où il réfléchit à l'auto-condamnation dans le passé, et dit dans son cœur que toute repentance est vaine, devrait encore trouver considère que le mal fait aux autres est un mal que Dieu peut neutraliser, qu'il peut même transformer en bien. Celui qui blesse son voisin et se réjouit du mal, peut constater, quand il est trop tard, que le seul vrai mal a été pour lui-même, parce qu'il a persisté dans un cœur impénitent. - Y.
HOMILIES DE H. T. ROBJOHNS
Les dix mots.
"Et Dieu joue tous ces mots." "Et le peuple se tint à distance: et Moïse s'approcha des ténèbres épaisses où était Dieu." (Exode 20:1, Exode 20:21). Notre sujet est la loi des dix commandements, et -
I. Les NOMS du code, car les noms sont souvent les clés des choses. Il y a cinq noms principaux; quatre dans l'Ancien Testament et un dans le Nouveau.
1. "Les dix mots." ["Les dix commandements" est une expression non biblique.] (Exode 34:28; Deutéronome 4:13; Deutéronome 10:4 Voir Hébreux) Ce nom implique que le code était dans un sens très spécial l'énoncé distinct de Dieu. L'énoncé a touché ce qui était central dans la vie humaine, à savoir; devoir.
2. «La loi», c'est-à-dire; le cœur et le noyau de la législation mosaïque. Tout le reste était comme la frange de la robe de la justice.
3. «Le témoignage». Attestation de Dieu de son esprit quant à notre conduite morale à travers la vie.
4. «L'alliance». Mais il faut faire attention à la mise en place de cela. Israël ne devait pas garder les dix mots pour le salut, mais parce qu'Israël avait été sauvé. L'obéissance spirituelle naît de la gratitude - ne peut être donnée comme le prix du salut.
5. "Les commandements" (Matthieu 18:17). Les noms du code le marquent comme unique. La législation mosaïque se distingue comme une chaîne de montagnes de tous les autres codes historiques du monde; mais les «dix mots» sont les dix sommets de cette puissante gamme.
II. LE MOMENT où Dieu a donné les «dix» était critique et significatif.
1. Après le salut (Exode 20:1). Tracez le parallèle évangélique, montrez que c'est l'ordre de l'amour divin, première délivrance, puis direction de vie.
2. Avant le rituel. D'où la subordination, même pour le juif, du rituel à la morale. Pour nous, le rituel symbolique n'est plus. Notre prérogative est celle du regard dévoilé sur le spirituel.
III. LA LIVRAISON des «dix mots». [L'objet ici devrait être de décrire les incidents de la livraison, sur la base du récit sacré, aidé par l'illustration topographique, de manière à montrer le caractère unique de ce code. Les conseils suivants peuvent être utiles]: - La grande plaine au nord du Sinaï; Sinaï au sud; le caractère stérile de cet immense temple naturel [Stanley's "J. C." 1: 128]; le troisième jour, tous les yeux se tournèrent vers la montagne; brumes s'élevant comme de la fumée; foudre; tonnerre comme dix mille trompettes; réverbération; la terre tremblante. Le peuple se serait éloigné, mais Moïse les a conduits près de la base. Il est monté; mais il est revenu, afin que lui, comme un des gens, et avec eux, puisse entendre le code. Dieu seul. Puis la voix même de Dieu, prononçant peut-être les «dix» dans leur forme la plus courte. [Ewald: "Israël", 2: 163, Eng. tr.] Le cri du peuple pour un médiateur. Si nous avions aujourd'hui même un phonogramme de cette voix affreuse, certains diraient encore: «C'est la voix d'un homme et non d'un dieu».
IV. LA CONSERVATION. Les «dix» étaient -
1. Graven par Dieu. Le record surnaturel, comme la livraison. Sur granit; pas trop grand pour un homme à porter; gravé des deux côtés; symbole de l'exhaustivité, de l'inviolabilité et de la perpétuité de la loi divine. Notez le délai de sept ou huit semaines avant que les tableaux ne soient donnés, ainsi que les incidents intervenus.
2. Gardé dans l'arche. Dans ce qui était un mémorial de la vie du désert; le bois, acacia du désert. Dans ce qui était au cœur de la vie d'Israël. En Israël, un sanctuaire, le plus saint de tous, l'arche, et dans les profondeurs de celle-ci l'idée du devoir enchâssée. Les tables vues pour la dernière fois lors de la dédicace de Salomon. Sont-ils maintenant couchés avec l'épave de Babylone dans la vallée de l'Euphrate?
V. LA COMMANDE ET L'ARRANGEMENT.
1. Il y avait cinq mots sur chaque table. Alors nous pensons. Grande diversité d'opinions quant au partage et au jet des «dix mots» sur les deux tableaux. Selon la division que nous adoptons, le premier tableau concernait Dieu - son existence, son culte, son nom, son jour et son représentant. Mais si le parent est le représentant de Dieu, alors il y a des suggestions pour le caractère et l'administration du parent; ainsi que pour l'obéissance intelligente de l'enfant.
2. Les cinq mots concernant le devoir envers Dieu viennent en premier. La religion passe toujours avant la morale, et la morale sans ce fondement doit être partielle et imparfaite. L'homme doit d'abord être en juste relation avec le Père céleste, puis il en viendra à être juste avec tous les enfants.
VI. L'INTÉGRALITÉ. Des passages comme Josué 1:7, Josué 1:8; Psaume 119:18, Psaume 119:72, impliquent une grande profondeur et une grande largeur dans ces "dix". Sont-ils vraiment aussi complets qu'on le laisse entendre?
1. Jetez un œil au «dix». Nous avons vu à quel point les cinq premiers sont complets. [Voir ci-dessus, Psaume 5:1.] Notez l'exhaustivité de la seconde. Nous ne devons pas attaquer la vie, la famille, la propriété, la réputation, la paix (en convoitant et en menaçant ce qu'ils ont), de nos semblables.
2. Pénétrez dans l'esprit des «dix» et notez! -
(1) Le négatif doit inclure le positif; par exemple; nous sommes tenus de conserver la vie, de peur que par négligence nous ne tuions.
(2) La forme absolue couvre tous les cas; par exemple; le sixième commandement est absolu, à moins d'y être dispensé par la surveillance d'une loi supérieure. Il peut même y avoir des choses plus sacrées que la vie.
(3) L'externe comprend l'interne. (Matthieu 5:27, Matthieu 5:25.) Compte tenu de la convoitise, sa satisfaction ne dépend pas de l'homme, mais des circonstances hors de son contrôle; donc il est coupable. De plus, ce que nous sommes a plus d'importance que ce que nous faisons.
(4) Le principe de l'obéissance en tout est l'amour.
VIII. L'UTILISATION ET LE BUREAU ACTUELS DE "THE DIX". [Pour une présentation détaillée de chacun des «dix», en relation avec notre temps et nos circonstances, voir «Les Dix Commandements», par R. W. Dale, M.A.] Sur l'utilisation et la fonction, les positions suivantes peuvent être fermement fixées: -
1. La loi des «dix mots» était, et est, quelque chose d'absolument unique. Du caractère unique, tout ce qui a été dit précédemment est une illustration. On peut donc raisonnablement en déduire que «les dix» auront une portée particulière sur notre vie morale.
2. Cela implique que Dieu revendique l'autorité sur la vie morale de l'homme. [Voir à ce sujet des observations précieuses sur la dégradation du sens de l'autorité, ses effets néfastes, etc. «Dix commandements» de Dale, p. 6-13.]
3. Il ne visait pas à donner à l'homme la possibilité de gagner le salut. C'est le don gratuit de Dieu.
4. Salut donné, Dieu signifie la loi à obéir. [À ce sujet, voir également Dale, pp. 13-16.]
5. L'effort d'obéir approfondira le sentiment de l'homme du besoin de la miséricorde de Dieu. L'effort amène une connaissance plus approfondie de la loi, et ainsi nous en apprenons davantage sur ...
(1) la justice de Dieu -
(2) la dépravation de l'homme.
6. Une conformité croissante est cependant heureusement possible.
7. Il vient avec une liberté de conformité croissante de la loi, l'Amour se dispense du précepte littéral. C'est l'idéal du Nouveau Testament. Pourtant, «les dix mots» ont toujours leur utilité pour ceux qui sont sur les bas niveaux de la vie spirituelle.
8. Et même avec ceux qui ne sont pas soumis à la loi, il aura toujours les fonctions suivantes:
(1) Garder le chrétien sous la grâce comme source de toute sa sérénité et de sa félicité.
(2) Se retenir du péché en présence de la tentation.
(3) Garder devant l'aspirant saint le bel idéal de justice. - R.
HOMILIES DE J.URQUHART
L'âme pour Dieu seulement.
I. DEMANDE DE DIEU. «Tu n'en auras pas d'autre», etc. Tout le reste est vide et mensonge. Il ne doit y avoir rien, même de nos choses saintes, mis entre l'âme et Dieu. Sa présence doit être la vie de l'âme, l'air même qu'elle respire.
II. COMMENT LA DEMANDE PEUT ÊTRE RÉALISÉE.
1. En nous gardant des idoles. Nos activités quotidiennes, nos intérêts, nos affections, nos plaisirs peuvent nous amener à estimer quelque chose de notre bien principal et à le faire pour nous au lieu de Dieu. Dieu doit être vu derrière ses dons et être plus que tout le reste.
2. Par la peur et l'espoir vigilants. Nous n'apportons pas le mal uniquement sur nous-mêmes, et les bénédictions qui reposent sur l'obéissance sont un héritage éternel. Nous semons des graines de mal ou de bénédiction qui donnent de nombreuses récoltes (Exode 20:5, Exode 20:6).
3. Par révérence (Exode 20:7). Le nom de Dieu ne doit pas être vidé de son pouvoir de toucher le cœur par notre légèreté ou notre hypocrisie.
4. En gardant sacré le repos du sabbat (Exode 20:8).
(1) Ce sera un jour d'auto-révélation, de réprimande pour le mal en nous, de fortification pour le bien.
(2) Ce sera un jour pour le souvenir de Dieu; et
(3) de participation à son repos.—U.
Le commandement avec promesse.
I. LE DEVOIR IMPOSÉ.
1. Son caractère raisonnable. La soumission respectueuse et aimante aux parents est l'obéissance aux instincts les plus profonds du cœur.
2. Son agrément. Cette sujétion est repos et joie: elle cesse du doute et du conflit intérieur; il laisse entrer dans l'esprit le soleil de l'approbation aimante d'un parent.
II. LA PROMESSE: «Que tes jours», etc. L'obéissance aux parents est la condition de la prospérité nationale.
1. C'est le respect de la loi et l'acceptation loyale des enseignements du passé.
2. C'est le déni de l'esprit de volonté personnelle et de satisfaction personnelle.
3. Il protège les jeunes de l'excès et du vice.
4. Il prépare la compréhension et la soumission à la volonté de Dieu.
5. Elle pose largement et profondément dans la vie de la nation les fondements de l'industrie et de la force et de la grandeur morale aussi bien que matérielle. - U.
Notre triple devoir envers notre prochain.
I. IL NE DOIT PAS ÊTRE BLESSÉ EN ACTE.
1. Sa vie doit être considérée comme sacrée. C'est le grand don de Dieu pour lui et c'est seulement à Dieu de le retirer, par ordre exprès ou par son propre jugement. C'est une loi pour les nations comme pour les individus. Dans toute guerre injuste, ce commandement est foulé aux pieds.
2. Sa maison est sacrée. L'épave des maisons que la luxure a faites! Le refuge saint et aimant de l'enfance et de la jeunesse désolée, et sa mémoire même faisait horreur et angoisse!
3. Sa propriété est sacrée. C'est l'intendance spéciale de l'homme par rapport à Dieu. Dieu peut nous bénir aussi, car tout est à lui, mais cela se situe entre notre prochain et le Maître, à qui il doit rendre compte.
II. IL NE DOIT PAS ÊTRE BLESSÉ PAR MOT. Nous ne pouvons mettre la main sur sa vie, sa maison, ses biens, et pourtant notre langue peut le blesser et le voler. Nous pouvons faire en sorte que le respect et l'amour lui échappent à tort. Notre part de diminution de ceux-ci, sauf en tant que serviteurs de la vérité, est un crime devant Dieu.
III. IL NE DOIT PAS ÊTRE MAL DE PENSÉE. Dieu demande non seulement une vie irréprochable, mais aussi un cœur pur, dans lequel la convoitise et la haine, l'envie et la cupidité n'ont pas leur place. Le péché doit être tué dans sa racine. - U.
HOMILIES DE G. A. GOODHART
Utilité d'un cours d'enseignement sur les commandements,
cette loi divine qui ne peut jamais être détruite. Que ceux qui s'opposent à la prédication de la moralité se souviennent des paroles de John Wesley: "Je trouve plus de profit dans les sermons sur les bonnes humeurs ou les bonnes œuvres que dans ce que l'on appelle vulgairement" les sermons de l'Évangile ".
I. LA DIVISION ET LE REGROUPEMENT DES COMMANDEMENTS.
1. Division. Nous savons qu'il y en a dix - les dix mots - mais comment se composent les dix mots? La méthode juive moderne fait l'annonce d'introduction, un «premier mot», et combine notre premier et notre deuxième comme le «deuxième mot». Par d'autres, le premier et le second sont combinés en tant que premier, puis le dixième divisé pour compléter le nombre. Notre propre division ordinaire est très probablement correcte; mais divers usages montrent que l'importance n'attache pas au nombre mais au sens.
2. Regroupement. Deux tables, mais combien sur chacune? Augustin soutint que la première table en contenait trois, la seconde sept, d'où il tirait quelques conclusions mystiques sur la Trinité. La vue populaire comprend quatre dans le premier tableau et six dans le second. Très probablement, cependant, il devrait y en avoir cinq dans chaque table [peut-être lié à la main comme symbole d'action]. Sur ce point de vue, nous verrons que dans chaque tableau les quatre premiers commandements sont enracinés dans le cinquième.
II. L'ORATEUR ET LE MOTIF.
1. Le locuteur (cf. Deutéronome 5:22) .— Dieu, Jéhovah, une Déité personnelle et dont la nature est immuable (Malachie 3:6; Jaques 1:17). Moïse n'a pas fait évoluer la loi de sa propre tête; il l'a entendu, il l'a reçu, il l'a énoncé, mais «Dieu a prononcé toutes ces paroles».
2. Le motif. - Le motif invoqué pour l'obéissance est trop souvent la peur; le motif aussi sur lequel Israël était le plus enclin à agir. Dieu, cependant, fait son appel non pas à la peur, mais au sentiment de gratitude: - "Souviens-toi de ce que j'ai fait pour toi, puis écoute ce que j'attends de toi pour moi." Le libérateur a le droit de fixer des règles de conduite pour ceux qu'il a livrés; tandis que la gratitude envers lui leur inspire en même temps un motif d'obéissance. Appliquez-vous à nous-mêmes: Dieu nous a rachetés; nous ne devons pas lui obéir par peur, mais par amour - non pas pour tirer quelque chose de lui, mais parce que nous en avons déjà tellement.
III. CONSIDÉRATIONS GÉNÉRALES.
1. Il y a un ordre dans l'arrangement. «L'ordre est la première loi du ciel», et il se montre dans le code du ciel. Dieu d'abord, nos relations filiales; puis l'homme, nos relations fraternelles; les aspects de la vie tournés vers le haut et vers l’extérieur. Sous chacun d'eux aussi, l'ordre est maintenu; on nous montre d'abord la fleur, puis la tige, puis la racine. La fleur de l'adoration est enracinée dans la maison et la fleur de l'amour est enracinée dans le cœur.
2. Les commandements sont des indications de la volonté divine dont ils découlent. Notre devoir est d'étudier ce que Dieu a dit afin que nous puissions découvrir ce qu'il veut. L'ancienne alliance était sur des tables de pierre, facilement intelligibles et très précises; la nouvelle alliance est sur des cœurs de chair, elle contient des incitations au devoir plutôt que des directions. Nous avons besoin des deux; nous devons utiliser l'ancien pour donner effet au nouveau, et le nouveau pour accomplir l'ancien. [Illustration. — Pour que la machine accomplisse ses travaux, il fallait de la vapeur à l'intérieur pour propulser, des lignes à l'extérieur pour diriger.] La nouvelle alliance ne peut pas rendre l'ancienne nugatoire; il est bon d'avoir la force motrice, mais nous avons encore besoin des lignes tracées pour nous guider quand nous l'avons.
Ces deux commandements sont complémentaires: un seul Dieu pour être adoré, une seule manière de l'adorer. Considérer:-
I. LE PREMIER COMMANDEMENT.
1. Comment Israël le comprendrait. "Aucun dieu étranger en opposition à moi." L'idée naturelle serait que Jéhovah était l'une des nombreuses divinités; que peut-être, loin d'Egypte, un autre dieu pourrait avoir une autorité supérieure (cf. 2 Rois 18:33). En tout cas, il serait difficile de se rendre compte qu'il était plus que le Dieu des dieux; d'autres pourraient lui être inférieurs, mais ils pourraient sûrement revendiquer un culte inférieur. Toutes ces notions sont mises de côté à la fois. Qu'il y ait d'autres dieux ou non, tous doivent être les ennemis de Jéhovah; leur offrir un culte quelconque, c'était être déloyal envers Jéhovah et rompre l'alliance.
2. Comment cela s'applique à nous-mêmes. Le polythéisme, chose du passé! En théorie peut-être, mais qu'en est-il de notre pratique? L'obéissance est la meilleure preuve du culte; notre Dieu est lui par référence à qui nous gouvernons notre conduite et réglons nos actions. Illustrer du cas de l'homme dont la vie est consacrée à la poursuite de la richesse - la richesse est pratiquement sa divinité; ou le cas de celui dont la conduite est réglée par une référence constante à l'opinion publique; la richesse, l'opinion publique, etc. peuvent n'être rien de plus que des abstractions personnifiées, néanmoins nous pouvons les servir beaucoup plus systématiquement que nous servons Dieu. Un tel service est l'adoration, l'adoration d'une divinité étrangère; cela implique la déloyauté envers Jéhovah et nous enrôle parmi les forces de ses ennemis. Tout aussi facile pour nous de briser ce commandement que pour Israël; il doit être réitéré à nos oreilles non moins obstinément qu'il ne l'était à leurs oreilles.
II. LE DEUXIÈME COMMANDEMENT. Comme le premier a à voir avec l'objet de l'adoration, cela a à voir avec la manière d'adorer. Une image dégrade l'idéal, elle ne peut présenter Dieu, et cela imparfaitement, que sous un des nombreux aspects. Une seule image de Dieu suffit (Colossiens 1:15). Pour le Juif, ce deuxième commandement était une clôture pour garder le sanctuaire vide, lequel sanctuaire ne pouvait recevoir son occupant que lorsque «le Verbe s'est fait chair» à l'incarnation de notre Seigneur. Remarquer:-
1. L'effet du freinage du commandement. Dégradant le Dieu adoré, cela a conduit naturellement à la dégradation de l'adorateur, et à travers l'adorateur sa postérité a été affectée, de manière à devenir encore plus dégradée. Qui pourrait avoir une meilleure excuse que Jéroboam, le fils de Nebat, pour enfreindre le commandement? Qui aurait pu le briser plus soigneusement? Des considérations d'utilité semblaient le justifier. Il aurait pu soutenir que le premier commandement était de la plus haute importance et que, pour en assurer le respect, il devait altérer le second. Néanmoins, l'effet était manifeste (2 Rois 17:22, 2 Rois 17:23). Le péché de Jéroboam était la ruine de son peuple.
2. La portée du commandement sur nous-mêmes. Le Christ est venu. Le sanctuaire vide est rempli. Nous possédons la vraie image et pouvons adorer Dieu en Christ. «Mais le Christ, dites-vous, est invisible; les pensées errent dans la prière, j'ai besoin d'un objet par lequel les fixer, d'un symbole sur lequel elles peuvent rester et se reposer. L'excuse est plausible; mais c'est la même excuse qu'un juif d'autrefois aurait pu offrir. Un homme peut utiliser, comme de bons hommes l'ont utilisé, le crucifix, par exemple; comme une aide à la dévotion. Mais le crucifix, ou tout autre symbole, est tout à fait insuffisant; elle ne montre le Christ que sous un seul aspect: nous devons l'adorer dans toute sa plénitude si nous le prenons comme l'image du Jéhovah invisible. Limiter nos pensées au Calvaire, c'est limiter, et en limitant dégrader l'idéal. Le crucifix a beaucoup à répondre en rétrécissant les opinions des hommes et en rendant leur religion unilatérale et incomplète. Pour qu'un chrétien obéisse au deuxième commandement, il doit adorer Christ dans toute sa plénitude. C'est seulement ainsi qu'il peut adorer Dieu avec cette adoration pure qui est seule acceptable.
"Montre-moi non seulement Jésus mourant,
Comme sur la croix il saignait,
Ni dans la tombe un captif couché,
Car il a laissé les morts.
Non seulement sous cette forme suspendue,
Mon Sauveur m'a dit de voir;
Car jusqu'aux cieux les plus hauts montés,
Il règne en majesté! "
-G.
Le premier commandement concerne l'objet du culte; le second, avec la manière d'adorer; dans les troisième et quatrième, nous avons la méthode du culte, la vraie révérence et la véritable dévotion.
I. LE TROISIÈME COMMANDEMENT.
1. Obéissance à la lettre insuffisante. Personne ne lui obéit ainsi plus strictement que ne le firent les Juifs. Le nom sacré, appelé le nom tremblant; prononcé seulement une fois par an par le grand prêtre le grand jour des expiations. La commande a été si strictement respectée que la vraie prononciation du nom nous est perdue. Même dans nos propres Bibles, nous avons des preuves de la pratique ancienne, «Le Seigneur» étant utilisé comme un substitut de Jéhovah. Pourtant, avec tout cela, de. Ézéchiel 36:20. Le nom, qui n'a jamais été prononcé par les lèvres, était pourtant profané par la conduite des fidèles. Nous aussi, ne pouvons jamais nous parjurer, ni parler de manière grossière, mais la teneur de toute notre vie peut porter le nom de Dieu au mépris. L'excuse la plus courante invoquée par ceux qui ne pénètrent jamais dans un lieu de culte est basée sur le comportement incohérent de ceux qui fréquentent régulièrement ces lieux. Ils peuvent ne pas y aller eux-mêmes, mais ils savent assez bien qui partent, et ils savent aussi le genre de vie que mènent ceux qui partent.
2. La véritable obéissance. Ceux qui adorent Dieu doivent l'adorer en esprit et en vérité. La vraie révérence est une chose du cœur, qui brille à travers et illumine la conduite. Cela nous amène à: -
II. LE QUATRIÈME COMMANDEMENT. La vraie révérence se montrera mieux en copiant l'exemple de la personne vénérée. Le quatrième commandement nous montre l'exemple de Dieu rendu clair pour un homme à copier.
1. Le jour de repos à sanctifier.
(1) La nature nous enseigne qu'un jour de repos, un sabbat, est une nécessité. Celui qui travaille sept jours sur sept est un mauvais économiste de son temps. Il raccourcit simplement la vie. Le corps doit être mis de côté le plus tôt pour garder ses sabbats négligés dans la tombe.
(2) Le jour saint n'est pas moins nécessaire que la fête. La nature de l'homme est complexe et son esprit a besoin de repos et de rafraîchissement, tout aussi sûrement que son corps en a besoin. [Illust.: Vous pouvez fermer le piano d'un homme, mais cela ne repose que sur l'instrument, cela ne repose pas nécessairement sur l'instrumentiste.
1. Le repos pour l'esprit d'un homme ne doit être obtenu qu'en partageant le repos spirituel de Dieu; si la fête n'est pas un jour saint, ce repos spirituel fera encore défaut.
2. Les jours de travail doivent être modelés sur le modèle de Dieu. Travail autant commandé que repos; mais travail, comme repos, selon le modèle divin. Tout ce que Dieu fait, il le fait sérieusement et complètement. Travailler comme Dieu travaille, c'est travailler aussi bien avec le cœur qu'avec les mains (Colossiens 3:23). On ne peut s'étonner que le jour de repos soit profané, quand les jours de labeur ne sont pas moins profanés, alors que le but principal d'un homme semble être non pas de faire son travail, mais d'en finir. Si Dieu avait travaillé pendant que nous travaillons, il n'aurait guère pu appeler son travail «très bon». Le monde à présent aurait été un chaos délabré, plus effroyable que les déchets dont il était issu. Le commandement n'est pas «Six jours tu flâneras», mais «Tu travailleras six jours».
RÉFLEXIONS FINALES. - Le simple respect littéral des commandements peut les amener au mépris d'eux et de leur auteur. Nous ne pouvons «magnifier la loi et la rendre honorable» qu'en la gardant du cœur vers l'extérieur. Les Juifs ont suffisamment respecté les troisième et quatrième commandements. Notre propre législation du dimanche date de l'époque de Charles II; quand, de tous les temps, la loi de Dieu était peut-être la plus terriblement profanée. «Mon fils, donne-moi ton cœur», telle est l'invitation qui demande d'abord d'être acceptée. Si nous voulons vraiment garder les commandements, que notre prière soit: "Seigneur, aie pitié de nous, et incline notre cœur à garder ta loi." - G.
Les commandements précédents ont traité de l'objet et du mode d'adoration; il s'agit de la crèche et de l'école de culte. Considérer:-
I. L'INJONCTION EN ELLE-MÊME.
1. Absolu; que les parents soient honorés, qu'ils soient vivants ou décédés, connus ou inconnus, bons ou mauvais.
2. Difficile d'obéir dans certains cas; mais toujours possible, car rappelez-vous que le père et la mère peuvent être honorés, même si les individus sont en deçà de l'idéal qu'ils devraient incarner. On peut honorer du point de vue de l'enfant, même ceux qui, de tout autre point de vue, peuvent être méprisables. [Illust.: L'histoire du Dr Macdonald sur «Robert Falconer»; le père est un scamp réprouvé, pourtant le fils, honorant constamment sa paternité, le ramène enfin à la respectabilité.]
3. Méfait de manque de respect irréfléchi. Pas de honte honorable d'avoir honte de sa propre filiation, surtout quand, si on la regarde correctement, il n'y a pas de quoi avoir honte. Sans doute, un manque de respect apparent peut parfois naître d'une saine familiarité; encore, même ainsi, douloureux pour le parent, alors que cela blesse l'enfant selon l'opinion des personnes sensées. [Honte courante de faire ou de refuser de faire des choses par respect pour les souhaits d'un parent. Tout au plus, si le vœu est respecté, ce n’est qu’une «humour des vieillards», comme si l’ordre était «de l’humour», au lieu d ’« honorer »« ton père et ta mère ».] Pourquoi se frotter à des devoirs aussi simples que ceux qui naissent de la plus sacrée des relations. Il y a un bondage bien pire que celui des «cordons de tablier d'une mère»; il n'est pas bon de rompre inutilement ces cordes d'un homme qui sont les liens de l'amour. Si vous voulez une raison pour la commande: -
II. LA RÉVÉRENCE À LA MAISON EST LA RACINE DE L'ADORATION. Cette échelle que Jacob a vue est toujours élevée à l'ombre de la maison. Même avec lui, un exilé, c'était le Dieu de son père qui se tenait au-dessus. Les parents, ou ceux qui remplacent les parents, sont le seul Dieu qu'un enfant connaisse au début. L'adoration, comme d'autres choses, vient de la pratique et de l'expérience: les premières leçons sont apprises à la maison. En pratique, Dieu est révélé par le parent; toutes choses égales par ailleurs, pas de respect pour les parents, il n'y aura pas de respect pour Dieu. Il y a sans aucun doute des maisons et des maisons; certains où vous pouvez presque attraper le bruissement des ailes d'ange; d'autres, cosses flétries de la maison, soufflaient sous le souffle de l'enfer. Pourtant, même dans les pires maisons, l'échelle est plantée, on ne pourrait que la voir. Emportez la maison et ses associations, et vous la laissez sans fondement. Remarquez sous cet angle la grande responsabilité des parents. Plus loin:-
III. LA RÉVÉRENCE À DOMICILE EST LA SOURCE DE LA PERMANENCE INDIVIDUELLE ET NATIONALE. La position du commandement enseigne son lien avec le culte, la promesse qui lui est attachée son lien avec la prospérité. Il assure: -
1. La prospérité de l'individu. L'homme qui n'honore et ne respecte pas ses parents n'a pas pris l'habitude de la révérence; il n'honore pas Dieu, il n'honore pas tous les hommes. Ce qui suit?-
(1) Ne pas honorer Dieu, il n'y a pas d'autre pouvoir que le soi pour se retenir. Impulsions, désirs, etc. sont susceptibles, non contrôlés, de s'enfuir avec lui. Un homme si fugué se précipite vers la mort.
(2) N'honorant pas les hommes, il se tiendra à l'écart des hommes. Ils peuvent gêner, ils ne sont pas susceptibles de l'aider. Le frottement de la vie s'intensifia; tout cela est fait - fait avec deux fois plus d'effort. Un tel homme peut réussir, probablement pas pour longtemps. Le frottement inutile doit épuiser la vie. Si le critère pouvait être appliqué, une compagnie d'assurance aurait raison de facturer une prime inférieure à celui qui a respecté ce commandement, qu'à celui qui l'ignore habituellement.
2. La prospérité de la nation. Pour
(1) Cette nation est la plus stable qui se fonde dans le respect pour le passé. La «terre du gouvernement établi» est la terre -
"Là où la liberté s'élargit lentement de précédent en précédent."
(2) Cette nation est la plus stable qui adopte le principe du quatrième commandement et respecte l'autorité au-dessus des nombres. Le commandement ne dit pas: «Honore le vote de la famille», il dit: «Honore ton père et ta mère».
Conclusion. — La maison est liée au ciel; le parent terrestre avec le Père de l'éternité. Souhaitez-vous atteindre le ciel, puis vénérer la maison; Voudriez-vous adorer Dieu, puis honorer vos parents. - G.
Le deuxième tableau.Relations fraternelles; l'aspect extérieur de la vie. Peut les classer soit
(1) car ils nous affectent personnellement, ou
(2) car ils affectent l'homme en général.
Selon
(1) ils traitent de nos actions, de nos paroles et de nos pensées. Selon
(2) ils nous enseignent: - La sainteté de la vie, du foyer, de la propriété, du caractère; tandis que le dixième commandement montre en outre que le cœur est la source d'où jaillit la révérence pour ces sainteté. Remarquez en ce qui concerne ce sixième commandement: -
I. SES PORTÉES SUR LES ACTIONS. Le meurtre, la mort criminelle, varie en caractère; selon la nature de la vie détruite et selon la nature de l'action du destructeur. La vie est triple, celle du corps, de l'esprit et de l'esprit: et le meurtre, contre chacun, peut être délibéré ou négligent, résultant d'une action ou d'une inaction. Illustrer des cas affectant la vie corporelle: -
1. Meurtre délibéré. Vie prise de malveillance.
2. Meurtre imprudent, résultant d'une négligence ou d'une ignorance coupable; par exemple; le constructeur de maison qui construit sa maison de manière à nuire à la santé d'un locataire, en négligeant les égouts, etc. ou le parent qui propage un trouble infectieux en envoyant ses enfants à l'école alors qu'ils sont contaminés.
3. Meurtre inactif. Paraphrasant Jaques 4:17, "Celui qui sait sauver la vie et ne le fait pas, pour lui c'est un meurtre;" par exemple; un homme qui permet à son voisin d'assassiner les autres délibérément ou par négligence. Des types similaires de meurtre s'appliquent aux cas de l'esprit et de l'esprit. Le propriétaire d'esclaves qui a interdit à ses esclaves d'être éduqués et qui les a privés de privilèges religieux; le parent qui étouffe le développement spirituel de son enfant par l'indifférence. Ces cas et des cas similaires peuvent être instanciés. «Tu ne feras aucun meurtre», tel est le commandement. A la question: "Suis-je le gardien de mon frère?" la réponse est: "Vous l'êtes sans aucun doute." Si vous pouvez sauver une vie de quelque nature que ce soit, sans le faire, vous devez être classé avec Caïn.
II. SON RAPPORT SUR DES PENSÉES (Matthieu 5:21; 1 Jean 3:15). Vraiment un cas particulier du dixième commandement; ou plutôt, ce commandement est vu à la lumière du dixième. La pensée méchante, encouragée, devient bientôt la pensée malveillante, et une pensée malveillante agit comme du levain, aboutissant à un cœur meurtrier. [Illustration: laine de coton, pure, douce, inoffensive. Traitez-le avec certains produits chimiques. Cela a la même apparence; mais son caractère est complètement altéré, il se transforme en un coton explosif et canon. De même, traitez le cœur humain avec la chimie de l'envie, de la haine et de la méchanceté, et il deviendra lui aussi un explosif - meurtrier et prêt pour le meurtre.] mais saturer le cœur d'indifférence ou d'insouciance, et vous en faites toujours un explosif. «Gardez», c'est-à-dire; garde «ton cœur avec toute la diligence, car de lui sont les issues de la vie» ou de la mort!
III. UN CAS PARTICULIER. SUICIDE. L'auto-meurtre n'implique ni haine ni malice. Il s'agit toujours d'un homicide illégal et peut être classé parmi les formes extrêmes d'homicide involontaire coupable. Il doit cependant être condamné sur des principes plus généraux par opposition à l'esprit de l'ensemble du tableau de la loi. C'est lâche. C'est égoïste. Si un frère se suicide, quels sont vos sentiments? Quels sont alors les sentiments de ton frère si tu détruis ta vie? Les jurys devraient rendre dans de tels cas des verdicts plus stricts. Un verdict de folie temporaire résulte de la charité mal placée; il ne peut pas faire grand-chose pour soulager la détresse des amis; il contribue à faciliter le suicide, qui serait beaucoup moins fréquent si le verdict à son sujet était généralement plus sévère.
Conclusion. - La justification de ce commandement se trouve dans le caractère sacré de la vie qu'il protège. Gardez à l'esprit que la vie est un don de Dieu, une émanation de la divinité. Gardez les yeux ouverts et le cœur ouvert, ainsi vous trouverez bientôt des occasions de préserver la vie et de conjurer la mort. - G.
Une correspondance entre les deux tables:
adorer un faux dieu, c'est viser la vie du vrai Dieu. L'idolâtrie est un adultère spirituel. Outre cela, les sixième et septième commandements sont clairement liés; l'un garde la vie de l'individu, l'autre la vie de la famille, le caractère sacré du foyer. Considérer:-
I. LE PÉCHÉ LUI-MÊME. Lorsqu'un homme par anticipation, ou après le mariage, rompt le vœu de mariage; lorsqu'une femme acquiesce au crime ainsi commis, il s'agit d'un meurtre visant la vie collective de la famille. Folie pour la société de faire la lumière sur un tel crime, qui, s'il est autorisé, doit détruire la société. Pour information, la famille, et non l'individu, est l'unité sociale ultime. [Illustration. Arbre couvert de feuillage: les feuilles et les fleurs individuelles sont reliées à des brindilles et des rameaux; vous pouvez tuer une feuille sans blesser la branche, mais tuer la branche, et qu'en est-il des feuilles?] Les individus sont des feuilles et des fleurs sur l'arbre de vie; c'est par la famille qu'ils appartiennent à l'arbre du tout. L'adultère empoisonne la branche, et à cause de cela, les feuilles et les fleurs se fanent. De plus, le péché implique une épidémie de peste. Il ne se propage pas seulement très loin, mais encore et encore à travers les générations futures. Vous pouvez le garder caché, vous ne pouvez pas le garder inactif. [Illustré du cas de David et Bathsheba; ne pouvons-nous pas retracer l'influence de sa mère dans le péché de Salomon? Il s'en prend aux femmes étranges, puis aux dieux étranges. Du côté de David, nous avons le péché d'Amnon directement lié à la rébellion d'Absolom, qui est encore une fois liée indirectement à la rébellion réussie de Jéroboam et à l'idolâtrie qui en résulte du royaume du nord. C'est encore le seul péché qui se propage; vers l'extérieur et au-delà.] Un foyer pur est une tache sonore dans l'organisme social; corrompre sa pureté, et il devient un centre de corruption. Peut également remarquer, à cet égard, que tous les péchés de cette classe, fornication, impureté, etc. se manifestent et doivent se manifester malgré la dissimulation. Les autres péchés (1 Corinthiens 6:18) sont "hors du corps". Ceux-ci sont «contre le corps», et à travers le corps ils se déclarent. Le pur ne sait peut-être pas pourquoi il évite l'impur, mais il discerne instinctivement les signes de son impureté. Son péché transparaît à travers lui, comme le montre une lumière sinistre à travers une lanterne.
II. CAUSES OCCASIONNENT LE PÉCHÉ.
1. Un faible idéal de féminité. Selon l'idéal divin, «l'homme» est «mâle et femelle»; c'est dans l'union des sexes que se reflète «l'image de Dieu». Selon l'idéal humain, la femme est plutôt le compagnon de jeu de l'homme que son aide-compagnon; il la choisit comme il le ferait pour une photo, car il aime son apparence. Elle pense à son jouet, sa poupée. Dans les pays non chrétiens, ce faible idéal de la femme est universellement répandu, mais même dans les pays chrétiens, il est trop souvent accepté tacitement sinon verbalement. Un tel idéal ne peut qu'être malicieux. [Illustration: prenez la lanterne du sommet du phare et placez-la au pied. Il guidera toujours les navires, bien que non plus sur les rochers mais sur eux.] La femme doit exercer une influence; placez-la haut et cela sera ennoblissant, mettez-la bas et cela deviendra dégradant.
2. Un faible idéal de virilité. Si la femme est un jouet, alors la partie de la nature de l'homme qui peut exiger un jouet aussi coûteux sera la plus importante. La nature animale sera au premier plan. Les désirs régneront.
3. Un faible niveau de vie. Cela résulte naturellement de 1 et 2. Un homme ne peut pas vivre au-dessus du niveau de ses propres idéaux. Si l'homme est un simple animal, la femme un simple jouet, alors le mariage est une simple convention. Toute sa sainteté s'est évaporée. Un homme se mariera s'il peut se permettre une femme, sinon il prendra un substitut moins cher. À la lumière de l'idéal divin, le mariage devient un devoir et un privilège; l'achèvement de cette idée divine dont l'homme célibataire n'est qu'un torse. Protégez-vous, bien sûr, contre les mariages improvisés; en même temps, ce n'est pas par hasard de partager, en commun, le sacrifice et l'abnégation de soi. Un homme a deux cents livres par an et ne peut pas se marier moins de quatre cents livres; un autre a quatre cents livres et nécessite mille livres. Si un homme se divise en son revenu et constate qu'il y va une fois et rien, il peut se mettre au travail et augmenter ses revenus, ou il peut essayer de se réduire; beaucoup d'hommes pourraient tellement réduire son diviseur, que, sans aucune augmentation de son revenu, le quotient devrait être de deux, avec un reste juste.
Conclusion. - Tous ces maux naissent sans doute d'un cœur corrompu; mais un idéal élevé gardera le cœur et tendra à le purifier s'il est impur. Avec l'aide de la grâce de Dieu, que l'homme vénère la femme et la femme vénère l'homme, et chacun vénère en lui-même et dans l'autre cet idéal qui est leur gloire commune. Devant la splendeur de l'image divine telle que reflétée ainsi dans leur union, l'adultère et les péchés d'impureté doivent être chassés au loin. - G.
Le huitième commandement
Protège le caractère sacré de la propriété. Considérer:-
I. PROPRIÉTÉ ET DROITS DE PROPRIÉTÉ. La propriété est ce qui exprime la vie individuelle et familiale. En quelque sorte, c'est une extension de l'organisme corporel, une possibilité supplémentaire d'auto-révélation dans la sphère des sens. L'usage social permet à un homme, ou le droit d'une société, à la possession absolue de certaines choses. Principalement, probablement, ce droit est fondé sur le droit du travailleur au produit de son travail; un homme est ce qu'il a fait sien. Cette limite, cependant, a fini par être élargie pour des raisons d'utilité générale; on peut dire généralement que la propriété d'un homme est ce que l'usage social lui permet de considérer comme telle.
II. INFRACTIONS CONTRE LA PROPRIÉTÉ.
1. Voler. S'approprier la propriété d'un homme contre la volonté du propriétaire. Tous condamnent le voleur, il est condamné même par sa propre conscience; même s'il peut voler aux autres, il ne peut jamais penser qu'il est juste pour eux de lui voler! Il existe cependant divers types de vols dilués qui sont également des infractions contre le huitième commandement, bien que moins stigmatisés par la société.
2. Infractions apparentées. La propriété dans les temps anciens se composait principalement de terres, de cultures et de bétail. Le principe impliqué dans le huitième commandement illustré, tel qu'il leur est appliqué, par un certain nombre de cas dans Exode 21:1; Exode 22:1; tous ces actes entraînant une perte pour les voisins, à condition que la perte ne soit pas inévitable, sont condamnés par elle. Les circonstances, de nos jours, sont quelque peu différentes, mais le principe d'honnêteté s'applique toujours. Prenons quelques exemples: -
(1) Actes de petite malhonnêteté.
a) Lors d'un marché, une partie profite de l'ignorance de l'autre; par exemple; un collectionneur trouve une rareté en la possession d'un homme qui n'en connaît pas la valeur et la sécurise bien en dessous de son prix.
(b) Emprunter sans intention précise de retour; par exemple; livres, argent ou autres biens.
c) Laisser des factures impayées pendant une période inutilement longue. Dans ce cas, même s'il est finalement payé, le créancier est privé du profit qu'il aurait pu réaliser par l'utilisation de son argent.
(2) Actions espiègles; par exemple; marquer des livres ou griffonner dedans. Découpe des initiales dans les arbres et les bâtiments. Aucun homme n'a le droit de déprécier par ses actions la valeur de la propriété d'autrui.
(3) Négligence coupable. Doit être aussi prudent avec la propriété d'autrui qu'avec notre propre propriété. Un accident pur n'est pas un pur accident s'il ne se serait pas produit si la propriété était la nôtre.
III. INDEMNISATION DES INFRACTIONS CONTRE LES BIENS Cf. Exode 22:9. Pas assez pour compenser la valeur initiale, la loi de la restitution exige le double et, dans certains cas, le quintuple ou le quadruple. Une telle loi: -
1. Souligne l'importance d'une honnêteté stricte. Compte tenu de cela, les contrevenants possibles seront plus prudents quant à la manière dont ils commettent des infractions. Devrait-il être appliqué de nos jours; combien de commerçants et de mécaniciens en difficulté pourraient se trouver sauvés du bord de la faillite! Comment la charité dans mille lieux pourrait-elle surgir pour bannir et anéantir la suspicion!
2. Sécurise quelque chose comme une expiation adéquate. Escroquer un homme de quoi que ce soit, et vous le frauder de plus que la valeur de cette chose. Sa perte occasionne une perte supplémentaire; perte de temps, perte de sang-froid, anxiété, désagrément, pour tout ce dont le malade a droit à une récompense. Une quadruple restitution peut sembler généreuse, mais même cela peut être moins que juste.
Conclusion. — L'honnêteté n'est en aucun cas une vertu aussi courante que certains le supposent. Il nous appartient de nous interroger sur la mesure dans laquelle notre conduite peut supporter un examen rigoureux. N'y a-t-il personne à qui nous devrions faire une restitution? Si tel est le cas, soyons reconnaissants si nous pouvons y arriver. Il y a des pertes que nous occasionnons à d'autres, des sommes que nous devons à Dieu et à l'homme, mais que maintenant, il se peut que nous ne puissions jamais réparer - aucun remède n'existe maintenant pour le mal durable qu'elles ont causé. Il y a des dettes que nous pouvons encore payer, il y en a d'autres que nous ne pouvons jamais payer; qui n'a pas besoin de se joindre à la pétition de la prière du Seigneur, "Pardonne-nous nos dettes"? - G.
Connectez-vous avec le commandement précédent. Cela garde la propriété, ce qui appartient à un homme extérieur à lui-même. Cela garde le personnage, ce qui appartient à un homme en lui-même. Voler la bourse n'est peut-être que voler des ordures, mais escroquer un homme de son bon nom, c'est lui faire un tort irréparable.
I. FORME LA PLUS COMMUNE DE L'INFRACTION. Le plus souvent commis contre des inconnus comparables. Nous calculons l'effet de nos paroles lorsque nous parlons de personnes que nous connaissons - les conséquences peuvent être désagréables pour nous-mêmes si nous ne faisons pas preuve de prudence. Pour les autres, nous sommes bien trop disposés à rattraper le retard et à publier un avis préjudiciable; il est tellement plus facile de dire du mal que de garder le silence et de ne rien dire. Prenez, par exemple; le langage courant à l'égard des politiciens d'un parti opposé; quelle imputation honteuse de motifs indignes est constamment permise sans protestation! Nous avons droit à notre propre opinion, si nous avons pris la peine de la former, quant aux actes publics des hommes publics; nous n'avons pas le droit de passer sous ces actes et de supposer que les acteurs sont moins honorables que nous. Les partisans de la plate-forme et de la colonne de correspondance semblent ne pas se soucier du caractère sacré de la vérité, leur seul but est de noircir le caractère de leurs adversaires, afin de souligner par contraste leur propre pureté.
II. COMMENT L'HABITENCE RENFORCE PAR LA PRATIQUE. Portez un faux témoignage contre un étranger et il sera plus facile de porter un faux témoignage contre un ami; l'utilisation d'un langage non mesuré dans un cas conduira à un langage moins mesuré dans l'autre. En fait, c'est le cas. Les gens qui s'expriment si fortement en parlant d'opposants politiques ne sont que ceux qui, derrière votre dos, parleront de vous avec une méchanceté inexacte. Ils déforment et interprètent mal par le simple plaisir d'abaisser un homme aux yeux des autres: -
«Un faible désir de ne pas se sentir le plus bas les rend tous au même niveau; oui, ils couperaient la montagne à la plaine. Pour laisser une égale bassesse.
Nous sommes tous des miroirs dans lesquels les caractères de nos voisins doivent être en quelque sorte reflétés; prenons garde de ne pas refléter faussement, déformant, par des défauts de notre propre caractère, le caractère qui se reflète à travers nous. Deux cas particuliers sont à noter: -
1. Faux témoin incarné dans un discours précis. Nous pouvons utiliser des mots vrais et pourtant créer une fausse impression; par exemple; une remarque faite et répétée textuellement. Cependant, la manière dont il est répété, le cadre spécial, l'intonation particulière; ces choses lui donnent une signification très différente de celle voulue par l'orateur d'origine. Les mots sont exacts, le témoignage est faux. (Une nouvelle musique modifie le caractère d'une chanson.)
2. Le faux témoignage peut être porté par le silence. En discutant du caractère d'un homme, le silence, avec ou sans regards significatifs, est éloquent. «Il aurait pu parler», soutient-on, «s'il avait pu dire quelque chose de favorable». Un acquiescement silencieux aux accusations portées est une confirmation tout à fait suffisante de leur vérité!
Conclusion. - Le caractère de notre voisin, quel que soit son rang ou sa position, que le voisin soit premier ministre ou seulement domestique, doit nous être aussi précieux que notre propre caractère. Il est assez facile de blesser la réputation d'un homme par un discours irréfléchi ou un silence lâche. Nous ne pouvons nous débarrasser de la responsabilité qui s’attache à notre insouciance ou à notre lâcheté. Par la parole ou le silence, nous rendons notre témoignage, qu'il soit vrai ou faux. - G.
Le dernier commandement de la deuxième table.
Meurtre, adultère, vol, calomnie, tout cela jaillit d'un cœur corrompu. La mauvaise pensée admise nourrit le mauvais désir, qui avec le temps donne naissance à la mauvaise action. Hors du cœur sont les problèmes de la vie, donc garde ton cœur avec toute la diligence.
I. LA SOURCE DE LA COVÉTÉ. Il y a deux idéaux par lesquels les hommes façonnent leur vie. L'un fait de Dieu le centre de toutes choses, l'autre fait de soi le centre. L'un dit: «Que ta volonté soit faite», l'autre dit «que ma volonté soit faite». C'est dans le cœur qui accepte ce dernier idéal que la convoitise a sa maison. Tout est considéré dans son rapport à soi-même - la vie et la maison du voisin, la propriété et le caractère ne sont que autant d'instruments possibles qui peuvent contrecarrer ou aider à la satisfaction de l'égoïsme. La pensée de quelque chose qui peut donner du plaisir, nous conduit au désir de possession de cette chose, et le désir ne sera retenu de l'accomplissement que par des contrôles externes qui peuvent rendre l'accomplissement difficile. Un homme peut s'abstenir de l'adultère ou du vol, en raison des sanctions sociales qui s'attachent à de telles transgressions; tout de même au plus profond de son cœur, il peut être un voleur et un adultère. L'égoïsme est le parent de tous les péchés; sa progéniture n'est éclipsée en croissance que lorsque l'égoïsme est retenu par la société. (Cf. Matthieu 5:22, Matthieu 5:28.)
II. LE CURE DE LA COVETÉ. Le seul remède radical est celui qui commence par couper à la racine de l'égoïsme. Dieu, et non l'homme individuel, est le centre de l'univers. L'homme est directement lié à lui, et à toutes les autres choses par lui. C'est la volonté de Dieu, pas la nôtre, par référence à laquelle nous pouvons vivre dans la droiture. Quelle est donc la volonté de Dieu? C'est ce qui correspond à son caractère, qui est l'amour. Vivre comme à ses yeux, c'est vivre à la lumière de l'amour. L'amour en nous est allumé et développé par la contemplation et l'expérience de l'amour qui est en lui. L'amour est cette affection divine qui seule a le pouvoir d'expulser tout égoïsme. L'amour seul peut purifier le cœur, garder les pensées et discipliner les désirs. Et qu'est-ce que l'amour en pratique? Ce n'est ni plus ni moins que de faire aux autres ce que nous voudrions qu'ils nous fassent. Tous les hommes en rapport avec Dieu sont égaux, tous, comme à ses yeux, ont les mêmes droits. Ici, même si nous différons, nous sommes tous sur un terrain d’entente. Ceux qui reconnaissent un Dieu, qui acceptent la rédemption par un seul Sauveur, qui cèdent à l'influence d'un seul Esprit sanctifiant, sont sur le chemin de la réalisation de cet amour qui est l'accomplissement de la loi. (Romains 13:10.)
Conclusion. — Remarquez comment le dernier commandement est lié à l'accomplissement o! la première. Les dix préceptes des deux tableaux sont dix maillons d'or dans un cercle parfait. Ainsi considéré, ce cercle n'est autre que le lien parfait de la charité (Colossiens 3:14), une ceinture dont quiconque se ceint assure une double paix, "Paix sur terre envers les hommes de bonne volonté », et la paix de Dieu pour garder son cœur. - G.