Strauss-' Comentarios
LIBRO DE ESTUDIO DE LA BIBLIA
EL VIENTO, EL SALVADOR
Y EL SALVADO
UN NUEVO
-
Comentario
-
Libro de trabajo
-
manual de enseñanza
James D. Strauss
Prensa universitaria, Joplin, Misuri
Copyright © 1963 James D. Strauss
Todos los derechos reservados
DEDICACIÓN
¡Vivo a diario gracias a los esfuerzos indirectos de los demás! Pido a Dios abundantes y duraderas bendiciones sobre mi madre y mi padre, quienes en su gracia y sin cesar se han sacrificado para que yo pueda continuar obteniendo una educación adecuada para la gloria de Cristo.
Wayne y Janet Shaw me han abierto su hogar y su corazón. ¡Son mayordomos por excelencia! Me han apoyado tanto espiritual como económicamente. Mi oración es que pueda terminar muchos proyectos literarios que ya he iniciado, y así producir resultados concretos de su confianza infinita en mí.
No hay manera de que pueda expresar, en lenguaje mortal, mi agradecimiento a mi esposa Jewel y a nuestros dos pequeños Dioses, Joye Lu y Jeaneen Kay. Han ayudado más allá de toda mi capacidad de pago o incluso de expresar. Sólo hay una vindicación de las cosas que nunca han recibido, y del tiempo que era de ellos que les he quitado, por mi prolongada escolarización, y es que traerá mucha gloria a Nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
¡Oh, que mil lenguas declaren que vivo diariamente de las labores vicarias de los demás!
PREFACIO
Énfasis en este estudio
1.
Se enfatizará el estudio de palabras y frases porque es más fructífero para un estudio inicial.
2.
Intentaremos mostrar la fuente de imágenes del Antiguo Testamento, sin embargo, el Antiguo Testamento no siempre ayuda a determinar su significado en El Apocalipsis.
3.
A menudo tomaremos una posición que es exegéticamente posible pero no necesariamente la única posición, sin entrar en los fundamentos críticos.
4.
Tomaremos nota de varias traducciones al inglés, pero el texto básico es la RV de 1901.
5.
Se proporcionarán notas y apéndices para que los datos bibliográficos estén disponibles para estudios posteriores.
6.
Tenga en cuenta constantemente que muchas cosas no se pueden resolver sobre el mensaje y, a menudo, las imágenes del Libro de Apocalipsis, incluso si estuviéramos escribiendo un trabajo más técnico. Debemos tener humildad epistemológica (fuente de conocimiento) sobre muchos de los secretos del libro que aún no han sido revelados.
7.
El Mensaje Básico del Libro es claro, por lo que nos esforzaremos por no perdernos en detalles minuciosos.
8.
Proporcionaremos una extensa bibliografía comentada sobre el Apocalipsis en el apéndice de este estudio.
9.
¡Para el estudiante avanzado de la Palabra será evidente que hemos dependido de las grandes obras de Charles, Swete, Beckwith, et al.!
INTRODUCCIÓN GENERAL A LA REVELACIÓN
YO.
El título:
1.
La forma más antigua que existe del título de este libro fue Apocalipsis de Juan.
2.
La palabra griega apocalypsis tiene el mismo significado que la raíz latina de la cual obtenemos la palabra revelación.
3.
El título es singular ( Revelación) no plural (Revelaciones).
4.
Si bien el título del libro tal como está en nuestra traducción AV de 1901 es La revelación de Juan, no significa que el libro trate sobre Juan, o que el origen de la revelación sea Juan. Jesucristo es tanto el revelador como el revelado.
II.
La Revelación y la Literatura Apocalíptica:
1.
La literatura apocalíptica era un tipo de literatura que contenía enseñanzas secretas y ocultas que no debían ser reveladas a los no iniciados (solo aquellos que pertenecían podían saber).
2.
La erudición liberal trata de conectar La Revelación con este tipo de literatura muy frecuente. Un cuerpo de literatura nació y se llamó Los Apócrifos. El libro de Apocalipsis ciertamente pertenece al linaje de este tipo de literatura no canónica. Pero la diferencia radica en el hecho de que El Apocalipsis está en linaje directo con la Literatura Apocalíptica inspirada del Antiguo Testamento, i.
e., los libros de Ezequiel, Daniel y Zacarías respectivamente. No es necesario apelar a la literatura apocalíptica no bíblica para dar cuenta de su forma e imágenes únicas. El Apocalipsis es el libro de esta forma en el Nuevo Testamento. Esto explica las dificultades que muchos encuentran cuando comienzan a estudiar esta obra inspirada por primera vez.
tercero
La autoría y el canon:
1.
El primero en referirse definitivamente al libro como de Juan fue Justino Mártir (c. 140 dC).
2.
Ireneo (c. 180 dC) asigna el libro al Apóstol Juan repetidamente y sin dudarlo. Ireneo fue discípulo de Policarpo, quien a su vez fue discípulo del Apóstol Juan.
3.
Se cita a Papías (c. 130 d. C.) refiriéndose el libro a Juan.
4.
Fue cuestionado por la secta de los Alogoi (alrededor del 190 dC) que lo asignó a Cerinto el Gnóstico.
5.
Más tarde, Dionisio de Alejandría (250 d. C.) hizo un estudio de la lengua y el estilo y afirmó que nunca podría haber sido escrito por el autor del cuarto Evangelio.
6.
Muchos han sugerido que Juan el Presbítero escribió el libro.
7.
Los reformadores lo rechazaron por no ser apostólico.
8.
Sin embargo, podemos estar seguros de que la antigua tradición está abrumadoramente a favor de Juan el Apóstol como Autor.
9.
La visión crítica negativa moderna admite varias posibilidades de autoría:
(a)
Si el Apóstol Juan escribió el Evangelio y las Epístolas de Juan, entonces Juan el Viejo pudo haber escrito el Apocalipsis.
(b)
Si el Anciano escribió el Evangelio y las Epístolas, entonces el Apóstol pudo haber escrito Apocalipsis. Hunter, Interpretando el NT, 1900-1950, p. 98, sugiere que fue un profeta cristiano de Asia Menor (Westminster Press, Filadelfia, 1951).
10
La base para la visión crítica moderna:
(a)
El estilo y el vocabulario de Apocalipsis es muy parecido al del Evangelio y las epístolas. El griego es bárbaro y poco gramatical (ver Carlos Volumen I, Sección Introductoria).
(b)
Las ideas y el pensamiento del Apocalipsis son diferentes de los de los otros escritos joánicos.
11
Argumentos a favor del apóstol Juan como autor:
(a)
Godet y Alford sostienen que las similitudes de estos escritos superan con creces las diferencias . Considere Word, ( Apocalipsis 19:13 ); Cordero ( Apocalipsis 5:6 ); agua de vida ( Apocalipsis 22:1 ).
(b)
Muchas de las diferencias pueden explicarse por el hecho de que el libro es de un carácter apocalíptico diferente.
(C)
Los llamados defectos de estilo y gramática bien pueden haber sido la edad avanzada de Juan y el contenido de lo que Juan deseaba decir.
(d)
Además, Ireneo, Clemente de Alejandría y Eusebio remiten a Juan el Apóstol la afirmación de Apocalipsis 1:9
12
Debido al estilo y la gramática del libro, algunos han sugerido una fecha temprana, como 68, 69 d. C. La presuposición es que cuando escribió el Evangelio había aprendido mejor el griego.
13
Otros lo fechan en la época de Trajano, 112 d.C.
14
Sin embargo, la fecha tradicional sitúa la redacción del libro bajo Domiciano (81-96 d.C.)
(a)
Eusebio dice que Juan fue enviado a Patmos durante la última parte del reinado de Domiciano.
(b)
Ireneo también sitúa el libro al mismo tiempo que Clemente de Alejandría.
(C)
También se declara que Juan tenía 90 años en el momento del exilio. (Hunter, Interpreting the NT, pág . 98.)
15.
Estos hechos nos dan la razón para fechar el Apocalipsis en 95-96 dC:
(a)
Encaja con la decadencia de las iglesias de aquellos días.
(b)
Se ajusta a la política de castigo por exilio de Domiciano.
(C)
Se ajusta al tipo de persecución de Domiciano que surgió de la negativa de los cristianos a participar en el culto al emperador.
IV.
Maneras de Interpretar La Revelación:
(a)
Pasado preterista : cumplido en gran parte en la destrucción de Jerusalén y la caída del Imperio Romano.
(b)
Estudio continuo-Histórico de la historia de la iglesia.
(C)
Espiritual simbólico, figurativo; enseña el triunfo del bien sobre la maldad.
(d)
Futurista En gran parte predictivo de eventos futuros - Ver Thiessen, Introducción al NT pp. 323-327; Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, fue un erudito evangélico muy capaz.
Ver también las siguientes Palabras sobre la interpretación: El único comentario temprano existente sobre el Apocalipsis disponible en inglés fue escrito por Victorino, obispo de Patavium, muerto en el año 303 d. C. Este comentario se encuentra en el volumen siete de los Padres antenicenos, págs. 344-360 .
Isbon T. Beckwith, The Apocalypse of St. John, Studies in Introduction with a Critical and Exegetical Commentary, Nueva York, 1919. Este es el mejor comentario producido por la erudición estadounidense.
EE Elliott, Horae Apocalypticae; o, un Comentario sobre el Apocalipsis, Crítico e Histórico, cuatro volúmenes - 5ta rev. edición, Londres, 1862. Tiene una historia de 400 páginas de la interpretación de El Apocalipsis - ¡indispensable!
William Lee, La Revelación de San Juan. En The Anglican Commentary, editado por FC Cook. NT, volumen 4, Nueva York, 1890. Estudio exhaustivo de las diferentes interpretaciones del comienzo de un capítulo o un pasaje en disputa que comienza con los Padres.
Frederich Bleek, Conferencias sobre el Apocalipsis, ed. por T. Hossbach, 1875. Contiene una excelente Historia del Uso del Apocalipsis en la Iglesia de 50 páginas.
1.
Introducción, Apocalipsis 1:1-8
2.
La visión de Patmos de Cristo, Apocalipsis 1:9-20
3.
Cristo y las iglesias, caps. 2, 3
(a)
Carta a la iglesia de Efeso, Apocalipsis 2:1-7
(b)
Carta a la iglesia de Esmirna, Apocalipsis 2:8-11
(C)
Carta a la iglesia de Pérgamo, Apocalipsis 2:12-17
(d)
Carta a la iglesia de Tiatira, Apocalipsis 2:18-29
(mi)
Carta a la iglesia de Sardis, Apocalipsis 3:1-6
(F)
Carta a la iglesia de Filadelfia, Apocalipsis 3:7-13
(gramo)
Carta a la iglesia en Laodicea, Apocalipsis 3:14-22
4.
Cristo y la Gran Tribulación, caps. 4-19
(a)
Los siete sellos, Apocalipsis 4:1 a Apocalipsis 8:1
(b)
Las siete trompetas, Apocalipsis 8:2 a Apocalipsis 11:18
(C)
Las siete personas, Apocalipsis 11:19 a Apocalipsis 14:20
(d)
Las siete copas de la ira, caps. 15, 16
(mi)
La caída de Babilonia, caps. 17, 18
(F)
La segunda venida de Cristo, cap. 19
5.
Cristo y el Milenio, cap. 20
(a)
La atadura de Satanás, Apocalipsis 20:1-3
(b)
El reino milenario, Apocalipsis 20:4-6
(C)
La derrota y condenación final de Satanás, Apocalipsis 20:7-10
(d)
El Juicio del Gran Trono Blanco, Apocalipsis 20:11-15
6.
Cristo y el Estado Eterno, Apocalipsis 21:1 a Apocalipsis 22:5
(a)
El cielo nuevo y la tierra nueva, Apocalipsis 21:1-2
(b)
Las nuevas condiciones, Apocalipsis 21:2-8
(C)
La nueva Jerusalén, Apocalipsis 21:9 a Apocalipsis 22:5
7.
Conclusión, Apocalipsis 22:6-21 .
v
Peculiaridades:
1.
Este es el último libro de la Biblia, la consumación de la revelación de Dios y del plan de Dios para las edades.
(a)
Génesis describe:
(b)
Apocalipsis describe:
paraíso perdido
paraíso recuperado
Creación del cielo y la tierra
El cielo y la tierra nuevos
Paraíso terrenal de Dios
paraíso celestial
La aparición de Satanás, el comienzo del pecado
Satanás castigado, el pecado borrado
El ascenso de Babilonia
El destino de Babilonia
El hombre alejado de Dios
El hombre reencontrado con Dios
2.
Este es uno de los libros de la Biblia más difíciles de interpretar y, sin embargo, fue escrito para ser entendido (un develamiento, una revelación).
3.
Su lugar entre los libros apocalípticos de la Biblia
4.
La bendición especial prometida a los que lean y obedezcan el libro, Apocalipsis 1:3 .
5.
El patrón de sietes que corre a lo largo del libro.
6.
Las únicas cartas a las siete iglesias.
IV.
El Patrón Básico de la Revelación:
1.
El libro se compone principalmente de 4 series de sietes generalmente con varias secciones entre paréntesis intercaladas.
(a)
las siete iglesias
(b)
los siete sellos
(C)
las siete trompetas
(d)
Las siete copas de la ira
2.
El patrón de presentación de los últimos tres conjuntos de sietes es el mismo:
focas
Trompetas
Cuencos de ira
(a)
Las primeras seis unidades
cap. 6
Apocalipsis 8:2 a Apocalipsis 9:21
Apocalipsis 15:1 a Apocalipsis 16:12
(b)
el paréntesis
cap. 6
Apocalipsis 10:1 a Apocalipsis 11:14
(C)
La séptima unidad
3.
El uso del AT en el Libro del Apocalipsis.
(a)
Se han dado varios cálculos del número de referencias del AT en Apocalipsis.
(1)
Hunter , Interpretando el NT op. cit. pags. 97, dice que el Apocalipsis tiene más de 500 referencias al AT
(2)
Toy, Citas en el NT se refiere a Swete diciendo que los 404 versículos del Apocalipsis contienen 278 referencias del AT.
(3)
Merrill Tenney, Interpreting Revelation, Eerdmans, Grand Rapids, Michigan, 1957. Véase el excelente capítulo XI, The OT Background of Revelation, pp. 101-116.
(4)
Westcott y Hort-', el Nuevo Testamento griego da más de 500 referencias y alusiones al AT en Apocalipsis.
(5)
Wm. Hendriksen, More Than Conquerors, Baker Book House, 1952, cap. 6, págs. 57-73.
VIII.
La naturaleza del libro:
1.
Un libro de símbolos, Apocalipsis 1:1
(a)
Esto está implícito en la palabra significada para mostrar por señales ( Apocalipsis 1:1 ).
(b)
Estas visiones y símbolos se dan, no para mostrar cómo se ven estas cosas, sino para enseñar ciertas verdades con respecto a la persona o el evento representado. en medio de las iglesias.
(C)
Ezequiel y Zacarías también contienen esta característica apocalíptica.
2.
Un libro de profecía, Apocalipsis 1:3
(a)
Juan es un profeta siguiendo la tradición del AT
(b)
Debemos volver a los libros proféticos del Antiguo Testamento para comprender completamente los símbolos del libro Ezequiel, Daniel, Zacarías, Apocalipsis.
Puntos de contacto en los escritos de Ezequiel, Daniel,
Zacarías y Apocalipsis
(E. representa a Ezequiel; R. a Apocalipsis; Z. a Zacarías; D. a Daniel)
yo estaba entre los cautivos
La palabra del Señor vino expresamente a Ezequiel
Un torbellino del norte
Cuatro vientos se agitaron sobre el gran mar
Un fuego envolviéndose a sí mismo, & c.
lamparas de fuego
Cuatro criaturas vivientes
Cuatro grandes bestias
Cuatro bestias
La semejanza de un hombre
La primera bestia se puso de pie sobre los pies como un hombre, y se le dio un corazón de hombre.
La tercera bestia tenía rostro de hombre.
Cada uno tenía cuatro caras y cuatro alas .
La tercera bestia tenía cuatro alas y cuatro cabezas
. La naturaleza cuádruple distribuyó individualmente a cada individuo.
Ezequiel 1:6 ; Ezequiel 10:14 ; Ezequiel 10:2
Cuatro alas Alas
de águila, cuatro alas
Seis alas
La apariencia de las lámparas
Siete lámparas
Ruedas
Ezequiel 1:16 ; Ezequiel 10:9 ; Ezequiel 10:12-13 ; Ezequiel 10:16 ; Ezequiel 10:19
El color del cristal terrible
Vidrio como el cristal
Como el ruido de muchas aguas
un trono
El color del ámbar, como la apariencia del fuego
Como el berilo
El arco que está en la nube en el día de la lluvia
Un arco iris
Apocalipsis 4:3 ; Apocalipsis 10:1
caí sobre mi rostro
Ezequiel 1:28 ; Ezequiel 3:23 ; Ezequiel 44:4
Párate sobre tus pies
Un rollo de un libro
Un rollo volador
Un librito
Apocalipsis 10:2 ; Apocalipsis 10:8-10
Come este rollo
El espiritu me llevo
yo estaba en el espiritu
Ezequiel 3:12 , Ezequiel 8:3 , Ezequiel 19:1 , Ezequiel 37:1 , Ezequiel 43:5
Un hombre vestido de lino
Ezequiel 9:3 ; Ezequiel 9:11 ; Ezequiel 44:17
Apocalipsis 15:6 ; Apocalipsis 19:8 ; Apocalipsis 19:14
Una marca en la frente
No te acerques a nadie que sea la marca
Esparce las brasas de fuego sobre la ciudad
lleno de ojos
El ser viviente
Cuatro seres vivientes
Ezequiel 10:15 ; Ezequiel 10:20
La gloria del Señor estaba sobre la montaña
el dia del señor
Apocalipsis 6:17 ; Apocalipsis 16:14
Escrito en la escritura de la casa de Israel
el arbol de la vid
Ezequiel 15:2 ; Ezequiel 15:6 ; Ezequiel 17:6-9 ; Ezequiel 19:10-14
la puta
Ezequiel 16:15-34 ; Ezequiel 23:1-21
Castigo de la puta
Ezequiel 16:35-43 ; Ezequiel 23:22-49
un buen cedro
Ezequiel 17:3 ; Ezequiel 17:22-24 ; Ezequiel 31:3-18
Profecía contra el bosque
Llevar al desierto
Apocalipsis 12:6 ; Apocalipsis 12:14
Mi monte sagrado
La espada
Ezequiel 21:3-5 ; Ezequiel 21:9-20 ; Ezequiel 21:28 ; Ezequiel 30:4 ; Ezequiel 30:24 ; Ezequiel 32:10
Apocalipsis 1:16 ; Apocalipsis 19:15
Haré grande el montón para el fuego
El humo de su tormento sube para siempre
Un mercader del pueblo
Ezequiel 27:3 ; Ezequiel 27:33 ; Ezequiel 28:5
Lino fino, azul y morado
Ezequiel 27:7 ; Ezequiel 27:16
Apocalipsis 18:12 ; Apocalipsis 18:16
Marfil
Ezequiel 27:6 ; Ezequiel 27:15
Piedras preciosas y oro
Ezequiel 27:22 ; Ezequiel 28:13
Apocalipsis 18:12 ; Apocalipsis 18:16
personas de hombres
Especias
Ezequiel 27:19 ; Ezequiel 27:22
Caballos
Corderos y carneros y cabras
Caerán en medio de los mares
Ezequiel 27:27 ; Ezequiel 27:34
Apocalipsis 18:2 ; Apocalipsis 18:21
Llorarán amargamente
Apocalipsis 18:9 ; Apocalipsis 18:11 ; Apocalipsis 18:15 ; Apocalipsis 18:19
Tu corazón se enaltece
Ezequiel 28:2 ; Ezequiel 28:17
No habrá más ninguna espina dolorosa
El cuerno de Israel para retoñar
Rociaré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpios
Apocalipsis 1:5 ; Apocalipsis 7:13-14
el corazón de piedra
El aliento entró en ellos
Ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios
Ezequiel 37:23 ; Ezequiel 37:27
Mi tabernáculo estará con ellos
Gog, la tierra de Magog
Ezequiel 38:2-3 ; Ezequiel 39:1
Te sacaré a ti y a todo tu ejército
Ezequiel 38:4 ; Ezequiel 38:9 ; Ezequiel 38:16
Apocalipsis 16:14 ; Apocalipsis 20:8
una gran sacudida
Grandes granizos
Fuego y azufre
te daré a las aves rapaces
Ezequiel 39:4 ; Ezequiel 39:17-22
Apocalipsis 19:17-18 ; Apocalipsis 19:21
Una montaña muy alta
Ezequiel 40:2 ; Ezequiel 43:12
Una ciudad
Como la apariencia de bronce
Un hilo de lino y una caña de medir
Apocalipsis 11:1 ; Apocalipsis 21:15
El patio exterior
pilares
Se pondrán otras vestiduras
Apocalipsis 7:13-14 ; Apocalipsis 19:8
lo midió por los cuatro lados
La tierra brilló con su gloria
Ezequiel 43:2 , X:4
Habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre
Santísimo
Ezequiel 43:12 ; Ezequiel 48:14
Zacarías 8:3 ; Zacarías 14:20-21
Apocalipsis 21:2 ; Apocalipsis 21:27 ; Apocalipsis 22:3 ; Apocalipsis 22:14-15
Entrarán en mi santuario
Apocalipsis 21:22 ; Apocalipsis 21:24 ; Apocalipsis 22:3-4
La puerta no se cerrará hasta la tarde
Sus puertas no se cerrarán en ningún momento porque allí no hay noche
la puerta
cuatro esquinas
cuatro cuadrados
Ezequiel 46:21-23 ; Ezequiel 48:16-17
Aguas brotaron de la casa
Una fuente abierta
Agua de vida
Apocalipsis 22:1 ; Apocalipsis 22:17
Muchos árboles
El árbol de la vida
ir al mar
Las aguas serán curadas
A ambos lados del río
Fruta nueva según sus meses
La fruta para la carne
La hoja para la medicina
tres puertas
El nombre de la ciudad será El Señor está allí
Apocalipsis 21:3 ; Apocalipsis 22:3
Bibliografía para estudios adicionales sobre los antecedentes y asuntos introductorios del libro de Apocalipsis
Cambridge Ancient History, 12 volúmenes; Cambridge University Press, 1923, 1939 - Bibliografías indispensables sobre cada fase de los antecedentes del mundo del NT. Aunque esto es imprescindible, ha habido muchas obras excelentes, más recientes, producidas desde que se imprimió el último volumen (1939). WOE Oesterley, An Introduction to the Books of Apocrypha, SPEK, Londres, 1953 - véase también una obra más popular de Bruce Metzger. Para estudiantes avanzados Charles-' 2 vol. Apocrypha and Pseudopigraphs, Oxford, es vital.
Dana, HE, The New Testament World, Broadmans Press, Nashville, séptima edición, 1951. Buen estilo popular. Excelente para maestros de escuelas de iglesias y bibliotecas de iglesias.
Danielou, Jean, Théologie du Judéo Christianisme. París y Roma y Nueva York. Desclee and Co., 1957, volumen I del estudio de antecedentes del NT, especialmente el capítulo 11. Le Millenarisme, pp. 341-366.
Danielou, Jean, Message Evangélique et Culture Hellénistique aux II y III siecles. Descell and Co., 1961. Nueva York. Ver especialmente 436 - Uso de Orígenes de La Revelación.
Grant, Frederick C., Roman Hellenism and the NT, Oliver and Boyd, Edinburgh, 1962. Buen bosquejo, excelente bibliografía, pero no tiene una alta visión de las Escrituras.
Guthrie, Donald, NT Introducción - Hebreos a Apocalipsis, Inter Varsity Press, (Este es un volumen de su Introducción de 3 volúmenes - Las epístolas paulinas también disponibles) 1519 North Astor. Chicago 10, Ill. Indispensable desde una perspectiva conservadora. Excelente bibliografía.
Jones, Maurice, NT en el siglo XX, Macmilla, NY 1924. Cap. 11 Apocalypse of John, pp. 435-455 - Ofrece un excelente estudio del tratamiento crítico del Apocalipsis hasta 1924, pub. fecha.
Pfeiffer, Robert H., History of NT Times con una introducción a los apócrifos, Harper, NY 1949, clásico del difunto Harvard Liberal además de los ya sugeridos en el texto.
Robertson, AT, Syllabus for New Testament Study, Broadman Press, 1923, pp. 251-274 - buena lista de obras más antiguas.
Rowley, HH, The Relevance of Apocalyptic: A Study in Jewish and Christian Apocalypses from Daniel to the Revelation, Lutterworth Press, Londres, reimpreso en 1955. Encuesta de paradigmas y bib. pero mediando con respecto a la Palabra. Como WF Albright en este país, no liberal, pero de ninguna manera conservador.
Zahn, Theodor, Introducción al NT, vol. Ill, reimpreso por Kregel Pub., Grand Rapids 6, Michigan, 1953, págs. 384-449. Obra clásica de gran erudito conservador. El único trabajo contemporáneo que incluso se acerca a este es el de Donald Guthrie, mencionado anteriormente.
Estudio Especial
El estado del libro de Apocalipsis en las iglesias occidentales y orientales
BOSQUEJO
INTRODUCCIÓN:
La relación del quiliasmo cristiano primitivo (la creencia en el regreso de Cristo a la tierra para reinar durante el milenio) (montanismo, etc.) y la actitud general hacia el Apocalipsis en Asia Menor.
SECCION UNO:
La actitud general en Occidente alrededor del año 200 d.C.
El canon Muratoriano
Tertuliano
El Alogoi
Hippolytus
SECCIÓN SEGUNDA:
La actitud general en Oriente durante el período de Orígenes
Clemente de Alejandría
Orígenes
Dionisio
SECCIÓN TRES:
Desarrollo de la actitud general dentro del período de los primeros padres de la iglesia.
El este más allá de Alejandría
Alejandría
Occidente en General
CONCLUSIÓN:
Conclusiones sobre la actitud de la Iglesia tanto de Oriente como de Occidente ante el Apocalipsis.
Este ensayo es un esfuerzo elemental y superficial para rastrear lo que los Padres de la iglesia primitiva dijeron sobre el estado del Libro de Apocalipsis. Muchas cuestiones imperativas sólo pueden mencionarse y pasarse por alto debido a la extensión limitada de este trabajo.
Estableceremos la actitud general tanto de la Iglesia oriental como de la occidental. Inseparablemente involucrado en tal estudio está la historia y el desarrollo del canon del Nuevo Testamento, la naturaleza, función y extensión de la autoridad involucrada en la tradición extrabíblica.
Nuestro propósito se limitará a rastrear el primer testimonio explícito del origen apostólico y el estatus de autoridad a través del número de voces levantadas en crítica a la tradición del origen apostólico del Apocalipsis y más allá del consenso más universal.
¿Cuál fue la actitud de la Iglesia primitiva hacia el Apocalipsis? Para dar tanto las posiciones positivas como las negativas, examinaremos muchas de las posiciones existentes solo en Eusebio el historiador y el suministro titánico de Early (90-323 A.
D.) Literatura.
El entusiasmo latente en el milenarismo primitivo es un aspecto vital en nuestra obtención de una perspectiva creíble para examinar declaraciones específicas sobre el lugar del Apocalipsis en la iglesia antigua.
No me preocupa dar ni siquiera un estudio completo de la historia del milenarismo, sino solo verlo como una contribución a la comprensión de la historia de la consideración canónica por el Apocalipsis de Juan.
En las epístolas de Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna no hay nada que sugiera la doctrina del quiliasmo. Sin embargo, en I Clemente leemos1 de una súbita venida del Señor a juicio.
Es un hecho sorprendente que el primer escritor en usar el Apocalipsis con una consideración normativa sea también el primer quiliasta cristiano (Papias).2 También es importante notar que es en Asia Menor donde notamos (de esto hablaré a continuación) casi toda la evidencia de un uso y alta consideración por nuestro trabajo en la primera mitad del siglo segundo. Fue en Asia Menor donde esta doctrina había echado sus raíces más profundas. Aquí había un interés general por la literatura apocalíptica y escatológica.
Eusebio (Historia Eclesiástica, volumen III, cap. 3a vs. 3) e Ireneo (adv. Heresys 5, 33, 4) proporcionan la mayor parte de nuestra información existente sobre Papías. Aunque la descripción de Eusebio no es adecuada para garantizar la conclusión de que Papías estaba completamente absorto en el quiliasmo, es la única información existente que tenemos de que la enseñanza milenaria de Papías se basó en una mala interpretación del mensaje del Apocalipsis de Juan.
Sin embargo, apunta a su actitud hacia el documento en discusión.
Justin Martyr3 también apela al apocalipsis para apoyar su creencia en el milenio. Es muy evidente que estuvo fuertemente influenciado no sólo por los pasajes proféticos que cita del Antiguo Testamento, sino también por su consideración por el Apocalipsis. ¿No es probable que en sus primeros años cristianos en Asia Menor, Justino estuviera bajo la influencia del obispo de Hierápolis, quien en ese momento estaba en la cima de su influencia?
En la medida en que Papías y Justino fueron los únicos autores de los que se puede afirmar con seguridad que eran quiliastas, y las expresiones escatológicas de muchos otros excluyen la connotación específica de la afirmación de que el quiliasmo era un aspecto esencial de la fe del cristianismo primitivo necesita revisión. La creencia quiliástica suele ir acompañada de un gran respeto por el Apocalipsis y, de hecho, bien puede haber sido un factor que tendió a hacer popular la obra.
Debemos plantear una pregunta más fundamental acerca de su aceptación general como escritura autoritativa: ¿cuál fue la base real para su uso temprano?
¿Aceptaron Papías y Justino su testimonio porque ellos, junto con los cristianos, generalmente consideraban todas las declaraciones proféticas como divinas y canónicas, o era el origen apostólico el criterio principal?
Aunque el oficio apostólico ejerció una gran influencia en la Iglesia, hubo otras influencias, y entre éstas, los profetas cristianos4 ocuparon un lugar de gran importancia.
Especialmente interesante para nuestra presente discusión de la autoridad comparativa de los Apóstoles y los Profetas cristianos antes del surgimiento del montanismo es el testimonio de la Didaché.5 Este volumen proporciona un argumento irrefutable en apoyo de la opinión de que en la Iglesia primitiva los Profetas eran considerados portavoces. del Espíritu de una manera que no lo fueron los Apóstoles, y sus mensajes fueron recibidos a la par con el Antiguo Testamento. Esta es también la actitud básica en los otros volúmenes de los Padres Apostólicos.
Desde la perspectiva del testimonio anterior, examinaremos el testimonio de aquellos escritores que hemos encontrado que aceptan o rechazan el Apocalipsis como autoridad. El espacio prohíbe que comparemos otras obras proféticas, como el Pastor de Hermas, con el Apocalipsis de Juan. El Pastor también fue recibido en la Iglesia como divino, pero este trabajo sólo se preocupa de señalar la actitud general hacia el Apocalipsis de Juan.
En Asia y la Galia surgió una nueva profecía en forma de montanismo.6 Es durante este período que notamos una intensificación del ataque a la autoridad de la profecía joánica.
Una de las dificultades a las que se enfrenta el investigador del montanismo es la de distinguir las fuentes, que describen el movimiento en su forma original, de las que reflejan modificaciones posteriores del mismo. En mi estudio me he convencido del lugar vital que jugó el surgimiento del Montanismo en la actitud negativa hacia el Apocalipsis de Juan. Esto podría convertirse en una tesis, pero sólo lo mencionaré de pasada.
Según los datos más creíbles, fue alrededor del año 156 dC cuando Montano se presentó por primera vez con su mensaje profético en Ardabau en Frigia. Al líder pronto se unieron las profetisas Priscila y Maximilla. El centro del movimiento pronto se cambió a Pepuza y Tymion, dos pequeños pueblos frigios, pero se extendió rápidamente por toda Asia Menor. Existe un cuerpo más completo de fuentes sobre su movimiento hacia Occidente, pero esto fue en un período posterior.
Los montanistas finalmente fueron expulsados y excomulgados. Es posible que el uso montanista del Apocalipsis llevara a algunos a rechazar el libro por completo y atribuirlo a Cerinto.
De los montanistas y su cierto uso y aceptación del Apocalipsis pasamos a examinar la difícil cuestión de si hubo un grupo del siglo II en Asia Menor que rechazó la obra que se investiga. Los Alogoi7 de Asia Menor son muy difíciles de examinar, pero sabemos lo suficiente para nuestro presente estudio.
Ireneo menciona un grupo que niega tanto el Evangelio como el libro del espíritu profético, pero los identifica como los Alogoi. No hay evidencia de que los Alogoi occidentales dependieran para sus críticas de los escritos de Juan de una fuente del segundo siglo de Asia Menor.
La referencia indirecta en Ireneo a ciertos antimontanistas son todos los detalles específicos que tenemos. Un estudio de la literatura relevante muestra la diversidad de opiniones sobre este asunto, pero ni siquiera Zahn, Harnack o Bousset estaban seguros en los esfuerzos por hacer la identificación de la declaración de Ireneo con referencia a Alogoi de Asia Menor.
Dado que Ireneo es un vínculo importante entre las Iglesias de Asia Menor y las de la Galia, concluiremos esta introducción elemental señalando la actitud positiva de Ireneo hacia el Apocalipsis.
Eusebio nos habla de la actitud positiva tanto de Melito de Sardes como de Apolonio. Apolonio cita el Apocalipsis fácilmente.
Las Iglesias de Lyon y Vienne estaban muy interesadas en el surgimiento del Montanismo en Asia Menor, y quizás la referencia más antigua que existe a este movimiento se encuentra en una carta enviada por los hermanos de estas Iglesias al obispo romano, Eleutheros, por mano de Ireneo, entonces presbítero de Lyon.
Al mismo tiempo (ca. 177) se envió una carta a las Iglesias de Frigia y Asia.8 El gran respeto que estas iglesias tenían por el Apocalipsis se muestra claramente en la larga carta a las Iglesias de Frigia y Asia sobre la severa persecución habían sufrido bajo Marco Aurelio. Además de varios casos del uso del lenguaje de este escrito, Apocalipsis 22:11 es la única cita directa en toda la carta.
Y llama especialmente la atención que aquí por primera vez se cita el Apocalipsis como libro de la Escritura, utilizándose la fórmula de que la Escritura se cumpliera9. ahora pasamos a la situación en Roma y Cartago.
Entre estas dos Iglesias occidentales se libró una batalla de gran trascendencia para el futuro del estado del Apocalipsis. En Occidente, Tertuliano, Gayo e Hipólito son representantes de diferentes tendencias y actitudes. Antes de discutir el testimonio de estos destacados eruditos, es necesario señalar el importante testimonio de un fragmento anónimo que lleva el nombre de su descubridor, el Canon Muratori.
SECCIÓN PRIMERA : Actitud general en Occidente hacia el año 200 d.C.
El fragmento, Canon Muratori, pretende presentar una lista de libros canónicos recibidos en la Iglesia Católica en todo el mundo, y también llama la atención sobre ciertos libros a los que no se les dio estatus canónico. El consenso académico sobre este documento es que se originó en Occidente. Los límites para la fecha de su origen están determinados por su afirmación de que Hermas escribió muy recientemente en nuestro tiempo,10 y su posterior identificación con los tiempos de Pío, obispo de Roma.
Esto permite elegir en el período entre 160 y 2??. Su actitud hacia el montanismo, al que considera herético, difícilmente permite una fecha mucho antes de finales de siglo. El problema de fechar el fragmento se intensifica por nuestra ignorancia sobre si el documento era originalmente latino o griego. Wescott nos da el texto latino en su Sobre el Canon del Nuevo Testamento. Sin una palabra de comentario o rastro de defensa contra las expresiones de hostilidad al Apocalipsis de Juan, el autor del fragmento afirma que el libro es recibido.
El autor toma nota de la oposición al Apocalipsis de Pedro. Es un factor importante que el autor no se opusiera a la apocalíptica en general o habría rechazado el Apocalipsis de Juan como lo hizo con el Apocalipsis de Pedro. Aquí debemos señalar que, al menos en lo que respecta al fragmento, la pretensión de origen apostólico no era una defensa adecuada ni una razón para aceptar los documentos como canónicos. El Pastor de Hermas también fue rechazado por el autor del fragmento.
Toda la actitud de que en un tiempo la Iglesia poseyó un canon de Apocalipsis, que fueron aceptados independientemente de su autoría y tiempo de su origen no se basa en los hechos, y en particular el fragmento en consideración va en contra de esta posición.
El Montanismo de Occidente no es simplemente una reproducción posterior de la Nueva Profecía de Asia Menor. Aparentemente llegó a Roma y África después de convertirse en cismático en Oriente.
La modificación de su creencia y acción permitió que el Montanismo entrara en la Iglesia Romana. Sin duda, el entusiasmo y rigorismo como características del montanismo occidental se debe en gran medida al hecho de que su historia durante dos décadas fue paralela ya menudo inseparable de la vida de Tertuliano.
En los escritos que siguen a estos tiempos conmovedores, Tertuliano11 se ha puesto del lado de los montanistas, pero como un montanista que intenta reformar la Iglesia desde dentro.
Vemos, en consecuencia, que la profecía montanista confirmó a Tertuliano en su quiliasmo y le dio la seguridad de que la venida del Señor era inminente. La crítica de Gayo al Apocalipsis parece basarse en la exégesis montanista del mismo.12 En el tratado de Tertuliano Sobre la modestia13, discute en los capítulos 12 al 19 la enseñanza del instrumento apostólico sobre el adulterio, y en el capítulo final refuta las objeciones del Apocalipsis de John. El uso normativo de la obra se desprende del método de utilización. Tertuliano nunca usa el Apocalipsis extrabíblico como normativo.
Podemos concluir que Tertuliano está esencialmente de acuerdo con Ireneo y el Canon Muratori con respecto al significado canónico del Apocalipsis.
Ahora debemos tomar en consideración la oposición al Apocalipsis. Cayo y los Alogoi fueron, como se mencionó en la introducción, los brillantes oponentes del Apocalipsis de Juan en Occidente durante el siglo II d. C.
Fue mientras Ceferino (199-217) era obispo de Roma que Cayo, miembro de la Iglesia de Roma, escribió un diálogo que registró los argumentos que había usado en una disputa con cierto líder de los montanistas llamado Proclo.
14 Esta obra estuvo a disposición de Eusebio, pues la cita más de una vez. Aparentemente, Dionisio de Alejandría lo estaba extrayendo en su crítica del Apocalipsis Hipólito15 ( kephale
a kata Gaion) y la fuente existente de los fragmentos (Dionysius Bar Salibi) están de acuerdo en informar que estos oponentes del Apocalipsis lo atribuyeron a Cerinto, y no puede haber duda de que el motivo dogmático detrás de este acto fue la hostilidad hacia el Montanismo.
Gayo también criticó el Evangelio de Juan, pero nuestras escasas fuentes existentes no permiten examinar los detalles de su crítica del Evangelio o el Apocalipsis. El impulso principal de la crítica de Gayo se centra en la tensión entre la escatología de los sinópticos y Pablo (éstos eran sus criterios) y la declaración específica del Apocalipsis sobre los detalles del juicio y la venida de Cristo.
Los detalles de nuestro conocimiento con respecto a la crítica de los Alogoi se basan en última instancia en la obra única de Gayo e Hipólito (de Roma). motivos
Todas estas fuentes atribuyen el Apocalipsis a Cerinto, un gnóstico docético. Ninguna de estas fuentes señala los elementos judíos en la herejía gnóstica de Cerinto; por lo tanto, sería muy difícil para alguien dar cuenta de que escribió el Apocalipsis.
En los Alogoi tenemos el intento audaz y sin escrúpulos de ciertos opositores extremos de los montanistas de desacreditar ciertos escritos que los montanistas apreciaban particularmente, a pesar de que estos escritos habían disfrutado durante mucho tiempo de un lugar de honor entre los escritos autorizados que eran, al menos, ya en la época de Ireneo se habla y se usa de manera normativa.
El último testigo a mencionar sobre la actitud occidental hacia el Apocalipsis será Hipólito de Roma. Su dependencia de Orenaeus es inconfundible, pero no fue un mero repetidor del aprendizaje de otros. El contacto que establece Hipólito con el Apocalipsis es de nuevo el ataque indirecto al montanismo.
Su uso y respeto por el Apocalipsis se descubren fácilmente en su tratado exegético Sobre Cristo y el Anticristo y el Comentario sobre Daniel. Hipólito, cuando todavía era presbítero en la Iglesia de Roma, tomó parte muy activa en la lucha antimontanista de Occidente.
Podemos concluir que como exégeta, apologista y polemista, el gran Hipólito tomó su posición sobre las Escrituras canónicas, entre las cuales se contaba el Apocalipsis.
SECCIÓN SEGUNDA : La actitud general en Oriente durante el período de Orígenes
En Alejandría y su área de influencia, el Apocalipsis conoció una fortuna algo diferente. Ya en las primeras décadas del siglo III su posición canónica era muy segura, es igualmente claro, por otro lado, que la teología alejandrina en última instancia fue un factor muy importante en la disminución de la consideración por ella en ciertas partes de la Iglesia. El testigo más importante es Clemente de Alejandría.
En una narración registrada por Eusebio en una sección dedicada a los acontecimientos del reinado de Trajano, Clemente relata que después de la muerte del tirano (Domeciano), el apóstol Juan, muy anciano, pasó de la isla de Patmos a Éfeso; y esta referencia a su residencia forzada en Patmos sugiere que él creía que las visiones del Apocalipsis fueron recibidas en este tiempo.16 Que Clemente y la Iglesia en Alejandría aceptaron el Apocalipsis como Escritura se prueba en un pasaje donde relata que ciertas mujeres apelaron a su descripción de los materiales de la ciudad celestial en defensa de su gusto por las piedras preciosas, y declara que no entendieron el simbolismo de las Escrituras.17
Este estudio de la evidencia muestra que alrededor del año 200 dC en Alejandría, como en Roma y Cartago, el Apocalipsis fue aceptado como canónico. Pero esta conclusión es algo prematura, porque Clemente también utiliza la Epístola de Bernabé y el Apocalipsis de Pedro. El término paradosis se aplica al testimonio del Señor en los testimonios de los evangelios, pero también a las últimas explicaciones eclesiásticas de los mismos.
La era de los Apóstoles está marcadamente separada del período siguiente. La enseñanza del Señor comienza con Augusto: la predicación de sus apóstoles, al menos hasta el final del ministerio de Pablo, se completa con Nerón. En contraste con esto, los heresiarcas como Basílides pueden rastrear sus enseñanzas sólo hasta la época de Adriano.18 - Clemente llama a la Didache - Escritura, pero esto puede simplemente señalar su lenguaje ambiguo; porque conoce solo cuatro evangelios canónicos pero usa otros registros de la vida de Cristo.
Aunque las declaraciones de Clemente son menos decisivas que las de los padres occidentales, esto puede explicarse por la laxitud de su lenguaje en relación con la tradición apostólica y postapostólica. Si no se acepta esta actitud general, entonces la literatura existente de Clemente se contradice claramente en el asunto bajo consideración.
El sucesor de Clemente como director de la escuela de catequesis de Alejandría será la próxima consideración. Orígenes19 (c. 185-254) la actividad literaria se extendió durante la mayor parte de la primera mitad del siglo III.
Orígenes perpetra el método espiritualizador de la escuela de Alejandría, pero su testimonio de la autoridad canónica del Apocalipsis se distingue tanto por la frecuencia de su apelación como por la claridad de su clasificación. Que el Apocalipsis tenía un lugar seguro entre los escritos del Nuevo Testamento (en lo que respecta a Orígenes) lo confirma un pasaje conservado por Eusebio que da las expresiones explícitas de Orígenes sobre el canon.
20 (Nuestro artículo es demasiado elemental y superficial para discutir las muy aparentes diferencias en la opinión privada de Orígenes y la que publicó en sus obras en general sobre el Apocalipsis). Esta tensión de ninguna manera apunta a un estado incierto para el Apocalipsis en este momento, porque Orígenes lo usa como normativo y cree que Juan es un profeta.
Aunque todavía se habla de ciertos libros como discutidos, el testimonio de Orígenes muestra que la Iglesia era consciente de haber recibido el Nuevo Testamento de la tradición de la generación precedente.
El punto de vista escatológico de Orígenes y su actitud hacia el milenio son importantes para una evaluación adecuada de su testimonio sobre el estado canónico del Apocalipsis y el último testigo (Dionisio) en esta sección del artículo.
La hermenéutica alegórica de Orígenes juega un papel importante en su comprensión del Apocalipsis. Su punto de vista no podía ser más que ofensivo para muchos de sus contemporáneos. Su completa falta de simpatía con las expectativas quiliásticas que se basaban principalmente en el Apocalipsis, da su testimonio inequívoco del estatus canónico del Apocalipsis.
La era del Origen fue una época de tensiones y persecuciones bajo la política de los emperadores romanos y Egipto recibió su parte de hostilidad.
Eusebio21 relata cómo los opositores a la hermenéutica de Orígenes encontraron un portavoz en un obispo egipcio, Nepos de Arisinae. En una obra titulada Refutación de los alegoristas Nepote defiende la exégesis literal del Apocalipsis frente a la de Orígenes.
Dionisio,22 obispo de Alejandría, que había sido discípulo de Orígenes, resolvió esta tensión con una visita al distrito donde la dificultad era más intensa y mostró cómo la exégesis literal era insostenible, y así con sus esfuerzos restauró la paz.
La discusión es algo nebulosa, pero Dionisio tiene un respeto piadoso por el trabajo. Dionisio proporciona el marco del análisis crítico de la diferencia entre el lenguaje, el carácter, etc., del Evangelio y el Apocalipsis. Dionisio no creía que Juan de la tradición escribiera la obra, pero no se comprometió con otro Juan como autor.
No puede haber duda de que Dionisio estaba ante todo interesado en destruir la influencia de este escrito que había dado consuelo a los quiliastas.
Insiste en que el escritor era santo, inspirado, vio una revelación, etc., pero al mismo tiempo todo su objetivo era debilitar la consideración por él. En otras palabras, por mucho que afirme que sus comentarios no tienen nada que ver con la canonicidad del Apocalipsis, muestra que esa es su primera preocupación. El canon de Orígenes incluía el Apocalipsis, y su alumno Dionisio se dio cuenta de que si su opinión de que el Apocalipsis era menos digno de respeto iba a ganar terreno efectivamente contra el peculiar amor por él de parte de los quiliastas, su posición en el Canon tendría que ser modificada. agitado. El éxito que tuvo queda por considerar en la siguiente sección.
SECCIÓN TERCERA : Desarrollo de la actitud general dentro del período patrístico
En esta sección final rastrearé de manera resumida la historia de la aceptación o rechazo del Apocalipsis como si tuviera estatus canónico hasta alrededor del final del siglo cuarto, cuando la influencia y autoridad de Atanasio en el este, y Agustín y los africanos Concilios en Occidente, el desarrollo del canon llegó a su fin en la Iglesia Católica.
El hecho de que Eusebio defendiera la crítica básica de Dionisio hizo que ciertas Iglesias orientales mantuvieran su crítica sobre el Apocalipsis.
Metodio23 fue un oponente de la teología de Orígenes. Su uso frecuente de él como Escritura muestra que la crítica de Dionisio y Orígenes no le había impresionado. La crítica de Dionisio, por lo tanto, no logró arraigar en Asia Menor y, como veremos, en Alejandría, sino que debemos mirar a Palestina como el suelo donde primero dio sus frutos.
Cesarea, en Palestina, había estado bajo el dominio de la teología origenista. Aquí Eusebio cayó bajo el hechizo de esta Teología. De todos los hombres que estaban en posición de llevar a buen término la crítica que Dionisio había comenzado, ninguno disfrutó de mayor ventaja que Eusebio. El emperador Constantino le encargó que preparara cincuenta Biblias para la Iglesia. Esto apunta a la estima general que la Iglesia tenía por Eusebio.
También es vital que recordemos su lugar en Nicea.
La prominencia que Eusebio da a la crítica de Dionisio sobre el Apocalipsis al dedicarle un capítulo entero en su Historia eclesiástica está motivada por algo más que un interés histórico. Eusebio se inclina fuertemente por la opinión de Dionisio de que el apóstol Juan no escribió el Apocalipsis y cree que la doble mención de Juan por parte de Papías compensa en parte la deficiencia en el fundamento histórico bajo el cual sufre esta hipótesis.
Ya hemos mencionado a Eusebio, tres categorías de literatura reconocida, discutida y herética. Es interesante notar que enumera el Apocalipsis tanto en Reconocido como en Espurio.24 Ahora bien, esta actitud vacilante solo puede significar que Eusebio estaba en desacuerdo con la Iglesia. Personalmente, está bastante dispuesto a clasificarlo con obras espurias, pero en deferencia a su aceptación como canónica no solo en Occidente, sino también por los principales maestros de Oriente, incluido Orígenes, lo coloca entre los libros indiscutibles. Aunque no se puede pasar por alto que Eusebio no deja de mencionar testimonios sobre el uso del Apocalipsis como autoritativo.
Es particularmente en Capadocia de Asia Menor y en Siria donde en el transcurso del siglo cuarto, nos encontramos con expresiones de una actitud vacilante o totalmente negativa hacia el Apocalipsis. Dos de los teólogos de Capadocia, Gregorio de Nazianzum (c. 389) y Amphilocius de Iconio (después de 394), al dar listas de los libros del Nuevo Testamento no mencionan el Apocalipsis.25 Estos testigos hacen evidente que entre los teólogos influyentes de Capadocia la posición canónica del Apocalipsis era insegura.
Cirilo de Jerusalén (c. 386) celebró ciertos discursos de catequesis ya a mediados de siglo en Jerusalén, en el curso de los cuales dio una lista de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento que se leían en las Iglesias que no debían ser leer en privado tampoco.26 Sin duda sigue a Dionisio ya Orígenes en sus actitudes hacia el Apocalipsis.
Ya en el segundo siglo el Apocalipsis fue aceptado como libro autorizado en la Iglesia de Antioquía, pero a fines del cuarto siglo evidentemente estaba ausente de la Biblia de esta Iglesia. Debemos notar que en Antioquía se aceptó el Apocalipsis (c siglo II), porque Teófilo usa testimonios de él en sus escritos.27
¿Cómo debemos evaluar este rechazo del Apocalipsis como libro del Nuevo Testamento en estas Iglesias orientales? Hay tantos factores involucrados que nunca podrían ser respondidos satisfactoriamente que solo podemos contrastar la actitud oriental con la aceptación occidental del Apocalipsis.
No hubo una figura más destacada en la Iglesia egipcia (alejandrina) durante el siglo IV que Atanasio, quien fue obispo de Alejandría desde el 329 hasta su muerte en el 373.
En una de sus cartas pascuales anuales, Atanasio incluyó una lista de los escritos de la divina Escritura.28 A diferencia de Eusebio, Atanasio ya no habla de anti legomena: solo hay libros canónicos y no duda en enumerar el Apocalipsis con los otros. escritos del Nuevo Testamento. Claramente distinguidos de estos libros canónicos son aquellos que fueron designados por los padres para ser leídos para instrucción. Esta aceptación sin vacilaciones de la canonicidad del Apocalipsis es característica de la Iglesia de Alejandría, también en su historia posterior.
Después de la refutación de Hipólito de Gayo, no hay evidencia clara de duda en cuanto a la Apostolicidad o la autoridad del Apocalipsis. Esta parece ser la actitud general en Occidente, al menos desde el siglo IV.
En el transcurso del siglo IV continúa la misma alta estima por el Apocalipsis. Con el reinado de Constantino la Iglesia entró en un nuevo período de desarrollo ya no perturbada por las persecuciones.
Jerónimo (c. 419) estaba familiarizado con las dudas expresadas con respecto a la canonicidad del Apocalipsis en Oriente, pero está convencido de que tiene autoridad canónica y eclesiástica. La traducción de la Biblia de Jerónimo deja en claro cuál era su actitud general hacia el canon, porque incluyó nuestra lista actual, incluido el Apocalipsis.
Agustín (dc 430) cita a menudo el Apocalipsis en su Ciudad de Dios.
En un pasaje de su obra sobre la doctrina cristiana , da una lista de las obras de nuestro canon actual. La conformación del Canon del resto de la Iglesia al de Atanasio y Agustín era sólo cuestión de tiempo.
CONCLUSIÓN
Conclusiones sobre la actitud de la Iglesia tanto de Oriente como de Occidente ante el Apocalipsis.
Nuestras principales preocupaciones han sido señalar algunas de las actitudes positivas y negativas hacia el Apocalipsis y las circunstancias bajo las cuales surgieron dichas actitudes.
El factor de la naturaleza de los Oficios Apostólicos y Proféticos es vital para entender el Montanismo y el pensamiento Quiliástico en general.
También es imperativo notar cómo las influencias anteriores afectaron la actitud de varias Iglesias nacionales. Las fuerzas políticas involucradas en la persecución impulsaron el uso del Apocalipsis y el uso distorsionado creó gran parte del pensamiento negativo. Dado que es imposible descubrir empíricamente el proceso de canonización, solo podemos comparar las actitudes y las Iglesias nacionales y su mayor énfasis teológico.
También notamos que la apocalipsis general29 no se comparó categóricamente con el apocalipsis bíblico.
Pero con toda nuestra investigación histórica no podemos decir que el desarrollo del Canon del NT y la historia del Apocalipsis como miembro de él hayan sido completamente explicados. Porque no podemos dejar de reconocer que detrás ya través de este proceso histórico hubo una guía del Espíritu Santo.
Nota: El uso del Libro del Apocalipsis en los Padres Apostólicos. Véase The New Testament in the Apostolic Fathers: A Committee of Oxford Society of Historical Theology, Oxford Press, 1905. Este libro analiza el texto de Apocalipsis:
Apocalipsis 1:7 ; Apocalipsis 1:13
- pags. dieciséis
- pags. 110
- pags. dieciséis
- pags. 17
- pags. 17, 58
Un esquema breve y amplio podría ser útil. El Dr. Merrill Tenney ha proporcionado tal esquema en su Interpreting Revelation.
El Prólogo: ( Apocalipsis 1:1-8 )
Visión I: Las Siete Iglesias de Asia ( Apocalipsis 1:9 a Apocalipsis 3:22 )
Visión II: El Proceso del Juicio Mundial ( Apocalipsis 4:1 a Apocalipsis 16:21 )
Visión III: El clímax del juicio ( Apocalipsis 17:1 a Apocalipsis 21:8 )
Visión IV: La Ciudad Eterna ( Apocalipsis 21:9 a Apocalipsis 22:5 )
Epílogo ( Apocalipsis 22:6-21 )
Este marco se usó para dividir nuestro bosquejo más extenso en cuatro secciones para facilitar el estudio al tratar con una sección amplia a la vez.
NOTAS AL PIE
1. Ver Patrología de Johannes Quasten , Vol. I, The Beginnings of Patristic Literature, Newman Press: Westminster, Maryland, 1950, pp. 84-89-152-219-289-312; Historia eclesiástica de Eusebio , vol. III, Loeb Classics, Harvard University Press.
2. Ned B. Stonehouse, The Apocalypse in The Ancient, Oosterbaan y Le Cointre Goes (Holanda) 1929. Esta es la mejor declaración en inglés sobre este problema.
3. Véase Theron'S, Evidence of Tradition, Baker Book House, Grand Rapids 6, Michigan, pág. 89; Wescott'S, Sobre el Canon del Nuevo Testamento (Macmillan Co.: Nueva York, 1889); FW Grosheide ed., Algunas Listas Tempranas de los Libros del Nuevo Testamento (Brill'S: Leiden, 1948) pp. 20-24; La Biblia del Intérprete, Volumen 12 (Abingdon Press, págs. 351-354).
4. Ver para una buena discusión básica HA Guy's New Testament Prophecy, Epworth Press: Londres, 1947; págs. 90-118.
5. Ver K. Lakes, Padres Apostólicos, Volumen I, Loeb Classics, Harvard University Press.
6. Para una buena revisión de este movimiento y cómo se relaciona con nuestro problema, véase Knox'S, Enthusiasm (Oxford University Press, 1950) pp. 25-49; y Encyclopedia Britannica, Volumen 15, artículo Montanismo, pp. 750-751, edición de 1957.
7. Para un excelente estudio de los Alogoi y la literatura bibliográfica, véase F. Cayre'S, Manuel of Patrology, vol. I Society of St. John the Evangelist, Desclee and Co., París y Roma, pp. 106 y 132f., 1927.
8. Esta información se encuentra en Eusebio, vol. V, cap. 8:4, ibíd.
9. Ibíd. vol. 1:58.
10. Patrología de Johannes Quasten , vol. II, The Ante Nicene Literature After Ireneus (Newman Press: Westminster, Maryland, 1950) p. 208.
11. Para este material, véase Ante-Nicene Father'S, vols. III y IV - da traducción al inglés de los escritos de Tertuliano. En todo este artículo me limitaré a dar las fuentes en las que investigué. El ensayo es tan corto que no doy muchas citas porque eso ocuparía demasiado del artículo.
12. Eusebius, Ecclesiastical History, Libro III 28:2 (serie Loeb: Harvard University Press).
13. Padres antenicenos, vol. III - Tertuliano contra Proxean.
14. Eusebio, Historia Eclesiástica, Libro II 25:6f; VI 20 (serie Loeb, Harvard University Press).
15. Ver Quasten'S, Patrology, vol. II, pág. 197.
16. Eusebius, Ecclesiastical History, III 23:5f Loeb series, Harvard University Press.
17. Véase la declaración de Clemente de los Padres Anti-Nicenos - II 12, 119.
18. Ibíd. Stramata VII 17, 106.
19. Una declaración adecuada sobre Orígenes con respecto a nuestro problema requeriría un volumen, pero la esencia de la relación de su concepto de tradición y el lugar que juega el Apocalipsis en esta tradición ver las Patrologias de Quasten y Cayre (directamente mencionado) Hanson'S, Orígenes Doctrine of Tradition, SPCK, Londres, 1954; Origen de Danielou , Sheed and Ward, Nueva York, 1955.
20. Eusebio, Ecclesiastical History VI, 25, donde afirma que los libros del Nuevo Testamento se dividieron en reconocidos y discutidos, y el Apocalipsis figura en el primer grupo.
21. Eusebio VII 24:1ss.
22. La información aquí dada se encuentra en Eusebius, ibid. 24:6ss. Hasta donde yo sé, esta discusión solo se conserva en Eusebio.
23. HEW Turner'S, The Pattern of Christian Truth (Mowbray'S: Londres, 1954) págs. 131, 143, 444, 450.
24. Eusebio-' Historia Eclesiástica III , 25:2ff.
25. Véase la Historia de Westcott , op. cit.
26. Ibid, y Anti-Nicene Fathers, obras existentes de Cirilo de Jerusalén.
27. Eusebio, Historia Eclesiástica IV, 24.
28. Véanse las Patrologías de Qausten y Cayre-', op. cit. para los materiales existentes de Atanasio-' Carta Pascual.
29. Ver HH Rowley'S, The Relevance of the Apocalyptic (Lutterworth Press, reimpresión de 1955) para la literatura involucrada.
BOSQUEJO DEL LIBRO DEL APOCALIPSIS
El esquema sigue la división de la prueba griega de Nestlé básicamente de Swete, The Apocalypse of St. John (págs. 37-38)
(Dos divisiones básicas Apocalipsis 1:9 - Apocalipsis 11:14 y Apocalipsis 12:1 - Apocalipsis 22:5 ).
I. Prólogo. cap. Apocalipsis 1:1 a Apocalipsis 3:1 .
1.
El saludo del escritor a las Iglesias de Asia. Apocalipsis 1:4-8 .
II. Siete Iglesias de Asia
2-9.
Mensajes a los Ángeles de las Siete Iglesias. Apocalipsis 2:1 Apocalipsis 3:22 .
tercero Proceso del Juicio Mundial
10
Visión del Trono en el Cielo, Apocalipsis 4:1-11 .
11
El Libro Sellado y el Cordero. Apocalipsis 5:1-14 .
12
Apertura de los primeros seis Sellos. Apocalipsis 6:1-17 .
13
Sellamiento de los 144.000 de las Tribus de Israel. Apocalipsis 7:1-8 .
14
Triunfo de la Multitud Innumerable, Apocalipsis 7:9-17 .
15.
Apertura del séptimo Sello; la media hora de silencio en el Cielo; la primera gira toques de trompeta. Apocalipsis 8:1-13 .
dieciséis.
El quinto toque de trompeta, o primer Ay. Apocalipsis 9:1-12 .
17
El sexto toque de trompeta, o segundo Ay. Apocalipsis 9:13-21 .
18
Preparativos para el séptimo toque de Trompeta: la visión del Ángel con el librito abierto. Apocalipsis 10:1-11 .
19
Otros preparativos; medir el Templo; el testimonio de Muchos Testigos. Apocalipsis 11:1-14 .
20
El séptimo toque de Trompeta, o tercer Ay. Apocalipsis 11:15-19 .
21
La Mujer embarazada y el Gran Dragón rojo sangre. Apocalipsis 12:1-17 (18).
22
La bestia salvaje del mar. Apocalipsis 13:1-10 .
23
La Bestia Salvaje de la Tierra. Apocalipsis 13:11-18 .
24
Visión de los 144.000 en el Monte Sión. Apocalipsis 14:1-5 (cf Apocalipsis 7:1-8 ).
25
Tres proclamaciones angelicales y una Voz del Cielo. Apocalipsis 14:6-13 .
26
Visión de la Vendimia y la Vendimia de la Tierra. Apocalipsis 14:14-20 .
27
Preparación para las últimas Siete Plagas. Apocalipsis 15:1-8 .
28
Derramándose de las Siete Copas. Apocalipsis 16:1-21 .
IV. Climax del juicio
29
Visión de Babilonia sentada sobre la Bestia. Apocalipsis 17:1-8 .
30
Interpretación de la Visión de Babilonia y la Bestia. Apocalipsis 17:9-18 .
31
Destino de Babilonia. Apocalipsis 18:1-24 .
32.
triunfo en el cielo; dos Salmos Aleluya; un mensaje angelical. Apocalipsis 19:1-10 .
33.
Visión del Guerrero Coronado. Apocalipsis 19:11-16 .
34.
Derrocamiento y fin de la Bestia y el Falso Profeta. Apocalipsis 19:17-21 .
35.
Los mil años del cautiverio de Satanás y el reinado de los mártires. Apocalipsis 20:1-6 .
36.
Después de los Mil Años: liberación de Satanás; guerra de Gog y Magog. Apocalipsis 20:7-10 .
37.
Visión de la Resurrección General y del Juicio Final. Apocalipsis 20:11-15 .
38.
Visión de un Cielo Nuevo y una Tierra Nueva. Apocalipsis 21:1-8 .
39.
Visión de la Nueva Jerusalén. Apocalipsis 21:9-27 .
40
Epílogo: Últimas palabras del Ángel, el Vidente y el Señor. Apocalipsis 22:1-21 .
41.
Bendición final.
SERIE DE ESTUDIOS ESPECIALES
Estudio Especial
La arqueología del NT y el libro de Apocalipsis
(Compare The Letters to the Seven Churches of Asia , de Sir WM Ramsay, enumeradas en la bibliografía a continuación, con Letters to the Seven Churches, de W. Barclay, Londres, 1957).
La única área donde se ha llevado a cabo una excavación arqueológica extensa con respecto a El Apocalipsis son las siete ciudades de Asia Menor.
1 . Éfeso. La ciudad era el centro del culto de la gran diana ( Hechos 19:23 ss). El culto al emperador y todo tipo de artes mágicas también estaban involucrados en la actividad religiosa de los ciudadanos de esta ciudad.
2. Esmirna. Esta ciudad fue una colonia griega más de mil años antes del nacimiento de nuestro Señor. La ciudad moderna de Smyrna se encuentra casi directamente sobre el sitio antiguo. Esto hizo imposible una excavación extensa. Dependemos de materiales escritos antiguos para nuestra información arqueológica.
3. Pérgamo. Aquí, varios cultos religiosos hicieron su hogar. El dios de la curación, Asklepios , era el principal entre los muchos dioses adorados por la gente. Probablemente, el descubrimiento individual más importante que se hizo aquí fue el altar gigante al dios Zeus. Este altar ha sido reconstruido y actualmente se encuentra en un Museo Ruso.
4. Tiatira. Aquí se adoraba a Apolo y a la adivina Sibila. El gravísimo error del montanismo tuvo muchos seguidores en esta ciudad al menos desde el año 150 d. C. (Recuerde que la arqueología proporciona materiales escritos, así como ciudades, templos y otros artefactos, etc.
5. Sardis. El hallazgo arqueológico individual más importante aquí fue el texto bilingüe en lidio y arameo. Data del décimo año del rey persa Artazerxes.
6. Filadelfia. Estaba estratégicamente ubicado para la defensa de todo el territorio frigio. De esta ciudad no queda casi nada más que monedas e inscripciones.
7. Laodicea. No hay nueva información disponible sobre esta ciudad. El trabajo de Ramsay es el mejor al que tenemos acceso.
Ha habido excavaciones extensas en solo tres de las siete ciudades Éfeso, Sardis y Pérgamo.
Bibliografía para estudio adicional
Para obtener excelentes informes no técnicos sobre excavaciones contemporáneas, consulte:
The Bulletin of the American Schools of Oriental Research, Cajón 93A, Yale Station, New Haven, Connecticut. Véase también El Arqueólogo Bíblico - misma dirección que la anterior.
Arqueología del Cercano Oriente, Boletín de la Sociedad Arqueológica del Cercano Oriente - editado por Joseph P. Free, Wheaton College, Wheaton, Illinois (membresía estudiantil, $5,00).
Libros
WM Ramsay, The Letters to The Seven Churches, NY, 1905. Sigue siendo un trabajo excelente. Antes de excavaciones más recientes en el área geográfica que cubre La Revelación, este trabajo era indispensable. Los boletines enumerados anteriormente brindarán información sobre el trabajo contemporáneo que se ha realizado y se sigue realizando, lo cual es vital para la arqueología de La Revelación.
JA Thompson, Archaeology, OT Pre-Christian Centuries, NT, Eerdmans, Grand Rapids - segunda edición, 1959. Este texto es una declaración bien informada escrita popularmente por un erudito evangélico alerta del AT. Es una guía excelente para los grupos de Estudio Bíblico y debería estar en la Biblioteca de la Iglesia.
Merrill F. Unger, Arqueología y el Nuevo Testamento, Zondervan Pub. Casa, Grand Rapids, Michigan; 1962. Cap. 15, pp. 274. Este es un trabajo muy alerta de un evangélico (un dispensacionalista) del Seminario Teológico de Dallas. Este es el mejor texto intermedio para el estudio de la arqueología del NT que está actualmente disponible.
Wright, G. Ernest, Arqueología bíblica, The Westminster Press, Filadelfia, 1957. Obtenga la edición más reciente, si es posible.
Nota: WG Kummel, Promise and Fulfillment: The Escatological Message of Jesus, SCM Press, Londres, 1961, edición en inglés.
El Dr. Kümmel ahora ocupa la silla que anteriormente ocupaba el principal teólogo europeo, R. Bultmann (con la única excepción de Karl Barth). Debido a su carácter altamente especializado, solo abordaremos el problema involucrado en el trabajo del Dr. Kümmel, y luego lo dirigiremos a la gran obra del calvinista holandés, Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom, Presb. y Pub Reformado. Co., Box 185 Nutley, Nueva Jersey. El trabajo del Dr. Ridderbos es mucho mayor que el del Dr. Kümmel y tenemos la ventaja adicional de su compromiso absoluto con la Palabra de Dios como revelación especial.
La tesis del Dr. Kümmel es que Jesús afirmó que regresaría dentro del período apostólico. Este volver no se realizó; por lo tanto, Jesús se equivocó acerca de su mensaje escatológico. El Dr. Kümmel afirma que el uso bíblico de los términos eggus y eggizein exige que nos aferremos a la doctrina de la venida inmediata de Cristo. Ya que ha habido una brecha de casi 2000 años y todavía Jesús-'las palabras no se han cumplido, debe haberse equivocado.
Si estaba equivocado, ciertamente nunca podría ser nuestro Señor y Salvador. ¡Estudie concienzudamente las dos obras enumeradas en esta nota y verá que nuestro Señor no se equivocó, y todavía esperamos con ansiedad Su aparición!
Anteriormente en este comentario nos referimos al problema del Tiempo y la Eternidad en la Teología Bíblica. En lugar de escribir un breve estudio separado, elegimos incluir ese problema en nuestro Estudio especial de una teología de la historia Ver ese estudio especial y la sección apropiada sobre el tiempo y la eternidad.
Estudio Especial
Algunas doctrinas principales en el Apocalipsis
Aspiramos a dar, en breve alcance, las principales doctrinas de las obras de Juan, pero nuestro punto de partida específico siempre será
La doctrina de Dios
La doctrina de Dios que encontramos en Apocalipsis se sostiene firmemente sobre el fundamento del AT al afirmar que Dios es uno. El énfasis monoteísta se revela claramente en el grito de Juan de que Dios es el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin. Él es el creador, como afirma Juan, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas ( Apocalipsis 4:11 ).
Se exhorta a toda la tierra a que adore al que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas ( Apocalipsis 14:7 ). Sólo él es santo, y los cuatro seres vivientes cantan las alabanzas de Dios, noche y día diciendo Santo, Santo, Santo es el Señor Dios ( Apocalipsis 4:8 ).
Sólo él es verdadero. Los mártires claman ¿Hasta cuándo, oh Maestro, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra? ( Apocalipsis 6:10 ). También llamará a los muertos en cuenta. Y vi a los muertos, al grande y al pequeño, de pie delante del trono; y los libros fueron abiertos: y otro libro fue abierto: y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida: y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras.
y el mar entregue los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregarán los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. ( Apocalipsis 20:12-13 ). Es imperativo que tengamos en cuenta que estas características, y otras que no hemos mencionado, también se le atribuyen a Jesucristo.
La doctrina de los ángeles
Uno no necesita leer demasiado en la literatura contemporánea sobre la doctrina bíblica de los ángeles hasta que sea dolorosamente evidente que esta doctrina es una piedra de tropiezo para nuestra era científica. Una y otra vez hemos leído cómo esta doctrina es descartada como una superstición rabínica del primer siglo, que los autores bíblicos (y nuestro Señor también - Juan 1:51 ) desafortunadamente compartieron.
Aunque no podemos discutir críticamente este asunto aquí, debemos señalar que la mente no cristiana contemporánea ha rechazado todas las formas de las pruebas tradicionales de la existencia de Dios de Agustín, Tomás de Aquino, Newman y todos los esfuerzos contemporáneos para reconstruir estas pruebas a fin de hacerlas lógica y psicológicamente convincente. ¡No son lógicamente convincentes para el intelectual de nuestros días! Cuando estos argumentos a favor de un Ser sobrenatural son repudiados, entonces no debería sorprendernos que la doctrina bíblica de ángeles, demonios, etc.
(todo el mundo de los espíritus) también se rechaza, debido a la afirmación de que la iglesia no puede proporcionar razones defendibles para creer en los ángeles como seres que realmente existen. Cualquiera puede creer cualquier cosa que elija, pero si vamos a intentar comunicarnos con el mundo educado contemporáneo, ¡entonces debemos proporcionar razones para creer en una doctrina determinada si la creencia en los ángeles se va a elevar a una creencia racional!
Para nuestro breve propósito aquí, lo mejor que podemos hacer es señalar que la deidad de nuestro Señor está en juego. Afirmó que existen seres como los ángeles, y si está equivocado, difícilmente podría ser la persona que afirmó ser: Dios en carne humana.
Se hace referencia a los ángeles por lo menos 73 veces en Apocalipsis (aunque no pretendo que la palabra siempre signifique lo mismo en Apocalipsis).
Cada una de las siete iglesias tiene un ángel al que se hace referencia específica en los capítulos 2-3. En la serie de juicios, los ángeles a menudo le revelaron a Juan el contenido de su visión, y él clamó a gran voz, como ruge un león ( Apocalipsis 10:3 ). (Revise la concordancia de Young para las 73 apariciones de ángeles y estudie la doctrina completa).
Las doctrinas del cielo y el infierno
(Hades no es equivalente al Infierno)
Es de conocimiento común que la cosmovisión de la Biblia ha estado bajo ataque desde el primer período crítico negativo hasta Bultmann. La cosmología bíblica no presenta el universo como un fenómeno de tres capas: el cielo arriba, la tierra como centro (esto es aristotelismo pero no la visión bíblica) y el infierno abajo, como se ha afirmado repetidamente.
La doctrina del cielo del Vidente incluye instrucciones para todos los que serían habitantes de la ciudad de Dios.
¡Solo aquellos que son fieles hasta el final - los mismos serán salvos! Solo aquellos que escuchen y atiendan el llamado del Espíritu y la Esposa entrarán en la nueva Jerusalén. Los que salgan victoriosos por la victoria del Cordero poblarán el cielo de Dios. En El Apocalipsis, el cielo es la región desde la cual Dios juzga al mundo. El cielo es también la morada de los bienaventurados. Juan dijoVi un cielo nuevo y una tierra nueva: porque el primer cielo y la primera tierra pasaron.
( Apocalipsis 21:1 ). El cielo no será una utopía (etimología significa - no lugar) creada por la tecnología aplicada y la ingeniería social, sino que será una realidad cuando se cumpla la voluntad y el propósito de Dios.
El infierno es una doctrina muy impopular en nuestros días. ¿Cuán relevante para la vida diaria es la doctrina bíblica del infierno? ¿Cómo armoniza la Biblia la justicia, la justicia, la misericordia y el amor de Dios con su enseñanza sobre el juicio final e irrevocable sobre aquellos que no se encuentran a salvo en los brazos eternos de Cristo? Juan nos dice quiénes no entrarán en la Jerusalén celestial, sino los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios, los hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos, su parte será en el lago que arde con fuego y azufre; que es la muerte segunda ( Apocalipsis 21:8 ). (Vea también el breve apéndice sobre ¡Sí, hay un infierno!)
La Doctrina de Hades
HADES ( hades), la región de los espíritus difuntos de los perdidos (pero que incluye a los muertos bienaventurados en períodos anteriores a la Ascensión de Cristo). Algunos han pensado que la palabra etimológicamente significa lo invisible (de a, negativo, y eidô, ver), pero esta derivación es cuestionable; una derivación más probable es de hado, que significa que todo lo recibe. Corresponde a Seol en la O.
T. En la AV del AT y del NT, lamentablemente se ha traducido como Infierno, p. ej., Salmo 16:10 ; o la tumba, por ejemplo, Génesis 37:35 ; o el pozo, Números 16:30 ; Números 16:33 ; en el N.
T. los Revisores siempre han usado la traducción Hades; en el AT no han sido uniformes en la traducción, por ejemplo, en Isaías 14:15 , infierno (marg., Seol); por lo general tienen Seol en el texto y el sepulcro en el margen. Nunca denota la tumba, ni es la región permanente de los perdidos; en el punto del tiempo es, para tal, intermedio entre la muerte y la condenación de Gehena. Para la condición, véase Lucas 16:23-31 .
La palabra se usa cuatro veces en los Evangelios, y siempre por el Señor, Mateo 11:23 ; Mateo 16:18 ; Lucas 10:15 ; Lucas 16:23 ; se usa con referencia al alma de Cristo, Hechos 2:27 ; Hechos 2:31 ; Cristo declara que Él tiene las llaves del mismo, Apocalipsis 1:18 ; en Apocalipsis 6:8 se personifica, con la significación del destino temporal de los condenados; es entregar a los que están en él, Apocalipsis 20:13 , y ser arrojados al lago de fuego, ver. 14
La cita anterior ha sido tomada de Un diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, con sus significados precisos para lectores en inglés, WE Vine, MA, Fleming H. Reveil Co., Westwood, NY, p. 187-188, quinta impresión, 1952.
La Doctrina del Diablo
¡La gran estrategia del Infierno es convencernos de que Satanás no existe! Pablo dijo que Satanás se moldea a sí mismo como un ángel de luz. Juan presenta a Satanás como el gran dragón; y él es inequívocamente el príncipe de este mundo. La gran trinidad del mal está muy explícitamente declarada en el libro de las visiones de la victoria. La primera Epístola de Juan también tiene una fuerte doctrina del anticristo. Juan habla de una sinagoga de Satanás en la ciudad de Esmirna.
Esta frase habla claramente de una reunión de personas cautivadas por Satanás y el poder de las tinieblas. Los capítulos 12 y 13 nos presentan la discusión más extensa sobre Satanás en el libro del Vidente de Patmos. La caída de Satanás se menciona en Apocalipsis 12:7 y siguientes, y está en completa armonía con la enseñanza del AT acerca de Satanás, su caída y sus ángeles de las tinieblas. Esta doctrina no es un cuento rabínico tardío lleno de ruido y furia que no significa nada.
Juan también da expresión a la doctrina de Satanás en el registro del Evangelio Juan 8:44 (ver también 1 Juan 3:10 ) compara la doctrina del mal, las fuerzas personales de las tinieblas en el Evangelio, las Epístolas y el Apocalipsis. ¿Cuán relevante es esta enseñanza para nuestra situación mundial contemporánea?
La Doctrina de Cristo
La estructura gramatical del título de El Apocalipsis muestra que el libro pretende revelar la persona y obra de Cristo. El trabajo del Dr. Merrill Tenny sobre El Apocalipsis (págs. 117) ya mencionado en el comentario) contiene un capítulo cargado de excelentes materiales de predicación sobre la doctrina de Cristo en el último libro de la Biblia. (Consulte también los materiales sobre la cristología de Juan en Charles, Swete y Gebhardt que se enumeran a continuación en la nota bibliográfica. (Los estudiantes avanzados necesitarán Holtz, Christologie der Apokolypse des Johannes).
La primera visión de Juan muestra a Cristo como Señor de la Iglesia 1): Apocalipsis 1:12-17 ). La segunda visión revela al Cordero, en cuyo poder y sabiduría ha sido encomendado el juicio del mundo no cristiano ( Apocalipsis 5:1-14 ).
En la tercera visión Él es la Palabra de Dios conduciendo a los redimidos en su marcha de victoria ( Apocalipsis 19:11-16 ). La última visión sitúa a Cristo en medio de la nueva ciudad de Dios.
El prólogo presenta a Cristo comunicándose con todo el universo ( Apocalipsis 1:1-8 ). La primera visión presenta a Cristo en la Iglesia ( Apocalipsis 1:9 a Apocalipsis 3:22 ).
La segunda visión revela a Cristo en el Cosmos ( Apocalipsis 4:1 a Apocalipsis 16:21 ). La tercera visión de Juan muestra al Cristo en Conquista ( Apocalipsis 17:1 a Apocalipsis 21:8 ).
El último gran retrato que Juan proporcionó de Jesús es el Cristo en la Consumación ( Apocalipsis 21:9 a Apocalipsis 22:5 ). Este excelente bosquejo podría usarse como un sermón sobre el Cristo del Apocalipsis o como una serie de retratos de Cristo de la pluma del profeta de Patmos.
(Véase Estudio especial sobre los grandes temas de Apocalipsis , que proporciona excelentes materiales de predicación de este libro tristemente descuidado. El libro es difícil, pero como parte de la revelación final de Dios, debería recibir más atención en el púlpito de la que recibe.
La Doctrina del Espíritu Santo
No hay nada nuevo agregado en La Revelación acerca del Espíritu Santo, que no esté ya disponible en la otra literatura del NT. Podríamos esperar encontrar una presentación extensa de la persona y la obra del Espíritu Santo en el único libro de profecía del NT, pero, de hecho, encontramos muy poca enseñanza específica sobre el Espíritu Santo. Sin embargo, es Juan quien nos dio algunas de las discusiones más extensas sobre el Espíritu Santo en todo el N.
T. (ver Juan caps. Juan 14:16 f, Juan 15:26 f, Juan 16:1-14 ).
Juan estaba en el Espíritu en el Día del Señor (ver Apocalipsis 1:10 ; Apocalipsis 4:2 - para la frase en el Espíritu). También habla del espíritu de error y del espíritu de verdad ( 1 Juan 4:6 ).
También advierte a los cristianos que no crean a todo espíritu, sino que prueben si los espíritus son de Dios:... En el Apocalipsis, Juan habla claramente de la personalidad del Espíritu como independiente del Padre y del Hijo ( Apocalipsis 1:5 ; Apocalipsis 4:5 ; Apocalipsis 22:17 ; Apocalipsis 2:7 ; Apocalipsis 14:13 ).
La actividad del Espíritu está delineada en Apocalipsis 5:6 (... que son los siete espíritus de Dios, enviados por toda la tierra). El Espíritu habla a las iglesias en Apocalipsis 2:7 ; Apocalipsis 2:11 ; Apocalipsis 2:17 ) y da la última invitación a Come en Apocalipsis 22:17 .
¡Hemos sido invitados al gran salón del banquete de Cristo a través de la proclamación de la palabra de Dios, con el poder del Espíritu Santo!
La Doctrina del Evangelio Eterno
Juan no emplea la palabra evangelizar (o cualquier forma de ella) en ninguno de sus escritos, pero nos da una imagen asombrosa de un ángel volando en el meridiano con el Evangelio eterno. ¡Todos pueden escuchar a este mensajero de Dios! (Para un excelente y breve estudio de la palabra Evangelio - euaggelion ver el gran trabajo de Swete, El Evangelio Según Marcos, Eerdman'S, reimpresión, p. 1). Las palabras griegas aiônian euaggelioai no deberían traducirse como el Evangelio eterno como se encuentra en A.
V. El contenido de esta buena noticia es el anuncio de la segunda venida de Jesucristo y los resultados finales que esta venida traerá a toda la humanidad. Juan revela la audiencia del ángel en estas palabras a los que moran en la tierra, ya toda nación y tribu y lengua y pueblo. El mensaje de juicio de Dios no es el mensaje de un Dios enojado, que exige que el hombre aplaque Su ira.
La voluntad de Dios ha sido y sigue siendo la misma, solo aquellos en Cristo pueden escapar del juicio de condenación de Dios. Estudie toda la sección de las Escrituras - Apocalipsis 14:6-7 , donde se menciona este ángel y el Evangelio Eterno.
La doctrina de la vida cristiana
Todos los escritos de Juan hablan elocuentemente de la vida cristiana. Su Primera Epístola se ocupa de Las Pruebas de la Vida. ¿Cuál es la diferencia entre una vida cristiana y una no cristiana? Juan responde a esta pregunta. La Primera Epístola afirma que caminamos en la luz cuando amamos en el sentido cristiano, cuando creemos en la verdad y cuando nos comportamos de acuerdo con esa creencia; vea el trabajo clásico de Robert Law sobre la Primera Epístola: Las Pruebas de la Vida.
La vida cristiana es una peregrinación a la ciudad celestial. Solo aquellos que persisten hasta el final llevarán la corona del vencedor. Sólo aquellos que tienen sed de la fuente del agua de la vida ( Apocalipsis 21:6 ; Apocalipsis 22:17 ) se han entregado al maestro.
Notamos un gran énfasis en la oración de vida de los santos en La Revelación (ver Apocalipsis 4:10-11 ; Apocalipsis 5:8-10 , Rev 5:16-18; Apocalipsis 7:10 ; Apocalipsis 15:3-4 ; Apocalipsis 12:10-11 ; Apocalipsis 19:1-7 ).
El mismo libro llama a los cristianos pecadores ya congregaciones enteras al arrepentimiento (caps. 2-3). Solo el peregrino persistente caminará por las calles de la nueva Jerusalén (ver también Estudio Especial sobre la Victoria en este comentario). Vea la breve discusión y bibliografía para estudio adicional en el Estudio especial sobre el Anticristo en este comentario.
La doctrina de la consolación del cristiano
¿Qué posible consuelo puede haber para los cristianos que están pasando por el fuego de la persecución? ¿Qué pueden hacer las palabras para consolar? ¡A menudo parece ser la máxima bendición del cristiano tener esperanza contra toda esperanza! Juan afirma que la vida eterna es la posesión presente del cristiano. La consumación final de la Vida Eterna vendrá cuando se cumpla el propósito de Dios y baje el telón sobre el gran drama del Apocalipsis.
Nuestro consuelo viene a través de la mirada de esperanza. La esperanza cristiana no es un esfuerzo por escapar de la realidad o por evitar este mundo, sino que esperamos esa hora cuando Jesús regrese. En esa hora todos debemos ser manifestados ante el tribunal de Cristo; para que cada uno reciba las cosas hechas en el cuerpo, según lo que haya hecho, sea bueno o sea malo ( 2 Corintios 5:10 ).
Gracias sean dadas a Dios porque ahora ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús. ( Romanos 8:1 ). Esta es nuestra única fuente de consuelo, ya sea durante las persecuciones del primer siglo o las cargas actuales.
La Doctrina del Juicio
Juan representa dramáticamente la mañana del gran juicio en Apocalipsis 20:11-15 .
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron la tierra y el cielo; Y no fue hallado un lugar para ellos. Y vi a los muertos, a los grandes; y el pequeño, de pie ante el trono; y los libros fueron abiertos, que es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda, incluso el lago de fuego. Y si alguno no se halló inscrito en el libro de la Vida, fue lanzado al lago de fuego.
Juan establece claramente que habrá un día de ajuste de cuentas para todos los hombres. ¡La educación, la riqueza, el estatus social no servirán de nada en ese día! Incluso aquellos que han muerto en el pasado no escaparán, porque Dios los llamará de nuevo a la vida y juzgará según sus obras si son malas o buenas. No hay forma posible de escapar de la condenación del juicio de Dios, excepto que se encuentre una en Cristo.
La doctrina de las obras
Al menos desde la interpretación de Lutero de que la redención involucraba únicamente a la fe (ganz allein) desde el lado humano, la tensión entre la fe y las obras generalmente ha permitido el pensamiento protestante. Paul y James claramente no están haciendo afirmaciones contradictorias sobre la fe como afirmó Lutero. Una de las preocupaciones centrales de Juan en el Evangelio y la Primera Epístola es mostrar que la creencia y el comportamiento están inseparablemente relacionados.
(Nótese que el texto áureo - Juan 3:16 - no contiene el sustantivo fe, sino una forma en tiempo presente del verbo - Dios amó tanto, que todo aquel que sigue creyendo (verbo en tiempo presente) en él no se pierda, sino tener vida eterna Es uno de los propósitos de los verbos en cualquier idioma mostrar el tipo de acción que realiza el sujeto de una oración.
Uno debería sorprenderse, incluso en una primera lectura, al notar la doctrina de las obras en El Apocalipsis. Exegéticamente, podemos establecer fácilmente que las obras de las que Juan habla como esenciales para la victoria final del cristiano son absolutamente necesarias para nuestra redención. Psicológicamente no es difícil para nosotros entender cómo Lutero pudo rebelarse contra el sistema católico romano de obras, que dominaba la vida práctica de la iglesia medieval, pero no se sigue de la perversión católica romana que la Biblia afirma que un pecador necesita tener sólo la fe si él sería salvo.
(Nótese el pasaje frecuentemente citado en Hechos 16:31 Cree en el Señor Jesucristo y serás salvo. La forma de creer es muy claramente un verbo y no la forma sustantiva, fe.
Juan afirma que los hombres serán juzgados según sus obras ( Apocalipsis 20:1-15 ). Juan no está hablando de obras legalistas, como si todavía estuviéramos bajo la autoridad del Antiguo Testamento, sino de obras que fluyen de la vida comprometida. Los protestantes en general reconocerán que un verdadero creyente produce buenos frutos, pero Juan va mucho más allá de esta afirmación; él está afirmando que no podemos ser salvos sin estas obras.
La fe de la que habla Juan (como Pablo y todos los demás autores del NT) produce la perseverancia de los santos Apocalipsis 2:19 ; fidelidad en la persecución Apocalipsis 2:13 ; Apocalipsis 13:10 (ver Charles pp. cxv-cxvi).
La doctrina de la iglesia
Juan usa la forma plural y singular de la palabra Iglesia en Apocalipsis. Juan pasa de siete congregaciones realmente existentes en Asia a la imagen de La Novia del Cordero ( Apocalipsis 21:9 ). La imagen de las bodas del Cordero es claramente una metáfora de la Iglesia ( Apocalipsis 19:7 ff). El Espíritu y la Esposa dicen, ven. ( Apocalipsis 22:17 ).
El ministerio de la Iglesia no se discute en este último libro del Nuevo Testamento, pero Swete ciertamente se equivoca al afirmar que Juan habla del ministerio itinerante, carismático, de los Apóstoles y Profetas, pero no de los obispos o presbíteros y diáconos que sin duda iban a ser encontrado en las comunidades cristianas de Asia (Swete, p. CLxvii). El Nuevo Testamento es demasiado claro en cuanto a la naturaleza del ministerio y el gobierno de la Iglesia como para que dediquemos mucho tiempo a refutar las suposiciones de Swete basadas en el desarrollo eclesiástico posterior.
La Iglesia es la comunión de los redimidos por la sangre del Cordero. La Iglesia finalmente es victoriosa, debido a la victoria del Cordero. Juan habla de congregaciones individuales, cristianos y La Iglesia Triunfante en la Ciudad de Dios. Sólo la Iglesia estará lista cuando el Señor de la Gloria aparezca por segunda vez para dictar sentencia. Sólo el peregrino persistente puede gritar con Juan Ven, Señor Jesús ( Apocalipsis 22:20 ).
Nota: Los siguientes trabajos serán útiles en el estudio adicional de las grandes doctrinas disponibles en las obras de Juan.
RH Charles, The Revelation of St. John, volumen I, sección 12, págs. cix a cxvii. Algunas Doctrinas de nuestro autor. Él discute - Las Doctrinas de Dios, Cristo, el Espíritu, las Obras, la primera Resurrección, el Milenio y la segunda Resurrección.
Hermann Gebhardt, The Doctrine of The Apocalypse and its relation to the Doctrine of the Gospel and Epistles of John, Edinburgh: T. & T. Clark, 38 George Street, 1878. Esta es una gran obra antigua, pero todavía se puede leer fácilmente. disponible como libro usado, aunque a veces bastante caro. Existe una necesidad vital de un nuevo trabajo sobre este tema en vista de la vasta literatura crítica contemporánea sobre El Evangelio, Las Epístolas y El Apocalipsis de Juan.
Este trabajo está lleno de debates continuos con los principales teólogos del siglo XIX, por lo tanto, gran parte del contenido es irrelevante, excepto por consideraciones de teología histórica. Lo mismo ocurre con el gran comentario teológico sobre la Primera Epístola de Juan, Robert Law, Tests of Life, Edinburgh, T. & T. Clark. Este es un excelente examen de la Primera Epístola de Juan y debe ser reimpreso.
Gebhardt considera las doctrinas de Dios, los Ángeles, el Cielo, el Diablo, la Perdición, la Tierra y la Humanidad, Cristo, el Espíritu, el Evangelio, la Vida Cristiana, la Cristiandad, el Anticristo, las Últimas Cosas, el Llamado al Mundo al arrepentimiento, el consuelo de los cristianos, El futuro de Israel, El mundo en la maldad, El fin del mundo, La venida del Señor, La resurrección de los creyentes, El juicio y El estado final.
Gebhardt ofrece un excelente análisis de las principales doctrinas de Apocalipsis en las páginas 1 a 303 desde 304 a 424, compara la teología del Evangelio, las Epístolas y Apocalipsis. Gebhardt también comparte algunas de las actitudes negativas de los alemanes de su época hacia la Biblia y sus doctrinas. Consideraremos solo algunas de las doctrinas discutidas en la última sección del trabajo de Gebhard.
GB Stevens, Teología joánica. New York, Charles Scribner's Sons, 1895. Este sigue siendo un trabajo valioso para consultar, pero al igual que los otros trabajos del Dr. Steven, revela claramente que él no tiene una visión adecuada de Las Escrituras como la Palabra de Dios.
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan. op cit., cap. 14, Doctrine, pp. clix a clxxiii. Hay mucho material valioso en esta excelente reimpresión. El Dr. Swete analiza las doctrinas de Dios, Cristo, el Espíritu, la Iglesia, la Salvación, los Ángeles, las Últimas Cosas y la esperanza cristiana.
Estudio Especial
¡Títulos para Cristo en el Apocalipsis!
(Estos títulos y su significado pueden proporcionar excelentes materiales de predicación para una serie de sermones).
Este apéndice no pretende dar una lista exhaustiva de los títulos aplicados a Cristo en el Apocalipsis. Tampoco pretende nada parecido a una discusión adecuada de estos grandes nombres y frases que describen la naturaleza de la persona de Cristo y la función de su obra como redentor.
Usaremos las dos categorías generales de Warfield para los nombres de Cristo en El Apocalipsis (ver su trabajo enumerado a continuación en la nota pp. 287): (1) Designaciones simples; (2) Designaciones descriptivas. No discutiremos la distinción que debe hacerse entre los términos como nombre propio y como títulos mesiánicos.
Designaciones simples
(1) Jesucristo ( Apocalipsis 1:1 , Apocalipsis 1:5 ). Este título compuesto es una combinación de Jesús, que se transcribe del nombre griego y se usó para traducir el hebreo Jeshua. La raíz de este nombre hebreo significa Aquel cuya salvación es Yahweh.
Jesús era un nombre muy común en el primer siglo dC Josefo da más de veinte personas con este nombre. Muchos de estos fueron contemporáneos de Jesucristo, nuestro Señor. (Ver Hechos 13:6 - un judío cuyo nombre era Bar-Jesús. Bar en arameo significa hijo; por tanto, este hombre era hijo de un Jesús).
El otro título de la combinación, Cristo, se usa en La Septuaginta para la palabra hebrea traducida como ungido. (Reyes, Sacerdotes, Profetas y el Hijo Mesiánico de David fueron ungidos.) Jesucristo resumió todas las implicaciones de estos dos grandes nombres en la combinación Jesucristo.
(2) Jesús se usa en Apocalipsis 1:9 ; Apocalipsis 12:17 ; Apocalipsis 14:12 ; Apocalipsis 17:6 ; Apocalipsis 19:10 ; Apocalipsis 20:4 ; Apocalipsis 22:16 . Vea la breve discusión anterior sobre el compuesto: Jesucristo.
(3) Cristo usado en Apocalipsis 20:4 ; Apocalipsis 20:6 . El Cristo se usa Apocalipsis 11:15 ; Apocalipsis 12:10 (compuestos utilizados Apocalipsis 1:1-2 ; Apocalipsis 1:5 ).
(4) El Señor Jesús se usa Apocalipsis 22:20-21 . El nombre Jesús ya ha sido mencionado. La otra parte de este título compuesto es una de las más importantes aplicadas a Jesús, por lo que daremos una consideración más extensa.
(5) El Señor se usa en Apocalipsis 14:13 (probablemente); Apocalipsis 1:10 ; y parte del título en Apocalipsis 19:16 y Apocalipsis 17:14 .
Para la naciente comunidad cristiana de Jerusalén, el Jesús ascendido era su Dios, a quien se dirigían en la oración y de quien buscaban en la oración las actividades que pertenecen específicamente a Dios. Naturalmente, en estas circunstancias, el principal nombre narrativo de Jesús en Hechos se convierte en el honorífico Señor, que se emplea aproximadamente dos veces más que el simple Jesús (treinta y una veces), y al que ocasionalmente se le da más precisión tomando la forma del Señor Jesús. o incluso el Señor Jesucristo.
Y es igualmente claro que en el uso de este término el significado expresado principalmente es la más profunda reverencia por parte de la comunidad ante la más alta exaltación y autoridad concebible por parte del mismo Jesús. A menudo es extremadamente difícil determinar si, por Señor, se refiere a Jesús oa Dios Padre. Algunos eruditos sostienen que la palabra Señor, que aparece sola, siempre es Dios Padre en el Nuevo Testamento.
No tendríamos ningún problema con este título, si no hubiera sido por la publicación de Kyrios Christos de Wilhelm Boussett , y la literatura resultante. El Dr. Vincent Taylor sugiere un intervalo después del ministerio de Cristo antes de que el término se aplicara a Jesús.
¿Qué implica el término Señor ? ¿Cuál es su fuente: helenística o judaica? ¿Cómo emplea el Nuevo Testamento el término? ¿Estaba latente la implicación deífica en el término antes de que la terminología paulina se convirtiera en el lenguaje dominante del cristianismo? Se dan respuestas contradictorias en New Testament Theology de Rudolf Butlmann y en Light From the Ancient East de Adolf Deissmann . El problema es más que disculpable. Plantea la cuestión de cómo la comunidad creyente consideraba a Jesús, y las bases sobre las que descansaba su consideración.
En el uso clásico, señor describe a una persona que tiene control sobre otra persona o cosa, ya sea por derecho de divinidad o por derecho de propiedad. En el caso de Cristo, estas dos proposiciones son inseparables.
En la traducción de la Septuaginta, kurios (señor) se usa como la traducción de unas veinte palabras y frases hebreas diferentes, algunas de las cuales se aplican específicamente a Dios y algunas se aplican al hombre.
El uso del término en el Nuevo Testamento involucra al menos tres aspectos: (1) propiedad; (2) derecho de notificación; y (3) derecho de obediencia. Pablo usa este título para Dios casi exclusivamente al citar del Antiguo Testamento.
En otros lugares, el término se emplea para gobernantes, deidades romanas, tanto masculinas como femeninas, y como título de respeto. Se usa en Hechos para mostrar la sujeción del creyente a Cristo, manifestando así dos de las tres ideas básicas antes mencionadas en el término: propiedad y derecho de obediencia. Cristo es designado en un discurso de Pedro como Señor de todos ( Hechos 10:36 ); el griego para todo es neutro, que significa Señor de todas las cosas, es decir, soberano universal.
La frase recuerda la gran declaración de Romanos 9:5 en el sentido de que Él es Dios sobre todo. Este uso también podría contener una sugerencia teocrática de autoridad sobre todas las cosas. El sentido de exaltación majestuosa está tan claramente implícito que no trabajaremos en su defensa. Para los primeros cristianos, Jesús era Señor, como Jehová Dios era Señor. No fueron llevados a esa declaración ni disuadidos de ella por las aplicaciones gentiles del término a sus dioses y grandes hombres.
(6) El Cristo del Señor (también el Cristo de Dios) Apocalipsis 11:15 ; Apocalipsis 12:10 . Aquí el término Señor se aplica claramente a Yahvé. Tenga en cuenta también que este término se aplica sin calificación a Jesucristo.
(7) El Hijo de Dios se usa en Apocalipsis 2:18 (Observe las palabras de Jesús - Mi Padre Apocalipsis 2:27 ; Apocalipsis 3:5 ; Apocalipsis 3:21 ).
Este título afirma categóricamente la Deidad de Jesucristo. Ni el AT ni el uso helenístico pueden explicar el significado bíblico de este término aplicado a Jesús por escritores inspirados. El título afirma que Jesucristo es inequívocamente el Hijo de Dios (a través de su naturaleza divina y no por adopción, como los pecadores se convierten en hijos de Dios a través de Cristo).
(8) Hijo del hombre se usa en Apocalipsis 1:13 ; Apocalipsis 14:14 . Este es un título que encuentra su origen en el Libro de Daniel. Este es el título que usó Jesús: él mismo. Enfatizaba Su naturaleza humana, así como otros títulos enfatizaban Su naturaleza divina.
(9) La Palabra de Dios se usa en Apocalipsis 19:13 . ( Hebreos 4:12-13 ; Juan 1:1-18 ). Para nuestras breves observaciones, véase Estudio especial sobre la doctrina bíblica de la Palabra de Dios después del capítulo 19.
(10) Rey de reyes y Señor de señores se usa en Apocalipsis 19:16 y en forma variada en Apocalipsis 1:5 ; Apocalipsis 2:1 ; Apocalipsis 2:12 ; Apocalipsis 3:7 ; Apocalipsis 5:5 ; Apocalipsis 17:14 .
Toda la enseñanza bíblica sobre el Reino de Dios tanto en el AT como en el NT se resume cuando el Vidente de Patmos llamó a Jesucristo - Rey de Reyes. Como Señor del universo, reinará sobre el cielo y la tierra. El Mesías del Antiguo Testamento iba a sentarse en el trono de Su Padre David. Jesús cumplió las declaraciones proféticas del AT al reinar eternamente desde el trono en los corazones de los creyentes. Pero incluso los incrédulos perdidos algún día tendrán que reconocer que Jesús es Rey de Reyes y Señor de Señores. ¡No hay mayor gobernante en el universo!
Designaciones descriptivas
(Ver BB Warfield, págs. 290)
(1) Aquel que nos amó y nos liberó de nuestros pecados con Su sangre - se usa solo en Apocalipsis 1:5 . Este título descriptivo ha sido considerado básicamente en el texto del comentario. Todo cristiano debe estar agradecido a Cristo por redimirnos con Su sangre. Esta es nuestra única esperanza de escapar del poder mortal y la culpa de nuestros pecados. (Véase también la nota sobre Sangre en este comentario).
(2) El Cordero que ha sido inmolado - usado en Apocalipsis 5:12 , Apocalipsis 5:6 ; Apocalipsis 5:9 ; Apocalipsis 7:14 ; Apocalipsis 13:8 .
El título Cordero ya ha sido discutido en el comentario. Esta es la imagen del cordero sacrificado. ¡Aquí hay una afirmación clara y categórica de la expiación vicaria del Cordero de Dios, nuestro Señor! (Vea La Epístola Hebrea para más afirmaciones maravillosas sobre el sacrificio redentor de Cristo.)
(3) El Cordero se usa en Apocalipsis 5:8 ; Apocalipsis 5:13 ; Apocalipsis 6:1 ; Apocalipsis 6:16 ; Apocalipsis 7:9-10 ; Apocalipsis 7:14 ; Apocalipsis 7:17 ; Apocalipsis 12:11 ; Apocalipsis 14:1 ; Apocalipsis 14:4 ; Apocalipsis 14:10 ; Apocalipsis 15:3 ; Apocalipsis 17:14 ; Apocalipsis 19:7 ; Apocalipsis 19:9 ; Apocalipsis 21:9 ; Apocalipsis 21:14 ; Apocalipsis 21:22 ;Apocalipsis 21:27 ; Apocalipsis 22:1 ; Apocalipsis 22:3 .
Toda la imaginería de Isaías 53:7 (ver Hechos 8:32 f) entra en juego en este símbolo. Juan el Bautista también vino anunciando: ¡He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo! Juan 1:29 ; Juan 1:36 . ¡Este es también nuestro mensaje inmutable al mundo contemporáneo que está lleno de hombres perdidos!
(4) El Primogénito de los Muertos se usa solo en Apocalipsis 1:5 . La palabra griega prototokos - primogénito se deriva del AT - Éxodo 4:22 , donde se usa de Israel; Jeremias 31:9 donde se usa de Efriam y Salmo 89:27 , donde se usa del Rey Mesiánico.
La implicación del término se deriva del hecho de que Dios requería el primogénito de los rebaños, y el primogénito macho heredaba una doble porción de la herencia y la primogenitura. Este fondo necesario para entender; El uso que hace Juan del título. (Véase también Romanos 8:29 ; Colosenses 1:15 ; Colosenses 1:18 ; Hebreos 1:6 ).
Los arrianos, tanto antiguos como contemporáneos, los testigos de Jehová, intentaron usar este término para mostrar que Jesucristo era un ser creado. Esto está muy lejos de las afirmaciones bíblicas de que Jesucristo es Dios venido en carne humana.
(5) El Testigo Fiel - usado solo en Apocalipsis 1:5 .
Este título describe a Jesús dando fielmente testimonio acerca de su Padre celestial. Su voluntad o propósito y mensaje también - nosotros somos idénticos. No obstante, hágase tu voluntad - Mateo 26:39 .
(6) Los Fieles y Verdaderos - usado solo Apocalipsis 19:11 . Una vez más, se describe a Cristo como fiel a su vocación mesiánica. Se dice que es verdadero. La forma nominal griega significa la verdad como distinta de lo falso, y también tiene la connotación de ser real o genuino en contraste con lo irreal y falso.
Nota: Para una fuente excelente, pero extraña, para estudios adicionales sobre las implicaciones del vocabulario griego para la verdad, etc., véase Introducción a la metafísica, de Martin Heidegger , New Haven, Yale University Press. Contiene un análisis brillante. El Manual de Disciplina (Pergaminos del Mar Muerto) también contiene información interesante sobre la actitud general hebrea hacia la verdad, lo real, etc.
(7) El Amén se usa en Apocalipsis 5:14 (?); Apocalipsis 18:4 . La forma inglesa es la transliteración de una forma adverbial hebrea de un verbo que significa apoyar o confirmar. Estas implicaciones encajan perfectamente en la imagen de nuestro Señor dada en El Apocalipsis.
(8) El comienzo de la creación - de Dios - se usa solo en Apocalipsis 3:14 . La palabra traducida comienzo es h ç arch ç . Desde el período de Homero en adelante tiene el significado de principio, primera causa, gobierno, como en Efesios 6:12 .
Este título declara que Cristo es la fuente y el origen de la creación de Dios (Ver también Juan 1:1-18 ; Hebreos 1:1-4 ).
(9) El que es santo, el que es veraz, el que tiene las llaves de David, el que abre y nadie cierra y el que cierra y nadie abre Apocalipsis 3:7 .
(10) El León que es de la tribu de Judá se usa solo en Apocalipsis 5:4 . Este título se encuentra únicamente en El Apocalipsis (en el NT). Jesús está conectado con el trono davídico y el pueblo de Israel. Un león nunca sería atacado por ningún animal de su tamaño, particularmente cuando está en su guarida. Cuando Juan vio en medio del trono, no vio un león, sino un cordero de pie como si hubiera sido inmolado. Note la paradoja - ¡El León y el Cordero!
(11) El gobernante de los reyes de la tierra se usa solo Apocalipsis 1:5 . Su significado es claro y también se afirma en otros títulos.
(12) La Raíz de David en Apocalipsis 5:6 solamente. Este título también se encuentra solo en El Apocalipsis (en el NT).
(13) La raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana. Solo en Apocalipsis 22:16 . La Brillante, la Estrella de la Mañana se encuentra solo aquí en el NT (Ver Números 24:15-19 ).
(14) El Hijo de Dios que tiene ojos como llama de fuego y Sus pies semejantes al bronce bruñido - Apocalipsis 2:18 .
(15) El que tiene las siete estrellas en Su diestra, El que anda en medio de los siete candeleros de oro - Apocalipsis 2:1 .
(16) El que tiene los siete espíritus de Dios y las siete estrellas - Apocalipsis 3:1 .
(17) El que tiene la espada aguda de dos filos - sólo en Apocalipsis 2:12 . La Palabra de Dios es más cortante que una espada de dos filos en Hebreos 4:12-13 . ¡Aquí la palabra viva empuña personalmente una espada de juicio, que también es la Palabra de Dios! La espada es para la batalla contra el mal.
(18) El Primero y el Último, que estuvo muerto y volvió a vivir - sólo en Apocalipsis 2:8 . Vea el comentario para una breve explicación del versículo. Las palabras Primero y Último son afirmaciones claras de la deidad de Cristo. Estos títulos están tomados de Isaías 44:6 - Yo soy el primero y yo soy el último; y fuera de mí no hay Dios. (Véase también Isaías 48:12 ).
(19) El Viviente - solo Apocalipsis 1:18 . Este participio afirma que Cristo está eternamente vivo. ¡Él ha abolido para siempre la muerte!
(20) Alfa y Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin - sólo en Apocalipsis 22:13 . RH Charles muestra que este título fue usado por los griegos, los romanos y los rabinos judíos para denotar la totalidad de todas las cosas.
El término Dios ( Theos) no se aplica directamente a Cristo en el Apocalipsis , pero Su deidad se afirma con el lenguaje más inequívoco. Swete (op. cit.) tiene una excelente y breve declaración, pp. c 1 XII (p. 162).
1.
Tiene las prerrogativas de Dios.
2. Escudriña el corazón de los hombres, Apocalipsis 2:23 .
3. Puede matar o restaurar la vida, Apocalipsis 11:18 ; Apocalipsis 2:23 .
4. Recibe adoración - Apocalipsis 5:13 .
5. Sus sacerdotes son también sacerdotes de Dios - Apocalipsis 20:6 .
6. El ocupa un trono con Dios - Apocalipsis 22:1 ; Apocalipsis 22:3 .
7. Comparte una soberanía con Dios, Apocalipsis 11:15 .
8. Cristo recibe los títulos de Dios- Él es el Viviente Apocalipsis 1:18 ; Santo y Verdadero, Apocalipsis 3:7 ; Alfa y Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin, Apocalipsis 22:13 .
9. Los pasajes que en el AT se relacionan con Dios se aplican sin vacilación a Cristo, por ejemplo, Deuteronomio 10:17 ; Deuteronomio 17:14 ; Proverbios 3:12 ; Proverbios 3:19 , Daniel 7:9 ; Daniel 11:14 ; Zacarías 4:10 ; Zacarías 5:6 .
Hay una gran predicación bíblica que se debe hacer sobre los grandes nombres de Cristo. Describen Su persona y la función de Su obra. Las imágenes no son difíciles de comunicar en la predicación y la enseñanza.
Nota: Las siguientes obras serán valiosas para un estudio más profundo sobre los títulos para Cristo usados en el NT en general, así como también en El Apocalipsis.
William Barclay, Jesus as They Saw Him, Harper and Row, Nueva York, 1962. Muy buen material de prédica.
O. Cullmann, La cristología del Nuevo Testamento, Westminster Press, Phil. Traducción al inglés, 1959. Muy buen examen de los títulos y su implicación para la persona y la obra de Cristo. Cullmann es un excelente erudito luterano europeo mediador. Tiene el control de una amplia gama de literatura, y también proporciona excelente información bibliográfica, los cuales son imprescindibles en cualquier trabajo crítico y académico.
Dr. Paul Heiniscli, Christ in Prophecy, The Liturgical Press, College-ville, Minnesota, 1956. Contiene un estudio muy valioso de los conceptos mesiánicos de los religiosos no bíblicos, así como la doctrina del Antiguo Testamento del Mesías. El Dr. Heinisch discute los grandes títulos mesiánicos usados a lo largo del AT. Las discusiones son excelentes, pero se debe advertir al principiante que acepta los resultados críticos negativos con respecto a algunos de los libros del AT. También incluye un capítulo sobre los supuestos fundamentos bíblicos de la doctrina católica de María- pp. 237.
S. Mowinckel, He That Cometh, Oxford, Basil Blackwell, 1956. La obra considera los grandes títulos mesiánicos. Es el padre de los eruditos escandinavos del AT. Su erudición es del más alto nivel, pero trabaja con los presupuestos de las erudiciones escandinavas, y debe ser usado solo por aquellos conscientes de esto. Aquí hay una gran recompensa para aquellos capaces de discriminar.
Vincent Taylor, The Names of Jesus, MacMillan and Co., NY reimpreso en 1954. Buen estudio breve realizado por un erudito mediador capaz.
BB Warfield, El Señor de la Gloria: Un Estudio de las Designaciones de nuestro Señor en el NT con especial referencia a Su Deidad. Zondervan Publishing House, Grand Rapids, capítulo, The Witness of The Apocalypse, pp. 286-297. Warfield fue la mente más conservadora en su campo. Fue un calvinista brillante. Este trabajo sigue siendo excelente por su exégesis bíblica; pero la obra está fechada con respecto a las obras citadas, y las actitudes críticas generales prevalecen entonces. ¡Sigue siendo excelente para el estudio de la Biblia y el estudio personal!
Estudio Especial
Introducción
Nadie podría negar seriamente que Apocalipsis es una fuente descuidada de predicación bíblica en la actualidad. El presente autor se ha dedicado a estudiar el texto del libro del vidente desde que tuvo un Seminario del NT sobre el Texto Griego del Apocalipsis durante el semestre de primavera de 1960 con el Profesor SM Smith del Seminario Teológico Cristiano, Indianápolis, Indiana.
He disfrutado incontables horas de discusiones creativas con mi querido y amado amigo, Wayne Shaw, ministro de la Iglesia de Ellettsville, Indiana. Él y su maravillosa esposa, Janet, me abrieron su hogar mientras yo estaba terminando los requisitos de residencia para el doctorado. en Filosofía en la Universidad de Indiana. Wayne está trabajando en un Ph.D. en el Departamento del Habla de la Universidad de Indiana. También tiene los títulos de BD y MS.
Planea enseñar en la Escuela de Graduados de Lincoln Christian College, Lincoln, Illinois, una vez que termine su trabajo en IU. Sus preocupaciones especiales son la Homilética y ayudar a restaurar una gran predicación en el Movimiento de Restauración. Él amablemente consintió en preparar este breve desafío a todos los predicadores de la Palabra que puedes predicar inteligentemente a partir de los grandes temas de Apocalipsis. Algunos de los grandes temas enumerados a continuación provienen del seminario sobre La Revelación mencionado anteriormente; pero el resto de este estudio especial es su generosa contribución a este comentario de estudio. Que desafíe a cada predicador a estudiar seriamente el libro relevante del NT de nuestras épocas de crisis.
UNA SERIE CON EL VIDENTE: LA PREDICACIÓN DE VALORES EN LA REVELACIÓN
por Wayne Shaw
En las primeras líneas de su libro, Como viendo lo invisible, DT Niles da una disculpa por estudiar Apocalipsis, que, al mismo tiempo, establece su demanda de ser predicado: El libro de Apocalipsis es parte de la Escritura, para que una comprensión adecuada de ella es esencial para una correcta apreciación del mensaje bíblico como un todo. Esto es tanto más cierto en tiempos como estos, cuando el pecado de los hombres y de las naciones está dando una cosecha tan rica, y el hombre común se pregunta cuál puede ser el significado de la tragedia de la vida.
1 Aparte de su actitud liberal hacia la Biblia, el Dr. Niles nos recuerda que no debemos ignorar el ministerio de la Palabra de Dios en Apocalipsis por dos razones: es parte de las Escrituras y tiene un mensaje vital para nosotros en nuestro siglo XX.
Por varias razones, la mayoría de los predicadores menosprecian el Escrito del Revelador en sus púlpitos hoy. Para algunos, el mensaje es demasiado difícil de descifrar y demasiado místico para proclamarlo con certeza. Para otros simplemente no vale la pena el esfuerzo de explicar las imágenes apocalípticas e intentar una vigorosa aplicación al hombre actual. A otros les parece un camino sinuoso muy alejado de la vía pública de los primeros principios registrados en el libro de los Hechos.
Los mensajeros del Señor no son tan culpables de añadir o quitar las palabras de su profecía como de oscurecer su importante mensaje por negligencia.
Incluso los valientes que se sumergen han desafiado con demasiada frecuencia el filo del Revelator preocupándose tanto por los detalles intrincados que se enredan en un yugo agotador de esclavitud. En lugar de la penetrante relevancia del libro, se pierden en puntos que nunca se pueden resolver con certeza; pero peor aún, pierden la visión del libro de Cristo centrada en la descripción dramática de Su iglesia y Su creación.
Señor, libera a Tu iglesia tanto de su falta de énfasis como de su énfasis erróneo del libro de Apocalipsis que ha sofocado la predicación de sus páginas.
El propósito aquí no es proporcionar bosquejos de sermones sino sugerir fuentes homiléticas, enfoques de predicación y temas de sermones del Apocalipsis; en otras palabras, ayudar al predicador a traducir el tema del comentario al método del púlpito.
Fuentes homiléticas para la predicación del Apocalipsis
Los libros recientes que ofrecen sugerencias útiles incluyen:
1. Clovis Chappell, Sermons from Revelation (Abingdon, $2.00).
2. CH Spurgeon, Volumen XX de la nueva serie de sus sermones publicados por Zondervan a $2.95. (Helmet Thielicke, el teólogo alemán, ha despertado un renovado interés en Spurgeon con su Encuentro con Spurgeon, Fortaleza, $4.75).
3. RC McCan, A Vision of Victory (Broadman, $3.00), combina la exposición y la aplicación presentando primero el significado para los lectores originales en su época y luego investigando los problemas de hoy.
4. DT Niles, As Seeing the Invisible, (Harper, $3.50), tiene una sección sobre Meditaciones teológicas en las que trabaja el lenguaje apocalíptico de Apocalipsis en breves meditaciones sobre temas doctrinales relevantes para nuestro tiempo.
5. William Barclay, Letters to the Seven Churches, (Abingdon, $2.00), proporciona material de recursos para una serie de sermones sobre las siete iglesias de Asia. Dedicando dos Capítulos a cada localidad, primero describe la situación en cada una de las siete ciudades y luego explica cada letra versículo por versículo.
6. Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation (Eerdmans, $3.50), trata Apocalipsis desde un punto de vista permilenario y futurista moderado; intenta exponer todos los puntos de vista de manera justa y ofrece una variedad de perspectivas para abordar el libro homiléticamente. No es la menor de sus contribuciones su capítulo sobre La cristología del Apocalipsis, que enfatiza la centralidad de Cristo en las cuatro visiones.
7. Aunque adopta un enfoque liberal de algunos pasajes, Dwight E. Stevenson, Preaching on the Books of the New Testament, abre un área importante para la exposición cuando explora la posibilidad de predicar libros completos de la Biblia. Su capítulo sobre Apocalipsis, titulado Fuego en la tierra, da el trasfondo del libro y sugiere cinco enfoques diferentes para un sermón de libro. No tiene la intención de que el volumen reemplace el estudio del Nuevo Testamento; sino más bien para servir como un manual homilético para aquellos que han hecho su tarea bíblica.
De ninguna manera estos siete libros significan integridad bibliográfica; ilustran cómo otros han luchado para predicar poderosa y relevantemente el mensaje de Apocalipsis a la iglesia.
Enfoques ilustrados para la predicación del Apocalipsis
Durante varios meses, este escritor ha estudiado con especial interés la predicación de James S. Stewart, profesor de Nuevo Testamento, New College, Universidad de Edimburgo, Escocia.
Este destacado predicador escocés ha utilizado una variedad de enfoques de los textos bíblicos de Apocalipsis que trata en sus dos volúmenes de sermones, Las puertas de la nueva vida2 y El nombre fuerte3. Una mirada a estos mostrará posibilidades homiléticas para otros pasajes del libro.
Su enfoque en Clouds and Darkness and the Morning Star4 es contrastar la duda del hombre sobre el propósito final de Dios, lo que significa dudar de la racionalidad del universo, y el significado de la experiencia humana, y el valor de los valores morales 5 con la certeza revelada en Cristo. Él dramatiza esta duda con las palabras de Isaías 5:30 , Si uno mira a la tierra, ve tinieblas y tristeza, y la luz se oscurece en sus cielos; y luego Apocalipsis 22:16 , Yo soy la estrella resplandeciente de la mañana, enfatizando el poder de la luz de Cristo para dispersar la oscuridad de la duda.
Su sermón de Apocalipsis 19:6 , titulado El Señor Dios Omnipotente Reina,6 amplía tres consecuencias del tema-texto: la liberación de la vida, la condenación del pecado y el consuelo del dolor.
En The Final Doxology ofrece Apocalipsis 1:5-6 como la única oración que resume todo lo que la religión significa para él. Su tratamiento es claramente textual, y tiene cuidado de reafirmar sus puntos a medida que avanza: Al que nos amó; A Aquel que nos amó y nos liberó de nuestros pecados con Su sangre; Al que nos hizo reyes para Dios; nos amó, nos soltó, nos hizo reyes y nos hizo sacerdotes para Dios; ya Aquel que ha hecho todo lo que nos amó y nos desató y nos hizo Reyes y Sacerdotesa Él sea gloria e imperio por los siglos.
Cuando predicó sobre Jerusalén como La Madre de Todos Nosotros,7 escogió tres textos de los Salmos para captar el significado de Jerusalén para el judío; simbolizaba su historia, su religión y su hogar. Para su aplicación usó Apocalipsis 21:2 , I Juan vio la ciudad santa, la nueva Jerusalén, descender de Dios, del cielo, dispuesta como una novia ataviada para su esposo, para unir simbólicamente tres elementos profundos de nuestra naturaleza: el hambre de Dios, el anhelo de la comunión de una comunidad amada, y el instinto de inmortalidad.
El texto de su sermón, El Grito de los Mártires, proviene de Apocalipsis 6:9-10 , y plantea el problema del mal en el mundo. El pasaje significa, dice Stewart, que el elemento trágico de la vida, representado por sus sufrimientos, clama insistentemente por ser interpretado, pone sobre Dios mismo la terrible responsabilidad de vindicar y justificar la forma en que Su mundo está dirigido. ofrece la respuesta divina en tres palabras: la paciencia de Cristo, la victoria de Dios y la comunión de los santos.
Stewart ilustró admirablemente la relevancia de Apocalipsis en un mensaje titulado Lo que el Espíritu dice a las iglesias cuando pronunció las Conferencias de piedra en el Seminario Teológico de Princeton en abril de 1962, sobre el tema general, Predicar a esta generación. Este escritor asistió a la conferencia curioso por descubrir el punto de vista teológico de Stewart sobre las siete iglesias y su método para aplicar esta sección de las Escrituras a las necesidades contemporáneas.
Cuando terminó, al menos una persona en la audiencia tuvo la sensación, no de que había asistido a una conferencia sobre historia bíblica y exégesis, sino de que la Palabra de Dios había estado hablando a través del predicador a su corazón y a su participación en la Iglesia de Cristo. Este Dia. Tomando solo un punto de cada una de las siete iglesias, afirmándolo en tiempo presente y haciendo transiciones cuidadosas entre Asia en el primer siglo y América en el veinte, dirigió a la congregación en la Capilla de Princeton a participar en el mensaje mientras escuchaban.
No había necesidad de añadir una aplicación. La relevancia había estado ahí todo el tiempo. Había sido tejido en la tela. El predicador que puede hacer esto con el resto de Apocalipsis cautivará a sus oyentes y los bendecirá mientras escuchan.
Temas para la predicación de Apocalipsis
El plan aquí es ofrecer tres series de temas de sermones de Apocalipsis como unidades de predicación conectadas alrededor de las cuales se puede construir un curso de sermones o lecciones de estudio bíblico. Pero tenga cuidado aquí. Sea selectivo. Es mejor tener varias series a intervalos espaciados que ejecutarlas indefinidamente. Aquí, como en otras partes de la predicación, la extensión parece atraer el aburrimiento. El Dr. Andrew W. Blackwood sugiere tres meses como la duración de un curso de enseñanza de sermones de un libro de la Biblia.
Trece sermones, entonces, es el máximo; a veces diez o menos hacen una mejor unidad. La idea es seleccionar cuidadosamente de los temas sugeridos que le hablen a su corazón ya las necesidades de su congregación.
El primer grupo de temas utiliza el material del apéndice sobre las principales doctrinas de Apocalipsis. Con el tema reafirmado de manera atractiva y en tiempo presente, el predicador puede aprovechar la curiosidad habitual sobre el contenido de Apocalipsis para proclamar las grandes enseñanzas doctrinales del libro.
Con su Biblia y este comentario ante él, el predicador ferviente debería poder planificar tres meses de predicación valiosa sobre los siguientes temas:
1. Lo que el Libro de Apocalipsis nos dice acerca de Dios
2. Lo que el Libro de Apocalipsis nos dice acerca de los ángeles
3 Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre el Cielo
4. Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre el Diablo
5. Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre el Infierno (Perdición)
6.
Qué nos dice el Libro del Apocalipsis sobre la Tierra y la Humanidad
7. Qué nos dice el Libro del Apocalipsis sobre Cristo
8. Qué nos dice el Libro del Apocalipsis sobre el Espíritu Santo
9. Qué nos dice el Libro del Apocalipsis sobre el Evangelio
10. Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre la vida cristiana
11. Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre la cristiandad
12. Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre el Anticristo
13.
Qué nos dice el Libro del Apocalipsis sobre el Último Tiempo
14. Qué nos dice el Libro del Apocalipsis sobre el Llamado al mundo al arrepentimiento
15. Qué nos dice el Libro del Apocalipsis sobre la Consolación del cristiano
16. Qué nos dice el Libro del Apocalipsis nos dice sobre el Futuro de Israel
17. Lo que el Libro de Apocalipsis nos dice sobre el Mundo en la Maldad
18. Lo que el Libro de Apocalipsis nos dice sobre el Fin del Mundo
19.
Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre la Venida del Señor
20. Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre la Resurrección de los Creyentes
21. Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre el Juicio
22. Lo que nos dice el Libro de Apocalipsis sobre la Estado final
La segunda serie de temas proviene de las Meditaciones teológicas de DT Nile.12 Los temas, las Escrituras y los temas se incluyen para que la lista sea lo más útil posible; sin embargo, el lector debe consultar el libro del Dr. Nile para beneficiarse de su breve tratamiento devocional lleno de Escrituras.
1. Título ( Apocalipsis 1:1-2 ) El Sujeto de la Revelación
2. Dirección ( Apocalipsis 1:3 ) La Naturaleza del Tiempo
3. Saludo ( Apocalipsis 1:4-6 ) La situación del cristiano
4. Prefacio ( Apocalipsis 1:7-9 ) El Ser de Dios
5. Contenidos ( Apocalipsis 1:10-11 ; Apocalipsis 1:19 ) La Necesidad de Decisión
6. La Visión Inicial ( Apocalipsis 1:12-18 ) El Objeto de la Fe
7. Las Cartas de las Iglesias ( Apocalipsis 2:1 a Apocalipsis 3:22 ) El Veredicto de Amor
8. El Trono en el Cielo ( Apocalipsis 4:1 a Apocalipsis 5:14 ) El Gobernante del Universo
9. Los cuatro jinetes ( Apocalipsis 6:1-8 ) La disolución de la historia
10. El Grito de los Mártires ( Apocalipsis 6:9-17 ) La Ira del Cordero
11. La Multitud Sellada ( Apocalipsis 7:1-17 ) La Tribulación de la Vida
12. El rollo abierto ( Apocalipsis 8:1 ) La redención de los hijos
13. El Altar del Cielo ( Apocalipsis 8:2-5 ) La Esperanza del Evangelio
14. Las Cuatro Trompetas ( Apocalipsis 8:6-12 ) La Caída de la Naturaleza
15. El grito del águila ( Apocalipsis 8:13 a Apocalipsis 9:21 ) La paga del pecado
16. El Evangelio de la Redención ( Apocalipsis 10:1 a Apocalipsis 11:11 ) El Misterio de la Misericordia
17. La última trompeta ( Apocalipsis 11:12-19 ) La inversión del hombre
18. El dragón contra el niño ( Apocalipsis 12:1-17 ) La maternidad de la gracia
19. Los cuatro monstruos ( Apocalipsis 13:1-10 ; Apocalipsis 17:1-18 ) La multiplicidad del mal
20. La Marca de la Bestia y del Cordero ( Apocalipsis 13:11 a Apocalipsis 14:5 ) La Seguridad del Cielo
21. Cuatro gritos de cosecha ( Apocalipsis 14:6-13 ) La certeza del juicio
22. Se siega la mies ( Apocalipsis 14:14-20 ) El cumplimiento del fin
23. Las copas de la ira y el cántico de liberación ( Apocalipsis 15:1-8 ) La persistencia de la piedad
24. Las Cuatro Plagas ( Apocalipsis 16:1-9 ) La Muerte del Alma
25. El Fin del Mal ( Apocalipsis 16:10-21 ) El Suicidio del Mal
26. El Juicio de Roma ( Apocalipsis 18:1-8 ; Apocalipsis 18:21-24 ) El Castigo del Poder
27. Lamentación ( Apocalipsis 18:9-20 ; Apocalipsis 19:1-4 ) El desperdicio de la riqueza
28. El Gran Aleluya ( Apocalipsis 19:5-16 ) La Consolación de los Santos
29. Los Cuatro Poderes ( Apocalipsis 19:17 a Apocalipsis 20:6 ) El Anticipo del Reino
30. Gog y Magog ( Apocalipsis 20:7-10 ) El fin de los tiempos
31. La Apertura de los Libros ( Apocalipsis 20:11 a Apocalipsis 21:1 , Apocalipsis 21:5-8 ) La Promesa de lo Nuevo
32. La Ciudad Eterna ( Apocalipsis 21:2-4 , Apocalipsis 21:9 a Apocalipsis 22:5 ) La Venida del Señor
33. Las Siete Últimas Palabras ( Apocalipsis 22:6-21 ) Las Siete Bienaventuranzas
La tercera serie de temas es más general. Contiene comentarios al azar sobre temas contemporáneos vitales sin referencia a Escrituras específicas que pueden encender fuegos de sermones que queman hasta las profundidades de la necesidad humana. Los temas sugeridos se destacan entre comillas seguidas de los comentarios.
1. La visión cristiana de la tragedia, el sufrimiento, la persecución y nuestro compromiso cristiano.
2. Tentación: Individual y Corporativa la tentación para el individuo o la iglesia de ceder en tiempos de dificultad.
3. La realidad de un Dios que cuida La trascendencia de nuestro Dios Creador y la inmanencia de nuestro Dios Redentor. Dios realmente se preocupa por nuestras necesidades.
4. El Señorío de Cristo en la iglesia, en la vida cristiana y en el mundo.
5. La recuperación de la iglesia Las iglesias que sufren y necesitan arrepentirse no carecen de esperanza, pero su recuperación depende de su voluntad de arrepentirse.
6. La preocupación de Cristo por una iglesia pura Su mensaje a las siete iglesias.
7. La Visión Cristiana del Progreso nunca depende de la evolución sino de Dios. Hay una diferencia entre el cambio y el progreso. El hombre está despersonalizado en nuestra era de avances tecnológicos.
8. La lucha espiritual más allá de nuestra visiónSatanás y las potencias mundiales: ¡hay más en nuestra situación mundial de lo que parece!
9. La victoria que sólo Dios puede darLa victoria viene a través del poder de Dios, no del hombre.
Nuestra salvación está disponible solo en Cristo por la sangre del Cordero.
10. Ser Iglesia en Tiempos de CrisisLa Revelación fue escrita en el contexto de la crisis. Debemos vivir en el mundo, pero no ser del mundo. (La oportunidad y el peligro.)
11. El Propósito de Dios en la Historia El objetivo final de Dios para el mundo al hacer que incluso la ira de los hombres lo alabe. ¿Qué significa todo lo que sucede en el mundo para el cristiano comprometido a la luz del poder de Dios?
12. El Juicio Todo-Inclusivo individual, nacional e internacional; ningún individuo o nación está exento.
13. Vivir en dos mundos, este y el siguiente; se necesitan ambos para que tengan sentido a la luz de la enseñanza de la Biblia sobre la sanidad de las naciones.
14. La victoria de la fe: la fe en Dios y la victoria de los justos. La naturaleza de la victoria cristiana en comparación con los conceptos no cristianos de victoria: victoria bárbara a través de la fuerza bruta en contraste con la victoria a través de la justicia de Cristo.
15. La humillación del hombre: la desesperanza del hombre sin ayuda, el fracaso del humanismo, el naturalismo y el racionalismo. La tensión entre el pesimismo del juicio de Dios y el optimismo cristiano basado en la victoria final de Cristo.
16. Jerusalén la Dorada (título de un himno escrito por Bernardo de Cluny en el siglo XII) Jerusalén en historia y símbolo; Jerusalén de los judíos y la Nueva Jerusalén, Madre de todos nosotros.
17. La línea oscura en el rostro de Dios: la ira de Dios demostrada al derramar las siete copas de la ira. ¿Cómo trata un Dios justo al hombre con justicia y misericordia?
18. El momento más feliz en el cielo las bodas del Cordero cuando la iglesia se da cuenta de su destino eterno.
19. No te puedes esconder de Dios No hay escondite; El juicio de Dios es completo.
20. La promesa del regreso de Cristo mirar, anhelar, vivir. La venida de Cristo: repentina, grave, cierta. (Vengo pronto se usa tres veces en el capítulo 22).
Sugerencias homiléticas para la predicación del Apocalipsis
Andrew W. Blackwood ha dado un consejo permanente sobre cómo predicar sermones de enseñanza sobre libros de la Biblia. La claridad, mezclada con la belleza sencilla, no es la menor de sus virtudes homiléticas. Ha reunido tantos consejos prácticos en una oración que casi podría llamarse la teoría de la predicación de Blackwood en pocas palabras: Al prepararse para un sermón con "enseñarpredicar", el objetivo práctico guía en la elección de un texto relevante y claro, al redactar un tema atractivo y claro, en la recopilación de materiales tanto bíblicos como actuales, en la elaboración de un plan sólido y claro, en la selección de algunos ejemplos tanto luminosos como claros, y por último, antes de la escritura real, en la decisión sobre una forma de introducción interesante y clara, así como breve y concisa.13
Con su estilo dramático, el libro de Apocalipsis siempre ha cautivado el corazón y la imaginación de la iglesia más que su entendimiento; un curso de sermones debe clarificar y hacer relevante el mensaje sin despojarlo de su grandeza y majestuosidad. Las siguientes sugerencias homiléticas se ofrecen para protegerse contra los sermones aburridos y aburridos de un libro de la Biblia lleno de emoción sin aliento.
1. Predica, no sermonees.
Siempre que sea posible, sin violentar el texto, predique en tiempo presente a los hombres que hoy necesitan una palabra del Señor. Demasiados mensajes omiten la aplicación por completo o la agregan al final. Es mucho mejor elegir un tema y un texto relevantes, y tratarlos de una manera que desarrolle la aplicación en la estructura del sermón. Pero si el mensajero del Señor declara todo el consejo de Dios, no siempre puede hacerlo, porque las imágenes antiguas a veces oscurecen la relevancia eterna de las Escrituras, ese principio de penetración que hace posible y vital la predicación basada en la Biblia.
Sin embargo, las tres series sugeridas anteriormente ayudan a despejar este obstáculo homilético de dos maneras: primero, se sugieren suficientes temas en cada serie para permitir que el predicador seleccione solo aquellos que causan una respuesta resonante en su alma o que hablan de manera vital de las necesidades específicas. de su congregación; en segundo lugar, están redactados de tal manera que su relevancia es evidente, y uno puede entonces revelar la luz oculta que arroja un pasaje difícil sobre el tema.
2. Varíe la estructura y el tratamiento dentro de la serie de un sermón a otro. Básica, pero a menudo ignorada, es la regla homilética de hierro de que los encabezados (puntos) fluyen naturalmente fuera del tema como partes importantes y relacionadas de una unidad; sin embargo, desde ese punto de partida, un sermón puede variar de muchas maneras. Puede comenzar la introducción con una ilustración, comenzar otra vez con una pregunta que vaya al corazón del tema, una narración interesante o una situación de la vida con la que los oyentes puedan identificarse.
Varíe la estructura del sermón simplemente cambiando el número de puntos. Tres encabezados no garantizan ni la santidad ni el éxito. FW Robertson fue un maestro del sermón de dos puntos. Como principio de funcionamiento, lo mejor es de dos a cinco; más de cinco, excepto en casos raros con material memorable, son peligrosos, si no imposibles, para la congregación. O predicar con un telescopio un domingo y con un microscopio el siguiente; use un pasaje más largo que uno más corto.
Particionar un texto que capte el tema de forma imaginativa; o comenzar con un problema importante que enfrenta la situación humana y proceder a la respuesta bíblica. Un cuaderno con los diferentes tipos de bosquejos de sermones usados por predicadores capaces proporcionará una fuente inagotable de planes de bosquejos probados.
3. Indique los encabezados en oraciones completas y paralelas, de la manera más memorable posible. Las clavijas de una palabra son excelentes ayudas para la memoria, pero deben expandirse para completar oraciones para evitar la ambigüedad.
Los recursos retóricos (como aliteraciones, analogías y epigramas) deben usarse con precaución para que no parezcan ingeniosos, forzados o trillados; sin embargo, usados con gusto y no muy a menudo, ayudan a la memoria y dan claridad y fuerza.
4. Organice los títulos de los sermones culminantemente, prestando especial atención a la advertencia del Dr. Blackwood de seguir el orden bíblico (evidente en las epístolas) de poner la doctrina primero porque es la más importante y el deber segundo porque es la más interesante.
Este orden es teológicamente correcto porque la acción cristiana fluye de la fe cristiana. En Apocalipsis, la visión de Juan es dada por el Cristo viviente para estabilizar la fe de los cristianos que serán tentados a actuar de manera no cristiana debido a la persecución inminente.
5. Asegúrese de plantear la relevancia del tema en la introducción del sermón. El Dr. Blackwood advierte que a menos que uno ponga a Dios, Cristo o el Espíritu Santo en la introducción o bajo el primer encabezado, se vuelve cada vez más difícil a medida que avanza el sermón.
6. Concluya su sermón dejando a la congregación consciente de que ha predicado la Palabra de Dios a los hombres del siglo veinte. Recuerde que la conclusión es su última oportunidad para plantar el tema del sermón en los corazones de sus oyentes. Si la introducción y la conclusión son relevantes, es más fácil hacer relevante la verdad bíblica tratada bajo los títulos del sermón.
7. Planee predicar al menos un sermón de libro sobre Apocalipsis.
Mejor aún, planee un sermón de encuesta sobre el mensaje del libro para abrir el curso y un sermón de resumen al final para reafirmar los temas principales bajo un tema majestuoso. Este escritor utilizó el excelente capítulo del Dr. Merrill C. Tenney sobre La cristología del Apocalipsis14 para predicar un sermón que enfatiza la centralidad de Cristo en el drama. Tenney ofrece el siguiente esquema de Apocalipsis: El Prólogo: Cristo Comunicando ( Apocalipsis 1:1-8 ), Visión I: Cristo en la Iglesia ( Apocalipsis 1:9 a Apocalipsis 3:22 ), Visión II: Cristo en el Cosmos ( Apocalipsis 4:1 a Apocalipsis 16:21 ), Visión III: Cristo en Conquista ( Apocalipsis 17:1 a Apocalipsis 21:8), Visión IV: Cristo en Consumación ( Apocalipsis 21:9 a Apocalipsis 22:5 ), El Epílogo: Cristo Desafiando ( Apocalipsis 22:6-21 ).
Para el sermón, el título se cambió a Cuadros de Cristo en Apocalipsis. La introducción intentaba explicar la naturaleza de la literatura apocalíptica, el valor de su mensaje oculto en tiempos de persecución y el tema de su forma dramática centrada en la figura principal de Cristo. Las cuatro visiones presentan cuatro imágenes de Cristo. Visión I: Cristo es la Cabeza de la Iglesia, 1-3 (con una breve explicación de Sus siete descripciones a las iglesias de Asia).
Visión II: Cristo es el Rey de las naciones, 4-16 (con una breve explicación de las imágenes utilizadas en sus tres títulos: León de la tribu de Judá, Raíz de David y Cordero inmolado). Visión III: Cristo es el Conquistador del Mundo, Apocalipsis 17:1 a Apocalipsis 21:8 (con el juicio como tema clave, Sus tres nombres son: Fiel y Verdadero, Verbo de Dios, Rey de Reyes y Señor de Señores) .
Visión IV: Cristo es el Centro de la Ciudad de Dios, Apocalipsis 21:9 a Apocalipsis 22:7 (con el siguiente señalamiento hacia Él: la Fiesta de las Bodas del Cordero, los Fundamentos son Sus Apóstoles, el Centro de Adoración es el Nuevo Templo, Cristo es la Luz de la Ciudad, los Ciudadanos son los Redimidos de Cristo, su Ocupación es servir a Cristo).
Conclusión: todo el mensaje se establece en la promesa de la segunda venida de Cristo (para la iglesia como un todo, Apocalipsis 22:7 ; para la humanidad, Apocalipsis 22:12 ; para el cristiano individual, Apocalipsis 22:20 ).
El bosquejo del sermón no se ofrece como un modelo para imitar, sino para ilustrar que el lenguaje teológico válido y la percepción pueden ponerse en forma homilética que presente al Cristo viviente tan real hoy como en los días de antaño, cuando caminó entre los hombres junto al mar de Galilea. Es cierto que hay demasiado aquí para un sermón, pero al menos ofrece una perspectiva y abre las puertas para un curso de sermones.
James S. Stewart expresó elocuentemente las posibilidades de la predicación bíblica tal como la hemos discutido cuando cerró una conferencia titulada Exposición y encuentro con estas palabras: Es tremendo, este tema que está relacionado con nuestra exposición bíblica, este tema del encuentro con eso. Cristo vivo. No es un pensamiento conmovedor que pueda haber algunos que confesarán en años posteriores que deben su alma a algún encuentro divino durante su exposición de la Palabra y dirán: -Allí encontré a Dios; ¿Fue allí que Cristo me llevó cautivo?-' 15
NOTAS AL PIE
1. DT Niles, As Seeing the Invisible (Nueva York: Harper & Brothers, Pub., 1961), pág. 15.
2. James S. Stewart, The Gates of New Life (Edimburgo: T. & T. Clark, 1937).
3. Stewart, The Strong Name (Edimburgo: T. & T. Clark, 1940).
4. Las puertas de la nueva vida, págs. 1-10.
5. Ibíd., pág. 1.
6. Ibíd., pág. 11-20.
7. Ibíd., págs. 241-251.
8. El nombre fuerte, págs. 179-186.
9. Ibíd., págs. 218-228.
10. Ibíd., pág. 223.
11. Planificación de un año de trabajo en el púlpito (Nashville: Abingdon Press, 1942). Recientemente disponible en rústica.
12. Como viendo lo invisible, págs. 117-183.
13. De su introducción como editor de Evangelical Sermons of Our Day (Nueva York: Channel Press, 1959), p. 28
14. Tenney, Interpreting Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), págs. 117-134.
15. Notas de conferencias grabadas tomadas por el escritor en Reigner Film and Tape Library, Union Theological Seminary of Virginia, Richmond, Va.
Estudio Especial
La visión bíblica de la historia
Esta Declaración excluye cualquier intento de ser creativo al discutir el problema crucial de la actitud del Antiguo Testamento hacia la historia. Ninguno de los términos, historia o filosofía, fue utilizado por los hebreos.
En cualquier declaración adecuada sería imperativo que nos preguntáramos ¿qué constituye la historia? La tarea trazada en las páginas siguientes es señalar los factores correlativos del concepto hebreo de Dios, Éxodo, Elección, Alianza, Siervo de Yahvé como focos de la teología de la Historia de Israel.
En esta declaración no se intentará discutir la supuesta variedad de conceptos de historia involucrados en los motivos de las primeras narraciones, Los Profetas, Los Historiadores Deuteronómicos, Los Profetas Post-exílicos y la interpretación apocalíptica de la historia. (Daniel, Ezekiel, etc. - esto se afirma adecuadamente en un capítulo de Millar Burrows, Ancient Israel en un volumen compuesto editado por el Dr.
Dentan - La idea de la historia en el antiguo Cercano Oriente; y en La Interpretación de la Historia del Antiguo Testamento, por CR North. Las tesis de estos trabajos pueden ser respondidas por un conocimiento elemental de la Lógica de la Ciencia involucrada en una supuesta visión científica de la historia.)
No me esforzaré en defender la principal presuposición de este documento, que es la unicidad de la Fe de Israel. Esta tesis es sostenida por Albright, Rowley, Wright, et al., y tengo la seguridad básica de seguir a los estudiosos de su reputación. Pero la Palabra de Dios afirmó la singularidad de la fe de Israel mucho antes de que naciera cualquiera de estos eruditos de fama internacional.
No se podía hacer ningún avance básico en una discusión sobre una teología de la Historia hasta que obtuviéramos un acuerdo común sobre la naturaleza del conocimiento histórico y el problema de la objetividad. La pregunta es ¿Es la historia una ciencia?
La cuestión del relativismo histórico y la búsqueda de un estándar absoluto se resuelve en este artículo al afirmar el carácter absoluto de la fe de Israel. ¿Cuál es el origen y la base de la perpetración de esta Fe? ¡El Antiguo Testamento declara inequívocamente que el pueblo de Israel estaba en posesión de la revelación de Dios! Esta revelación histórica es el origen y ellos en los Eventos, así como verbalmente (i.
ej., los hechos fueron interpretados en Las Escrituras). La palabra de Dios (uso esta frase en un sentido genérico. Hay varias palabras hebreas para la palabra, ¡pero dabar conlleva esta implicación y significa tanto palabra como evento!) Los eventos en los que descansó la historia de la salvación de Israel se discutirán en este papel. Israel estaba comprometido con Yahvé; porque él era el Dios soberano del universo y Su voluntad estaba siendo obrada a pesar de su libertad para rebelarse contra Él.
El monoteísmo de Israel es el elemento fundamental en su comprensión de la historia. Dios se manifestó en la Naturaleza a través de los grandes eventos creativos. Nadie cuestionaría seriamente que los hechos ocurrieron, pero la explicación de los mismos está más allá de cualquier escrutinio científico. En el pensamiento de Israel estos nunca fueron meros datos; eran dato más la interpretación de Fe en Yahweh como su Dios.
La singularidad de la comprensión de Dios por parte de Israel ha sido y sigue siendo cuestionada por académicos competentes.
Una consideración completa de este tema nos llevaría mucho más allá de los límites totales de este ensayo, pero enumeraremos algunas de las hipótesis con respecto a la fuente del monoteísmo del Antiguo Testamento.
Los diversos elementos involucrados en nuestras consideraciones superficiales dependen todos de la creencia de Israel en Yahvé como soberano de todo el universo. Conocer (Yadah) a Dios no significa un conocimiento obtenido a través del razonamiento discursivo, sino un conocimiento experimental.
La escuela de Wellhausen sostiene que la religión anterior al mosaico en Israel había sido el polidemonismo. La investigación arqueológica repudió la afirmación de que las religiones del Cercano Oriente se hundieron a tales niveles. Eran de carácter politeísta. Un estudio de prehistoria y etnología sería imperativo en un estudio adecuado; porque los conceptos de los llamados pueblos primitivos son más puros que los de sus vecinos ya dedicados a la agricultura y la ganadería.
La posición de Albrecth Alt es que el politeísmo es el fundamento de la adoración en la antigua Canaán (su alumno más famoso, la Historia de Israel de Martin Noth, es imperativa para esta escuela de estudio). Los loca numina se fusionaron con Yahweh en el proceso del tiempo. Esta tesis no considera el punto crucial de cómo se salvó la brecha entre el politeísmo y el monoteísmo. (Journal of Biblical Literature, enero de 1958, Parte I, Volumen LXXVII.)
Este monoteísmo no puede ser el resultado de un peculiar genio racial semítico. Israel no pudo haber recibido el monoteísmo de las naciones vecinas simplemente porque esas naciones no lo tenían.
Una consideración de la edad de los documentos y la etapa de desarrollo del concepto de Dios nunca puede eliminar el monoteísmo de los documentos del Antiguo Testamento o de la Fe de Israel. La actitud contemporánea se basa en las más recientes investigaciones arqueológicas y lingüísticas ya partir de este dato se reconstruye el aspecto histórico y se explica la articulación teológica.
Hubo muchas corrientes monoteístas en el antiguo oriente, pero estas nunca pueden explicar el monoteísmo primitivo de Israel.
Los babilonios tenían muchos dioses con Marduk en el ápice después de la época de Hammurabi. La idea de que Marduk pudiera ser dios exclusivamente era totalmente ajena a la forma de pensar babilónica. (Para un tratamiento más completo ver Theology of the Old Testament, P. Heinisch, The Liturgical Press, 1950, England, traducido por Heidt, p. 61-64; también From the Stone Age to Christianity, WF Albright, 1957, p. 178- 9.)
Los cananeos, los egipcios y los persas muestran un deterioro progresivo en relación con un monoteísmo completo como se ve en Israel.
GE Wright plantea sucintamente la cuestión: la naturaleza de la deidad adorada es la consideración básica sobre la que descansan todas las demás consideraciones. ( El Antiguo Testamento contra su entorno, GE Wright, Alec R. Allenson Inc., Pub. Studies in Biblical Theology, 1954, p.
dieciséis). En la teología politeísta, un nuevo dios en el panteón significaba un nuevo ayudante; en la teología de Israel cualquier inclinación a un dios diferente implicaba apostasía de la verdadera fe. La historia de Israel desde Moisés hasta el final del exilio en Babilonia, e incluso después del exilio, es la historia de los monoteísmos: la lucha por ganar aceptación.
Israel conocía la fuerza de Yahvé porque Él los había escogido para ser Su pueblo. En este momento se hizo evidente que los tres aspectos de Éxodo, Elección y Pacto están inseparablemente unidos. Estos son independientes pero, intrínsecamente unidos entre sí. Estos factores son diferentes perspectivas del gran acontecimiento que hizo de Yahvé Israel el Dios de Israel y de Israel el pueblo de Yahvé. En estos factores, la Filosofía de la Historia única de Israel se hace evidente solo por la Fe.
Esta noción fundamental nunca podría estar sujeta a un escrutinio empírico. Por lo tanto, la actitud de Israel hacia la historia debe abordarse con esto en mente.
La tradición israelita conectaba universalmente el Éxodo con la obra de Moisés. Durante este período, Israel, por fe, aceptó el llamado de Dios: la elección, el éxodo y el pacto se convirtieron en el tejido completo de su existencia.
(Las múltiples implicaciones de estos aspectos de la fe de Israel se discuten en Pederson's Israel, p. 19ff, Wright, Biblical Archaeology, p. 58f, Ricciotti, The History of Israel, pp. 167-229, y Jacobs, Old Testament Theology, pp . 183-226 y Köhler, Old Testament Theology, pp.
La anterior actitud escéptica hacia la narración del Éxodo ya no se puede mantener. Ahora bien, es el tema fundamental en la teología del Antiguo Testamento. Yahweh se convirtió en el Dios de Israel y la cuestión no es qué dios, sino como Wright dice tan acertadamente, la cuestión no es la cuidadosa ponderación de los diversos méritos del dios. Es más bien, ¿quién es Dios? ¡Decida sobre la evidencia y actúe en consecuencia! ¿Qué es la evidencia? Es la evidencia de la historia. ¿Qué Dios tiene poder para hacer lo que quiere y cumplir lo que promete? (Antiguo Testamento Contra Su Medio Ambiente, GE Wright, p. 43.)
La confianza de la Fe de Israel en Yahvé sólo podría tener su origen en los mismos acontecimientos del Éxodo. (El contraste de actitudes hacia el lugar del Éxodo en los estudios del Antiguo Testamento se puede apreciar al examinar la Historia de Israel, Oesterly y Robinson, Vol. I, pp. 69-96 (obra ahora seriamente fechada); Lod's Israel, part II , The Hebrews Before Their Settlement in Palestine, pp. 151-209, y Albright'S, From the Stone Age to Christianity, pp. 13-15.)
La naturaleza de esta breve declaración prohíbe la discusión de la validez de las narrativas patriarcales. (Desde el trabajo de R. de Vaux, estas escrituras son aceptadas como históricamente precisas, incluso por críticos negativos. Véase el capítulo profundo, Recent Discovery and the Patriarchal Age, una conferencia pronunciada por HH Rowley en 1949 en la Biblioteca John Rylands que se encuentra en el volumen la Sierva del Señor de H.
H. Rowley, Lutterworth Press, 1952; y The Journal of Semitic Studies, Manchester University Press, primavera de 1962, JCL Gibson, Light from Mari on The Patriarchs, pp. 44-62; CH Gordon, Introducción a los tiempos del Antiguo Testamento, Ventnor, Nueva Jersey, cap. 8 - The Patriarchal Age, pp. 100.) Pero juegan un papel vital en la comprensión de fondo de la Elección en la historia de Israel. Israel se convirtió en un pueblo elegido en Abraham, si las narraciones patriarcales son correctas; el pacto se hizo realidad en el Sinaí durante la época de Moisés.
El reinado de Dios sobre Israel comenzó en la Elección y la respuesta del pueblo a la gracia del pacto.
La elección se basó en hesed. El pueblo escogido lo fue por el propósito de Dios, no por prioridad. Wright llama a Elección la clave para entender el Antiguo Testamento. Muchas de las confesiones de Israel se basaron en este hecho ( Amós 2:9-11 ; Miqueas 6:2-5 ; Ezequiel 20:5-7 ).
¡El concepto de Israel de su misión encuentra su origen en el propósito de Dios para toda la humanidad! En la Elección, Dios elige a Israel. La libertad se concede sólo en la aceptación o rechazo del Pacto. La elección de Dios no es como el capricho arbitrario del déspota; siempre se dirige hacia un fin preciso y este fin es la salvación del hombre. La obligación de la elección es el servicio, y esto implica la fidelidad al pacto que se discutirá más adelante.
Israel distorsionó su elección por un sentimiento de superioridad y por olvidar su misión. La rectitud y justicia de Dios exige que cumplan con las estipulaciones del acuerdo, o se producirá un castigo rápido (exilio, etc.). Es por eso que la doctrina del remanente aparece en la literatura profética.
La misma posibilidad de castigo por rechazar el pacto implica el poder soberano de Yahvé. Este reino soberano de Dios es de vital importancia en la literatura profética posterior con el propósito de mostrar que el propósito de Dios siempre se cumplirá en el universo, en última instancia. Esta doctrina es de crucial importancia para la filosofía de la historia del Antiguo Testamento. La declaración de HH Rowley ataca el problema central de la relación de la respuesta a la elección
El Siervo de Yahvé es una figura única sin paralelo en el Antiguo Testamento. Es elegido para su servicio y su respuesta a su elección es completa. Otros a quienes hemos mirado a veces respondieron ya veces no respondieron a su elección. Pero siempre la elección y la respuesta en el servicio y la lealtad van juntas, y el repudio final del servicio es igualmente la renuncia a la elección.
El que responde siente que no puede hacer otra cosa que responder, porque siente la constricción de la llamada Divina. Sin embargo, los que no responden son la evidencia de que las odas electorales no convierten realmente al hombre en un títere y barren su voluntad. Muchos son los llamados, pero pocos son finalmente los elegidos, porque pocos son los que finalmente responden a la elección. (HH Rowley, The Biblical Doctrine of Election, Lutterworth Press, Londres, 1952, página 120; esta es, con mucho, la declaración más adecuada sobre la elección en inglés que yo sepa.
El trabajo de Jacob Jocz sobre La teología de la elección también es imprescindible. Para una breve declaración sobre la doctrina del Nuevo Testamento, consulte Scottish Journal of Theology. diciembre de 1958, pág. 406. La concepción calvinista de la Predestinación es un intento de hablar de este problema. El resurgimiento de la herejía del universalismo es un intento de hablar de los problemas involucrados. Ni el exclusivismo calvinista ni el inclusivismo universalista representan las doctrinas bíblicas involucradas).
Esto allana el camino para el pacto en relación con la elección. Estos conceptos son realmente muy similares, al menos históricamente, pero en realidad guardar el pacto es reconocer la elección. El excelente capítulo de Rowley sobre Elección sin pacto señala esto claramente. Por eso la elección de Israel no se basa en un favoritismo ciego sino que está condicionada por su fidelidad a la alianza. La Historia de Israel muestra que la elección no fue por trato preferencial sino por servicio.
El control providencial de Dios sobre las naciones manifiesta que la elección sin pacto fue una realidad viva en la historia de Israel. (Esta distinción se encuentra en las dos palabras hesed y hen. La primera era el amor del pacto y la segunda era el amor fuera del pacto, cf. el libro de Rut para ambos usos).
Los asirios, babilonios y egipcios, etc., todos cumplieron los propósitos de Yahweh al castigar a Israel por su apostasía. En el ámbito individual había gran variedad de elección fuera del pacto, cf. Nabucodonosor, Jeremias 25:9 , Ciro, Isaías 40:1 ss, y Faraón, Éxodo 4:21 ; Éxodo 9:12 . Estas referencias apuntan a una distinción de elección y pacto en las naciones frente a Israel.
Wright afirma que la elección de Israel encontró expresión en el pacto sinático. Esto señaló la relación única que Israel tenía con Yahweh. Esta relación única fue la perspectiva desde la cual vieron el propósito de Dios hasta los confines de la tierra. Esta relación estaba condicionada y los profetas afirmaron repetidamente que las condiciones no se cumplieron, por lo tanto, ¡el lugar del remanente es vital!
No se puede exagerar el significado de la idea del pacto.
Yahvé, el creador del cielo y de la tierra, había elegido a Israel para el servicio y el fundamento de este servicio estaba condicionado por el pacto.
Sólo la idea del pacto (para una presentación popular ver The Challenge of Israel's Faith de Wright, Chicago University Press, 1944, pp. 72-81. Old Testament Theology de Köhler, pp. 60-74; El documento más grande en inglés que cubre esta idea es Pedersen'S, Israel, págs.
263-335; la idea de Mendenhall de la ley y el pacto en el antiguo Cercano Oriente; El Reino de Dios de Bright , primera parte; Eichrodt desarrolla tres grandes volúmenes de Teología del Antiguo Testamento en torno al concepto de pacto, Teología del Antiguo Testamento, original alemán 1933, Westminster Press, Filadelfia, 1961. Trabajo reciente de J. Barton Payne sobre La Teología del Antiguo Testamento, Zondervan, 1962 - construye todo el trabajo alrededor de The Covenant Concept.
También George AF Knight, A Christian Theology of The O., T., John Knox Press, 1959; y TC Vriezen, An Outline of OT Theology, Massachusetts, Charles T. Brandford Co., 1958. Estos servirán para mostrar el énfasis en los Pactos en las discusiones teológicas contemporáneas. ¿No parece extraño que casi nadie esté al tanto del Movimiento de Restauración y su énfasis bíblico en la distinción del Pacto)? El concepto de Alianza permite comprender ese amor de Dios, Su justicia, Su gracia y Su salvación; sólo ella hace comprensible el carácter del pecado. Esto explica el lugar central que ocupa en la Teología del Antiguo Testamento.
El trabajo de Köhler es una mezcla de vino viejo y nuevo. En su sección sobre el pacto, su párrafo inicial establece que el pacto se dio en un marco politeísta porque Yahweh es un nombre propio que lo distingue de todos los demás dioses. Este punto no se puede establecer técnicamente.
Dios siempre es responsable de este acuerdo. Israel es libre de aceptar o rechazar el pacto, pero no tiene ningún papel que desempeñar en la determinación de su contenido.
El pacto es con el Pueblo y no con una amalgama de individuos. El énfasis de Köhler en lo colectivo necesita las calificaciones dadas por Wright. El individuo no estaba completamente absorbido en el todo colectivo. Los pasajes fundamentales que tratan del pacto en Éxodo y Deuteronomio hablan en singular. El Decálogo está escrito en singular, y si es el contenido básico, Köhler, al menos, necesita reformular su énfasis.
El pueblo no es una comunidad limitada como comunidad cuantitativa incluye a los hijos de la promesa. Todo individuo obediente podía entrar en una relación pactada con Yahweh.
Este punto da entrada a la última fase de nuestro breve estudio El Siervo de Yahvé. ¿Quién es el Siervo de Yahvé? ¿Qué lugar ocupa en la historia del pueblo del Pacto? ¿Cómo encaja en la Filosofía de la Historia del Antiguo Testamento? ¿Qué papel juega en el propósito de Yahweh?
Debemos pasar por alto los factores escatológicos involucrados en la Filosofía de la Historia del Antiguo Testamento.
Si el espacio lo permitiera, necesitaríamos explicar El Día de Yahvé, el tiempo y la eternidad en el vocabulario del Antiguo Testamento, el Juicio, etc.
La cuestión de la identidad del Siervo Sufriente ha recibido un amplio tratamiento. (Ver los tres capítulos 1, 2 y 3 de HH Rowley, en The Servant of The Lord, pp. 3-88; The Messianic Idea in Israel de Klausner, pp. 153, 157, 162-168; Mowinckel'S, He That Cometh, trans.
Anderson, págs. 187-257; La mejor declaración en inglés es la de North, The Suffering Servant in Deutero - Isaiah. El libro completo es un estudio histórico de Theories of The Servant. Estos críticos negativos rechazan la identificación inspirada del Nuevo Testamento de El Siervo en Hechos 8:32-35 . Véase Karl-Heinz Bernhardt, Das Problem der alterient alischen Königs Ideologie im Alten Testament, E.
J. Brill, Leiden, 1961. Ver también los editores EJ Brill, Leiden para el trabajo definitivo sobre la realeza sacra). Debemos enfrentar la pregunta: ¿Fue Israel en algún sentido el siervo sufriente? Esta es la cúspide del pensamiento hebreo con respecto a su filosofía de la historia. Si Israel es el siervo (en cualquier sentido de la frase), entonces los temas discutidos en este documento encajan perfectamente. Dios eligió a Israel y ella se convirtió en un pueblo del pacto, y la parte del pacto de Israel era una vida obediente o de servicio.
Este servicio involucró el propósito de Yahweh para toda la humanidad. El trono del Rey se convirtió en el punto de perspectiva para el punto de vista de la historia de Israel. Su propósito era el propósito de Dios y el propósito de Dios era la salvación del hombre caído. La bondad amorosa de Dios, Jesed , fue el fundamento para la demanda de justicia. La justicia hizo posible la paz, y Yahvé se convirtió en vencedor sobre los poderes de las tinieblas, no por la espada o los ejércitos, sino por medio de Israel haciendo Su voluntad, que era para el propósito y no para el privilegio.
En un sentido profundo, toda la obediencia de Israel a la voluntad de Yahvé estaba involucrada en su fe en que Dios los había escogido, llamado y pactado con un propósito universal. Si esto no es así, entonces la fe de Israel es inexplicable. Esta fe está más allá del alcance de la metodología empírica y su interpretación de cada frase involucrada en su historia Éxodo, Elección, Pacto y Siervo Sufriente, etc., no puede ser sujeta a examen científico. ¡Estos eventos fueron fenómenos históricos reales, pero su significado (su interpretación bíblica) pudo haber venido solo por Revelación!
Algunos problemas básicos de la perspectiva neotestamentaria de la historia
El fundamento de la correlación entre los datos del Antiguo y del Nuevo Testamento con respecto a la historia es que uno debe permanecer dentro de la fe (o no ser cristiano) para aceptar el significado cristiano de los eventos redentores de Dios centrados en la persona de Cristo.
El problema central de una filosofía cristiana de la historia es: ¿cómo puede Dios revelarse a través de los acontecimientos temporales? ¿Cómo puede lo relativo revelar lo absoluto? ¿Cómo puede el tiempo ser un vehículo para la eternidad? ¿Cómo puede Jesús ser el portador del reino de Dios? ¿Cómo un universo procesual puede sustentar la afirmación cristiana de que Dios hizo algo en un acontecimiento divino que es de una vez por todas? Esta situación paradójica debe encontrar correlación, pero ¿dónde y cómo? ¿Se resume nuestra actitud hacia la historia en la Paradoja Absoluta de Kierkegaard? Hay que dar un categórico - ¡No! Antes y después de AnselmoCur Deus Homo hombres de gran perspicacia buscaron una respuesta, pero pocos han llegado siquiera a comprender la magnitud de los problemas implicados.
El sustantivo historia no aparece en el Nuevo Testamento. El verbo historein aparece solo una vez en Gálatas 1:18 , pero aquí se usa con su significado helenístico (visitar para conocer) y no implica lo que la historiografía significa con el término. (Para una historia de la historiografía, véase Fitzsimmons-Pundt-Nowell'S, The Development of Historiography, The Stackpole Co.
, 1954. Para una excelente discusión sobre el problema del relativismo histórico ver Problem of Historical Knowledge de Mandelbaum y JVL Casserley, The Christian in Philosophy, pp. 120-138-200-211, 214-215.)
La crítica de la forma (véanse las obras de Martin Dibelius, From Tradition to Gospel; y Geschichte der Synoptischen Tradition de R. Bultmann ; The Gospel Before the Gospels de B. Easton ; The Formation of the Gospel Tradition de V. Taylor son indispensables para estudiar la forma- El análisis de Geschichte.Esta es la principal teoría del análisis negativo de Europa y América.) Este enfoque fue un desarrollo necesario en el problema de los registros evangélicos.
El relativismo histórico progresó a un escepticismo histórico. La presuposición de que la comunidad fiel había interpretado el acontecimiento de Cristo y que estas interpretaciones se encuentran en los registros es un aspecto vital del problema general. De esta actitud general, la erudición pasó a negar que pudiera determinarse el Jesús histórico. Ahora podemos ver la perspectiva de la Heilsgeschichte contemporánea (ver el clásico de Albert Schweitzer, The Quest for the Historical Jesus, y C.
C. McCown'S, La búsqueda del verdadero Jesús; ver el trabajo reciente de Eric Rust, Salvation History, John Knox Press, Richmond, Virginia, 1963; su Hacia una comprensión teológica de la historia debe publicarse en Oxford University Press a finales de este otoño. El Dr. Rust es un erudito bautista del sur mediador), método que reconoce que los registros fueron escritos por aquellos dentro de la Fe, por lo tanto, los registros son articulaciones desde la perspectiva de la fe que trae el Evangelio.
El mensaje excatológico del Nuevo Testamento y su relación con una teología cristiana de la historia
El Nuevo Testamento está unificado por la afirmación de que Cristo es el portador del Reino de Dios y que Él vino en la plenitud de los tiempos. ( Gálatas 4:4 - hote de çlthen to plçrôma tou chronou exapesteilen ho theos ton huion autou genomanon ek gunaikos genomanon hupo nomon. Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su hijo, hecho mujer, sujeto a la ley.
.. También para una revisión de los conceptos de tiempo, véase Time and Western Man de W. Lewis y Four Views of Time in Ancient Philosophy de Callahan Nótese también el desarrollo único de todos los intérpretes existenciales y de procesos, especialmente Systematic Theology de P. Tillich, vol. YO.
El Nuevo Testamento griego contiene dos palabras para tiempo, cronos y kairos, en el pasaje de Gálatas aparece el término cronos . Surge un problema del lenguaje bíblico con respecto al tiempo y la eternidad. Este tema en particular es parte del problema más amplio que examinaremos en este artículo: el de una doctrina comprehensiva de la escatología. Un estudio a fondo de este ámbito nos daría el dato de una Teología de la Historia desde la perspectiva bíblica.
(Encontré que los volúmenes más penetrantes son Danielou'S, The Lord of History, Regnary Press, Chicago, 1958; E. Rust, The Christian Understanding of History; y Cullmann, The Early Church, Westminster Press; este no es el volumen mencionado anteriormente bajo el nombre de Eric Rust.)
Varias palabras del Nuevo Testamento están involucradas en el vocabulario de una teología de la Historia. Hora es una palabra vital en la terminología joánica y se opone al uso poco frecuente de tiempo, kairos. (Para un examen completo de las palabras del Antiguo y Nuevo Testamento para el tiempo , véase FH Brabant, Time and Eternity in Christian Thought, Bampton Lectures, 1937; O. Cullmann's Christ and Time; J. Marsh, The Fulness of Time; y James Barr, A Documento de Teología Bíblica sobre el Vocabulario Bíblico del Tiempo.
El kairoi se divide en dos áreas básicas. Uno habla del último (eschatos), y el otro habla del final (sunteleion). El Nuevo Testamento muestra que el último tiempo de la acción decisiva de Dios comenzó y termina con la segunda venida de Jesucristo. Fin implica tres significados básicos de las escrituras cristianas: cesación, período final y resultado. Todos estos tienen un gran significado para una comprensión cristiana de la historia. Las palabras griegas para sempiterno y eterno (aion - aionios) implican un tiempo lleno de Cristo, no una duración no caracterizada.
Platón enseñó la filosofía occidental a contrastar el tiempo con la eternidad. Tal antítesis es ajena al pensamiento bíblico en la medida en que el contraste se basa en una concepción filosófica de cualquiera de los dos términos. La venida de Jesucristo al mundo marcó el final de una era (para el desarrollo del concepto de las dos eras desde Daniel en adelante ver The Relevance of Apocalyptic de HH Rowley, Lutterworth Press, 1955) y el comienzo de otra. Que Jesús es el evento que es el centro de la historia y su fuente de significado es el punto de discusión contemporáneo.
¿Cuál es la relación de Dios con la historia y cómo se relaciona Él con la historia? Este es el problema contemporáneo de la relación de la inmanencia con la trascendencia de Dios. Si la relación es perceptible solo a través de la fe, entonces podemos ver la continuidad de la fe del Antiguo Israel y la fe del Nuevo Israel a través del Señorío de Dios en Cristo. ¿Qué implica el reino de Dios que juzga el pasado y el presente por el futuro? El reino de Dios vino de una manera que no puede desarrollarse, ni estar en proceso, ni ser un producto de este mundo.
El reino es a la vez presente y futuro de la misma manera que la doctrina paulina de la salvación es pasada, presente y futura.
El Reino de Dios ha sido interpretado de tres maneras básicas. Se ha interpretado como exclusivamente futuro, y que la única función de Jesús era anunciar su venida. En segunda instancia, el Reino de Dios está exclusivamente presente y los hombres están invitados a unirse a él, y realizar su realidad en su propia experiencia cristiana.
La tercera posición afirma que el Reino ya está presente, pero escondido, y su última realización está aún por consumirse en un futuro acto de Dios. A partir de este análisis básico, vemos cuatro preguntas vitales. ¿Jesús creía que el fin del mundo era inminente? (Para una respuesta afirmativa y bibliografía contemporánea, véase Verheissung und Erfüllung de W. Kümmel; y The Mission and Achievement of Jesus de RH Fuller , en particular los primeros tres capítulos, págs.
9-77). La mayoría de los eruditos de la generación actual mantendrían este punto de vista, pero es contrario a los datos bíblicos. ¿Jesús realmente creía que su muerte marcaría el comienzo del fin del mundo? Esta fue la posición de Schweitzer, pero incluso los académicos críticos negativos la rechazan hoy. ¿Creía el discípulo primitivo que en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo había amanecido el Reino? Esta posición encuentra su principal defensor en C.
H. Dodd. (CH Dodd, The Apostolic Preaching and its development; The Parables of the Kingdom, hace uso de la nueva edición de Dodd, no de la edición de 1936. Pero nótese el cambio básico con respecto a su punto de vista escatológico realizado en su comentario sobre Juan; véase también The Festscrift a CH Dodd , Eschatology and Background to New Testament Thought, Cambridge University Press, 1956.) Como la mayoría de los otros énfasis, hay un elemento básico que es verdadero, pero distorsiona pasajes claros y textualmente creíbles, o los excluye por completo de la discusión. ¿Creía Jesús mismo que con su actividad y su persona ya había llegado el Reino? Los eruditos más recientes del Nuevo Testamento admitirían esta afirmación contra Schweitzer.
La variedad de métodos teológicos produce diferentes interpretaciones acerca de la escatología bíblica. La interpretación apocalíptica separa la esperanza futura de los actos pasados de Dios en la historia como se registra en las Escrituras. La interpretación eclesiológico-sacramental afirma que la Iglesia es considerada como el lugar donde el tiempo es eliminado por los sacramentos.
La escatología individualista se forma extensamente en el protestantismo y limita las últimas cosas a la supervivencia individual después de la muerte.
La escatología cósmica de la escritura se deja en segundo plano o se abandona.
El redescubrimiento de la doctrina bíblica del Reino de Dios ayudó en el movimiento del individualismo al interés por difundir el Reino. La escatología es una expresión de la urgencia de las misiones. Niebuhr expone brillantemente
la tensión dialéctica entre (telos) y (eschaton) . (Para conocer las opiniones de Niebuhr, véase Faith and History, Nature and Destiny of Man y Robert E.
El artículo de Fitch sobre filosofía de la historia en R. Niebuhr, His Religious, Social and Political Thought ed. por Charles W. Kegley y RW Bretail. Niebuhr no puede correlacionar el tiempo y la eternidad porque rechaza la encarnación como un evento histórico o temporal; véase también Emil Brunner, The Christian Doctrine of The Church, Faith and the Consummation, Westminster Press, Filadelfia, 1962.
) Reinhold Niebuhr ha contribuido más que nadie en Estados Unidos a una comprensión cristiana del orden histórico. Niebuhr analiza la doctrina bíblica de la historia enraizada en dos ideas. Primero, la idea de la historia universal sobre la cual Dios es soberano y mediante la cual se logra su propósito. En segundo lugar, la historia da testimonio del mal uso que el hombre hace de su libertad y su consiguiente negación del Señorío de Cristo al convertirse en un dios.
Repudia todo progresismo que prevé la capacidad inherente del hombre para erradicar todos los factores negativos de su entorno. Niebuhr afirma una de las tres áreas generales de la escatología ya mencionadas, la de la presencia, pero aspectos futuros del reino de Dios.
La escatología cristológica está representada por Karl Barth. Dios ha revelado su naturaleza a través de una serie de actos poderosos, el mayor de los cuales es Jesucristo como mediador de Dios. Repudia todos los intentos seculares y filosóficos de comprender el curso de la historia. Su concepto de Apocalipsis es vital para su enseñanza sobre la historia: solo Dios puede definir su propósito, y esto se hace a través del evento de Cristo.
Conocemos a Dios y la historia solo cuando Dios se abre paso en Cristo según Barth.
Barth acepta la escatología del Nuevo Testamento como válida para nuestros días. Esto lo pudo hacer al interpretar la escatología o la eternidad como lo trascendente absoluto que se encuentra en la antítesis radical del tiempo. Aquí no hay fin de la historia ni advenimiento futuro del Reino de Dios porque el fin está siempre igualmente cerca. Hoy Barth muestra insatisfacción con su antiguo enfoque en su Römerbrief. El Dr. West muestra una visión brillante del concepto de historia bíblica de Barth.
La exposición antropológico-existencial de la escatología proviene de R. Bultmann. El mensaje escatológico del Nuevo Testamento necesita ser desmitificado según Bultmann. Bultmann utiliza el Sein und Seit de Heidegger como base de su análisis existencial del hombre. ¡Esta posición antropológica es el fundamento de su hermenéutica! La conclusión última de Bultmann es que el hombre es historia.
(Ver Gifford Lectures, The Presence of Eternity or History and Eschatology de R. Bultmann para una declaración clara de su redefinición de la historia; también Kerygma and Myth, ed. Bartsch.) El verdadero significado para Bultmann es la elección existencial que decide el destino del hombre en el presente. Esta decisión de aceptar esta nueva vida es escatológica. Su posición es una de las aproximaciones al Nuevo Testamento en torno a las cuales se libra ahora una gran controversia sobre la Heilsgeschichte y la Existencia.
Los eruditos negativos afirman una variedad contradictoria de la enseñanza del Nuevo Testamento, pero si intentaran la correlación de los factores, tal como están, sin rechazar otras características bíblicas simplemente porque no encajan en su marco a priori, entonces supusieron que el carácter contradictorio de los datos ser disuelto (Danielou, Lord of History, Lowith, Meaning in History, Christ and Time de Cullmann , ver también su Immortality of The Soul or Resurrection of The Dead, p.
17, donde afirma que escribió Cristo y el tiempo con la intención de propagar Heilsgeschichte y, en cambio, los estudiosos pensaron que escribió sobre el tiempo y la eternidad. Véase también FV Filson, Jesucristo el Señor Resucitado; Wilder, Fe del Nuevo Testamento para hoy; y Dawson'S, Dynamics of World History, Sheed and Ward, New York.) El a priori del marco del Nuevo Testamento es Fe o compromiso con el Señor de la Historia. Esto no reduce la historia a la antropología como lo hace Bultmann a la Heidegger.
La doctrina paulina de la escatología contiene la mayoría de los factores que son aislados por las varias articulaciones mencionadas. Los dos puntos principales que no se discuten en otra parte son las dos edades ( 1 Corintios 10:11 , tele tôn aiônôn katentçken ) y la idea de que la historia es un campo de batalla entre los poderes satánicos (ver particularmente la Epístola a los Colosenses) y la actividad redentora de Dios. Concluiremos este estudio delineando la visión de la historia mantenida implícita y explícitamente en El Apocalipsis.)
La teología de la historia en el Apocalipsis
¡Jesucristo tiene su propia victoria final sobre Satandom! El Señor de la Gloria se apareció a Juan en el Día del Señor (cap. Apocalipsis 1:10 ). Este fue el día de Su victoria sobre el pecado y la tumba. Todo el libro está destinado a resaltar en todo su esplendor el carácter escatológico de Cristo resucitado. (Vea las excelentes ideas en Dr.
Merrill C. Tenny'S, Interpreting Revelation, cap. 12. The Christology of Revelation, pp. 117. The Prologue: Christ Communicating ( Apocalipsis 1:1-8 ); Cristo en la Iglesia ( Apocalipsis 1:9 a Apocalipsis 3:22 ); Christin the Cosmos ( Apocalipsis 4:1 a Apocalipsis 16:21 ); Cristo en Conquista ( Apocalipsis 17:1 a Apocalipsis 21:8 ); Cristo en Consumación ( Apocalipsis 21:9 a Apocalipsis 22:5 ); El Epílogo: Cristo Desafiando ( Apocalipsis 22:6-21 ).
La división básica del libro que relata las cosas que has visto, las cosas que son y las cosas que están por suceder ( Apocalipsis 1:19 ) nos proporciona el marco para una visión cristiana de la historia que afirma el cumplimiento de la voluntad y propósito de Dios para toda su creación.
El Cordero de Dios es el ejecutor de la voluntad de Dios. El Apocalipsis se mueve desde el primer siglo (o período de persecución romana) hasta la consumación. El Cordero Inmolado está de pie presidiendo el desarrollo de la historia. En ningún momento, incluso cuando el mal se intensifica, el Cordero de Dios deja de ser soberano sobre toda la creación (nótese que la forma pasiva se da a lo largo de Apocalipsis).
La segunda venida de Cristo, la resurrección final, el juicio, la sujeción de los poderes, están todos involucrados en una visión cristiana de la historia.
El pleroma (plenitud) de la victoria de Cristo se afirma vívidamente en el imperativo de Juan - ven (erchon - forma imperativa presente) Señor Jesús ( Apocalipsis 22:20 ). Incluso un profeta prohibido (Juan en Patmos) sabía que la victoria ya se había obtenido y que podía soportar el sufrimiento sabiendo muy bien que la victoria final era suya a través de Jesucristo, ¡el Señor de la historia! (Véase el excelente y sugestivo estudio de Stanislas Giet, L-'Apocalypse et l-'histoire; e-'tude historique seer l-'Apocalypse johannique. París, Presses Universitaires de France, 1957).
¡Ven, Señor Jesús!
Nota: Historia y Materialismo Dialéctico
El principal competidor contemporáneo de la visión cristiana de la historia es el materialismo dialéctico (comunismo). Este punto de vista sostiene que el hombre eliminará todos los factores sociales negativos cuando la propiedad privada (la causa de todos los males sociales, así lo afirma el marxismo) se convierta en propiedad del estado o de la comunidad.
El mejor volumen individual que interpreta la visión marxista de la historia sigue siendo MM Bober, Karl Marx's Interpretation of History, segunda edición revisada, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1948.
Para un excelente estudio de las visiones rusas de la historia, véase Anatole G. Mazour, Modern Russian Historiography, segunda revisión, D. Von Nostrand Co., Inc. Princeton, New Jersey. Dr. Mazour discute puntos de vista de la historia desde el siglo 18 a través de la visión marxista de la Historia, buena bibliografía - p. 252.
El presente autor está preparando una bibliografía comentada de 150 páginas sobre el comunismo para estudiantes cristianos. El tema de la historia recibirá allí un tratamiento más extenso.
Para un estudio más profundo sobre la filosofía de la Historia y el Desafío que esta área trae a nuestra Fe históricamente fundamentada, ver
F. P. Gooch, History and the Historians in the 19th Century, Longman Green and Co., 1913. General background of the Marxian era.
Patrick Gardiner, editor, Theories of History, Free Press, Glencoe, Illinois, 1959. Este es un libro de lecturas sobre historiografía y estudios críticos. Excelente: plantea la pregunta sobre la que los historiadores han pontificado, pero no han producido un argumento adecuado. ¿Es la historia una ciencia?
Karl Popper, The Poverty of Historicism, Routledge and Kegan Paul, Londres, 1957. Una brillante crítica de la doctrina totalitaria de la inevitabilidad histórica (a la marxismo, evolucionismo, etc.)
La filosofía marxista de la historia se encuentra en una tensión irreconciliable con la visión cristiana de la historia (específicamente la visión delineada en La Revelación).
Nota: Dr. John McIntyre-', La Doctrina Cristiana de la Historia, Wm. B. Eerdman's Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, 1957. Este es un fino estudio de algunas de las cuestiones centrales de una teología cristiana de la historia.
Cualquier punto de vista de la Historia debe clarificar y defender su actitud hacia la explicación histórica, la causalidad y el hecho. Esto no lo ha hecho el Dr. McIntyre ni nadie más comprometido con el fenómeno único de la historia bíblica. Cuáles son los problemas de la lógica de la explicación histórica (véanse las siguientes notas y datos bibliográficos para orientarse en el material de lectura).
Los cristianos deben sostener que ha habido eventos únicos que han ocurrido en el espacio y el tiempo, es decir, la encarnación, etc. ¿Qué dice el lógico más conductista acerca del fenómeno histórico único? No podemos considerar aquí las teorías de probabilidad de explicación y predicción, pero podemos saber que muchas cosas en el mundo científico se acercan a la probabilidad de (0 según la teoría de probabilidad clásica, el alcance va de 0 a 1), pero en realidad son ciertas; por lo tanto, no se puede hacer ningún ataque necesario y suficiente a las afirmaciones bíblicas solo porque son altamente improbables.
El rechazo contemporáneo de la validez de la Inducción es también un área obligada para la Apologética cristiana seria. La Lógica del Descubrimiento de Karl Popper y sus Conjeturas y Refutación son obras imprescindibles para un estudio avanzado en esta área. El presente autor acaba de terminar de asistir al seminario del Dr. Karl Popper: Problemas especiales en la lógica de la ciencia en la Universidad de Indiana (el semestre de primavera de 1963).
Desde el colapso de la Física Newtoniana y la falsificación de la afirmación de que el agua es un compuesto de hidrógeno y oxígeno (HO), la Lógica de la Inducción ha estado bajo las más severas críticas. Ambas afirmaciones anteriores (la física newtoniana y el agua como compuesto, y otras afirmaciones similares) tenían una vasta evidencia inductiva para respaldar sus afirmaciones, pero ahora se sabe que son falsas, a pesar de la gran cantidad de evidencia inductiva.
No hay escapatoria conocida de este dilema de la inducción. Entre los lógicos de la ciencia de alto vuelo, el problema de la inducción está recibiendo actualmente un intenso escrutinio. El problema de la Inducción es un problema central de la Lógica de la explicación histórica, la predicción y la postdicción (y también la retrodicción). El bosquejo del trabajo del Dr. McIntyre podría ser útil para proporcionar instrucciones para la reflexión y el estudio posteriores.
Nota: La Visión Bíblica de la Historia y la Historiografía Científica
Es imperativo que aquellos de nosotros comprometidos con el cristianismo bíblico afrontemos las afirmaciones de la llamada historiografía científica con respecto a los registros bíblicos. Esta es una de las tres áreas de la Apologética Cristiana que requiere atención inmediata en The Bible Colleges.
Para consultar el mejor volumen introductorio individual en lengua inglesa, véase Ernest Nagel, de la Universidad de Columbia, The Structure of Science: Problems in the Logic of Scientific Explanation, Harcourt, Brace, and World, New York, Inc., 1961, cap. 15 - Problemas en la Lógica de la Investigación Histórica, pp. 547.
William Dray, Laws and Explanation in History, Nueva York, 1957 - ¡excelente, indispensable! Editor MF Ashley Montague, Toynbee and History, Boston, 1956. Este trabajo se compone de estudios críticos del intento de Tonybee de establecer Leyes de la Historia.
Una comprensión de los problemas de la causalidad histórica, el hecho histórico, la explicación histórica (condición necesaria y suficiente como cuestión vital en la lógica de la historia), la falacia genética (es decir, si uno conoce el origen de un concepto, entonces uno puede explicarlo .) Este problema en particular necesita ser examinado en vista de las actitudes críticas negativas hacia los registros bíblicos. Los problemas de la historia y los registros bíblicos de ninguna manera pueden reducirse al hecho de que los teólogos liberales rechazan muchas afirmaciones bíblicas y que los teólogos conservadores aceptan la Biblia como la palabra misma de Dios.
La Biblia hace afirmaciones que son verdaderas o falsas. Si las afirmaciones bíblicas están en armonía con el estado real de las cosas, entonces en realidad son verdaderas, si no son falsas. (No estamos aquí implicando que la Biblia contiene afirmaciones falsas). No podemos permitirnos eludir el problema final tomando la posición de escape de Heilsgesichte-geschichte. ¡Los registros bíblicos son correctos o incorrectos! Una comprensión de la Lógica de la Investigación Histórica es imperativa, si aquellos de nosotros que amamos la Palabra de Dios, como la vida misma, deseamos dar respuestas defendibles a las reconstrucciones críticas negativas de la literatura del Antiguo y Nuevo Testamento por von Rad, Bright, Albright, Martin Noth, et al., y el Nuevo Testamento por Bultmann, et al.
¡Estamos vitalmente preocupados por el problema de la Historia y la Revelación! ¿La forma apocalíptica de esta obra la excluye de la precisión histórica y de las afirmaciones válidas sobre la culminación de la historia humana? Damos gracias a Dios que podemos dar un categórico - ¡No! a esta pregunta
Nota: El uso de Handel de textos de El Apocalipsis en El Mesías
El oratorio de GF Handel fue compuesto en 1741 en 24 días (del 22 de agosto al 14 de septiembre). Se representó por primera vez en Dublín, Irlanda, el 13 de abril de 1741. El Mesías
de Haendel fue escrito sobre la base de la profecía, la promesa y la presencia del Mesías. La primera parte cubre El Adviento en el tiempo de Navidad; la segunda parte cubre La Pasión o la realización de la salvación a través del sacrificio redentor de Cristo; la tercera parte nos instruye de la manera más conmovedora sobre la Resurrección.
Handel emplea cuatro páginas de The Revelation - Chorus 44 - Apocalipsis 19:6 ; Apocalipsis 11:15 ; Apocalipsis 19:16 ; Coro 53 - Apocalipsis 5:12-13 .
El bello Aleluya (esta palabra está compuesta por dos términos hebreos que significan alabar a Yahvé) Coro contiene frases y mensaje del capítulo Apocalipsis 19:6 ; Apocalipsis 19:16 y Apocalipsis 11:15 .
Véase el número 44 Coro página 193 en Schirmer, Inc., edición de Nueva York de El Mesías de GF Handel para el uso de los siguientes pasajes de El Apocalipsis.
Apocalipsis 19:6 Aleluya porque nuestro Señor Dios todopoderoso reinó (ebasileusen - 1er aor. indicativo).
Apocalipsis 19:16 Rey de reyes y Señor de señores.
Apocalipsis 11:15 El reino del mundo se convirtió en el reino (no en el texto griego sino implícito) de nuestro Señor y de su Cristo y él reinará por los siglos de los siglos.
Apocalipsis 5:12 Digno es el Cordero inmolado de recibir el poder, las riquezas, la sabiduría, la fuerza, la honra y la gloria; y bendición
Apocalipsis 5:13 la bendición y la honra y la gloria y el poder por los siglos de los siglos.
Estudio Especial
El tema del conflicto y la victoria en el Apocalipsis y los Rollos del Mar Muerto
La mejor fuente individual que examina el tema del conflicto y la victoria en el Nuevo Testamento es Ragnar Leivestad, Christ The Conqueror, Macmillan Co., Nueva York, 1954. Este excelente estudio está controlado por el principio hermenéutico escandinavo de Motif Research y, por lo tanto, debe ser usado con cuidado por los no iniciados en cuestiones técnicas teológicas. Para la mente crítica y perspicaz, abrirá perspectivas de investigación del Nuevo Testamento que producirán excelentes materiales de predicación.
Una de las palabras teológicas clave en El Apocalipsis es nikaô - victoria. El término se usa veintisiete veces en todo el Nuevo Testamento, y diecisiete veces aparece en El Apocalipsis (Moulton-Geden - Concordancia Griega del Nuevo Testamento, pp. 665-666). La victoria alcanzada por El Cordero de Dios está disponible para todos los seguidores obedientes y fieles. La Biblia, por supuesto, puede hablar de victoria y conflicto sin usar ninguno de los dos términos directamente.
La victoria de Cristo contrasta irreconciliablemente con el concepto griego de victoria por la fuerza bruta. La idea griega de nikaô era el poder superior venciendo al poder inferior. La victoria griega estaba disponible solo para la persona que tenía el poder de tomar lo que quería. El nuevo concepto de victoria y poder que encontramos en Cristo es que una persona santa, justa y justiciera tiene el poder de dar lo que el que recibe no puede darse a sí mismo.
Esto es lo que Pablo quiso decir cuando habló a los antiguos bárbaros - los romanos - El Evangelio es el poder de Dios para la Salvación. Romanos 1:16 f).
El que es victorioso sobre el pecado y la muerte, y los principados y potestades se convierte en el recipiente de la vida eterna a través de Cristo. ¡Nuestra victoria es una derivada! Juan habla de la victoria del mártir, y esto ciertamente es paradójico. ¡Esta tesis es paralela a la victoria de Cristo sobre la muerte a través de la muerte en la cruz! La victoria se convierte en sinónimo de Vida Eterna para el creyente cristiano.
La siguiente lista contiene el uso de las diversas formas de nikaô en El Apocalipsis.
El registro de Juan de las palabras de Cristo a aquellos que han obtenido la victoria a través de él es muy importante para todo cristiano.
Apocalipsis 2:7 to nikônti doso autô phagein ek tou xulon tos zones ho estin en to paradeiso ton theou.
Al vencedor le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios.
Apocalipsis 2:11 ho nikôn sobre mí adikethç ek tou thanaton tou deuterou.
El victorioso de ningún modo sufrirá daño de la segunda muerte.
Apocalipsis 2:17 Ta nikônti doso autô ton manna ton kekrummenou Al vencedor le daré del maná escondido.
Apocalipsis 2:26 kai ho nikôn kai ho tçrçn achri telous ta erga mou Y el victorioso y el que guarda mis palabras hasta el fin.
Apocalipsis 3:5 ho nikôn houtôs peribaleitai en himatiois leukois
El victorioso será así vestido con vestiduras blancas.
Apocalipsis 3:12 ho nikon, poiçsô auton stulon en tô naô ton theou mou
Al victorioso lo haré columna en el tabernáculo de mi Dios.
Apocalipsis 3:21 ho nikôn, dôsô autô kathisai met emou en tô thronô mou hos kago enikesa
Al victorioso le daré que se siente conmigo en mi trono, como también yo vencí (o fui victorioso).
Apocalipsis 5:5 mç klaie idou enikesen ho leôn ho ek tçs phules Iouda.
No llores; he aquí que el león de la tribu de Judá venció (fue victorioso).
Apocalipsis 6:2 kai exçlthen nikôn kai hina nikçsç.
Y salió venciendo (victoriosamente), y para (o con el propósito de) que pudiera ser victorioso (él pudiera ser vencedor) venga).
Apocalipsis 11:7 kai nikesei autous kai apoktenei autous.
Y los vencerá (será victorioso sobre) y los matará.
Apocalipsis 12:11 kai autoi enikçsan auton dia to haima tou arniou
Y ellos lo vencieron (fueron victoriosos sobre) él a causa de la sangre del Cordero.
Apocalipsis 13:7 kei nikçsai autous
y vencerlos (ser victoriosos sobre) ellos.
Apocalipsis 15:2 kai tous nikôntas ek tou thçriou
Y los victoriosos (vencedores) sobre (de) la bestia.
Apocalipsis 17:14 kai to arniou nikçsei autous
y el Cordero los vencerá (será victorioso sobre ellos).
Apocalipsis 21:7 ho nikôn kleronomesei tauta
El victorioso heredará estas cosas.
Juan también declara en su primera Epístola ( 1 Juan 5:4 ) que porque todo (uno) habiendo sido engendrado de Dios vence ( nika - es victorioso sobre) el mundo; y esta es la victoria (hç nikç) que sigue venciendo (hç nikçsasa) al mundo ¡Gracias a nuestro Señor por nuestra Victoria!
Nota: El tema de Conflicto y Victoria también es una doctrina principal en los Rollos del Mar Muerto. El mejor trabajo individual sobre The Scroll of Wars es Yigael Yadin, The Scroll of The Wars of Sons of Light Against The Sons of Darkness, editado, más la introducción y el comentario de Yadin, Oxford University Press, 1962. Este tema se deriva del Antiguo Testamento. y Literatura Intertestamentaria.
Estudio Especial - Persecución
¿Cómo debe relacionarse la iglesia con el estado?
El Apocalipsis fue escrito para una generación de cristianos que enfrentaban las horribles realidades de la persecución. Debido a las grandes persecuciones, muchos cristianos sintieron que el mal dominaba la situación humana y que el Dios de justicia y paz había abdicado de su trono celestial. Muchas cosas en El Apocalipsis todavía son inegmáticas para los mejores estudios dedicados, pero una cosa es muy clara, que Dios eligió el medio del simbolismo apocalíptico para anunciar a los redimidos que Él todavía era soberano sobre el cielo y la tierra. Se había ganado la victoria; ¡Resiste hasta el final y todo fiel seguidor participará de Su victoria!
¿Por qué el ambiente cultural del cristianismo bíblico persiguió a los cristianos? ¿Qué habían hecho, individual o colectivamente, para merecer la animosidad del mundo?
Este problema en particular plantea la cuestión fundamental de cómo la Iglesia del Señor Jesucristo se relacionará con el mundo, ya sea en el siglo primero o en el siglo veinte.
Cristo ha dicho - Mi Reino no es de este mundo ( Juan 18:36 ). Este mismo Señor también dijo: Dad, pues, a César lo que es de César ya Dios lo que es de Dios. ( Mateo 22:21 ). Pedro continúa esta misma línea de pensamiento cuando declara: Estad, pues, sujetos a toda criatura humana por causa de Dios: ya sea al rey como superior oa los gobernadores como enviados por él. Honra a todos los hombres.
Ama la hermandad. Temed a Dios. Honrar al rey ( 1 Pedro 2:13 ss.) Pablo desea la misma actitud hacia los reyes. Él declara, orad por los reyes, y por todos los que están en alto rango- ( 1 Timoteo 2:2 ; ver también Romanos 13:3 f).
Si la Iglesia primitiva llevó a cabo estas estipulaciones bíblicas, entonces ¿por qué las persecuciones? Creo que el problema de ser el cuerpo de Cristo y, al mismo tiempo, encontrarse con el mundo para testificar es el problema más grande que enfrenta el Movimiento de Restauración en nuestro tiempo.
¿De cuántas maneras pueden relacionarse los cristianos bíblicos con el mundo? Creo que finalmente se reducen a cuatro posibilidades. (1) El gueto-cristianismo o la retirada monástica de la Iglesia es una opción que en realidad es elegida por muchos. (2) El paralelismo piadoso es una posibilidad, que encuentra sus raíces históricas modernas en las controversias luterano-pietistas. (3) La inmersión en el Mundo genera el problema de no poder distinguir entre la Iglesia y el Mundo.
(4) La interacción crítica le parece a este autor el único intento serio de cumplir con el pedido de nuestro Señor de estar en el mundo pero no serlo. Esta posición es la más difícil porque requiere cristianos informados, comprometidos, y que también conozcan las bases intelectuales y culturales dadas por otros para rechazar a Jesucristo como Señor. (Nótense las metáforas del Nuevo Testamento sobre la relación de los cristianos con el mundo: peregrino, forastero, transeúnte, etc.
) ¿Cuál es la relación de los esfuerzos humanos con el propósito de la venida del Reino? Contrariamente a la actitud de los liberales, el hombre no puede crear el Reino de Dios, pero ¿cuál es la función de los esfuerzos humanos para dar testimonio de la redención de Cristo en el propósito de Dios en la tierra?
Ninguna de las consideraciones anteriores podría o habría evitado las persecuciones; pero esto no impide que nuestra generación de la Iglesia luche seriamente con los problemas antes mencionados. ¡ Porque el hombre redimido es ciudadano de La Ciudad de Dios y de La Ciudad de Este Mundo!
En el Libro de los Hechos leemos de la primera persecución de la Iglesia - por parte de los judíos. Esteban había sido apedreado por los judíos ( Hechos 7 ;) e inmediatamente después de este evento leemos que se levantó en ese día una gran persecución contra la Iglesia que estaba en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y Samaria, excepto los Apóstoles.
Y los que estaban esparcidos andaban predicando la Palabra ( Hechos 8:1 ; Hechos 8:4 ). Saulo de Tarso perseguía a los discípulos del Señor. ( Hechos 9 :).
La persecución herodiana acabó con la vida de Santiago a espada ( Hechos 12:1-5 ). Las tensiones entre cristianos judíos y gentiles requerirían atención, si estuviéramos dando un análisis completo de nuestro tema. Hubo muchas oposiciones y tropiezos ante la iglesia joven, pero ninguno de estos alcanzó la animosidad candente de las grandes persecuciones.
La Epístola de Santiago habla de la dispersión (diáspora) de las doce tribus (ver James H. Ropes, The Epistle of James, International Critical Commentary, para una discusión sobre la dispersión de los cristianos judíos).
Los cristianos fueron severamente perseguidos hasta que el Imperio Romano fue bautizado (a la fuerza), luego, para todos los efectos prácticos, cesaron las persecuciones. Nos equivocaríamos si tomáramos la fecha relativa del Edicto de Milán como el fin de la persecución. Su publicación simplemente trajo un final oficial , pero ciertamente no un final real a la persecución. El Edicto fue sólo el principio del fin de los Imperios: la hostilidad hacia el cuerpo de Cristo.
La primera gran persecución fue durante el reinado de Nerón. En esta breve declaración, trataremos solo dos persecuciones: Nerón y Domición, porque cubren el rango posible para el trasfondo de El Apocalipsis . Mucha de la literatura del Nuevo Testamento viene durante y después de esta conflagración general. La persecución durante el mes de julio del 64 dC resultó en la destrucción de todo el barrio que se encuentra entre Palestina y el Aventino.
(Ver las descripciones dadas por Tácito, Annals 15, secciones 38-44; Suetonius, Nero; 31, 38, 39; Dion Cassius, 62, secciones 16-18). Séneca, el maestro de Nerón, elogió a los cristianos mártires cuando menciona a estos hombres que murieron con alegría, con serenidad, en medio de tantos sufrimientos y tormentos. (Ver Séneca, Historia 5, sección 55). La tradición católica romana sitúa el martirio de Pedro y Pablo en el período de la persecución de Nerón. Esta afirmación no puede sustentarse excepto por las inferencias más inverosímiles de la literatura patrística temprana.
Pronto el populacho exigió sentencias más leves por el delito de ser cristiano. Fue durante el reinado de Nerón que se iniciaron muchas grandes obras públicas y los cristianos sirvieron como trabajadores. La persecución de Neronian terminó en el 69 dC y durante más de veinte años después los cristianos vivieron en relativa paz en todo el Imperio Romano. Durante este período de paz, Balba, Otho Vitellius, Vespasion y Titus estaban en el trono romano, sucesivamente.
Desde la persecución de Nerón en adelante hubo una completa distinción entre el judaísmo y el cristianismo. Hasta este período, la distinción no siempre era evidente para los no cristianos. (Véase El Libro de los Hechos, cap. 1-12 - Pedro y énfasis judío, cap. 13-28 - Pablo y énfasis gentil).
El período de tranquilidad se rompió cuando Domiciano (81-95 dC) renovó lo que Tertuliano llamó el institutum Neronianum (ver Tertuliano, Ad Nationes - to The Heathens I,7). El Apocalipsis fue escrito en este contexto.
Después de muchas persecuciones y acusaciones anónimas contra los cristianos, Domiciano se convenció de que el cristianismo no podía dañar seriamente su reinado y suspendió más persecuciones.
Hubo otras grandes persecuciones de la Iglesia en los siglos segundo y tercero. Las persecuciones de Trajano, Adriano, Marco, Aurelio, Septimio Severo, Máximos, Decio, Valeriano, Claudio y Aurelio, Diocleciano, y la última persecución extensa de Julián el Apóstata, contribuyeron al flujo de sangre de los mártires, pero el cristianismo finalmente triunfó porque el poder de Dios prevalecerá sobre todas las formas del mal.
Jesucristo dijo edificaré mi Iglesia y las puertas del hades no prevalecerán contra ella. Ningún esfuerzo humano, ni siquiera las persecuciones por el delito de ser cristiano, prevalecerán jamás contra ella. ¡El Señor ha hablado y Su Palabra no volverá a Él vacía!
Bibliografía para estudio adicional
Allard, Historia de la persecución, París, 1885-1890; el indispensable trabajo técnico. Consulte también cualquiera de los diccionarios bíblicos de primer nivel: enciclopedia judía, enciclopedia bíblica estándar internacional, Hastings, enciclopedia católica, enciclopedia bíblica de nuevos intérpretes (por mediación y estudios neoortodoxos).
Cadous, CJ, La iglesia primitiva y el mundo; T. & T. Clark, Edimburgo, reimpreso, 1955.
Historia antigua de Cambridge para materiales de antecedentes incomparables, Cambridge University Press.
Eusebius, Loeb Classical Library - Harvard University Press; La Historia Eclesiástica 2 volúmenes.
Tacitus, Annals, 15-44, págs. 380, edición Modern Library, Nueva York, 1942, Random House.
Westcott, BF, Las Epístolas de Juan, Los Dos Imperios: La Iglesia y El Mundo; Eerdman, Grand Rapids, Michigan, reimpreso en 1950, págs. 250-282.
Workman, Herberts B., Persecution in The Early Church, Londres, 1906. ¡Mejor en inglés! Hay una excelente nueva edición de esta gran obra para los maestros de las Escuelas de la Iglesia y las Bibliotecas de la Iglesia. The Epworth Press, Londres, 1960 (nueva edición abreviada y simplificada por menos de un dólar. Para bibliografía y referencias, la edición de 1906 es imprescindible.
BIBLIOGRAFÍA
La siguiente lista es para ayudar a aquellos interesados en un mayor estudio de este gran libro final de nuestro Nuevo Testamento. Hemos tratado de no volver a enumerar libros a los que se haya hecho referencia en el cuerpo del comentario, las notas o los apéndices. Esta lista será demasiado grande para algunos, inútil para otros, pero se proporciona para proporcionar una amplia gama de estudio en El Apocalipsis y su teología. Esta lista de ninguna manera agota todo lo que el presente autor ha examinado en su estudio de este maravilloso libro de promesas y victoria.
El erudito o estudiante avanzado no encontrará ninguna (o muchas) cosas que no haya examinado críticamente, pero este trabajo ha sido escrito para el principiante y el estudiante intermedio de la palabra de Dios. Hemos hecho un esfuerzo consciente para proporcionar materiales en las notas, apéndices y bibliografía para el estudio avanzado de El Libro de las Visiones.
YO.
Traducciones al inglés, textos originales, concordancias y léxicos
UNA.
Traducciones al inglés:
estándar americano. 1881, 1900: el texto utilizado en el comentario al principio de cada sección.
Versión estándar revisada, 1946. La controvertida traducción más reciente producida por académicos estadounidenses.
Nueva Biblia en inglés. Esta traducción fue realizada por eruditos ingleses.
Biblia King James. Compare este texto con el estándar estadounidense de 1900 para ver bien las diferencias y similitudes de sonido.
Traducción de la Confraternidad Católica Romana - 1948 - traducida de la Vulgata latina. (Esta es una revisión de la versión de Challoner-Rheims)
The New Testament Octapla - Ocho versiones en inglés del Nuevo Testamento. Luther A. Weigle, Thomas Nelson and Sons, (reimpreso con la adición de traducciones más recientes de la edición de 1873). El texto contiene las siguientes ocho traducciones al inglés.
Tyndale (1525)
Reims (1582)
Gran Biblia (1539)
Rey Jaime (1611)
Biblia de Ginebra (1560)
Versión estándar americana (1881) 1901
Biblia del obispo (1568)
Versión estándar revisada (1946)
Compare las ocho traducciones de El Apocalipsis.
B.
Textos originales:
Kittel, Rudolf, editor, Biblia Hebraica, edición crítica del texto masorético más los Rollos del Mar Muerto, etc. American Bible Society, Nueva York. Es necesario verificar la cita del Antiguo Testamento en El Apocalipsis y comparar el texto hebreo con la Septuaginta cuando se cita.
Nestlé, Ed. Eberhard y D. Erwin; Novum Testamentum Graece et Latine, para la American Bible Society, Nueva York; contiene un breve aparato crítico para textos griegos y latinos.
Rahlfs, Alfred, editor, dos volúmenes, Septuaginta: Stuttgart, Privilegieate Württembergische Bibelanstalf. El texto de Rahlfs-' es un compuesto y, por lo tanto, no es un texto griego crítico para estudiantes avanzados.
C.
Concordancias:
Hatch, E. y Redpath, HA, A Concordance to the Septuagint (reimpreso - 2 volúmenes) Graz. Los avances radicales en el análisis textual crítico requieren que se use con cuidado. (Fue publicado por primera vez en 1897.) Pero hasta que sea reemplazado es indispensable.
Lisowsky, G., Konkordanz zum hebräischen Alten Testament, Stuttgart, 1958. Esta obra es una excelente concordancia para uso general, pero no debe compararse con la de Mandelkern.
Mandelkern, S., Veteris Testamenti concordantiae Hebraicae atque chaldaicae, 2 volúmenes reimpresos. Graz, 1955. ¡Absolutamente indispensable para un trabajo avanzado! Cualquier examen técnico del texto del AT necesitaría recurrir a este trabajo.
Moulton, WF, y Geden, AS, Una Concordancia al Testamento Griego según los Textos de Westcott y Hort, Tischendorf y los Revisores Ingleses. T. & T. Clark, Edimburgo, reimpreso en 1950.
Concordancia Inglesa:
Young, Robert, Analytical Concordance to The Bible (AT and NT, New York. Disponible en cualquier librería bíblica. Contiene palabras hebreas y griegas con traducciones al inglés. Esta parte de la obra debe usarse con vacilación.
D.
Léxico Hebreo y Arameo - Antiguo Testamento:
Brown, F. y Driver, SR y Briggs, CA; Un léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, corregido y reimpreso en 1952.
MI.
Léxico Griego - Nuevo Testamento:
Arndt, WF y Gingrich, FW; Un léxico griego inglés del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva. Esta es una traducción al inglés (1957) del Léxico alemán-griego de W. Bauer. Prensa de la Universidad de Chicago, Chicago, 1957.
II.
Comentarios del Antiguo Testamento para el estudio de los materiales citados en el Apocalipsis.
(Limitado a Daniel, Zacarías, Ezequiel e Isaías) Para un examen crítico de las citas del Antiguo Testamento en Apocalipsis , sería necesario examinar el hebreo original (o arameo de Daniel) y compararlo con la traducción de la Septuaginta, luego anotar la cita específica o imágenes. A menudo, esta base es necesaria si queremos hacer algo más constructivo que adivinar el significado del simbolismo de Juan, etc. El excelente conjunto de Comentarios de Soncino será muy útil para el estudiante intermedio. Contiene tanto el texto hebreo como una traducción al inglés con un comentario básicamente conservador.
The Soncino Press, 5 Museum House, Museum St. London, WCI; el volumen VI, Los Doce Profetas contiene, por supuesto, a Joel y Zacarías. Estos son vitales para las citas y las imágenes en The Revelation.
Volumen VII
Isaías
Volumen X
Ezequiel
Volumen XIII
Daniel, Esdras y Nehemías
(Consulte los comentarios apropiados en los estudios antiguos, pero aún muy valiosos, de Keil y Delitzsch).
Joseph A. Alexander, The Prophecies of Isaiah (Reimpresión de Zondervan en un solo volumen de los 2 volúmenes originales - vol. I The Early Prophecies, Vol. II, The Later Prophecies of Isaiah) Zondervan Publishing House, Grand Rapids, Michigan.
Charles, RH, A Critical and Exegetical Commentary on The Book of Daniel, 1929. (Ilustrado y liberal. Por el más grande erudito en el campo hace una generación). Scribner, Nueva York.
Leupold, HC, Daniel, Wartburg Press, Columbus, Ohio - Excelente comentario del conservador luterano,
Unger, Dr. M., Comentario sobre Zacarías, Zondervan, Grand Rapids. El Dr. Unger hizo su doctorado con el Dr. FW Albright. Tiene el equipo técnico para escribir un buen comentario, pero gran parte del mismo está viciado por su Teología Dispensacional.
Young, Dr. Edward J., The Prophecy of Daniel, Eerdman Press, 1949, ¡excelente, conservador! No demasiado técnico. La mayoría podría leer esto con un beneficio considerable. El Dr. Young es un calvinista conservador y enseña en el Seminario Teológico de Westminster.
Young, Dr. Edward J., Estudios en Isaías, Eerdmans Press, Grand Rapids; Aquí tenemos un excelente estudio de las actitudes críticas hacia el libro de Isaías - pp. 9-101.
Wilson, Robert Dick, Studies in The Book of Daniel, Nueva York, vol. I, 1917, vol. II, 1938. Era un calvinista conservador. También fue el erudito semítico más grande de América en su época, conservador o liberal.
tercero
Ensayos sobre el Apocalipsis en obras compuestas, revistas, tesis y valiosas bibliografías comentadas. (Estos son solo ejemplos de materiales, de ninguna manera completos).
Consulte todos los artículos relevantes en la Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional, editada por James Orr. Se está preparando una nueva edición de esta enciclopedia para eliminar mucho material de la edición anterior que no estaba completamente basado en la Biblia.
Hosford, BF, Martyrdom in The Apocalypse, en Bibliotheca Sacra, volumen 23, pp. 309-333. Excelente artículo escrito popularmente. ¡Este Diario es producido por hombres del Seminario Teológico de Dallas que están comprometidos con un error muy serio, el Dispensacionalismo!
Whitson, Samuel Montgomery, Jr., Campbell's Concept of the Millennium, tesis de maestría, Butler University, Indianápolis, 1951.
Smith, WM, La literatura profética de la América colonial. Bibliotheca Sacra, vol.100, enero - marzo de 1943. pp. 67-82, Seminario Teológico de Dallas.
Oepke, Dr., Apokalypsis, Kittel Wörterbuch, volumen III, págs. 565-597.
Piper, Dr. Otto A., Festscrift, SCMP, Londres, Temas Actuales en la Interpretación del Nuevo Testamento ed. por W. Klassen y GF Snyder - ver ensayo, La Cosmología del Apocalipsis.
Ehlert, Arnold D., A Bibliography of Dispensationalism, Bibliotheca Sacra, 102: 95-101, enero de 1944; 199-209, abril de 1944; 319-28, julio de 1944; 447-60; octubre de 1944; 103: 84-92, enero de 1945; 207-219, abril de 1945; 322-34, julio de 1945; 455-67, octubre de 1945; 104: 57-67, enero de 1946.
Resúmenes del Nuevo Testamento, Weston College, Weston, Massachusetts. Contiene resúmenes de cada área de investigación del NT, es decir, La Revelación.
Salvatore Maxia, Biblos Press, vía Tor de-' Schiavi 151, Roma, Italia, $3.00 por año; Boletín de información bibliográfica - índice completo 400 revistas recibidas por el Pontificio Instituto Bíblico y libros en depósito en su Biblioteca. Hermano. Maxia es una Iglesia de Cristo convertida del catolicismo.
Smith, Wilbur M., A Preliminary Bibliography - for The Study of Biblical Prophecy, WA Wilde Co., Boston, Massachusetts, 1952. ¡Excelente bibliografía! Muchas de las obras enumeradas están seriamente fechadas, otras están viciadas por su insostenible milenarismo. El Sr. Smith es profesor de Biblia en inglés, Fuller Seminary, Pasadena, California. Es el evangélico mejor informado del mundo sobre materiales bibliográficos relacionados con la Biblia. Expone la posición premilenial.
Wyngaarden, Martin J., The Thousand Years of Revelation Twenty, págs. 104 - de artículos - leídos en la 7ª Reunión Anual de la Sociedad Teológica Evangélica, 29 y 30 de diciembre de 1954.
Warfield, BB, Biblical Doctrines, capítulo 16 - The Millennium and The Apocalypse, 1929 (hay una nueva edición de Biblical Doctrines de Warfield que no contiene este artículo).
IV.
Libros sobre Temas Vitales y Comentarios. Señalaremos en cada obra si es liberal, básicamente conservadora o católica romana (que podría ser cualquiera de las dos). La erudición bíblica católica romana contemporánea está adoptando rápida y predominantemente las actitudes críticas negativas hacia las Escrituras. Después de todo, ¡la Iglesia no creó las Escrituras! Esta ha sido la posición católica romana, y ahora es la posición protestante contemporánea en general.
Allo, EB, L-'Apocalypse de Saint Jean, 3ª edición, París, 1933. ¡Muy bien! Probablemente el mejor comentario católico romano.
Brandon, SGF, The Fall of Jerusalem and The Christian Church (Discute la relación de la Caída de Jerusalén y los judíos con la Iglesia) Londres, 1951.
Bousset, Wilhelm, Die Offenbarung Johannes (en Meyer's Kommentar Series), 6ª edición, Gottingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 1906. Este es un gran comentario de un crítico negativo de la generación pasada.
Brown, David, La segunda venida de Cristo: ¿Será premilenial? reproducido por The Old Paths Book Club - Box 4, Rosemead, California, 1953. Agradecemos al editor de Old Paths, John Allen Hudson, por reimprimir este antiguo pero valioso estudio sobre este tema.
Case, SJ, The Millennial Hope, Chicago, University of Chicago Press, 1918; Excelente esquema del tema, pero es completamente naturalista.
Cerfaux, L. - Cambier, J.; L-'Apocalypse, París: Cerf, 1955. Buen comentario breve de eruditos católicos romanos.
Campenhausen, H. von, Die Idee des Martyriums in der Alten Kirche. Gottingen, 1936. ¡Lo mejor que hay! Excelente como trasfondo de Apocalipsis y esta doctrina. (Nótese también el desarrollo católico romano sobre la supuesta evidencia en El Apocalipsis.)
Charles, RH, Estudios sobre el Apocalipsis, T.&T. Clark, Edimburgo: anticuado, pero aún útil si se usa con cuidado.
Froom, Leroy Edwin, La Fe Profética de Nuestros Padres: El Desarrollo Histórico de la Interpretación Profética. (Los cuatro volúmenes se publicaron entre 1946 y 1954). Review and Hearold, Washington, DC Esta es una obra brillante y vital de un erudito adventista del séptimo día. Excelente perspectiva histórica y bibliografía. Hay casi 5000 páginas en este trabajo.
Giet, Stanislas, L-'Apocalypse et l-'Historie, Presses Universitaires de France, 108, Boulevard Saint-Germain, París, 1957. Excelentes datos sobre la situación histórica en la que se desató la persecución de la Iglesia, y el Libro del Apocalipsis.
Gregoire, H., Les persecuciones dans l-'Empire romain, Bruxelles, 1951. Excelente estudio. Véase también nuestro breve apéndice sobre Persecución en el comentario.
Hoskier, Herman Charles, Concerning the Text of The Apocalypse, dos volúmenes - Londres, 1929. El examen más reciente del texto por parte de Schmid ya se menciona en el texto del comentario. ¡Ambos son imprescindibles para el estudio crítico!
Hort, FJA, Apocalipsis, Capítulo s 1-3. MacMillan, Nueva York, 1908 (contiene cuarenta y cuatro páginas de introducción más 48 páginas de comentarios). Este fue el comienzo de un comentario, pero murió antes de terminarlo.
Ladd, George E., The Blessed Hope, Eerdmans, 1956. Presentación premilenial del profesor de Teología Bíblica en el Seminario Teológico Fuller, Pasadena, California (erudito conservador).
Ladd, George E., Preguntas cruciales sobre el Reino de Dios, Eerdmans, 1952.
Langton, Edward, Essentials of Demonology, Un estudio de la doctrina judía y cristiana, su origen y desarrollo, Londres. The Epworth Press, 1949. No muestra un gran respeto por las Escrituras y sus enseñanzas.
Lenski, RCH, Interpretation of St. John's Revelation, Wartburg, Press, Columbus, Ohio, 1935. Un excelente comentario, que es fuerte en el análisis gramatical, por un luterano conservador de la generación pasada.
Leonard, W., St. John, Un comentario católico sobre las Sagradas Escrituras, Londres: Nelson, 1953, p. 1014.
Lohmeyer, Ernst, Die Offenbarung des Johannes (de la serie Hanbuch zum Neuen Testament Tubingen: JC Mohr, 1926. Muy bueno para estudiantes avanzados. Lohmeyer es un crítico negativo de las Escrituras nacido en Alemania.
Martindale, C., El Apocalipsis: un comentario católico sobre las Sagradas Escrituras; Londres: Nelson and Sons, 1953.
Beasley-Murray, GR, Jesus and The Future, MacMillan and Co., Nueva York, 1954; un examen de la crítica del Discurso Escatológico, Marco 13 con Especial Referencia a la Teoría del Pequeño Apocalipsis. Imprescindible para estudiantes avanzados en la comprensión de la relación de Mateo 24 ; Marco 13 y las grandes secciones proféticas del Apocalipsis. Solo para estudiantes versados en De la Crítica o el Análisis contemporáneos. Murray es básicamente conservador, pero no del todo.
Parrot, A., Le Temple de Jerusalem, París, 1954; Excelente breve relato de la arqueología reciente del Templo - Ver apéndice sobre Jerusalén en Historia y Simbolismo para otros trabajos.
Dwight, J., Pentecost, Things to Come, Dunham Press, Findlay, Ohio, 1968. Un estudio de escatología bíblica. Mejor presentación de un solo volumen de la Escatología del Dispensacionalismo.
Pieters, A., Estudios sobre el Apocalipsis, Wm. B. Eerdmans, Grand Rapids, Míchigan; algunos muy buenos estudios de un calvinista conservador.
Rigoux, P. Bedz, L-'AnteChrist et l-' oposition au royaume Messianique dans l-' ancien et le Nouveau Testament, Gemblous - París, 1932, Excelente de la doctrina del Anticristo.
Rost, Dr. Hans, Die Bibel in Mittelalter, Beitrage zur Geschichte und Bibliographie der Bibel, Augsburg Kommissions Verlag M. Seitz, cap. 24, Die Apokalypse, págs. 247-249. Este es un excelente trabajo. Católico romano.
Summers, Ray, The Life Beyond, Nashville, The Broadman Press, 1959, $3.25, ¡vea sus tres gráficos sobre la esencia de tres puntos de vista milenarios!
Stevens, GB, The Theology of The New Testament, Charles Scribners-' Sons, Nueva York, 1947, parte VI, The Theology of The Apocalypse, pp. 532. Hay mucho material valioso en este estudio ahora seriamente fechado. El Dr. Stevens mantuvo una posición liberal modificada, aunque hay mucho de sólido en el trabajo. Escuchamos un trabajo de teología del Nuevo Testamento de un solo volumen que aborda la erudición contemporánea desde una perspectiva bíblica. El trabajo del Dr. Richardson, Introducción a la teología del Nuevo Testamento, Harpers, llena el vacío en un sentido limitado, pero tiene varias deficiencias graves.
Zalm, Theodor, Die Offenbarung des Johannes, Erste bei dritte Auflage. Zivei Bonde. 1924, 1926, el Dr. Tenny ciertamente tiene razón cuando juzga que este sigue siendo el mejor comentario en alemán, escrito por un gran conservador.
BIBLIOGRAFÍA ESPECIAL
Deseo agradecer al Sr. Enos Dowling, Decano de la Escuela de Graduados del Lincoln Christian College, Lincoln, Illinois, por la siguiente lista de obras sobre El Apocalipsis que han sido escritas por hombres comprometidos con el Movimiento de Restauración. Esta no es una lista exhaustiva, pero para obtener una lista completa sería necesario examinar los registros de la Sociedad Histórica de los Discípulos, Claude Spencer, curador. (Nashville, Tennessee).
Ainslie, Peter. Estudios en las Epístolas y Apocalipsis. Editorial Cristiana.
Encell, JG Conferencias condensadas sobre el Apocalipsis. Clarence, Nueva York, 1897.
________. El profeta exiliado. St. Louis, Christian Publishing Company, 1898.
Haggard, AN El mundo del mañana. St. Louis, Christian Publishing Company, 1915.
Hughes, JS El misterio del paño dorado. Chicago, Estrella Blanca, 1898.
_________. Introducción al Apocalipsis.
_________. Clave de la Revelación, Autor, 1906.
_________. La Trompeta del Rey. Holanda, Michigan, Autor, 1921.
_________. La revelación. Holanda, Michigan, Autor, 1911.
_________. El Vidente de Patmos. Indianápolis, EB Scofield, 1899.
Hurte, W. Un comentario catequético sobre el Nuevo Testamento. (Incluye Apocalipsis) St. Louis, John Burns, 1888.
Johnson, BW Visión de las Edades. Chicago, Central Book Concern, 1881. (Reimpreso varias veces).
_________. Nuevo Testamento popular con notas (incluye Apocalipsis) St. Louis, Christian Publishing Company, 1889-1891.
Martín, JL Voz de los Siete Truenos. Bedford, Indiana, JM Mathes, 1870.
Martin, Peter J. El misterio terminado. (Copia en la Biblioteca CTS).
Overstreet, AM Revelation Read. San Luis, John Burns, 1884.
Taylor, WB Estudios en las Epístolas y Apocalipsis. Cincinnati, Ohio, Standard Publishing Company, 1910.
Tyndall, John W. Revelación revelada. Charlotte, Carolina del Norte. 1926. Cuatro volúmenes.
White, SJ Revelación simplificada. Detroit, Autor, 1924.
Wight, FA El Rapto. Harrisburg, Pensilvania
_________. Revelation-Christ's Return, Harrisburg, Pensilvania, 1931.
_________. Babilonia, La Ramera, 1924.
_________. La Bestia, el Modernismo y la Fe Evangélica. Boston, 1924.
Battenfield, JA La Gran Demostración. Cincinnati, Standard Publishing Company, 1914.
Williams, HC La Revelación de Jesucristo. Cincinnati, Standard Publishing Company, 1917.
Comentarios de Tomlinson
EL LIBRO MARAVILLOSO DE LA BIBLIA
Un comentario sobre el libro de Apocalipsis
Lee G. Tomlinson
Un Siervo Del Señor Jesucristo
Y a Aquel que es poderoso para guardaros sin caída, y presentaros irreprensibles delante de su gloria con gran alegría,
al único y sabio Dios nuestro Salvador, sea gloria y majestad, dominio y poder, ahora y siempre.
PRENSA UNIVERSITARIA, Joplin, Misuri
Copyright 1963
Sra. LG Tomlinson
Todos los derechos reservados
DEDICACIÓN
Dedicados a la Verdad
tal como es en Cristo Jesús
INTRODUCCIÓN A LA AUTORÍA DE
REVELACIÓN
No hay libro del Nuevo Testamento de cuya autoría el testimonio de la historia sea más definido. En el espacio de unos pocos años después de la muerte de Juan, el Apóstol, fue citado y atribuido a Juan por escritores que lo conocían en persona o que obtuvo su información de quienes se sentaron a sus pies.
papias
Nuestro primer testigo es Papías. Era supervisor de la iglesia en Hierápolis, una ciudad cerca de Laodicea y Colosas. Fue el último hogar y lugar de sepultura del Apóstol Felipe y dos de sus tres hijas. Eusebio cita a Polícrates, anciano de la iglesia de Éfeso, diciendo: Felipe, uno de los doce apóstoles, que duerme en Hierápolis, y sus dos hijas vírgenes. Otra de sus hijas, que vivió en el Espíritu Santo, descansa en Éfeso.
Eccles. hist. 111 C. 31, V. 24.
Fue autor de una obra de cinco libros titulada An Exposition of Oracles of the Lord. Toda la obra ha perecido, excepto unas pocas citas de los primeros escritores, principalmente Eusebio. Eusebio dice que Papías habló con las hijas de Felipe. Pero ahora debemos mostrar cómo Papias, viniendo a ellos, recibió un relato maravilloso de las hijas de Philip.Eccles. hist.
111 39.
Ireneo dice que Papías fue compañero de Policarpo y oyente de Juan.
Estas cosas son testificadas por escrito por Papías, el oyente de Juan y compañero de Policarpo, en su cuarto libro, porque son cinco libros compilados por él. Herejías V. 33.
Papías conversó con varias personas que habían sido seguidores . del apóstol y les preguntó qué enseñaba el apóstol. Él dice: Pero si me encuentro con alguien que ha sido seguidor de los ancianos en cualquier lugar, me propuse preguntar cuáles fueron las declaraciones de los ancianos.
Lo dicho por Andrés, Pedro o Felipe. lo que por Tomás, Santiago, Juan o Mateo, o cualquier otro de los discípulos del Señor; porque no creo sacar tanto provecho de los libros como de la voz viva de los que aún sobreviven.Eccles. hist. 111 39.
Papías, según sabemos, nació alrededor del año 70 dC y Eusebio dice que Papías dio testimonio de varios libros del Nuevo Testamento.
Andrés de Cesarea, un escritor griego del siglo quinto, declara que Papías dio testimonio de la inspiración del libro de Apocalipsis. Las palabras de Andrés son las siguientes: Con respecto a la inspiración del Libro (Apocalipsis) nos parece superfluo añadir otra palabra; porque los bienaventurados Gregorio, Cirilo y Teólogo, e incluso algunos de fecha aún más antigua, Papías, Ireneo, Metodio e Hipólito, dieron un testimonio enteramente satisfactorio de ello.
Fragmentos de la Biblioteca Anti-Nicea de Papias VIII, vol. 1.
Papías era compañero de Policarpo, quien murió el 23 de febrero de 155 d. C. Policarpo declaró en su martirio que había servido al Señor Jesús ochenta y seis años. El relato dice: Entonces el procónsul instándole y diciendo: -Jura y te dejaré en libertad, injuria a Cristo;-' Policarpo declaró: -Ochenta y seis años le he servido, y nunca me hizo daño, ¿cómo entonces ¿puedo blasfemar de mi Rey y de mi Salvador?-' Martirio de Policarpo C.
IX Biblioteca Anti-Nicea, vol. 1.
Esto fecha su bautismo en el año 70 dC, la fecha de la destrucción de Jerusalén. Después de su bautismo vivió treinta años contemporáneos con el apóstol Juan. Y como Juan pasó la última parte de su vida en Éfeso, a sólo cincuenta millas de Esmirna, donde los apóstoles nombraron a Policarpo supervisor de la iglesia (así lo declaró Ireneo), debe haber visto y oído a Juan.
Así vemos que Papías, siendo un compañero de Policarpo, quien fue instruido por el apóstol estaba en posición de conocer los hechos cuando declaró que el libro de Apocalipsis fue escrito por inspiración del Apóstol Juan.
Ireneo
A Papias se le puede agregar Iranaeo, nacido entre el 115 y el 125 d. C., quien nos dice que fue alumno de Policarpo durante mucho tiempo. Pero Policarpo no sólo fue instruido por los apóstoles y conversó con muchos que habían visto a Cristo, sino que también fue nombrado obispo de la iglesia en Esmirna por los apóstoles en Asia, a quien vi en mi primera juventud, porque tardó mucho tiempo, y , cuando un hombre muy anciano, sufriendo gloriosa y noblemente el martirio, partió de esta vida, habiendo enseñado cosas que había aprendido de los apóstoles, y que la iglesia le había transmitido, y que son las únicas verdaderas.
Ireneo, contra las herejías 262, 263.
Por supuesto, con tales oportunidades ciertamente no ignoraba lo que Juan había escrito, pero declara explícitamente que Juan es el autor del libro de Apocalipsis. Hace muchas citas del Apocalipsis. También indica su fecha aproximada, diciendo: Sin embargo, no incurriremos en el riesgo de pronunciarnos positivamente en cuanto a los nombres del Anticristo; porque si fuera necesario que su nombre fuera revelado en el tiempo presente, habría sido anunciado por el que vio la visión apocalíptica, porque eso fue visto no hace mucho tiempo, pero casi en nuestros días, hacia el final del reinado de Domiciano. .Contra las herejías vol. 30, 3.
Justin mártir
Era nativo de la antigua ciudad de Siquem en Palestina, que los romanos llamaban Flavia Neápolis y ahora los árabes la llaman Naplusa. Su nombre, y el de su padre, Prisco, y su abuelo, Baquio, son romanos, lo que indica un posible linaje romano. Se desconoce la fecha exacta de su nacimiento, pero escribió unos 150 años después de Cristo. Escribió dos apologías, en la primera de las cuales dice: No sea que alguno, sin razón y por perversión de lo que enseñamos, sostenga que decimos que Cristo nació hace ciento cincuenta años bajo Cirenio, y posteriormente, en el tiempo de Poncio Pilato, enseñó lo que decimos que enseñó; y clamara contra nosotros como si todos los hombres que nacieron antes que él fueran irresponsables, anticipémonos y resolvamos la dificultad.
Primera apología C. 46.
Justino Mártir cita por nombre el apocalipsis, o el libro de Apocalipsis y cita el nombre del autor. Estaba entre nosotros un hombre que se llamaba Juan, uno de los apóstoles de Cristo, el cual profetizó por una revelación que le fue hecha, que los que creyeran en nuestro Cristo habitarían mil años en Jerusalén y que después de eso el general y en en breve se efectuaría igualmente la eterna revelación y juicio de todos los hombres. Diálogo 1 6.C.61.
Tertuliano
El siguiente testigo es Tertuliano, un famoso escritor latino de África que nació en Cartago alrededor del año 160 d. C. y murió alrededor del año 240 d. C. Su conocimiento de los libros del Nuevo Testamento se extendió hasta el último cuarto del siglo segundo. Frecuentemente cita del Apocalipsis, atribuyéndolo a Juan.
A Juan en su apocalipsis se le ordena castigar a los que comen cosas sacrificadas a los ídolos y cometen fornicación. ( Apocalipsis 2:14 ) Prescripciones contra las herejías XXXIII 40.
Eusebio
Eusebio, llamado el padre de la Historia Eclesiástica, porque escribió la primera historia de la iglesia que ha llegado hasta nuestros días, vivió desde el año 270 hasta el 340 d.C. Fue obispo de la iglesia en Cesarea en Palestina. Vivió la persecución bajo el emperador Diocleciano que continuó desde el 303 dC hasta el 313 dC que describe. Vivió para ver el cristianismo establecido por ley en todo el Imperio Romano.
Constantino, el primer emperador cristiano, le encargó que transcribiera cincuenta copias de la Biblia para uso de las iglesias de Constantinopla. Declara que Juan escribió el Apocalipsis. ¿Qué diremos de Aquel que se reclinó sobre el pecho de Jesús? Me refiero a Juan, que ha dejado un evangelio, en el que confiesa que pudo escribir tantos que el mundo entero no podría contenerlos. También escribió el apocalipsis, mandado como estaba a ocultar y no escribir las voces de los siete truenos. Eclesiastés. hist. VI, XXV, pág. 246.
Canon Muratoriano
Pasamos ahora de la evidencia de la autoría de Apocalipsis tal como la dan los primeros padres de la iglesia, a los catálogos de los libros del Nuevo Testamento.
El catálogo formal más antiguo de los libros del Nuevo Testamento que existe ahora es un documento llamado Canon Muratoriano. El manuscrito de este documento fue encontrado en 1740 dC en una antigua biblioteca de Milán, por un italiano llamado Muratori, de ahí el título Muratorian Canon.
El manuscrito pertenece al siglo VII u VIII y es una traducción latina de un original griego.
Afirma haber sido compuesto por un contemporáneo de Pío, obispo de Roma, quien murió en el año 157. No podría ser posterior al año 170 d. C. El manuscrito existente es fragmentario, ya que perdió algunas líneas tanto del principio como del final. final. Contiene en el canon el libro de Apocalipsis.
Catálogo del Concilio de Cartago
Algunos de estos catálogos se encuentran en las actas de varias asambleas eclesiásticas, que exponen los libros del Antiguo y Nuevo Testamento.
El catálogo del Concilio de Cartago nombra todos los libros canónicos del Antiguo Testamento, incluidos en nuestra Biblia actual y luego da los libros del Nuevo Testamento en el siguiente orden: Cuatro libros de los evangelios, un libro de los hechos de los apóstoles, trece de las Epístolas del Apóstol Pablo, una de las mismas a los Hebreos, dos Epístolas del apóstol Pedro, tres de Juan, una de Santiago, una de Judas, un libro del Apocalipsis de Juan. Concluye: Hemos recibido de nuestros padres que estas se lean en las iglesias.
Esto concluirá la evidencia sobre la autoría del apocalipsis, o el libro de Apocalipsis.
FECHA DE COMPOSICIÓN
La iglesia antigua asignó la fecha de escritura del libro de Apocalipsis, cerca del final del reinado de Domiciano, el emperador de Roma. En nuestro estudio de la evidencia de la autoría del apocalipsis presentado por Ireneo, encontramos que dijo que Juan vio la visión apocalíptica. Porque eso se vio no hace mucho tiempo, pero casi en nuestros días, hacia el final del reinado de Domiciano. Esto fue en A, D. 96.
Con esta clara declaración están de acuerdo todos los padres de la iglesia que hablan del tema, durante los primeros tres siglos.
Comenzando con la declaración positiva y definitiva de Ireneo, existe un acuerdo ininterrumpido desde hace casi cuatro siglos de que la fecha de redacción del libro de Apocalipsis pertenece a la persecución del reinado de Domiciano, ubicando algunos escritores el destierro en el año catorce de su reinado, que se extendió desde el 81 d.C. hasta el 96 d.C.
Clemente de Roma
No hay libro de una pluma sin inspiración tan apreciado por la iglesia primitiva como la Epístola de Clemente a los Corintios. Solo se conservan tres manuscritos de esta epístola. Uno de ellos, que durante mucho tiempo se creyó que era el único, está adjunto al Manuscrito alejandrino del Nuevo Testamento, como si fuera parte del volumen sagrado. Uno fue descubierto en Constantinopla en 1875. El tercero en el manuscrito siríaco del Nuevo Testamento inmediatamente después de las epístolas católicas, a saber.
Santiago, primero y segundo Pedro, primero, segundo y tercero Juan y Judas.
En 1875 críticos y estudiosos se sorprendieron con la aparición de una cuidada y completa edición publicada en Constantinopla a partir de un manuscrito descubierto en la biblioteca del Santo Sepulcro, en esa ciudad. Su editor es Philotheos Bryennios, metropolitano de Serrae.
Apenas se realizó este descubrimiento cuando también se encontró un manuscrito sirio de las Dos Epístolas en 1876 en París.
Charteris, Canonicidad Int. VIII, IX.
La epístola no lleva el nombre de Clemente, sino que está escrita en nombre de la iglesia de Dios que reside en Roma, a la Iglesia de Dios que reside en Corinto.
Si bien el nombre de Clemente no está adjunto a la Epístola, Eusebio se lo acreditó. De este Clemente existe una epístola, reconocida como genuina, de considerable longitud y de gran mérito, que escribió en nombre de la Iglesia de Roma a la de Corinto, en el momento en que había una discusión en esta última.
Sabemos que esto ha sido leído públicamente para el beneficio común en la mayoría de las iglesias, tanto en tiempos pasados como en el nuestro; y que en el momento mencionado tuvo lugar una edición en Corinto, está abundantemente atestiguado por Hegesippus.Eusebius Eccles. hist. 111, 16.
La epístola fue escrita, de acuerdo con la declaración de apertura de esta epístola por Clemente, después de que algunos eventos repentinos y calamitosos acababan de ocurrir en Corinto.
Tales persecuciones ocurrieron con frecuencia bajo el reinado de Domiciano, y la fecha más probable asignada a la epístola es el 96 o 97 d. C.
Clemente tenía la edad suficiente en el año 93 para ser nombrado obispo de una iglesia grande como Roma y así parece que a lo largo de todo el período de los escritos apostólicos. El primero de los libros del Nuevo Testamento fue 1 Tesalonicenses, que fue escrito en el año 52 d. C., solo 41 años antes del nombramiento de Clemente para el cargo.
Tenía conocimiento, entonces, de qué escritos habían salido de las plumas de los apóstoles hasta la fecha de su propia epístola, ya que su epístola fue escrita antes de la muerte de Juan.
Mientras cita a Mateo, Lucas, Marcos, Efesios, Romanos, Tito, Hebreos I y II Pedro, no cita nada de Juan, porque ninguno de los escritos de Juan había entrado en circulación, y tal vez ninguno de ellos había sido escrito en la época. fecha de la epístola de Clemente, Entonces, esto pone la fecha de la composición de Apocalipsis cerca del final del primer siglo.
EVIDENCIA INTERNA
Las pruebas necesarias para confirmar un documento pueden ser externas o internas. La evidencia externa es aquella derivada de fuentes distintas al libro mismo, que ha sido la naturaleza de la evidencia que ya hemos presentado. La evidencia interna es la que se encuentra en el contenido del libro mismo. El método apropiado de proceder en esta discusión es asumir primero que el Libro de Apocalipsis es genuino, y luego buscar en sus páginas evidencia y llegar a nuestra decisión después de considerar esta evidencia interna en conexión con la externa. Consideraremos sólo unos pocos artículos breves.
Primero: Una organización eclesiástica se revela en las siete iglesias del apocalipsis que no se reveló hasta el final del primer siglo y principios del segundo. Nota: Cada iglesia tenía un ángel u hombre de la iglesia a través del cual se dirige a la iglesia. No hay evidencia de que un individuo disfrutara de tal distinción antes de la última parte del primer siglo.
Segundo: La expresión El Día del Señor no aparece en los primeros escritos apostólicos. Más bien, siempre usan la expresión, El primer día de la semana. ( 1 Corintios 16:2 ) ( Hechos 20:7 )
Pero los escritores del segundo siglo, aun desde sus comienzos, usan la frase, El Día del Señor.
Este término entonces apunta a un período cercano al comienzo del segundo siglo.
Tercero: Las expresiones en Apocalipsis 2:9 ; Apocalipsis 3:9 indica una separación completa entre la iglesia y la sinagoga. Tal separación finalmente no tuvo lugar hasta el tiempo de la destrucción de la caída de Jerusalén y el final del primer siglo.
Cuarto: Por otro lado, no hay evidencia interna dentro del apocalipsis contra la autenticidad del libro o el tiempo de su escritura a fines del siglo segundo.
EL LUGAR
El propio autor declara el lugar donde Juan recibió el apocalipsis de los acontecimientos futuros. Es el testimonio universal de la iglesia primitiva que Juan sobrevivió a la destrucción de Jerusalén, que cuando el holocausto de la guerra cayó sobre esa ciudad, Juan en obediencia a la advertencia del Señor ( Mateo 24:16 ) huyó de la desolación que se acercaba y tomó su residencia en Éfeso. Allí trabajó entre las iglesias establecidas por el apóstol Pablo.
Esta región era conocida como Asia. Esta constituía la península situada entre el Mediterráneo y el Mar Negro y limitada al oeste por el Egeo.
En la última parte del reinado de Domiciano fue desterrado a una isla rocosa, a unas 20 millas de la costa de Asia. En la parte sur del archipiélago griego hay una pequeña isla llamada Patmo o Patmos. Juan declara que fue desterrado a esta pequeña isla por la Palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo. Tiene sólo alrededor de una milla de diámetro, por seis o siete millas de largo.
CIRCUNSTANCIAS
Había pasado un período de unos sesenta años desde que se fundó la primera iglesia en Jerusalén. Todos los demás apóstoles habían pasado a su recompensa, recibiendo la corona del martirio, excepto Juan, de quien el Maestro había dicho: Si quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti? ( Juan 21:15-24 ).
Se habían establecido iglesias en las principales ciudades de Asia y Europa, tanto que despertó los temores y el odio del paganismo.
Comenzando con Nerón, la iglesia había sufrido una persecución tras otra. La persecución actual era la de Domiciano. En este período, y por muchas generaciones después de esto, cuando la iglesia es perseguida, el perseguidor es siempre la Roma pagana.
Con este entendimiento, no debe extrañarnos que el último de los apóstoles, pronosticando las futuras fortunas de la iglesia, registre las fortunas y desgracias del último gran imperio mundial, perseguidor tanto de los judíos como de la Iglesia de Cristo.
SISTEMAS DE INTERPRETACIÓN
Antes de comenzar el estudio real de este maravilloso libro, sería provechoso considerar algunos de los sistemas de interpretación seguidos por los hombres.
Probablemente no haya otra porción de las Escrituras acerca del significado de la cual los intérpretes hayan diferido tanto. Las diferencias se deben a los diferentes sistemas de interpretación empleados. De estos hay tres principales, todos conteniendo algo de verdad. ¿Vamos a considerar los tres sistemas principales?
Los Preterisi: Según los intérpretes que siguen este sistema, las visiones apocalípticas del libro se aplican a los acontecimientos, principalmente en la historia de la nación judía y de la Roma pagana. Sostienen que estos hechos ya han ocurrido. Declaran que los eventos tuvieron lugar antes de que se dieran las visiones y que no hay tal cosa como predicción en el libro. De ahí que estos intérpretes sean llamados preteristas. La mayoría de los comentaristas católicos sostienen este punto de vista.
Los futuristas: Aquellos que adoptan este punto de vista sostienen que las predicciones del libro se aplican a eventos aún en el futuro y se cumplirán en la historia futura del Israel literal. Afirman que Israel volverá a ocupar Palestina, que el templo será realmente reconstruido y que la Ciudad Santa será hollada por los gentiles durante 1260 días.
El histórico: este sistema sostiene que una sucesión de eventos históricos, futuros cuando Juan los escribió, pero ahora en parte en el pasado, son retratados por una serie de visiones. Este sistema parece más correcto, PERO DEBE EVITARSE EL ERROR de suponer que el libro es continuamente histórico de principio a fin.
Hay que tener en cuenta que hay más de una serie de visiones; que cuando termina una serie sigue otra que es sincrónica, al menos en parte. Con esto queremos decir que ambas series pueden describir eventos que suceden al mismo tiempo. Estos eventos tienen períodos coincidentes.
Siempre debe tenerse en cuenta que este libro es definitivamente un libro de profecía. En el Antiguo Testamento tenemos una sucesión de profetas que aparecen y hacen sus predicciones.
En Apocalipsis, tenemos un profeta, Juan, proclamando una sucesión de profecías. Se le mostraron las cosas que iban a suceder pronto. Juan registró lo que vio. El futuro le fue revelado en una serie de visiones. Las imágenes que aparecieron, en forma panorámica ante sus ojos, representan eventos futuros.
Así vemos que cada uno es una representación simbólica de lo que entonces era futuro, pero ahora puede ser historia pasada.
Las imágenes simbólicas se suceden en rápida sucesión a medida que se abren los sellos y suenan las trompetas. Un estudio cuidadoso del significado bíblico de estos símbolos es un ejercicio necesario para la interpretación adecuada de este libro misterioso.
divisiones
Siempre debemos tener en cuenta que hay más de una serie de visiones, y que estas se superponen entre sí, revelando diferentes aspectos y características de un mismo período.
Hay dos divisiones principales del libro.
Primera: La primera división comprende los primeros once Capítulos y se divide a su vez en tres partes.
1.
El primero cubre los Capítulos uno al tercero. Esta parte trata de la introducción, la visión del Hijo del Hombre y las cartas a las siete iglesias.
2.
La segunda parte cubre los capítulos cuatro al onceavo y el versículo dieciocho. Esta parte comienza con una visión del trono, seguida de una visión de un libro sellado con siete sellos en la mano de Aquel que está sentado en el trono y continúa a través de los sellos y las trompetas.
El cordero de Dios prevalece para abrir los sellos. A medida que se abre cada sello, aparece una visión que presenta un símbolo que representa un período de la historia humana.
Se abren seis sellos en sucesión, seguidos de una pausa antes de la apertura del séptimo sello. Cuando se abre el séptimo sello, se descubre que abarca siete truenos y siete trompetas. Las trompetas se tocan en sucesión, cada una seguida de grandes eventos conmovedores. Cuando suena la última trompeta, llega el final cuando Cristo triunfa.
Los siete sellos, con las siete trompetas contenidas bajo el último sello, llegan hasta el final de los tiempos.
Segunda: La segunda división abarca los últimos once Capítulos del libro, y se divide a su vez en tres partes.
1.
La primera parte del capítulo s 12 a 18 se abre con la visión de una mujer, símbolo de la iglesia, enfrentada a un enemigo que se presenta como una bestia de siete cabezas y diez cuernos, después una falsa iglesia, en contraposición a la primera mujerla verdadera iglesia, aparece sentada sobre la Bestia de siete cabezas. Estos poderes opuestos, bajo el simbolismo de Babilonia, finalmente son derrocados.
2.
La segunda parte, los capítulos 19 y 20, describen la gran victoria sobre el diablo y sus organizaciones seculares y religiosas, el período del milenio y el levantamiento final y la derrota de Satanás.
3.
La tercera parte, los capítulos 21 y 22, describen el hogar celestial de los santos redimidos y termina con las exhortaciones finales.
EL ALCANCE DE LA REVELACIÓN
El alcance de Apocalipsis es limitado. No intenta revelar toda la historia siempre cambiante de todas las naciones, razas y reinos a lo largo de la era evangélica. Entonces surge la pregunta: ¿A qué países y eventos que los acompañan se aplican las predicciones y los símbolos?
Si volvemos a los tratos de Dios con el Israel de Dios en el Antiguo Testamento, como habló a través de una sucesión de profetas, encontraremos una respuesta correcta.
Allí encontramos que el pensamiento central en todas sus predicciones es la historia futura del Pueblo de Dios del Antiguo Testamento.
Con este gran propósito divino en mente, predicen el destino de las grandes naciones gentiles con las que los judíos entran en contacto, quienes afectaron su fortuna ayudándolos o convirtiéndose en sus conquistadores. De ahí que Asiria, Babilonia, Tiro, Egipto, Roma y Grecia sean carga de su profecía.
Exactamente, y por la misma razón, lo mismo ocurre con las profecías del Nuevo Testamento contenidas en el Libro del Apocalipsis. Las profecías tratan del futuro del Israel de Dios del Nuevo Testamento, la iglesia, y necesariamente revelan mucho acerca de los poderes opuestos y las naciones perseguidoras.
No era el propósito de Cristo dar en Apocalipsis el bosquejo de toda la historia, por eso no se mencionan muchas naciones, sino bosquejar las venturas, tribulaciones y triunfos de la iglesia.
La iglesia estaba, en los primeros siglos, casi en su totalidad dentro de los confines del vasto y perseguidor imperio de la Roma pagana, por lo tanto, este poder opuesto se presenta a sí mismo a menudo en las visiones proféticas de Patmos.
Dado que más tarde el manto del imperio pagano cayó sobre la Roma Papal, encontramos que este nuevo poder religioso juega un papel prominente en el desarrollo de las visiones simbólicas del Apocalipsis. Así que veremos que Apocalipsis describe principalmente la historia de la iglesia, y en subordinación a este propósito principal, presenta la historia de dos grandes poderes perseguidores, la Roma pagana y la papal. Finalmente, retrata a la iglesia triunfante y las glorias de la Nueva Jerusalén para ser disfrutadas por los santos vencedores.
Prólogo del autor al lector
Escribir un libro sobre cualquier tema es una tarea que suscita lo mejor que hay en un hombre. Escribir un compendio sobre el Libro del Apocalipsis es el desafío supremo.
La escritura de cualquier libro necesariamente debe basarse en alguna razón sólida para tal compromiso. El primus mobile de escribir una disertación sobre el Apocalipsis debe ser nada menos que un deseo ardiente de magnificar la sacralidad, la autenticidad y la precisión infalible de la profecía divina.
Escribir un libro de texto sobre un tema secular exige un conocimiento completo de las mejores autoridades sobre ese tema, además de la investigación individual adicional. Escribir un comentario sobre Apocalipsis requiere nada menos que la guía bendita del Espíritu Santo a quien Cristo comisionó para mostrar las cosas por venir.
Uno debe ser impulsado por la motivación más elevada para incluso comenzar un esfuerzo tan confrontado con dificultades montañosas.
La interpretación de cualquier libro de la Biblia es un esfuerzo desafiante. Desvelar los misterios de un libro escrito íntegramente en signos y símbolos, como los que caracterizan al Apocalipsis, es una tarea hercúlea que debe asumirse únicamente bajo la dirección de la Palabra inspirada de Dios.
En la anticipación de tal proyecto, el autor debe confesar que se encontró en un estrecho entre dos. Hubo una gran vacilación en tomar la pluma para escribir cuando el recuerdo trajo a la mente las terribles plagas prometidas como una iracunda visitación de Dios sobre aquellos que se hicieron culpables de añadir a las cosas contenidas en el Apocalipsis.
Una vez más, la perspectiva de que se le quitara su parte en el libro de la vida y de la ciudad santa, quitándole las palabras del libro de profecía, también sirvió como un fuerte impedimento durante muchos años.
Después de un cuarto de siglo y más de contemplación de tal labor, el escritor, por la gracia de Dios, el amor de Cristo y la energización del Espíritu Santo, comenzó esta obra. digo comenzó. Tal obra nunca puede decirse que esté terminada.
La primera determinación que había que hacer era, a primera vista, la del método de interpretación. Se presentaron tres sistemas.
Primero, estaba el sistema futurista. Los defensores de este método de interpretación sostienen que todo lo descrito en las visiones de este libro aún está por cumplirse después del rapto de los santos. Obviamente, el primer versículo de este libro de Apocalipsis elimina tal sistema. Se lee:
La Revelación de Jesucristo, que Dios le dio
para manifestar a Sus siervos las cosas que deben suceder pronto.
En segundo lugar, estaba el sistema, que a falta de una mejor designación, llamo espiritista. Este es ese método de interpretación que espiritualiza todo hasta donde cada símbolo toma el significado de cada intérprete individual.
Un versículo de las Sagradas Escrituras aniquila tal enfoque al estudio de este gran libro:
Sabiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada ( 2 Pedro 1:20 )
Con la eliminación de estos dos sistemas sólo quedó uno, el Histórico. Este sistema se basa en la declaración principal del libro mismo, a saber, que Juan debía escribir las cosas que has visto y las que son y las que serán después de estas. ( Apocalipsis 1:19 )
Pero el punto de vista histórico no solo está en armonía con la propia declaración del propósito del libro, sino que la historia corrobora ampliamente este punto de vista en el sentido de que los eventos simbolizados en él han sucedido o están sucediendo ahora. del Apocalipsis que no pueden honestamente ser descartadas y rechazadas sobre la base de coincidencias.
Cuando a lo largo del libro uno contempla los acontecimientos de la historia que encajan de la mano con la sucesión de profecías presentadas en él, debe, como Tomás, llegar a creer con la misma firmeza de convicción.
Este enfoque histórico se vuelve tanto más realista cuando se comprende que las diversas visiones dadas no se suceden cronológicamente en el tiempo, aunque los eventos predichos en la visión misma están ordenados cronológicamente.
Esto conduce lógicamente a la segunda determinación que debe hacerse como punto de partida de cada visión por separado.
Así como un agrimensor no puede ejecutar su línea sin comenzar en el Bench Mark, así cada visión tiene un Bench Mark histórico, o tiempo y lugar de comienzo. Habiendo determinado bíblicamente el verdadero comienzo, el agrimensor espiritual puede examinar una línea verdadera de interpretación profética.
Las visiones pueden tener el mismo punto de partida y llevarnos sobre un segmento de tiempo ya cubierto por una visión anterior, pero esto es para presentar cosas desde un ángulo diferente, o eventos de una esfera diferente, pero todos relacionados con la vida de la iglesia a lo largo de la dispensación del evangelio.
La tercera determinación fue una interpretación precisa del significado del rico simbolismo del libro. Ha habido una regla de oro de interpretación, seguida por los amantes de la Palabra de Dios, que declara:
Cuando el sentido llano de las Escrituras tiene sentido común, no busques otro sentido; por lo tanto, tome cada palabra en su significado primario, ordinario y literal a menos que los hechos del contexto indiquen claramente lo contrario.
Cuando uno entra en el ámbito de la Revelación, ciertamente la cláusula final de esta Regla de Oro de la Interpretación se vuelve operativa. Los hechos del contexto indican claramente lo contrario.
Apocalipsis es preeminentemente un libro de símbolos, señales, prodigios. El libro no está escrito en lenguaje común, como otros libros del Nuevo Testamento, sino en lenguaje de señas. Él lo envió y lo significó por Su ángel a Su siervo Juan.
La interpretación de estos símbolos ha resultado ser una trampa para muchos lectores del Apocalipsis, aunque nunca debería haberlo sido.
Si, como dice Pedro, ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, tampoco los símbolos proféticos deben ser interpretados en privado.
Por lo tanto, el autor hizo, desde el principio, una cuarta determinación, a saber, que cada signo, símbolo o figura se explica en alguna parte dentro de la Biblia misma. La Biblia es su propio, único y mejor intérprete. Uno puede tener que recorrer toda la gama. de toda la Biblia, pero será ricamente recompensado cuando en algún rincón escondido de la Divina Biblioteca de Dios descubra el significado de algún símbolo desconcertante.
Añadida a la alegría de un nuevo descubrimiento está la profunda satisfacción de conocer la mente de Dios en el asunto.
La quinta y última determinación fue la denominación del libro a escribir. Al principio ningún nombre se presentó con fuerza suficiente para suscitar una atención duradera, pero gradualmente y casi inconscientemente un título apropiado y bíblico cruzó y volvió a cruzar esta etapa del drama profético.
Dado que era la Revelación de Jesucristo, parecía completamente apropiado incorporar el nombre Revelación en cualquier título que finalmente se estableciera.
Una vez más, dado que el Apocalipsis fue escrito en un estilo que en ninguna parte es universalmente característico de ningún otro libro del Volumen Sagrado, ese hecho exigía consideración. Escrito, tal como estaba, en el lenguaje de signos, símbolos y prodigios, ¿por qué no llamar al libro Revelación el Libro Maravilla de la Biblia? Y así se eligió el título.
Juan dijo: Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas, porque el tiempo está cerca. ( Apocalipsis 1:3 )
La oración ferviente del autor es que este libro, lanzado sobre un vasto mar de libros, pueda haber trazado su curso con tanto cuidado por la brújula bíblica de la interpretación divina, que sus lectores puedan aterrizar con seguridad en esa isla encantada del tesoro oculto de la verdad.
Si ha proporcionado un paso seguro a un alma para llegar al Puerto Celestial de la Ciudad Santa, el trabajo no habrá sido en vano.
Oración
Oh Maestro del Viento y las Olas, te agradecemos con gratitud que nos hayas permitido caminar sobre las aguas de las maravillas simbólicas.
LOS SIETES DE APOCALIPSIS
1.
Las Siete Iglesias Apocalipsis 1:4
2.
Las Siete Eternidades
1.
El que es y el que era y el que ha de venir. Apocalipsis 1:4
2.
El que es y el que era y el que ha de venir Apocalipsis 1:8
3.
-Yo soy el que vivo, y estuve muerto, y vivo yo Apocalipsis 1:18
4.
El primero y el último, el que estuvo muerto y está vivo Apocalipsis 2:8
5.
El que era y es, y ha de venir Apocalipsis 4:8
6.
Que arte, y desperdicio, y arte por venir Apocalipsis 11:17
7.
Que arte, y fue, y serás Apocalipsis 16:5
3.
Los Siete Candeleros de Oro Apocalipsis 1:12
4.
Las Siete Bienaventuranzas
1.
Bienaventurado el que lee Apocalipsis 1:3
2.
Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor desde ahora Apocalipsis 14:13
3.
Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras Apocalipsis 16:15
4.
Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero Apocalipsis 19:9
5.
Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección Apocalipsis 20:6
6.
Bienaventurado el que guarda las palabras de la profecía de este libro Apocalipsis 22:7
7.
Bienaventurados los que practican sus mandamientos Apocalipsis 22:15
5.
La descripción séptuple de Cristo Apocalipsis 1:14-16
6.
Las siete estrellas Apocalipsis 1:20
7.
Los Siete Ángeles de las Iglesias Apocalipsis 1:20
8.
Las Siete Cartas a las Iglesias Apocalipsis 2:1 a Apocalipsis 3:22
9.
El arreglo séptuple de las siete letras Apocalipsis 2:1 a Apocalipsis 3:22
1.
Saludo
2.
declaración de obras
3.
Elogio o censura
4.
Reprensión
5.
Exhortación
6.
Amonestación
7.
Promesa
10
Las Siete Declaraciones Conozco tus obras Apocalipsis 2:1 a Apocalipsis 3:22
11
Las Siete Advertencias El que tiene oído, que oiga Apocalipsis 2:1 a Apocalipsis 3:22
12
Las Siete Lámparas de fuego Apocalipsis 4:5
13
Los Siete Sellos del Libro Apocalipsis 5:1
14
Los Siete Cuernos del Cordero Apocalipsis 5:6
15.
Los Siete Ojos de Cristo Apocalipsis 5:6
dieciséis.
Las Siete cosas que Cristo es digno de recibir Apocalipsis 5:12
17
Los Siete Sellos Apocalipsis 6:1 a Apocalipsis 8:1
18
La doxología séptuple Apocalipsis 7:2
19
Las Siete Trompetas Apocalipsis Apocalipsis 8:2 a Apocalipsis 11:19
20
Los siete ángeles que están delante de Dios Apocalipsis 8:2
21
Los Siete Truenos Apocalipsis 10:3
22
Las Siete Cabezas del Dragón Apocalipsis 12:3
23
Las Siete Coronas sobre las Siete Cabezas del Dragón Apocalipsis 12:3
24
Los Siete Personajes Apocalipsis 12:1 a Apocalipsis 13:11
1.
Mujer
2.
Satán
3.
hombre-niño
4.
Arcángel
5.
Remanente de simiente de mujer
6.
La bestia que sube del mar
7.
La bestia que sube de la tierra.
25
Los siete ángeles que tienen las siete últimas plagas Apocalipsis 15:6
26
Las Siete Plagas Apocalipsis 15:6
27
Las siete copas de oro Apocalipsis 15:7
28
Las siete cabezas de la bestia de color escarlata Apocalipsis 17:3
29
Las Siete Montañas Apocalipsis 17:9
30
Los Siete Reyes Apocalipsis 17:10
31
Las siete condenacionesLa condenación de:
1.
Babilonia
2.
La bestia
3.
el falso profeta
4.
Los Reyes
5.
Gog y Magog
6.
Satán
7.
Los muertos incrédulos.
32.
Las veintiocho mercancías de Babilonia, o siete multiplicadas por cuatro Apocalipsis 18:12-13
33.
Las Siete Novedades Apocalipsis 21:1 a Apocalipsis 22:1
1.
Nuevo cielo
2.
Nueva tierra
3.
Nueva creación
4.
Nueva Jerusalén
5.
nuevo templo
6.
Nueva luz
7.
nuevo jardin
34.
Las siete visiones del Apocalipsis
35.
Los siete llamados a salir de Babilonia
36.
Siete menciones del Libro de la Vida