Commentaire Biblique de la chaire
Genèse 1:1,2
EXPOSITION
I. QUE cette section initiale n'est pas de l'histoire, cela ressort du fait que les événements qu'il décrit appartiennent à une période antérieure à l'aube de l'histoire. Le fait que ce ne soit pas de la science est démontré par le fait que, dans certains, au moins, de ses particularités, il se réfère à un état de notre globe sur lequel même la recherche moderne n'a abouti à aucune conclusion définitive, alors que dans tous ils prétendent être considéré non pas comme énonçant les conclusions de la raison, mais comme déclarant le cours de la nature. Que ce soit encore moins un mythe doit être évident pour quiconque le mettra soigneusement en contraste avec ces cosmogonies païennes auxquelles il est censé ressembler. Seul le dévouement le plus absolu à l'opinion préconçue peut rendre inconscient son immense supériorité, à leur égard tant par la simplicité de la construction que par la sublimité de la conception. Les absurdités, puérilités et monstruosités qui en abondent en sont manifestement absentes. Elle seule monte à l'idée d'une création ex nihilo, et d'une suprême Intelligence par qui cette création est effectuée. Contrairement à eux, il est dépourvu de couleur locale ou de particularité nationale, n'étant pas plus juif qu'assyrien ou indien, persan ou égyptien. L'original inspiré, dont les récits de création païens sont les traditions corrompues, peut-être; la raison impartiale comme la critique honnête interdisent sa relégation dans une catégorie commune avec eux. Puisque, donc, ce n'est ni histoire, ni science, ni mythologie, ce doit être RÉVÉLATION; à moins qu'une mauvaise action ne soit considérée comme «l'intuition enregistrée du premier homme, transmise par la tradition», une théorie démontrée avec succès par Kurtz comme étant totalement inadéquate, ou la spéculation inductive d'un cosmogoniste primitif, une solution de sa genèse à peine moins satisfaisant. Le caractériser comme une fraude pieuse, d'origine post-mosaïque, écrite pour soutenir le cycle de la semaine juive et l'institution du sabbat juif, ce n'est pas seulement nuire à son inspiration, mais invalider l'autorité divine de tout le livre, à laquelle il sert d'introduction. Heureusement, son inspiration est une supposition beaucoup moins violente que son invention, et susceptible d'une démonstration presque parfaite. À juste titre, son inspiration est impliquée dans la question plus simple de sa véracité. Si la cosmogonie mosaïque est vraie, elle ne peut avoir été donnée que par inspiration; et qu'il est vrai, on peut dire que c'est, avec une emphase rapidement croissante, le verdict de la science.
II. Quant à la manière précise dont elle a été communiquée à son auteur, LA THÉORIE DE LA VISION de Kurtz, bien que déclarée par Kalisch comme «un tissu compliqué de conjectures et d'hypothèses totalement dépourvu de tout, le plus faible et le plus lointain, fondement biblique», est peut-être , avec certaines modifications, le meilleur. Rejetant l'idée d'une série de tableaux créatifs sans aucun substrat solide de fait réel, il n'y a manifestement rien dans la nature de l'affaire qui discrédite l'hypothèse selon laquelle le passé lointain aurait pu être révélé à l'auteur de cet ancien document de la même manière. comme nous le savons, l'avenir lointain a été découvert aux derniers prophètes. Au contraire, il y a beaucoup dans les Écritures pour justifier l'hypothèse que, comme Daniel a entendu «le discours entre les rives de l'Ulaï», et a reçu des révélations de rêve des quatre grandes monarchies mondiales, et comme Jean a vu des visions et entendu des voix concernant les choses qui allaient bientôt se passer, ainsi le législateur juif, ou le primitif Nabi à qui cette révélation a été donnée, ont pu voir dans un panorama sublime l'évolution de la lumière, l'élévation de l'atmosphère, la séparation des eaux, le placement des orbes, le remplissage de la terre, de la mer et du ciel de vie, tandis qu'il écoutait avec un silence émerveillé les voix d'Elohim, telles qu'elles étaient prononcées à l'ouverture de chaque jour créatif. Quelque chose de ce genre, remarque justement le professeur Lewis, semble nécessaire pour expliquer la réception par l'esprit du prophète de ces idées ineffables dont il n'avait auparavant aucun type ni aucune conception.
III. Bien que n'étant pas poétique au sens d'être composée dans un langage ornementé et figuratif, la présente section peut être honnêtement décrite comme une structure rythmique, possédant un arrangement artificiel et ordonné, très obscurci par sa division dans la version anglaise en chapitres et versets, qui presque justifie sa désignation comme Le Chant primordial, ou Hymne de la création, avec lequel peut être comparé le poème lyrique dans Psaume 104:1; et l'ode post-exilienne dans Psaume 136:1; dans les deux où un barde hébreu raconte l'histoire de la création.
Au commencement, Bereshith, n'est ni "de l'éternité", comme dans Jean 1:1; ni "dans la sagesse" (paraphrase chaldéenne), comme s'il était parallèle à Proverbes 3:19 et Psaume 104:24; ni "par le Christ", qui, dans Colossiens 1:18, est dénommé ἀρχὴ; mais «au commencement des temps». Sans indiquer quand était le début, l'expression laisse entendre que le début était. Exode 20:11 semble impliquer que c'était le début du travail du premier jour. La formule "Et Dieu a dit" avec laquelle chaque jour s'ouvre, indique plutôt Exode 20:3 comme son propre terminus a quo, que l'absolu du commencement peut avoir précédé d'un indéfini période. Dieu Elohim (soit l'Être le plus élevé à craindre, de alah, à la peur, - Hengstenberg, Delitzsch, Keil, Oehler, c; ou, plus probablement, le fort et puissant, de aūl, d'être fort - Gesenius, Lange, Tayler Lewis, Macdonald, Murphy, c.) Est la désignation la plus fréquente de l'Être suprême dans l'Ancien Testament, se produisant plus de 2000 fois, et est exclusivement employée dans la présente section. Sa forme plurielle ne s'explique ni comme un vestige du polythéisme (Gesenius), ni comme indiquant une pluralité d'êtres à travers lesquels la Déité se révèle (Baumgarten, Lange), ni comme un pluriel de majesté (Aben Ezra, Kalisch, Alford) , comme le «nous» royal des potentats terrestres, usage que les meilleurs hébraïstes affirment n'avoir aucune existence dans les Écritures (Macdonald), ni comme pluriel cumulatif, répondant au même but qu'une répétition du nom divin (Hengstenberg, Dreschler , et d'autres); mais non plus
(1) en tant que pluralis intensitatis, exprimant la plénitude de la nature divine et la multiplicité des pouvoirs divins (Delitzsch, Murphy, Macdonald); ou,
(2) nonobstant la crainte de Calvin du sabellianisme, en tant que pluralis trinitatis, destiné à préfigurer la triple personnalité de la divinité (Luther, Cocceius, Peter Lombard, Murphy, Candlish, c.); ou
(3) les deux. La suggestion de Tayler Lewis, selon laquelle le terme peut être une contraction pour El-Elohim, le Dieu de tous les pouvoirs surhumains, n'est incompatible avec aucune des interprétations ci-dessus que le nom divin devrait s'ajuster sans difficulté à toutes les découvertes ultérieures de la plénitude de la personnalité et la nature Divines ne sont que ce à quoi nous devons nous attendre dans une révélation donnée par Dieu. Sauf s'il se réfère aux anges (Psaume 8:5) ou aux divinités païennes (Genèse 31:32; Exode 20:3; Jérémie 16:20), ou aux dirigeants terrestres (Exode 22:8, Exode 22:9), Elohim est conjoint avec des verbes et des adjectifs au singulier, une anomalie de langage qui a été expliquée comme suggérant l'unité de la divinité. Créé. Bara, l'un des trois termes employés dans cette section, et dans l'Écriture en général, pour décrire l'activité divine; les deux autres étant yatzar, «formé», et asah, «fait» - tous deux signifiant construire à partir de matériaux préexistants (cf. pour yatzar, Genèse 2:7 ; Genèse 8:19; Psaume 33:15; Ésaïe 44:9; pour asah, Genèse 8:6; Exode 5:16; Deutéronome 4:16), et prévisible également de Dieu et de l'homme. Bara est utilisé exclusivement de Dieu. Bien que pas nécessairement impliquée dans sa signification, l'idée de création ex nihilo est reconnue par les meilleurs exposants comme étant ici prévue. Son emploi dans Exode 20:21, Exode 20:26, bien que semblant laid contre, est vraiment en faveur d'un acte distinctement créatif; dans ces deux cas, quelque chose qui n'existait pas auparavant, i. e. la vie animale et l'esprit humain, ayant été appelés à exister. Dans le sens de produire ce qui est nouveau, cela se produit fréquemment dans les Écritures (cf. Psaume 51:12; Jérémie 31:12; Ésaïe 65:18). Ainsi, selon l'enseignement de ce vénérable document, l'univers visible n'a pas existé depuis l'éternité, ni n'a été façonné à partir de matériaux préexistants, ni procédé comme une émanation de l'Absolu, mais a été appelé à l'existence par un décret créatif express. Le Nouveau Testament revendique hardiment cela comme une doctrine particulière à la révélation (Hébreux 11:3). La science moderne la désavoue explicitement en tant que découverte de la raison. La continuité de la force n'admet ni création ni annihilation, mais exige un univers invisible, à partir duquel le visible a été produit «par une agence intelligente résidant dans l'invisible», et dans lequel il doit finalement revenir. Si la langue de l'écrivain aux Hébreux homologue le dogme d'un «univers invisible» (μηΜ φαινομεμνον), dont τοΜ βλεποìμενον γεγονεìναι, le dernier résultat de la science, tel qu'exprimé par les auteurs de l'ouvrage susmentionné, est pratiquement une admission de la doctrine biblique de la création. Les cieux et la terre (c.-à-d. Mundus universus - Gesenius, Kalisch, c. Cf. Genèse 2:1; Genèse 14:19, Genèse 14:22; Psaume 115:15; Jérémie 23:24. La terre et le ciel signifient toujours le globe terrestre avec son firmament aérien. Cf. Genèse 2:4; Psaume 148:13; Zacharie 5:9). La terre à laquelle il est fait allusion ici n'est manifestement pas la terre sèche (Exode 20:10), qui n'a été séparée des eaux que le troisième jour, mais toute la masse dont notre planète est composée, y compris l'atmosphère superincombante, qui n'a pas été soulevée de la profondeur chaotique jusqu'au deuxième jour. Les cieux sont le reste de l'univers. Les Hébreux connaissaient d'autres cieux que le «firmament» ou étendue gazeuse qui surplombe la terre. "Tres regiones", dit Poole, "ubi ayes, ubi nubes, ubi sidera". 19 ">; Matthieu 18:10), et où Dieu réside spécialement (Deutéronome 26:15; 1 Rois 8:30; Psaume 2:4), si, en effet, cette dernière n'était pas distinguée comme une région plus exaltée que celle occupée par n'importe quelle créature - comme" le ciel des cieux ", la demeure par excellence sacrée du Suprême (Deutéronome 10:14; 1 Rois 8:27; Psaume 105:16). Le l'idée fondamentale associée au terme était celle de la hauteur (shamayim, littéralement, «les hauteurs» - Gesenius, Furst). Pour l'esprit grec, le ciel signifiait «la frontière» (οὑρανος, de ὁρος - Arist.), ou up "(de ὀρ - être proéminent - Liddell et Scott). Le latin parlait de" la con cavity "(coelum, allié à κοῖλος, creux), ou" le gravé "(de coelo, graver). Le Saxon pensait de «l'arc soulevé. "Les Hébreux imaginaient de grands espaces s'élevant de plusieurs étages au-dessus de la terre (qui, par opposition, était appelé" les appartements "), tout comme, en ce qui concerne le temps, il parlait d'olamim (Gr. Αἰῶνες). Sans anticiper la découverte astronomique moderne de Lug , il avait encore des conceptions élargies des dimensions du monde stellaire (Genèse 15:5; Ésaïe 40:26; Jérémie 31:37; Amos 9:6); et, bien que ne connaissant pas nos idées géographiques actuelles sur la configuration de la Terre , il était capable de le représenter comme un globe terrestre, et comme suspendu à rien (Ésaïe 40:11; Job 26:7; Proverbes 8:27). Le lien entre le présent verset et ceux qui suivent a été beaucoup débattu. La proposition d'Aben Ezra, adoptée par Calvin, de lire: «Au commencement, lorsque Dieu créa les cieux et la terre, la terre était» est grammaticalement inadmissible. n le fondement de la grammaire est la suggestion de Bunsen et Ewald, de relier le premier verset au troisième, et de faire le deuxième entre parenthèses; tandis qu'il s'oppose à cette simplicité de construction qui imprègne le chapitre. L'appareil des Drs. Buckland et Chalmers, si favorablement considérés par certains harmonistes de l'Écriture et de la géologie, de lire le premier verset comme un titre de la section entière, est explosé par le fait qu'aucune narration historique ne peut commencer par «et». À ce Exode 1:1. Il ne fait pas exception, le deuxième livre de Moïse étant en réalité la continuation du premier. L'exégèse honnête exige que Exode 1:1 soit considéré comme descriptif du premier de la série des actes divins détaillés dans le chapitre, et que Exode 1:2, tout en admettant un intervalle, sera tenu comme venant en succession immédiate - une interprétation, peut-on dire, qui est fatale à la théorie qui découvre les âges géologiques entre le commencement créateur et primitif le chaos.
Et la terre. Il est clair que la terre mentionnée dans le verset précédent, le globe terrestre actuel avec son firmament atmosphérique, et pas simplement «la terre» par opposition au «ciel» (Murphy); certainement pas "les cieux" de Genèse 1:1 ainsi que la terre (Delitzsch); et encore moins «une partie de la terre ferme d'Asie centrale» (Buckland, Pye Smith). C'est un bon principe d'exégèse qu'un mot doit conserver le sens qu'il possède au début jusqu'à ce que l'écrivain soit informé d'un changement de sa signification, ou qu'un tel changement soit impérativement exigé par les nécessités du contexte, ce qui n'est ni l'un ni l'autre. le cas ici. Était. Non «était devenu». Sans forme et sans vide. Littéralement, gaspillage et vide, tohu vabohu. Les mots sont employés dans Ésaïe 34:11 et Jérémie 4:23 pour décrire la désolation et la désertion d'un et terre dépeuplée, et par beaucoup ont été mis en service pour soutenir l'idée d'un cosmos précédent, dont l'état chaotique de notre planète était l'épave (Murphy, Wordsworth, Bush, c). Delitzsch soutient, au motif que tohu vabohu implique la ruine d'un cosmos antérieur, que Jérémie 4:2 n'indique pas spécifiquement que Dieu a créé la terre dans cet état de désolation et de ruine ; et que la mort, qui est inconcevable en dehors du péché, était dans le monde avant la chute; que Jérémie 4:2 présuppose la chute des anges, et apporte à l'appui de son point de vue Job 38:4 —Une notion que Kalisch classe avec mépris parmi «les aberrations des esprits profonds» et «les rêveries sans fin» des «penseurs clairvoyants». Bush est convaincu que Ésaïe 45:18, dans lequel Jéhovah déclare qu'il n'a pas créé la terre tohu, est concluant contre un chaos primitif. La clause parallèle, cependant, montre que non pas l'état originel, mais la conception ultime du globe, a été envisagé dans le langage de Jéhovah: "Il ne l'a pas créé tohu, il l'a formé pour être habité"; je. e. le Créateur n'a pas voulu que la terre soit une région désolée, mais une planète habitée. Il ne fait donc guère de doute que l'expression dépeint la condition dans laquelle se trouvait la terre nouvellement créée, non pas d'innombrables âges, mais très peu de temps après son apparition. C'était sans forme et sans vie; une masse de matière énorme, informe, sans objet, sans locataire, les éléments gazeux et solides se mélangeaient, dans laquelle n'apparaissaient ni structure organisée, ni forme animée, ni même contour distinctement tracé d'aucune sorte. Et l'obscurité (était) sur la face de l'abîme. Le "profond", d'une racine signifiant déranger, est fréquemment appliqué à la mer (Psaume 42:8), et laisse probablement entendre ici que la matière primordiale de notre globe existait sous une forme fluide, liquide ou fondue. Dawson fait la distinction entre «les eaux profondes» et les «eaux», faisant que ces dernières se réfèrent à l'état liquide du globe, et les premières s'appliquent aux «eaux atmosphériques», i. e. la masse vaporeuse ou aériforme recouvrant la surface de notre planète naissante, et contenant les matériaux dont l'atmosphère a été ensuite élaborée. Le tout était encore enveloppé dans les plis épais de la tristesse cimmérienne, ne donnant pas la moindre promesse de ce beau monde de lumière, d'ordre et de vie dans lequel il était sur le point de se transformer. Une seule étincelle d'espoir aurait pu être détectée dans la circonstance où l'Esprit de Dieu se déplaçait (littéralement, ruminant) sur la surface des eaux. Le fait que le Ruach Elohim, ou souffle de Dieu, n'était pas «un grand vent» ou «un vent de Dieu», est déterminé par la non-existence de l'air à ce stade particulier du développement de la terre. Conformément à l'usage biblique en général, il doit être considéré comme une désignation non simplement "de la puissance divine, qui, comme le vent et le souffle, ne peut pas être perçue" (Gesenius), mais du Saint-Esprit, qui est uniformément représenté comme la source ou la cause formatrice de toute vie et de tout ordre dans le monde, qu'ils soient physiques, intellectuels ou spirituels (de. Job 26:13; Job 27:3; Psaume 33:6; Psaume 104:29; Psaume 143:10; Ésaïe 34:16; Ésaïe 61:1; Ésaïe 63:11). Pour ainsi dire, la mention du Ruach Elohim est le premier épanouissement de la plénitude latente de la personnalité divine, le mouvement initial de cette sublime révélation de la nature de la divinité, qui, avançant lentement, et au mieux mais indistinctement , tout au long des temps de l'Ancien Testament, a culminé dans les révélations claires et amples de l'Évangile.La forme spéciale de l'activité de cet agent divin est décrite comme celle de «couvée» (merachepheth, de raehaph, être tremblant, Piel, pour chérir les jeunes - Deutéronome 32:11) ou flottant sur les éléments liquides du globe informe et sans locataire, leur communiquant, sans aucun doute, ces pouvoirs de formation de la vie et de l'ordre qui devaient éclater en réponse aux six mots des six jours suivants Comme on aurait pu s'y attendre, des traces de ce chaos primitif sont à détecter dans diverses cosmogonies païennes, comme le montreront les brefs extraits suivants: -.
1. La légende chaldéenne, déchiffrée à partir de la tablette de création découverte dans le palais d'Assurbanipal, roi d'Assyrie, 2. c. 885, dépeint ainsi l'état désolé et vide de la terre: -
"Quand en haut n'étaient pas élevés les cieux, Et en bas sur la terre une plante n'avait pas poussé; L'abîme n'avait pas non plus brisé leurs limites; Le chaos (ou l'eau) tiamat (la mer) était la mère productrice de l'ensemble d’entre eux, "c.
2. La cosmogonie babylonienne, selon Bérose, commence par un temps "où il n'existait que des ténèbres" et un abîme d'eaux, où résidaient les êtres les plus hideux, qui étaient produits d'un double principe ... La personne qui les présidait était une femme nommée Omoroea, qui en langue chaldéenne est Thalatth, en grec Thalassa, la mer, mais qui pourrait également être interprétée comme la lune ".
3. Le récit égyptien de l'origine de l'univers, tel que donné par Diodorus Siculus, représente le ciel et la terre comme mélangés ensemble, jusqu'à ce que les éléments aient ensuite commencé à se séparer et l'air à se déplacer. Selon une autre idée, il y avait un vaste abîme enveloppé dans des ténèbres illimitées, avec un esprit subtil, intellectuel en puissance, existant dans le chaos.
4. La cosmogonie phénicienne dit: "Le premier principe de l'univers était un air sombre et venteux et un éternel chaos sombre. Par l'amour de l'Esprit pour ses propres principes, un mélange est apparu, et une connexion appelée désir, le commencement de toutes choses. De cette connexion de l'Esprit a été engendré mot, qui, selon certains, signifie boue, selon d'autres, une corruption d'un mélange aqueux, mais est probablement une forme féminine de l'eau aussi. De là se sont développées des créatures en forme d'un œuf, appelé zophasemin.
5. La mythologie indienne est très frappante par sa ressemblance avec le récit mosaïque. "Les instituts de Menu affirment que 'tout d'abord était sombre, le monde reposant toujours dans le dessein de l'Éternel, dont la première pensée créa l'eau, et en lui la graine de vie. Cela devint un œuf, d'où sortit Brahma, la puissance créatrice, qui divisa sa propre substance et devint mâle et femelle. Les eaux furent appelées nara, comme étant la production de Nara, ou l'Esprit de Dieu, qui , à cause de ceux-ci étant son premier ayana, ou lieu de mouvement, est nommé Naray-na, ou se déplaçant sur les eaux. Un hymne remarquable du Rig Veda, traduit par le Dr Max Muller, se rapproche aussi étroitement du récit biblique: -
«Ni rien ni rien n'existait; votre ciel brillant n'était pas, ni la large trame du ciel déployée au-dessus. —Un océan sans lumière. "
6. La description du chaos donnée par Ovide est trop appropriée pour être négligée: -
"Ante mare et tellus, et, quod tegit omnia, caelum,
Unus erat toto naturae vultus in orbe, Quem dixere chaos; rudis indigestaque moles quia corpere in unoFrigida pugnabant calidis, humentia siccis, Mollia cum duris, sine Pendere habentia pondus "
('Metamour.,' Lib, Ésaïe 1:1).
Pourtant, ces confirmations indirectes de la véracité de la cosmogonie biblique ne sont pas plus remarquables que les corroborations directes qu'elle dérive des découvertes de la science moderne.
(1) L'hypothèse nébuleuse de Laplace, qui, bien que n'étant qu'une hypothèse, doit être admise comme possédant un haut degré de probabilité, atteste de façon frappante son authenticité. Cet éminent astronome a démontré qu'une énorme masse chaotique de matière nébuleuse, tournant dans l'espace sur son propre axe avec une vitesse suffisante, et se condensant progressivement à partir d'un degré élevé de chaleur, finirait par, en jetant des anneaux successifs du corps parent, développer tout les orbes célestes qui composent actuellement notre système planétaire. Bien que pendant longtemps considéré avec suspicion par les érudits bibliques, et au premier seulement provisoirement rejeté par son auteur, Kant, il rend si exactement compte des phénomènes de notre système solaire tels que révélés par le télescope, qu'il peut maintenant être dit avoir justifié sa prétention d'être acceptée comme la meilleure solution que la science puisse apporter à la formation de l'univers; tandis qu'une réflexion plus poussée et plus impartiale a convaincu les théologiens en général que, loin d'être en contradiction avec les propos de l'inspiration, elle les approuve de manière assez surprenante.
(2) Les recherches de la philosophie physique en rapport avec l'hydrodynamique ont réussi à établir que la forme actuelle de notre terre, celle du (solide de révolution appelé) un sphéroïde aplati, est telle qu'elle devait nécessairement avoir supposé si sa condition originelle avait été que d'une masse liquide tournant autour de son propre axe.
(3) La science géologique contribue également sa quote-part au poids de preuves qui s'accumule constamment à l'appui du récit mosaïque, en annonçant, à la suite de ses recherches en rapport avec la croûte terrestre, qu'en dessous d'un certain point, on appelle «la couche de température invariable, "la chaleur de la masse intérieure devient plus grande proportionnellement à la profondeur sous la surface, conduisant ainsi pas anormalement à la déduction que" la terre a pris son état actuel en se refroidissant à partir d'un fluide intensément chauffé, ou gazeux, ou fluide Etat".
HOMÉLIE
L'univers visible.
I. UN, mais PAS SIMPLE.
1 un. Par âge, origine et nature, «les cieux et la terre» constituent également un vaste système. Cohérant physiquement grâce à la force de gravitation, qui, dans son analyse ultime, est simplement une expression de la puissance divine, ils sont unifiés spirituellement par le Christ, qui est l'imitation de la sagesse et de l'amour divins (Jean 1:3, Jean 1:9; Colossiens 1:15, Colossiens 1:17). Par conséquent, comme constituant un système extraordinaire, ils ne sont pas indépendants, mais mutuellement influents - physiquement selon la science, spirituellement selon les Écritures (Luc 15:7, Luc 15:10; Éphésiens 3:10; 1 Pierre 1:12, c.). Encore-
2. Pas simple, mais complexe, composé de deux parties - de cette sphère mondaine, avec son contenu diversifié d'hommes, d'animaux et de plantes; et de ces cieux brillants, avec leurs armées étoilées et leurs races angéliques. Par conséquent, les histoires de ces deux royaumes peuvent être très divergentes - une inférence que l'astronomie garantit quant à leurs développements physiques et que la révélation approuve en ce qui concerne leurs expériences spirituelles. Argumenter de l'un à l'autre, c'est donc raisonner hypothétiquement; comme, par exemple; conclure que les planètes doivent être habitées parce que la terre l'est, ou affirmer que le traitement divin des races humaine et angélique doit nécessairement être identique.
II. VAST, mais PAS INFINI.
1. Vaste. Élargie comme l'étaient les notions shémitiques des dimensions de l'univers de Dieu, l'astronomie moderne, par la grandeur et la sublimité de ses révélations, donne une forme définitive à ce qui n'était alors que des conceptions vagues et obscures. L'imagination devient perplexe dans la tentative de comprendre le cercle de l'univers. Commençant par le soleil, le corps central de notre système planétaire, d'un diamètre d'environ trois fois notre distance de la lune, et passant, lors de son voyage aller, pas moins de sept mondes en plus du nôtre, la plupart immensément plus grand, elle n'atteint les abords du premier département de la création qu'à 2 853 800 000 milles. Puis, quand à cela s'ajoute que l'étoile fixe la plus proche est si éloignée qu'il faut trois ans pour que sa lumière atteigne la terre; que de certaines des nébuleuses les plus éloignées, la lumière voyage depuis des millions d'années; que le nombre des étoiles est pratiquement infini; et que chacun d'eux peut être le centre d'un système plus resplendissant que le nôtre, - même alors ce n'est qu'une faible conception qu'elle atteint des dimensions de l'univers (Job 26:14). Encore-
2. Ce n'est pas infini. Incommensurable par l'homme, il a déjà été mesuré par Dieu (Ésaïe 40:12). Indécouvrable par la science, ses limites sont connues de son Créateur (Actes 15:18). Les étoiles dont l'homme est incapable de calculer les appels de Dieu par leurs noms (Psaume 147:4; Ésaïe 40:26). Que l'univers doit avoir une frontière est impliqué dans sa création. Deux finis ne peuvent pas faire un infini. Ainsi, la terre mesurée (Habacuc 3:6) et les cieux délimités (Job 22:14) ne peuvent pas composer un univers illimité. Encore moins peut-il y avoir deux infinis, l'un remplissant tout l'espace et l'autre à l'extérieur. Mais Elohim est un tel infini (Ésaïe 57:15; Jérémie 23:24); donc l'univers n'est pas tel autre.
III. VIEUX, mais PAS ÉTERNEL.
1. Vieux. Quel âge Dieu n'a pas révélé et l'homme n'a pas découvert; la géologie et l'astronomie disent toutes deux des millions d'années; cent millions au moins, Sir W. Thomson allègue que le soleil a brûlé. La Genèse donne aux physiciens une large portée dans leurs recherches en disant qu'ils peuvent remonter aussi loin que «le début»; seulement ce début qu'ils doivent trouver. Pour-
2. L'univers n'est pas éternel, bien que son antiquité soit vaste. La fréquence et la certitude avec lesquelles l'Écriture énonce la non-éternité de l'univers matériel est l'une de ses caractéristiques les plus distinctives (Psaume 90:1; Psaume 102:25, Psaume 102:26; Hébreux 1:10). Cela peut aussi maintenant être considéré comme le dernier mot de la science: "Nous avons ainsi atteint le début aussi bien que la fin de l'univers visible actuel, et sommes parvenus à la conclusion qu'il a commencé dans le temps et arrivera avec le temps fin".
IV. EXISTANT, MAIS PAS SELF-EXISTENT.
1. Existant; c'est-à-dire se démarquer en tant qu'entité dans le domaine infini de l'espace; se démarquer de l'éternité dans la sphère du temps; et aussi se démarquer de Dieu, comme essentiellement distinct de sa personnalité. Encore-
2. N'est pas auto-existant, ne se tenant pas là en vertu de sa propre énergie inhérente, n'étant ni auto-produit ni auto-entretenu; mais se tenant uniquement et toujours dans l'obéissance au décret créateur d'Elohim, le Dieu tout-puissant et existant par lui-même.
Le chaos est un emblème de l'âme non renouvelée.
I. SANS ORDRE: existant dans un état de ruine spirituelle, et nécessitant un processus spécial de réarrangement pour faire évoluer la symétrie et la beauté de sa confusion (2 Corinthiens 5:16).
II. SANS VIE: être mort dans des infractions et des péchés (Éphésiens 2:1); absolument «vide» dans le sens d'être dépourvu de pensées élevées, d'émotions pures, de volitions saintes, d'imaginations spirituelles, comme le sont les détenus des âmes sans péché et, en grande partie aussi, des âmes renouvelées.
III. SANS LUMIÈRE: enveloppé dans l'obscurité (Éphésiens 4:18); marchant peut-être dans les étincelles que son propre feu a allumées (Ésaïe 1:11), mais sans cette vraie lumière qui vient du ciel (Jean 1:9).
IV. Pourtant PAS SANS DIEU. Tandis que l'Esprit couvait le chaos, le Saint-Esprit de Dieu planait également au-dessus des âmes déchues, attendant, pour ainsi dire, l'arrivée et la persistance de la parole de commandement pour introduire la lumière, l'ordre, la vie.