Deuteronomio Introduzione

Commento al Deuteronomio

Parte 1. (Capitolo s Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:43 ).

Introduzione al Deuteronomio.

(Per coloro che desiderano semplicemente studiare il Deuteronomio versetto per versetto senza riguardo al suo importante contesto, questa introduzione, piuttosto lunga, può essere omessa, ma sarà citata nel commento e consigliamo di leggerla. È scritto per fare da sfondo al libro, per considerare più in dettaglio alcune delle domande che sorgeranno studiando il Deuteronomio, per spiegarne la struttura come patto e per considerare la sua paternità mosaica essenziale).

Paternità.

Che il Deuteronomio sia essenzialmente Mosaico è affermato nel libro, che afferma di riportare le parole di Mosè ( Deuteronomio 1:5 ; Deuteronomio 1:9 ; Deuteronomio 5:1 ; Deuteronomio 27:1 ; Deuteronomio 27:8 ; Deuteronomio 29:2 ; Deuteronomio 31:1 ; Deuteronomio 31:30 ; Deuteronomio 33:1 ) e specificatamente 'ha scritto' almeno una parte di esso ( Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 31:22 31:22 ; Deuteronomio 31:24 ).

Poiché moralmente parlando è un libro troppo grandioso ed etico per essere basato sull'inganno, per quanto scusato, questa affermazione deve essere trattata seriamente. Qualcuno con il tipo di coscienza rivelato nel libro non avrebbe mai potuto ingannare consapevolmente gli altri. E come vedremo nel commento ci sono ulteriori indicazioni nei discorsi del fatto che queste furono le stesse parole di Mosè. Certamente la sua prima datazione è sottolineata dal fatto che in essa non si fa menzione degli 'alti luoghi' (bamoth) che erano una caratteristica così comune della vita religiosa successiva, e così condannati dai profeti. Erano chiaramente sconosciuti allo scrittore. Non si fa nemmeno menzione di Baal per nome. Entrambi questi fatti suggeriscono, anche se non finalmente dimostrano, una data anticipata.

Inoltre, il chiaro schema chiastico che pervade tutto il libro, passaggio dopo passaggio, punta a un autore globale e milita fortemente contro l'idea di un certo numero di redattori. Dimostra che, a parte forse un inserimento minimo molto occasionale, l'autore finale era l'autore generale, che manipolava tutte le fonti che usava secondo il proprio schema. E lo stesso schema in Esodo e Numeri può essere visto come un suggerimento dell'unità della paternità in quei libri.

Anche altri libri dell'Antico Testamento affermano l'essenziale paternità mosaica del Deuteronomio, dimostrando la forte tradizione a sostegno dell'affermazione (vedi 1 Re 2:3 ; 1 Re 8:53 ; 2 Re 14:6 ; 2 Re 18:6 ; 2 Re 18:12 ).

Nessuno ha mai pensato che fossero stati scritti da qualcuno diverso da Mosè. Ancora più importante, Gesù Cristo stesso vide il Pentateuco come gli scritti di Mosè ( Giovanni 5:46 ), come senza errori ( Matteo 5:17 ), e indicò il legame di Mosè con il Deuteronomio ( Matteo 19:7 ; Marco 10:3 ).

Vedi anche Pietro ( Atti degli Apostoli 3:22 ), Stefano ( Atti degli Apostoli 7:37 ), Paolo ( Romani 10:19 ; 1 Corinzi 9:9 ), e l'autore della Lettera agli Ebrei ( Ebrei 10:28 ).

Ciò non significa, tuttavia, negare che si sia servito di uno scriba (o di scribi) per assisterlo, che potrebbe essere stato principalmente il suo "servitore" Giosuè e/o il sacerdote Eliezer. 'Mosè scrisse' poteva benissimo significare 'fatto per essere scritto' sotto la sua supervisione, perché a quei tempi era normale. Ciò può essere visto come confermato dal fatto che qualcuno vivente in quel momento scrisse che Mosè 'finì di scrivere le parole di questa legge in un libro' ( Deuteronomio 31:24 ), e che includeva un resoconto della sua morte.

Sebbene entrambi avrebbero potuto essere scritti da Mosè, sembra molto più probabile che le parole del Deuteronomio fossero le parole di Mosè e la registrazione quella del suo scriba che fornì anche sotto Dio parte dello stile letterario generale del libro e della sua struttura ( Deuteronomio 34:5 ).

Non è un segreto che la paternità di Mosè sia stata messa in discussione, potremmo anche dire sottoposta a una batteria di critiche, eppure ha superato questa prova straordinariamente bene a tal punto che non è stato ancora dimostrato che non sia genuinamente vera . Ci sono ancora studiosi autentici che sostengono in modo convincente l'essenziale Mosaicità del libro. Date le forze della borsa di studio che sono state schierate contro di essa, questo deve essere visto come di per sé una testimonianza della sua autenticità, soprattutto perché gli studiosi opposti non possono essere d'accordo tra loro, differendo così ampiamente che una volta che iniziamo a speculare fa qualsiasi cosa e qualsiasi data possibile.

Che la Bibbia abbia plasmato la civiltà occidentale, nonostante le sue esigenze siano state poi sostanzialmente ignorate, non può essere messo in dubbio. Ed è un fatto straordinario che tale sia la sua importanza che in gran parte del mondo interi dipartimenti universitari, contenenti alcune delle menti più astute di quel mondo, sia devote che antagoniste, si sono concentrati e si stanno concentrando sul suo studio.

Detto questo, ci saremmo aspettati che si disintegrasse (alcuni hanno certamente cercato di farlo fare) se non fosse veramente quello che afferma di essere. Ma il fatto è piuttosto che è fiorito, e il suo messaggio è ricercato ancora oggi come non mai.

Ma, ci si può chiedere, abbiamo solide basi per pensare che Mosè avrebbe messo queste cose in forma di libro? La risposta è un sonoro "sì!". Perché dopo la prima battaglia 'grande' dopo aver attraversato il Mar di Canna, Dio disse specificamente a Mosè di registrare ciò che era accaduto come memoriale per il futuro ( Esodo 17:14 ). Da quel comando non fu certo un passo di genialità inimmaginabile per lui allora riconoscere quanto potesse essere importante una tale storia, e vedere che Dio approvava l'idea, il che renderebbe ragionevolmente certo che avrebbe continuato a registrare eventi successivi, in particolare quando venne a sapere che sarebbero rimasti nel deserto per quarant'anni prima di entrare nel paese.

Ciò era particolarmente vero poiché in seguito avrebbe fatto di quella storia la base per sollecitare l'invasione della terra di Canaan, ed era comune nel suo mondo registrare per iscritto le alleanze fondamentali con il loro background storico. Abbiamo anche altri riferimenti per iscritto alle sue informazioni di registrazione ( Esodo 24:4 ; Esodo 34:27 ; Numeri 33:1 ; Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 31:22 31:22 ; Deuteronomio 31:24 ), e non era certo qualcosa da menzionare ogni volta che scriveva. Il presupposto per qualsiasi persona ragionevole sarebbe che Dio volesse che registrasse eventi importanti.

A ciò si aggiunge il fatto che c'era una forte tendenza tra i popoli antichi a registrare per iscritto le alleanze fatte attraverso le teofanie. Il patto sarebbe stato registrato insieme alla storia circostante. Il principio del patto è prominente nel Pentateuco. Si può sostenere che ogni capitolo della Genesi fino al tempo di Giuseppe è basato su un detto di un patto. Inoltre, le idee del patto sono alla base di Esodo, Levitico e Numeri, ed è chiaro che l'idea del patto è particolarmente enfatizzata nel Deuteronomio.

Per apprezzare il libro del Deuteronomio è fondamentale prima apprezzare le circostanze in cui è stato scritto.

Lo sfondo del libro.

Tutto era iniziato con Abramo che aveva risposto alla chiamata di Dio di lasciare la sua patria e aveva viaggiato dal nord fino a Canaan a causa dell'istruzione di Dio. Venne al 'luogo' (maqom) di Sichem (nota Deuteronomio 11 ; Deuteronomio 27 ).

Inizialmente Dio (Yahweh) fece delle promesse ad Abramo sotto forma di ciò che chiamiamo 'patto', cioè, in questo caso, un accordo fatto da un Superiore derivante dalla sua amorevole benignità, e dichiarato al Suo beneficiario, e da lui risposto . Questo patto affermava tra l'altro che un giorno Egli avrebbe dato ai discendenti di Abramo la terra di Canaan (vedi Genesi 12 in poi), perché aveva ubbidito alla voce di Yahweh, aveva lasciato la sua casa e la sua famiglia ed era venuto nel paese di Canaan in risposta al chiamata.

Questa promessa è stata ripetuta a Isacco e Giacobbe/Israele. L'inferenza complementare in Genesi 15:16 è che chiunque fosse indegno, che fosse idolatra e non rispondesse al patto, un giorno sarebbe stato escluso dalla terra.

Questa idea del dono della terra, e di ciò che richiedeva in cambio, è prominente in tutto il Deuteronomio ed è la base di gran parte della sua argomentazione. Ciò è particolarmente vero nella sezione legale, dove si sottolinea che poiché Dio ha gentilmente dato loro la terra e li ha liberati dall'Egitto e li ha portati lì, devono rispondere allo stesso modo. Così la dottrina della presenza nella terra, e quindi anche, al contrario, gli avvertimenti di esclusione dalla terra, sono saldamente fondati nel patto abramitico.

L'accento è posto sul fatto che la terra deve essere data a coloro che servono pienamente Yahweh, che rispondono fedelmente all'alleanza, mentre coloro che non rispondono saranno esclusi dalla terra. Più avanti nella Scrittura questa idea si espanderà nell'inclusione o esclusione dalla Regola di Dio regale.

Dopo un po', a causa di una grave e prolungata carestia, e come risultato delle attività di Dio tramite Giuseppe, la famiglia di Giacobbe con le loro famiglie di servitori lasciò Canaan, la terra che Dio aveva loro promesso, e si stabilì nel grande paese d'Egitto a sud di Canaan, una delle grandi potenze del mondo antico. Lì si sono espansi e sono cresciuti. Ma alla fine vennero in disgrazia in Egitto e furono oppressi e virtualmente ridotti in schiavitù.

Tuttavia, Dio vide il loro bisogno e per mano di Mosè liberò i figli d'Israele fuori dall'Egitto con potenti atti di potere (vedere Esodo 1:1 in poi). Lo fece in adempimento delle Sue promesse fatte ai loro padri ( Esodo 2:24 e spesso). E ora, dopo molte avventure, li aveva riportati all'estremo confine della terra promessa, la terra 'che scorre latte e miele', la terra che forniva sia necessità che lusso, la sua terra.

Questi potenti atti furono compiuti dal loro grande condottiero e profeta Mosè, che Dio aveva suscitato a questo scopo. Ma le persone che guidava ora erano un miscuglio totale. Oltre ai discendenti dei dodici figli di Giacobbe/Israele, insieme alle loro famiglie (che a loro volta erano un misto di razze, si consideri ad esempio Eliezer il Damasceno ( Genesi 15:1 ) e Agar l'Egiziana ( Genesi 16:1 )) , che erano scesi in Egitto ( Esodo 1:1 ), avevano lasciato l'Egitto accompagnati da una 'moltitudine mista' di molte nazioni ( Esodo 12:38 ) che stavano approfittando dell'occasione per scappare, e avrebbero tutti avuto usanze di il loro.

Così ebbe il difficile compito di fondere insieme queste persone in un'unica nazione. Per fare questo sarebbe necessario in un tempo abbastanza breve liberarli dai loro legami idolatrici, legami che erano anche prevalenti tra molti degli israeliti ( Giosuè 24:14 ), unificare le loro leggi maggiori e riunirli tutti in un culto unificato. Il processo doveva necessariamente iniziare non appena avessero lasciato l'Egitto, come del resto ci viene detto ( Esodo 15:25 ).

Questo fu dato un grande impulso in avanti sul monte Sinai nell'Oreb, quando Dio apparve in una vivida manifestazione e dichiarò il Suo patto di sovranità con loro, legandoli tutti insieme come uno nel patto, e aggiungendo a questo le Sue varie disposizioni del patto ( Esodo 19:1 in poi). Come risultato di questo patto fu eretto un Santuario Centrale sotto forma di una magnifica tenda che fu chiamata la 'dimora' di Dio (mishkan, spesso tradotto 'tabernacolo') in cui Yahweh era adorato.

Questo doveva essere il centro della loro adorazione e il fulcro del patto. Il processo dell'alleanza sarebbe stato successivamente sigillato con il sigillo dell'alleanza della circoncisione per tutti coloro che hanno aderito all'alleanza ( Genesi 17 ; Esodo 12:48 ), una volta entrati nel paese ( Giosuè 5:2 ). Così queste persone del conglomerato erano tutte unite insieme come una cosa sola.

Occorre tenere presente un aspetto di queste leggi che sono state promulgate. Nella maggior parte delle nazioni tali leggi erano viste come una guida piuttosto che come un requisito vincolante. Quindi un giudice, quando esamina i suoi casi, potrebbe chiedere assistenza ai codici di legge ma non si sente vincolato da essi. Il codice di Hammurabi, ad esempio, non è stato applicato rigorosamente. Era visto come una guida generale, interpretata dall'usanza locale. I giudici locali non ne avevano una copia sotto il braccio.

Tuttavia, Israele aveva, accanto al diritto generale esemplificato da esempi particolari, "se un uomo --- allora ---" (giurisprudenza o legge casistica), una forma quasi unica di legge spesso chiamata legge apodittica, in cui la legge era data come un comando diretto (es. 'Non rubare, non uccidere'). In questo caso la legge veniva vista come venuta direttamente da Dio e quindi più vincolante e più sacra.

Fu solo, tuttavia, nei giorni in cui lo zelo religioso era alto che tali leggi furono viste pienamente in quel modo. Altre volte la loro efficacia era smussata. Il fatto quindi che una legge non sia stata adempiuta nella pratica non significava che la legge non esistesse. Le circostanze locali potrebbero cambiare. A volte la dogana aveva la precedenza sulla legge. Altre volte si poteva accettare un compromesso o si ricorreva all'opportunità.

Una legge particolare potrebbe non essere richiamata alla mente, o potrebbe essere interpretata alla luce di usi diversi. Per la maggior parte dipenderebbe dalla memoria, e per quanto buona fosse, non poteva essere paragonata alla documentazione scritta e poteva essere influenzata da pregiudizi e pio desiderio.

Quando questo libro fu scritto, la maggior parte degli "stranieri" originali (non israeliti) sarebbero stati, come risultato del Sinai, fusi nelle dodici tribù e sarebbero diventati "discendenti di Giacobbe". Indica anche che, nel processo di fonderli insieme e di gestire il "campo" di giorno in giorno, Mosè ha gradualmente costruito una massa di statuti e ordinanze che lui ed essi vedevano come rivelatigli da Dio.

Questi iniziarono anche prima del Sinai ( Esodo 15:25 ), e furono estesi al Sinai, e continuarono in seguito mentre i dettagli della Legge dovevano essere spiegati. E il pensiero di un momento porterà a casa la necessità per loro. L'uniformità del comportamento sarebbe una necessità per la loro sopravvivenza. Che nei primi tempi tutto questo fosse concentrato nelle mani di Mosè è chiaro ( Esodo 18 ), e anche dopo che le decisioni importanti che richiedevano una nuova interpretazione dovevano essere lasciate nelle sue mani ( Esodo 18:22 ).

Ci viene detto specificamente che riceveva continuamente rivelazioni da Dio ( Esodo 33:11 ; Numeri 7:89 ). E che molte di queste rivelazioni furono poi raccolte da lui o da Giosuè nella parte finale dell'Esodo, e in Numeri, e anche nel libro del Levitico, che era fondamentalmente un manuale di ordinanze religiose ed etiche (tutte parte dell'alleanza) , è sottolineata da continue frasi come: 'e Yahweh disse a Mosè'.

In questo modo Yahweh rivelò la Sua volontà per il Suo popolo e fornì i mezzi attraverso i quali quando entrarono nella terra potessero tenersi separati dalla religione depravata di quelli nella terra, e con i quali potessero mantenere una società teocratica, governata dal popolo sotto Dio e sotto la supervisione del Santuario Centrale, che era assicurato attraverso il loro continuo possesso individuale della terra.

Questa proprietà individuale della terra doveva essere mantenuta per un anno di Yubile, che doveva aver luogo ogni quarantanove (sette volte sette) anni, un anno in cui tutta la terra sarebbe tornata ai suoi proprietari originari, in modo che la terra rimanesse in proprietà diffusa. Questo doveva essere così perché era la terra di Dio. Altri statuti e ordinanze furono promulgati o ampliati nel libro dei Numeri, che fornisce anche ulteriori dettagli sul loro viaggio nel deserto. Erano tutti visti come 'istruzione' di Dio (torah).

È chiaro da questi scritti che umanamente parlando sono stati in una certa misura costruiti man mano che procedevano, e quindi sono stati apparentemente riuniti con il minimo cambiamento, apparendo così a volte un po' casuali e disgiunti, ma mentre i legislatori moderni avrebbero potuto dedicare molto tempo metterli insieme in un'unica narrazione continua, riscriverli e fonderli insieme in sezioni e sottosezioni, questo non era il modo antico, come è dimostrato abbastanza chiaramente in numerosi codici di leggi altrove.

Nel dire questo, tuttavia, non dobbiamo insinuare che fossero del tutto casuali. Da notare, ad esempio, l'attenta struttura complessiva del Levitico che mette ordine in un apparente caos. E le sezioni di Numbers che delineano leggi diverse non sono state semplicemente inserite a casaccio nel contesto. In effetti, sia Esodo che Numeri possono essere visti chiaramente come basati su una struttura chiastica, che era un tipico approccio antico e conferma l'unità essenziale della narrazione (vedi i nostri commenti a quei libri).

E c'erano senza dubbio ragioni fondamentali per cui le sezioni erano state collocate dove si trovavano, anche se potremmo non essere completamente d'accordo su cosa fossero. In effetti, il motivo per cui a volte potrebbero non combaciare esattamente insieme era proprio a causa della riluttanza a modificare le fonti originali per adattarle. Sono stati citati così com'erano. Sono quindi i più affidabili.

Che Mosè trascorse molto tempo davanti a Dio, ricevendo la sua ispirazione, viene continuamente menzionato. Ricevette guida a Mara ( Esodo 15:25 ), ulteriore guida durante il periodo del Sinai ( Esodo 19:3 ; Esodo 20:21 ; Esodo 24:12 ; Esodo 32:31 ; Esodo 34:2 ) e poi costantemente nella vita quotidiana, prima nell'antica Tenda di convegno ( Esodo 33:9 ) e poi in connessione con il tabernacolo (es.

G. Numeri 7:89 ). Anche Giosuè ne fu testimone ( Esodo 24:13 ) e si occupò di compiti non descritti a noi ( Esodo 33:11 ) che avrebbero potuto benissimo includere la registrazione delle parole di Dio.

Questo modello non sarebbe cessato quando il tabernacolo fu costruito ( Numeri 7:89 ). Così i quaranta giorni di Mosè con Dio sul monte furono un periodo di riflessione e rivelazione ( Esodo 24:12 ), qualcosa che continuò costantemente mentre portava i suoi grandi doni per affrontare i problemi del suo popolo ( Esodo 33:9 ).

Possiamo ben sostenere che le necessità delle circostanze, e il fatto che queste fossero viste come una parte del patto e come il risultato di teofanie, assicurerebbero che fossero registrate per iscritto.

Ma il problema era che quando la gente arrivava ai confini del paese e veniva a sapere dell'opposizione nel paese che li aspettava, la sua fede veniva meno e si rifiutava di andare avanti (Numeri 13-14). Hanno voltato le spalle alla responsabilità del patto. Poi, quando poco dopo fecero un debole tentativo di entrare nel paese, furono cacciati. Questo era inevitabile. Seguiva il principio che Dio aveva stabilito fin dall'inizio.

Che se fossero disobbedienti sarebbero esclusi dalla terra. Poiché non stavano più entrando come popolo dell'alleanza, la terra non poteva accogliere un popolo disobbediente. Il risultato fu che rimasero nel deserto per altri trentotto anni, prima a Kadesh, e poi girando intorno all'area selvaggia, sopravvivendo con la manna e con ciò che altrimenti avrebbero potuto raccogliere.

I dettagli degli accampamenti del loro peregrinare sono riportati in Numeri 33 dove Numeri 33:18 si riferisce ad Hazaroth (confronta Numeri 11:35 ) da dove si recarono per la prima volta a Kadesh nel deserto di Paran ( Numeri 13:26 ).

Ma questa prima visita a Kadesh non è menzionata in Numeri 33 , perché è stata una vergogna profonda a causa del mancato ingresso nella terra e doveva essere cancellata. Era un peccato che dovette essere cancellato da quel record. Ma sappiamo dove probabilmente avrebbe dovuto essere menzionato, poiché avrebbe seguito direttamente l'arrivo ad Hazaroth ( Numeri 33:18 ; confronta Numeri 12:16 ; Numeri 13:3 con Numeri 13:26 ).

I luoghi che seguono in Numeri 33:18 furono quindi chiaramente visitati dopo quell'episodio e prima del loro secondo arrivo a Kadesh ( Numeri 33:36 ). Sono elencati, da Rithmah a Ezion-Geber. Per i pochi incidenti menzionati riguardo a questo periodo si veda Numeri 15:1 a Numeri 20:1 , ma poco si sa a riguardo.

Tuttavia, quel tempo terribile era ormai passato. La generazione che aveva fallito era praticamente morta. Il nuovo Israele, sensibile al patto, e non avendo mai conosciuto nessun'altra guida oltre a quella di Mosè, doveva quindi essere incoraggiato ora ad andare avanti in modo da poter invadere Canaan da est. Quello era stato lo scopo principale dietro la scrittura di Numbers (vedi il commento su Numbers).

E ora, come ogni buon generale, Mosè li radunò più volte lungo la strada per arringarli ed entusiasmarli in vista della prossima campagna. Questo è tutto ciò che riguarda il Deuteronomio.

Voleva specialmente portare a casa di questa nuova generazione in un modo nuovo i dettagli dell'alleanza data al Sinai ai loro padri, il cui dono spettacolare sarebbe rimasto ancora nella mente dei più vecchi di loro, dai loro ricordi d'infanzia, e il suo importanza per il loro successo futuro. Tuttavia, il suo scopo non era solo quello di ripetere il patto in tutti i suoi dettagli, ma di far capire loro in che modo il patto era per loro personalmente.

Voleva esortarli all'obbedienza a Yahweh e assicurarli che Dio aveva pattuito di dare loro la terra, e inoltre far notare che in cambio si aspettava che rispondessero al patto e vi fossero fedeli. In caso contrario, ha sottolineato, anche loro sarebbero stati scacciati dalla terra di Dio. Non poteva esserci posto nella terra per i disobbedienti.

I discorsi di Mosè.

Il Deuteronomio afferma di contenere i discorsi di Mosè. Sono questi discorsi che troviamo registrati in esso. Il suo primo discorso è una lunga descrizione della storia recente di Israele dai tempi del Sinai, una specie di preambolo al discorso principale ( da Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:44 ), che era esso stesso in forma di mini-alleanza.

Nel suo secondo discorso dal capitolo s Deuteronomio 4:45 a Deuteronomio 29:1 passa poi a fornire le basi del patto del Sinai come ora rinnovato con il popolo nelle pianure di Moab, spiegandolo in modo popolare con enfasi su ciò che si applicava al popolo nel suo insieme, piuttosto che da un punto di vista legalistico.

Questo patto è dato nel capitolo s Deuteronomio 4:45 a Deuteronomio 29:1 . Inizia con "Queste sono le testimonianze, gli statuti e le ordinanze che Mosè disse ai figli d'Israele..." ( Deuteronomio 4:45 ) e termina con "queste sono le parole del patto che Yahweh comandò a Mosè di fare con il popolo d'Israele nel paese di Moab, oltre il patto che aveva fatto con loro sull'Oreb (Sinai)» ( Deuteronomio 29:1 ).

Questo potrebbe in origine essere stato un documento scritto in sé, con la prima affermazione che era il suo titolo e l'ultimo il suo colophon che identificava la tavoletta o il papiro o il rotolo di cuoio. I capitoli da Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:44 possono essere visti come un'altra di queste tavolette. Ma le chiare connessioni tra i due dimostrano che si appartengono.

E come regolarmente con Mosè, quando trascritto il tutto fu messo insieme in forma di alleanza, una sua metodologia preferita (confronta Levitico 18-19 e considera Esodo 20-24). In effetti la struttura del Deuteronomio è tale che, pur contenendo patti all'interno del patto in più di un discorso, è presentato sotto forma di un lungo patto basato sul modello dei trattati e dei codici di legge del secondo millennio.

È molto probabile che la registrazione effettiva dei dettagli principali sia stata del giovane che era stato il suo "servitore" dei giorni precedenti, il giovane Giosuè ( Esodo 17:14 ; Esodo 24:13 ; Esodo 33:11 ), che da ora era lui stesso un uomo maturo, anziano e importante, ma la fonte delle informazioni che possiamo vedere solo come Mosè stesso, come il libro stesso chiarisce abbondantemente ( Deuteronomio 1:1 ; Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 31:24 ).

Questo non vuol dire negare che gli scribi successivi possano aver aggiunto piccoli commenti esplicativi per spiegare cose che a quel punto potevano essere state oscure, ma non c'è motivo di pensare che si trattasse di alterazioni importanti né che alterassero il significato essenziale del testo. Erano esplicative o in vista di un aggiornamento (come era normale con la letteratura antica) piuttosto che espansionistiche, poiché le parole in generale sarebbero state considerate troppo sacre per essere manomesse.

Né è negare che la lingua possa essere stata aggiornata (come qualcuno oggi potrebbe aggiornare Chaucer) per mantenerla leggibile e comprensibile. Perché l'importante era che il suo messaggio fosse compreso. Ma il rispetto per la sua fonte impedirebbe a questo esercizio di distorcerlo. Sarebbe stato costantemente letto durante le riunioni festive, a cui nei periodi peggiori erano chiaramente presenti i fedeli, e gli anziani e i saggi avrebbero notato qualsiasi cosa pensassero variasse il suo messaggio.

Lo stress deuteronomico.

Perché va notato che è abbastanza evidente leggendolo che le informazioni legali fornite in Deuteronomio sono supplementari e hanno molto in mente il lato delle cose della gente. Non è di per sé sufficientemente dettagliato per fornire una copertura completa dell'istruzione di Dio, ma attinge a tale copertura per applicare le proprie lezioni. In effetti è tale che potrebbe essere compreso e messo in atto solo da coloro che avevano già un background nei costumi e nelle leggi di Israele, cosa che presuppone.

Nel Deuteronomio i dettagli del culto sono descritti solo in modo molto secondario e non viene data grande importanza all'attività sacerdotale e alle responsabilità sacerdotali. Eppure entrambi sono presunti. È piuttosto una presentazione popolare dell'Istruzione di Dio (Torah) in relazione a tutto il popolo. E questo fatto è la campana a morto per qualsiasi teoria che suggerisca che sia stata scritta specificamente per incoraggiare riforme specifiche in un secondo momento, specialmente in connessione con il Tempio, perché semplicemente non era sufficientemente dettagliata.

Chiunque scrivesse un documento del genere pensando a delle riforme si sarebbe assicurato che al suo interno fossero forniti dettagli più completi in modo che fosse di per sé sufficiente e che fosse scritto in modo da guidare coloro che lo leggevano nelle forme corrette che dovrebbero essere seguite. Come presentazione energica di un patto al popolo, i cui dettagli sono già stati forniti, è potente; come documento di riforma è del tutto inadeguato.

In effetti, il Deuteronomio non è solo rappresentato come una registrazione di discorsi di Mosè, ma porta tutti i segni delle debolezze di tali discorsi, che riassumono e presuppongono una conoscenza di fondo necessaria per comprendere i dettagli forniti nei discorsi. A meno che questo background non fosse noto, apparirebbero scarsi e persino contraddittori e sarebbero in gran parte incomprensibili. Perché un discorso non è il luogo per entrare nei dettagli e per troppa precisione, e questo lo troviamo chiaramente rivelato nel Deuteronomio. È esortativo più che preciso.

Il Deuteronomio è stato scritto come preparatorio per entrare nel paese. Così in esso c'è una grande enfasi sulla prosperità che li attende lì ( Deuteronomio 6:10 ; Deuteronomio 7:13 ; Deuteronomio 8:7 ; Deuteronomio 11:11 ; Deuteronomio 11:14 ; Deuteronomio 12:20 ).

Ma ci sono anche frequenti avvertimenti sui pericoli che ne derivano e sul grave pericolo di soccombere a pratiche idolatriche, un avvertimento che permea tutto il libro in molti modi diversi. Mosè aveva imparato una salutare lezione dal vitello fuso del Sinai. Se Israele aveva avuto la tendenza a vagare mentre si trovava nel deserto, e anche sulla stessa montagna dell'alleanza ( Esodo 32 ), e aveva ricevuto un ulteriore avvertimento al riguardo a Baal-Peor ( Numeri 25 ), quanto sarebbe stato pericoloso quando avrebbero entrò in una terra piena di idolatria della peggiore specie. Uno dei suoi messaggi centrali è quindi che tutta l'idolatria deve essere scacciata dalla terra, sia quella dei Cananei che quella di Israele.

Veniamo anche introdotti a nuove idee che espandono le vecchie e pongono l'accento sulla loro futura prosperità, portando uno schema ordinato al futuro. Ad esempio, ogni terzo e settimo anno dovevano essere utilizzati per benedire il povero e lo straniero ( da Deuteronomio 14:28 a Deuteronomio 15:11 ), in modo che i poveri fossero sempre soddisfatti, e questo perché tutti così prospera nella terra.

Tre e sette erano entrambi numeri significativi nei tempi antichi, a significare completezza e perfezione divina. E sette era già particolarmente significativo in Israele come misura dei periodi di tempo senza riferimento a fenomeni esterni (come il sole e la luna) nella data del sabato, che si verificava ogni sette giorni indipendentemente dai fenomeni naturali ( Esodo 16 ; Esodo 20:10 ).

Era ordinato e controllato da Dio, e quindi doveva essere suddiviso in tali sette periodi. Poiché questa idea di sette volte non si applicava solo al sabato, ma anche al settimo anno, ea ogni sette volte sette (l'anno di Yubile).

Così sapevano già anche dell'anno sabbatico, che doveva verificarsi ogni sette anni, e che doveva essere un anno di benedizione per tutti, in cui i prodotti dei campi erano resi gratuiti a tutti e in cui la terra stessa, che 'operava' per loro, fu data l'opportunità di riposare ( Esodo 23:10 ). In Esodo era chiaramente collegato al sabato settimanale ( Esodo 23:12 ), che doveva consentire il riposo ai servi che lavoravano per loro ( Deuteronomio 5:14 ; Levitico 25:1 ).

Ebbene, dice in Deuteronomio, si aggiunge un ulteriore fattore. Ora, insieme ad ogni terzo e sesto anno, doveva essere una benedizione per i poveri, e doveva essere un Anno di Liberazione per i debitori ( Deuteronomio 15:1 ; Deuteronomio 15:9 ; confronta Deuteronomio 31:10 ) .

Questo, in associazione con il ciclo triennale per provvedere ai bisognosi, controllerebbe la povertà in Israele in modo che anche i poveri possano riposare ( Deuteronomio 14:28 a Deuteronomio 15:11 ). Quindi tutte le persone bisognose avrebbero beneficiato di cicli di tre e sette anni all'interno della cura e della preoccupazione generali di Dio.

Mosè aveva senza dubbio avuto a questo punto ampie opportunità di vedere l'onere che quel debito gravava su alcuni del suo popolo, poiché agiva come mediatore e giudice, e riconobbe che si sarebbe ampliato una volta che fossero stati nel paese. Così lo preparò in modo che non distruggesse l'unità di Israele e non fosse un'offesa per Yahweh.

Sapevano già che le loro decime di un decimo dei loro prodotti dovevano essere messe da parte per il Signore ( Levitico 27:30 ) e dovevano essere messe a disposizione dei Leviti con una decima parte di quella destinata ai sacerdoti ( Numeri 18:21 ; Numeri 18:26 ).

Ma a causa della prosperità del paese, questa decima avrebbe prodotto molto più di quanto i leviti potessero aver bisogno. Così, mentre le loro decime dovevano continuare ad essere accantonate a Yahweh ( Deuteronomio 12:6 ; Deuteronomio 12:11 ; Deuteronomio 12:17 ), alla luce della prosperità prevista nel paese e del conseguente enorme aumento della quantità di contentezza nel decimo di quel prodotto, soprattutto per la fecondità della terra, parte di questo doveva anche essere usato perché tutti potessero consumare pasti celebrativi davanti a Yahweh nelle grandi feste ( Deuteronomio 14:22 ; Deuteronomio 15:19 ).

Inoltre ogni tre anni doveva beneficiare i poveri e gli stranieri così come i leviti ( Deuteronomio 14:28 ; Deuteronomio 26:12 ). Naturalmente, ci sarebbe ancora molto per i leviti, che avrebbero supervisionato le decime, e che sarebbero stati sempre ricordati e non abbandonati nonostante questo rilassamento ( Deuteronomio 12:19 ; Deuteronomio 14:27 ), ma in la nuova situazione del decimo sarebbe stata molto più di quanto avrebbero bisogno, o di quanto potrebbe essere consumato nelle feste celebrative.

Quindi bisogna tener conto dei poveri. Disposizioni simili si applicavano ai primogeniti ( Deuteronomio 12:6 ; Deuteronomio 12:17 ; Deuteronomio 15:19 ). Queste disposizioni sottolineavano la certezza dell'abbondante futuro che sarebbe stato il loro.

Tutto questo perché tale sarebbe stata la loro prosperità che la quantità prodotta una volta che fossero stati nella terra sarebbe stata molto maggiore, con il risultato che la decima parte e i primogeniti sarebbero stati decisamente troppo per i soli leviti e sacerdoti. L'idea era ora che tutti avrebbero dovuto beneficiare sotto Yahweh, ma con le necessarie restrizioni affinché i leviti non venissero a corto; affinché la decima di Yahweh potesse essere considerata come sua; e perché si conservi la santità delle offerte.

Se il Deuteronomio fosse rimasto da solo, i leviti sarebbero stati in una posizione molto precaria, molto dipendente dalla carità, poiché non prevede disposizioni specifiche per loro. Ma legati alla legislazione precedente sarebbero ben soddisfatti. I leviti che vendevano le loro proprietà nelle città levitiche e venivano a prestare servizio al Santuario dovevano anche condividere le primizie (non avrebbero quindi più condiviso i raccolti coltivati ​​intorno alle loro città) oltre a conservare ciò che hanno ottenuto vendendo le loro proprietà ( Deuteronomio 18:6 ).

Conoscevano le disposizioni relative alla liberazione dei servi di Habiru date in Esodo 21:1 , non è vero? Lì sono state stabilite le condizioni rigorose di tali contratti. Bene, c'era un'altra cosa da considerare. Una volta che furono nella terra e prosperi, non solo li liberassero con le loro famiglie, dando loro un anno libero, ma quando erano confratelli israeliti dovevano assicurarsi che una volta liberati anche questi fossero generosamente provveduti ( Deuteronomio 15:12 ; Deuteronomio 15:18 ), e che la legge si applicava sia agli uomini che alle donne. E ciò sarebbe dovuto al fatto che essi stessi sapevano cosa significava essere servi in ​​Egitto, sebbene il provvedimento di rimanere con il loro padrone, se lo desideravano, fosse ancora valido.

Gli schiavi e le schiave Habiru erano una caratteristica del 2° millennio a.C. Erano popoli senza terra che si spostavano in cerca di sostentamento in un mondo incerto. Israele lo avrebbe conosciuto in Egitto, si sarebbe incontrato con alcuni nel deserto e li avrebbe trovati in abbondanza in Canaan. I dettagli di tali contratti Habiru di sette anni sono stati trovati anche a Nuzi. Tutte queste espansioni hanno sottolineato quanto sarebbero state prospere una volta che fossero state nella terra. E come aveva sottolineato il Levitico, una volta che lo erano devono amare il prossimo, e lo straniero residente, come amavano se stessi (Levitico 17:18, 34).

Inoltre, una volta giunti nel paese, la Pasqua e gli Azzimi dovevano essere celebrati, almeno dagli uomini, al Santuario Centrale e non all'interno delle proprie città. Ma si vedrà subito che si presume che tutti conosceranno i dettagli delle celebrazioni pasquali ( Deuteronomio 16:1 ), poiché non vengono forniti dettagli.

Questa ipotesi vale anche per la festa delle Settimane e la festa dei Tabernacoli, che dovevano essere tempi di gioia e di ricordo ( Deuteronomio 16:7 ). I dettagli completi non sono forniti di queste feste. Piuttosto che l'enfasi sulle feste stesse, nel Deuteronomio è sull'unicità e sulla gioia che dovevano essere le caratteristiche di tali feste.

Tutti dovevano quindi dare come erano stati benedetti ( Deuteronomio 16:17 ). Il loro futuro nella terra sarebbe luminoso.

Quindi assicurazioni di benessere e avvertimenti sulle tentazioni che devono affrontare vengono applicate continuamente, proprio come ci si aspetterebbe nei "sermoni" precedenti il ​​loro ingresso nella terra che doveva custodire il loro futuro, sebbene per i dettagli dovessero tornare alle precedenti Istruzioni date da Mosè. Per una volta nel paese sarebbero stati dispersi, ed era necessario prepararsi a quell'eventualità.

Forma del patto del Deuteronomio.

Come abbiamo già sottolineato, il Deuteronomio non è solo una serie di discorsi, ma è anche messo insieme nella forma di un'alleanza. Ciò che viene dato non è solo un'esortazione, è un requisito vincolante basato sull'affidabilità del loro Benefattore. Quindi, mentre ci avviciniamo al Deuteronomio, dovremmo vederlo da tre punti di vista.

1). Come un cupo avvertimento dato all'attuale generazione da una descrizione di ciò che era accaduto ai loro padri, che si ripete con avvertimenti di come la stessa cosa potrebbe accadere a loro se avessero fallito nella loro risposta al patto.

2) Come mezzo per eccitare il popolo, dando loro una visione di un nuovo mondo prospero e incoraggiandolo ad andare avanti, perché era desiderio di Yahweh di dare loro la terra come aveva giurato ai loro padri, il patriarchi.

3) Come la riaffermazione in forma popolare del solenne patto con Yahweh confermato sulla base del patto originario stipulato nell'Oreb al Sinai.

Deuteronomio come patto solenne.

Le alleanze stipulate nel II millennio aC seguivano uno schema specifico. Iniziarono con un preambolo introduttivo e nominando l'Overlord, per poi proseguire con un prologo storico descrivendo ciò che Egli aveva fatto per loro. Considera Esodo 20:2 , "Io sono l'Eterno, il tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto, dalla casa di schiavitù", che è un breve esempio.

Questo è stato poi seguito da dettagli sui requisiti del Suo patto e una spiegazione su come il patto doveva essere documentato, chi doveva esserne testimone e le maledizioni e le benedizioni che sarebbero cadute su coloro che avrebbero obbedito o disobbedito alle sue disposizioni. Verrebbero poi stabilite le prescrizioni per la sua lettura pubblica, e sarebbe alloggiato in un Santuario. Questo modello si riflette chiaramente nel Deuteronomio.

Così è stato suggerito che la base del patto del Deuteronomio può essere brevemente vista come segue:

1). Preambolo: Contesto e descrizione del Signore dell'Alleanza (Capitolo s Deuteronomio 1:1 a)

2). Prologo storico: delineata la storia dell'Alleanza (Capitoli da Deuteronomio 1:6 a Deuteronomio 4:44 )

3). Stipulazioni: i principi stabiliti e i requisiti del Patto stabiliti (Capitolo s Deuteronomio 4:45 a Deuteronomio 26:19 )

4). La documentazione dell'alleanza ( Deuteronomio 27:1 )

5). Testimoni dell'Alleanza ( Deuteronomio 27:11 )

6). Benedizioni e maledizioni sui destinatari a seconda della risposta ( Deuteronomio 27:14 a Deuteronomio 28:68 ).

7). Ratifica del patto (Deuteronomio 29-30).

8). La lettura pubblica dell'Alleanza (Capitolo s Deuteronomio 31:10 )

9). Alloggiare l'Alleanza nel Santuario ( Deuteronomio 32:24 )

10). Garantire la continuità dell'Alleanza (Capitoli 31-34).

Questa base in tutti questi dettagli si trova principalmente nei trattati del secondo millennio aC. Inoltre, in generale, segue ancora più da vicino lo schema degli antichi codici di diritto di quel millennio. Quindi nel Codice di Hammurabi abbiamo lo schema: storia, leggi, clausola sui documenti, benedizioni e maledizioni, come qui. Sebbene non si possa dire che lo dimostri effettivamente, e ci siano anche somiglianze con i trattati del I millennio, sebbene non così vicini, ciò in generale supporta l'affermazione del libro stesso di essere un documento del II millennio a.C., e quindi una registrazione del parole reali di Mosè.

Questo patto, come esposto in Deuteronomio, si basa su due discorsi principali di Mosè, ciascuno dei quali forma un mini-patto, che si trovano nel capitolo s Deuteronomio 1:6 fino a Deuteronomio 4:44 , e capitolo s Deuteronomio 4:45 fino a Deuteronomio 29:1 .

Ma che i due debbano essere visti come collegati risulta dal fatto che nei capitoli da Deuteronomio 1:6 a Deuteronomio 4:44 non sono stabilite disposizioni dettagliate del patto (i suoi "statuti e giudizi"), sebbene al suo interno siano indicati come essendo stato dato 'questo giorno' i.

e. 'in questo tempo' ( Deuteronomio 4:5 ; Deuteronomio 4:8 ; Deuteronomio 4:40 ), mentre Deuteronomio 5:1 ; Deuteronomio 5:31 ; Deuteronomio 6:1 in poi sono chiaramente collegati a questi 'statuti e giudizi'.

Questa forma di patto era centrale nel pensiero religioso di Israele. Credevano che Yahweh li avesse scelti, fosse il loro Dio sovrano e avesse un rapporto speciale con loro. Questo è stato visto come incorporato nei precedenti patti con i patriarchi e come riassunto nel patto del Sinai, un patto stipulato con loro dal loro grazioso Dio sovrano a cui erano stati chiamati a rispondere, quarant'anni prima.

Ma come spesso accade alle alleanze (considerate quella del matrimonio), sebbene spesso stipulate con entusiasmo, la loro impressione può svanire fino a quando non sembra nemmeno esserci una relazione di alleanza, ma tutto diventa una questione di routine. L'eccitazione e la forza del patto possono appassire.

Il motivo per cui Yahweh li ha portati in questo luogo e permetterà loro di entrare nel paese.

Dio spiega chiaramente nel Deuteronomio perché li ha portati in questo luogo e perché li sta incoraggiando ad entrare nel paese. È per riceverlo come Suo dono. Questa idea della terra come Suo dono a loro viene costantemente fuori in tutto il libro (es. Deuteronomio 1:8 ; Deuteronomio 1:20 ; Deuteronomio 1:25 ; Deuteronomio 1:35 ; Deuteronomio 1:39 ; Deuteronomio 2:29 ; Deuteronomio 3:18 ; Deuteronomio 3:20 ; Deuteronomio 4:1 ; Deuteronomio 4:21 ; Deuteronomio 4:38 ; Deuteronomio 4:40 ; Deuteronomio 5:16 ;Deuteronomio 5:31 ; e spesso).

In primo luogo questo è a causa delle promesse che ha fatto ai loro padri, ad Abramo, Isacco e Giacobbe. Anche questo è costantemente sottolineato in tutto il libro ( Deuteronomio 1:8 ; Deuteronomio 1:21 ; Deuteronomio 1:35 ; Deuteronomio 4:1 ; Deuteronomio 4:31 ; Deuteronomio 4:40 ; Deuteronomio 6:3 ; Deuteronomio 6:10 ; Deuteronomio 6:18 ; Deuteronomio 6:23 ; Deuteronomio 7:12 ; Deuteronomio 8:1 ; Deuteronomio 8:18 ; Deuteronomio 9:5 ; Deuteronomio 10:11 ;Deuteronomio 11:9 ; Deuteronomio 11:21 ; Deuteronomio 12:1 ; Deuteronomio 19:8 ; Deuteronomio 26:3 ; Deuteronomio 26:15 ; Deuteronomio 27:3 ; Deuteronomio 28:11 ; Deuteronomio 29:13 ; Deuteronomio 30:20 ; Deuteronomio 31:7 ; Deuteronomio 31:20 ; Deuteronomio 31:23 ; Deuteronomio 34:4 ).

In secondo luogo è a causa della peccaminosità e dell'idolatria del popolo che attualmente abita la terra ( Deuteronomio 9:4 ; Deuteronomio 20:16 confronta Genesi 15:16 ).

Non può più sopportare la loro peccaminosità ( Levitico 18:28 ; Levitico 20:22 ). Bisogna dunque sbarazzarsene a tutti i costi perché lo fanno ammalare. Questa necessità di rimuovere il loro comportamento idolatra e tutto ciò che è ad esso connesso emerge di nuovo in tutto il libro e spiega il suo atteggiamento spietato verso i cananei. Israele doveva essere i suoi strumenti di giudizio su di loro e i suoi strumenti per la purificazione della terra.

E in terzo luogo è perché ama il suo popolo e ha riposto su di esso il suo amore per amore dei loro padri ( Deuteronomio 7:8 ; Deuteronomio 10:15 ). Ma nello stesso contesto sottolinea subito che nel suo amore per loro attende in risposta il loro amore e la loro fedeltà ( Deuteronomio 7:9 ).

Il suo amore è l'amore dell'alleanza e richiede una risposta all'alleanza. Il suo dare richiede una risposta da loro. Coloro che rifiutano il Suo patto non entrano nel Suo amore perché non lo hanno accettato.

Così devono imparare dall'esempio dei loro padri e dall'esempio dei cananei che l'incredulità risulterà nell'espulsione dalla terra.

Il primo capitolo del libro (o letteralmente da Deuteronomio 1:6 a Deuteronomio 2:1 ) non è solo una descrizione storica del passato, ma un chiaro avvertimento sulle possibilità del futuro. Quello che più avanti viene descritto in Deuteronomio come il loro futuro se la loro fede in Yahweh viene meno, qui viene prima di tutto rappresentato nei termini del passato, nei termini del fallimento dei loro stessi padri.

Infatti il ​​primo capitolo tratta di come, ricevuta l'alleanza da Yahweh, ai loro padri era stato comandato di andare avanti ( Deuteronomio 1:6 ), si erano volontariamente stabiliti con l'aiuto di Yahweh come nazione popolosa e giusta ( Deuteronomio 1:9 ), ed era entrato nel paese ( Deuteronomio 1:19 ), ma a causa dell'incredulità e del mancato rispetto del patto era stato scacciato dal paese per vagare nel deserto ( Deuteronomio 1:44 a Deuteronomio 2:1 ). Non erano riusciti a ottenere ciò che avrebbe dovuto essere loro. E non era perché il Signore avesse fallito, ma perché avevano fallito nella fede e nell'obbedienza.

Per coloro che hanno ascoltato le sue parole è stato un cupo avvertimento. Era stato relativamente recente (38 anni prima), era reale e avevano buone ragioni per ricordarlo. In realtà era successo a memoria d'uomo ed era stata un'esperienza sconvolgente! Li aveva condannati alle difficoltà del deserto. Era una prova storica, che non poteva essere dimenticata, di ciò che Yahweh avrebbe fatto a tutti coloro che, dopo aver ricevuto il suo patto e agito in base ad esso, tornavano all'incredulità.

Avevano appreso da esso che il paese apparteneva a Yahweh ed era per il popolo che osservava il patto, e solo per loro, secondo la promessa ad Abramo, e che non c'era posto in esso per l'incredulità. Lascia che ricordino bene la lezione. A meno che non fossero entrati nel paese con piena fede in Yahweh, avrebbero potuto aspettarsi di essere espulsi.

Allo stesso modo avrebbero dovuto imparare che il motivo per cui i Cananei erano stati cacciati non era a causa dei meritevoli di Israele, ma a causa delle loro stesse vie malvagie ( Deuteronomio 9:4 ). Era perché avevano adorato immagini e falsi dèi, con il comportamento particolarmente degradato che ha portato nel loro caso, un degrado reso evidente dagli scavi di Ugarit.

Quindi dovettero riconoscere che sia i Cananei, sia i loro stessi padri increduli, furono entrambi cacciati dal paese per lo stesso motivo, a causa della loro incredulità. Questa terra era solo per i credenti del patto.

Questo è lo schema per l'intero libro. Anche Israele ora riceve l'alleanza da Yahweh, anche a loro viene comandato di andare avanti, anche loro hanno mosso i primi passi per entrare nel paese con la sconfitta di Sihon e Og, re degli Amorrei, anche loro si stabiliranno come una nazione popolosa e giusta, ma guardi anche loro. Anche loro devono riconoscere che se si trasformano in incredulità saranno anche scacciati dalla terra per vagare in un "deserto" in paesi lontani.

Era accaduto ai loro padri per incredulità ( Deuteronomio 1:44 ). Stava per accadere ai Cananei, attraverso gli sforzi di Israele a causa dell'idolatria e della peccaminosità ( Deuteronomio 4:38 ). In effetti, l'odio di Dio per questa idolatria, che Egli avverte più e più volte che devono sbarazzarsi ed evitare a tutti i costi, è la ragione fondamentale dell'espulsione dei Cananei.

Siano dunque certi che, se non rimangono fedeli all'alleanza, accadrà anche a loro ( Deuteronomio 4:27 ; Deuteronomio 28:36 ; Deuteronomio 28:63 ).

Lungi dall'essere dichiarato a posteriori, questo parlava di ciò che era inevitabile fin dall'inizio se non si manteneva la loro fedeltà. Questo era ciò che dovevano riconoscere. La terra era per i fedeli. Tutti gli altri sarebbero stati espulsi.

Ma allora si potrebbe fare l'obiezione, che dire delle promesse fatte ad Abramo, Isacco e Giacobbe? Sicuramente quelle promesse garantivano la loro sicurezza nella terra? La risposta di Mosè fu un fermo, "no". Ciò che garantivano era che la terra sarebbe rimasta loro se fossero stati fedeli. E garantirono anche che se, una volta espulsi dal paese, vi fosse stato il pentimento e il volgersi alla fede, coloro che avrebbero creduto e reagito all'alleanza sarebbero stati nuovamente autorizzati ad entrare nel paese ( Deuteronomio 4:29 ; Deuteronomio 30:2 ). Questo era ciò che garantivano le promesse ai patriarchi. Ma non garantivano il possesso continuo della terra se il popolo era infedele.

Quindi Mosè vide chiaramente due lati del patto. In primo luogo che il suo compimento e il suo continuo godimento dipendevano dalla fede e dall'obbedienza. E in secondo luogo che il suo compimento ultimo era garantito dalla promessa di Dio ai padri. Ciò che dice nel libro ruota attorno e applica questi fattori. I due sono tenuti in tensione. Da un lato non può esserci posto nella terra per un popolo disobbediente, ma dall'altro non può esserci un fallimento definitivo nelle promesse di Dio ai padri. Così, mentre la disobbedienza risulterà nell'espulsione dalla terra, il pentimento e la fede risulteranno nella restaurazione.

Quindi, mentre è soddisfatto che la sovranità di Dio assicurerà finalmente l'accoglienza della terra e la benedizione finale del mondo attraverso il seme di Abramo, vuole che Israele non abbia dubbi sul fatto che, se dovesse farne parte, deve essere per fede e obbedienza. Altrimenti sarebbero esclusi. Questa fu tutta la conseguenza del patto e del ricevimento della terra in dono da parte di Yahweh, una volta che ne aveva scacciati altri a causa della loro peccaminosità. Rimarrebbe loro solo se fossero fedeli a Lui.

Possesso della Terra.

Questo è uno dei temi principali su cui si concentra il libro. La terra promessa ai padri deve essere posseduta. Ma non deve essere un possesso ordinario. La terra deve essere posseduta con giustizia ( Deuteronomio 6:25 ), cioè da coloro che 'vivono rettamente' facendo la volontà di Yahweh. L'intera idea alla base del rifiuto della generazione precedente ( Deuteronomio 1 ) e della cacciata e del massacro dei Cananei, era la purificazione della terra propedeutica all'insediamento di una nazione santa, una nazione che fa la volontà di Yahweh. Solo una tale nazione potrebbe dimorarvi in ​​sicurezza.

Questo era cominciato con Abramo. Il proposito di Yahweh per lui nel portarlo nella terra era di moltiplicarsi, possedere la terra e portare benedizione a tutto il mondo ( Genesi 12:1 ). Ma questo era stato ritardato perché "l'iniquità degli Amorei (Cananei) non era ancora piena" ( Genesi 15:16 ).

Tuttavia, l'iniquità degli Amorrei era ormai piena e Israele doveva quindi sostituirli, ed essere lì come una "nazione santa, un regno di sacerdoti" ( Esodo 19:6 ). Il 'regno di Dio' sulla terra stava per essere stabilito.

Così nel Deuteronomio sono delineate le esigenze di quel regno e l'alleanza che è progettata per realizzarlo, sebbene si basi e assuma gran parte della legislazione precedente. Il suo popolo deve possedere il paese e stabilirvi un 'regno' giusto sotto il dominio di Yahweh. Egli sarà Re (melek) 'in Yeshurun' ('tra i Suoi giusti') ( Deuteronomio 33:5 ).

Tutto ciò che è male deve esserne purificato. Ma se non riescono a raggiungere questo obiettivo e passano dalla rettitudine agli idoli, non manchino di riconoscere che anche loro saranno rimossi. Questa idea è un tema centrale nel libro.

E in quel 'regno' Yahweh susciterà profeti 'come Mosè' ( Deuteronomio 18:15 ) e il popolo senza dubbio desidererà un re ( Deuteronomio 17:14 ) come era stato promesso in passato ( Genesi 17:16 ; Genesi 17:20 ; Genesi 49:10 ; Numeri 24:17 ).

Ma se è così, il re non deve essere come i re delle nazioni. Deve essere piuttosto un re sotto Yahweh. Deve essere un re il cui cuore è radicato nell'istruzione di Dio, uno tra loro, che vivrà come vivono. (La loro successiva richiesta di un re andò esattamente all'opposto, poiché Samuele chiarisce che il tipo di re che stanno cercando è esattamente il tipo che Yahweh disapprova. Se avessero voluto il tipo di re descritto da Yahweh, si sarebbero incontrati solo con La sua approvazione).

La ragione per cui la parola 're' non veniva applicata più spesso a Yahweh era probabilmente perché l'applicazione della parola melek (re) sarebbe stata irta di pericoli. Il nome del dio di Ammon era Melek (Molech), il dio dei sacrifici di bambini, ed era apparentemente adorato in tutta Canaan. Ma 1 Samuele 8:7 sottolinea indiscutibilmente che Yahweh era visto come regnante sul Suo popolo. E l'idea di un trattato di sovranità sottolinea che Egli era il loro Signore sovrano.

Tutto questo è incluso nel patto centrale che costituisce il nucleo del libro dal capitolo s Deuteronomio 4:44 a Deuteronomio 29:1 . In quell'alleanza che si apre con una ri-dichiarazione dell'alleanza in Deuteronomio 5 , viene sottolineata l'"istruzione" che è già stata data ( Deuteronomio 4:14 ) come in Esodo, Levitico e Numeri, con l'enfasi in Deuteronomio sulla sua applicazione diretta alla vita delle persone.

E una volta dichiarato ciò si metterà in risalto chiamando prima la dirigenza laica, gli anziani d'Israele, e poi i sacerdoti levitici, i rappresentanti di Yahweh, che entrambi esprimeranno il loro sostegno ( Deuteronomio 27:1 ).

Non appena allora furono nel paese, quel patto doveva essere trascritto su pietra con i Leviti che dichiaravano dodici maledizioni sulle dodici tribù d'Israele se in segreto non l'avessero adempiuto ( Deuteronomio 27:14 ), e molte maledizioni (Dt 27,14-26) (Dt 27,14-26). sette sei volte maledizioni) su di loro se non l'avessero adempiuta apertamente ( Deuteronomio 28 ), mentre se l'avessero obbedita, sarebbe stata la via della benedizione, come descritto sei volte (il numero delle tribù sul monte della benedizione). E un modo in cui tutto questo doveva essere realizzato era la creazione di un santuario centrale.

Il Santuario Centrale ( Deuteronomio 12 ).

Al centro dell'idea del patto e del possesso della terra in rettitudine doveva essere il Santuario Centrale. Il Santuario conteneva il patto e sopra la cassa (Arca) contenente il patto c'era "il propiziatorio" (il propiziatorio) dove le violazioni del patto potevano essere affrontate e rimosse. L'idea di ciò è espressa con fermezza in Deuteronomio 12 , dove l'accento è posto sul fatto che deve essere in un 'luogo' dove Egli sceglie, e vedere Deuteronomio 14:23 ; Deuteronomio 15:20 ; Deuteronomio 16:2 ; Deuteronomio 16:6 ; Deuteronomio 16:11 ; Deuteronomio 16:15 ; Deuteronomio 17:8 ; Deuteronomio 17:10 ;Deuteronomio 18:6 ; Deuteronomio 26:2 ; Deuteronomio 31:11 che dimostra che si presumeva che la scelta non sarebbe stata troppo lontana in futuro.

Il succo è che, invece di guardare agli dei e agli altari delle nazioni che devono distruggere ( Deuteronomio 12:2 ), il Suo popolo deve continuare a guardare all'unico santuario, costantemente collocato in qualunque "luogo" che Dio scelsero come sua dimora terrena, al quale solo potevano portare le loro offerte e sacrifici, perché solo lì si poteva trovare misericordia.

E là potevano rallegrarsi insieme ( Deuteronomio 12:5 ), e portarvi i loro doni e le loro decime ( Deuteronomio 12:17 ). Doveva essere 'il luogo' dove tutti i sacrifici e le offerte dovevano essere fatti ( Deuteronomio 12:13 ) e dove Egli avrebbe fatto dimorare il suo nome ( Deuteronomio 12:11 ).

L'idea del 'luogo' (maqom) è stata santificata dalla storia. Fu nel 'luogo di Sichem' che Abramo venne per la prima volta entrando nel paese ( Genesi 12:6 ). Poi si recò al 'luogo' (il luogo dell'altare) a Betel ( Genesi 13:3 ).

In seguito sarebbe andato al 'luogo' in cui doveva offrire suo figlio, Isacco ( Genesi 22:3 ; Genesi 22:9 ; Genesi 22:14 ), il luogo che Yahweh aveva scelto.

Giacobbe avrebbe incontrato Dio nel luogo in cui si trovava Dio ( Genesi 28:16 ) che avrebbe chiamato Betel ("casa di Dio" - Genesi 28:19 ; confronta Genesi 35:7 ; Genesi 35:14 ), dicendo ' com'è terribile questo luogo' ( Genesi 28:17 )

Questo fatto che Yahweh è presente dove Egli sceglie è importante per la loro comprensione di Lui. Non possono farlo apparire dove vogliono erigendo immagini e facendo altari. Possono incontrarLo solo dove Egli sceglie. Aveva scelto di farlo al Sinai. Ora ha scelto di farlo nel Tabernacolo in mezzo all'accampamento. In futuro sarà in un luogo adatto scelto da Lui come vuole. Ma ci deve essere un solo santuario perché Egli è uno ( Deuteronomio 6:5 ).

Che un'idea del genere possa essere stabilita viaggiando insieme nel deserto, con il punto focale di tutte le tribù che si trovano sull'Arca dell'Alleanza di Yahweh e la tenda sacra che la contiene in mezzo a loro, ha un buon senso. Ci sarebbero stati meno incentivi una volta che fossero stati sparsi su una vasta area che affrontava problemi nelle loro località, ma il fatto che abbiano mantenuto il loro Santuario Centrale conferma affatto che l'idea era stata così saldamente radicata in loro ben prima che raggiungessero effettivamente la terra e si estendeva su di essa, affinché non si estinguesse mai.

Questo è un altro dei problemi principali che si presentano mentre studiamo il libro. Sebbene non sia centrale nel messaggio del libro (sebbene sia ancora molto importante), è diventato un punto di discussione negli studi sul Deuteronomio perché alcuni vedono "il luogo che sceglierò" solo come un possibile significato di Gerusalemme. Ritengono quindi di dover datare il libro dopo l'istituzione di Gerusalemme. Tuttavia, ciò di cui parla Deuteronomio 12

Il suo accento è piuttosto su importanti concetti religiosi da cui dipenderebbe il futuro di Israele: il concetto del Santuario Centrale, il punto focale della risposta del patto, e il concetto parallelo che Egli può essere incontrato solo dove Egli vuole. Così in Deuteronomio la Dimora (Tabernacolo) deve essere eretta nel luogo in cui Egli scelga dove sarà tra loro come loro Signore supremo, sebbene possa variare la Sua scelta a suo piacimento.

Il fatto che potesse variare la sua scelta come desiderava emerge nella storia seguente, così come dal fatto che non viene affermato nulla in contrario, mentre Esodo 20:24 afferma che può verificarsi ovunque Egli 'registra il suo nome'. Il primo luogo temporaneo in cui riposò la Dimora fu a Ghilgal. Ma una volta che si erano stabiliti nella terra, la sua successiva scelta di luogo fu chiaramente Sichem ( Deuteronomio 11:29 ; Deuteronomio 27:4 ; Giosuè 8:30 ; Giosuè 24:1 ).

Questo è stato poi indiscutibilmente sostituito da Shiloh, di cui Geremia 7:12 parla come "Shiloh, dove ho posto il mio nome per primo", perché Shiloh era più a lungo termine. Le parole di Geremia suggerirebbero che Geremia vedesse effettivamente Sciloh come il luogo in cui pose il Suo nome in modo permanente fin dall'inizio, una volta che l'insediamento nel paese fu completato ed essi furono 'a riposo'.

Ma il Deuteronomio dice semplicemente che dovrebbe essere collocato "nel luogo che il Signore tuo Dio sceglierà tra tutte le tue tribù per mettervi il suo nome" ( Deuteronomio 12:5 ), e le interpretazioni moderne di questo sono numerose. Tuttavia, nell'interpretarlo dovremmo considerare Deuteronomio 23:16 dove 'nel luogo che sceglierà' può essere dovunque qualcuno abbia scelto di andare, e non c'era certamente alcun pensiero lì che la persona dovesse essere limitata in un posto permanente. Il pensiero era che aveva il diritto di scelta ed era illimitato, e poteva quindi scegliere dove voleva, e senza dubbio gli era permesso di muoversi...

È vero che il pieno uso finale del 'luogo' sarebbe stato solo quando Dio avesse concesso loro il riposo da tutti i loro nemici, ed essi dimorassero al sicuro ( Deuteronomio 12:10 ), ma tali periodi di riposo sono costantemente menzionati. Sono indicati in Giosuè 11:23 ; Giosuè 23:1 e Giudici 3:11 ; Giudici 3:30 ; Giudici 5:31 ; Giudici 8:28 .

Quindi, in effetti, una volta letto, vedremmo naturalmente questo luogo di piena operatività del culto come a Silo ( Giosuè 23:1 con Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 18:8 ; Deuteronomio 19:21 ; Deuteronomio 21:2 ; Deuteronomio 22:9 ), dove pare fosse eretto permanentemente il tabernacolo della congregazione, e dov'era quando trovarono riposo da tutti i loro nemici ( Giosuè 23:1 con Deuteronomio 22:9 ), e dove ancora rimase al tempo di Eli ( 1 Samuele 1:3 ).

Possiamo confrontare qui Salmi 78:60 che vedeva chiaramente Silo come un luogo scelto da Yahweh, poiché il Salmista parla del 'tabernacolo di Silo, la tenda che Egli collocò tra gli uomini'. Era il tabernacolo di Sciloh che era così visto come la tenda che aveva posto e che aveva scelto come sua dimora. Come abbiamo visto Geremia 7:12 parla anche di: 'Shiloh, dove ho posto il mio nome all'inizio'.

Quindi Sciloh fu quindi confermato due volte come il luogo in cui Yahweh pose il suo nome. Stando così le cose, la Scrittura identifica chiaramente Shiloh come il luogo in cui Yahweh ha scelto di collocare il tabernacolo, ha scelto di dimorare e ha scelto di fissare il Suo nome.

Tuttavia ci sono anche solide basi per riferire in precedenza tale scelta a Sichem. Infatti, secondo lo stesso Deuteronomio, il monte Ebal a Sichem era specificamente il luogo stabilito dove il popolo si sarebbe radunato una volta giunto nel paese, dove avrebbe stabilito le benedizioni e le maledizioni del patto ( Deuteronomio 11:29 ) e dove avrebbero offerto offerte e sacrifici davanti a Yahweh ( Deuteronomio 27 ), come aveva fatto Abramo davanti a loro ( Genesi 12:6 ).

Se poi il libro del Deuteronomio altrove parla del luogo che Egli scelse, il luogo dove pose il suo nome, quello doveva sicuramente essere, almeno in primo luogo, a Sichem che il Deuteronomio afferma di aver scelto.

E fu certamente lì che si radunarono dopo aver preso piede nel paese ( Giosuè 8:30 ), portando con sé l'Arca ( Giosuè 8:33 ), e dove si radunarono anche per l'ultima cerimonia di addio di Giosuè ( Giosuè 24:1 ), dopo aver ottenuto il riposo da tutti i loro nemici ( Giosuè 23:1 ).

Quindi questo era certamente un luogo che videro come un 'luogo che Yahweh, il loro Dio aveva scelto', e nominarono. E quando ci viene detto che vi era in quei tempi un 'Santuario' (un luogo santo - Giosuè 24:6 ), possiamo ben dedurre che il tabernacolo in quel tempo era lì stabilito. Essendo così 'il luogo in cui scelse di mettere il suo nome' potrebbe benissimo essere visto come originariamente a Sichem, che sarebbe legato allo stesso Deuteronomio ( Deuteronomio 11:29 ; Deuteronomio 27:4 ), poiché il monte Ebal era a Sichem, seguito alla fine da Shiloh.

Dobbiamo notare a questo proposito che "il luogo che il Signore tuo Dio sceglierà tra tutte le tue tribù per mettervi il suo nome" ( Deuteronomio 12:5 ) non deve necessariamente indicare che un solo luogo sarà sempre scelto, ma che un solo luogo il luogo sarebbe scelto alla volta. Il punto è piuttosto che non dovrebbero erigere un altare qualsiasi in qualsiasi luogo come facevano gli idolatri, ma dovrebbero piuttosto cercare Dio solo nel luogo in cui ha scelto di apporre il suo nome, ovunque esso fosse in quel momento, al un altare e un santuario in contrasto con i molti, come aveva una volta al Sinai.

Il punto era che ogni volta che il tabernacolo veniva eretto con una qualsiasi permanenza doveva essere eretto dove Dio voleva dimorare in mezzo al Suo popolo, e non in un luogo deciso dagli uomini, e che quello era di conseguenza l'unico luogo in cui gli uomini dovrebbe guardare.

Con questo in mente non può davvero esserci dubbio che secondo Deuteronomio 27 il monte Ebal vicino a Sichem fosse uno di quei luoghi, un luogo menzionato specificamente lì come specificato da, e quindi scelto da, Yahweh. Infatti vi doveva essere eretto un altare, e tutti gli olocausti ei sacrifici di comunione dovevano essere sacrificati ( Deuteronomio 27:6 confronta Deuteronomio 12:6 ).

Questo sembrerebbe indicare che la "dimora" (tabernacolo) doveva essere lì (il luogo dove Egli "ha fatto dimorare il suo nome" - Deuteronomio 12:11 ) o almeno l'Arca dell'Alleanza di Yahweh (' per mettervi il suo nome' - Deuteronomio 12:5 ; confronta 2 Samuele 6:2 ), o più probabilmente entrambi.

Questa sembrerebbe indubbiamente l'intenzione di chi ha scritto Deuteronomio 11 e Deuteronomio 27 .

Inoltre è difficilmente concepibile che, avendo un santuario portatile, dove erano abituati a spostarsi, dovessero considerare di partecipare a cerimonie così importanti come quelle di Sichem senza né il tabernacolo né l'Arca presenti. Quindi il fatto stesso che Shiloh e non Sichem in seguito divenne il luogo in cui Yahweh pose principalmente il suo nome suggerisce che Deuteronomio 27 fu scritto prima dell'insediamento di Shiloh, e che Shiloh in seguito divenne famoso probabilmente perché era considerato più neutrale, più indipendente e posto più convenientemente come sito permanente per un Santuario Centrale rispetto a Sichem, essendo visto come il luogo che Yahweh aveva scelto dopo aver consultato Urim e Thummim, ma riconoscendo sempre che Sichem era originariamente un tale luogo e santificato dal fatto.

Perché, come abbiamo già visto, sarebbe davvero difficile negare che Silo fosse considerato il luogo scelto da Dio, in considerazione del continuo collegamento del tabernacolo con esso, e della testimonianza sia del Salmista che di Geremia del fatto che Vi aveva fatto abitare il suo nome ( Salmi 78:60 ; Geremia 7:12 ). Questo sigilla davvero il problema.

Possiamo certamente vedere questo come poi seguito da Gerusalemme, perché era così che si vedeva nei profeti e nei Salmi, e una volta che Silo fosse stata contaminata dai filistei sarebbe stato chiaramente necessario un nuovo posto.

Così, una volta che Gerusalemme fu stabilita come Santuario Centrale, cosa che in effetti richiese molto tempo, fino al regno di Salomone, anche questo fu visto come il luogo in cui Yahweh aveva fatto dimorare il Suo nome. Davide vi pose il suo nome quando vi portò «l'arca di Dio il cui nome è chiamato dal nome del Signore degli eserciti che abita tra i cherubini» ( 2 Samuele 6:2 ) e la eresse in una tenda speciale ( 2 Samuele 6:17 ; 2 Cronache 1:4 ).

Ma anche così il Tabernacolo stesso, che era stato a Nob, fu poi a Ebron e poi a Gabaon. Fu Salomone che in seguito portò il Tabernacolo ( 1 Re 8:4 ; 1 Cronache 5:5 ) che era stato a Gabaon ( 1 Cronache 1:13 ), e lo stabilì nel suo tempio a Gerusalemme.

Ecco allora un certo numero di luoghi che Yahweh scelse uno dopo l'altro, perché non c'è mai alcun suggerimento che non lo fossero. La scelta è stata probabilmente confermata per mezzo dell'Urim e del Thummim, oppure per sorteggio.

Così Sichem, Scilo e Gerusalemme, insieme a Nob, Hebron e Gabaon, avevano tutti valide pretese di essere il luogo a cui Dio scelse di apporre il suo nome, e in effetti tutti lo erano a loro tempo a modo loro (come era stato il Sinai). .

(Alcuni hanno enfatizzato l'articolo determinativo in 'the place', ma dobbiamo stare attenti a non enfatizzarlo eccessivamente. Dovremmo piuttosto tener conto del fatto che l'articolo determinativo in ebraico non ha sempre la forza che ha in inglese. Non necessariamente in questo caso significa un luogo. Piuttosto può significare semplicemente 'quello di cui sto parlando' in un determinato momento. Tuttavia, se cerchiamo di enfatizzare l'articolo, 'il luogo' contrasta con l'utilizzo di molti luoghi in uso contemporaneamente tempo, piuttosto che significare che Dio non può cambiare la sua dimora.).

Può essere saggio a questo punto considerare più in dettaglio la questione del Santuario Centrale e della sua storia secondo i documenti che abbiamo, al fine di consolidare questo punto, poiché c'è molto malinteso su di esso.

Il concetto del Santuario centrale e l'unico luogo del sacrificio.

Importante per il futuro di Israele al tempo di Mosè, e di grande importanza nell'interpretazione del libro del Deuteronomio, era il concetto di Santuario Centrale. Questo concetto era al centro del loro sistema tribale, come lo era di altri in quelli che vennero chiamati anfizionie (gruppi di tribù uniti da un santuario centrale), ed era inteso come un mezzo per mantenere pura la loro religione e per mantenendo l'unità delle tribù.

A questo Santuario come 'Dimora' terrena (mishkan, da shakan 'dimorare' - tradotto in EVV anche come 'tabernacolo') di Yahweh, e come depositario dell'alleanza ( Esodo 25:21 - così è anche chiamata l'Arca 'l'Arca della Testimonianza') e ultimo arbitro delle tribù, tutti guardavano, e tre volte l'anno dovevano radunarsi presso il Santuario Centrale per le loro regolari feste religiose, feste agricole che si osservavano principalmente da secoli, ma che era stato ampliato e dato nuovi significati, per adorare Yahweh, per rinnovare l'alleanza del Sinai, per ascoltarla letta ed esposta, per banchettare insieme e per decidere sulle grandi questioni riguardanti i rapporti tribali ( Esodo 23:14 ; Deuteronomio 16:16). Ogni volta che sorgevano questioni di grande importanza che interessavano tutte le tribù, era attraverso il Santuario Centrale con il suo Sommo Sacerdote che potevano aver luogo consultazioni e azioni.

Mentre si stavano ancora muovendo insieme nel deserto, ciò non poneva problemi. Il Tabernacolo era lì in mezzo a loro, al centro dell'accampamento, protetto dai sacerdoti e dai leviti, remoto ma accessibile, un punto focale per tutti. Ad essa portarono i loro sacrifici, e intorno ad essa si radunarono per adorare, per consultare l'Eterno e per dirimere le questioni tra loro. Ma mentre erano nel deserto, sebbene molto prezioso per concentrare la loro adorazione, non era così necessario per l'unità, poiché erano accampati insieme.

Tuttavia, una volta che si fossero dispersi nel paese, sarebbe stato ancora più necessario, sia per mantenere la loro unità sotto Yahweh e per mantenere la purezza del loro culto, sia per garantire il mantenimento del patto.

Questo non vuol dire che i requisiti che lo riguardano siano stati sempre rigidamente osservati. In tempi di apostasia vi si radunavano solo i fedeli e molti eventi, oltre all'apatia, potevano tendere a rendere impossibile la partecipazione. Tale aumento e caduta di interesse per il patto, e quindi per il Santuario Centrale, si riflette nel Libro dei Giudici. Ma che sia continuato anche nei periodi peggiori, e sia servito anche come forza vincolante, è dimostrato dal fatto che Israele ha mantenuto la sua parvenza di unità e, almeno in una certa misura, ha risposto continuamente alla chiamata alle armi, e dall'altro fatto che emerge regolarmente come se fosse lì. E l'enfasi su di esso come unico luogo del sacrificio avrebbe dovuto, se osservato, impedire la possibilità di volgersi dietro ad altri dei.

È inoltre significativo che fino al tempo di Davide non si sia mai detto che offerte o sacrifici fossero legittimamente fatti in nessun altro luogo a meno che non vi fosse un'indicazione chiara e specifica della presenza di Yahweh lì, o 1). Attraverso la presenza del Tabernacolo, sua 'dimora'; 2). Attraverso la presenza della Sua Arca, il Suo trono del carro; o 3). Attraverso una specifica teofania quando Egli era chiaramente presente di persona.

L'unica eccezione a ciò è stata la situazione unica in cui il tabernacolo è stato distrutto, l'Arca era fuori combattimento e la fede di Israele si basava su un "bambino santo" del Tabernacolo (Samuele) che stabilì un Santuario Centrale "temporaneo" al quale tutto poteva venire, perché il vero Tabernacolo era stato reso inoperante.

Una tale attività centralizzante deve aver già avuto luogo in Egitto, almeno in una certa misura, anche se sappiamo poco del loro culto lì. Mentre Jacob era in vita, sarebbe stato il punto focale dell'unità. Ma alla sua morte, a meno che non avessero continuato ad adorare presso l'unico altare che aveva eretto come padre dei clan, sarebbe stata probabilmente più una pressione esterna a tenerli uniti, apparentemente con un deliberato raduno degli "anziani", i guida delle tribù.

Perché i figli d'Israele erano già visti come un popolo lì, in parte, anche se vagamente, unito sotto "gli anziani", quando Mosè e Aaronne li chiamarono insieme ( Esodo 3:16 ), e la facilità con cui gli anziani lavoravano insieme in confronto all'unisono suggerisce la loro precedente collaborazione in passato. Qualcosa li aveva tenuti insieme, il che probabilmente includeva una fede comune nel Dio dei loro padri e un senso di fratellanza derivante dal fatto che erano stati una sola famiglia (con le loro famiglie) a Canaan, e lì sono raffigurati mentre agiscono insieme in relativo unisono, mentre il Faraone riconobbe chi aveva in mente Mosè quando parlava dei "figli d'Israele" e poté egli stesso definirli "Israele" ( Esodo 5:1 ). Inoltre erano legati dall'emergenza.

Ma se mai dovessero diventare una nazione permanente si dovrebbe trovare qualche mezzo per cementare e mantenere permanente questa unità, soprattutto in vista della moltitudine mista che si unì a loro ( Esodo 12:38 ) e del modo in cui sarebbero sparsi per la terra. E questo è stato trovato nel Santuario Centrale.

In Israele questo Santuario Centrale era la Tenda di Convegno, dove si poteva incontrare Dio, il 'Tabernacolo dell'adunanza della congregazione'. Simili padiglioni portatili erano conosciuti in Egitto molto prima del tempo di Mosè, e santuari portatili sono conosciuti anche da altre parti. Una tenda santuario è stata scoperta a Timnah nel Negeb, la regione dell'antica Edom, e ci sono anche accenni di tale nella Scrittura, perché Oholibamah significa "tenda dell'alto luogo" (usato da un Hivve - Genesi 36:5 ; Genesi 36:14 ; Genesi 36:18 ; e di un edomita - Genesi 36:41 ).

Quindi un santuario della tenda non era unico. Ciò che era unico era il suo significato. La parola principale per Tabernacolo significa 'dimora', e la tenda d'Israele era vista come la dimora terrena di Yahweh, il loro Creatore e Dio che osserva le alleanze. Era il luogo in cui l'alleanza era conservata e in cui Egli aveva la Sua Arca dell'Alleanza di Yahweh. Là, presente tra i cherubini, poteva incontrarsi, e là poteva essere consultato, e di là parlava a Mosè ( Numeri 7:89 ) e là si poteva ottenere il perdono per le infrazioni dell'alleanza. La differenza tra Israele e le altre nazioni era che Israele non doveva guardare a nessun altro.

Infatti, se non fosse stato per la forza unificante del 'Sacerdote' e del Santuario Centrale, è difficile vedere come un tale popolo conglomerato sarebbe rimasto come 'un solo popolo' date le circostanze in cui si insediò nella terra, diviso e separati l'uno dall'altro dal terreno e dai popoli che non erano riusciti a scacciare. Non avevano un re che li unificasse. Ma avevano il Sommo Sacerdote, e avevano la 'dimora' (il Tabernacolo).

Ogni nazione aveva il suo Sommo Sacerdote, e se Israele non ne avesse avuto uno sarebbe stato unico. Era conosciuto come 'il sacerdote'. Ma ciò che era unico in Israele non era il Sommo Sacerdozio, ma la natura del Sommo Sacerdozio, con il suo alto tono morale a causa dei comandamenti e il suo status di rappresentante del loro invisibile Dio-Re. E l'unico Santuario stesso nasceva dal fatto che adoravano un solo Dio. Non per quegli dei che potrebbero essere suddivisi in molte identità. Sebbene potesse essere pregato ovunque, c'era solo un luogo dove poteva essere incontrato e dove potevano essere offerti sacrifici.

L'importanza del Santuario Centrale, e dell'Arca dell'Alleanza di Yahweh che ne era il punto focale centrale, emerge costantemente nella loro storia futura e aiuta a spiegare le prime lotte su chi dovrebbe controllare entrambi (Numeri 16-17) . Negare l'esistenza di una specie di Tabernacolo nel deserto sarebbe incredibile se accettiamo l'esistenza dell'Arca. L'Arca avrebbe necessariamente la sua tenda decorata.

Ed è chiaro che tutte le comunicazioni con Yahweh avvenivano "alla porta della tenda". L'Arca era troppo santa per essere avvicinata direttamente se non dai santissimi, e anche da loro entro limiti rigorosi. Era uno scrigno che conteneva al suo interno le tavolette dell'alleanza, simbolo di come erano legate a Yahweh, e su cui si trovava il 'propiziatorio', il luogo da cui Dio dispensava la misericordia. E poiché era così sacro, era remoto. Chiunque l'abbia toccato è morto.

Qualche oggetto centrale di culto sarebbe stato essenziale nel caso del popolo che lasciò l'Egitto con Mosè. I diversi popoli che componevano il gruppo che lasciò l'Egitto, poiché comprendeva una moltitudine mista ( Esodo 12:38 ), avrebbero avuto diversi oggetti di venerazione. Sarebbe stato quindi necessario, per modellarli in un solo popolo, che questi fossero sostituiti da qualcosa di ancora più santo e qualcosa di distinto da quello che veneravano.

E ciò avveniva nell'Arca santa dell'Alleanza di Yahweh, per lo più nascosta ma nota a tutti, e portata fuori nei momenti di crisi, che conteneva le tavole dell'alleanza. Rappresentava la presenza di Yahweh tra i cherubini e il suo patto con loro, come Colui che era invisibile se non nelle nubi e nel fuoco, ma tuttavia era reale. Il suo isolamento nella Grande Tenda, la Tenda stessa modellata su santuari ben noti con la sua camera sacra e l'anticamera, ne aumenterebbe il mistero.

È interessante notare che le casse di legno ricoperte d'oro sono conosciute nel Vicino Oriente antico da prima del tempo di Mosè, e l'idea simile di casse sacre è nota tra gli arabi, sebbene in nessun caso contengano al loro interno documenti di alleanza, o abbiano sui coperchi le forme di cherubini.

Fu l'Arca che condusse il popolo attraverso il Giordano sotto la giurisdizione dei sacerdoti che soli potevano sopportarla quando fu scoperta e messa in azione ( Giosuè 3 ). Solo l'Arca è menzionata in questo momento perché quella sola rifletteva la presenza viva di Yahweh con loro durante la marcia. Ma si sarebbe poi insediato nel Tabernacolo, nella sua dimora a Ghilgal ( Giosuè 4:19 ), dove anche il popolo veniva circonciso e si celebrava la Pasqua ( Giosuè 5:2 ).

È probabile che il processo ad Acan si sia svolto alla porta del Tabernacolo attraverso l'Urim e Thummim ( Giosuè 7:16 ). Questo spiega l'approccio graduale dell'interrogatorio.

Appena fu possibile dopo l'ingresso nella terra Giosuè celebrò il loro punto d'appoggio nella terra con una cerimonia di alleanza a Sichem con l'Arca come punto focale centrale ( Giosuè 8:30 ). Questo era in adempimento di Deuteronomio 27 (cfr Giosuè 8:31 ; Giosuè 8:33 ), seguendo la via di Abramo ( Genesi 12:6 ).

Lo scopo di questa cerimonia a Sichem in Giosuè 8 era probabilmente in parte lo scopo di incorporare i sichemiti adoratori di Yahweh all'interno dell'alleanza. Le lettere di Amarna rivelano che i sichemiti non erano "cananiti" allo stesso modo degli altri cananei. In effetti, probabilmente includevano tra loro i discendenti di alcuni che erano stati lasciati a badare ai beni di Giacobbe quando si trasferì dopo la strage dei Sichemiti ( Genesi 34 ), e si sarebbero visti come "fratelli" di Israele.

È interessante notare che nel libro di Giosuè, un libro di continui conflitti, non si fa mai menzione di conflitti nell'area intorno a Sichem. Quindi è del tutto possibile che come adoratori del 'Signore dell'Alleanza' (baal-berith) si proclamassero adoratori di Yahweh. Se è così, che questo è stato poi pervertito nel culto in piena regola di Baal come Baal-berith risulta in Giudici 8:33 ; Giudici 9:4 .

Ma c'era sempre il pericolo di confondere Yahweh con Baal quando la fede si indeboliva, poiché Yahweh poteva essere chiamato Baali, 'mio Signore' ( Osea 2:16 ), e per i peccatori le pratiche di Baal erano più appetibili e meno esigenti. Baal sarebbe quello che tu volevi che fosse.

Niente sarebbe stato più impressionante per i Sichemiti in una tale circostanza dell'arrivo dell'Arca dell'Alleanza di Yahweh, l'erezione del magnifico Tabernacolo di Yahweh e la costruzione di un altare all'interno della struttura dell'altare di bronzo (dobbiamo ricordare che a in questa fase lo spostamento del Tabernacolo era qualcosa in cui si erano costantemente impegnati e mai menzionato). D'altra parte il Tabernacolo non è menzionato, tanto che la costruzione dell'altare potrebbe essere stata giustificata semplicemente dalla presenza dell'Arca che indicava che Yahweh era lì, 'facendo registrare il suo nome' ( Esodo 20:24 ). Ma richiederebbe comunque una tenda protettiva.

Un punto interessante qui è l'audace dichiarazione del loro 'costruire un altare' e 'fare offerte e sacrifici' senza menzionare né l'Arca né il Tabernacolo ( Giosuè 8:30 ). La presenza dell'Arca è così presupposta che è solo la cerimonia successiva, dove viene menzionata ( Giosuè 8:32 ) come se la sua presenza fosse stata assunta fin dall'inizio, che ci rende consapevoli che l'Arca è lì. Lo scrittore apparentemente presumeva che tutti avrebbero saputo che almeno l'Arca doveva essere lì se fossero state fatte offerte e sacrifici.

Quindi non ci è detto se il Tabernacolo sia stato portato a Sichem per la costruzione dell'altare sul monte Ebal ( Giosuè 8:30 ), ma l'Arca dell'Alleanza di Yahweh è stata chiaramente portata lì dai 'sacerdoti levitici' come punto focale dell'alleanza ( Giosuè 8:33 ), poiché l'Arca era il simbolo del Re guerriero ( Numeri 10:35 ).

È interessante notare che la costruzione del particolare altare qui è specificamente giustificata nei termini di Esodo 20:24 ( Giosuè 8:31 ). Ciò potrebbe essere dovuto al fatto che l'altare di bronzo dell'intero olocausto non era che un guscio esterno, che sarebbe stato distrutto se fosse stato acceso un fuoco direttamente in esso (era fatto di legno e bronzo), e quindi doveva avere pietre e terra edificato al suo interno a formare un altare sul quale potesse ardere sicuro un grande fuoco, (da cui l''edificio' dell'altare); oppure potrebbe suggerire che il tabernacolo e l'altare di bronzo non c'erano, ma che fossero consapevoli che la costruzione di questo altare doveva quindi essere specificamente giustificata dalle leggi di Yahweh. In ogni caso, consideravano chiaramente che fosse un luogo in cui Egli aveva registrato il Suo Nome.

Quindi il versetto 31 può indicare la consapevolezza del fatto che questo altare con i suoi sacrifici era insolito, un esempio di costruzione di un altare dove Yahweh ha registrato il Suo nome ( Esodo 20:24 ). In effetti, probabilmente era loro la comprensione che dove l'Arca riposava Yahweh ha registrato il Suo nome, e che quindi la presenza dell'Arca in quel luogo giustificava un altare temporaneo.

Questo risulta da 2 Samuele 6:2 dove l'Arca è descritta come "l'Arca di Dio che è chiamata con il nome, anche il nome del Signore degli eserciti, che siede sui cherubini".

Il tabernacolo sembra essere rimasto a Ghilgal nei primi giorni mentre si stabilivano nel paese, ma si trova probabilmente a Sichem in Giosuè 24:26 . Potrebbe quindi non essere rimasto in un posto permanente in questa fase a causa dello stato instabile delle cose, ma si è spostato nel corso degli anni tra Ghilgal, Sichem e Silo, fino a quando si è finalmente stabilito a Silo.

In Giosuè 9 gli abitanti di Gabaon furono fatti taglialegna e tiratori d'acqua, 'per l'altare del Signore, ancora oggi, nel luogo che dovrà scegliere' ( Giosuè 9:27 ). Tutto ciò è conferma, diretta e indiretta, dell'idea di un Santuario Centrale, scelto da Yahweh, e di un unico altare, con eventuali altre eccezioni temporanee.

C'era un altare di Yahweh, di cui altri altari temporanei "autorizzati" erano un riflesso, consentiti solo in presenza dell'Arca o da una teofania, semplicemente perché tali altari stavano temporaneamente al posto di un altare perché Yahweh era palesemente lì . Il tabernacolo era la dimora di Dio, l'Arca (o forse la sommità dell'Arca) era il Suo trono del carro ( 2 Samuele 22:11 ), una teofania era una rivelazione diretta di Sé, quindi in ogni caso poteva essere allestito un altare per il occasione perché Yahweh era personalmente lì, ma l'unico altare permanente era nel recinto del Tabernacolo, perché quella era la sua casa terrena. Tutto questo sottolineava la Sua unicità.

Il riferimento generale al 'luogo che Egli dovrebbe scegliere -- per mettervi il Suo nome' (come in Deuteronomio 12:5 ; Deuteronomio 12:11 ; Deuteronomio 12:13 ) sembra suggerire che quel luogo non fosse necessariamente solo un luogo, non più che 'in tutti i luoghi dove scrivo il mio nome' ( Esodo 20:24 ) era un luogo.

Era il luogo in cui Yahweh sceglieva di essere in un determinato momento, il "luogo che scelse", in contrasto con i luoghi che gli uomini sceglievano nel loro culto idolatra, dove gli dei regolarmente non avevano voce in capitolo. Tali altari potevano essere allestiti ovunque in qualsiasi "luogo", perché gli dei erano mescolati con la natura. Il punto principale è quindi che con il 'luogo' di Yahweh la scelta non doveva essere dell'uomo, ma di Yahweh.

Il culto doveva essere in quel luogo e in nessun altro, e il suo movimento era principalmente limitato dal movimento del Tabernacolo, sebbene apparentemente potesse essere temporaneamente determinato dalla presenza dell'Arca.

Così alla fine fu il Tabernacolo del Signore, insieme all'altare del Signore e all'Arca dell'Alleanza del Signore, a mostrare quel luogo prescelto. Potrebbe essere stabilito in qualsiasi luogo che Egli scegliesse, e per molto tempo la sua base permanente fu a Shiloh. Quello fu il luogo che scelse finché, 'abbandonò il tabernacolo di Sciloh, la tenda che pose tra gli uomini' ( Salmi 78:60 ). Ma in nessun caso giustifica il plurale di altari in uso permanente e continuo.

Intanto, sebbene all'inizio del periodo di conquista Giosuè ed i suoi uomini tornassero regolarmente a Ghilgal ( Giosuè 10:6 ; Giosuè 10:15 ; Giosuè 10:43 ), che era presumibilmente il luogo dove originariamente era allestito il Santuario Centrale, o al quale esso continuamente restituito, per Giosuè 19:51 era stato trasferito a Sciloh, e lì le eredità furono divise per eredità a sorte 'davanti al Signore alla porta della tenda di convegno'.

Per Silo vedi anche Giosuè 18:1 ; Giosuè 18:8 ; Giosuè 19:51 ; Giosuè 21:2 ; Giosuè 22:9 ; Giosuè 22:12 dove era ancora il punto focale di Israele.

Che una volta che si stabilisse definitivamente nella terra Shiloh divenne il suo luogo di riposo permanente e stabilito è chiaramente stabilito. Non sappiamo cosa abbia causato il trasferimento del pensiero da Sichem a Shiloh, ma potrebbe essere stato attraverso l'Urim e Thummim (nessuna decisione importante del genere sarebbe stata presa senza quella o una rivelazione speciale) e per renderlo più centrale .

Inoltre, quando i Rubeniti, i Gaditi e mezza tribù di Manasse costruirono un altare commemorativo, la situazione fu considerata sufficientemente grave da convocare le tribù a Sciloh per impedirlo, considerandolo una ribellione contro Yahweh e un allontanamento dal seguirlo ( Giosuè 22:12 ). E li invitavano, se non erano soddisfatti del luogo in cui si trovavano, di attraversare il Giordano e di stabilirsi nel paese 'dove abita il Tabernacolo del Signore' ( Giosuè 22:19 ).

Ma in nessun caso dovevano costruire un altare (per il sacrificio) 'oltre l'altare del Signore nostro Dio' ( Giosuè 22:19 ). Chiaramente la lealtà al Santuario Centrale di Shiloh e alla sua Arca e al suo unico altare era considerata di fondamentale importanza. La risposta fu che si trattava di un altare commemorativo, non per offerte e sacrifici su cui bruciare ( Giosuè 22:23 ; Giosuè 22:26 ; Giosuè 22:28 ).

Riconobbero a tal fine soltanto 'l'altare del Signore nostro Dio che è davanti al suo Tabernacolo' ( Giosuè 22:29 ).

In Giosuè 24 Giosuè riunisce tutte le tribù a Sichem dove «si presentarono davanti a Dio» ( Giosuè 24:1 ). E in quel luogo vi fu un rinnovamento del patto, e Giosuè scrisse una cronaca «nel libro dell'istruzione di Dio» ( Giosuè 24:26 ), e prese una grande pietra e la eresse là sotto una quercia che era «per il santuario del Signore' ( Giosuè 24:26 ).

'presentarsi davanti a Dio' era farlo alla porta del Tabernacolo (cfr Levitico 16:7 ). Quindi è probabile che vi siano stati portati il ​​Tabernacolo e l'altare di bronzo (entrambi erano portabili e Shiloh non era lontano e c'era un percorso diretto), anche se potrebbe essere che lì sia stata portata solo l'Arca.

È vero che nulla è detto in modo specifico del Tabernacolo, o dell'Arca, ma questo vale per un altare e sacrifici. Il non menzionare nessuno di questi non deve, tuttavia, significare che essi non fossero presenti, o che non fosse stato offerto, ma solo che la loro presenza e il loro accadimento era presupposta. Tuttavia, a meno che il Tabernacolo non fosse lì, l'implicazione doveva essere che non c'erano offerte e sacrifici, o certamente che non c'erano motivi per pensare che ci fossero.

Il motivo per l'installazione della pietra era come un promemoria permanente che suggerisce che nessun altare permanente è stato eretto lì per essere visto come un elemento permanente, che si collega con esso essendo stato eretto nella cassa esterna dell'altare di bronzo, o con uno che non viene affatto eretto. Non ci sono motivi particolari per suggerire che questo "santuario" (luogo santo) di Yahweh fosse altro che il Tabernacolo (anche se non sono menzionati nessun altare e nessun sacrificio), anche se è vero che potrebbe semplicemente essere un luogo fatto " santo' dalle associazioni passate ( Genesi 33:18 ).

Se questo è il caso, potremmo anche vederlo come un luogo in cui non hanno avuto luogo offerte e sacrifici. Ma se fosse visto come adempiente in parte Deuteronomio 27 (già adempiuto in Giosuè 8:30 ) non potrebbe essere così.

Quindi, in tutto il libro di Giosuè, la lealtà al Santuario Centrale è fondamentale, sia per la sua presenza sia per la presenza dell'Arca, sebbene sia possibile, ma non certo, che sia stato permesso di costruire un altare a Sichem prima a la prima visita ( Giosuè 8:30 ), purché costruita al cospetto dell'Arca e secondo Esodo 20:24 , per una cerimonia particolare che era per volere del Signore, ed era in concomitanza con la presenza dell'Arca per uno specifico atto di culto .

In Giudici 1:1 , dopo la morte di Giosuè, i figli d'Israele vennero a interrogare il Signore. Ciò suggerisce che andassero dal "sacerdote" alla porta del Tabernacolo, che avrebbe usato l'Urim e il Thummim allo scopo. Il risultato alla lunga, dopo tanto dolore, fu la vittoria, ma quando dopo alcuni anni finalmente conquistarono gli abitanti della terra che non erano stati in grado di sconfiggere dapprima, disubbidirono a Yahweh e non li cacciarono fuori.

Così in Giudici 2 l'angelo del Signore, le cui parole rivelano che è il Signore, «saliva da Ghilgal a Bochim». Si era rivelato a Ghilgal ( Giosuè 5:13 ). Ora si è rivelato a Bochim. Questo (che potrebbe essere stato rappresentato visivamente dal movimento della colonna di nuvola e fuoco) potrebbe suggerire che il Tabernacolo fosse ora allestito a Bochim.

Là li castigò per non aver scacciato, dopo la loro vittoria, gli abitanti del paese, né aver distrutto i loro altari ( Giudici 2:2 ).

Ma 'Bochim' potrebbe essere stato sia a Sciloh che a Sichem, perché Bochim ("pianto") non era tanto un nome di luogo, ma un nome dato lì e poi a causa del pianto che si verificava lì a causa del loro pentimento. E là sacrificarono all'Eterno, possiamo presumere all'ingresso del Tabernacolo. Non c'è mai alcun suggerimento che i sacrifici siano stati fatti a Yahweh in nessun altro luogo, tranne forse davanti all'Arca, e il movimento dell'Angelo di Yahweh suggerisce il movimento del Tabernacolo. La critica mossa contro di loro è che hanno sacrificato ad altri dei perché non avevano abbattuto gli altari di questi altri dei. Il comando era stato che fossero distrutti.

Giudici 3:19 si fa menzione di immagini scolpite, ma non vi è alcuna indicazione di cosa rappresentassero le immagini. Probabilmente erano semplicemente antichi punti di riferimento del passato.

È significativo che nella storia di Debora non si parli del sacrificio. Vista la grande vittoria e la pietà di Debora ci saremmo aspettati un tale riferimento se fosse stato permesso, ma ella era giudice e profetessa, non sacerdote. Sembrerebbe che l'idea di tali offerte e sacrifici non le sia mai passata per la testa. Ci viene, tuttavia, detto del raduno di tribù provenienti da ogni parte del mondo ( Giudici 5:14 ), e tale richiamo sarebbe normalmente partito dal Santuario Centrale. Le offerte di ringraziamento sarebbero state offerte quando le tribù si sarebbero incontrate al Santuario Centrale.

Quando Gedeone fece un'offerta, fu per ordine diretto del Signore e il Signore stesso era là, e fu Lui che la fece bruciare nel fuoco ( Giudici 6:19 ). Yahweh ha agito come suo proprio sacerdote. Gedeone non vi costruì un altare. Tuttavia, ne costruì uno più tardi e lo chiamò "Yahweh è pace". Stava lì permanentemente e non c'è motivo di dubitare che fosse un altare commemorativo, stabilito come un colpo in faccia al baalismo.

Non si dice che vi abbia offerto sacrifici ( Giudici 6:24 ). Anche così fu in un luogo dove Yahweh aveva registrato il Suo nome, rivelando la Sua presenza lì.

L'altare che Gedeone fece costruire e su cui sacrificò, usando il legno dell'immagine dell'Asherah, era di nuovo al diretto comando di Yahweh ( Giudici 6:26 ), secondo Esodo 20:24 , ed era particolare per l'occasione. Era perché Yahweh si era rivelato come lì attraverso una teofania.

Era una risposta contro l'altare di Baal che dominava il quartiere. Non sappiamo se avesse un sacerdote locale collegato con la sua famiglia per aiutarlo, ma le circostanze erano eccezionali, specificamente comandate da Dio in una teofania e secondo le sue istruzioni dirette. Potrebbero non esserci stati sacerdoti leali nella zona e Yahweh aveva il diritto di modificare le Sue istruzioni. Non possiamo discutere con una teofania, o trarne conclusioni generali.

Più tardi convocò le tribù e si radunarono presso di lui. Ciò richiederebbe un'autorità che le tribù ascolterebbero, il che potrebbe suggerire che sia andato al Santuario Centrale per chiedere aiuto, il che spiegherebbe perché le tribù hanno risposto a lui. 'Suonare il corno d'ariete' ( Giudici 6:34 , confrontare Giudici 3:27 ) può significare esattamente questo.

Ma non c'è altra menzione del suo sacrificio, e il suo peccato era piuttosto quello di erigere un efod, probabilmente usato per chiedere come sostituto di andare al Santuario Centrale per la guida di Yahweh ( Giudici 8:27 confronta 1 Samuele 23:9 ; 1 Samuele 30:7 ).

In Esodo 28 l'efod era una veste sacerdotale che portava i nomi dei figli d'Israele, alla quale era attaccato il pettorale che conteneva l'Urim e il Tummim. Indicava regolarmente un alto stato religioso ( 1 Samuele 14:3 ). Quindi qui era apparentemente un simbolo attraverso il quale presumibilmente consultare Yahweh. Ma non è stato approvato.

L '"offerta in olocausto" da parte di Iefte di sua figlia (se è stata effettivamente eseguita in pratica e non un'offerta simbolica fatta al Tabernacolo quando era dedicata al servizio per tutta la vita al Tabernacolo mentre al suo posto veniva offerto un agnello , come con Isacco) chiaramente non era in accordo con l'insegnamento di Yahweh e quindi non può essere usato come esempio di nulla. Non ci aspetteremmo che un'offerta del genere fosse fatta al Santuario Centrale se fosse stato un sacrificio umano. Non sarebbe stato tollerato.

L'offerta di Manoah di un intero olocausto fu di nuovo al diretto comando di Yahweh in una teofania (Yahweh era lì) e fu offerta su una roccia ( Giudici 13:16 ; Giudici 13:19 ). Questo uso di una roccia può forse essere visto come una dimostrazione dell'assenza di un altare locale a Yahweh. Sottolinea certamente la natura temporanea dell '"altare".

Una cosa che spicca in tutto questo è la mancanza di menzione di sacrifici spontanei a Yahweh da parte del popolo in generale. Mentre viene menzionato tale sacrificio ad altri dèi, c'è silenzio sui sacrifici a Yahweh, a parte gli esempi sopra riportati che erano allo specifico comando di Yahweh. Il silenzio è, ovviamente, un'arma pericolosa a doppio taglio, ma serve almeno a dimostrare che tali sacrifici lontano dall'Arca e dal Tabernacolo non sono mai definiti in alcun modo approvati o consentiti, o addirittura dichiarati coinvolti.

Tutta la loro tradizione religiosa indica che i sacrifici venivano fatti solo al Tabernacolo, tranne quando l'Arca era in movimento o quando c'era una teofania unica. Il silenzio altrimenti totale non può essere scontato.

Veniamo ora agli ultimi incidenti in Judges che gettano più luce sulla questione.

In Giudici 17 un giovane sciocco e senza scrupoli di nome Michea, in conseguenza dei suoi gravi misfatti e della successiva profonda penitenza, fece un'immagine scolpita e un'immagine fusa d'argento dedicata a Yahweh, le immagini stesse essendo in disubbidienza ai comandamenti. Egli 'aveva una casa di Dio', fece un efod e un terafim e consacrò uno dei suoi figli come sacerdote. Sembrerebbe che stesse scimmiottando la propria idea del Tabernacolo.

Non si diceva che le immagini fossero di Yahweh stesso. Forse, come con Geroboamo in seguito, fece un vitello d'argento che in qualche modo rappresentava Yahweh, forse visto come il Suo trono, poiché è noto che gli dei usavano i tori come loro troni. Ma l'armamentario indica una mescolanza con la falsa adorazione.

Lo scrittore esprime il suo punto di vista sulla situazione aggiungendo subito il commento: 'a quei tempi non c'era re in Israele. Ciascuno ha fatto ciò che è giusto ai suoi propri occhi» ( Giudici 17:6 ). Molti vedono questo come un significato che questo è stato scritto quando c'era un re nel senso più completo, e quindi non prima del tempo di Saul. Ma ci sono possibilità alternative.

1). Avrebbe potuto significare un tempo in cui la regalità di Yahweh non veniva presa sul serio, "non c'era re in Israele", a significare per lo scrittore il cupo pensiero che la regalità di Yahweh fosse stata respinta, come prova il falso altare, così che tutti fecero come loro dovrebbero.

2). Avrebbe potuto significare un'epoca in cui non esisteva un'autorità centrale di cui si potesse parlare come un re. È del tutto chiaro che una parte di Israele era stata pronta a fare di Gedeone il proprio 'reggente' su di loro, e forse lo fece, anche se, come sottolinea Gedeone, fu solo sotto il dominio di Yahweh ( Giudici 8:22 ).

Il suo rifiuto potrebbe essere stata una cortese accettazione, sebbene soggetta alla regalità di Yahweh. Quindi lo scrittore avrebbe potuto lamentarsi della perdita di uomini come Gideon, che aveva portato gli uomini a vivere come volevano.

3). Avrebbe potuto attendere con impazienza il re promesso come venuto nelle promesse del patto ( Genesi 17:6 ; Genesi 17:16 ; confronta Genesi 49:10 ; Deuteronomio 17:14 ) e dicendo che, ahimè, quel re non aveva ancora arrivato.

Quindi il pensiero di essere "senza re" può semplicemente indicare una mancanza di autorità generale. Tuttavia, sebbene la questione sia discutibile, la sua affermazione dimostra certamente che lo scrittore considerava le azioni di Michea come illegali. L'intero processo non può quindi essere considerato legittimo, e nemmeno comune in Israele.

A questo proposito è interessante e significativo che mentre l'archeologia ha prodotto una moltitudine di immagini di Baal in tutta Canaan, ci sono relativamente poche, se non nessuna, che potrebbero essere viste come rappresentanti di Yahweh. Vista la propensione dell'uomo per i manufatti religiosi, questo può solo essere visto come sorprendente. Dimostra quanto rigorosamente fosse osservata la legge contro tali immagini, anche nei momenti più ribelli.

Va notato che le azioni di Michea furono così insolite che quando furono rivelate attirarono l'attenzione dei capi della tribù di Dan quando si stavano trasferendo in una nuova patria. È significativo a questo proposito che la tribù stessa chiaramente non avesse tali immagini, né un sacerdote proprio, anche se sapevano che si stavano muovendo al di fuori dell'ambito del sacerdozio ortodosso. È anche chiaro che non sapevano ancora come procurarsi gli accessori per adorare Yahweh finché non incontrarono Michea. Sembrava loro un dono del Cielo. Suggerire quindi che questa fosse la norma in Israele significa andare contro l'evidenza.

Quando arrivò un levita itinerante e cercò ospitalità, Michea colse l'occasione per nominarlo suo sacerdote, dichiarando: "Ora so che Yahweh mi farà del bene, visto che ho un levita come mio sacerdote". Con ciò dimostrò di essere consapevole che la sua struttura era contraria alla legge. Era chiaramente consapevole che la sua attuale disposizione era insoddisfacente. Questo di per sé lo condannava. Se sapeva che non avrebbe dovuto avere come sacerdote un non levita, perché aveva nominato suo figlio? Nonostante le sue vaghe idee religiose, sapeva chiaramente che avere suo figlio come sacerdote, cosa che sarebbe stata accettabile in epoca patriarcale, ora non era del tutto sufficiente.

E questa opportunità di avere qualcuno che fosse effettivamente collegato al Santuario Centrale deve essere sembrata una manna dal cielo. Che avrebbe dovuto almeno avere un levita, che sebbene non fosse necessariamente la soluzione perfetta almeno un gradino, lo eccitava chiaramente. Conferma a questa data lo status speciale dei leviti dal punto di vista religioso, ma non indica che i leviti potessero agire come sacerdoti. Per Michea il levita era semplicemente un passo avanti rispetto al laico.

Nota che è sottolineato nella storia che questo levita era senza scrupoli. (Un punto qui sottolineato è che Michea era consapevole della mancanza del sacerdozio di suo figlio. Fino a quel momento si era semplicemente accontentato. Stava chiaramente facendo le sue cose. È chiaro quindi che non era scrupoloso nell'osservare la legge, qualunque essa potesse essere).

Una delle responsabilità dei leviti era quella di chiarire la legge di Yahweh, così possiamo capire perché Michea, nel suo atteggiamento negligente nei confronti delle questioni religiose (probabilmente aveva solo un'idea molto vaga di ciò che richiedeva la legge di Dio), ritenesse che questa fosse un passo avanti da suo figlio. Ecco un esperto, un uomo messo a parte da Dio per servire il santuario, e poteva averlo come santuario privato! Ma a quel tempo i leviti, nella mancanza di organizzazione in quei giorni, probabilmente non beneficiavano di una piena assegnazione delle decime a causa dell'illegalità dei giorni, e i leviti itineranti rispetto a quelli che rimasero nelle città levitiche erano probabilmente in povertà.

Così questo levita, invece di ammonire, accettò la posizione. Come scopriamo in seguito, anche lui era senza scrupoli. Si noti che fu consacrato da Michea . 'Divenne suo prete' potrebbe essere sardonico.

È chiaro a chiunque non voglia dimostrare un punto che tutta questa storia è crivellata di spregiudicatezza, convenienza ed errore religioso. L'ordine di non fare immagini scolpite e fuse era fondamentale per il patto, era stato espressamente condannato nell'incidente del vitello d'oro (che nessuno avrebbe inventato, specie se imparentato con Aronne, se non fosse accaduto), ed era costantemente ripetuto. L'istituzione della propria casa di Dio era considerata abbastanza insolita da attirare l'attenzione di una larga parte di una tribù importante, che non aveva immagini proprie, né un sacerdote proprio (è chiaro che non avevano sacerdote tra di loro, indicando che nessun prete rispettabile si sarebbe allontanato così lontano dal Santuario Centrale), suggerendo che non avevano nessun altro posto dove poter guardare. Non deve essere considerato come uno tra i tanti che hanno fatto queste cose.

Possiamo, tuttavia, attribuire il suo comportamento all'ignoranza piuttosto che alla ribellione totale e flagrante, e come derivante dalla profondità della sua convinzione di peccato. Non poteva vivere con se stesso e stava andando agli estremi per pacificare la propria coscienza. Le persone faranno cose strane per lenire le loro coscienze. Era un tempo in cui la legge non veniva applicata rigorosamente e in cui gli uomini in una certa misura seguivano il proprio corso in materia religiosa.

Così molti si rivolsero a Baal ("Signore"), identificandolo forse anche vagamente con Yahweh. (Che Yahweh fosse nei primi giorni chiamato 'Baal' ('Signore' - confronta Osea 2:16 ), il che avrebbe causato confusione, risulta dai primi nomi che includono Baal, ad esempio Jerubbaal ( Giudici 7:1 ; Giudici 8:29 ; Giudici 8:35 ); Esbaal, figlio di Saul ( 1 Cronache 9:39 ), modificato in seguito in Isbosceth ( 2 Samuele 2:10 ).

E Meribbaal, nipote di Saul (1 Corinzi 8:34; 1 Corinzi 1 Corinzi 9:40), il cui nome fu poi cambiato in Mefibosceth ( 2 Samuele 9:6 ). Bosheth significa 'vergogna'. Confronta Osea 2:16 ).

Tali nomi non sono apparsi più tardi, presumibilmente a causa della confusione. Inoltre, se era gravato nella propria coscienza a causa del suo comportamento abominevole nei confronti della propria madre, possiamo capire perché è andato a tali estremi. Stava cercando di rimediare con un'eccessiva "divinità" basata sull'ignoranza, istituendo il proprio luogo santo. Nel seguito viene fuori che era un innovatore.

La tribù di Dan è raffigurata come non potuta prendere in consegna il lotto che era stato loro assegnato nel paese ( Giudici 18:1 18,1 confronta Giudici 1:34 ). Una gran parte di loro decise quindi di abbandonare la propria eredità.

(Quanto grande rispetto al tutto non lo sappiamo, ma molti Daniti rimasero indietro). E mentre cercavano un nuovo posto dove trasferirsi fuori dalle aree assegnate, le loro spie si imbatterono nella casa di Michea e vi si stabilirono. Conoscevano infatti il ​​levita ( Giudici 17:3 ). Giudici 18:30 infatti ci informa che era Gionathan, figlio di Ghershom, figlio di Mosè.

Aveva quindi legami importanti ed era apparentemente ben noto. Il narratore non ci informa di questo all'inizio presumibilmente perché riteneva che fosse una vergogna per Israele, e per Mosè, che quest'uomo si comportasse in questo modo. La mancata nomina delle persone nell'Antico Testamento sembra spesso derivare da un tentativo di indicare la loro inutilità.

Così, quando questa vasta parte della tribù si trasferì dal territorio danita a Lais, passarono davanti alla casa di Michea e si appropriarono del suo sacerdote e delle sue immagini, del suo efod e dei suoi terafim, prima di nascosto e poi con la forza, felici di trovare qualcosa che sapevano mancare nella loro impresa. Si noterà quanti comandamenti sono stati violati in questa fase. Quella relativa alle immagini, quella relativa al furto, quella relativa alla minaccia di omicidio, quella relativa alla cupidigia, e anche quella relativa all'onore del padre e della madre, poiché era stato sottolineato che trattava il giovane levita come suo figlio ( Giudici 17:11 ).

Cioè, almeno la metà dei comandamenti era stata infranta, un'intera tavoletta. Avevano anche abbandonato la loro eredità assegnata. Non c'è modo in cui possiamo descrivere l'intero racconto come se non fosse crivellato da una grossolana disobbedienza al patto, anche alla luce dei tempi. Tutti i peccati si accumulano l'uno sull'altro. Suggerire che Dan stia semplicemente facendo in modo innocente ciò che le generazioni successive condannerebbero significa ignorare i fatti. Dal momento in cui hanno abbandonato la loro eredità sono stati descritti come totalmente privi di scrupoli e in torto in tutto ciò che facevano.

Giunti a Lais e presa, eressero l'immagine e stabilirono sacerdote il levita. In quanto discendenti di Mosè, e in quanto levita quindi collegato alla famiglia di Aaronne (Mosè era il fratello di Aaronne), senza dubbio sentivano che era la cosa migliore accanto a un sacerdote levitico della famiglia di Aaronne (Mosè aveva avuto il diritto del sacerdozio) e nessun sacerdote legittimo li avrebbe seguiti fuori dei territori assegnati lontano dal Santuario Centrale.

Probabilmente avevano tentato di tentarne uno e avevano fallito (un'altra conferma che i sacerdoti non pensavano di poter erigere altari ovunque). Questa immagine è stata allestita "tutto il tempo che la casa di Dio è stata a Shiloh". Quindi è deliberatamente contrastato con l'unico Santuario Centrale in un modo che suggerisce disapprovazione. La casa di Dio era a Sciloh, e avevano eretto questa falsa che non era una casa di Dio (perché quella era a Sciloh).

Ciò sottolinea che era contrario alla concezione del Santuario Centrale. (Dimostra anche che la casa di Dio di Michea fu ugualmente condannata). Il 'tempo della cattività della terra' si riferisce probabilmente all'invasione di essa da parte dei Filistei (cfr. Giudici 13:1 ; 1 Samuele 4:10 ) che fu anche il tempo in cui Sciloh cessò di essere il Santuario Centrale ( Geremia 7:12 ; Geremia 26:6 ; Geremia 26:9 ). Così com'è, le prove archeologiche supportano questa situazione.

L'episodio successivo in Judges riguarda un levita che stava viaggiando per una certa distanza verso 'la residenza del Signore' ( Giudici 19:18 ). Ciò conferma che in generale Israele riconosceva una sola 'casa' (bayith - residenza) di Yahweh, il Santuario Centrale. Mentre alloggiava a Ghibeah, la sua concubina fu violentemente violentata con approvazione pubblica ( Giudici 19 ).

Così agì rapidamente, fece a pezzi il suo corpo e inviò parti alle dodici tribù insieme a un messaggio che spiegava lo scopo della sua azione. Era un appello alle tribù di presentarsi davanti al Signore, pronunciare il loro giudizio e vendicare la sua morte. Era una raccapricciante variazione sul modo in cui le tribù erano apparentemente convocate da un animale fatto a pezzi in modo che le sue parti del corpo potessero ricordare il fatto che non rispondere all'alleanza sarebbe stato meritevole di morte (vedi 1 Samuele 11:7 ).

Questo spinse le tribù all'azione e 'tutti i figli d'Israele, la congregazione, si radunò come un solo uomo, da Dan fino a Beer-Sceba con il paese di Galaad, a Yahweh a Mitspah' ( Giudici 20:1 ). Non sappiamo se questo fosse un momento di raduno festivo, ma sembra probabile che abbiano colto un'occasione del genere, anche se è anche chiaro che erano venuti a sentire le accuse del levita contro Ghibeah di Beniamino che erano state portate davanti a loro in modo così vivido.

Questo spiegherebbe perché Beniamino non fosse presente nonostante fosse stato avvisato ( Giudici 20:3 ) (avrebbero anche ricevuto una parte del corpo). Benjamin aveva stretto i ranghi dietro Gibeah. Si noti come ogni parte della terra sia specificatamente inclusa, nord (Dan), sud (Beersheba) e Transgiordania (Gilead), e si sottolinea che i capi di tutte le tribù erano presenti insieme a quattrocento unità militari.

Quindi sembrerebbe che il Santuario Centrale fosse in questa fase a Mizpah, altrimenti perché non si radunarono a Shiloh? A meno che, naturalmente, questa Mizpah ("torre di guardia") fosse adiacente a Shiloh, il che è del tutto possibile. Mizpah potrebbe benissimo essere stato un luogo di ritrovo vicino a Shiloh. Sarebbe necessaria una vasta area. Il levita era venuto alla "casa di Yahweh" come aveva detto era la sua intenzione, anche se in circostanze molto diverse dalla sua intenzione originale

Questa immagine dell'intero Israele che agisce all'unisono è una conferma della forza del concetto di Santuario Centrale. Cos'altro se non un sacro punto di raccolta avrebbe potuto riunire un tale raduno di tribù disparate? Ma vennero perché il patto era stato rotto in modo tale da recare una maledizione su Israele, come testimoniano i pezzi della morta. E questo peccato era stato commesso contro un servo di Yahweh, in viaggio per servire al Santuario Centrale.

Alla fine sapevano di essere responsabili verso Yahweh e la Sua alleanza. Non avevano altra alternativa che agire. Un peccato grossolano e vergognoso era stato commesso contro Yahweh. Ma Benjamin rifiutò di riconoscere la colpa di Ghibeah e il risultato fu considerato così grave da sfociare in una guerra civile. Beniamino hanno violato il sacro patto.

Per facilitare lo svolgimento delle operazioni, l'Arca, e forse il tabernacolo, furono trasferiti a Betel, poiché fu lì che vennero a consultare l'Urim e il Thummim, tramite il Sommo Sacerdote. Hanno 'chiesto consiglio a Dio' e 'Yahweh' ha risposto. Quindi, dopo essere stati sconfitti, tornarono e "piansero davanti a Yahweh fino alla sera", e di nuovo Lo consultarono e ricevettero la sua risposta, ancora presumibilmente attraverso l'Urim e il Thummim.

Dopo una seconda sconfitta «vennero alla Betel e piansero, e là si sedettero davanti al Signore, e offrirono olocausti interi e sacrifici di comunione davanti al Signore» ( Giudici 20:26 ). E di nuovo interrogarono il Signore ( Giudici 20:27 a).

Ed è a questo punto che si spiega che «l'Arca dell'Alleanza di Dio era là in quei giorni» ( Giudici 20:27 b). Questo non dovrebbe sorprenderci. L'Arca veniva regolarmente portata dove c'era una guerra santa. Spiega come potrebbero venire 'davanti a Yahweh'.

Inoltre ci viene detto che 'Fineas, figlio di Eliezer, figlio di Aaronne, gli stava davanti in quei giorni' ( Giudici 20:28 ), in altre parole era 'il Sacerdote'. Quindi se un altare veniva costruito in contrasto con la presenza del Tabernacolo era sanzionato dalla presenza dell'Arca, ma solo mentre l'Arca era lì e se costruito secondo Esodo 20:24 .

Ma mentre il Tabernacolo non è menzionato, ogni israelita sapeva che dove andava l'Arca il Tabernacolo normalmente sarebbe andato sicuramente, e che "le richieste di Yahweh", e il pianto "davanti a Yahweh", e l'offerta di olocausti interi e sacrifici di comunione, indicavano che era davanti alla porta della Tenda di convegno, a meno che, e non sappiamo se fosse così, in tempo di guerra santa l'Arca non fosse al posto del Tabernacolo in prima linea.

Ciò è infine confermato dalla presenza di Finehas, 'il Sacerdote', e dal fatto che le domande sono anche qui rivolte a Yahweh, questa volta proprio tramite lui. Il risultato fu una sconfitta totale per Beniamino e un processo di eliminazione ( Giudici 20:48 ) finché rimasero solo sei unità militari, 'seicento uomini' che non erano fuggiti dal paese.

Questo fece poi tornare la gente al Santuario Centrale di Betel, perché improvvisamente si rese conto che un'intera tribù doveva essere cancellata da Israele ( Giudici 21:2 ). Essi «vi costruirono un altare e vi offrirono olocausti interi e sacrifici di comunione» ( Giudici 21:4 ).

Sappiamo che almeno lì c'era l'Arca ( Giudici 20:27 b), e probabilmente dovremo vedere anche il Tabernacolo come lì, poiché la "costruzione dell'altare" si riferisce probabilmente all'uso dell'altare di bronzo (che era in di per sé solo un guscio) e costruendo in essa le pietre e la terra necessarie per renderlo utilizzabile come altare.

D'altra parte, Betel potrebbe essere stata alternativamente vista come un luogo in cui Yahweh aveva registrato il Suo nome a causa della presenza dell'Arca in modo che potesse essere usato un altare di terracotta o uno di pietre grezze.

Dopo che tutto era stato sistemato, il Santuario Centrale sarebbe tornato a Sciloh ( Giudici 21:12 ). Sciloh fu riconosciuto come il luogo del Santuario Centrale per eccellenza ( Salmi 78:60 ; Geremia 7:12 ).

Geremia paragonò anche il Tempio e Gerusalemme ad essa ( Geremia 7:14 ). Fu il luogo in cui Dio fece abitare dapprima il suo nome ( Geremia 7:12 ). Era il luogo che Yahweh, loro Dio, aveva scelto tra tutte le tribù d'Israele per stabilirvi il suo nome ( Deuteronomio 12:5 ).

Ma in tutto questo deve essere accettata la possibilità che il Tabernacolo sia rimasto effettivamente a Shiloh in questo periodo, con solo l'Arca come punto centrale di adorazione rimossa da Mizpa e Betel. Tuttavia, il luogo in cui si trovava l'Arca sarebbe stato visto come il luogo in cui Yahweh aveva posto il Suo nome ( Esodo 20:23 ; 2 Samuele 6:2 ).

Quindi può essere che si possano erigere altari temporanei dove si trovava l'Arca, autenticata dalla presenza dell'Arca. Quindi dovrebbero essere costruiti come in Esodo 20:24 . Ma è difficile pensare che l'Arca sia stata lasciata all'aperto perché la rugiada potesse cadervi sopra. La sua sacralità richiedeva che fosse protetta.

Sembra che spesso durante la guerra l'Arca fosse prominente e lasciasse temporaneamente il Tabernacolo. Vedi Numeri 10:33 dove è connesso con Yahweh che sorge e disperde il loro nemico, e dove si parla del suo ritorno al Tabernacolo in termini di ritorno a tutto Israele. Questo si riferisce alla loro prima fase di lasciare il Sinai per dare fiducia alle persone mentre andavano avanti.

Probabilmente andava avanti ogni volta che si avvertiva il pericolo. Normalmente, quando tutto era tranquillo, il Tabernacolo viaggiava in mezzo alla colonna ( Numeri 10:17 ), coperto e portato dai Leviti. Vedi anche Giosuè 3-6 dove l'Arca era la prova che Yahweh era con loro in ciò che li aspettava e dove produsse l'unica vittoria a Gerico, causa per cui doveva essere sopportata dai "sacerdoti levitici". Ma Gerico era una primizia, una città da consacrare all'Eterno, poiché l'Eterno l'aveva presa. Ciò non sarebbe direttamente vero per ogni città.

L'unica volta, tuttavia, in cui sappiamo che è stato effettivamente portato in battaglia (sempre da 'sacerdoti levitici') è stato in 1 Samuele 4:3 , ma chiaramente aveva una reputazione perché i filistei lo temevano ( 1 Samuele 4:7 ). La probabilità è che, quando era in corso una battaglia, fosse portata nelle vicinanze invece di essere effettivamente portata in battaglia, come in Giudici 20:27 . Non ci è stato detto se a volte il Tabernacolo fosse portato con sé.

Ma l'Arca sarebbe stata vista come il punto focale del Santuario Centrale, poiché era l'elemento centrale e durevole, così che dove vi si recava simbolicamente c'era, per così dire, il Santuario Centrale. E là andò il Nome del Signore ( 2 Samuele 6:2 ). Con il suo 'propiziatorio' (seggio della misericordia) posto tra i cherubini simboleggiava il trono tra i cherubini su cui sedeva Yahweh e su cui viaggiava per i cieli ( 2 Samuele 22:11 ; Salmi 18:10 ; Ezechiele 1:10 ; cfr. anche Salmi 80:1 ; Salmi 99:1 ; Isaia 37:16 ).

Ciò avrebbe giustificato la costruzione di altari temporanei mentre l'Arca era lì, perché lì si vedeva che aveva posto il suo nome, e lì era considerato. Ma una volta tornato al Tabernacolo, tali altari avrebbero cessato di essere validi. La loro validità derivava dalla presenza dell'Arca.

Possiamo notare che mentre il Tabernacolo stesso avrebbe avuto bisogno di essere rinnovato e potrebbe anche essere sostituito dal Tempio, l'Arca non potrebbe essere sostituita da nulla. Quando fu catturato non fecero una nuova Arca, mentre il Tabernacolo avrebbe dovuto essere rinnovato continuamente. Anche il Tempio potrebbe essere ricostruito. Ma l'Arca era permanente e così sacra che non poteva essere sostituita. Rappresentava l'essenza del Santuario Centrale ed era anche l'Arca della Testimonianza, contenente al suo interno l'alleanza.

Non lo sostituirono nemmeno dopo l'esilio, ma ne simboleggiarono la presenza con una pietra. Era troppo sacro per sostituirlo. C'era solo un'Arca. Cresceva così la tradizione che era stata nascosta e un giorno sarebbe tornata (vedi 2M Malachia 2:4 ).

La durevolezza del Santuario Centrale emerge dal fatto che dopo il lungo periodo e le turbolenze del periodo dei giudici sopravvisse ancora e compare in 1 Samuele 1 . Lì leggiamo di Elkanah che salì dalla sua città "a orari regolari" (miyamim yamimah - letteralmente "dai giorni dei giorni") per adorare e sacrificare al Signore degli eserciti a Sciloh" ( 1 Samuele 1:3 ).

Ciò suggerisce che salisse per le feste regolari. Quindi abbiamo qui la prova che il devoto israelita ordinario si aspettava di frequentare regolarmente il Santuario Centrale per l'adorazione e l'offerta di sacrifici. Si aggiunge anche che coloro che prestavano servizio erano Ofni e Finehas, figli di Eli, che erano sacerdoti di Yahweh. Eli era 'il Sacerdote' ( 1 Samuele 1:9 ). Questi discendevano da Aaron.

Eli 'sedette presso un palo del tempio (heycal) di Yahweh' ( 1 Samuele 1:9 ). La parola 'heycal' significa una 'magnifica struttura'. È possibile che gli israeliti lo usassero per il Tabernacolo, che senza dubbio consideravano la loro "magnifica dimora per Yahweh", e che il palo fosse uno dei pilastri dell'ingresso del Tabernacolo, ma è molto probabile che, date le circostanze del tempo il Tabernacolo era stato circondato da un muro difensivo con una porta e quei magazzini erano stati eretti per contenere l'armamentario del Tabernacolo e il frutto delle sue offerte. L'archeologia ha rivelato tali magazzini a Shiloh (supponendo che fosse la moderna Seilun), anche se non possiamo sapere se fossero collegati al Tabernacolo.

Elcana salì per offrire a Yahweh il 'sacrificio regolare e il suo voto' ( 1 Samuele 1:21 ). Tutto questo è in armonia con quanto sappiamo del Santuario Centrale dove le sole offerte venivano fatte a Yahweh. Quando sua moglie partorì il suo "figlio miracoloso" che aveva promesso sarebbe stato dato a Yahweh tutti i giorni della sua vita e che nessun rasoio gli sarebbe andato sulla testa ( 1 Samuele 1:11 ), indicando un uomo "confessato", ella prese il fanciullo fino al Santuario Centrale, alla «residenza (bayith) del Signore» (cfr . Giudici 18:31 ; Giudici 19:18 ), «affinché appaia davanti al Signore e vi rimanga per sempre» ( 1 Samuele 1:22 ) e lì offrì in offerta un toro di bue.

Una tenda potrebbe essere chiamata "residenza", ma l'uso potrebbe riflettere gli elementi più permanenti che probabilmente vi erano stati costruiti. In 1 Samuele 3:3 si fa riferimento alla 'magnifica residenza' (heycal) di Yahweh dove si trovava l'Arca (e la lampada di Dio)'

Così Samuele divenne figlio del Santuario e come tale fu probabilmente visto adottato da Eli, divenendo così un membro della famiglia sacerdotale, anche se Samuele infatti non è mai chiamato sacerdote. (Ciò potrebbe essere dovuto al fatto che il sacerdozio all'epoca era considerato screditato). Ma il suo attaccamento permanente al Tabernacolo richiedeva probabilmente che fosse adottato da coloro che servivano il tempio, e per di più era probabilmente il "sacerdote fedele secondo la mia volontà che farà secondo ciò che è nel mio cuore e nella mia mente" ( 1 Samuele 2:35 ).

Svolse certamente le funzioni di sacerdote nell'unzione dei re ( 1 Samuele 10:1 Samuele 10,1 ; 1 Samuele 16:13 , 13 ) e nell'offerta di sacrifici ( 1 Samuele 7:9 , 9-10 ) e nella benedizione del sacrificio ( 1 Samuele 9:13 ), e anche mentre un bambino 'serviva davanti a Yahweh davanti a Eli sacerdote' ( 1 Samuele 2:11 ; 1 Samuele 2:18 ), indossava un efod di lino ( 1 Samuele 2:18 ) ed entrava nel Luogo Santo ( 1 Samuele 3:3 ).

L'ultima è suggerita dal riferimento alla lampada di Dio che non si era spenta e sarebbe stata nel Luogo Santo. La descrizione 'dove era l'Arca di Dio' si riferisce al Santuario nel suo insieme. Non significa che fosse nel Santo dei Santi, ma che si trovava in un luogo dove Yahweh poteva parlargli dall'Arca dietro il velo, cioè nel Luogo Santo. Avrebbe visto sporgere le stanghe che portavano l'Arca ( 2 Cronache 5:9 ).

La sua presenza lì conferma che era visto come 'sacerdote'. Dobbiamo ricordare a questo proposito che Samuele fu 'santificato' a Yahweh fin dall'infanzia. Era un bambino unicamente 'santo', un bambino del Santuario. In 1 Cronache 6:28 è nominato in una genealogia di Levi che sostiene questo, anche se era di adozione.

Ma è diventato anche molto di più. Divenne 'un profeta di Yahweh' in un senso speciale ( 1 Samuele 3:20 ), un intercessore per Israele (1Sa 7:5; 1 Samuele 7:8 ; 1 Samuele 12:18 ) e un 'giudice' di Israele ( 1 Samuele 7:15 ) e anche capo di tutta la banda dei profeti ( 1 Samuele 19:20 ).

Era una figura potente in termini religiosi. Tuttavia, non era ufficialmente 'il Sacerdote' (il Sommo Sacerdote) perché quello era prima Eli, e poi Ahiyah, figlio di Ahitub, figlio di Finehas, figlio di Eli ( 1 Samuele 14:3 ). Ma Eli morì quando Samuele era giovane e Ahiyah divenne Sommo Sacerdote quando Samuele era vecchio, quindi Samuele potrebbe benissimo essere stato Sommo Sacerdote mentre stava crescendo.

È possibile che Ahitub, di cui non si sa nulla, fosse Sommo Sacerdote, ma sembra più probabile che sia morto abbastanza giovane poiché non appare mai sulla scena. (Non deve essere confuso con Ahitub, il padre di Zadok).

Quindi Samuele non può essere giudicato secondo standard normali. Fu messo nel mondo per essere il servitore di Yahweh, fu supremamente uomo di Yahweh come nessuno dopo Mosè e Giosuè, e accettato da Yahweh come avente diritti sacerdotali. Inoltre, mentre cresceva, il Santuario Centrale era vegliato da sacerdoti non degni di questo nome e il Santuario era soggetto a molte pratiche peccaminose ( 1 Samuele 2:13 ; 1 Samuele 2:22 ).

Stava diventando rapidamente screditato. Fu così a Samuele, bambino e 'santo' del Santuario Centrale, profeta di Yahweh, che il pio popolo guardò. C'era la loro speranza. Samuele e Sciloh furono identificati ( 1 Samuele 3:21 ). Il Santuario Centrale era ancora centrale e personificato in Samuele.

Nota in tutto ciò che si diceva che Eli fosse "scelto tra tutte le tribù d'Israele per essere mio sacerdote, per offrire sul mio altare, per bruciare incenso, per portare un efod davanti a me" e per ricevere le offerte fatte col fuoco a Yahweh che erano per il sacerdote ( 1 Samuele 2:28 ). Il Sommo Sacerdozio di Eli viene così confermato come nominato da Yahweh in linea con la Legge che si trova nel Pentateuco.

Tuttavia, la catastrofe ha colpito. Una sconfitta da parte dei Filistei provocò un appello da parte del popolo affinché l'Arca dell'Alleanza del Signore che abita tra i cherubini fosse portata da Sciloh, dal suo posto nel Santuario Centrale ( 1 Samuele 4:3 ). Ciò era necessario rispettando la presenza dei figli di Eli, poiché solo i sacerdoti di Yahweh potevano portare in battaglia l'Arca, possibilmente scoperta ( 1 Samuele 4:4 ; confronta Giosuè 3-4).

Ma il popolo fu sconfitto, l'Arca di Dio fu presa ei due sacerdoti malvagi furono uccisi ( 1 Samuele 4:11 ). E di conseguenza il vecchio Eli morì, probabilmente per lo shock ( 1 Samuele 4:14 ). Fu forse in questo periodo che Sciloh fu distrutta ( Geremia 7:12 ; Geremia 26:6 ; Geremia 26:9 ), anche se il Tabernacolo potrebbe essere stato portato via perché molto più tardi troviamo Ahimelech che ministra come 'il Sacerdote' e incaricato del pane di presentazione e dell'efod ( 1 Samuele 21 ). Ahi-melech (mio fratello è il re) potrebbe essere un nome alternativo per Ahi-yah (mio fratello è Yahweh).

Quindi, a seguito della sconfitta per mano dei Filistei, l'Arca era nelle mani dei Filistei, la struttura di Sciloh fu distrutta e il Sommo Sacerdozio era allo sbando. Non sappiamo se il Tabernacolo scampò intero o se ne dovette ricomporre un altro, ma molto più tardi si trovò a Nob un Santuario Centrale, contenente il pane della presentazione che era 'davanti a Yahweh', l'efod e la spada di Golia, pur mancando di ciò che era centrale, l'Arca dell'Alleanza di Yahweh ( 1 Samuele 21:1 ).

Ma al tempo della maturità di Samuele era chiaramente emarginato. Anche se esisteva ancora, la sua autorità era stata sminuita, il suo sacerdozio screditato e svergognato e ora ucciso o morto, il suo santuario vuoto e esso stesso doveva essere ignominiosamente rimosso. Ma anche la sua esistenza in qualsiasi forma utilizzabile deve essere messa in dubbio. Yahweh l'aveva abbandonata ( Salmi 78:60 ).

Che cosa ha quindi preservato l'unità di Israele e l'idea dell'unità di Dio? La risposta sta in colui che Yahweh aveva allevato per questo scopo, Samuele, figlio del Santuario Centrale. Era il simbolo di Yahweh, il simbolo dell'unità, famoso in tutto Israele ( 1 Samuele 3:20 ). E il fatto che lui, il bambino dedito per tutta la vita al Santuario, non fosse più con esso, serve a confermare che non era più attivo.

L'Arca non rimase a lungo con i Filistei. Trovarono che fosse troppo caldo da maneggiare e fu restituito con un carro senza equipaggio a Betshemesh, una città sacerdotale ( Giosuè 21:16 ). Gli operai nei campi che avrebbero dovuto includere i sacerdoti furono così felici di vederlo che persero la testa e guardarono nell'Arca ( 1 Samuele 6:19 ).

Forse stavano controllando se le tavolette del patto erano ancora lì, ma qualunque fosse il motivo per cui furono colpite in conseguenza, probabilmente con la peste, (come con i filistei - 1 Samuele 5:6 ; 1 Samuele 5:9 ; 1 Samuele 5:12 ) e cinquanta eleph (uomini principali?) e settanta uomini morirono ( 1 Samuele 6:19 ). Anche se questo si sarebbe manifestato solo dopo le celebrazioni iniziali, sarebbe poi arrivato con ancora più serietà. Coloro che hanno esaminato l'Arca sarebbero stati probabilmente principalmente gli uomini in testa.

Il dono dei filistei di cinque tumori d'oro e cinque roditori d'oro ( 1 Samuele 6:4 ) potrebbe benissimo indicare un collegamento della peste con i topi infestati dalle pulci, di cui alcuni potrebbero essere stati ancora nell'Arca. Se cercassero di rimuovere loro possiamo ben capire perché sono stati colpiti.

Intanto gli israeliti erano stati abbastanza assennati, passati i primi momenti di eccitazione, da assicurarsi che i leviti (poiché era una città sacerdotale, presumibilmente sacerdoti levitici) presenti sollevassero l'Arca e la posarono su una grande pietra che poi usato anche come altare estemporaneo e sacrificò i buoi come olocausto intero a Yahweh, utilizzando la legna del carro. Quindi offrivano anche altri olocausti interi e sacrificavano sacrifici, questi ultimi suggerendo che poi avessero una festa. L'uso di un altare era legittimato dalla presenza dell'Arca, e in una città sacerdotale non mancavano i sacerdoti.

La ripetizione nei versetti 14-15 è tipica della letteratura antica, spesso molto ripetitiva. È stato scritto per essere ascoltato e la ripetizione ha aiutato l'ascoltatore a stare al passo con gli eventi. Tali ripetizioni erano semplicemente in stile antico.

L'effetto della peste fu di indurre loro a desiderare di sbarazzarsi dell'Arca e mandarono messaggeri a Kiriath-yearim chiedendo loro di venire a raccogliere l'Arca. Non ci è stato detto perché vi abbiano portato Kiriath-yearim, o perché si aspettavano che accettassero qualcosa di così pericoloso, ma gli uomini di quella città risposero e andarono a prendere l'Arca di Yahweh e la portarono nella casa di Abinadab "sulla collina".

Questo ci dà un indizio per la spiegazione. La presunzione deve essere che fosse proprio perché Abinadab era lì, e aveva accettato di prendere l'Arca, che Kiriath-yearim fosse coinvolto. Tutti si sarebbero consultati insieme e avrebbero chiesto, a chi possiamo rivolgerci per assumerci la responsabilità di questa pericolosa Arca? E la loro soluzione era stata Abinadab. Era probabilmente l'uomo più in vista della zona e riconosciuto come un uomo devoto che avrebbe saputo cosa fare, quindi probabilmente anche un prete.

E presumibilmente aveva acconsentito. Quindi 'santificarono' Eleazar, figlio di Abinadab, perché ne fosse il custode, 'per custodire l'Arca di Yahweh'. Ciò suggerirebbe che tutti sapessero che Abinadab era l'uomo giusto per ricevere l'Arca, che suo figlio era una persona adatta per esserne il custode e suggerisce che fossero di famiglia sacerdotale. Questo è senza dubbio il motivo per cui i Kiriath-yearim erano disposti ad accettare l'Arca (non erano una città levitica).

'Nella collina' suggerisce probabilmente il suo status, ma potrebbe indicare che lo scopo era quello di mantenere l'Arca in un luogo elevato. Possiamo pensare che se tutti non fossero stati sicuri che Abinadab fosse l'uomo più adatto al compito, gli uomini di Kiriath-yearim avrebbero probabilmente rifiutato la gentile offerta dell'Arca (che si era rivelata così pericolosa) sulla base del fatto che gli esperti erano il popolo sacerdotale di Bethshemesh.

Se consideriamo che Betshemesh era una città sacerdotale, e che ci fu molta morte a causa di un uso improprio dell'Arca, che difficilmente avrebbe potuto essere messo a tacere, possiamo sicuramente riconoscere la grande cura che sarebbe stata prestata per garantire che la corretta erano state osservate precauzioni e la persona giusta per prendersi cura dell'Arca. Avevano imparato a proprie spese che non si trattava di qualcosa con cui scherzare, o addirittura liquidare.

Lo scrittore non avrebbe ritenuto necessario sottolineare che Abinadab era qualificato per ricevere l'Arca. Tutti avrebbero saputo che era chiaramente così. È estremamente probabile che fosse un sacerdote o levita di alto rango. Sicuramente doveva essere un uomo di alto rango e reputazione.

Il fatto che sembra non ci sia stato alcun pensiero di restituire l'Arca al Tabernacolo conta molto a favore del fatto che il Tabernacolo sia stato distrutto a Shiloh quando il Santuario Centrale fu distrutto, un evento che fu deliberatamente del tutto ignorato fino a quando non menzionato secoli dopo da Geremia 7:14 ; Geremia 26:6 ; Geremia 26:9 ).

Ciò sembrerebbe confermato dal fatto che Samuele, che era stato dedicato a servire il Tabernacolo per tutta la vita, ora apparentemente aveva cessato di esserlo in modo specifico e non era più connesso ad esso. L'unica spiegazione possibile per questo è che il Tabernacolo aveva cessato di funzionare, altrimenti stava infrangendo il voto di sua madre, anche se non c'è da dubitare che il più possibile sarebbe stato salvato e immagazzinato da qualche parte.

(Samuel stesso deve esserne fuggito). L'Arca non aveva quindi un posto dove andare. Potrebbe anche essere stato visto come contaminato, e inoltre percosse tutti coloro che lo toccavano, ed era tale che non sapevano cosa farne. La spiegazione alternativa potrebbe, tuttavia, essere che i filistei ne proibirono la restaurazione in quel momento, poiché i signori dei filistei si interessavano personalmente della situazione ( 1 Samuele 6:12 , confronta 1 Samuele 7:7 ). Anche se non potrebbero gestirlo da soli, non vorrebbero che Israele ne facesse uso come prima. Ma ciò si applicherebbe solo prima della loro sconfitta.

L'Arca, invece, vi sarebbe rimasta per vent'anni. Per qualche motivo non spiegato, si è ritenuto chiaramente che non potesse essere utilizzato. Una buona ragione sarebbe che il Santuario Centrale era stato distrutto e non era più operativo. Un altro che la morte dei due figli del Sommo Sacerdote, seguita dalla morte dello stesso Eli, non aveva lasciato nessun Sommo Sacerdote ereditario adulto in grado di compiere il suo dovere. Un terzo che è stato contaminato fino a quando Yahweh non ha indicato diversamente. Così il Santuario Centrale sarebbe stato sospeso, con la nazione unita attorno a Samuele.

“E tutta la casa d'Israele si lamentò dopo l'Eterno” ( 1 Samuele 7:2 ). Ciò potrebbe suggerire che l'antico Santuario di Shiloh fosse stato distrutto e che l'Arca fosse in quarantena, così che non avevano un posto dove cercare l'aiuto di Yahweh. Il loro stesso cuore era stato strappato via. Così tutti gli occhi furono rivolti a Samuele che per eccellenza rappresentava l'essenza del distrutto Santuario Centrale.

In questa nuova situazione sia Samuele che Israele si sentivano a modo loro. Ma Samuele non aveva dubbi sul perché tutto questo fosse accaduto. Invitò il popolo a tornare da Yahweh, a mettere da parte i loro dèi estranei e le immagini dell'Ashera e a tornare al patto. Quindi li invitò a radunarsi a Mizpa, che era probabilmente un luogo di raduno vicino a Sciloh (cfr. Giudici 20:1 ).

Non ci viene data una scala temporale, ed è probabilmente significativo che non si dicesse che lì venissero offerti sacrifici. Questo non era il trionfante raduno al Santuario Centrale. Fu un atto di pentimento nazionale. Così, invece, versarono acqua davanti al Signore e digiunarono ( 1 Samuele 7:7 ). Ma l'avvicinarsi dell'esercito filisteo, allarmato da questo grande raduno, terrorizzò il popolo. Questo ha affrontato Samuele con quello che doveva fare e ha optato per un corso audace e non ortodosso.

Non c'era un Santuario Centrale lì, né un'Arca, e probabilmente nessun Sommo Sacerdote ereditario adulto. Quindi, in assenza di un Santuario Centrale, non aveva altra scelta che agire come il rappresentante supremo del Santuario Centrale e avvicinarsi a Yahweh ad hoc. Questa non era una situazione normale e volevano che Yahweh manifestasse il Suo Nome.

Dobbiamo ricordare che Samuele era, come Mosè e Giosuè, una persona unica agli occhi di Yahweh. Era il Suo prescelto e il Suo profeta. Era tutto ciò che era rimasto visibilmente di ciò che era stato veramente santificato nel Santuario Centrale. Fu anche figlio 'santo' del Santuario e probabilmente sacerdote adottivo. Ed era conosciuto come uno che ricevette direttamente la parola di Yahweh. Allora prese un agnello da latte e lo offrì come olocausto intero al Signore ( 1 Samuele 7:9 ).

Che questo fosse gradito a Yahweh è stato dimostrato dal fatto che Egli intervenne e fermò i filistei con un'enorme tempesta in modo che Israele fosse in grado di sconfiggerli (versetto 10). Ma era chiaramente eccezionale e connesso con la sua posizione unica e la situazione unica (come con l'altare di Elia più tardi).

Il risultato finale, molto sintetizzato, fu che Israele riuscì a liberarsi dal giogo filisteo. Samuele nel frattempo riconobbe che doveva esserci un posto centrale dove il popolo potesse venire ad adorare e erigere un altare a Yahweh a Ramah ( 1 Samuele 7:17 ). Questo doveva probabilmente fungere da Santuario Centrale, fino a quando il Santuario Centrale non potesse essere restaurato al raggiungimento della maggiore età del Sommo Sacerdote ereditario.

Questo doveva agire al suo posto, e apparentemente lo fece durante la vecchiaia di Samuele ( 1 Samuele 8:1 ). Che il "figlio del Santuario" scelto da Yahweh fosse lì lo identificherebbe al popolo come tale. Forse l'attesa aveva lo scopo di dare il tempo al Santuario Centrale e all'Arca di tornare "puliti" dopo il modo in cui erano stati contaminati dall'ex Sommo Sacerdozio.

Il passare del tempo è sempre stato il modo attraverso il quale è stata ripristinata la purezza, 'e sarà impuro fino alla sera' è una descrizione regolare del ridiventare ritualmente puri ( Levitico 22:6 ; e altre ventisette volte; Numero Deuteronomio 19:21 ).

Per alcune purificazioni è stato necessario attendere sette giorni. Qui era molto più lungo, forse per necessità. Tale attesa, vista come necessaria, spiegherebbe perché non istituì immediatamente un nuovo Tabernacolo, non riportò l'Arca e non proclamò un nuovo Santuario Centrale in quel modo.

Mentre Samuele giudicava Israele, il popolo era soddisfatto, ma i suoi eredi non erano come lui ( 1 Samuele 8:3 ), quindi il popolo andò da Samuele e gli chiese di dare loro "un re che ci giudichi come tutte le nazioni". Erano passati vent'anni senza un Santuario Centrale ufficiale a parte Ramah e non pensavano più in quei termini. Volevano semplicemente un governo stabile.

Il loro sogno, ovviamente, era di un re perfetto che avrebbe governato rettamente, e uno che avrebbe avuto il suo esercito permanente e avrebbe combattuto per loro. Ma in sostanza stavano rifiutando il governo di Yahweh. È stato il Signore che ha combattuto per loro. E non cercavano un re sotto l'Eterno, che li guidasse alla vittoria fornita dall'Eterno e insegnasse loro la legge dell'Eterno, ma un re dispotico che combattesse per loro le loro battaglie.

La fede era bassa. Così Samuele ricordò loro come sarebbe stata la realtà di un tale re ( 1 Samuele 8:10 ). Ma no, insistevano, volevano un re come tutte le nazioni che proteggesse il paese e combattesse le loro battaglie. Hanno visto i vecchi modi come screditati. I figli di Samuele erano ribelli ( 1 Samuele 8:3 ). Non potevano dipendere dall'ascesa di un altro Samuele.

Samuel ha visto immediatamente il nocciolo della questione. Avevano perso la fiducia nel Dio dell'alleanza e nel principio del Santuario Centrale. La verità era che sentivano di non poter più fare pieno affidamento su Yahweh come loro Re ( 1 Samuele 8:7 ) per combattere le loro battaglie.

Saul fu intanto condotto da Yahweh a Ramah dove abitò Samuele, in un'epoca in cui si tenevano sacrifici sull'"altura" ( 1 Samuele 9:12 ), cioè nel luogo dell'altare centrale a Ramah ( Deuteronomio 7:17 ) che era stato l'unico altare di Israele negli ultimi vent'anni, in sostanza il suo Santuario Centrale.

Ma d'ora in poi le cose sarebbero cambiate. Samuele riconobbe che il suo Sommo Sacerdozio 'temporaneo' stava volgendo al termine. Era vecchio e gli equilibri di potere stavano necessariamente cambiando. I suoi pensieri quindi si volsero al luogo in cui il Santuario Centrale era stato stabilito per la prima volta quando Giosuè entrò nel paese, a Ghilgal, e chiamò Saul ad incontrarlo lì ( 1 Samuele 10:8 ).

Occorre istituire un nuovo Santuario Centrale. Possiamo confrontare qui come quando Elia insediò Eliseo come suo successore, anche lui ripeté il corso del primo ingresso nel paese (Betel, Gerico, separazione del Giordano, Gerico, Bethel - 2 Re 2 ).

E un nuovo Santuario Centrale fu opportunamente istituito con la costruzione di un altare e l'offerta di olocausti e sacrifici interi «davanti a Yahweh» ( 1 Samuele 11:15 ). Non ci vengono forniti ulteriori dettagli. Questo fu l'inizio dell'addio e del ritiro di Samuele. Va notato con attenzione che all'incoronazione di Saul a Mizpa non si era fatto menzione di offerte e sacrifici ( 1 Samuele 10:17 ), non potevano semplicemente essere offerti da nessuna parte.

Anche se sembrerebbe che Samuele abbia fatto uso dell'Urim e del Thummim lì ( 1 Samuele 10:20 ).

Saul ora assunse i diritti del Santuario Centrale convocando le tribù in un momento di emergenza ( 1 Samuele 11:7 ) e sconfisse gli Ammoniti. Ulteriori vittorie contro piccole forze filistee (poiché i filistei stavano ora esercitando ancora una volta il loro potere su Israele - 1 Samuele 14:52 ) portarono a un appello a 'tutto Israele' a radunarsi che ebbe luogo nel nuovo Santuario Centrale di Ghilgal ( 1 Samuele 13:7 ).

Ma Saul sapeva che anche allora doveva attendere la presenza del sostituto Sommo Sacerdote Samuele per poter offrire le offerte ei sacrifici. Samuele, tuttavia, fu ritardato e, vedendo il suo esercito disintegrarsi, Saul fu preso dal panico e lui stesso iniziò a offrire offerte e sacrifici.

Ma aveva offerto solo l'intero olocausto iniziale (questo ordine di offerta si collega alle esigenze del Levitico) quando arrivò Samuele. Samuel era sconvolto da quello che stava succedendo. Saulo non aveva il diritto di offrire offerte e sacrifici senza la sua autorità in qualità di Sommo Sacerdote. (Nota che Saul si era 'forzato'. Sapeva che quello che aveva fatto era sbagliato). E gli dichiarò che tale era la gravità del suo delitto che aveva così perso il favore permanente di Yahweh.

Notare la gravità della sanzione. Ciò che Saul aveva fatto non era stata una cosa da poco. Senza il permesso di Yahweh aveva preso su di sé le prerogative della casa di Aaronne. Yahweh aveva già in mente un sostituto per lui ( 1 Samuele 13:10 ). Tuttavia, a causa del rimorso di Saul, Samuele condusse Saul ei suoi uomini a Ghibea pronti per incursioni contro i filistei.

Dovremmo notare a questo punto la natura del nuovo regno di Israele. Non doveva essere come quello di altre nazioni. Si sottolinea che il nuovo re fu incoronato come 'nagid' (principe) piuttosto che come 'melek' (re).

Fin dai primi giorni 'nagid' era un termine regolare applicato ai governanti d'Israele, a Saul, Davide e Salomone ( 1 Samuele 9:16 ; 1Sa 10:1; 1 Samuele 13:14 ; 1 Samuele 25:30 ; 2Sa 5: 2; 2 Samuele 6:21 ; 2 Samuele 7:8 ; 1 Re 1:35 ) e ai primi governanti di Israele e di Giuda dopo Salomone ( 1 Re 14:7 ; 1 Re 16:2 ; 2 Re 20:5 ).

Saul fu unto 'nagide' ( 1 Samuele 9:16 ; 1 Samuele 10:1 ). Davide doveva sostituirlo come "nagido" ( 1 Samuele 13:14 ) come ammise Davide ( 2 Samuele 6:21 ).

E anche se in seguito si vide re, riconobbe comunque che Salomone, diventando re, sarebbe stato nominato 'nagido' ( 1 Re 1:35 ). Erano re sotto Yahweh, i suoi rappresentanti.

Inoltre in tutti i versetti di cui sopra, a parte 2 Re 20:5 , il termine nagid si riferisce alla nomina o unzione effettiva della persona come 'principe'. È visto come un termine particolarmente legato a un 'eletto e unto da Dio'.

Nella Scrittura è anche usato per uomini importanti con autorità in Israele e Giuda (ad esempio 'governanti della casa di Dio', capi dei corsi sacerdotali e gran visir di Giuda e Israele una volta che la regalità fu completamente stabilita, tutti uomini scelti), ma solo due volte mai applicato al di fuori di Israele e Giuda, una volta in 2 Cronache 32:21 (un uso tardivo), dove è usato al plurale dei capi di guerra del re d'Assiria e una volta del principe di Tiro da Ezechiele 28:1 dove è l'uso è probabilmente sarcastico, avendo in mente la sua pretesa di essere l'unto degli dei. Salmi 76:12 può essere un'altra eccezione, ma è ambigua.

Quindi anche nel nominare un re si riconosceva che era un re di una specie speciale. Era il prescelto di Yahweh e quindi responsabile del mantenimento del patto e della vera adorazione di Yahweh. Era un "principe" sotto Yahweh.

Tutto ciò è confermato dal fatto che poco dopo questo Samuele restituì la pratica del Sommo Sacerdozio ai discendenti di Eli, poiché 'Ahiyah, figlio di Ahitub, fratello di Ichabod, figlio di Finehas, figlio di Eli' era ora trovato con Saul , indossando l'efod ( 1 Samuele 14:3 vedere 1 Samuele 15:35 ).

Aveva raggiunto l'età in cui il Sommo Sacerdozio ereditario poteva essere ripreso. Saul non potrebbe governare senza un Sommo Sacerdote. Il riferimento ad Ahitub come fratello di Ichabod può essere visto come una conferma che Ahitub era morto ed era morto quando era relativamente giovane. Certamente dimostra che non era molto conosciuto. Così ora potrebbe essere istituito il nuovo Santuario Centrale sotto il Sommo Sacerdote ereditario.

Nella sua nuova indipendenza di Samuel Saul iniziò ad agire in modo avventato e ingenuo. I suoi primi pensieri si rivolsero all'Arca che sapeva essere stata così importante in passato per Israele. Si rivolse ingenuamente al suo nuovo Sommo Sacerdote e disse: "Portate qui l'Arca di Dio" ( 1 Samuele 14:18 ), che (come ci è stato detto) era in quel tempo nelle mani di Israele.

Era chiaramente inconsapevole di tutti i problemi coinvolti e probabilmente pensava che Ahiyah lo avesse a portata di mano. Non si sa più nulla a questo punto e, poiché la battaglia è iniziata immediatamente, ha annullato la sua richiesta e la questione è stata archiviata. Lo scrittore sta probabilmente mettendo in evidenza l'ingenuità di Saul, o forse attirando l'attenzione sul fatto che a Saul, a differenza di David, non fu permesso di restaurare l'Arca.

Ma perché l'Arca non fu restituita al nuovo Tabernacolo? Forse perché i filistei ora incalzavano di nuovo e non volevano rischiare di perderla di nuovo. Forse perché era considerato contaminato dal suo tempo in Filistea e non ancora pronto per essere restaurato. Forse perché dopo ciò che era accaduto in precedenza non si vedeva alcuna parola proveniente da Yahweh che ne permettesse la restaurazione, e c'era ancora il ricordo di ciò che era accaduto in passato al suo primo ritorno.

Forse perché si trovava nel territorio occupato dai filistei. Forse perché quando è stato consultato sulla questione tramite Urim e Thummim, Yahweh ha detto "no". O forse perché ritenevano che gli eventi avessero dimostrato che non era più efficace. Qualsiasi combinazione di questi può effettivamente essere ciò che fu detto a Saul in risposta alla sua richiesta.

Il modo in cui la Legge veniva trascurata in questo momento risulta dal fatto che quando i Filistei furono sconfitti e il loro bestiame catturato, il popolo d'Israele iniziò a mangiarlo senza disporre del proprio sangue ( 1 Samuele 14:32 ). (Se non fosse stato detto altro, alcuni avrebbero potuto sostenere che qui c'era un'altra prova che la legge era sconosciuta.

Di fatto si limita a dimostrare che non è stato osservato). Ma Saul sapeva che ciò era contrario alla Legge e comandò che il sangue fosse trattato adeguatamente. Una grande pietra fu fatta rotolare al suo posto e i buoi e le pecore furono poi uccisi sulla grande pietra nel modo appropriato (confrontare Deuteronomio 12:15 ; Deuteronomio 12:20 ). Non ci è stato detto che questi fossero visti come offerte e sacrifici.

Il passaggio poi termina con: 'E Saul costruì un altare a Yahweh. Lo stesso fu il primo altare che costruì a Yahweh.' Questo era forse il punto di vista di disapprovazione dello scrittore di ciò che Saulo aveva fatto, anche se è probabile che Saulo non lo considerasse un altare ma un modo conveniente per uccidere buoi e pecore lasciando che il loro sangue scorresse a terra ( Deuteronomio 12:15 ; Deuteronomio 12:20 ). Ma l'affermazione aveva un altro significato al suo interno. Samuele non era più considerato responsabile della costruzione di altari, nemmeno nel Santuario. Che ora riposava con Saul e il suo Sommo Sacerdote.

Ma può significare che Saul ora realmente 'costruì un altare' che era sotto la sua autorità piuttosto che quella di Samuele, cioè che attraverso il suo nuovo Sommo Sacerdote ora si assumeva la responsabilità del mantenimento del culto del Santuario Centrale. Perché dobbiamo riconoscere che quando parliamo di un re che fa qualcosa regolarmente significa attraverso i suoi ministri. Quindi l'idea potrebbe essere che stesse ristabilindo il suo nuovo Santuario Centrale al posto di quello di Samuele e che fosse la prima volta che fece costruire di propria iniziativa un altare all'interno della struttura di bronzo dell'altare di intero olocausto dal suo nuovo Sommo Sacerdote.

Un re rappresentava il popolo e quando lo invitava a fare qualcosa veniva spesso descritto come lui che lo faceva. Così, quando Nabucodonosor nelle sue iscrizioni molto più tardi disse: "Ho assediato e presi quarantasei città di Giuda", non abbiamo intenzione di vederlo farlo da solo. Abbiamo lo scopo di vedere che includeva i suoi generali e i suoi grandi eserciti nella sua azione. Potrebbe infatti non essere stato presente personalmente nella maggior parte dell'azione.

Ciò può essere visto come confermato dal fatto che quando Saul poi volle inseguire i Filistei sotto la guida del 'Sacerdote' chiese consiglio a Yahweh ( 1 Samuele 14:36 ), probabilmente attraverso l'Urim e Thummim (( 1 Samuele 14:37 ), sebbene attraverso di essa abbia ricevuto «nessuna risposta».

Quindi cercò a sorte, probabilmente ancora attraverso Urim e Thummim, quanto al motivo (( 1 Samuele 14:38 ). Era chiaramente in contatto costante con il Sommo Sacerdote, e quindi il Santuario Centrale.

Un avvenimento interessante avviene poi nell'unzione segreta di Davide da parte di Samuele. Questo inizia una catena di eventi che alla fine porta alla sua regalità. Ma il punto di interesse dal nostro punto di vista è che il pretesto di Samuele per andare a Betlemme è quello di 'sacrificare a Yahweh' ( 1 Samuele 16:2 ), anche se dobbiamo notare che ancora una volta è al diretto comando di Yahweh . Poi chiamerà Jesse al sacrificio. Questo è l'unico posto in cui si legge come se i sacrifici in luoghi diversi potessero essere una caratteristica regolare.

Potrebbe suggerire che fosse stata prassi di Samuele spostare il suo Santuario Centrale temporaneo da un luogo all'altro in questi tempi difficili (confronta ( 1 Samuele 7:16 ), ma non c'è nessun altro esempio di questo, a meno che non lo leggiamo in 1 Samuele 7:16 .

Ma mentre quelli erano tutti luoghi che erano stati visitati dall'Arca o che erano stati precedentemente collegati al Santuario Centrale, non vi è alcun accenno altrove che il culto ufficiale abbia avuto luogo in questi siti. D'altra parte si potrebbe sostenere che se fosse stata sua consuetudine offrire sacrifici a Betlemme, gli anziani non avrebbero avuto paura della sua venuta ( 1 Samuele 16:4 ). Il suo aspetto chiaramente non era abituale. Se fosse stato normale per lui venire, non avrebbero avuto paura.

Si sono sistemati una volta che ha spiegato il suo scopo. Forse pensavano piuttosto che con questo atto insolito cercasse di garantire la sicurezza della città di fronte alla minaccia filistea, resa possibile perché era Samuele e Dio l'aveva comandato.

Ma comunque fosse, questo era ancora una volta un sacrificio comandato specificamente da Yahweh a uno strumento eccezionale scelto ( 1 Samuele 16:2 ), uno la cui autorità era tale che nessuno lo contraddirebbe. Samuele aveva un'autorità che nessun altro aveva, e questo atto straordinario sarebbe stato ricordato quando Davide sarebbe diventato re.

Si ricorderà che in quel tempo Yahweh aveva registrato il Suo Nome a Betlemme ( Esodo 20:24 ). Questo sembrerebbe indicare che questo doveva essere il luogo da cui sarebbe sorto il suo re eletto, ma il pieno significato di questo attendeva la nascita di Cristo ( Michea 5:2 ). Nessuno, tuttavia, metterebbe in dubbio il comportamento di Samuele in quanto era il primo profeta riconosciuto di Yahweh. Il suo status era immenso. Persino un Saul mezzo pazzo non ha mai osato rivoltarsi contro Samuele.

Il successivo riferimento di Jonathan al sacrificio della famiglia di Davide a Betlemme non indicava necessariamente che quella fosse una pratica regolare. Probabilmente era semplicemente una scusa che Saul capì immediatamente. Se il sacrificio a Betlemme fosse stato un evento regolare, non l'avrebbe superato. Non prova quindi che questo altare sia stato nuovamente utilizzato o sia stato in uso costante. Può darsi che Davide avesse raccontato a Jonathan della visita di Samuele, e che ciò diede a Jonathan, nella sua ingenuità religiosa, quella che suonava come una buona scusa per una visita di Davide, cosa che Saul, con la sua migliore comprensione, (senza dubbio ottenne grazie alla sua contatto con il suo nuovo Sommo Sacerdote), sapeva perfettamente che non poteva essere vero ( 1 Samuele 20:29 ).

La tappa successiva della storia del Santuario Centrale si trova in 1 Samuele 21 . Ciò rivela chiaramente che il Santuario Centrale era ora allestito nel Nob. Non ci viene detto nulla (il dettaglio era solo ipotizzato). Non era certamente il Tabernacolo originale. Sarebbe decaduto e sarebbe stato sostituito, probabilmente pezzo per pezzo, molto tempo prima.

(Potremmo prendere in considerazione l'esempio dello spazzino comunale che diceva di avere la stessa scopa da quarant'anni, durante i quali aveva venti manici di ricambio e quindici teste di ricambio. Era la stessa scopa? Idealisticamente, sì, in pratica, no. Lo stesso sarebbe inevitabilmente vero per il Tabernacolo). Potrebbe essere stata o meno la continuazione fisica di quella che era stata stabilita a Shiloh, poiché non siamo tenuti in contatto con la sua storia.

Potrebbe essere stato, o potrebbe essere stato semplicemente un sostituto dopo la distruzione di Shiloh, forse includendo alcuni dei suoi resti. Ma a differenza dell'Arca, il Tabernacolo avrebbe comunque bisogno di essere continuamente sostituito nel tempo. Tuttavia, se fosse nuovo, possiamo ragionevolmente ritenere probabile che abbiano cercato di modellarlo sul vecchio.

Sappiamo che non conteneva l'Arca, di cui Saul, dopo averlo menzionato una volta, sembra essersi dimenticato (o forse aveva accettato che non fosse disponibile in questo momento), ma né sappiamo se conteneva il candelabro originale, o in effetti l'originale qualsiasi cosa, sebbene i filistei, dopo la loro esperienza con l'Arca, potrebbero aver lasciato le cose sacre di Yahweh ben sole, o gli effetti portatili potrebbero essere stati portati via (da Samuele, o sotto la sua direzione?) prima della distruzione .

Tuttavia, conteneva una tavola per il pane di presentazione e l'efod. Doveva quindi essere la continuazione del Tabernacolo, e non abbiamo motivo di dubitare che fosse conforme ai requisiti della Legge per quanto possibile. In seguito Salomone avrebbe portato nel nuovo Tempio, «l'Arca dell'Eterno, la tenda del convegno e tutti gli arredi sacri che erano nella tenda» ( 1 Re 8:4 ). Questo potrebbe essere tutto ciò che è rimasto dell'originale.

L'avvicinarsi di Davide riempì di paura il Sommo Sacerdote. Probabilmente era consapevole delle tensioni tra Saul e David e non riusciva a capire perché David fosse arrivato da solo. David lo consolò assicurandogli che era in missione segreta per il re e aveva alcuni uomini in attesa. Ma avevano bisogno di cibo.

Il Sommo Sacerdote fece notare che aveva a disposizione solo il pane di presentazione che aveva preso dalla tavola, dopo averlo sostituito con un nuovo pane di presentazione. (Secondo la Legge questo era per il consumo dei soli sacerdoti). Se gli uomini fossero in uno stato 'santo' avrebbe permesso loro di averlo in questa emergenza. David rispose efficacemente che, poiché non era più davanti a Yahweh, era in un certo senso "comune", o in alternativa che poiché i suoi giovani erano in uno stato particolarmente santificato non poteva vedere alcun motivo per cui non avrebbero dovuto averlo. Prese dunque il pane e la spada di Golia che vi era custodita.

Ricordando che Davide era un alto ministro di stato, era famoso per essere un uomo che non aveva paura di versare sangue, e che la pietà religiosa all'epoca era di basso livello, ciò non dimostra che la Legge fosse diversa da quella che si trova nel Pentateuco , solo con quanta facilità gli uomini possono argomentare per aggirare le restrizioni, specialmente se mossi dalla paura o dalla disperazione. Il Sommo Sacerdote si è compromesso perché aveva paura per la sua vita.

Sentiva di aver fatto del suo meglio per garantire la purezza del pane e che dopotutto Davide era uno dei preferiti di Yahweh. Ma nel caso in cui il suo fallimento avesse portato alla sua morte. Questo probabilmente doveva essere considerato significativo. Era l'esperto legale e avrebbe dovuto restare fermo. Ma tale era lo stato in cui era arrivato il Santuario Centrale. Possiamo vedere qui come l'incoronazione di un re abbia già sminuito l'autorità e l'integrità del Santuario Centrale.

Per vendicarsi di aver aiutato David Saul ha massacrato l'intera casa di Ahimelech. È interessante notare che la sua stessa guardia si rifiutò di uccidere "i sacerdoti di Yahweh", poiché erano visti dal popolo come "santi", quindi Saul chiamò Doeg l'Edomita che, presumibilmente con l'aiuto di mercenari stranieri, "cadde sul sacerdoti e uccise in quel giorno ottantacinque persone che indossavano l'efod di lino» ( 1 Samuele 22:18 ).

Poi «passò a fil di spada Nob, la città dei sacerdoti, uomini e donne, bambini e lattanti, buoi asini e pecore» (versetto 19). È stata una distruzione totale. Solo Abiatar riuscì a fuggire, e andò da Davide nel suo esilio, portando con sé l'efod ( 1 Samuele 23:6 ). Questo ha dato a David un nuovo status. Così in 1Sa 23:2; 1 Samuele 23:4 ; 1 Samuele 23:9 ; 1 Samuele 30:7 ; 2Sa 2:2; 2 Samuele 5:19 ; 2 Samuele 5:23 abbiamo Davide che si serve dell'Urim e del Tummim per interrogare l'Eterno. Adesso era l'unico che poteva farlo.

Non si dice nulla di ciò che accadde al Tabernacolo, o se sopravvisse al massacro totale e alla distruzione di Nob per mano del carnefice edomita del folle re Saul, ma presumibilmente cessò di funzionare, almeno temporaneamente. Presto si sarebbe saputo che in un certo senso il Santuario Centrale era ora con David, e l'efod era probabilmente tenuto nella sua tenda, o in quella di Abiathar. La mossa di Saul fu una follia e una follia poiché diede a Davide la legittimità di avere il sostegno del riconosciuto successore del Sommo Sacerdozio, e una volta che Saul era tornato in sé doveva certamente aver riconosciuto il fatto.

Saul avrebbe saputo che non poteva lasciare che la situazione continuasse com'era. Combattere sia Davide che il Sommo Sacerdozio sarebbe stato troppo, e aveva bisogno di un modo per imparare la volontà di Yahweh. Avrebbe quindi subito riconosciuto che doveva ristabilire un Santuario Centrale con un Sommo Sacerdote accettabile, sia per placare il popolo, per impedirgli di cercare Abiathar come Sommo Sacerdote, sia per avere un Sommo Sacerdote su al suo fianco per cercare una guida per lui.

Cercò allora di risolvere questa situazione nominando Sommo Sacerdote Zadòk, discendente di Eleazar, figlio di Aaronne? Ahimelech discendeva da Ithamar, figlio di Aaronne, quindi Zadòk non sarebbe stato contaminato dall'associazione (confronta 1 Cronache 25:3 ). Un Sommo Sacerdote sarebbe certamente richiesto dal popolo. (Va notato a questo proposito che la nomina e la morte di Sommi Sacerdoti, questi ultimi nonostante la loro importanza religiosa ( Numeri 35:25 ; Numeri 35:28 35,28 ; Giosuè 20:6 20,6 ), sono raramente citati nelle storie che abbiamo ).

Questo spiegherebbe quindi perché in seguito ci sono due Sommi Sacerdoti, Abiathar e Zadok, e perché è Zadok che viene sempre nominato per primo come ufficialmente nominato per primo, e in seguito viene chiamato da Davide come responsabile dell'Arca a causa della sua anzianità ( 2 Samuele 15:24 ). Ma questo primato poteva sicuramente essere sorto solo perché era stato nominato Sommo Sacerdote presso il Tabernacolo riconosciuto contenente l'altare riconosciuto dell'intero olocausto, poiché Abiatar era quello discendente direttamente dal precedente Sommo Sacerdote. Questo tabernacolo era ancora ciò che la gente avrebbe riconosciuto, data l'opzione. Non avrebbero quindi saputo che l'efod era scomparso.

Una volta che Davide fosse stato nominato re a Hebron, guidato dal Signore attraverso l'Urim e Tummim ( 2 Samuele 2:1 ), e vi avesse abitato come re, avendo con sé il Sommo Sacerdote ereditario Abiathar e l'efod, sarebbe stato naturale per lui stabilire lì il suo Santuario Centrale, istituito quando fu unto re. Ciò impedirebbe a Giuda di guardare alla casa di Saul.

Potrebbe legittimarlo indicando il Sommo Sacerdote e l'efod. Che questo fosse così è confermato nell'incidente con Absalom in 2 Samuele 15:7 , poiché sembra che in quel momento si collochi il Santuario Centrale di Hebron. Absalom va lì apparentemente per fare un voto, e lì fa sacrifici. Ma poiché Hebron fu il centro della ribellione contro Davide, possiamo capire perché dovrebbe poi essere spostata a Gabaon come punizione.

Non ci si poteva più fidare di Hebron. (Sebbene Davide fosse un uomo secondo il cuore di Dio, chiaramente non era un tradizionalista, come testimonia il suo consumo del pane della presentazione e la presa dell'Arca nella città pagana di Gerusalemme quando il tabernacolo era altrove. Fece le cose a modo suo).

Così dopo molti anni Davide aveva stabilito il suo dominio sia su Israele che su Giuda e aveva catturato Gerusalemme dai Gebusei, essendo unto re su tutto. Quindi decise che era tempo di riportare l'Arca in un luogo importante. L'Arca fu portata dalla casa di Abinadab condotta su un carro nuovo dai suoi figli. Ciò conferma lo stato della famiglia di Abinadab. Il 'nuovo' carro era in riconoscimento della sacralità dell'Arca, i figli lo guidavano perché ritenuti idonei a farlo.

Non era solo qualcosa che chiunque poteva fare. Ciò confermerebbe che erano almeno leviti e forse sacerdoti. Ma quando Uzzah toccò l'Arca ne fu colpito. Nessuno poteva toccare l'Arca perché era sacra. Era portato su pali che potevano essere inseriti senza toccarlo. Così Davide ebbe paura dell'Arca e fece in modo che fosse custodita nella casa di Obed-Edom il Ghittita. Questo era un espediente.

Non era previsto. La casa era semplicemente usata come magazzino. Tuttavia, il fatto che fosse un gittita (forse "di Gath") non significa necessariamente che non fosse un adoratore di Yahweh. Molti israeliti portavano appellativi simili che descrivevano la loro origine nazionale originaria pur essendo stati circoncisi e incorporati nel patto. Rimase lì per tre mesi durante i quali giunse alla casa una chiara benedizione. Questo ha poi incoraggiato David e ha deciso di rimuovere l'Arca a Gerusalemme.

L'Arca fu portata a Gerusalemme con grande esultanza e «posta nella tenda che Davide le aveva piantato» ( 2 Samuele 6:17 ). Apparentemente questo non era il Tabernacolo, ma una tenda speciale fornita da David. Saulo aveva ucciso i sacerdoti, ma c'è un silenzio totale sugli affari religiosi del popolo in questo momento, e non ci viene detto cosa fece Saulo con il Tabernacolo.

Potrebbe anche essere stato quasi distrutto nel folle e sistematico massacro di Nob da parte di truppe straniere, ma per un certo tempo non era più la fiorente preoccupazione che era stata e il Sommo Sacerdote riconosciuto per discendenza da Ahimelech, Abiathar, insieme all'efod , era già con David. D'altra parte era ancora il Santuario Centrale per quanto riguardava il popolo d'Israele, e sacro (ricordate l'atteggiamento della guardia di Saul - 1 Samuele 22:17 ), e forse ora continuava a funzionare con Zadok come Sommo Sacerdote. Una volta che David ebbe il governo generale, ciò fu probabilmente in congiunzione con il Santuario centrale di David a Hebron. Questa sarebbe la soluzione ovvia.

Così, una volta che Davide fosse diventato re sia di Giuda che di Israele, il Tabernacolo sarebbe stato finalmente unito e istituito a Hebron sotto il Sommo Sacerdozio congiunto di Zadòk ed Ebiatar, secondo quanto descritto sopra (e più tardi a Gabaon). Ma nemmeno David oserebbe trasferirlo a Gerusalemme. Le antiche usanze religiose sono dure a morire. Il popolo non si sarebbe opposto al suo ristabilimento in questi antichi luoghi con le loro sacre memorie, ma certamente si sarebbe opposto al fatto che fosse stabilito a Gerusalemme, la città pagana dei Gebusiti.

E David aveva avuto già abbastanza problemi a unire il paese. Non avrebbe voluto causare contese portando il Tabernacolo a Gerusalemme. Ciò avrebbe suscitato inutilmente la rabbia della gente. Gerusalemme era stata fino a poco tempo un centro di idolatria e non era vista dal popolo come un luogo santo. Piuttosto era "straniero". Una mossa del genere rischierebbe in questo momento di inquietare la gente. (Il passare degli anni e il successo e l'esaltazione di David avrebbero infine santificato Gerusalemme).

Ma poiché il suo piano era quello di stabilire Gerusalemme come centro religioso di Israele/Giuda (era la sua città, indipendente da entrambi), voleva fare qualcosa per preparare la strada, quindi scelse abilmente una valida alternativa. L'Arca, che era rimasta dimenticata per vent'anni e che in quel momento non era al centro dell'attenzione di tutto Israele, fu stabilita a Gerusalemme con la dovuta cerimonia, mentre ancora sosteneva il Santuario Centrale a Hebron, poi Gabaon ( 2 Cronache 1:3 ) proprio come era sempre stato agli occhi della gente.

Così piantò una tenda separata per l'Arca. Non dobbiamo dubitare che fosse una tenda di un certo splendore, anche se probabilmente non intendeva che fosse la sua dimora permanente, ma per quanto ne sappiamo tutto ciò che conteneva era l'Arca.

La gente lo vedrebbe come un altro luogo di riposo per l'Arca prima della sua restaurazione, un luogo sicuro proprio nella roccaforte di David. Ciò è suggerito dal fatto che la mossa non ha suscitato scalpore. Se fosse visto come una protezione non avrebbe necessariamente suscitato scalpore. Dopotutto aveva appena lasciato la casa di un Gittite. E avrebbero atteso le istruzioni del Sommo Sacerdote su cosa si doveva fare.

Alla fine, tuttavia, l'obiettivo di Davide era che lui e suo figlio avrebbero portato tutto a Gerusalemme. Il suo obiettivo finale era un Santuario unito. Ma poiché voleva che fosse a Gerusalemme e sapeva che ciò avrebbe offeso la gente in questo momento, calpestò con cura. Voleva che prima le persone si abituassero all'idea. Una volta che Gerusalemme fosse stata sufficientemente santificata dalla presenza dell'Arca, la cui presenza permetteva di offrire sacrifici, quello sarebbe stato il momento di muoversi. L'ultima ragione sarebbe stata la costruzione di un magnifico Tempio, che egli intendeva realizzare, ma che alla fine sarebbe stata realizzata da suo figlio.

Il Cronache aggiunge a questo racconto che Davide disse che "nessuno deve portare l'Arca di Dio tranne i Leviti, perché Dio ha scelto di portare l'Arca di Dio e di servirlo per sempre" ( 1 Cronache 15:2 ). Questo è stato chiaramente preso da una documentazione storica diversa da quella usata dall'autore di Samuele ( 1 Cronache 29:29 ).

Ma non c'è motivo di dubitarne. L'incidente di Uzzah aveva abbastanza scosso David e avrebbe sicuramente voluto prestare estrema attenzione. E l'importanza dei leviti nelle questioni religiose è ben attestata in tutta la nostra letteratura, qualunque sia la nostra opinione su di loro.

Questo può essere visto come confermato in Samuele da 2 Samuele 15:24 dove 'Abiathar -- e Zadòk e tutti i leviti' portarono l'Arca dell'Alleanza di Dio fuori da Gerusalemme quando Davide stava scappando dalla ribellione di Absalom, anche se erano allora detto di restituirlo lì. Lo scrittore di Samuele conferma quindi anche che anche a suo avviso l'Arca deve essere portata dai leviti.

Il cronista ci dice che sia il tabernacolo che l'altare di bronzo erano più tardi a Gabaon al tempo di Salomone ( 2 Cronache 3:6 confronta 1 Re 3:4 ) e che quello era allora il luogo di culto centrale. Conoscendo l'astuzia di David non dobbiamo dubitare.

Come Ebron, Gabaon era una città sacerdotale ( Giosuè 21:17 ) e un luogo sacro, e quindi gradita a tutto il popolo come sede del Tabernacolo, e una volta che Ebron si era dimostrata infedele a Davide, Gabaon era abbastanza vicino e poteva essere istituito come il nuovo Santuario Centrale. Ma ora organizzò il culto anche a Gerusalemme, dove aveva ereditato il sacerdozio del re gebuseo, il sacerdozio che sarebbe stato chiamato 'secondo l'ordine di Melchisedec' ( Salmi 110:4 ).

Il popolo di Gerusalemme sarebbe stato proprio dietro di lui, vedendosi distinti da Israele e Giuda. Senza dubbio prendeva parte alle cerimonie, ma osservava le sottigliezze della Legge, non intromettendosi nei diritti dei sacerdoti levitici, e usava Abiathar o Zadok come sacerdote dell'offerta. Il cuore di David era a posto con Yahweh, ma non era al di sopra di un po' di "reinterpretazione" religiosa, come abbiamo visto con la sua risposta sul pane di presentazione. Ma era anche politicamente saggio.

La presenza dell'Arca, in quanto indicava un luogo dove Yahweh aveva registrato il Suo Nome ( 2 Samuele 6:2 ), come sempre giustificava l'erezione di un altare secondo Esodo 20:24 , come aveva sempre fatto (vedi prima ). Ecco perché l'azione di David non è criticata dallo scrittore successivo.

E Davide dunque dispose l'offerta di olocausti integrali e sacrifici di ringraziamento davanti all'Eterno. In realtà si legge 'Davide offrì ----' ( 2 Samuele 6:17 ) ma è abbastanza chiaro che anche se avesse voluto non sarebbe stato in grado di fare tutto da solo, e infatti siamo quasi certamente vedi questo come un'affermazione che furono offerti su sua istigazione come re.

Potrebbe aver ballato davanti all'Arca, ma non l'avrebbe vista come sua posizione per fare effettivamente le offerte quando i suoi servitori sacerdotali erano lì per farlo per lui con maggiore esperienza. Era un re ed era abituato agli uomini che eseguivano i suoi ordini, e avrebbe avuto Abiathar e Zadok con sé al suo fianco, specialmente in una questione religiosa così importante. Non c'era bisogno di menzionare che si occupavano delle offerte.

Si potrebbe presumere. (E vedere Davide passare in mezzo a una folla immensa e distribuire personalmente una focaccia, un pezzo di carne e una brocca di vino a ciascuno di loro mendica l'immaginazione - 2 Samuele 6:19 ).

Si noti a questo proposito che il Cronache dice in 1 Cronache 16:1 , 'essi (i portatori dell'Arca) hanno offerto olocausti interi e sacrifici di comunione davanti a Dio', e poi aggiunge, 'e quando Davide aveva terminato l'offerta. ' Così le offerte fatte dai portatori dell'Arca, che senza dubbio includerebbero sacerdoti levitici volontari per l'occasione, e potrebbero essere stati tutti sacerdoti levitici, potrebbero anche essere descritte come fatte lì da Davide.

Sappiamo che Ebiatar, e poi suo figlio Ahimelec, erano entrambi sommi sacerdoti contemporaneamente al fratello Zadòk ( 2 Samuele 15:29 ; 2Sa 15:35; 2 Samuele 17:15 ; 2 Samuele 19:11 ; 2 Samuele 20:25 ; 2 Samuele 8:17 ).

Cosa più probabile che in questa fase operassero in due santuari, uno ufficiale, il Santuario Centrale riconosciuto dal popolo di Hebron/Gabaon, e uno ufficioso, giustificato perché conteneva l'Arca, e che si trovava a Gerusalemme, principalmente per motivi politici ragioni e con lo scopo nella mente di David di far diventare Gerusalemme alla fine il Santuario Centrale e soddisfare i bisogni del popolo di Gerusalemme.

Una volta costruito il tempio, i due poterono diventare uno, e Zadòk divenne l'unico Sommo Sacerdote (sebbene Abiatar fosse nominato insieme a lui Sommo Sacerdote nell'elenco ufficiale anche dopo la sua deposizione ( 1 Re 4:4 ). Un tempo Sommo Sacerdote , sempre Sommo Sacerdote).

In 2 Samuele 8:18 ci viene detto che i figli di Davide erano 'sacerdoti'. Questo probabilmente si riferisce al loro status a Gerusalemme nell'antico sacerdozio gebuseo di Melchisedec, che Davide avrebbe ereditato come conquistatore. Era un sacerdozio di intercessione e conferimento di status piuttosto che un sacerdozio sacrificante, e avrebbe conferito loro uno status importante a Gerusalemme. Altri hanno suggerito che la parola significasse anche "alti funzionari".

Un'eccezione alla regola abituale di offrire sacrifici al Santuario Centrale si trova in 2 Samuele 24:25 dove Davide costruì un altare a Yahweh e offrì olocausti interi e sacrifici di comunione. Ma era lì che l'angelo di Yahweh gli aveva trattenuto la mano ed era quindi il luogo di una teofania, l'unica eccezione consentita a parte quando l'Arca era presente.

Possiamo riassumere l'intera storia del Santuario Centrale fino a questo momento con le parole che Dio rivolse a David quando parlò della costruzione di un tempio. “Vuoi costruirmi una casa in cui abitare? Poiché non ho abitato in una casa dal giorno che ho fatto uscire i figli d'Israele dall'Egitto, fino ad oggi, ma ho camminato in una tenda e in un tabernacolo. In tutti i luoghi in cui ho camminato con tutti i figli d'Israele, ho detto una parola a una delle tribù d'Israele a cui avevo comandato di nutrire il mio popolo Israele, dicendo: "Perché non mi hai costruito una casa di cedro ?' ”.

Il divieto di Davide di costruire un Tempio non era una tradizione probabilmente inventata, quindi abbiamo qui la conferma che l'idea che il Santuario Centrale fosse sempre basato su una Tenda centrale era ferma e forte (cfr Salmi 78:60 ).

Quindi dal tempo di Mosè al tempo di Davide non c'è un esempio approvato nella Scrittura dell'offerta di offerte e sacrifici a parte (1) al Santuario Centrale, (2) alla presenza dell'Arca dell'Alleanza di Yahweh, (3) per una diretta e unica teofania e comando di Yahweh, o (4) da un profeta unico e 'santo' direttamente connesso dalla nascita con il Santuario Centrale in un'epoca in cui il Santuario Centrale non esisteva, e sotto la volontà di Dio direzione rigorosa. Offerte e sacrifici generali erano sconosciuti a parte quando venivano fatti a idoli e falsi dèi.

Tuttavia, la confusione riguardo al Santuario Centrale sorta nella lotta tra Saul e David, quando forse c'erano due tabernacoli, e poi proseguita sotto Davide con le due tende, una a Hebron/Gabaon e una a Gerusalemme, ebbe inevitabilmente il suo effetto. La presa del Santuario Centrale si indeboliva e si insinuava che il culto non doveva essere limitato a un solo santuario.

Fu probabilmente per questo che Salomone e il popolo confuso iniziarono ad adorare in alcuni luoghi santi ( 1 Re 3:2 ), il primo perché pensava di seguire Davide suo padre e gli sembrava una buona idea , questi ultimi perché ormai erano convinti che il culto non fosse limitato a un solo santuario e comunque non erano sicuri di quale fosse il Santuario Centrale (anche se apparentemente non ai tempi di David).

Era cambiato con una rapidità sconcertante. Per loro, dunque, «non fu costruita una casa al nome di Yahweh» ( 1 Re 3:2 ). Il pericolo allora era che la loro fede nell'unicità di Yahweh, l'unico Dio, sarebbe stata influenzata. Questo potrebbe portare al culto plurale. (Potremmo non avere difficoltà a riconoscere che un Dio può essere adorato pubblicamente in qualsiasi parte del mondo in molti luoghi assegnati, sebbene non vediamo nessuno di essi come la Sua dimora, ma allora era diverso).

Questa situazione continua durante il regno di Salomone. La continua importanza del Sommo Sacerdote fu rivelata in quanto al momento della morte di Davide ( 1 Re 1 ) entrambi gli aspiranti al trono si assicurarono di avere un Sommo Sacerdote dalla loro parte, ma Abiatar scelse la persona sbagliata da sostenere, Adonia . Il risultato fu che, pur rimanendo Sommo Sacerdote ( 1 Re 4:4 ), poiché nessun Sommo Sacerdote poteva cessare di essere Sommo Sacerdote, era Sommo Sacerdote in pensione. Zadok divenne il Sommo Sacerdote con il potere.

Adonia iniziò la sua corsa al potere a en-Rogel, appena fuori Gerusalemme. Fu sostenuto da Ebiatar il Sommo Sacerdote e Joab, il generale dell'esercito popolare di Davide. Ma Salomone era sostenuto dal Sommo Sacerdote Zadòk, dal profeta Natan e da Benaia, capitano degli "uomini" di Davide, il suo piccolo ma potente esercito permanente. In en-Rogel Adonia 'uccise pecore e buoi e grassi' (cioè disposti per l'uccisione di) ma in tutte e tre le menzioni di questo fatto ( 1 Re 1:9 ; 1 Re 1:19 ; 1 Re 1:25 ) c'è mai alcun suggerimento che fossero offerte e sacrifici.

Furono uccisi dalla pietra di Zoheleth in modo che il sangue potesse defluire come era necessario laddove tali animali non fossero offerti in sacrificio (confrontare 1 Samuele 14:33 e vedere Deuteronomio 12:20 ). Tuttavia, vista l'affermazione in 1 Re 3:2 , può darsi che en-Rogel fosse un luogo sacro e che questo massacro fosse inteso come un'offerta a Yahweh e fosse compiuto da sacerdoti, lo scrittore non volendo vederlo come tale . Le cose erano diventate rilassate.

La causa di Adonia crollò quando Salomone fu incoronato re per ordine di Davide a Ghihon e il popolo lo sostenne. Leggiamo che Zadòk 'tolse il corno dell'olio dalla tenda e unse Salomone' ( 1 Re 1:39 ). Questo potrebbe essere stato fuori dalla tenda che Davide eresse, ma più probabilmente era nel Tabernacolo a Gabaon e doveva essere recuperato da lì.

All'udire questo Adonia fuggì ai corni dell'altare per il santuario ( 1 Re 1:51 ). Questo quasi certamente significherebbe l'altare nel Tabernacolo a Gabaon, luogo santificato da generazioni di storia sacra. Questo fu un atto di disperazione, come fu più tardi con Joab che 'fuggito al tabernacolo dell'Eterno e afferrò i corni sull'altare' ( 1 Re 2:28 ).

Benaia che era stato mandato a ucciderlo esitò a ucciderlo mentre si trovava nel cortile del Tabernacolo aggrappato ai corni dell'altare, ma Salomone fece notare che era un duplice assassino e quindi colpevole secondo il patto che decretava la condanna a morte per i suoi crimini . Così fu ucciso all'altare. L'antico diritto di santuario non aveva funzionato. (Entrambi sapevano che sarebbe stato inutile fuggire in una città di rifugio. Sarebbero stati semplicemente consegnati dalle autorità lì come assassini).

L'avvento della regalità aveva inevitabilmente indebolito l'idea del Santuario Centrale, e dal momento della distruzione del sacerdozio da parte di Saul a Nob il popolo doveva essere stato in una certa confusione al riguardo. Abbiamo visto che Saul probabilmente eresse un tabernacolo sotto Zadòk, un legittimo discendente di Aaronne, continuato da Isboset, e che Davide probabilmente ne eresse uno sotto Abiatar, legittimo Sommo Sacerdote per discendenza a causa della morte di Ahimelech.

Sostenere l'uno o l'altro avrebbe corteggiato il pericolo se la persona sbagliata avesse vinto la lotta per il potere e avrebbe posto domande religiose a cui il popolo non era in grado di rispondere. E poiché questo fu poi seguito dalle due tende separate in cui furono ufficialmente offerti sacrifici sotto Davide, uno a Hebron/Gabaon e uno a Gerusalemme, tutto ciò ebbe il suo effetto inevitabile. La gente aveva perso la fiducia nell'idea del Santuario Centrale e non era sicura a quale guardare, e così iniziò a "sacrificarsi in luoghi elevati perché non c'era alcuna residenza costruita con il nome di Yahweh". Non seppero più quale fosse il Santuario Centrale finché alla fine fu costruito il Tempio ( 1 Re 3:2 ).

In altre parole, poiché non c'era un Santuario Centrale fisso che tutti potessero riconoscere, iniziarono a adorare in luoghi santi riconosciuti. Sembrava il miglior compromesso. Ciò ha comportato un allontanamento dall'insegnamento della Legge, che vista la situazione era difficile da applicare, un vagare che sarebbe purtroppo continuato e alla fine si sarebbe concluso con un disastro, poiché questo probabilmente significa che si sono recati in luoghi santi ben noti e si sono sacrificati a Yahweh.

Ma il pericolo di ciò era che presto potesse mescolarsi con il culto di Baal che era stato condotto anche in quei luoghi santi, specialmente quando l'idea dell'unità di Dio si era dissipata. Presumibilmente anche i sacerdoti erano stati messi in disordine e avevano obbedito. Peggio ancora sembra che Salomone avesse corteggiato la popolarità assecondandola, 'sacrificava e bruciava incenso sugli alti luoghi' ( 1 Re 3:3 ).

Anche per lui la presa del Santuario Centrale era stata allentata. Era cresciuto conoscendo almeno due santuari e non vedeva alcun motivo per non sacrificare gli altri. Così ora sentiamo per la prima volta di una molteplicità di altari. Il legame fermo e inviolabile con il Santuario Centrale era ormai spezzato.

Ma il fatto che questo sia menzionato prima di Salomone suggerisce che lo scrittore abbia riconosciuto che David non aveva mai incoraggiato tali pratiche (qualunque cosa facessero le persone). Per lui il Santuario Centrale era sempre rimasto fondamentale. E aveva solo sacrificato lì, o in presenza dell'Arca.

Infatti Salomone si rivela incurante di queste cose. Non esitò a far uccidere Gioab presso l'altare ( 1 Re 2:31 ), adorò in molti luoghi alti ( 1 Re 3:3 ), avrebbe certamente dovuto dare un posto alla figlia egiziana del faraone per adorare i suoi dèi ( 1 Re 3:1 ; 1 Re 11:1 ), continuò ad adorare gli dèi delle sue mogli ( 1 Re 11:4 ). Fu il triste risultato della "spartizione" del Santuario Centrale. Tutta l'attenzione non era più rivolta all'unico Santuario e all'unico Dio.

Tuttavia, Salomone all'inizio offrì offerte e sacrifici al Santuario Centrale di Gabaon, "l'altura grande", perché "c'era la Tenda di convegno" ( 2 Cronache 1:3 ) e lo fece in gran numero ('un mille') ( 1 Re 3:4 ; 2 Cronache 1:6 ), guadagnandosi l'approvazione di Yahweh.

Dio ha riconosciuto chiaramente il dilemma dei tempi e che la risposta in quella fase era genuina. Dopo che Yahweh gli aveva fatto delle promesse in risposta, egli "venne a Gerusalemme (presumibilmente da Gabaon), e si fermò davanti all'Arca dell'Alleanza di Yahweh e offrì olocausti interi, offrì sacrifici di ringraziamento e fece un banchetto ai suoi servi". Voleva rendere felici tutti, sia il popolo d'Israele che quello di Giuda, ei suoi servi a Gerusalemme, e anche il Signore.

Lo scrittore di Re sembra aver dato a tutto questo la sua approvazione modificata, sebbene abbia criticato l'uso generale degli alti luoghi ( 1 Re 3:3 ). Riconobbe che nelle circostanze dei tempi non avevano alternative e che la presenza dell'Arca giustificava i sacrifici a Gerusalemme. Tuttavia, una volta restaurato l'unico Santuario Centrale, sarebbe stato molto diverso.

2 Cronache 1 conferma questa immagine. Ci dice che 'l'arca di Dio aveva fatto portare Davide da Kiriath-yearim nel luogo che aveva preparato per essa, perché aveva piantato una tenda per essa a Gerusalemme, oltre all'altare di bronzo, che Bezaleel aveva fatto, pose davanti al tabernacolo dell'Eterno, e Salomone e la congregazione vi cercarono, e là salì Salomone (a Gabaon - 2 Cronache 1:3 ; 2 Cronache 1:13 ) all'altare di bronzo davanti all'Eterno, che era a nel tabernacolo del convegno, e vi offrì sopra mille olocausti interi» ( 2 Re 1:4 ).

Così il Tabernacolo con l'originale altare di bronzo fu eretto a Gabaon, e l'Arca dell'Alleanza del Signore era nella sua tenda sacra a Gerusalemme. Ma l'intenzione finale nella mente di David era stata senza dubbio quella di ristabilire il Santuario Centrale costruendo un Tempio a Gerusalemme. Teoricamente questo avrebbe dovuto riportare tutto ai principi originari stabiliti dalla Legge e fermamente stabiliti da Mosè.

Inevitabilmente, tuttavia, non ha raggiunto completamente il suo scopo. Una volta che le persone sotto Salomone avessero ottenuto l'idea di poter legittimamente esprimere il loro culto altrove perché per molti decenni non c'era stato il riconoscimento a livello nazionale di un Santuario Centrale unico, il ripristino dell'ideale originale sarebbe stato difficile. Si erano attaccati ai luoghi alti. E aumentò il fascino di partecipare a pratiche pagane. Continuerebbe ad essere come il re, come le persone.

La costruzione del tempio impiegò sette anni (il periodo della perfezione divina). E per tutto questo tempo nessuno ha riconosciuto il Santuario Centrale. Il taglio e la sagomatura delle travi e la preparazione delle pietre furono eseguiti da un gran numero di israeliti, in parte con l'aiuto di esperti sidoniani ( 1 Re 5 ), e la lavorazione del bronzo nel tempio fu eseguita sotto la supervisione di Hiram di Tiro, un esperto che era per metà israelita e il cui padre di Tiro era morto ( 1 Re 7:13 in poi).

Il resto del lavoro fu presumibilmente svolto da artigiani israeliti e presumibilmente un architetto israelita progettò l'intero, modellato sul Tabernacolo combinato con esempi noti di tale architettura, specialmente in Fenicia, e in collaborazione con Hiram, la cui influenza era probabilmente fondamentale. I Sidoni ( Deuteronomio 5:6 ) e Hiram ( Deuteronomio 7:14 ) sono menzionati per sottolineare la perizia che è andata nell'opera. Hanno usato il meglio! Ma è un errore pensare al Tempio come appena costruito da stranieri. Hanno semplicemente cercato la loro esperienza.

E una volta costruito inglobava 'l'Arca', 'il Tabernacolo' e il tabernacolo sacro 'vasi', allevati dai sacerdoti e dai leviti con debita cerimonia, sebbene tutto ciò che l'Arca ora conteneva (grazie senza dubbio ai filistei) erano le due tavole di pietra che Mosè vi depose presso l'Oreb ( 1 Re 8:4 8,4 ; 1 Re 8:9 ).

Era importante che ora il popolo riconoscesse che questo era il Santuario Centrale che conteneva al suo interno ciò che restava dell'antico. Ma la tavola, il candelabro e l'altare dell'incenso furono tutti sostituiti e riprodotti su scala più grande, con una moltitudine di ulteriori vasi e cherubini extra, e dobbiamo ricordare che quelli dell'ultimo Tabernacolo potrebbero comunque non essere originali quelli. Ma queste alterazioni non sarebbero state viste dal popolo, perché erano nel Luogo Santo e nel Santo dei Santi. 2 Cronache 4:1 ci dice che fece anche un nuovo altare di bronzo, molto più grande dell'originale.

Non si fa menzione dell'antico altare di bronzo portato al Tempio, ma probabilmente lo era, insieme ai "vasi". Ma così numerose furono le offerte fatte che l'altare era troppo piccolo e tutto il centro del cortile fu santificato allo scopo di offrire sacrifici ( 1 Re 8:64 ). Ciò potrebbe aver portato alla realizzazione del nuovo altare. Oppure la sostituzione potrebbe essere già stata effettuata.

È interessante notare che Salomone non osò immischiarsi nell'Arca. Sarebbe stato visto come un sacrilegio. Ma ha fornito cherubini extra attorno ad esso. Tutta l'attenzione, però, era ora finalmente concentrata sull'«Arca nella quale è l'alleanza del Signore» ( 1 Re 8:21 ), i cui bastoni erano così lunghi da poter essere visti dal Luogo Santo davanti all'oracolo ( 1 Re 8:8 ).

Ed è sottolineato che ora Israele aveva riposo dai suoi nemici (cfr . Deuteronomio 12:10 ). C'è anche il bel tocco che Israele ha restituito alle sue 'tende' ( 1 Re 8:66 ), un ricordo dei giorni del deserto. Il Signore allora dichiara: «Ho santificato questa casa che tu hai edificata, per mettervi il mio nome per sempre (in un lontano futuro), e i miei occhi e il mio cuore saranno lì per sempre» ( 1 Re 9:3 ). Nasce il nuovo Santuario Centrale.

Ma d'ora in poi in Giuda anche i buoni re come Asa e Giosafat non avrebbero cercato di impedire l'adorazione di Yahweh negli 'alti luoghi' riconosciuti, luoghi santi intorno a Giuda. Questi includerebbero Hebron e Gabaon come pure Gerusalemme, e quando Betel passò sotto Giuda, Betel. E questa divisione del culto avrebbe sfortunatamente incoraggiato la tendenza al politeismo, e il culto dei Baalim e degli Ashteroth, dei e dee di Canaan che erano venerati anche in quei luoghi.

È solo quando arriviamo prima a Ezechia, e poi a Giosia, che abbiamo re che erano determinati a riportare Israele alle antiche idee e unire le persone attorno all'unico Santuario Centrale, e quindi attorno all'unico Dio indivisibile unità, ma in entrambi i casi l'accento è posto sulla restaurazione di ciò che era stato, secondo i comandamenti di Yahweh.

L'enfasi nella storia di Ezechia è sulla sua fede in Yahweh ( 2 Re 18:5 ). E si dice che abbia operato «giustamente agli occhi di Yahweh, secondo tutto ciò che Davide suo padre aveva fatto», che includeva la rimozione degli alti luoghi ( 2 Re 18:4 ), e delle immagini di Baal e Ashera.

Fece anche a pezzi il serpente di bronzo Nechushtan che Mosè aveva fatto. Quest'ultimo sottolinea che in queste descrizioni non dobbiamo solo vedere un riferimento formale alla riforma. Tutto ciò che poteva rivaleggiare con Yahweh è stato veramente rimosso. Il Santuario Centrale era di nuovo centrale, e il patto fu riportato al posto che le spettava, e tutto ciò che stava sottraendo uomini a Yahweh fu sbarazzato. L'idea dell'unico Santuario era chiaramente ferma nelle tradizioni di Giuda anche se non era stata pienamente osservata.

Si sottolinea anche che egli «si accostò a Yahweh e non si allontanò dal seguirlo, ma osservò i suoi comandamenti, che Yahweh aveva comandato a Mosè» ( 1 Re 18:6 ). Questo è sottolineato in tutto. Nota come nell'account c'è un'enfasi significativa sulla radice dbq ("aggrapparsi"). Ricorre nove volte nel capitolo 18. Le sue riforme erano chiaramente dal cuore. Era fermo nella sua risposta all'alleanza e al suo Dio, e si aggrappava a lui.

Fu così che sarebbe stata mantenuta la purezza della Legge e stabilito l'enfasi sull'unicità di Yahweh. Ma i cuori del popolo non furono perennemente allontanati dagli alti luoghi, e alla sua morte vi tornarono di nuovo. Manasse ricostruì le alture che suo padre aveva distrutto ( 2 Re 21:3 ), e come sempre ciò portò al culto dei Baalim e degli Ashtaroth.

Giosia iniziò il suo regno all'età di otto anni e si ha l'impressione che fin dall'inizio fece 'giusto agli occhi di Yahweh'. Non vi è alcun indizio che abbia seguito le vie di suo padre. E dietro questo c'era l'ondata del "popolo della terra". Perché erano stati loro che avevano vendicato la morte del re Amon e represso il colpo di stato che ne era risultato, mettendo sul trono Giosia il vero erede ( 2 Re 22:1 ).

Eppure fu solo nel diciottesimo anno di Giosia (del suo regno - 2 Cronache 34:8 ) che iniziò la riparazione del tempio che era caduto in uno stato di abbandono. D'altra parte, le riforme erano chiaramente già in corso da molto tempo. Questo ritardo fu quindi presumibilmente dovuto al fatto che nel cattivo stato del regno quando subentrò non c'erano fondi sufficienti nel tesoro per le grandi riparazioni necessarie, poiché si fa notare che "i guardiani della porta" avevano dovuto raccogliere argento dal popoli perché comincino i lavori ( 1 Re 22:4 ). Non è stato fino a quando non sono stati accumulati fondi sufficienti che il lavoro approfondito ha potuto iniziare.

Quindi il presupposto deve essere che le riforme effettive siano iniziate molto prima, e in effetti il ​​desiderio stesso di riparare il Tempio indica tale riforma. È un errore presumere che le riforme seguissero la scoperta del 'libro della Legge' nel Tempio. Il motivo per cui il Tempio veniva riparato era a causa delle riforme avvenute e perché il Tempio veniva restaurato come Santuario Centrale.

La scoperta diede loro semplicemente nuovo slancio e produsse pentimento nel re e nel popolo e il desiderio di adempiere veramente l'alleanza. Il risultato della ricerca del libro delle leggi non è stato dichiarato essere una centralizzazione, ma una determinazione a 'camminare dietro a Yahweh, e ad osservare i suoi comandamenti, le sue testimonianze e i suoi statuti con tutto il cuore e con tutta l'anima, per eseguire le parole del patto scritto in questo libro» ( 2 Re 23:3 ).

Ne conseguì un'osservanza della Pasqua che superò tutte le altre ( 2 Re 23:21 ) tanto fu commosso il popolo. La centralizzazione, essendo già avvenuta, ha portato a una più profonda applicazione della Legge nella loro vita quotidiana. Vi è infatti una buona ragione per ritenere che l'intera descrizione della scoperta del libro della Legge ( 2 Re 22:3 a 2 Re 23:3 ; 2 Re 23:21 ), 'il libro dell'alleanza' ( 2 Re 22:2 ), proviene da una fonte totalmente diversa rispetto alle descrizioni della riforma ( 2 Re 23:4 ).

Tutto questo è confermato in 2 Cronache 34 . 'Nell'ottavo anno del suo regno (di Giosia), mentre era ancora giovane (quando aveva sedici anni), cominciò a cercare il Dio di Davide suo padre, e nel dodicesimo anno cominciò a purificare Giuda e Gerusalemme dal alti luoghi, e dagli Asherim, e le immagini scolpite e le immagini fuse' ( 2 Cronache 34:3 ).

Ciò richiederebbe del tempo considerevole. Già allora stava di nuovo stabilendo Gerusalemme come Santuario Centrale. Fu solo quando ciò fu fatto che rivolse la sua attenzione alle grandi riparazioni del Tempio a seguito dei doni ricevuti dai popoli sia di Israele che di Giuda. E fu solo quando si accedeva a questi doni che erano stati immagazzinati che fu scoperto 'il libro della Legge di Yahweh dato da Mosè' ( 2 Cronache 34:14 ). Così le Cronache chiariscono bene ciò che i Re presuppongono, che la riforma e l'accentramento avvennero prima della scoperta del libro della Legge.

Stando così le cose, non c'è una buona ragione per vedere semplicemente 'il libro della Legge' come Deuteronomio, sebbene senza dubbio includesse almeno la maggior parte del Deuteronomio (è chiamato 'il libro dell'alleanza'). Il Deuteronomio infatti dice poco sulla Pasqua, non certo abbastanza per spiegare come doveva essere osservata ( 2 Re 23:21 ).

Né il fatto che il libro sia stato letto al re indica necessariamente che l'intero libro che era stato scoperto fosse stato letto al re. Safan senza dubbio scelse le parti, mentre lui stesso la leggeva, che sentiva che il re avrebbe dovuto ascoltare, che potevano benissimo includere Levitico 26 e Deuteronomio 27 .

Non ci viene detto quanto tempo impiegò Safan a leggerlo, né se andò dal re lo stesso giorno. Voleva chiaramente leggerlo prima di portarlo al re. Avrebbe quindi letto le parti che lo avevano colpito di più.

Il raduno del popolo per ascoltare la lettura della Legge ( 2 Re 23:2 ) era probabilmente in adempimento del requisito di Deuteronomio 31:10 anche se non era alla festa dei tabernacoli. Ciò è stato senza dubbio fatto in considerazione del fatto che tale lettura della legge integrale non era stata precedentemente effettuata in tempi recenti. Lo scopo era che l'intera Legge sarebbe stata letta per intero. Poiché ciò non era accaduto nella memoria recente, è stato fatto in quel momento.

Non c'è dubbio che il Deuteronomio abbia avuto un'influenza potente. Il suo stile audace aumenterebbe la sua popolarità. Osea nell'VIII secolo a.C. è permeato del suo stile per tutto il tempo, dimostrando che il suo insegnamento era saldamente fondato in Israele ai suoi tempi, ma i suoi principi fondamentali, le promesse ai patriarchi, l'alleanza, la regalità di Yahweh, la guerra santa e il possesso della terra non erano nuovi e potevano essere tutti rintracciati già nel Cantico del Mare in Esodo 15 al tempo dell'Esodo.

Quindi non insegnava nuove idee. Inoltre il suo ebraico arcaico (maschile e femminile non è chiaramente differenziato) e la sua forma in prosa, più in linea con Samuele ed Elia di quanto i profeti successivi, che tendevano a una presentazione poetica, ne confermano la datazione primitiva. Così come il suo formato di patto che è molto simile ai formati per le tavole delle leggi e i trattati di sovranità del 2° millennio aC. Ma nel Deuteronomio il Santuario Centrale non era limitato a un unico luogo particolare (Gerusalemme) ma al 'luogo che Dio avrebbe dovuto scegliere', ovunque esso si trovasse in qualsiasi momento. E lo stesso Deuteronomio vede che include Sichem ( Deuteronomio 27 ).

Dopo la morte di Giosia le riforme crollarono con il risultato infine dell'Esilio, quando il Santuario Centrale fu nuovamente distrutto. Ma questa volta anche il popolo fu, in un modo o nell'altro, allontanato dal paese, e il paese fu lasciato a 'godersi i suoi sabati'. Anche qui, però, guardavano indietro al Santuario Centrale ( Salmi 137 ; Daniele 6:10 ).

Nel frattempo nel regno settentrionale di Israele gli eventi avevano preso una piega diversa. Il rifiuto di Roboamo e l'incoronazione di Geroboamo presentarono un dilemma a Geroboamo. I devoti tra il popolo guarderebbero ancora al Santuario Centrale di Gerusalemme, al Sommo Sacerdote e al sacerdozio levitico. Così, nonostante avesse avuto l'approvazione di Yahweh ( 1 Re 11:37 ) si accinse deliberatamente a fondare santuari rivali.

(Se il culto in questi alti luoghi fosse stato legittimamente ben stabilito, non avrebbe avuto la stessa difficoltà). Può darsi che il santuario di Dan, che era stato stabilito ai tempi dei Giudici ( Giudici 18:30 ), fosse tornato ad essere attivo, almeno spasmodicamente a intermittenza, come altura. Certamente sembrerebbe che la sua memoria godesse ancora di una notorietà e di una schiera di volenterosi aderenti.

E c'era il luogo sacro di Betel, forse sul luogo dell'altare di Abramo lì. La politica di Salomone, e quella del Sacerdote, di consentire il culto negli alti luoghi e di essere negligenti nelle questioni religiose stava raccogliendo i suoi frutti. Geroboamo costruì/ricostruì 'case' in entrambi i santuari e vi stabilì altari permanenti ( 1 Re 12:31 ).

Geroboamo eresse ora anche due vitelli d'oro, uno a Betel e l'altro a Dan, ma il fatto che dovette istituire un nuovo sacerdozio fra il popolo ( 1 Re 12:31 ) dimostra che il sacerdozio levitico rimase fedele al Santuario Centrale. Così fino a quel momento o il culto negli alti luoghi era stato ristretto alle visite del sacerdozio, oppure il sacerdozio ora abbandonava gli alti luoghi, rivelando che il principio del Santuario Centrale era ancora fermo con loro, e che nell'insieme rimanevano fedele al Sommo Sacerdozio.

I due vitelli d'oro dovevano essere in qualche modo destinati a rappresentare Yahweh, perché Geroboamo sapeva che non poteva ignorare o alterare così facilmente e così rapidamente la fede del popolo, e ha riconosciuto il ruolo di Yahweh nella sua nomina ( 1 Re 14:2 ). È possibile che l'invisibile Yahweh dovesse essere visto mentre cavalcava / in piedi sulla schiena mentre Hadad cavalcava il dorso di un toro (suggerendo così che i vitelli non rappresentavano ufficialmente un'immagine scolpita ma potevano essere paragonati ai cherubini), oppure può darsi che fossero destinati a rappresentare la potenza e la fecondità di Yahweh in forma simbolica, nel qual caso hanno specificamente infranto il patto.

Ma in entrambi i casi rappresentavano un Yahweh diviso e agivano da stimolo al politeismo, sia per la natura di avere due santuari centrali nel regno settentrionale con l'equivalente di un'arca in ciascuno, sia perché i vitelli ricordavano Baal che era rappresentato anche da un toro. I pericoli sono facilmente evidenti. L'incidente del vitello fuso nel deserto dimostra quanto facilmente e rapidamente potessero rivolgersi a una tale rappresentazione che in qualche modo collegavano chiaramente allo Yahwismo (l'immagine originale di Dan potrebbe essere stata simile).

Tuttavia, va notato che la protesta originaria dell'uomo di Dio inviato da Yahweh era contro l'altare, il santuario e il nuovo sacerdozio di Betel, e non contro l'immagine, sebbene l'avversione di Yahweh nei loro confronti sia chiarita in seguito (vedi 1 Re 14:9 ; 2 Re 10:29 ).

Il principio dell'unico Santuario Centrale di Yahweh era stato così distrutto. 1 Re 13:32 può quindi riferirsi ad altri santuari istituiti, o può semplicemente essere un riferimento a Betel e Dan. In ogni caso, le azioni di Geroboamo avevano portato al suo rifiuto da parte di Yahweh ( 1 Re 13:33 ; 1 Re 14:15 ). Aveva distrutto l'idea dell'unicità e dell'unicità di Yahweh in un modo che gli alti luoghi da soli non avevano.

Poiché la divisione del regno era permanente, era politicamente inevitabile che questi santuari continuassero, sebbene Amos avesse riversato il suo disprezzo sul santuario di Betel ( Amos 4:4 ; Amos 5:5 confronta Deuteronomio 7:10 ; Deuteronomio 7:13 ; Geremia 48:13 ).

Questo santuario non fu mai accolto dai profeti, e alla fine Giosia lo distrusse e lo contaminò ( 2 Re 23:15 ). Questo peccato di Geroboamo divenne sinonimo. Anche se probabilmente non era stata sua intenzione, era considerato la causa principale della defezione di Israele da Yahweh ( 2 Re 17:21 ; vedi anche 1 Re 13:34 ; 1 Re 16:3 ; 1Re 16:26; 1 Re 16:31 ; 1 Re 21:22 ; 1Re 22:52; 2 Re 3:3 ; 2 Re 9:9 ; e spesso).

Le sue azioni mettono il pio in Israele in un dilemma. Non potevano sempre cercare Gerusalemme perché a volte, quando le relazioni erano tese, sarebbe stato visto come un tradimento. Potevano quindi solo adorare privatamente o fare uso di ciò che era disponibile. Così, con un'eccezione, gli unici riferimenti al sacrificio sono indiretti e fatti in modo da esprimere disapprovazione. È descritto come seguito al peccato di Geroboamo figlio di Nebat. Il mancato sacrificio presso l'unico Santuario Centrale, ora a Gerusalemme, è stato certamente disapprovato dallo scrittore.

L'unica eccezione è l'offerta di Elia sul monte Carmelo nella sua sfida ai profeti di Baal ( 1 Re 18 ). L '"altare di Yahweh che fu demolito" riparato da Elia sul monte Carmelo ( 1 Re 18:30 ) potrebbe essere stato un altare in un alto luogo sacro riconosciuto eretto per il culto di Yahweh, ufficialmente o ufficiosamente, il cui disuso ha dimostrato fino a che punto era andato lontano da Yahweh il regno settentrionale, ma è chiaro che Dio era disposto a ricevere sacrifici lì quando offerti al Suo stesso comando.

Questo non ci dice nulla sulla dottrina del Santuario Centrale, solo che le circostanze erano tali che per Israele ora spesso non c'era accesso ad esso. Suggerirebbe che nel regno settentrionale esistessero ora un certo numero di tali altari, ma non indica necessariamente l'approvazione di Dio nei loro confronti, tranne quando da Lui specificamente autorizzato. E in questo caso particolare, mentre Elia disponeva lui stesso la legna e l'offerta, il consumo effettivo di essa era l'azione di Yahweh. Il sacrificio fu indubbiamente compiuto per esplicito comando di Yahweh. La sola menzione di esso, e di ciò che seguì, ne dimostra l'approvazione.

A parte questo non leggiamo di un'attività sacerdotale accettabile nel regno settentrionale, sebbene sappiamo che tale attività continuò inaccettabilmente ( 2 Re 10:29 ) e fu disapprovata. Ciò è sottolineato dal fatto che si dice che ogni re abbia continuato nel peccato di Geroboamo figlio di Nebat. Ma sentiamo parlare delle attività di gruppi di veri profeti ( 1 Re 18:4 ; 1 Re 20:13 ; 1 Re 20:35 ; 1 Re 22:8 ; 2 Re 2:3 ; 2 Re 6:1 ; 2 Re 9:1 ), anche se non sappiamo se fossero collegati a un santuario.

Tuttavia, fino al tempo di Jehu fu il baalismo a fiorire nel regno settentrionale, certamente a corte e negli ambienti ufficiali. Ma l'attività di Jehu dimostra un sostegno di fondo allo yahwismo tra il popolo, sebbene dovette distruggere il meglio dell'aristocrazia. Purificò la casa di Acab e tutto il culto di Baal, ripristinando la centralità del culto di Yahweh, sebbene ancora nei santuari di Betel e Dan con i loro vitelli d'oro ( 2 Re 10:29 ), culto che continuò fino al loro esilio .

Così è chiaro da un'indagine di tutto il materiale ad esso connesso che dall'inizio dell'alleanza, una volta eretto il Santuario Centrale, che un Santuario Centrale e nessun altro era visto come l'intenzione diretta di Yahweh, e che qualsiasi vagabonda da quel preside, se non per suo diretto comando, era considerato inaccettabile. E che ciò continuò fino al tempo di Salomone. E inoltre che non si dovevano fare sacrifici e offerte se non in quell'unico Santuario Centrale, se non temporaneamente in presenza dell'Arca, che stava al posto del Santuario Centrale, o quando c'era una teofania o una rivelazione profetica.

Ciò era necessario per sottolineare che esisteva un solo Dio, Yahweh, indivisibile e unico. Così il compimento di Deuteronomio 12 iniziò non appena fu ottenuto il riposo nel paese.

L'uso dei verbi singolari e plurali nel Deuteronomio.

Con questo ci riferiamo principalmente al fatto che il record varia continuamente tra l'uso di 'tu' (2a persona singolare) e 'ye' (seconda persona plurale).

Il loro uso da Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:40 .

In questa sezione c'è prima di tutto un uso insolito di "io" in Deuteronomio 2:27 dove era usato per Mosè ma si riferiva a Israele nel suo insieme, e "tu" dove è usato per Sihon ma si riferisce al Amorrei nel suo insieme. Questo era fondamentalmente un uso da "re" a re, dove il riferimento al "re" include il suo popolo. "Tu" in tutto il libro di solito si riferisce a Israele, tranne dove il contesto rivela il contrario.

Altrove nel capitolo s Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:40 , il plurale 'voi' è usato regolarmente. Ci sono, tuttavia, delle eccezioni. Deuteronomio 1:31 dovrebbe essere notato in particolare, poiché sia ​​'tu' che 'voi' sono usati nello stesso versetto in un caso in cui non può esserci una vera questione di due fonti.

Entrambe le sezioni sono necessarie per il senso. (Confronta anche Deuteronomio 3:21 ). Ciò conferma che l'uso è, almeno in quel caso, stilistico.

In Deuteronomio 1:21 troviamo il primo uso del singolare 'tu' in tutto il versetto. 'Ecco l'Eterno, il tuo DIO, ha posto il paese davanti a te. Prendi possesso come il Signore, il Dio dei tuoi padri ti ha parlato. Non temere né sgomentare'. Lo scopo di 'tuo, te' qui sembrerebbe dovuto al riferimento al rapporto con i padri sotto forma di dichiarazione (ma confronta Deuteronomio 1:8 ; Deuteronomio 1:11 dove si usa 'tuo').

L'idea è di far emergere l'unità di Israele nel suo insieme, persona nata e adottata allo stesso modo, all'interno del patto. È perché coloro che sono stati adottati sono diventati tutt'uno con Israele che possono guardare indietro ai loro "padri".

In Deuteronomio 1:31 l'uso di "tu" e "te" è principalmente dovuto all'illustrazione. Israele è paragonato a un figlio nato da suo padre (confronta Esodo 4:23 ). Il singolare è quindi appropriato. Ma l'applicazione è quindi immediatamente a 'voi'.

In Deuteronomio 2:7 lo scopo è quello di far emergere la posizione del patto tra Yahweh e Israele nel suo insieme. È in qualche modo simile alla distinzione tra "Israele" (te) visto come uno e "i figli d'Israele" (voi) visti come un gruppo unito. Sono distintamente e genuinamente un popolo qualunque sia la loro origine.

C'è anche un collegamento con Deuteronomio 1:31 poiché Yahweh ha chiaramente 'camminato' con loro mentre camminavano, sostenendoli e prendendosi cura di loro come un padre porta suo figlio.

Deuteronomio 2:9 ; Deuteronomio 2:16 ; Deuteronomio 2:37 sono interessanti in quanto "tu, te" è usato per la loro relazione con Moab e Ammon mentre "tu, tu" è stato usato per la loro relazione con Edom ( Deuteronomio 2:4 ).

Ma i fatti storici richiedono la menzione sia di Edom che di Moab, anche se non di Ammon, poiché entrambi furono importanti durante il viaggio. La distinzione sembrerebbe quindi di nuovo essere stilistica e riflettere non due fonti ma le distinzioni fatte in Deuteronomio 23:3 , con Ammon e Moab essendo più remoti di Edom nella loro relazione (nazione con nazione piuttosto che fratello con fratello ), riflettendo un periodo molto precoce prima che il rapporto con Edom si inasprisse e diventasse di antagonismo.

In Deuteronomio 3:2 Yahweh parla a Mosè come 'te' e 'tu' come 'governante' sul suo popolo (confronta Deuteronomio 2:27 ), e il popolo è incluso con lui nelle intenzioni.

In Deuteronomio 3:21 Giosuè è naturalmente chiamato "tu", ma questo si sposta immediatamente su "voi" quando viene in mente il suo popolo.

In Deuteronomio 4:9 ; Deuteronomio 4:19 'tu, tuo' è usato in modo che si rivolga a tutto il popolo, ma anche affinché ciascuno applichi le parole personalmente a se stesso.

In Deuteronomio 4:21 ; Deuteronomio 4:23 l'uso di 'tuo, te', sostituito da 'tu', è perché si parla della relazione tra l'intero popolo e l'unico patto di Dio. È come se fosse uno a uno, con l'intera nazione rappresentata dal loro Sommo Sacerdote.

In Deuteronomio 4:25 il 'tu' prosegue da Deuteronomio 4:24 , vedendo l'unica nazione come generatrice di figli, ma passando subito alla responsabilità plurale.

In Deuteronomio 4:29 il movimento a 'tu' è di nuovo per sottolineare la scelta che ciascuno deve fare, e da Deuteronomio 4:30 l'accento è posto su Israele come un popolo dell'alleanza nella sua relazione con Yahweh.

Così durante l'intero passaggio il passaggio dal plurale al singolare non è casuale, ma porta al suo interno accenti particolari che variano con il contesto. Si parla di Israele nel suo insieme, ma con l'indicazione che ogni individuo dovrebbe prendere a cuore il messaggio. Questo stabilisce un principio e suggerisce che dovremmo vedere lo stesso come applicare per tutto il libro.

L'uso nei capitoli da Deuteronomio 4:41 a Deuteronomio 26:19 .

L'uso in questa sezione di 'tu' e 'tu' passaggi e versi mescolati si verifica regolarmente, con 'tu' spesso predominante. 'Tu' è usato per indicare Israele nel suo insieme, o per far emergere la responsabilità individuale. 'Ye' vede Israele come una pluralità. A volte potremmo tradurre "voi tutti". Distintivamente i passaggi "tu" tendono spesso ad essere quelli in cui vengono fatte richieste dirette, mentre i passaggi "voi" tendono ad essere più generali, sebbene necessariamente la distinzione a volte offusca.

C'è un uso maggiore di "tu" a causa della natura del materiale. Così in Deuteronomio 5:6 , l'uso del "tu" nasce dalla dichiarazione del patto da parte di Yahweh al Suo popolo dal monte Sinai, dove viene indirizzato come una nazione ed è richiesta una risposta individuale; in Deuteronomio 6:4 vale la stessa idea di comando.

Vedi anche Deuteronomio 7:1 ; Deuteronomio 8:2 ; Deuteronomio 9:1 ; Deuteronomio 10:12 ; Deuteronomio 10:20 ; Deuteronomio 11:1 ; Deuteronomio 12:20 ; Deuteronomio 13:6 ; Deuteronomio 14:2 ; Deuteronomio 14:22 ; Deuteronomio 15:1 a Deuteronomio 19:14 ; Deuteronomio 20:10 a Deuteronomio 21:14 ; Deuteronomio 22:1 ; Deuteronomio 23:15 ; Deuteronomio 24:8 ;Deuteronomio 25:4 ; Deuteronomio 11:1 a Deuteronomio 26:19 ; e così via.

Spesso quando appare 'tu' c'è un aumento della domanda e un'enfasi sulla responsabilità individuale, sebbene ciò non significhi negare che alcuni voi passaggi sono anche impegnativi, ma nel complesso sono più esplicativi e generali. Non si può negare che 'non farai -' arriva con più forza di 'non lo farai'.

L'uso in Deuteronomio 27-28.

In Deuteronomio 27:1 'tu' è usato per enfatizzare i comandi, 'voi' è usato semplicemente nella descrizione in Deuteronomio 27:12 . Questo è seguito da maledizioni e benedizioni. Il singolare 'egli' è usato nelle maledizioni in Deuteronomio 27:15 , che è simile a 'tu'.

In Deuteronomio 28:1 "tu" è usato per indicare la nazione a cui si parla nel suo insieme, ma nota "tu" in Deuteronomio 28:14 dove la frase è parte integrante della frase. In Deuteronomio 28:15 'tu' è di nuovo usato per personalizzare la maledizione, ma nota ancora il riferimento a 'tu' in Deuteronomio 28:54 ; Deuteronomio 28:62 dove è esplicativo alleviare il quasi incessante 'tu, te'.

L'uso in Deuteronomio 29-30.

In Deuteronomio 29 c'è un ritorno generale a "tu, tu", ma in Deuteronomio 29:12 questo diventa "tu" poiché si dice che la nazione entra nel patto come giurato ai padri (confronta Deuteronomio 1:21 a Deuteronomio 2:7 ).

Nota anche come nel versetto 11 c'è il cambiamento da "tuo" a "tuo" nel caso dello straniero che è un servitore nei "tuoi campi" dove c'è un cambiamento dal personale al "tuo" avendo in mente la nazione nel suo complesso nei suoi rapporti con gli stranieri.

In Deuteronomio 30 c'è un ritorno a 'tu' perché le benedizioni e le maledizioni sono centrali (vedi Deuteronomio 30:1 ; Deuteronomio 30:19 ), come in Deuteronomio 27-28.

Quindi l'alternanza di "tu" e "tu" dovrebbe essere vista come avente un significato e sfumature particolari e non come prova di due fonti.

L'uso del Pentateuco nel Deuteronomio.

Ci sono chiare indicazioni nel Deuteronomio almeno delle tradizioni alla base della Genesi, dell'Esodo, del Levitico e dei Numeri. La terra è dovuta a Israele a causa delle promesse fatte ai loro antenati nella Genesi; le disposizioni del Libro dell'Alleanza (da Esodo 20:1 a Esodo 23:17 ) sono parallele in molti luoghi (vedi commento); il capitolo sulla purezza e l'impurità nel mondo naturale in Levitico 11 è parallelo e quasi certamente noto in Deuteronomio 14 ; l'invio delle spie e le vittorie su Sihon e Og, re degli Amorrei, si basano sulle stesse tradizioni che si trovano in Numeri e vi sono indicazioni diffuse di una conoscenza di tutte queste tradizioni che si richiama l'attenzione nel commento .