Mateus 5:1-48
1 Vendo as multidões, Jesus subiu ao monte e se assentou. Seus discípulos aproximaram-se dele,
2 e ele começou a ensiná-los, dizendo:
3 "Bem-aventurados os pobres em espírito, pois deles é o Reino dos céus.
4 Bem-aventurados os que choram, pois serão consolados.
5 Bem-aventurados os humildes, pois eles receberão a terra por herança.
6 Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, pois serão satisfeitos.
7 Bem-aventurados os misericordiosos, pois obterão misericórdia.
8 Bem-aventurados os puros de coração, pois verão a Deus.
9 Bem-aventurados os pacificadores, pois serão chamados filhos de Deus.
10 Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, pois deles é o Reino dos céus.
11 "Bem-aventurados serão vocês quando, por minha causa os insultarem, perseguirem e levantarem todo tipo de calúnia contra vocês.
12 Alegrem-se e regozijem-se, porque grande é a recompensa de vocês nos céus, pois da mesma forma perseguiram os profetas que viveram antes de vocês".
13 "Vocês são o sal da terra. Mas se o sal perder o seu sabor, como restaurá-lo? Não servirá para nada, exceto para ser jogado fora e pisado pelos homens.
14 "Vocês são a luz do mundo. Não se pode esconder uma cidade construída sobre um monte.
15 E, também, ninguém acende uma candeia e a coloca debaixo de uma vasilha. Pelo contrário, coloca-a no lugar apropriado, e assim ilumina a todos os que estão na casa.
16 Assim brilhe a luz de vocês diante dos homens, para que vejam as suas boas obras e glorifiquem ao Pai de vocês, que está nos céus".
17 "Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; não vim abolir, mas cumprir.
18 Digo-lhes a verdade: Enquanto existirem céus e terra, de forma alguma desaparecerá da Lei a menor letra ou o menor traço, até que tudo se cumpra.
19 Todo aquele que desobedecer a um desses mandamentos, ainda que dos menores, e ensinar os outros a fazerem o mesmo, será chamado menor no Reino dos céus; mas todo aquele que praticar e ensinar estes mandamentos será chamado grande no Reino dos céus.
20 Pois eu lhes digo que se a justiça de vocês não for muito superior à dos fariseus e mestres da lei, de modo nenhum entrarão no Reino dos céus".
21 "Vocês ouviram o que foi dito aos seus antepassados: ‘Não matarás’, e ‘quem matar estará sujeito a julgamento’.
22 Mas eu lhes digo que qualquer que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento. Também, qualquer que disser a seu irmão: ‘Racá’, será levado ao tribunal. E qualquer que disser: ‘Louco! ’, corre o risco de ir para o fogo do inferno.
23 "Portanto, se você estiver apresentando sua oferta diante do altar e ali se lembrar de que seu irmão tem algo contra você,
24 deixe sua oferta ali, diante do altar, e vá primeiro reconciliar-se com seu irmão; depois volte e apresente sua oferta.
25 "Entre em acordo depressa com seu adversário que pretende levá-lo ao tribunal. Faça isso enquanto ainda estiver com ele a caminho, pois, caso contrário, ele poderá entregá-lo ao juiz, e o juiz ao guarda, e você poderá ser jogado na prisão.
26 Eu lhe garanto que você não sairá de lá enquanto não pagar o último centavo".
27 "Vocês ouviram o que foi dito: ‘Não adulterarás’.
28 Mas eu lhes digo: qualquer que olhar para uma mulher para desejá-la, já cometeu adultério com ela no seu coração.
29 Se o seu olho direito o fizer pecar, arranque-o e lance-o fora. É melhor perder uma parte do seu corpo do que ser todo ele lançado no inferno.
30 E se a sua mão direita o fizer pecar, corte-a e lance-a fora. É melhor perder uma parte do seu corpo do que ir todo ele para o inferno".
31 "Foi dito: ‘Aquele que se divorciar de sua mulher deverá dar-lhe certidão de divórcio’.
32 Mas eu lhes digo que todo aquele que se divorciar de sua mulher, exceto por imoralidade sexual, faz que ela se torne adúltera, e quem se casar com a mulher divorciada estará cometendo adultério".
33 "Vocês também ouviram o que foi dito aos seus antepassados: ‘Não jure falsamente, mas cumpra os juramentos que você fez diante do Senhor’.
34 Mas eu lhes digo: Não jurem de forma alguma: nem pelo céu, porque é o trono de Deus;
35 nem pela terra, porque é o estrado de seus pés; nem por Jerusalém, porque é a cidade do grande Rei.
36 E não jure pela sua cabeça, pois você não pode tornar branco ou preto nem um fio de cabelo.
37 Seja o seu ‘sim’, ‘sim’, e o seu ‘não’, ‘não’; o que passar disso vem do Maligno".
38 "Vocês ouviram o que foi dito: ‘Olho por olho e dente por dente’.
39 Mas eu lhes digo: Não resistam ao perverso. Se alguém o ferir na face direita, ofereça-lhe também a outra.
40 E se alguém quiser processá-lo e tirar-lhe a túnica, deixe que leve também a capa.
41 Se alguém o forçar a caminhar com ele uma milha, vá com ele duas.
42 Dê a quem lhe pede, e não volte as costas àquele que deseja pedir-lhe algo emprestado".
43 "Vocês ouviram o que foi dito: ‘Ame o seu próximo e odeie o seu inimigo’.
44 Mas eu lhes digo: Amem os seus inimigos e orem por aqueles que os perseguem,
45 para que vocês venham a ser filhos de seu Pai que está nos céus. Porque ele faz raiar o seu sol sobre maus e bons e derrama chuva sobre justos e injustos.
46 Se vocês amarem aqueles que os amam, que recompensa receberão? Até os publicanos fazem isso!
47 E se vocês saudarem apenas os seus irmãos, o que estarão fazendo de mais? Até os pagãos fazem isso!
48 Portanto, sejam perfeitos como perfeito é o Pai celestial de vocês".
EXPOSIÇÃO
E vendo as multidões; isto é, aqueles mencionados em Mateus 4:25 - as multidões que estavam naquele momento seguindo-o. Ele subiu. Do solo mais baixo à beira do lago. Em uma montanha; Versão revisada, na montanha (εἰς τὸ ὄρος); ou seja, não qualquer montanha especial, mas "a montanha mais próxima do local mencionado - a montanha próxima" (Thayer); em contraste com qualquer local mais baixo, seja em terreno bastante alto (como provavelmente Lucas 9:28) ou na margem do lago. O local real aqui referido pode estar longe, ou, e mais provavelmente (Mateus 4:18), próximo ao lago de Gennesareth. Agora não pode ser identificado. O tradicional "Monte das Bem-Aventuranças" é Karn-Hattin, "uma colina rochosa e redonda", "uma colina quadrada com dois topos", a cerca de oito quilômetros a noroeste de Tiberíades. Essa tradição, datada apenas da época das Cruzadas, é aceita por Stanley, especialmente pelas razões que
(1) τὸ ὄρος é equivalente a "montanha" como um nome distinto, e somente essa montanha, com exceção de Tabor, que é muito distante, fica separada da barreira uniforme das colinas ao redor do lago;
(2) "a plataforma no topo é evidentemente adequada para a coleta de uma multidão e corresponde exatamente ao 'local do nível' (τόπου πεδινοῦ, Lucas 6:17) à qual nosso Senhor 'desceria', como de um de seus chifres mais altos, para se dirigir ao povo ". Mas essas razões parecem insuficientes. E quando ele estava pronto; Versão revisada, sentou-se; como era seu costume ao pregar. Seus discípulos; isto é, os doze, e também aqueles dentre os quais eles, como parece, acabaram de ser escolhidos (Lucas 6:12, Lucas 6:20). A palavra é usada por todos os seguidores pessoais que, como ainda mais claramente indicados no Quarto Evangelho, se apegaram a ele para aprender dele, pelo menos até o momento da crise em João 6:66, quando muitos se retiraram (cf. também infra, Mateus 8:21 e, por exemplo, no final de seu ministério, Lucas 19:37). Em inglês, inevitavelmente perdemos parte do significado de μαθητής, para nossa perda, como pode ser visto no ditado de Inácio, 'Magn. Chegou até ele e, presumivelmente, sentou-se na frente dele para ouvir.
E ele abriu a boca. Frequente no Antigo Testamento; por exemplo. Jó 3:1. Um hebraísmo, indicando que as palavras ditas não são a expressão do acaso, mas a vontade e o propósito estabelecidos. Nos Evangelhos (nesse sentido), apenas Mateus 13:35 (de Salmos 78:2, LXX.); também em Atos 8:35 (Philip); Atos 10:34 (Peter); Atos 18:14 (Paul); Apocalipse 13:6 (a besta); cf. 2 Coríntios 6:11, de perfeita franqueza de expressão, e Efésios 6:19, talvez de coragem no enunciado da mensagem divina. E os ensinou. (ἐδίδασκεν αὐτοὺς). O que se segue é representado, não como uma proclamação, mas como ensinamento, dado àqueles que de alguma forma desejavam segui-lo e servi-lo. Algum progresso já feito pelos ouvintes, mesmo que apenas em uma relação de respeito e reverência, esteja implícito no "ensino". O discurso foi, portanto, falado, não apenas para as multidões, um público casual, mas com referência primária e especial àqueles que já haviam feito algum progresso em relação a ele. As multidões, no entanto, estavam de pé e ficaram maravilhadas com o caráter único de seus ensinamentos (cf. Mateus 7:28, Mateus 7:29; cf. também Lucas 6:20 com Lucas 7:1).
O SERMÃO NA MONTAGEM. O seguinte pode servir como um breve resumo.
1. O caráter ideal de seus discípulos (Mateus 5:3), que deve aparecer (Mateus 5:11).
2. A relação que eles deveriam manter com a religião do dia, da qual a Lei era o padrão aceito (Mateus 5:17 - Mateus 6:18).
(1) O princípio fundamental dessa relação é encontrado na relação que o próprio Cristo mantém em relação à Lei (Mateus 5:17).
(2) Sua relação ainda é definida por ilustrações tiradas da religião do dia, como é visto em:
(a) Casos deduzidos diretamente da lei (Mateus 5:21).
(b) Casos não tão deduzidos (Mateus 6:1).
3. Princípios gerais relativos a:
(1) Sua relação com a riqueza. Eles devem lembrar que apenas um olho recebe a luz (Mateus 6:19).
(2) Sua relação com os homens. Eles devem se lembrar dos perigos de diferenciar os outros. Eles devem tratá-los como eles mesmos seriam tratados (Mateus 7:1).
4. Epílogo (Mateus 7:13). Uma chamada à decisão e independência da caminhada (Mateus 7:13). O consentimento é inútil se não se tornar ação (Mateus 7:24).
Há pouca dúvida de que os dois relatos (aqui e Lucas 6:1.) Representam um e o mesmo discurso, sendo os principais argumentos para essa crença dados por Ellicott: "Que o o começo e o fim do sermão são quase idênticos nos dois evangelhos; que os preceitos, conforme recitados por São Lucas, estão na mesma ordem geral que os de São Mateus, e que são expressos com quase as mesmas palavras; e por fim, que cada evangelista especifica o mesmo milagre, a saber, a cura do servo do centurião, ocorrida logo após o sermão, na entrada de nosso Senhor em Cafarnaum. "
1. O caráter ideal de seus discípulos.
Abençoado (μακάριοι); Vulgata, beati; daí "bem-aventuranças". A palavra descreve "os pobres de espírito" etc., não como destinatários de bênçãos (εὐλογημένοι) de Deus, ou mesmo de homens, mas como possuidores de "felicidade" (cf. Versão Autorizada de João 13:17 e com frequência). Ele os descreve em referência ao seu estado inerente, não aos presentes ou recompensas que eles recebem. Assim, responde em pensamento ao ירשׁ comum) do Antigo Testamento; e g. 1 Reis 10:8; Salmos 1:1; Salmos 32:1; Salmos 84:5. Bem-aventurados os pobres de espírito; porque deles é o reino dos céus. A primeira bem-aventurança é a soma e a substância de todo o sermão. A pobreza de espírito contrasta com a auto-suficiência (Apocalipse 3:17) e, como tal, talvez seja a qualidade que mais se opõe ao temperamento judaico em todas as épocas (cf. . Romanos 2:17). Pois nisso, como em muitas outras coisas, a nação judaica é o tipo de raça humana desde o outono. Observe que Salmos 84:3, Salmos 84:4 (οἱπτωχοί οἱπενθοῦντες, possivelmente também Salmos 84:5, vide infra) recordar Isaías 61:1, Isaías 61:2 . Como recentemente na sinagoga de Nazaré (Lucas 4:18, Lucas 4:19), também aqui, ele baseia a explicação de seu trabalho na profecia desse trabalho no livro de Isaías. Os pobres (οἱπτωχοί). Πτωχός, no uso clássico e filosófico, implica um grau de pobreza menor que πένης (2 Coríntios 9:9 e LXX.). "O πένης pode ser tão pobre que ganha seu pão pelo trabalho diário; mas o πτωχός é tão pobre que ele só ganha a vida implorando. O τένης não tem nada supérfluo, o πτωχός não é nada" (Trench, 'Syn.' § 36.). Portanto, Tertuliano alterou propositalmente os beati beatos do antigo latim para beati mendici e em outros lugares ('De Idol.', 12) traduzido por egeni. Mas em grego helenístico, na medida em que o uso do LXX. e o Hexapla continua, a distinção parece dificilmente válida. Hatch até infere - com base em nossas premissas muito insuficientes - que essas duas palavras, com τακεινός e πραύς (mas vide infra), designam os pobres de um país oprimido, i. e o campesinato, o fellahin da Palestina como classe, e ele considera provável que esse significado especial seja subjacente ao uso das palavras nesses versículos. Seja esse o caso ou não, a adição de τῷ πνεύματι exclui completamente a suposição de que nosso Senhor pretendia se referir a quaisquer circunstâncias meramente externas. Em espírito; Apenas Mateus (τῷ πνεύματι). Dativo de esfera (cf. Mat 11:29; 1 Coríntios 7:34; 1 Coríntios 14:20; Romanos 12:11). Tiago 2:5 (τοὺς πτωχοὺς τῷ κόσμω) forma um contraste aparente e não real; para o dativo, há marcas, não a esfera em que, mas o objeto com referência ao qual a pobreza é sentida ("os pobres como o mundo", Versão Revisada; Wiesinger em Huther), ou possivelmente o objeto que é o padrão de comparação, i. e no julgamento do mundo (Winer, § 31. 4, a). Aqui Cristo afirma a bem-aventurança daqueles que estão em seu espírito absolutamente desprovidos de riqueza. Não pode significar que eles são assim na opinião de Deus, pois na opinião de Deus todos são assim. Significa, portanto, que eles são isso em sua própria opinião. Enquanto muitos sentem em si mesmos uma riqueza de satisfação da alma, eles não sentem, mas percebem sua insuficiência. Cristo diz que eles percebem isso "no (seu) espírito"; pois o espírito é aquela parte de nós que anseia especialmente pela satisfação e que é o meio pelo qual nos apegamos à verdadeira satisfação. O desejo real de riqueza espiritual não é mencionado neste versículo. Está implícito, mas a menção direta disso ocorre em parte em Tiago 2:4, e especialmente em Tiago 2:6 . Para os deles. Enfatizado, como em todas as bem-aventuranças (αὐτῶν αὐτοί,). É. Não daqui para frente (Meyer), mas mesmo já. O reino dos céus. Os pobres de espírito já pertencem e têm uma parte naquele reino de Deus que agora é realizado principalmente em relação ao nosso espírito, mas finalmente será realizado em relação a todos os elementos de nossa natureza, a todas as outras pessoas e a todos os outros. parte, animada e inanimada, de todo o mundo.
Em algumas autoridades, especialmente "ocidentais", Mateus 5:4, Mateus 5:5 são transpostas (vide Westcott e Hort, 'Apêndice '), possivelmente porque os termos de Mateus 5:5 pareciam estar mais paralelos a Mateus 5:3 (cf. Meyer, Weiss), e também os da Mateus 5:4 ajustados excelentemente com Mateus 5:6. Mas, longe, o maior equilíbrio de evidências é a favor da ordem usual, que também, embora não seja superficial, está na mais profunda conexão com os versículos anterior e seguinte. Os que choram (cf. Isaías 61:2). Nosso Senhor não define o que causa o luto, mas, como todos os versículos anteriores e seguintes se referem à esfera religiosa ou, pelo menos, à esfera ética, apenas o luto carnal e mundano é excluído. O luto mencionado deve, portanto, ser produzido por causas religiosas ou morais. Lamentações pelo estado de Israel, na medida em que lamentavam não por sua condição política, mas por sua condição espiritual (cf. luto semelhante na Igreja Cristã, 2 Coríntios 7:9, 2 Coríntios 7:10), seria incluído (cf. Weiss, 'Life,' 2: 142); mas o pensamento principal de nosso Senhor deve ter sido de luto pelo estado pessoal, não exatamente, talvez, pelos pecados, mas pela pobreza percebida no espírito que acabamos de mencionar (cf. Weiss-Meyer). Assim como a pobreza mais profunda está na esfera do espírito, também o luto mais profundo está lá. Todo o outro luto é apenas parcial e leve em comparação com isso (Provérbios 18:14). Pois eles serão consolados. Quando? Em ter o reino dos céus (Mateus 5:3); isto é, durante esta vida em medida (cf. Lucas 2:25), mas somente posteriormente. O luto pela pobreza pessoal de espírito é removido na proporção em que Cristo é recebido e apropriado; mas durante essa vida essa apropriação pode ser apenas parcial.
Bem-aventurados os mansos. Nesta bem-aventurança, nosso Senhor ainda cita as expressões do Antigo Testamento. A frase "xá herda a terra" vem em Isaías 60:21, apenas dois versículos antes de Isaías 61:1, Isaías 61:2, ao qual ele já se referiu. Nas cópias atuais do LXX. também é encontrado em Isaías 61:7, mas é evidente que há uma corrupção. Ocorre também em Salmos 37:9, Salmos 37:11, Salmos 37:22, Salmos 37:29, Salmos 37:34; e já que no décimo primeiro verso do salmo é dito diretamente dos mansos: "Mas os mansos herdarão a terra (LXX., οXXδὲ πραεῖς κληρονομήσουσιν γῆν)", é sem dúvida desta última passagem que nosso Senhor empresta a frase. O significado atribuído por nosso Senhor à palavra manso não é claro. O uso comum das palavras πραΰ́ς, πραΰ́της, no Novo Testamento, refere-se unicamente à relação dos homens com os homens, e esse é o sentido em que οἱπραεῖς é usado pela maioria dos comentaristas aqui. Mas, com esse sentido, tomado quase e unicamente, parece não haver uma explicação satisfatória da posição da bem-aventurança. Salmos 37:3 e Salmos 37:4 referem-se aos homens em sua relação com Deus; Salmos 37:6 inclui, no mínimo, a relação dos homens com Deus; o que Salmos 37:5 deve fazer aqui se se referir apenas à relação dos homens com os homens? Teria ocorrido muito naturalmente antes ou depois de Salmos 37:9 ("os pacificadores"); mas por que aqui? A razão, no entanto, para a posição da bem-aventurança está na verdadeira concepção de mansidão. Enquanto o pensamento aqui é primariamente o da mansidão exibida em relação aos homens (como é evidente pelo contraste implícito em que herdarão a terra), a mansidão em relação aos homens está intimamente ligada e é o resultado da mansidão em relação a Deus. Isso não é exatamente humildade (ταπεινοφροσύνη, que, no que diz respeito a Deus, é equivalente a um senso de criatividade ou dependência; cf. Trench, 'Syn.', § 42.). A mansidão é antes a atitude da alma para com o outro quando esse outro está em um estado de atividade em relação a ele. É a atitude do discípulo em relação ao professor ao ensinar; do filho ao pai quando exerce sua autoridade paterna; do servo ao mestre ao dar-lhe ordens. Portanto, é essencialmente tão aplicável à relação do homem com Deus quanto à relação do homem com o homem. É por essa razão que encontramos muitas vezes usado da relação do homem com Deus, de fato, com mais freqüência do que da relação do homem com o homem; e esse significado comum de ונע deve ser especialmente lembrado aqui, onde a frase é retirada diretamente do Antigo Testamento. Weiss ('Matthaus-ev.') Opõe-se a Tholuck, acrescentando a evidência das palavras hebraicas, com o argumento de que os termos gregos são usados exclusivamente para a relação com o homem, e que esse uso é mantido por todo o Novo Testamento. Mas a última afirmação dificilmente é verdadeira. Pois, para não mencionar Mateus 11:29, no qual a referência é duvidosa, Tiago 1:21 certamente se refere a a mansidão demonstrada em relação a Deus ao receber sua palavra. "As Escrituras πραότης", diz Trench, loc. cit. , "não está apenas no comportamento externo de um homem; nem ainda em suas relações com seus semelhantes; tão pouco em sua mera disposição natural. Antes, é uma graça forjada da alma; e os exercícios dela são primeiramente e principalmente para Deus (Mateus 11:29; Tiago 1:21). É esse temperamento de espírito em que aceitamos a sua lida conosco como bom e, portanto, sem contestar ou resistir; e está intimamente ligado ao ταπεωοφροσύνη, e segue diretamente sobre ele (Efésios 4:2; Colossenses 3:12; of. Sofonias 3:12), porque é apenas o coração humilde que também é o manso; e que , como tal, não luta contra Deus, e mais ou menos luta e luta com ele. "No entanto, como essa mansidão deve ser sentida em relação a Deus, não apenas em suas relações diretas com a alma, mas também em suas relações indiretas (ou seja, por meios e agentes secundários), também deve ser exibido para os homens. A mansidão para com Deus necessariamente gera mansidão para com os homens. O ensino conciso de Nosso Senhor aproveita, portanto, essa expressão mais profunda de mansidão. Portanto, não é mansidão na relação do homem com o homem mal abordada, da qual Cristo aqui fala, mas mansidão na relação do homem com o homem, com seu fato anterior e pressuposto de mansidão na relação do homem com Deus. Herdará a terra. No Salmo, isso é equivalente à terra da Palestina, e o salmista significa que, embora os iníquos possam ter poder temporário, os verdadeiros servos de Deus terão realmente e finalmente domínio sobre a terra. Mas o que se pretende aqui? Provavelmente, a audiência de nosso Senhor entendeu a frase em seus lábios como uma adaptação messiânica do significado original e, portanto, implicando que aqueles que manifestassem uma recepção dócil de sua vontade obteriam aquela posse total da terra da Palestina que agora era negada aos israelitas. através da conquista dos romanos. Mas para nosso Senhor e para o evangelista que, anos depois, as registrou, o significado das palavras deve ter sido muito mais completo, correspondendo, de fato, ao verdadeiro significado do "reino dos céus", viz. que os mansos herdarão - receberão, como posse legítima de seu Pai, toda a terra; renovado, pode ser (Isaías 11:6; Isaías 65:25; Apocalipse 21:1), mas ainda a terra (Romanos 8:21), com todos os poderes da natureza nela implícitos. Disto, a conquista da natureza já conquistada pela civilização produzida sob o cristianismo é ao mesmo tempo a promessa e, embora em pequeno grau, as primícias.
Os que têm fome e sede. A aplicação da figura de comer e beber a coisas espirituais (cf. Lucas 22:30) não é pouco frequente no Antigo Testamento; por exemplo. Isaías 55:1. No entanto, o pensamento aqui não é a participação real, mas o desejo. A bênção marca um estágio distinto no argumento de nosso Senhor. Ele falou primeiro dos conscientemente pobres em seu espírito; próximo daqueles que lamentavam sua pobreza; depois daqueles que estavam prontos para receber qualquer ensinamento ou castigo que lhes fosse dado; aqui daqueles que ansiavam sinceramente pela relação correta com Deus na qual estavam tão ausentes. Este é o estágio positivo. Um desejo intenso, como o que só pode ser comparado ao de um homem faminto por comida, é certeza de satisfação. Depois da justiça (τὴν δικαιοσύνην). Observar:
(1) O acusativo. Nos escritores gregos, πεινάω e διψάω são seguidos regularmente pelo genitivo. Aqui pelo acusativo; pois o desejo está atrás de todo o objeto, e não depois de parte dele (cf. Weiss; também bispo Westcott, em Hebreus 6:4, Hebreus 6:5).
(2) O artigo. Idealiza. Há apenas uma justiça digna do nome, e por isso e tudo o que inclui, tanto em posição diante de Deus quanto em relação aos homens, a alma anseia. Como é para ser obtido, Cristo não diz aqui. Para eles. Enfático, como sempre (Isaías 55:3, observe). Deve ser preenchido (χορτασθήσονται); vide Bispo Lightfoot em Filipenses 4:12. Adequadamente de animais sendo alimentados com forragens (χόρτος); cf. Apocalipse 19:21, "Todos os pássaros foram preenchidos (ἐχορτάσθησαν) com a carne." A princípio, usado apenas de maneira depreciativa para homens, depois prontamente. Raros no sentido de satisfação moral e espiritual (cf. Salmos 17:15). Quando eles devem ser preenchidos? Como no caso de Apocalipse 19:3, Apocalipse 19:4, agora em parte, totalmente a seguir. "St. Austin, imaginando a medida transbordante do Espírito de Deus nos corações dos apóstolos, observa que a razão pela qual eles eram tão cheios de Deus era porque eram tão vazios de suas criaturas. 'Eles eram muito cheios', diz ele, 'porque eles estavam muito vazios' "(Anon., em Ford). Isso na terra, mas no céu com todos os santos -
'Sempre cheios e sempre buscando, o que eles ainda desejam, a fome nunca os preocupará, nem a saciedade se cansará' - ainda desfrutando enquanto aspiram, em sua alegria eles ainda aspiram. "
Nosso Senhor aqui se volta mais diretamente para o caráter de seus seguidores em relação aos homens; e nas próximas três bem-aventuranças menciona detalhes que podem ser sugeridos pelo sexto, sétimo e nono mandamentos. O misericordioso (οἱἐλεήμονες). A misericórdia mencionada aqui não é tanto a qualidade quase negativa que a palavra geralmente sugere para nós (não lidando com severidade, sem infligir punições quando devidas, poupando um animal ou um companheiro de algum trabalho desnecessário), como bondade ativa para os necessitados e para quem está com problemas. Em comparação com οἰκτίρμονες (Lucas 6:36), parece enfatizar mais o sentimento de pena que se mostra em ação e não apenas existe no pensamento. A essa afirmação de nosso Senhor, de que aqueles que mostram misericórdia aos necessitados devem ser eles mesmos objetos de misericórdia (ou seja, de Deus) em seu tempo de necessidade, muitos paralelos foram apresentados, por exemplo, por Wetstein. O rabino Gamaliel, como relatado pelo rabino Judá, diz, em Deuteronômio 13:18, "Todo aquele que mostra misericórdia aos outros, mostra misericórdia do céu, e todo aquele que mostra não piedade de outros, eles não mostram piedade do céu "; cf. também 'Teste. XII. Patr .: 'Zab., § 8, "Na proporção em que um homem tem compaixão (σπλαγχνίζεται) em relação ao seu próximo, o mesmo tem o Senhor sobre ele;" e, provavelmente com referência a essa passagem, Clem. Rom., § 13, ἐλεᾶτε ἵνα ἐλεηθῆτε. (Para o inverso, cf. Tiago 2:13.) Calvin observa: "Hoc etiam paradoxon cum human judicio pugnat. hic beatos dicit, qui non modo ferendis propriis malis parati sunt, sed aliena etiam in si suscipiunt, ut miseris succurrant. "
Os puros de coração. Nosso Senhor passa naturalmente do pensamento do sexto ao sétimo mandamento (cf. Mateus 5:21, Mateus 5:27), encontrando a base de sua fraseologia em Salmos 24:3, Salmos 24:4, "Quem subirá ao monte do Senhor?… Aquele que tem mãos limpas e coração puro (cf. também Salmos 72:1). (Αθαρός (além de falar em mera limpeza física, Sl 27: 1-14: 59) refere-se especialmente à liberdade da poluição, julgada pelo padrão de Deus sobre o que é poluição, seja uma questão de representação cerimonial ou de relação ética (João 13:10, João 13:11; João 15:3); cf. Orígenes. 'Hem. In Joh.' : 2 (Meyer), "Todo pecado suja a alma (Inσα ἁμαρτία ῥύπον ἐντίθησι τῇ ψυχῇ)". Ao ouvir t. A sede dos afetos (Mateus 6:21; Mateus 22:37) e o entendimento (Mateus 13:15), também a fonte central de todas as palavras e ações humanas (Mateus 15:19); cf. καθαραα (1 Timóteo 1:5; 2 Timóteo 2:22), que implica algo mais profundo que καθαραδησις (1 Timóteo 3:9; 2 Timóteo 1:3). Verá a Deus. Não em seus tribunais (Salmos 24:1.)) No monte Moriah, mas acima; e em uma visão completa totalmente compreendida (ὄψονται). O pensamento da atual visão espiritual de Deus, embora talvez seja dificilmente excluído (contrasta Weiss, 'Matthausev'), é pelo menos engolido no pensamento da revelação completa e final. Aqueles que são puros de coração, e não se importam com as visões que levam os homens ao pecado, estão inconscientemente se preparando para a grande visão espiritual - a visão beatífica (Apocalipse 22:4; cf . 1 João 3:2). Em Hebreus 12:14, a santidade (ἁγιασμός) é uma qualidade indispensável para essa visão do "Senhor".
Os pacificadores (οἱεἰρηνοποιοί). Mais do que "pacífico". Este é o caráter pacífico exercido conscientemente fora de si. O mesmo composto no Novo Testamento apenas em Colossenses 1:20: Εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ (cf. Efésios] Efésios 2:14, Efésios 2:15). Os cristãos, em sua medida, participam da obra de Cristo e, podemos acrescentar, podem alcançá-la geralmente como ele, apenas por sofrimento pessoal. Observe que essa bem-aventurança deve ter sido especialmente desagradável para os galileus bélicos. Mishna, 'Ab.,' Colossenses 1:13 (Taylor) ", disse Hillel: Seja um dos discípulos de Aharon, amando a paz e buscando a paz", dificilmente se refere à construção da paz, mas em Mishna, 'Peah', Colossenses 1:1, "Estas são as coisas cujos frutos um homem come neste mundo, mas que têm sua recompensa capital no mundo vindouro: honrar pai e mãe, mostrando bondade e trazendo paz entre um homem e seu próximo, mas o estudo da Lei é equivalente a todos eles ". Para eles; αὐτοί, omitido por א, C, D, 13, 124, Latt., Peshito. Possivelmente, é um acréscimo inserido no desejo de harmonizar essa bem-aventurança com as demais. Mas o mais provável é que seja genuíno e tenha sido omitido por acidente, ou por homoiot, de Io (Meyer), ou (melhor) porque o escriba esqueceu o abade no jogo enfático, sendo a forma da segunda cláusula peculiar a esta bem-aventurança . Será chamado; por Deus e anjos e homens. Os filhos de Deus; Versão Revisada, filhos de Deus; mostrar que a palavra usada aqui é boa, não é a referência de Cristo, isto é, não tanto à natureza como aos privilégios envolvidos na filiação. Os privilégios terrestres que os pacificadores renunciam, em vez de perturbar suas relações pacíficas com os outros, e para que possam trazer paz entre outros, serão muito mais do que compensados por eles, e isso com o veredicto de todos. Com aprovação geral, eles gozarão de todos os privilégios de sua relação com Deus, que é "o Deus da paz" (Romanos 15:33). O Dr. Taylor ('Ab.,' 1,19) tem uma nota crescente sobre "Paz" como um nome talmúdico de Deus. Para linguagem semelhante à do nosso Senhor, cf. Oséias 1:10 [LXX.], equivalente a Romanos 9:26. Aqui, tantas vezes neste evangelho, pode haver uma contradição tácita à suposição de que o nascimento natural como israelitas envolve as bênçãos completas dos filhos de Deus; cf. 'Ab.', 3,22 (Taylor).
Quais são perseguidos; que foram perseguidos (versão revisada); οἱδεδιωγμένοι. "Aqueles que são assediados, caçados, mimados. O termo é usado corretamente para animais selvagens perseguidos por caçadores, ou para um inimigo ou malfeitor em fuga" (Wetstein). Nosso Senhor, pelo uso do perfeito, deseja indicar
(1) o fato de terem sofrido perseguição e ainda permanecerem firmes; e provavelmente
(2) a condição de perda temporal a que foram reduzidas por essa perseguição.
Eles "sofreram a perda", possivelmente "de todas as coisas", mas são "abençoados". Para retomar a responsabilidade (ἕνεκεν δικαιοσύνης). Nenhum artigo (contraste Mateus 5:6), seja como indicando que mesmo uma parte da perseguição pela justiça pode ser submetida, ou, e mais provavelmente, simplesmente insistindo na causa da perseguição sem idealizando. São Pedro também diz, talvez com referência às palavras de nosso Senhor, que aqueles que sofrem διὰ δικαιοσύνην são μακάριοι (1 Pedro 3:14). Pois deles é o reino dos céus. A mesma promessa que foi dada aos "pobres de espírito" (Mateus 5:3) é aqui dada aos perseguidos por causa da justiça. No primeiro caso, a pobreza na esfera do espírito obtém todos os bens; aqui a mesma promessa é dada à perda temporal produzida pela fidelidade à causa da justiça. Em Mateus 5:3 nosso Senhor removeu todas as ocasiões por orgulho intelectual e espiritual. Aqui ele se conforta com perdas temporais e sociais (cf. especialmente 2 Coríntios 6:10; veja ainda 2 Coríntios 6:3, nota). Clemente de Alexandria, 'Strom.', 4.6
(1) confunde isso e a bem-aventurança anterior;
(2) faz uma leitura curiosa de alguns que alteram os Evangelhos: "Bem-aventurados os que foram perseguidos pela justiça (ὑπὸ τῆς δικαιοσύνης), pois serão perfeitos; e bem-aventurados os que foram perseguidos por minha causa, porque eles terão um lugar onde não serão perseguidos "(cf. Westcott, 'Introd. Gospp.,' Apêndice C).
Alguns críticos (por exemplo, Godet, Weiss) pensam que Mateus 5:13 não fazem parte do sermão original, mas apenas um entrelaçamento de ditos que foram originalmente falados em outros momentos. Isso é possível, mas a evidência externa existe apenas no caso de Mateus 5:13 e Mateus 5:15 (para Mateus 5:14 e Mateus 5:16 são peculiares a Mateus); e mesmo na facilidade desses versículos, não está claro (vide infra) que as ocasiões em que, de acordo com os outros evangelhos, os ditos foram proferidos são as mais originais. A afirmação de Weiss ('Vida,' 2.144), "As observações em Mateus 5:13, relacionadas ao chamado do discipulado, .., não podem pertencer ao sermão da montanha, com cuidado como são introduzidos lá, pois os sofrimentos profetizados de seus seguidores os teriam tornado desleais ", é totalmente gratuito. De fato, os sofrimentos têm sido muito mais mencionados em Mateus 5:11, Mateus 5:12.
Os discípulos são agora dirigidos diretamente e são instados a "andar dignamente da vocação com a qual são chamados". A menção daqueles que sofreram perseguição leva nosso Senhor a advertir seus discípulos a não desmaiarem sob perseguição em nenhuma de suas formas; eles estão apenas entrando na sucessão dos profetas; o trabalho deles é o de purificar, preservar e iluminar; eles devem, portanto, permitir que seu caráter como discípulos apareça, como deve acontecer se forem fiéis à sua posição. Existe um propósito nisso, a saber, que os homens possam ver suas ações e glorificar seu Pai, que está no céu.
Passagem paralela: Lucas 6:22, Lucas 6:23.
Como Mateus 5:10 falou da bem-aventurança daqueles que sofreram perseguição e a suportaram, então este versículo fala da bem-aventurança daqueles que sofrem com ela no momento, seja seja em ato ou palavra. Enquanto Cristo ainda mantém a forma das bem-aventuranças, ele fala agora na segunda pessoa, isto e o seguinte concerto, formando assim a transição para o seu direcionamento direto àqueles imediatamente diante dele. Sua audiência atual ainda não estava entre os convidados, mas já poderia estar suportando algo da censura e sofrimento agora mencionados. Revile (ὀνειδίσωσιν); Versão revisada, censura; como também a versão autorizada em Lucas 6:22. "Insultar" em si implica erro moral na pessoa que insulta. Não é tão ὀνειδίζειν. Nosso Senhor usa propositalmente uma palavra que inclui não apenas um mero abuso, mas também uma repreensão severa e ocasionalmente amorosa. Falsamente, por minha causa. A vírgula nas versões autorizada (Scrivener) e revisada depois de "falsamente" se opõe à interpretação (Meyer) que conecta estreitamente ψευδόμενοι com καθ ὑμῶν e ἕνεκεν ἐμοῦ. Ψευδόμενοι é realmente uma definição modal de εἴπωσιν (Sevin, Weiss), e ἔνεκεν ἐμοῦ acompanha toda a frase "quando homens", etc. por minha causa. Em Lucas 6:10 ele havia dito ἕνεκεν δικαιοσύνης; aqui ele fala diretamente de si mesmo. Na Lucas 6:1. a frase é transitória, "pelo bem do filho do homem". Em Mateus 4:19, ele alegou ser a fonte de energia do serviço; aqui ele afirma ser o objeto da devoção. Sua "consciência messiânica" (Meyer) é, mesmo nesta fase inicial de seu ministério, totalmente desenvolvida (cf. também Mateus 4:17, Mateus 4:22). É possível que Hebreus 11:26 (veja Rendall, no loc.) E 1 Pedro 4:14 se refiram a esta expressão.
Alegre-se e seja muito feliz (χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε). Nosso Senhor não usa expressões mais fracas do que aquelas que descrevem a alegria dos santos pelo casamento do Cordeiro (Apocalipse 19:7). A primeira palavra expressa alegria como tal; a segunda, seu efeito na excitação das emoções; esse pensamento São Lucas leva ainda mais longe em σκιρτήσατε. (Para alegria sentida sob perseguição, veja Atos 5:41.) A ordem do grego, ὅτι ὀ μισθὸς ὑμῶν πολύς, não confirma a posição enfática atribuída a "grande" nas versões em inglês de Tyndale para baixo (exceto Rheims), incluindo a versão revisada. É sua recompensa. A doutrina da recompensa, que tem um lugar tão grande no pensamento judaico (para um exemplo não muito frequente de pai, cf. 'Ab.', 2,19, Taylor), também se aplica aos ensinamentos de Cristo. Em Mateus 20:1, a recompensa é expressamente despojada de seu lado meramente legal e exibida como dependente da vontade do grande chefe de família. Mas aqui é mencionado sem referência às dificuldades envolvidas na concepção. Essas dificuldades estão centradas no pensamento de obrigação de Deus para com o homem. Porém, pode-se duvidar que essas dificuldades não sejam causadas exclusivamente por uma metáfora da contratação, em vez de considerar o fato indicado pela metáfora. No reino de Deus, toda ação tem um efeito correspondente, e esse efeito é mais certo na proporção que a ação está na esfera da moralidade. A idéia de "quantidade" dificilmente entra na relação de causa e efeito. É uma questão de correspondência moral. Mas esse efeito não pode ser chamado inadequadamente pelas metáforas de "contratação", "recompensa", porque, por um lado, é o resultado de condições de serviço moral e, por outro, esses termos implicam uma Vontade Pessoal no por trás do efeito, bem como uma vontade por parte do "servo" humano. (Para o assunto em outras conexões, cf. Weiss, 'Bibl. Theol.', § 32; cf. também verso 46; Mateus 6:1, Mateus 6:2, Mateus 6:4, Mateus 6:5, Mateus 6:6.) No céu. Nosso Senhor diz: "sua recompensa é grande", porque o efeito de seu exercício de poderes morais será recebido em uma esfera em que os acidentes do meio ambiente corresponderão inteiramente a influências morais. O efeito de sua atual fidelidade, etc., será visto na recepção de poderes de trabalho, utilidade e prazer, ao lado dos quais os possuídos na Terra parecerão pequenos. Na terra, as oportunidades etc. são apenas "poucas coisas"; daqui em diante serão "muitas coisas" (Mateus 25:21). Para. Não como uma razão para garantir a recompensa (aparentemente Meyer e Weiss), mas para o comando "regozijar-se" e ser extremamente feliz, e talvez também para o predicado "abençoado". Alegre-se se for perseguido, pois essas perseguições provam que você é o verdadeiro sucessor dos profetas, seus predecessores com a mesma fidelidade (cf. Tiago 5:10). Então. Por censura, p. Elias (1 Reis 18:17), Amos (Amós 7:12, Amós 7:13); por perseguição, p. Hanani (2 Crônicas 16:10), Jeremias (Jeremias 37:15); dizendo todo tipo de maldade, p. Amós (Amós 7:10), Jeremias (Jeremias 37:13), Daniel (Daniel 6:13). Quais foram antes de você. Adicionado, certamente, não como um mero fato temporal, mas para indicar um relacionamento espiritual (vide supra).
Vós sois o sal, etc. Weiss pensa que São Lucas o dá em seu contexto original; que São Mateus tem razão em interpretá-lo como uma referência especial aos discípulos; e que São Marcos o aplica mais livremente. De fato, pode ser que sua posição aqui seja apenas o resultado da orientação inspirada do evangelista; mas, no geral, parece mais provável que uma figura tão natural tenha sido usada mais de uma vez por nosso Senhor, e que ele realmente tenha pronunciado essas palavras em seu sermão da montanha, bem como na ocasião posterior indicada por São Lucas. . Vós; isto é, o μαθηταί do versículo 1. São, de fato (ἐστέ); portanto, reconheça a responsabilidade. O sal da terra. Foi discutido se aqui é feita alusão às propriedades conservantes do sal ou ao sabor que ele confere; isto é, se Cristo está pensando em seus discípulos como preservando o mundo da decadência ou como dando-lhe um bom sabor ao gosto divino. Certamente uma pergunta inútil; esquece o fato de que realidades espirituais estão sendo tratadas e, portanto, é impossível que um efeito seja realmente separado do outro. Nosso Senhor está pensando no tom moral que seus discípulos devem dar à humanidade. A conexão com os versículos 11, 12 é: a perseguição deve ser suportada, a menos que você perca seu tom moral, que deve ser para a terra o que o sal é para o seu entorno, preservando da corrupção e adaptando-se à apreciação (no seu caso, divina). O que χάρις deve ser para os cristãos λόγος (Colossenses 4:6), que o próprio cristão deve ser para o mundo. Se ... perdeu o sabor (μωρανθῇ); em outros lugares apenas na Lucas 14:34. Diz-se que o sal que perdeu suas qualidades distintivas não possui sua mente ou senso adequados. Sal sem nitidez é como um ἄνθρωπος ἄλογος; pois o homem é um ζῶον λογικόν. Sobre o fato de o sal perder sua virtude, cf. Thomson, "É um fato bem conhecido que o sal deste país [ou seja, a Palestina], quando em contato com o solo, ou exposto à chuva e ao sol, se torna insípido e inútil. Da maneira como é coletado [vide infra], muita terra e outras impurezas são necessariamente coletadas com ela. Nem um pouco dela é tão impura que não pode ser usada de todo; e esse sal logo transborda e se transforma em pó - mas não em solo frutífero. só serve para nada, mas na verdade destrói toda a fertilidade onde quer que seja jogada ... Nenhum homem permitirá que ela seja jogada em seu campo, e o único lugar para isso é a rua; e ali é lançada, a ser pisada. sob os pés dos homens ". Deve-se observar que o sal usado na Palestina não é fabricado fervendo água salgada limpa, nem extraído de minas, mas é obtido de pântanos ao longo da costa, como em Chipre, ou de lagos salgados no interior, que secam no verão , como o deserto ao norte de Palmyra e o grande lago de Jebbul, a sudeste de Alepo. Além disso, o sal-gema é encontrado em abundância no extremo sul do Mar Morto (cf. Thomson, loc. Cit). Com que deve ser salgado? isto é, não se você não agir como sal, com que a terra será salgada? (aparentemente Lutero e Erasmus); mas que qualidade pode substituir o tom moral para produzir em você o mesmo resultado? Você é como sal. Se você perder suas qualidades distintas, onde poderá encontrar o que lhes responde? A partir de então, é inútil. Nosso Senhor aqui enfatiza, não a falta de aptidão (ε θετον, Lucas), mas a falta de poder inerente. "Só é útil para esse fim ao qual se aplica o que é absolutamente inútil" (Weiss-Meyer).
Apenas Mateus. Vós sois a luz do mundo. Depois de falar do tom moral que os discípulos deveriam dar ao mundo, em contraste com o pecado em seu poder corruptor, Cristo se refere a eles como esclarecedores, em contraste com o pecado como trevas e ignorância. Nosso Senhor naturalmente troca o termo "a terra" (que por seu forte materialismo se adequava à figura do sal) por "o mundo" - uma frase que deve, de fato, no que diz respeito aos discípulos, ser limitada a esta terra, mas no que diz respeito à luz, não precisa se limitar a menos do que o sistema solar. Em outras palavras, a simples razão pela qual ele troca "terra" por "mundo" é que eles são, respectivamente, os mais adequados à figura empregada. Observe que Cristo nunca aplica a figura anterior, de sal, a si mesmo; mas o último, da luz, uma ou duas vezes, especialmente João 8:12, onde, como ele está falando de si mesmo e não dos outros, acrescenta o pensamento de que a vida está conectada com luz, cidade, etc .; literalmente, uma cidade não pode ser escondida quando montada em uma montanha. Parece a princípio um pouco estranho introduzir a figura de uma cidade entre as do sol e a lâmpada, ambas relacionadas à luz. A razão é que a cidade não é considerada como tal, mas apenas como um objeto que pode ser adolescente, e que não pode (por exemplo, enfático) de suas condições físicas evitar ser visto. Há uma verdadeira gradação no pensamento de influência. O sol deve ser visto por todos; a cidade, por todo o bairro; a lâmpada, pela família. Nosso Senhor vem do geral para o particular; do que é quase teoria, na melhor das hipóteses, uma questão de esperança e fé, até fatos e práticas difíceis. A influência que você deve ter - se é para ser para o mundo inteiro, como de fato é, deve ser sentida na vizinhança em que você vive e, a fortiori, no círculo imediato de sua própria casa. Foram feitas conjecturas se qualquer cidade pode ser razoavelmente mencionada como estando à vista e, portanto, tendo sugerido essa imagem ao nosso Senhor. Se o local exato em que ele estava sentado estivesse certo, valeria a pena considerar tais conjecturas. Mas, de fato, tantas "cidades" na Palestina foram montadas em colinas que a investigação parece inútil. Safed, a cerca de 20 quilômetros a noroeste de Cafarnaum, cuja visão se estende a Tiberíades, foi aceita por muitos, mas faltam evidências de que ela era uma cidade na época. Tabor, no sudoeste do lago, também foi pensado e, de qualquer forma, parece ter sido uma cidade fortificada. A vista é ainda mais extensa que a da Safed.
Os homens também não acendem uma vela, etc. A mesma ilustração aparece em Lucas 8:16 (Marcos 4:21), imediatamente após o parábola do semeador, e novamente em Lucas 11:33, imediatamente após a referência ao arrependimento dos homens de Nínive na pregação de Jonas. Todas as quatro passagens têm muita semelhança verbal para admitir que qualquer uma delas seja absolutamente independente. Marcos 4:21 tem o maior número de peculiaridades. As duas passagens em Lucas concordam muito estreitamente uma com a outra, mas das duas, a maioria se assemelha a Mateus. Lucas 11:33 A estreita concordância aqui com o contexto parece apontar que essa é uma posição original do enunciado. Dos outros dois contextos, Lucas 11:33, se precisarmos escolher, parece o mais natural. Godet, no entanto, diz: "Esta passagem foi colocada no sermão da montanha, como muitas outras, mais por causa da associação de idéias do que pela reminiscência histórica" (da mesma forma Weiss). Nem. A posição inerente, por assim dizer, dos discípulos de Cristo, como de uma cidade situada no monte, não é acidental. Responde ao propósito de serem discípulos, como é explicado mais adiante pela ilustração de uma lâmpada. Uma vela; Versão Revisada, uma lâmpada (λύχνον); isto é, a lâmpada oriental chata, parecida com um pires, na qual, algumas vezes, o pavio flutua apenas sobre o óleo Um alqueire ... um castiçal; Versão revisada, o alqueire… o estande (τὸν μόδιον… τὴν λυχνίαν). Provavelmente com razão, pois se o artigo fosse genérico]. e colocá-lo embaixo, no travesseiro [literalmente, 'o'], ou embaixo de um travesseiro [literalmente] no sábado, a fim de aliviar o frio], "WH Lowe, 'Fragmento de Pesachim', 1879, pág. 95; cf. também Driver, em 1 Samuel 19:13), também seria encontrado antes de λύχνον. "A descrição se aplica às casas comuns das pessoas. Em cada um havia uma sala principal, na qual eles comiam e dormiam; o candelabro, com sua única luz, o cesto de farinha e a cama, com alguns assentos, eram todos os seus móveis ". Um alqueire (τὸν μόδιον). Isso provavelmente é equivalente ao seah (então Peshito), que era" a medida ordinária para fins domésticos "e, como indicado nas margens das versões autorizada e revisada em Mateus 13:33, mantinha" quase um selinho e meio "medida seca O modius latino, aqui usado para renderizar crostas, era quase um selinho. Em Lucas 8:16 o termo mais vago δκεῦος é usado. "Bushel" é retido na versão revisada provavelmente porque ele pode ser usado para o barco além de todo pensamento de medida; cf. "O sentido representa o Sol não maior que um alqueire". Mas em um castiçal; Versão revisada, mas no suporte (ἐπὶ τὴν λυχνίαν); Vulgata, do latim antigo, Neque concordou com lucernam e possuiu cam sub modio sed super candelabrum Candelabrum (cf. "candelabro") significava um suporte para as velas ou lâmpadas; portanto, Wickliffe, traduzindo da Vulgata, poderia dizer: "Nem eu, nem uma lanterna, nem uma lâmpada, mas um candyschel: mas em um candilstik." Nós ainda usamos "castiçal" em um sentido mais raro quando falamos do "castiçal" de sete ramos do tabernáculo, que era iluminado por lâmpadas, não por doces (cf. Humphry, na versão revisada, no loc.). Dá luz; Versão revisada, brilha (λάμπει). Somente os reheims das versões inglesas mais antigas produzem "brilho", mostrando assim que a mesma palavra grega é usada como no versículo seguinte. A Vulgata (seguida por Wickliffe e Rheims) a traduz no subjuntivo, ut lucent, possivelmente originalmente um erro de copista da luceat de Lucas 8:16. Nesse caso, aparentemente foi feito antes da época de Tertuliano ('De Prescript.,' § 26). O pensamento é agitado principalmente pelo fato de a própria luz ser necessariamente vista, em vez de beneficiar outras pessoas (φωτίζω, Lucas 11:36; cf. João 1:9). Para todos. Pois em uma sala ninguém pode deixar de notar, mesmo que a lâmpada e a própria luz sejam apenas pequenas. O negativo deste verso é dado em Pseudo-Cipriano, 'De Aleat.,' 3., "Domínio monetário e déficit: controle nolito tare Spiritum Sanctum, qui in vobis est, et nolite exstinguere lumen, quod in vobis efful sit".
Apenas Mateus. Deixe sua luz brilhar; mesmo assim, deixe sua luz brilhar (Versão Revisada); οὕτως λαμψὰτω τὸ φῶς ὑμῶν. A Versão Revisada (cf. Rheims) elimina a má interpretação sugerida pela Versão Autorizada, "de modo que" para οὕτως se refere apenas ao método de brilho mencionado no versículo 15 "como uma lâmpada acesa em seu suporte" (Meyer ) Nosso Senhor aqui não pensa em esforçar-se em brilhar, como pode melhorar o brilho da luz dada, ou em iluminar os outros, mas em não esconder a luz que os discípulos têm. (Para um artigo similar, consulte 1 Coríntios 9:24.) No entanto, lembre-se: "Uma lâmpada para uma é uma lâmpada para cem" e "Adão era a lâmpada do mundo" (Talm. Jeremias, 'Sabb.', 2.4 - uma brincadeira com Provérbios 20:27). Sua luz. Qualquer genitivo da aposição, a luz da qual você é (Achelis), da. versículo 14; ou genitivo da possessão, cuja luz vocês são os possuidores de confiança (Meyer, Weiss). O último é preferível, pois os discípulos foram, no versículo 15, comparados com a lâmpada, isto é, o portador da luz. Antes dos homens (ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων). Mais do que ,νώπιον, "na presença de", para a posição da lâmpada "na frente de" o povo é o que nosso Senhor está enfatizando aqui (cf. João 12:37). Que eles possam ver suas boas obras (ὑμῶν τὰ καλὰ ἔργα). Seu. Três vezes neste verso. Nosso Senhor enfatiza a posse pessoal de luz, ação pessoal, relacionamento pessoal e origem. Bom trabalho; ou seja, de suas vidas em geral (Weiss-Meyer), não ministerialmente (Mever). "Obras nobres, obras que, por seu caráter generoso e atraente, conquistam a admiração natural dos homens" (Bishop Westcott, em Hebreus 10:24). E glorifique. Na verdade, isso é feito em Mateus 9:8; Mateus 15:31. A linguagem de São Pedro (1 Pedro 2:12) deve-se provavelmente a uma reminiscência das palavras de nosso Senhor. Seu pai que está no céu. A Paternidade de Deus é aqui predicada em um sentido especial dos discípulos, da mesma forma que a Paternidade de Deus, no Antigo Testamento, sempre está ligada à sua relação de aliança com seu povo como nação (cf. Isaías 63:16; Isaías 64:8; Jeremias 3:4; Deuteronômio 32:6). Nosso Senhor aqui não está pensando na relação original de Deus com o ser e, especialmente, com a humanidade, em virtude da criação do homem à imagem Divina (ὁπατήρ), mas na relação em que os discípulos entraram através da revelação de Deus em Cristo; cf. mais bispo Westcott, em João 4:21 (nota adicional) e em 1 João 1:2 (nota adicional); também Weiss, 'Life', 2: 348. A frase, que ocorre aqui pela primeira vez em São Mateus (mas cf. nota 9, nota), a partir de agora ocorre com frequência, tornando-se de grande importância para este Evangelho (cf. versículos 45, 48; Mateus 6:1, Mateus 6:9, etc.).
Tendo falado do caráter ideal de seus discípulos (Mateus 6:3), e de sua necessidade de permitir que esse personagem apareça (Mateus 6:11), nosso Senhor se volta para falar da posição que eles devem manter em relação à religião do dia (Mateus 6:17 - Mateus 6:18), cuja lei era o padrão aceito.
(1) Com esse objetivo, ele primeiro declara sumariamente e no núcleo a posição que ele mesmo mantém em relação à Lei - uma afirmação que era a mais necessária como ele já tinha (Mateus 5:11 ) afirmou ser o objeto da devoção de seus discípulos.
Apenas Mateus. Acho que não. Provavelmente, a tendência de seus ensinamentos já era tão diferente da das autoridades reconhecidas, que alguns haviam conseqüentemente formado essa opinião (νομίζω) sobre ele, que ele agora repudia, e que era quase semelhante à base da acusação. formulado depois contra Santo Estêvão (Atos 6:14). Em ambos os casos, a tendência do novo ensino (Marcos 1:27) de abolir formas temporárias foi percebida por pelo menos aqueles cujos poderes de percepção foram acelerados por sua oposição. Que eu vim; Versão Revisada, que eu vim (ὅτι ἦλθον). Nosso Senhor, aqui e na próxima cláusula, enfatiza sua vinda como um fato histórico. A referência principal é provavelmente o surgimento da vida privada (cf. João 1:31). No entanto, em sua própria mente, pode ter havido uma alusão adicional à sua vinda do alto (cf. João 8:14; e ainda mais, Mateus 10:34). Destruir. A conexão entre καταλῦσαι aqui e λύσῃ verso 19 (vide nota) está perdida no inglês. A lei ou os profetas. A frase '' a lei e os profetas '' é às vezes usada como praticamente equivalente a todo o Antigo Testamento (Mateus 7:12; João 1:45; Romanos 3:21; cf. Mateus 11:13; Mateus 22:40; Atos 24:14), e nosso Senhor provavelmente significa o mesmo aqui, o "ou "distribuindo o καταλῦσαι (cf. Alford) e sendo usado devido ao negativo. Essa distribuição, no entanto, embora não possa ter sido expressa em uma sentença afirmativa, tem como pano de fundo a consciência de uma diferença na natureza desses dois componentes principais do Antigo Testamento. Observe que a terceira parte das Escrituras Hebraicas, "os (Santos) Escritos" - dos quais 'Salmos' (Lucas 24:44) formam a parte mais característica - é omitida nesta referência resumida ao Antigo Testamento. O motivo pode ser o das três partes em que foi usado menos do que as outras duas como base para a doutrina e o estado de vida, ou que foi praticamente incluído nos Profetas (Atos 2:30). O ensino essencial da Lei pode ser distinguido daquele dos Profetas, dizendo que, enquanto a Lei era a revelação direta da vontade de Deus como lei para a vida diária das pessoas - pessoal, social e nacional - os Profetas (incluindo os livros históricos e os profetas propriamente ditos) eram antes a revelação indireta de sua vontade para eles nas novas circunstâncias em que eles vieram; essa revelação indireta é vista mais especialmente na orientação providencial de Deus da nação e em sua explicação dos princípios de adoração, bem como em previsões ocasionais do futuro. É a sua relação com os profetas nessa conexão, como uma revelação indireta da vontade de Deus sob circunstâncias mutáveis (cf. Weiss) que nosso Senhor aqui se refere principalmente. Pois ele é levado a falar de sua própria relação com eles pela influência que isso tem na conduta de seus discípulos. Muitos, no entanto (por exemplo, Crisóstomo), consideram que ele está pensando em sua relação com eles como contendo previsões sobre si mesmo. Em resposta a isso, não basta dizer (Meyer, Weiss, Alford) que era impossível que se pensasse que o Messias revogasse os Profetas; pois, de fato, para muitos judeus durante seu ministério (mesmo que ainda não esteja no estágio inicial), e muito mais para os judeus na época em que o evangelista registrou as palavras, nosso Senhor deve ter parecido contradizer as previsões sobre si mesmo. eles foram então entendidos. De fato, é verdade que a base prima facie que existia para pensar que os ensinamentos de nosso Senhor se opunham, não apenas à religião da época como dependente da Lei e dos Profetas, mas também às predições do Messias nelas contidas, é suficiente. para dar uma certa plausibilidade a esta interpretação. Mas isso é tudo. A ausência no contexto de qualquer indício de que ele se refira à sua relação com as previsões como tal proíbe bastante nossa aceitação. Provavelmente foi derivado apenas de uma interpretação errônea de "cumprir" (vide infra), sem consideração com a linha de pensamento pela qual nosso Senhor foi levado a falar sobre o assunto. Nosso Senhor diz que ele não veio para "destruir" os Profetas como expoentes da vontade de Deus. Eu não vim para destruir; enfatizando sua afirmação por repetição. Mas para cumprir. Estabelecendo o significado absoluto e final da Lei e dos Profetas. Cristo veio não para revogar a Lei ou os Profetas, mas para satisfazê-los - para realizar em sua própria Pessoa e, finalmente, nas pessoas de seus seguidores, a justiça da vida que, por mais limitada que seja pelas condições históricas sob as quais os oráculos divinos foi entregue, foi a soma e a substância de seus ensinamentos. O cumprimento da Lei e dos Profetas "é o desenvolvimento perfeito de sua realidade ideal a partir da forma positiva, na qual o mesmo é historicamente apreendido e limitado" (Meyer). Martensen coloca a questão da seguinte forma: "Como ele pode dizer que nada da Lei passará, já que o desenvolvimento da Igreja nos mostra que a lei cerimonial, que toda a dispensação mosaica, foi aniquilada pelas influências procedentes de Cristo? Respondemos: Ele cumpriu a Lei, embora a tenha libertado das formas temporárias em que sua validade eterna estava confinada; ele desdobrou sua essência espiritual, sua perfeição interior.Nem sequer se passou um pouco da lei cerimonial, se consideramos a lei mosaica como um todo; pois as idéias que formam sua base, como a distinção entre imundo e limpo, são confirmadas por Cristo e contidas na lei da santidade que ele ensina aos homens "; cf. o versículo 18, observa, "até que o céu e a terra passem", "até que tudo seja cumprido".
Cf. Lucas 16:17, "Mas é mais fácil passar o céu e a terra do que falhar um til da Lei" (Versão Revisada). As palavras são tão semelhantes que os dois evangelistas provavelmente registram a mesma expressão, a diferença na forma da sentença apontando mais para uma fonte comum oral do que escrita. São Lucas coloca isso em um ataque aos fariseus, que zombaram de nosso Senhor por sua parábola do mordomo desonesto. Verdadeiramente; ἀμήν (נם), literalmente, "estabelecido", "seguro"). Os comentaristas dificilmente notaram que o uso da palavra "Amém" no Novo Testamento muitas vezes difere um pouco do encontrado no Antigo Testamento. "Amém" no Antigo Testamento sempre envolve a aceitação pessoal da afirmação a que se refere ("assim seja"), seja esta uma afirmação sob juramento (Números 5:22, talvez) ou uma declaração de penalidades incorridas sob certas circunstâncias (Números 5:22, provavelmente; Deuteronômio 27:15; Neemias 5:13); ou uma declaração expressando uma esperança piedosa proferida por outro (1 Reis 1:36; Jeremias 28:6; Jeremias 11:5 (?); de. Neemias 8:6; cf. também 1 Coríntios 14:16); ou por si próprio (Salmos 41:13). Daí o LXX. o deixa não traduzido ou, com apenas uma exceção, o traduz por γένοιτο. No grego helenístico, no entanto, tornou-se frequentemente usado como pouco mais do que uma mera afirmação ("em verdade"). O rastreamento mais antigo desse uso é encontrado em Jeremias 28:6, onde o LXX. processa נם) por ἀληθῶς (Aquila é muito melhor πιστθήτω, embora geralmente em outros lugares πεπιστωμένως), e é frequente no Novo Testamento, cf. especialmente Lucas 9:27, λέγω δὲ ὑμῖν ἀληθῶς, com paralelos, ἀμὴν λέγω ὑμῖν. No entanto, esse uso de "Amém" no grego helenístico parece nunca ter se espalhado para o hebraico ou o aramaico. W. H. Lowe diz, e aparentemente com sinceridade: "Os judeus nunca usaram 'amēn no sentido de' em verdade ''. Eles dizem תמאב, be'emeth ', na verdade,' אתונמיה, hemānuthā, 'fé!' ou מנם), 'omnām,' na verdade. '"Se assim for, o fato é interessante, pois implica que, apesar do uso de" Amém "em grego, nosso próprio Senhor, ao falar aramaico, provavelmente não o usou no mero senso de forte confirmação, mas sempre com sua conotação de toda a sua concordância na afirmação que ele estava fazendo. Em sua boca, ou seja, sempre enfatizava o pensamento de sua aceitação pessoal da afirmação com seu legítimo problema. Observe que não faz diferença (cf. Jeremias 28:6) se o "Amém" vem no início ou no final de sua fala. NB —Ναί (Lucas 11:51; cf. Mateus 23:36) pode ser considerado como intermediário entre ἀληθῶς e .μήν. Statesληθῶς afirma uma verdade; ναί assenta com o intelecto; ἀμήν, pelo menos no uso hebraico e aramaico, aceita-o com todas as suas consequências (cf 2 Coríntios 1:19, 2 Coríntios 1:20). Até que o céu e a terra passem; Versão Revisada, falecer (παρέλθῃ); e assim na próxima cláusula. O mesmo senso quase arcaico de "aprovação" se repete em Salmos 148:6, Versão Autorizada (Versão Revisada, "passagem"). Observe que nosso Senhor não diz que a Lei passará. Ele diz, não até então; Eu. e ele afirma, como em Lucas 16:17, que é mais fácil para o céu e a terra passar do que para a lei. Pois, de fato, como sendo constantemente realizado em seu caráter ideal e, portanto, permanente, deve necessariamente permanecer no novo mundo; cf. 1 Pedro 1:25 (a duração eterna da palavra do Senhor); 1 Coríntios 13:13 (amor); 2 Pedro 3:13 (retidão); cf. Meyer. A crença na permanência da lei que os judeus tinham (vide referências em Meyer, e especialmente em Weber, 'Altsynag. Theol.', §§ 5, 84) aqui encontra sua verdadeira satisfação. "O menor elemento de santidade que a Lei contém tem mais realidade e durabilidade do que todo o universo visível" (Godet em Lucas). Comp. também Marcos 13:31," Minhas palavras não passarão "- uma afirmação vista apenas em suas três frases completas, quando colocada ao lado dessas palavras sobre a Lei. Uma nota. A permanência de todos os anos (y, j), embora a menor letra de o alfabeto hebraico não é raramente referido pelos escritores judeus (por exemplo, em Lightfoot, 'Hor. Hebr.;' Edersheim, 'Life', 1. 537).
(1) A menção de yod, evidentemente por causa de seu pequeno tamanho, é uma prova do fato de que os caracteres hebraicos em uso no tempo de nosso Senhor eram muito mais semelhantes à forma usual em que os conhecemos (Quadrate schrift) do que a a forma encontrada na pedra moabita (fenícia), onde o deus não é menor que outras letras
Talvez possamos ver na referência de nosso Senhor a yod e um "til" uma indicação de que mesmo o cuidado escrupuloso já foi tomado do texto. A objeção a isso, derivada das citações não literais no Novo Testamento, é devida a um mal-entendido dos métodos de citação judaicos. Ou um til. Então Wickliffe e Tyndale para baixo; "aparentemente um diminutivo de tit, pequeno" (Aid. Wright, 'Bible WordBook'); κεραία, provavelmente "um chifre", então qualquer coisa que se projete como um chifre. Usado pelos primeiros gramáticos gregos, como o ápice pelo latim, para designar:
(1) Uma pequena projeção em uma carta, especialmente no topo, no ápice; Nicander, "o topo e o fundo são chamados de κεραία" (κεραία λέγεται τὸ ἄκρον καὶ ἔσχατον; gloss, κεραία γράμματος ἄκρον); cf. Plutarco, "disputando sílabas e κεραιῶν (λογομαχεῖν περὶ συλλαβῶν καὶ κεραιῶν)"; vide Wetstein.
(2) Acentos. Então, Grimm de Thayer; cf. Sófocles, Lex. s.v. κεραία, "Apex, uma marca sobre uma letra, como em 5 (Philon., 2: 536. 27);" mas Philo nesta passagem se refere apenas a κεραίαν ἑκάστην, sem defini-lo.
Esse uso duplo da palavra grega proíbe certeza absoluta a que nosso Senhor estava se referindo, especialmente como a palavra hebraica (צוק, literalmente "espinho") da qual κεραία é uma tradução que possui um sentido duplo, a saber:
(1) O final de uma carta, especialmente o pequeno golpe ascendente do yod "tipo espinho". Portanto, a maioria dos intérpretes desde Orígenes (em Wetstein), que diz que as letras hebraicas caph (כ) e beth (ב) diferem apenas Eles também citam os exemplos judaicos conhecidos (por exemplo, em Wetstein) do efeito da negligência em escrever cartas semelhantes; por exemplo, se alguém escreve resh (ר) para daleth (ד), "um" (Deuteronômio 6:4) se torna "outro;" se heth (ח) para ele (ה), "louvor" (Salmos 150:1.) torna-se "profano". Deve-se notar que as extremidades das letras hebraicas que possuímos, que na verdade foram escritas na época de nosso Senhor na Terra, são muito mais "espinhosas" do que as dos nossos textos impressos. No entanto, não podemos encontrar צוק realmente usado nesse sentido de outras letras que não yod.
(2) Alguma marca distintiva sobre uma carta para indicar cuidado ao escrevê-la e lê-la, ou para lembrar os leitores de alguma interpretação ou regra anexada como um atrito a ela ou à palavra da qual ela faz parte. Foi muito mais tarde, de fato, que essas marcas se tornaram muito elaboradas, mas é provável que seus rudimentos fossem conhecidos no tempo de nosso Senhor (para tais מיצוק, cf. Weber, 'Altsynag. Theol.', § 27, 2 a e o artigo sobre Akiba em 'Dict. of Christian Biogr.'). Se for contestado que nosso Senhor dificilmente poderia se referir a essas marcas da explicação tradicional a partir de tal permanência, a resposta é que, na medida em que elas expressavam questões legítimas (vide infra, versículo 21) da Lei Mosaica, ele poderia colocá-las em o mesmo nível que a própria lei. Até tudo; Versão Revisada, até todas as coisas; isto é, todas as coisas da lei - todos os requisitos da lei, em contraste com o "jot" ou "tittle" que acabamos de mencionar. Até que tudo seja cumprido; Versão revisada, seja realizada (γένηται). A cláusula é provavelmente epexegética de "até que o céu e a terra passem". Nada na Lei passará até que o céu e a terra passem, quando, com um novo céu e terra, todo o conteúdo da Lei será completamente realizado (cf. Nosgen), de modo que mesmo assim nada na Lei passará ( vide infra). Pelo contrário, cada parte dela, moral ou cerimonial (Weiss), então, sendo completamente entendida e obedecida em seu verdadeiro significado, entrará em sua existência plena e completa (γένητα).
Apenas Mateus. Assim como Cristo honrou a Lei (versículo 17), também seus discípulos a honraram. Quem quer que seja. Visto que cada parte da Lei é de valor permanente. Neste verso, nosso Senhor declara de uma vez por todas sua oposição ao antinomianismo. Cada um dos mandamentos da Lei ainda é, em seu verdadeiro e ideal significado, obrigatório. Deve quebrar (λύσῃ). Não apenas em contraste com "do" (ποιήσῃ vide infra) no sentido de "transgredir" (Fritzsche), mas "revogar" (cf. Bishop Westcott, em João 5:18 , "Não a violação da santidade do dia em um caso especial, mas a revogação do dever de observância;" cf. também Mateus 16:19>; Mateus 18:18; 1 João 3:8). Expressa, de fato, uma revogação menos completa que καταλῦσαι (versículo 17), porque, falando de si mesmo, o Senhor poderia usar a palavra mais forte possível, e isso com referência a toda a Lei ou aos Profetas; mas aqui sua expressão é limitada pela incapacidade de qualquer discípulo individual de executar uma revogação mesmo de uma ordem. Um desses menos mandamentos. Não necessariamente como os fariseus consideravam menos, em sua enumeração de pequenos e grandes, mas como o próprio Senhor, simbolizado por "jot" ou "tittle"; aqueles preceitos que, na realidade, são os menos importantes (Meyer). Crisóstomo estranhamente diz que nosso Senhor aqui se refere, não a leis antigas, mas àquelas que ele estava prestes a estabelecer; da mesma forma, Bengel pensa nos versículos 22-28, etc. Embora os judeus distinguissem cuidadosamente entre pequenos e grandes preceitos, eles insistiam na importância de manter o menor; cf. 'Ab.', 4.5 (Taylor), "Apresse-se em um leve preceito ... pois a recompensa do preceito é preceito". E ensinará aos homens isso. Fazendo o possível para revogá-lo, não apenas em sua própria pessoa por negligência ou violação, mas também para outros ensinando-os a desconsiderá-lo. Ele será chamado o mínimo. A versão revisada omite "ele, o." Ele não é expulso do reino, mas sua falta de insight moral (ele considerou "amplitude de pensamento"?) Leva a que ele seja menos chamado no reino. É o inverso da parábola em Lucas 19:17, etc. Há fidelidade em muito pouco (ἐλαχίστῳ) ganha muito; aqui, desconsiderar muito pouco faz com que uma pessoa seja considerada (Lucas 19:9, observe) como muito pouco - o princípio do julgamento é o de Lucas 16:10, "Quem é fiel em muito pouco também é fiel em muito; e quem é injusto em muito pouco também é injusto em muito." No reino dos céus; ou seja, provavelmente em seu estabelecimento completo e final. A doutrina dos graus de bem-aventurança e punição a seguir é claramente ensinada nas Escrituras (por exemplo, Lucas 12:47, Lucas 12:48). Mas quem quer que os faça e os ensine. Da mesma forma, a versão revisada; mas antes forneça "isto", isto é, "aquilo que é exigido no menor mandamento". (Meyer). A performance pessoal e a disseminação consciente de um dos menos mandamentos envolverão tanto que ele ganha para a pessoa um alto Faça e ensine. Pois muitos executam um comando sem tomar parte consciente em divulgá-lo. O mesmo; Versão Revisada, ele (οὗτος). Por que inserido aqui e não na cláusula anterior? Em parte por causa do constrangimento de inserir οττος há tão pouco tempo depois, em parte porque nosso Senhor desejava enfatizar ali a recompensa, aqui a pessoa ("ele e nenhum outro") que recebe a recompensa. Sobre o pensamento, cf. 'Teste. XII. Parr.' (Levi., § 13): "Se ele ensinar essas coisas e praticá-las, ele dividirá o trono do rei, como também José, nosso irmão." Vale a pena acrescentar a observação de Tyndale em sua 'Exposição' ': Quem primeiro cumpra-os [estes menos mandamentos seguindo] a si mesmo, e depois ensina a outros, e põe todo o seu estudo em proveito e manutenção deles, para que o doutor todos os que têm no reino dos céus tenham preço e o sigam e o procurem, como uma águia a sua presa, e se apega a ele como rebarbas. "
Apenas Mateus. O verso de "exceto" até o fim é citado verbalmente em Justin Mártir, como estando em "as Memórias". Pois eu digo. Longe de vocês, meus discípulos (versículo 13), estarem certos em desprezar qualquer um dos mandamentos contidos na Lei, todos eles devem ser especialmente honrados por você; pois a sua justiça (isto é, a justiça que você mostra ao observá-las; não existe um herói de pensamento da justiça imputada de Cristo) deve exceder em muito a dos escribas e fariseus; caso contrário, não há entrada para você no reino dos céus. Mas onde estava a superioridade da justiça que os discípulos deveriam ter? Nosso Senhor quis dizer que seus discípulos deviam trabalhar penosamente através das várias promessas, cerimoniais e outras, da Lei, como fizeram os escribas e fariseus, apenas com um propósito mais sério e sério do que eles? Isso foi fácil para muitos escribas e fariseus. Não obstante as denúncias ocasionais de nosso Senhor, muitos deles eram homens da mais severa sinceridade e da mais profunda consciência, p. Gamaliel e Saulo de Tarso. Nosso Senhor deve se referir à lei de outra maneira que não como um sistema de promulgações. Seu pensamento é semelhante ao de suas palavras endereçadas a Nicodemos (João 3:5), onde ele diz que a mudança de coração evidenciada pela profissão pública (cf. Romanos 10:10) é necessário para entrar no reino de Deus (cf. também Mateus 18:8). Então aqui; enquanto a justiça dos escribas e fariseus, mesmo quando unida à sinceridade de propósitos, ainda assim consiste na observância de regras externas, há um princípio mais alto na Lei, observando que uma justiça mais elevada pode ser alcançada. Cristo aponta, isto é, para longe da lei como um sistema de regras externas à lei em seu significado mais profundo, afetando a relação do coração com Deus (cf. mais Weiss, 'Life', 2: 147). Deve exceder; ao contrário, deve abundar ainda mais do que. A afirmação não é meramente comparativa, mas implica uma abundância (cf. 1 Tessalonicenses 4:10), mesmo na justiça dos escribas e fariseus. O espírito judaico considera boas ações como produzindo, em muitos casos, até uma superfluidade de justiça. Mas a justiça que os discípulos de Cristo devem ter precisa ser ainda mais abundante. A justiça; omitido no grego (Westcott e Herr) por condensação. Os escribas e fariseus. Os mais instruídos (escribas) e os mais zelosos (fariseus) da Lei (cf. Nosgen) são aqui colocados em uma classe (τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων). Em nenhum caso vereis; Versão revisada, de forma alguma. "O enfático negativo não é traduzido em outro lugar na Versão Autorizada. As versões anteriores neste lugar simplesmente não devem seguir a Vulgata. Non intrabitis" (Humphry) Entre no reino dos céus (cf. Mateus 18:3; Mateus 7:21). Uma afirmação muito mais forte que a do versículo 19, embora alguns possam identificar os dois. Ali Cristo comparava um discípulo com outro; herói seus discípulos com não-discípulos. "Tal relaxamento para si e para os outros mandamentos o colocará baixo no verdadeiro reino de obediência e santidade; mas isso de ter uma justiça tão totalmente falsa e vazia como a dos escribas e fariseus não apenas o colocará baixo, mas o excluirá completamente daquele reino (versículo 20); pois enquanto isso marca uma visão espiritual prejudicada, isso marca uma visão totalmente obscurecida e destruída "(Trench, 'Sermão da Montanha').
Versículo 5: 21-6: 18 (2) Sua relação ainda é definida.
(a) Nosso Senhor ainda está preocupado com a relação de si e de seus seguidores com a religião da época, da qual o Antigo Testamento (Mateus 5:17), e mais especialmente o A lei (Mateus 5:18) foi o padrão aceito. Porém, depois de ter falado da necessidade de atenção cuidadosa a (Mateus 5:17, Mateus 5:18) e observância de (Mateus 5:19), mesmo os menos comandos da Lei, ele continua apontando o caráter de longo alcance desses comandos, sejam eles como deveríamos chamar mais (Mateus 5:21, Mateus 5:27, 81) ou menos (Mateus 5:33, Mateus 5:38, Mateus 5:43) impotente.
É essencial notar que nosso Senhor se refere a esses mandamentos, não apenas como declarações contidas na Lei, mas como parte da religião do dia, e que ele contrasta sua verdadeira influência na vida e conduta com a falsa influência sobre isso que foi comumente predicado deles. Com isso, não significa que nosso Senhor estivesse apenas se opondo a tais estreitos glossários e interpretações que surgiram em vários momentos durante os séculos após a promulgação da Lei (pois esses eram, na maior parte, desenvolvimentos perfeitamente naturais e legítimos das primeiras interpretações possíveis. disso), menos ainda que ele estivesse pensando apenas nas piores deturpações de seus comandos, comparativamente recentemente feitas pelos fariseus; mas agora ele estava voltando, além desse desenvolvimento natural e normal das interpretações mais antigas até agora, aos primeiros princípios subjacentes à revelação contida na Lei. Enquanto os judeus, de maneira não natural, se apegaram ao significado primário, mas temporário, da Lei como uma revelação da vontade de Deus para eles como nação, nosso Senhor estava prestes a expor seus mandamentos como uma revelação da vontade permanente de Deus para eles e todos os homens como homens. Nosso Senhor estava agora, quer dizer, desejando fazer mais do que simplesmente cortar as excrescências que, principalmente através do partido farisaico, haviam crescido em torno da Lei, mas menos do que enraizar a própria Lei. Ele prefere reduzir todo o crescimento que havia sido, apesar de meras excrescências, o resultado certo e adequado da Lei em seu ambiente original, para que, em um ambiente fresco, que correspondesse melhor à sua natureza, a Lei pudesse produzir um crescimento. ainda mais certo e adequado.
O sexto mandamento.
Apenas Mateus; Os versículos 25, 26 têm partes comuns a Lucas.
Vocês já ouviram falar (ἠκούσατε, aoristo freqüente). Nosso Senhor não diz: "Vocês leram" (cf. Mateus 21:42), pois ele não estava falando agora com as classes aprendidas, mas com um grande público, muitos dos quais provavelmente não conseguiram ler. "Você já ouviu falar", isto é, de seus professores cujo ensino afirma ser a substância da Lei. Portanto, provavelmente, mesmo em João 12:34, onde a multidão diz que "ouviu da Lei que o Cristo permanece para sempre", o que, uma vez que isso dificilmente é expresso em tantas palavras no Antigo Testamento, deve significar que as instruções que receberam sobre esse assunto realmente representam a substância de seus ensinamentos. Então, aqui nosso Senhor diz: "Você ouviu de seus professores (cf. Romanos 2:18) que a substância do sexto mandamento é mais ou menos." É, portanto, bastante compreensível que em algumas dessas expressões sejam adicionadas (João 12:21, João 12:43) ou misturado com (João 12:33) as palavras de uma passagem da Escritura, outras palavras que são retiradas da Escritura, mas de outro lugar nela (talvez João 12:33), ou não ocorre nas Escrituras, mas apenas ajuda a formar uma declaração compendiosa de uma interpretação definida (aqui e João 12:43). Deve permanecer em dúvida se nosso próprio Senhor formulou essas declarações do ensino popular ou as citou verbalmente como atual. Se este último, como talvez seja mais provável, permanece a questão ainda mais insolúvel de saber se eles eram apenas orais ou (cf. o caso dos 'Didaehe') já estavam comprometidos com a escrita. Que foi dito por eles nos velhos tempos (ὅτι ἐῤῥέθη τοῖς ἀρχαίοις). Por; Versão revisada, para. Da mesma forma João 12:33. Embora "por" possa ser defendido, "para" (Wickliffe e Tyndale para baixo) certamente está certo, porque
(a) é o uso comum de um verbo passivo;
(b) é o uso constante com ἐῤῥέθη no Novo Testamento (por exemplo, Romanos 9:12, Romanos 9:26);
(c) o paralelismo com ἐγὼ δέ κ.τ.λ., é mais exato;
(d) o ensino popular afirmava ser, mesmo em sua forma esotérica mais estrita da tradição oral, derivado, em última análise, não das palavras de nenhum professor humano, por mais primitivo que fosse, mas das palavras de Deus por ele faladas por eles.
No caso diante de nós, nosso Senhor aceita o ensino popular da época como verdadeiramente representando a expressão Divina na concessão da Lei, na medida em que essa expressão deveria então ser entendida. Eles dos velhos tempos. Isso dificilmente pode ser limitado aos "fundadores originais da Comunidade Judaica", para usar a expressão curiosamente anti-bíblica de Trench ('Syn.,' § 67.). Provavelmente inclui todos os que viveram uma geração ou mais antes do tempo de nosso Senhor (cf. Weiss). Não matarás; e quem matar deve estar em perigo de julgamento. A substância, de acordo com o ensino popular, do sexto mandamento (Êxodo 20:13; Deuteronômio 5:17). Essa é a forma atual (com base parcialmente em Levítico 24:21; Números 35:1 .; Deuteronômio 19:12) era que o assassinato não era para ser cometido e que, se fosse cometido, o assassino deveria ser levado a julgamento. Deve estar em perigo de (ἔνοχος ἔσται); isto é, em perigo legal - legalmente culpado de uma acusação que envolva o julgamento (cf. Mateus 26:66). O julgamento; isto é, o Sinédrio local (cf. Mateus 10:17), de aparentemente sete homens em uma cidade menor, vinte e três em uma cidade maior. Isso responde à "congregação", ou "aos anciãos" da cidade à qual o assassino pertencia, diante de quem ele deveria ser julgado (Números 35:12, Números 35:16, Números 35:24; Deuteronômio 19:12).
Mas eu digo para você. "I" enfático (como também em Mateus 5:28, Mateus 5:32, Mateus 5:34, Mateus 5:39, Mateus 5:44), em contraste com Deus, pois a expressão de Deus era então condicionada ; ou seja, em contraste com a voz de Deus para e através de Moisés (cf. João 1:17; João 7:23; Hebreus 10:28, Hebreus 10:29). Cristo reivindica por suas palavras a mesma autoridade, e mais do que a mesma autoridade, como para aqueles falados uma vez por Deus. As circunstâncias haviam mudado; a mensagem para τοῖς ἀρχαίοις era insuficiente agora. Cristo traz adiante sua própria personalidade e afirma dar uma declaração mais perfeita e abrangente do sexto mandamento do que a forma atual de seus ensinamentos, apesar do fato de que essa forma atual representou verdadeiramente o pensamento original subjacente à sua promulgação. Nas seguintes palavras, nosso Senhor fala de três graus de trado e, em resposta a eles, de três graus de punição. O primeiro será examinado sob os vários termos empregados. Sobre este último, é necessário fazer algumas observações aqui. Eles foram entendidos de várias formas.
(1) (a) "O julgamento" significa apenas o julgamento de Deus, pois somente ele pode tomar conhecimento da mera raiva;
(b) "o conselho" significa o julgamento do Sinédrio, "um julgamento público";
(c) "a Geena do fogo" significa o julgamento do inferno (Lightfoot, 'Hor. Hebr.,' in loc.).
(2) (a) "A sentença" significa o tribunal local;
(b) "o conselho" significa o Sinédrio em Jerusalém;
(c) "a Geena do fogo" significa o inferno (aparentemente Nosgen e muitos outros, especialmente Romish, expositores).
Note-se que ambas as interpretações acima são inconsistentes. Eles fazem nosso Senhor passar da linguagem literal para a figurativa na mesma frase. Além disso, no segundo é inexplicável como a mera raiva poderia ser trazida sob o conhecimento de um tribunal humano. Por essas razões, é provável que
(3) todos os três estágios expressam metaforicamente graus do julgamento divino sob a forma dos processos judiciais da lei.
(a) "A sentença" significa principalmente o tribunal local;
(b) "o conselho" significa principalmente o Sinédrio em Jerusalém;
(c) "a Geena do fogo" significa principalmente o vale de Hinom, onde os últimos processos de julgamento parecem ter ocorrido (vide infra). Cristo não diz que os pecados mencionados falam sobre a responsabilidade do homem por qualquer um desses processos terrestres da lei; ele diz que eles o tornam passível de processos da lei divina, que são apropriadamente simbolizados por essas expressões. Versão revisada, mais precisamente, todo mundo que (πᾶς ὁὀργιζόμενος). Esta forma de expressão é especialmente frequente em 1 João, p. 1 João 3:3, onde o bispo Westcott diz: "Em cada caso em que essa forma característica de linguagem ocorre, aparentemente há uma referência a alguns que questionaram a aplicação de um princípio geral em particular. casos "(Para o pensamento desta cláusula, cf. 1 João 3:15.) Com seu irmão. O termo "irmão" foi aplicado em grego e hebraico, a título de metáfora, a coisas que possuíam apenas a comunhão resultante da justaposição ou da similaridade de propósitos (cf. dos querubins, Êxodo 25:20, "com os rostos um para o outro", literalmente, "cada um (homem) para o irmão"). Portanto, é possível que aqui o pensamento seja de qualquer pessoa com quem alguém seja trazido para uma relação temporária, à parte de qualquer questão de fonte comum. No entanto, como isso poderia ter sido representado por "vizinho" (cf. Mateus 19:19), parece razoável ver algo mais em "irmão" e visualizá-lo com referência a seu significado implícito "comunhão de vida baseada na identidade de origem" (Cremer). Para os judeus como tais, sem dúvida, o termo sugeriria apenas a identidade de origem nacional, ou seja, um colega judeu (cf. especialmente Le Êxodo 19:17 com Êxodo 19:16, Êxodo 19:17, Êxodo 19:18; portanto, mesmo Malaquias 2:10); mas para os cristãos da época em que o Evangelho foi escrito, era mais uma identidade de origem espiritual, isto é, um companheiro cristão. Provavelmente, quando a expressão caiu dos lábios de Cristo, nenhum dos que o ouviram imaginou que poderia ter um significado mais amplo do que o judeu ou o crente em Jesus, e provavelmente a maioria deles o limitou ao primeiro. De fato, Cristo parece tê-lo usado como um meio para conduzir seus ouvintes da idéia de nacional para a de uma relação espiritual (cf. versículos 47, 48). Portanto, dificilmente temos justificativa (de grande alcance como é a palavra nos lábios de Cristo) ao ver aqui qualquer referência ao pensamento da irmandade universal do homem, com base no fato de todos serem filhos de um Pai comum (cf. ainda mais bispo Westcott , em 1 João 2:9). Sem uma causa. Omitido pela versão revisada; Margem da versão revisada ", muitas autoridades antigas inserem sem justa causa". O εἰκῆ, embora encontrado no antigo latim e no antigo siríaco, certamente deve ser omitido, com R, B e Vulgate, não obstante Dean Burgon; cf. especialmente Westcott e Hurt, 'App'. É redundante, porque as duas expressões a seguir mostram que a própria raiva é desagradável e hostil (cf. mais Meyer). Existe uma ira santa, mas isso é com o pecado de um irmão, não com o próprio irmão. Estará em perigo de julgamento; isto é, da ira de Deus, simbolizada pelo menor grau de julgamento judaico (vide supra). E quem quer que seja (ὅς δ ̓ ἄν). Pois neste caso não havia necessidade de enfatizar a inclusão de πᾶς.
Raca.
(1) A explicação de Agostinho (em los .; vide Trench; cf. também 'In Joann. Evang.', § 51.2; 'De Doctr. Christ.', 2.11), que ele recebeu "um quodam Hebraeo", que Raca é por si só sem sentido, e é apenas uma interjeição que expressa indignação, como "Heu!" tristeza, ou "Hem!" raiva, ou "Hosana" (!) alegria, dificilmente se recomendará a nós hoje.
(2) Nem Crisóstomo, p. 133), "Como nós, ao dar ordens a um servo ou a alguém de classe média, dizemos: Vá em frente; leve-lhe esta mensagem (ἄπελθε σὺ εἰπὲ τῷ δεῖνι σύ), então aqueles que usam a língua síria usaram Raca, equivalente para o nosso você (σύ); 'parece muito melhor, se o consideramos sem sentido ou de alguma forma confundindo seu final com o sufixo Shemitic para "ti" (ka).
(3) Ewald explica por אעקר, "patife" (vide Meyer); mas
(4) é provavelmente o aramaico אקיר reka "vazio"; cf. Plural hebraico rekim, "vaidosos", em Juízes 9:4; Juízes 11:3. St. James usa seu equivalente (ὦ ἄνρθωπε κενέ, Tiago 2:20) em advertência solene; mas não era raramente usado como um mero termo de abuso irado (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.', in loc., e Levy, s.v.). Buxtorf, s.v., compara uma expressão favorita de Aben Ezra, הום יקיר, "cabeças vazias", para aqueles que levantam objeções sem sentido, etc .; mas a simples expressão em nosso texto refere-se mais à deficiência moral do que à deficiência cerebral. O conselho (vide supra). Mas; Versão revisada e. A versão autorizada interpola uma ênfase no clímax. Tu és tolo (ρωρέ).
(1) Essa é provavelmente a palavra grega para "tolo", equivalente ao hebraico nabal (לבָןָ), que era freqüentemente usado no Velho Testamento para a loucura da iniquidade (Salmos 14:1; cf. 1 Samuel 25:25). Nesse sentido, μωρός é usado pelo próprio Senhor (Mateus 23:17 [19]).
(2) Pode ser a transliteração (cf. נכשׁ, σκηνοῦν) do hebraico moreh (הרום), "rebelde" (cf. Números 20:10). A favor disso é o paralelismo de. linguagem com Raca. O sentido também é excelente: "Você se rebela contra Deus!" É quase equivalente a "Apostado!" Mas a ausência de qualquer evidência de que os judeus usaram maish como termo de abuso impede que aceitemos essa interpretação. Field ('Otium Norv.,' 3.) ressalta que, se essa interpretação fosse verdadeira, moreh seria "a única palavra hebraica pura no Testamento Grego (ἀλληλουΐ́α, ἀμήν e σαβαώθ, como foi retirado do LXX.) para uma classe diferente), todas as outras palavras estrangeiras sendo indiscutivelmente aramaicas, como raca, talitha kumi, maranatha etc., que, como seria de esperar, são mantidas pelos autores das versões siríacas sem alterações. que as versões Peschito e Filoxena têm lelo (veja a palavra Peschito e Filoxena) ... uma prova clara de que esses sírios eruditos a consideram exótica, e não como ῥακά, uma palavra nativa ". Em ambos os casos. o termo expressa a absoluta impiedade de quem é tão abordado. Dos dois termos, Raca é mais negativo, implicando a ausência de todo bem, ou seja, mais positivo, implicando maldade decidida. Deve estar em perigo de; ἔνοχος ἔσται εἰς. A mudança do dativo usual para a construção única com εἰς, indicada pela margem da Versão Revisada, "grego, para dentro ou para fora", é sem dúvida porque nosso Senhor não se refere mais ao tribunal no qual a punição é ordenada, mas à punição em que o condenado entra (cf. Wirier, § 31: 5). Fogo do inferno; Versão Revisada, o inferno de fogo; Margem da versão revisada, "Grego, Geena do fogo" (τῆν γέενναν τοῦ πυρός). A geena é apropriadamente "o vale de Hinnom" (Josué 18:16; Neemias 11:30) ou "do filho de Hinnom "(Josuéx. 8; 16: 18a; 2 Crônicas 28:3). É provavelmente o vale no sudoeste de Jerusalém, chamado Topheth, "o lugar do horror" (vide especialmente Payne Smith, em Jeremias 7:31); e nele, presumivelmente no mesmo local, foram queimadas, de acordo com a tradição judaica (vide especialmente Kimchi, nas carcaças de animais e outras miudezas). Não há evidências diretas de que os corpos de criminosos (como costuma ser dito) foram queimados lá. Mas parece provável que foi nesse lugar que a morte "queimando", se foi o método posterior de "queimar" por um fio incandescente ou o anterior (Mishna, 'Sanhedr.,' 7.2) de bichas de iluminação de madeira em volta da pessoa condenada seria efetivado. Assim, tanto das antigas associações do vale, quanto do uso então feito dele, o epíteto "do fogo" seria acrescentado muito naturalmente. Parece provável que nosso Senhor aqui tenha se referido principalmente à "Geena" neste sentido local (vide supra), mas é justo notar que não há outro exemplo no Novo Testamento desse uso literal da palavra. Em outros lugares, é sempre no sentido metafórico comum nos escritos rabínicos o local da punição final que costumamos chamar de "inferno".
Portanto. Vendo que as consequências de um espírito irado são tão terríveis. Pois aqui não se pensa em um espírito implacável que estraga a aceitação do presente (vide infra). Nosso Senhor está insistindo que é tão importante não perder tempo em buscar a reconciliação com uma pessoa que alguém feriu, que mesmo a ação mais santa deve ser adiada. Se tu trouxeres; Versão revisada, se…. tu estás oferecendo; …ν… προσφέρῃς (da mesma forma, πρόσηερε, Mateus 5:24), a palavra técnica chegando cerca de sessenta vezes somente em Levítico. Cristo implica que a ação já começou. Teu presente; uma palavra geral para qualquer sacrifício. Para o altar. Como aqueles com quem ele falou ainda eram judeus, Cristo ilustra seu significado pelas práticas judaicas. Um literalismo perverso encontrou aqui uma referência direta à Eucaristia. Para adaptações razoáveis (cf. mesmo em 'Didache', § 14.) desses dois versículos, veja Waterland, 'Doutrina da Eucaristia', cap. 13. § 4. E aí lembram-se, etc. Pois o espírito de lembrança pode muito bem culminar com a ação culminante. Lightfoot ('Hor. Hebr.') Mostra que mesmo os judeus ensinavam tal adiamento do sacrifício se o roubo fosse lembrado. Ele, portanto, pensa que a ênfase está em "dever" (τι): "Para aquilo que os judeus restringiam apenas a danos pecuniários, Cristo se estende a todas as ofensas contra nosso irmão". Mas ele ignora o fato de que, enquanto o preceito judaico se referia a um pecado (ou mesmo a negligência de alguma regra cerimonial, de. supra). Teu irmão (versículo 22, nota). Devia. Então, de Tyndale para baixo. Versão revisada, sempre, aqui e aparentemente sempre, depois da ortografia agora preferida como marcar a diferença do verbo.
Primeiro. Juntou-se à Versão Autorizada e à Versão Revisada para "ser reconciliado", e com razão, já que o ponto não é "a inevitável, surpreendente, repugnante, repulsiva remoção de si mesmo do templo" (Meyer), mas a reconciliação. διαλλάγηθι), aqui apenas no Novo Testamento.Parece não haver diferença essencial entre isso e καταλλάσσω (vide Thayer).
Passagem paralela: Lucas 12:58, Lucas 12:59. A questão da relação das duas passagens, tanto em relação à linguagem quanto à conexão original, é extremamente difícil. Quanto ao primeiro, as diferenças verbais parecem ser as que dificilmente teriam sido feitas de propósito e devidas à memória; no entanto, o acordo é muito pequeno para ser o resultado da memória de um evangelho apenas oral. Talvez a memória de um documento satisfaça melhor as condições. Quanto à conexão original dos versos, eles, especialmente Lucas 12:26, dificilmente podem ter sido falados duas vezes. A maioria dos críticos supõe que São Lucas os dê em seu contexto apropriado; mas, nesse caso, é curioso que duas de suas palavras, ὑπάγεις ἀπήλλαχθαι, pareçam lembrar o versículo anterior 24. Uma palavra pode ter sido uma mera coincidência, mas dificilmente duas. Não é provável que essas palavras no versículo 24 tenham sido derivadas de Lucas, pois isso supõe um processo duplo na mente de São Mateus, rejeitando-as do versículo 25 e colocando-as no versículo 24. É mais natural também considerar a primeira cláusula de Lucas 12:58, "Como ... ele", como uma expansão da cláusula correspondente em nossa Lucas 12:25 em vez disso, como uma compressão disso. Essa aparente reminiscência em Lucas do que é dado em nossos versículos 24 e 25a, indica que a conexão dos versículos 24-26 em Mateus é original, e que foi quebrada por Lucas ou pelo criador da fonte que ele usou.
Mais um estágio na advertência de nosso Senhor. Um homem deve não apenas buscar a reconciliação com a pessoa ferida (versículo 23), e isso, de preferência a cumprir o serviço mais sagrado (versículo 24), mas deve fazê-lo ainda mais por causa do perigo de adiar a reconciliação. É digno de nota que nosso Senhor, neste versículo, não define de que lado está a causa da disputa.
Concordar com. E isso não com uma reconciliação meramente formal, mas com um sentimento gentil e permanente em relação a ele (ἴσθι εὐνοῶν). O professor Margoliouth sugere que esta é uma confirmação do que ele acha que é o texto original de Eclesiástico 18:20, "Antes do julgamento começar". Teu adversário. Principalmente o irmão ferido (vide infra), Rapidamente. Pois essa não é a tendência do coração humano. Enquanto. Não adie a reconciliação enquanto tiver oportunidade. Thayer compara Cântico dos Cânticos 1:12. Tu és. A título indicativo, cf. Vencedor, § 41. b, 3. 2, a, nota. No caminho com ele; Versão revisada, com os manuscritos, com ele no caminho. A leitura correta implica que a proximidade das pessoas talvez não dure ao longo do "caminho". "O caminho" é o caminho para o juiz, conforme explicado em -Luke. Mas estar no caminho para ele aqui não é apresentado como uma possibilidade (Lucas), mas como uma certeza. Pois assim é, de fato. Para que ... o adversário (versículo 26, nota) não te livre. Traduzindo da linguagem da parábola para a verdade, é apenas se a reconciliação não foi feita, se o coração ainda é implacável e briguento, que Deus, o juiz, perceberá a ofensa. E o juiz ... ao oficial (τῷ ὐπηρέτῃ); isto é, o oficial cujo dever era executar as ordens do juiz (cf. Lightfoot, 'Hor. Hebr.', para ilustrações). A expressão aqui pertence à figura; mas em Mateus 13:41 deveres similares são predicados pelos anjos. Se a figura fosse derivada da sinagoga, o oficial seria sem dúvida o chazzan, do qual, de fato, ὑπηρέτης é a representação técnica. E tu serás lançado (καισῃ). O futuro indicativo (ainda dependente de "para que não") mostre a realidade do perigo (cf. Bispo Lightfoot, em Colossenses 2:8).
Você não deve, de maneira alguma, etc. Uma declaração solene do caráter implacável da justiça. Os romanistas sustentam que o verso implica
(1) que, se o pagamento puder ser feito, a liberação segue;
(2) e esse pagamento pode ser feito.
A primeira afirmação é provável; mas quanto à menor sugestão do segundo, é totalmente carente. Cristo afirma que a não reconciliação com um irmão, se levada além do limite de tempo dentro do qual a discussão pode ser feita, envolve consequências nas quais o elemento de misericórdia estará totalmente ausente. O elemento da misericórdia pode chegar até um certo ponto do tempo, mas depois disso apenas a justiça. (Em "pagamento", ἀποδῷς, veja Mateus 6:4, nota.) Será observado que, na interpretação acima, ἀντίδικος foi consistentemente explicado como adversário humano, por esse parece ser o significado principal aqui. Mas não se deve esquecer que, na passagem paralela em Lucas, a referência é a Deus. As ofensas contra o homem são representadas em seu verdadeiro caráter como ofensas contra Deus, que é, portanto, descrito como o adversário em uma ação judicial. Que, de outro ponto de vista, seja também o juiz, não importa. Ambas as concepções sobre ele são verdadeiras e podem ser mantidas bem distintas. Pode ser que, de fato, essa referência de ἀντίδικος a Deus estivesse presente na mente de São Mateus também quando ele registrasse essas palavras, e isso explicaria em parte a terrível ênfase no versículo 26, o pendente do verso 22. Mas mesmo se a referência a Deus estava presente na mente de São Mateus por meio de aplicação, não é com ele, como é com São Lucas, o azulejo primário. significação da palavra. Farthing. Os quadrans, a menor moeda romana.
O sétimo mandamento. Os versos ocorrem neste formulário somente aqui, mas Mateus 5:29 e Mateus 5:30 são encontrados em Mateus 18:8, Mateus 18:9, como ilustrações de outro assunto (vide infra).
Por eles dos velhos tempos. Omitir, com a versão revisada (cf. Mateus 5:21, nota). Você não deve (Êxodo 20:14; Deuteronômio 5:18).
Mas eu digo (Mateus 5:22, note). O comando bare que proíbe uma ação externa é insuficiente. Deve estender-se ao pensamento. Contraste Josephus ('Ant.,' 12.9. 1): "O propósito de fazer uma coisa, sem realmente fazê-la, não é digno de punição". Geralmente, no entanto, a pecaminosidade de pensamentos errados deve ter sido reconhecida (cf. Salmos 51:10, e o décimo mandamento; cf. exemplos tardios em Schottgen). Hammond ('Pr. Cat.' Em Ford) diz: "Na lei, é proibido fixar os olhos em um ídolo, considerando a beleza dele, diz Maimonides, (Le Mateus 19:4), e não apenas a adoração a ele "(vide Maimonides, 'Hilk. Ab. Zar.,' Mateus 2:2, por quem, no entanto, talvez o pensamento seja condenado pelo que leva a si mesmo; e da mesma forma com Jó 31:1; Provérbios 6:25). Quem quer que seja; Versão revisada, todo mundo que (Mateus 5:22, observe). Olha… para cobiçar (πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι). Como πρὸς τό com o infinitivo (por exemplo, Mateus 6:1), denota principalmente finalidade; isso pode ser equivalente a "olha para que ele deseje, para estimular seu desejo" (cf. Meyer, Trench); mas, como aponta Weiss, isso certamente pertence ao refinamento, não ao começo do pecado. Por isso, Nosgen sugere "parece ... lascivo" (cf. Tiago 4:5). Provavelmente esse é um daqueles casos em que, como Ellicott diz em 1 Coríntios 9:18, πρὸς τό com o infinitivo tem "uma sombra de significado que parece estar entre propósito e resultado, e mesmo às vezes para se aproximar do último ". De qualquer forma, ele não expressa, como εἰς τό teria expressado, o objetivo imediato da aparência (vide Ellicott, loc. Cit.); do. Mateus 6:1. Her (αὐτήν, B, D, etc.); acusativo com ἐπιθυμεῖν, aqui apenas no Novo Testamento. Talvez o pronome deva ser omitido, com א.
Também em Mateus 18:8, Mateus 18:9; sendo as principais diferenças
(1) que eles são apresentados com referência a "ofensas" em geral;
(2) que o pé é mencionado, bem como o olho e a mão. Não parece improvável que esse ditado tenha sido pronunciado duas vezes.
A razão pela qual nosso Senhor não mencionou o pé aqui pode ser que esse membro esteja menos imediatamente conectado aos pecados da carne do que os outros dois (cf. Wetstein, in loc., "Averte oculum a vultu illecebroso: arce manum ab impudicis"). contrectationibus "), ou, como parece mais provável, que o olho e a mão representam os dois conjuntos de faculdades receptivas e ativas, e juntos expressam toda a natureza do homem. A inserção do pé em Mateus 18:8, Mateus 18:9, apenas torna a ilustração mais definitiva. "A observação em Mateus 18:29 trata do que deve ser feito pelos súditos do reino quando, apesar de si mesmos, despertam-se maus desejos" (Weiss, 'Life, '2.149).
Certo. Não em Mateus 18:1 e passagem paralela. Inserido para aumentar a preciosidade dos membros mencionados (cf. Zacarias 11:17; cf. versículo 39). Ofende-te; Versão Autorizada, faça com que ofenda; Versão Revisada, tropeça em ti (σκανδαλίζει σε). Talvez o verbo originalmente se referisse ao pau de uma armadilha (σκάνδαλον, uma palavra helenística, aparentemente equivalente a σκανδάληθρον) atingindo o pé da pessoa e, portanto, pegando-a na armadilha; mas quando encontrado na literatura (quase exclusivamente no Novo Testamento), aparentemente perdeu toda a conotação da armadilha, e apenas significa fazer uma pessoa tropeçar (para uma análise de seu uso no Novo Testamento, vide especialmente Cremer, s.v.). Arranca-a e lança-a de ti. A segunda cláusula mostra o caráter puramente figurativo da sentença. Nosso Senhor ordena
(1) a remoção dos meios de "ofensa" fora do local de afeto que há muito tempo detinha;
(2) afastá-lo tão completamente, tanto pela maneira do ato quanto pela distância colocada entre a "ofensa" e a pessoa, que a restauração é quase impossível. Nos dois verbos, o aoristo traz à tona a determinação da ação. Pois é proveitoso para ti que um dos teus membros pereça. É melhor perder uma faculdade, uma esfera de utilidade, uma parte daquelas coisas que normalmente tornam uma pessoa completa do que que a própria pessoa se perca. Observe o pronome pessoal de seis vezes neste versículo; "Nosso Senhor baseia seu preceito da abnegação mais rígida e decisiva nas considerações do verdadeiro interesse próprio" (Alford). Deve ser lançado. Pois para Um, toda a tua pessoa se tornará tão repugnante quanto o membro ofensor deve agora ser para ti (βάλε βληθῇ).
Deveria ser lançado no inferno; Versão Revisada, entre no inferno (εἰς γέενναν ἀπέλθῃ), tanto a palavra quanto a ordem, enfatizando, não a ação do juiz, mas a sua partida, seja por coisas do tempo e dos sentidos, ou por sua presença (Mateus 25:46).
Divórcio.
Somente aqui. Foi dito (ἐῤῥέθη δέ). Este é o único dos seis exemplos aos quais nosso Senhor não prefixa "ouvistes" e insere δέ. Portanto, Lightfoot ('Hor. Hebr.') Escreve: "Esta partícula tem essa ênfase neste lugar, que sussurra uma objeção silenciosa, que é respondida no versículo seguinte", isto é, Cristo disse que mesmo um olhar pecaminoso é demais; os advogados disseram: "Mas a lei permite o divórcio e, portanto, um homem casado pode afinal obter a mulher que deseja". Mas isso é tenso. A expressão mais curta é aqui suficiente, devido à estreita conexão deste assunto com o anterior. Portanto, versão revisada, melhor, foi dito também. É curioso que os tradutores da Versão Autorizada tenham alterado a tradução de ἐῤῥέθη, que eles haviam dado corretamente em Mateus 5:21, Mateus 5:27 e deveria ter preferido o perfeito aqui e em Mateus 5:33, Mateus 5:38, Mateus 5:43. Todo aquele que repudiar, etc. A substância de Deuteronômio 24:1, mas deixando de fora toda a menção de causa para tal afastamento. Talvez isso se deva ao fato de nosso Senhor se referir a isso imediatamente, ou porque, na verdade, dar "um documento de divórcio" agora era considerado apenas importante. Deixe ele dar a ela; Hebraico, na mão dela; isto é, em sua própria posse (cf. Isaías 1:1; Jeremias 3:8). Uma escrita de divórcio. Veja a tradução de tal informação em Lightfoot ('Hor. Hebr.').
(Para notas completas, consulte Mateus 19:9.) Passagens paralelas: Marcos 10:12; Lucas 16:18; aparentemente o contexto de Marcos representa Mateus 19:1, e o contexto de Lucas representa Mateus 5:18. Observe aqui:
(1) Mateus sozinho, em ambos os lugares, dá a exceção da fornicação.
(2) São Paulo se refere em 1 Coríntios 7:10, 1 Coríntios 7:11 a essa frase do nosso Senhor.
(3) A frouxidão nessa questão da escola dos Fariseus de Hillel é bem conhecida.
Sua teoria, de fato, soa bem, viz. que deveria haver perfeita união no estado matrimonial; mas partindo dessa premissa, eles afirmaram que, se em um único aspecto a unidade não fosse alcançada, o divórcio poderia se seguir. Para exemplos, consulte Lightfoot ('Hor. Hebr.'). Nosso Senhor sustenta a escola de Shammai. Dizem que ainda existe uma vergonha vergonha no divórcio entre os judeus orientais. Fornicação. A referência é pecar após o casamento. Contraste Deuteronômio 22:20, Deuteronômio 22:21, onde a ação do marido não é vista como divórcio. A palavra mais geral (πορνεία) é usada, porque coloca mais ênfase no caráter físico do pecado do que μοιχεία teria colocado. Faz com que ela cometa adultério; Versão Revisada, torna-a adúltera, uma vez que a leitura correta, μοιχευθῆναι, denota estar pecando contra e não pecar (Texto Recebido, μοιχᾶσθαι). (Para o pensamento, cf. Romanos 7:3.) E quem quer que se case, etc. Entre colchetes por Westcott e Hort, como omitido por certas autoridades 'ocidentais' (especialmente D e Old Manuscritos latinos). A cláusula se parece muito com Lucas 16:18. Ela que é divorciada; ou seja, nessas condições erradas, como Versão Revisada, ela quando guardada. mesmo que αὐτήν não seja expresso. Essa interpretação, apesar do estigma de Weiss como "ganz willkurlich", é certamente apenas uma dedução clara da cláusula anterior. O fato de não haver essa limitação em Lucas 16:18 não deve prejudicar nosso julgamento aqui.
Juramentos. Apenas Mateus; mas cf. Mateus 23:1. Mateus 23:16.
Pelos velhos tempos (Mateus 5:21, note). Não te jurarás (οὐκ ἐπιορκήσεις). Essas duas palavras são a substância de Le Mateus 19:12, que por si só (cf. Rashi, in loc.) Inclui uma referência ao terceiro mandamento. Para eles, nosso Senhor se une, mas realizará etc., que é a substância de Deuteronômio 23:23 (cf. Números 30:2 ) (Sobre a declaração de nosso Senhor, que representa a forma atual de ensino sobre juramentos, cf. Deuteronômio 23:21, nota.) Esse ensino atual foi a dedução lógica das declarações da Lei, e no entanto, a lei tinha um objetivo maior.
Juro que nada (cf. Tiago 5:12). No entanto, como aponta Santo Agostinho, São Paulo prestou juramentos em seus escritos (2 Coríntios 1:23; 2 Coríntios 11:31) ; e o próprio Senhor não se recusou a responder quando prestou juramento (Mateus 26:63, Mateus 26:64). Ele, ou seja, e São Paulo depois dele, aceitaram o fato de que há momentos em que um juramento solene deve ser feito. Como, então, podemos explicar essa proibição absoluta aqui? Nisto, nosso Senhor não está aqui pensando em juramentos formais e solenes, mas em juramentos como resultado de impaciência e exagero. A falta de consideração de fervorosa confirmação é muitas vezes traída em juramento. Tal juramento, ou mesmo qualquer afirmação que passa em espírito além de "sim, sim", "não, não", tem sua origem ἐκ τοῦ πονηροῦ; cf. Chaucer, "Sweryng sodeynly sem avysement é eek a gret synne" ('Parson's Tale,' § 'De Ira'). Martensen, no entanto, considera a proibição de juramentos formalmente incondicional e total, de acordo com o mais alto ideal do que o homem será e exigirá mais adiante, e vê a limitação que ele permite que seja dada a essas palavras no presente condições da sociedade humana. Temos um dever ideal para com Deus, mas também temos um dever prático para aqueles entre os quais vivemos, e o atual estado dos assuntos humanos permite e exige juramentos. Por isso, mesmo Cristo se submeteu a eles. Nem pelo céu, etc. Nosso Senhor define ainda o que ele quer dizer com juramento. Não significa apenas uma expressão na qual o Nome de Deus é mencionado, mas qualquer expressão que apele a qualquer objeto, seja supraterrestre, terrestre, nacional ou pessoal. Embora o Nome de Deus seja freqüentemente omitido em tais casos, por um sentimento de reverência, sua omissão não impede que a afirmação seja um juramento. Céu; Versão Revisada, o céu; pois o pensamento não é claramente o céu transcendental imaterial, a morada da bem-aventurança, mas o céu físico (cf. Mateus 6:26, Versão Revisada). Céu ... banquinho. Adaptado de Isaías 66:1, onde faz parte da gloriosa declaração de que nenhum templo material pode conter Deus, de que "o Altíssimo não habita em templos feitos com as mãos", como São Stephen parafraseia-o (Atos 7:48). O grande rei está sentado entronizado no céu, com os pés tocando a terra.
Nem por Jerusalém. O ebraν hebraístico é aqui trocado pelos εἰς menos não clássicos, talvez a razão seja que a direção definitiva do pensamento de alguém em relação a Jerusalém foi, como parece, insistida por alguns. "O rabino Judá diz: Aquele que diz: Por Jerusalém, nada diz, a menos que com um propósito intencional, ele faça votos em Jerusalém" (Tosipht., 'Ned.,' 1., em Lightfoot, 'Her Hebr.'). Margem da Versão Revisada, em direção a. Pois é a cidade etc. (Salmos 48:2).
Pois tu não podes, etc. Como cada um dos outros objetos incluía uma referência a Deus, o mesmo acontece com a tua cabeça. Pois até isso lembra o poder de Deus, pois todos os seus cabelos têm o selo de sua obra.
Sua comunicação Da mesma forma, a Versão Autorizada em Efésios 4:29, em uso arcaico para "talk". Sim, sim; Não, não. Cristo permite tanto quanto a repetição da afirmação. A adoção aqui por algumas autoridades da frase em Tiago 5:12 ("Seja o seu sim; e o seu não, não", "τὸ ναὶ ναὶ κ.τ.λ. .) é inadequado; pois aqui a questão não é a veracidade, mas o fervor na afirmação. Tudo o que é mais do que isso; "aquilo que está acima e acima destes" (Reims). Existe uma superfluidade (περισσόν) em afirmações mais fervorosas, cuja origem é ἐκ τοῦ πονηροῖ. Vem do mal. Portanto, a margem da versão revisada ", como no versículo 39; 6:13. ' Versão revisada, é do maligno (vide Mateus 6:13, observe; e de. 1 João 3:12).
Os dois exemplos restantes do ensino atual da Lei estão intimamente ligados e, de fato, as correções de nosso Senhor estão misturadas em Lucas 6:27. No entanto, os assuntos são realmente distintos. No primeiro (Lucas 6:38), nosso Senhor fala da recepção de lesões, no segundo (Lucas 6:38) de o tratamento daqueles que os praticam. As observações de Godet (em seu resumo de Lucas 6:27) sobre o uso feito por São Lucas desses exemplos são especialmente instrutivas. "Essas duas últimas antíteses, que terminam em Mateus no sublime pensamento (versículo 48) de o homem ser elevado pelo amor à perfeição de Deus, fornecem a Lucas a idéia principal do discurso que ele apresenta, a saber, a caridade como lei. da nova vida ".
A recepção de lesões. A lei inculcava que os feridos deveriam obter daqueles que fizeram a compensação exata errada. Nosso Senhor inculca a renúncia a toda inércia sobre os direitos de uma pessoa ferida, e a submissão total a ferimentos, mesmo na medida em que oferece a oportunidade de novos erros.
Olho por olho, dente por dente. Nenhuma frase curta poderia descrever com mais precisão o espírito da legislação mosaica. As ofensas contra indivíduos deveriam ser punidas pelo indivíduo ferido, recebendo de volta, por assim dizer, a compensação exata daquele que o havia ferido. Embora isso tenha sido originalmente observado literalmente, foi nos tempos mishnicos (e provavelmente no tempo de nosso Senhor) que se abrandou com o pagamento em dinheiro (vide Lightfoot, 'Hor. Hebr.'). A frase vem três vezes no Pentateuco (Êxodo 21:24; Levítico 24:20; Deuteronômio 19:21). Aviso prévio:
(1) O LXX. tem o acusativo em cada caso, embora apenas no primeiro o verbo preceda. Provavelmente a expressão já havia se tornado proverbial em grego mesmo antes da tradução do LXX.
(2) O hebraico de Deuteronômio 19:21 é um pouco diferente do das outras duas passagens, e como a preposição usada (ב) não é necessariamente traduzida por ἀντί, que essa passagem é talvez a menos provável das três estar na mente de nosso Senhor agora. Parece provável, no entanto, que ele não estivesse pensando em nenhuma das três passagens em particular. As palavras o serviram como um resumo da lei a esse respeito.
Mas eu vos digo que não resistais ao mal; mas qualquer que te ferir, etc. A primeira cláusula vem somente aqui; o segundo também é encontrado em Lucas 6:29 (pelo princípio de. 1 Coríntios 6:7). Podemos notar que, embora nosso Senhor tenha observado perfeitamente o espírito desse mandamento, ele não seguiu servilmente a letra dele (cf. João 18:22, João 18:23). São Paulo também (cf. Atos 16:35; Atos 22:25; Atos 23:1. Atos 23:3; Atos 25:9, Atos 25:10). Devemos lembrar que, enquanto ele veste seus ensinamentos com a forma de exemplos concretos, essas são apenas representações parabólicas de princípios eternos em si mesmas, mas na prática devem ser modificadas de acordo com cada ocasião separada. "Essa oferta da outra face pode ser feita externamente; mas somente interiormente ela pode estar sempre certa" (Trench, 'Sermão da Montanha'). Devemos lembrar ainda a distinção trazida aqui por Lutero entre o que o cristão tem que fazer como cristão e o que ele tem que fazer como, talvez um funcionário, membro do estado. O Senhor deixa ao estado sua própria jurisdição (Mateus 22:21: vide Meyer). Que não resistais; Versão revisada, não resista, evitando assim toda a possibilidade do leitor de inglês tomar as palavras como uma declaração de fato. Mal. Portanto, a margem da versão revisada; mas Versão Revisada, aquele que é mau (cf. Lucas 6:37; Mateus 6:13, observe). O masculino aqui, no sentido do homem mau que faz o mal, é claramente preferível; Wickliffe, "um homem do yuel". (Para uma defesa muito cuidadosa da opinião de Crisóstomo de que mesmo aqui τῷ πονηρῷ se refere ao diabo e não ao homem. Veja Chase, 'A Oração do Senhor na Igreja Primitiva'). Deve ferir; Versão revisada, smiteth, A leitura correta dá o presente mais vívido. Comesαπίζω vem aqui no Novo Testamento e apenas Mateus 26:67. É usado corretamente de um golpe com uma haste. (Para "golpear nas bochechas", de. A renderização curiosa de Oséias 11:4 no LXX; de. Também Isaías 50:6.) Ti à tua direita. Apenas Mateus. Embora seja mais natural que a bochecha esquerda seja batida primeiro (Meyer), a direita é nomeada, uma vez que é em comum, nem considerada a mais digna (cf. versículo 29). Bochecha. Σιαγών, embora adequadamente mandíbula, é aqui equivalente a "bochecha", como certamente em Cântico dos Cânticos 1:10; Cântico dos Cânticos 5:13. Virar. A ação vista; A "oferta" de Lucas diz respeito à condição mental necessária para a ação.
A passagem paralela, Lucas 6:29, fornece as roupas na ordem inversa. E se alguém te processar; Versão Revisada, e se alguém iria a lei contigo. Observe que "will", "would" (τῷ θέλοντι), implica que o julgamento ainda nem começou. Faça isso antes mesmo. E tira a túnica, que ele também tenha a tua capa. Casaco (χιτών), equivalente a túnica, "roupa interior tipo camisa" (Meyer). Cloke (ἱμάτιον), equivalente a uma capa, "toga de manto semelhante a um manto, toga, que também servia de cobertura durante a noite e, portanto, não pode ser retida como garantia durante a noite (Êxodo 22:26) '(Meyer). Isso é colocado em segundo lugar, como sendo o mais valioso. Em Lucas, onde não há menção ao tribunal, o pensamento parece ser apenas a remoção violenta do roupas, levando-as como vieram.Deixe-o ter (ἄφες αὐτῷ). Mais positivo que o de Lucas "não retém" (μὴ κωλύσῃς).
Apenas Mateus. Te obrigará a ir; Margem da versão revisada, "Gr. Impress" (ἀγγαρεύσει). Do persa. Hatch mostra que, embora o uso clássico se refira estritamente ao sistema persa ou 'correios montados (descrito em Herod., 8,98; Xen.,' Cyr. ', 8,6. 17)), o uso pós-clássico se refere ao desenvolvimento posterior de um sistema, não do serviço postal, mas do transporte forçado de bagagem militar. Isso indica, não apenas a presença forçada, mas o transporte forçado. Por isso, é usado em Mateus 27:32 e Marcos 15:21 de Simão, o Cyriano ", pressionado pelos soldados romanos que estavam escoltando nosso Senhor não apenas para acompanhá-los, mas também para carregar uma carga ". Assim, aqui também o pensamento é sem dúvida o de ser obrigado a carregar bagagem. Também pode haver uma referência, como sugere Hatch, à conduta opressiva dos soldados romanos (cf. Lucas 3:14). (Para o espírito das palavras de nosso Senhor, veja também 'Aboth', 3.18 (Taylor), onde a tradução provável é ", disse o rabino Ismael, seja flexível e disposto a render-se à impressão.") Uma milha; Versão revisada, uma milha; mas veja Mateus 8:19, observe. Uma milha romana de mil passos.
(Cf. Lucas 6:30, Lucas 6:34, Lucas 6:35 .) A conexão é a seguinte: Nosso Senhor falou primeiro (Mateus 5:39) de toda a submissão a ferimentos; então (Mateus 5:40) da aceitação da perda de propriedade; então (Mateus 5:41) da aceitação de um ônus imposto; aqui de aceitação de uma demanda por assistência pecuniária. Isso, por sua vez, forma uma transição fácil para o assunto de Mateus 5:43, sqq. Dê a ele que te pede, etc. Este versículo tem sido frequentemente aduzido por incrédulos para provar a incompatibilidade das declarações de nosso Senhor com as condições da sociedade moderna. Errado. Porque nosso Senhor está inculcando o espírito apropriado da vida cristã, não dando regras a serem literalmente cumpridas, independentemente das circunstâncias. Hammond (vide Ford) ressalta que temos "uma contra-ordem" em 2 Tessalonicenses 3:7, 2 Tessalonicenses 3:10.
O tratamento daqueles que nos ferem. (Cf. supra, Mateus 5:38.) Nosso Senhor agora passa da recepção de ferimentos para o tratamento daqueles que nos ferem. Não devemos feri-los em troca, nem meramente nos afastar deles, mas mostrar-lhes bondade positiva. A lei, no desenvolvimento natural dela atual na época, ensinava de maneira muito diferente.
. - Apenas Matthew. Ouvistes (versículo 21, nota). Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo. A primeira cláusula é encontrada em Le Mateus 19:18, a segunda é a dedução natural e, de um ponto de vista, legítima, dela. "Todo o preceito, como está, representa, sem dúvida, e é um resumo do sentido da Lei" (Mozley, vide infra). O significado das palavras "vizinho" e "inimigo" tem sido muito discutido. Em Levítico, de fato, o significado de "vizinho" é claro; responde aos "filhos do teu povo" na cláusula anterior, isto é, refere-se a membros da nação; todos os israelitas são denominados "vizinhos". O sentido primário, portanto, de todo esse preceito é o amor a um israelita, o ódio a um não-israelita (cf. Deuteronômio 25:17). Como tal, o preceito teve valor em cimentar a unidade da nação e impedir uma maior exposição aos males, morais e religiosos, encontrados fora dela. Mas, como citado por nosso Senhor, tem evidentemente uma referência mais particular. Ele trata o preceito como se referindo a amigos pessoais (aqueles que agem de maneira vizinha) e inimigos, e mesmo este é, em alguns aspectos, um resumo legítimo do ensino da Lei, na medida em que forma outro lado do lei de retaliação. Nos dias em que a justiça pública era fraca, muito tinha que ser deixado à ação do indivíduo, e quem era injustiçado tentava satisfazer a justiça retaliando seu inimigo. Que, no entanto, esse não era o único ensinamento da Lei que é evidente em Êxodo 23:1. Êxodo 23:4 (consulte Jó 31:29). Mas, no que diz respeito aos dois aspectos do preceito, chegou a hora de mudar. Os judeus mostraram com muita alegria obediência à segunda parte do preceito, tornando-se proverbiais (cf. Tácito, 'Hist.', 5.5. 2; Juvenal, 'Sat.', 14.103) por sua mais do que incivilidade para os gentios, e eles parecem também ter realizado zelosamente seus inimigos pessoais (cf. Salmos 109:1.). Sobre o assunto, veja especialmente Mozley, que, no entanto, dificilmente permite peso suficiente para passagens como Êxodo 23:4.
Passagem paralela: Lucas 6:27, Lucas 6:28. Mas eu vos digo: Ame seus inimigos. De todos os tipos, sejam pessoais ou oponentes de você como cristãos. Abençoe os que te amaldiçoam, faça o bem aos que te odeiam. Omitido corretamente pela Versão Revisada, como interpolado de Lucas, (Para o pensamento, cf. 1 Coríntios 4:12; Romanos 12:14). ) E rezar. Em total contraste com a contínua má vontade do inimigo. "Quem pode orar por seus inimigos pode realizar o resto" (Weiss, 'Life,' 2.154). Portanto, orar é aproximar-se muito do espírito de Cristo (cf. Lucas 23:1.. Lucas 23:34; Atos 7:60). Como exemplo moderno: "Algumas pessoas nunca tiveram um lugar específico em minhas orações, mas pelos ferimentos que causaram em mim" (Burkitt, 'Diário', em Ford, no versículo 5). Para aqueles que, apesar de tudo, usam e perseguem você. As palavras "que apesar de você e você" devem ser omitidas, com a Versão Revisada, como interpolada de Lucas.
Passagem paralela: Lucas 6:35, que é mais cheia, mas dificilmente tão original na forma. Para que sejais filhos (ὅπως γένησθε υἱοί); filhos (versão revisada); cf. Lucas 6:9, observe. O significado da cláusula não é certo. Pode ser:
(1) O amor aos inimigos é o meio pelo qual você pode se tornar possuidor de todos os privilégios envolvidos na natureza dos filhos. Esses privilégios são mais do que a mera participação na glória messiânica (Meyer), e são todas as bênçãos presentes e futuras que pertencem à filiação.
(2) Amor, para que em cada ocasião você possa se tornar de fato (quase nosso "mostre-se") filhos de seu Pai, filhos correspondendo em conduta ética à sua posição já recebida. Seu pai. Não "o Pai" (veja Lucas 6:16, nota). O que está no céu: para Theτι Os privilégios em geral, ou a semelhança em cada ocasião, só podem ser obtidos por um comportamento semelhante ao dele, a saber, o tratamento amável daqueles que o ferem; pois é isso que ele mesmo mostra. Ele faz nascer o seu sol (ἀνατέλλει). Se podemos enfatizar o grego, nosso Senhor expressa a noção popular de que o sol ascende. No entanto, deve-se lembrar que a palavra que ele provavelmente usou foi זרז in hiph. (Peshito), que não contém pensamento de movimento, mas aparência. Sol ... chuva. As duas grandes fontes de manutenção. No mal e no bem ... no justo e no injusto. O primeiro par conota, ao que parece, o extremo do mal (Mateus 6:13, nota) e o bem, em cada facilidade se manifestando de acordo com suas oportunidades; o segundo, a vida e o caráter, como provado pelo padrão, especialmente o padrão humano, de apenas negociar. Observe como, pelo quiasma, a ênfase é colocada nos ímpios da mesma maneira no começo e no fim. Aqui, nosso Senhor traz à tona o amor ativo de Deus, visto na natureza, nutrindo e mantendo os homens, independentemente das qualidades dos indivíduos e de seu tratamento a ele e às suas leis. O pensamento é encontrado em outro lugar, p. em Seneca (vide Meyer), "Si deos imitaris, da et ingratis benelicia; ham et sceleratis sol oritur, e piratis patent maria".
Mateus 5:46, Mateus 5:47; passagem paralela: Lucas 6:32, Lucas 6:33. Pois se etc. O princípio da lei, a reciprocidade - ame apenas o próximo e a ele - não é, na realidade, melhor do que o princípio adotado pelos que são renegados à religião verdadeira (οἱτελῶναι) ou por aqueles que não a conhecem. (οἱἐθνικοί). Esse princípio não traz nenhum outro efeito correspondente (μισθός, Lucas 6:12, nota) além do que esses mesmos recebem. Você visa mais, os privilégios pertencentes aos filhos de Deus; portanto faça mais. Que recompensa você tem? isto é, já inscrito no livro de contas de Deus (Winer, § 40: 2, a). Os publicanos; Margem da versão revisada: "Ou seja, colecionadores ou locatários de impostos romanos: e assim por diante". A esta breve descrição, pouco precisa ser adicionado. O sistema romano de tributação era colocar em leilão o país, ou certas produções do país, e "vendê-los" a qualquer um que se comprometesse a pagar a maior quantia de receita com eles. Este contrato, por sua vez, foi dividido e subdividido, aqueles que realmente sacavam o dinheiro das pessoas geralmente eram nativos. Sendo assim, o interesse de todo empreiteiro e subempreiteiro de espremer o máximo possível daqueles sob ele, todo o sistema era desmoralizante para todos os envolvidos nele. No caso da Judéia, era especialmente assim, pois havia um forte sentimento entre os judeus religiosos contra a legalidade de pagar impostos a um governante gentio (cf. Mateus 22:17, nota) . Não é de admirar, portanto, que encontremos os coletores nativos (mesmo nos distritos onde o dinheiro arrecadado foi para o tesouro de Antipas, Mateus 9:9, nota) classificados com "prostitutas" ( Mateus 21:31), "pecadores" (Mateus 9:11), os pagãos (Lucas 4:7; Mateus 18:17). No entanto, dentre estes, foi escolhido estar entre os doze e escrever o evangelho que descreve especialmente a relação de Jesus de Nazaré com as expectativas religiosas da nação.
E se você saudar. Parece quase um choque depois do "amor". Mas expressa amor publicamente, mostrando-se gentilmente cumprimentando. Seus irmãos; com quem você tem o mesmo sentimento de origem comum - neste caso, não nacional, mas espiritual (cf. Mateus 5:22, nota). O que você mais do que os outros? (τί περισσὸν ποιεῖτε); Tyndale: "Que singler thynge você faz?" Nem os publicanos? Versão revisada, os gentios? com os manuscritos. "O formulário usado (ἐθνικός) descreve o caráter em vez da mera posição" (Bishop Westcott, em 3 João 1:7); "hethen men" (Wickliffe). Então; Versão revisada, o mesmo, com os manuscritos. Entretanto, apesar de sua ocorrência em Mateus 5:46 e passagem paralela, Lucas 6:33, foi alterada para o plebeu οὕτως ποιεῖν.
Em Lucas 6:36, "Sede misericordiosos, mesmo que seu Pai seja misericordioso", temos certamente uma reminiscência do mesmo ditado e, quase com certeza, do suavizando as dificuldades, uma forma menos original. Sede, pois, perfeitos; Versão revisada, portanto, sereis perfeitos (ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι). O formulário é baseado em Deuteronômio 18:13, τέλειος ἔσῃ. Enquanto a introdução de ὑμεῖς enfatiza o contraste entre os discípulos de Cristo e aqueles que seguiram a dedução usual da Lei, a posição de ἔσεσθε (invertendo a de Deuteronômio) mostra que uma ênfase ainda maior é colocada em sua "perfeição" como algo a ser alcançado. Além disso, enquanto na passagem paralela de Lucas a ênfase está na mudança que deve ocorrer (γὶνεσθε) - a menos que seja possível, ela tem o significado simples de "mostrar-se" (cf. versículo 45, nota) - em Mateus, o possibilidade ou mesmo a certeza de alcançá-lo é definitivamente declarado. Você deve fazer disso seu objetivo e alcançá-lo. Portanto. Uma dedução do princípio estabelecido nos versículos 44-47. Da consideração do exemplo de seu Pai, e da insuficiência de ser como publicanos e pagãos. Perfeito (τέλειοι). Nos Evangelhos aqui e apenas Mateus 19:21. A palavra denota aqueles que atingiram o pleno desenvolvimento de poderes inatos, em contraste com aqueles que ainda estão em um estado não desenvolvido - os adultos em contraste com as crianças. Assim, o pensamento aqui é: você ficará satisfeito com, e alcançará, um estado inferior ao da maturidade. Mas o que é que eles devem amadurecer? Certamente nem toda a lei, como ilustrado em todos os exemplos, desde Mateus 19:21; nos versículos 31, 32 são excluídos pela comparação com Deus imediatamente a seguir. Deve ser o assunto com o qual a sentença está intimamente ligada, versículos 44-47 (cf. Meyer); amar os outros, mesmo que eles tenham feito você errado. A este respeito, viz. amar aos outros, você deve admitir, diz nosso Senhor, não é um ideal inferior ao da maturidade, mesmo a maturidade que se encontra naquele que envia sol e chuva a todos. Alguns viram nisso uma maturidade meramente relativa, capaz de desenvolver-se mais; mas o sujeito exige maturidade absoluta e final. Isso não implica que o homem jamais tenha a plenitude de amor que o Pai tem, mas que alcançará completa e completamente a medida de amor a que ele, como ser criado, pretendia atingir. Pode, no entanto, estar de acordo com a verdadeira exegese ver, com Weiss, pois tal aparentemente é o seu significado, também uma indicação de ensino adicional - a natureza da revelação tornada conhecida por Cristo. Pois enquanto "o mandamento fundamental" do Antigo Testamento, "Sede santos; porque eu sou santo" (Levítico 11:44, Levítico 11:45), era o pensamento mais negativo da exaltação de Deus acima da impureza dos seres criados, nosso Senhor agora apresenta "a concepção positiva da perfeição Divina, cuja natureza é abrangente e abnegada. E no lugar de Deus, para sempre separado de seu povo poluído por sua santidade, a quem eles só podem se tornar dignos de abordagem através da mais ansiosa abstinência de toda impureza, e por meio dos estatutos de purificação contidos no Lei, existe no terreno desta nova revelação o Pai no céu, que se inclina para os filhos em amor, e assim opera que eles devem e podem ser como ele "(Weiss, 'Life', 2. 156). O significado simples e direto do versículo, no entanto, é este: você não deve ter um padrão inferior em amor aos inimigos do que Deus mostra para aqueles que o tratam mal, e você deve, de fato, atingir esse padrão. Sobre isso (pois a limitação do significado a um ponto não faz diferença real), surge a pergunta que tem sido de tanta importância em todas as épocas da Igreja - Qual é a medida de realização realmente possível para os discípulos de Cristo na Terra? ? eles não deveriam esperar viver vidas perfeitas? Mas o texto não dá garantia para tal afirmação. Sem dúvida, diz que atingir a maturidade - a perfeição de acordo com os limites da criatividade - é eventualmente possível. Isso está implícito em ἔσεσθε (vide supra). Mas quando essa conquista pode ser feita, não é declarado. Muitos, de fato, afirmam que, como nosso Senhor está dando instruções a seus discípulos a respeito das coisas nesta vida, a conquista também é afirmada como possível nesta vida. Mas isso de maneira alguma segue. Cristo dá a ordem e, pela forma dela, implica que ela seja executada ao máximo. Mas isso é bastante consistente com a concepção de um desenvolvimento gradualmente crescente de amor que, de fato, atingirá a maturidade, um estado em que o amor de Deus já esteve; mas não imediatamente e não antes da conclusão final de toda a obra de Cristo em nós. As palavras formam, de fato, uma promessa e um comando, mas a ausência de uma declaração de tempo nos proíbe de reivindicar o versículo como uma garantia para afirmar que os τελειότης referidos podem ser alcançados nesta vida. Trench ('Syr.', § 22.) explica a passagem dizendo que o adjetivo é usado pela primeira vez em um sentido relativo e pela segunda vez em um sentido absoluto. Mas isso não parece tão provável quanto a interpretação dada acima, segundo a qual o adjetivo é usado em ambos os casos absolutamente. Suas palavras seguintes, no entanto, merecem atenção cuidadosa. "O cristão deve ser 'perfeito', mas não no sentido em que algumas das seitas pregam a doutrina da perfeição, que, logo que suas palavras são examinadas, não significam nada que não poderiam expressar por uma palavra menos suscetível de mal-entendido; ou significar algo que nenhum homem nesta vida alcançará e que aquele que afirma ter alcançado está enganando a si mesmo, a outros ou a ambos. "Assim como seu Pai, que está no céu, é perfeito; Versão revisada, como seu Pai celestial é perfeito; então os manuscritos. O epíteto, ὁοὐράνιος, está faltando em Lucas, mas Mateus deseja enfatizar que o caráter e os métodos de seu Pai são diferentes dos de um pai terreno. Observe novamente não "o Pai", mas seu Pai; estimulando-os a cumprir a convocação de semelhança com ele (cf. versículo 16).
HOMILÉTICA
O sermão no monte. A primeira parte do sermão: a lei do reino dos céus.
I. AS BEATITUDES.
1. A primeira bem-aventurança.
(1) Bem-aventurança. É uma palavra mais profunda do que "felicidade". Míopes e imprudentes, chamamos os homens felizes quando o mundo vai bem com eles, quando são alegres, de boa índole, amados por parentes e amigos. Nem sempre os chamamos de abençoados. Essa palavra, sentimos instintivamente, implica mais afetos celestiais, uma alegria mais profunda e santa. A bem-aventurança é interior e permanente; a prosperidade externa não pode dar, nem a adversidade pode tirar. É como as profundezas do oceano: a superfície é variável; ora calmo e sem ondas, ora lançado aqui e ali pelos ventos inquietos; enquanto lá no fundo há sempre o mesmo descanso imutável, silêncio e paz ininterruptos e eternos. Esse profundo significado foi sentido pelos escritores pagãos. A forma mais simples da palavra grega (μάκαρ) foi usada primeiro na poesia grega antiga. Dos deuses - os deuses abençoados em oposição aos homens mortais - e depois dos mortos que deveriam residir nas "ilhas dos mais abençoados" (compare as uso do selig alemão e do francês feu, derivado de felix). A forma colateral μακάριος, às vezes usada com a mesma referência mais alta, não era freqüentemente degradada em um sentido mais mundano, os ricos e os mais instruídos; como as pessoas dizem "as melhores aulas" agora. O Novo Testamento resgatou. a palavra desta aplicação equivocada e a preencheu com um significado alto e santo. O mundo está errado. Boa sorte não é bem-aventurança; a bem-aventurança é um dom de Deus; o que ele dá não pode ser tirado pelas chances e mudanças desta vida mortal. A bem-aventurança não é um ornamento externo da vida; é próprio do homem, porque Deus o deu; está no coração, forjado no interior; é santo, espiritual, celestial. É o caráter, o privilégio dos filhos do reino, pois eles devem ter a imagem de seu rei: "Como é o céu, assim também são os que são o céu". Ele primeiro exibiu a vida celestial na terra; nunca tinha sido visto lá antes. A concepção dessa vida é absolutamente original; nunca havia entrado nos pensamentos de antigos poetas ou sábios. É completamente diferente dos retratos da virtude desenhados pelos velhos filósofos pagãos. O Senhor Jesus é ao mesmo tempo Exemplo e Mestre. Sua vida é a vida abençoada. Ele nos manda aprender dele; lá, e somente lá, encontraremos descanso para nossas almas. Essa bem-aventurança que é aprendida de Cristo não morre; é o começo da bem-aventurança do céu. Devemos ser abençoados aqui para ser abençoados ali; devemos primeiro ter as bem-aventuranças do sermão, depois teremos a bem-aventurança dos santos mortos que morrem no Senhor.
(2) Os pobres de espírito são abençoados. Não necessariamente, ou sempre os pobres em termos mundanos; nem, novamente, os pobres nas investiduras da alma, no intelecto, força de vontade, elevação de caráter. Este foi o escárnio do imperador Juliano, o apóstata; mas, bendito seja Deus, não apenas muitos homens de posição e riqueza, mas também muitos grandes dons naturais e mentes altamente cultivadas aprenderam sobre o Senhor Jesus nesta primeira bem-aventurança. "Para os homens isso é impossível, mas não para Deus; pois para Deus todas as coisas são possíveis." A sede dessa pobreza evangélica é o espírito. O espírito, quando distinto da alma nos escritos sagrados, é a parte mais elevada do ser imaterial do homem, que foi soprado em suas narinas por Deus; que lhe permite, sozinho na criação animal, sentir Deus, formar, mais ou menos imperfeitamente, uma idéia de Deus; que é receptivo ao Espírito Santo e pode, quando iluminado por sua presença graciosa, permanecer em comunhão com Deus. O espírito do verdadeiro cristão é levado a uma relação íntima com Deus. Tal pessoa sente sua própria pequenez, sua própria pecaminosidade, na presença do Todo-Poderoso, o Santíssimo. Guiado pelo Espírito de Deus, ele é trazido para perto de Cristo e aprende a graça da humildade daquele que, estando na forma de Deus, não tinha reputação, se humilhou e se tornou obediente até a morte. A pobreza de espírito vem em primeiro lugar na descrição da vida abençoada. A humildade é o começo da santidade; não podemos fazer nenhum progresso real na vida espiritual sem ela. Cristo era humilde de coração. Ele levantou essa palavra, que o mundo considerava equivalente ou média ou abjeta, como o nome de uma alta graça cristã. Aqueles que estariam perto dele, grandes no reino dos céus, devem ser como seu rei, sem serem humildes. Eles devem deixar de lado as ambições terrenas, devem estar dispostos a ocupar o lugar mais baixo, devem aprender a lição difícil: "Com humildade, cada um considere os outros melhores que eles mesmos"; pois esta é a lei fixa e imutável do reino dos céus: "Todo aquele que se exaltar será humilhado, e aquele que se humilhar será exaltado".
(3) O motivo. "Deles é o reino dos céus." O reino da graça é deles agora, em seus corações. Em sua humildade, eles, pela graça de Deus, tiraram o eu do trono de seu coração, e Cristo reina ali sozinho. Eles se submetem a ele com profunda humildade e reverência. O coração que é esvaziado do eu está cheio de Cristo. O reino da glória é deles pela esperança, pela promessa segura de Deus. Eles são selados com o Espírito Santo da promessa, que é o penhor da herança celestial. O reino dos céus é deles; pois a lei desse reino está escrita em seus corações, marcando-os como cidadãos do país celestial, súditos leais do rei celestial.
2. A segunda bem-aventurança.
(1) "Bem-aventurados os que choram".
(a) Parece um paradoxo. A tristeza e a alegria se opõem; mas o Senhor diz que há uma tristeza que é abençoada. A vida é cheia de tristezas. Há mais tristeza no mundo do que alegria, mais dor do que prazer. Dores externas são abençoadas se forem humildemente suportadas, com paciência e fé de confiança. Quando a tristeza é reconhecida como um castigo, produz o fruto pacífico da justiça; quando a dor é tomada como uma cruz, eleva o cristão sofredor mais perto daquele que morreu na cruz, que dá paz.
(b) Mas a conexão parece implicar que o luto do texto é luto espiritual. A pobreza da primeira bem-aventurança está no espírito; assim deve ser o luto do segundo. A pobreza de espírito leva ao luto - luto pelos pecados passados e indignidade, luto pela lentidão de nosso progresso espiritual. Quem é pobre de espírito está no reino de Deus e próximo ao rei. Ele olha para quem ele trespassou e lamenta por ele. Ele deve lamentar, em simpatia pelos sofrimentos do Salvador, em tristeza por sua própria indignidade pelo amor do Salvador, por seus muitos pecados contra esse grande amor, por sua falta de gratidão, pela frieza de seu coração. O mundo corre despreocupadamente em busca de prazer, diversão. O Senhor diz: "Bem-aventurados os que choram". Ele próprio era "um homem de dores e familiarizado com a dor". "Não é nada para você", ele parece dizer, "todos os que passam por aqui". Existe alguma tristeza semelhante à minha? "Então nós cristãos, que vivemos sob a sombra da cruz, devemos aprender a bênção do luto." Essa tristeza divina: opera arrependimento, essa profunda e santa mudança de coração, que muda da imagem do terreno para a imagem do celestial, da qual não se deve arrepender, da qual ninguém que pela graça de Deus passou por ela. pode se arrepender, embora tenha sido trabalhado com muita tristeza e luto, pois é para a salvação - uma salvação presente, salvação do pecado agora; e uma salvação futura - vida eterna com Deus no céu.
(2) A razão de sua bem-aventurança. "Eles devem ser consolados." "Eles" - a palavra é enfática. Esse conforto não é para todos; é para aqueles que choraram. "Deus enxugará todas as lágrimas dos seus olhos;" mas eles devem ter chorado, musa tem chorado. O luto é espiritual, assim como o conforto. O próprio Cristo dá consolo. Ele é o consolador de Christus; ele foi enviado "para confortar todos aqueles que choram"; ele era a consolação de Israel pela qual o santo Simeão esperava. "Vinde a mim", diz ele, "todos os que trabalham e estão pesados, e eu lhes darei descanso." Mas há "outro Consolador", a quem o Senhor enviará do Pai para permanecer para sempre com seu povo - Deus, o Espírito Santo. Os primeiros cristãos caminharam no conforto do Espírito Santo (Atos 9:31); Oramos para que possamos sempre nos regozijar no mesmo santo conforto. Ele conforta os corações de seus escolhidos, pois os fortalece com toda a força no homem interior. Ele os enche de paz e alegria em crer; o fruto de sua habitação divina é amor, alegria, paz. Serão consolados os que se entristecem segundo uma espécie de piedade; agora, pelas influências graciosas do Espírito Santo; daqui em diante, pela visão nublada da glória de Deus.
3. A terceira bem-aventurança.
(1) "Bem-aventurados os mansos." O que é mansidão? Segundo Aristóteles, a virtude que consiste na devida regulação da paixão natural da raiva não tem nome; pois a mansidão não está na média entre os dois vícios opostos - ela tende mais para o defeito. O homem manso não é dado a retaliar ferimentos, mas a perdoar; e é uma coisa servil, ele diz, para um homem insultar calmamente. Tal foi o ensinamento do filósofo grego. O Senhor Jesus diz: "Bem-aventurados os mansos." Sua vida, seus ensinamentos mudaram para sempre a posição das virtudes mais gentis. Ele era manso e humilde de coração. A mansidão cristã é de grande valor aos olhos de Deus. Vemos o que é mansidão quando olhamos para a vida de Cristo. É, primeiro, a disposição de errar pacientemente (ver 1 Pedro 2:19)) e, segundo, a gentileza de lidar com os outros. Um homem manso não pensa demais em si mesmo, em suas reivindicações, em sua posição, em sua dignidade; ele não permitirá que seu temperamento seja perturbado por negligências e provocações; ele não espera ser sempre tratado com respeito e reverência; ele cumprirá seu dever no posto em que Deus o pôs gentil e amorosamente, buscando não a honra dos homens, ambicioso apenas para agradar a Deus. A verdadeira mansidão é uma graça, um dos frutos do Espírito. A mansidão natural pode não ser melhor que timidez, timidez, fraqueza de caráter, pode, como diz Aristóteles, implicar uma falta de sensibilidade, de percepção rápida; pode ser monótono, fraco, abjeto. Mas a verdadeira mansidão é uma coisa forte. É encontrado às vezes em homens que eram naturalmente o inverso dos mansos, como o santo apóstolo São João. Ela provém da operação do Espírito Santo, que dá força e energia ao personagem, enquanto o disciplina na gentileza e paciência. A mansidão cristã pode parecer exteriormente à sua falsificação natural; interiormente é muito diferente. Implica força de propósito, santa coragem, perseverança sustentada no autocontrole. Vemos isso no caráter do Senhor Jesus Cristo. Vemos nele uma fortaleza altíssima, aliada à mais terna doçura no trato com pecadores penitentes, a mais maravilhosa mansidão em meio a insultos e indignações. É difícil aprender a mansidão; mas é uma lição necessária para nós, pois era característica do Mestre, e ele a declara abençoada.
(2) a razão. "Eles herdarão a terra." É uma citação do trigésimo sétimo salmo; soa como o Antigo Testamento. Mas o Novo Testamento também apresenta aqui e ali a "promessa da vida que agora é" (1 Timóteo 4:8). A Epístola aos Efésios reitera a promessa do Antigo Testamento àqueles que honram pai e mãe; e o próprio Senhor promete cem vezes mais neste tempo para aqueles que estão prontos para abandonar as coisas terrenas por seu amor. Os pacíficos herdarão a terra. A força silenciosa da mansidão cristã ganhará seu caminho onde a violência falha. Gentileza é um poder no mundo; exerce uma influência estranha sobre naturezas mais ásperas; freqüentemente chega à frente e ganha um lugar alto entre os homens. E quando esse não é o caso, ele tem uma alegria própria - um profundo contentamento interior, uma santa tranquilidade que dá uma doçura a esta vida atual na terra. Tais são as tendências da mansidão - tendências que nem sempre têm todo o seu alcance, não realizam toda a sua bem-aventurança em meio ao egoísmo, à dureza e à violência do mundo. Mas "de acordo com sua promessa, procuramos novos céus e uma nova terra, onde habita a justiça". A mansidão terá o seu trabalho perfeito e conquistará a sua bênção perfeita.
4. A quarta bem-aventurança.
(1) "Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça."
(a) Justiça aqui é equivalente a santidade - santidade pessoal, espiritual, santidade de coração e vida. É a soma de todas as graças cristãs. Mas não temos justiça própria: "Todas as nossas retidão são como trapos sujos". Cristo é feito para nós Justiça: "Este é o nome dele pelo qual ele será chamado: O Senhor, nossa Justiça". Se somos apenas dele, enxertados uma vez na videira verdadeira, habitando nele agora, então a sua justiça é nossa, pois ele próprio é nosso. "Meu amado é meu, e eu sou dele."
(b) Precisamos ter fome e sede dessa justiça. O desejo do coração cristão é justiça; não simplesmente felicidade daqui em diante, mas justiça agora. Todos os homens desejam felicidade, presente e futuro. O verdadeiro desejo cristão é primeiro a justiça; a felicidade seguirá. "A obra da justiça será paz; e o efeito da justiça será tranqüilo e seguro para sempre." É a justiça que a alma cristã deseja. E esse desejo deve ser como fome e sede; não um desejo fraco e hesitante, mas um forte desejo de saudade - um desejo que não pode ser satisfeito até que ele atinja seu objetivo. Fome e sede implicam um vazio anterior, um desejo. O desejo de justiça implica um senso de pecado e fraqueza. Há um desejo sentido na alma, um desejo, um vazio dolorido - um desejo como o de Davi, expresso no quinquagésimo primeiro salmo; não o medo do castigo, mas o desejo de um coração limpo - depois do Espírito Santo de Deus. Ter fome e sede de justiça é ter fome e sede de Cristo. Ele é nosso exemplo aqui como sempre. Sua carne era fazer a vontade daquele que o enviou e terminar seu trabalho. Ele ansiava por nossas almas, ansiava por nossa salvação; e devemos ter fome e sede dele, que é a vida de nossas almas, o verdadeiro pão que desceu do céu, cuja carne é de fato carne, cujo sangue é de fato bebida, que só pode encher nossos corações inquietos e ansiosos. "Quem vem a mim nunca terá fome; e quem crê em mim nunca terá sede."
(2) A razão de sua bem-aventurança. "Eles serão preenchidos." Pois Cristo nos deseja; ele deseja se entregar a nós, como se entregou por nós. "Eis que estou à porta e bato", diz ele. Ele nos pede apenas para abrir; ele entrará e jantará conosco, e nós com ele. Podemos ter fome e sede de muitas coisas, e nunca conquistá-las; se as ganhamos, elas freqüentemente se tornam meras cinzas em nossa boca, vaidade e irritação de espírito. Mas aqueles que têm fome e sede de justiça, depois de Cristo, não podem deixar de alcançar o objetivo desse desejo; pois a palavra de Cristo é prometida: "Eles serão cheios". E ele tem todas as coisas que têm Cristo. Ele não precisa mais de quem escolheu a parte boa, a única coisa necessária. "Quanto a mim, contemplarei a tua face em retidão; ficarei satisfeito, quando acordar, com a tua semelhança."
5. A quinta bem-aventurança.
(1) "Bem-aventurados os misericordiosos." "O Senhor", diz St. James (Tiago 5:11) ", é muito lamentável e de terna misericórdia." Foi pena, terna pena da humanidade em seus pecados, trevas, miséria, desesperança, que levaram o Filho Eterno a tomar sobre ele nossa natureza humana. Naquela natureza humana, ele havia demonstrado a doce ternura esquecida de sua compaixão divina, enquanto se movia entre os doentes e sofrimentos da Galiléia. Seus discípulos devem seguir o exemplo do Mestre; eles devem ser lamentáveis. É o princípio, o afeto interior da piedade, que é elogiado aqui. A pena que é abençoada é como a pena sagrada de Cristo. É amplo em seu alcance, coextensivo ao pecado e ao sofrimento humano. O Senhor teve pena não apenas dos aflitos e dos pobres, mas também do fariseu orgulhoso, do saduceu de coração frio - que Jerusalém, satisfeita e incrédula, não procuraria abrigo sob as asas de sua misericórdia. O pecado humano, assim como o sofrimento humano, movem o coração cristão com pena. Indignação contra o pecado deve sempre ser misturada com piedade pelo pecador. O pecador impensado que vive em riqueza e luxo é um objeto de piedade do cristão, bem como dos pobres doentes e desamparados. Essa santa pena está no fundo do coração. Expressa-se em oração intercessora, em palavras e olhares gentis e, quando possível, em atos de misericórdia.
(2) a razão. "Eles obterão misericórdia." A misericórdia, nas palavras conhecidas do nosso grande poeta, é duas vezes abençoada; abençoa quem dá e quem leva. É abençoado em sua própria ação reflexa na alma misericordiosa, na doçura, na alegria interior que o exercício da misericórdia traz ao coração. Mas o Senhor declara outro fundamento de sua bem-aventurança. Os misericordiosos obterão misericórdia. Todos nós precisamos da misericórdia de nosso Deus. Qual seria o melhor de nós sem sua terna piedade? Nós olhamos para trás em nossas vidas passadas; vemos um desperdício de pecado, de dureza, de ingratidão sem amor. Deus teve pena de nós, Deus nos chamou. Ouvimos a voz de Jesus: "Vinde a mim". Ficamos admirados, contritos, com tremores de esperança; encontramos descanso para nossas almas. Ele teve pena de nós. Ainda precisamos dessa piedade sagrada por nossos pecados e deficiências diárias; e ai! precisamos disso na hora da morte e no dia do julgamento. É prometido aos misericordiosos: eles obterão misericórdia; "eles" (a palavra é enfática): - devem ter pena. Então, o senso de nosso próprio pecado e fraqueza, nossa própria necessidade da misericórdia de Deus, nossa esperança dessa misericórdia no final, deve acelerar em nossos corações os sentimentos sagrados de piedade e simpatia com todas as formas de angústia e miséria, e nos levar a deleite-se com ações de misericórdia.
6. A sexta bem-aventurança.
(1) "Bem-aventurados os puros de coração". Os fariseus pensavam muito na pureza legal, nas distinções levíticas entre os limpos e os impuros. O Senhor Jesus insiste na pureza de coração. O coração puro é o coração limpo, limpo de qualquer tipo de contaminação, de tudo que contamina. Comer com as mãos não lavadas não contamina um homem, como pensavam os fariseus; mas maus pensamentos, assassinatos, adultérios, fornicações, roubos, testemunhas falsas, blasfêmias, essas coisas más, concebidas apenas no pensamento ou realizadas em ações, contaminam o homem. O coração puro é claro, brilhante, transparentemente sincero; procura não enganar. Não tem motivos ocultos, nem objetivos egoístas subjacentes a uma feira externa; seu objetivo é ser, não parecer. Especialmente o coração puro está limpo daqueles pensamentos corruptos, daquelas imaginações sujas, daqueles atos profanos, que o nome impuro, impuro, parece designar especialmente. Esse tipo de contaminação adquire um domínio tão terrível da imaginação, que corrompe completamente todo o coração e a mente, que separa uma alma de Deus tão profundamente, com tanta rapidez temerosa que ocorre primeiro em nossos pensamentos quando meditamos sobre isso. Beatitude. O coração puro é limpo, pois, em certa medida, mesmo aqui vê Deus. "O mundo não me acalma mais", disse o Senhor, "mas vós me vêis." É essa visão abençoada, a visão de Deus, que mantém puro o coração do cristão. Pois essa pureza é uma graça cristã; vem da presença permanente de Deus, o Espírito Santo, que purifica o coração no qual ele se digna habitar. Essa presença limpa, refina, ilumina; brilha através dos lugares escuros do coração; mostra os pontos de peste e, por confissão, contrição, arrependimento, os limpa. Bem-aventurados os puros e os purificados; aqueles que antes eram impuros, impuros, mas que, tendo confessado seus pecados, encontraram a verdade dessa promessa tão graciosa, tão cheia de doçura ao penitente: "Ele é fiel e apenas para nos perdoar os pecados e nos purificar. de toda injustiça ". Uma vez sentados na escuridão e na sombra da morte, agora andam na luz; e se andarmos na luz abençoada de sua presença, "o sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo pecado". Está nos purificando diariamente, a cada hora, se estamos vivendo na fé da cruz, na fé do Filho de Deus, "que me amou e se entregou por mim". Quantas almas, agora em repouso no paraíso de Deus, já foram impuras, profanas! Mas o constrangedor amor de Cristo os atraiu para si; e lavaram as suas vestes e as branquearam no sangue do Cordeiro. Há uma fonte aberta para o pecado e para a impureza. Está sempre aberto. Os impuros, os contaminados pelo pecado, vêm diariamente. Nem todos eles, infelizmente! mas os penitentes, os tristes - eles lavam e são limpos.
(2) a razão. "Eles verão a Deus." Eles o vêem agora pela fé. A pureza do coração limpa a visão mental; os puros de coração vêem mistérios da graça, mistérios do amor e da santidade que estão ocultos dos olhos dos imundos. Ele se manifesta àqueles que mantêm sua Palavra. Mas a promessa abre uma visão mais gloriosa. "Quando ele aparecer, seremos como ele; pois o veremos como ele é. E todo homem que tem essa esperança nele se purifica, assim como ele é puro." Aqueles que esperam vê-lo como ele é, em sua glória, devem se purificar; eles devem tomar a pureza impecável do Salvador como seu grande exemplo. O puro de coração verá o rei em sua beleza; eles, e eles apenas. Ele tem olhos mais puros do que contemplar o mal. O impuro não pode suportar seu olhar que tudo vê e que procura o coração,
7. A sétima bem-aventurança.
(1) "Bem-aventurados os pacificadores". Deus é o Deus da paz; o Messias é o príncipe da paz, seu nascimento foi recebido com o hino dos anjos, "Paz na terra". Ele é o grande pacificador. Ele fez as pazes através do sangue de sua cruz. Aqueles que são dele devem seguir seu exemplo. Se eles são verdadeiramente dele, eles têm sua paz; mantém seus corações, governa ali. Aqueles que têm paz são os melhores pacificadores. Não é fácil ser um pacificador; requer tato, sabedoria, coragem, amor. Existe tanto espírito de festa de vários tipos em todas as cidades ou vilarejos, tanta má vontade, tanta inveja e ciúmes, tantas brigas que dividem homens de homens, que é muito difícil ganhar as bênçãos dessa sétima bem-aventurança. Mas é um dos elementos do caráter verdadeiramente cristão; devemos praticá-lo se quisermos ser filhos do reino.
(2) a razão.
(a) Os pacificadores são felizes em si mesmos. Quais são os mais felizes - os de grãos cruzados, os irritáveis, os vaidosos, sempre prontos para se ofender, talvez até adorando provocar conflitos? ou os gentis, gentis, afetuosos, que amam a paz, que fazem todo o possível para fazer as pazes em sua família, em sua paróquia, entre todos os seus vizinhos e amigos; e isso por amor de Cristo, por amor a Cristo, em humilde imitação do exemplo de Cristo? "Bem-aventurados os pacificadores."
(b) Mas especialmente abençoado nisso - que "eles serão chamados filhos de Deus". Serão chamados seus filhos, porque imitam o seu Filho unigênito; porque guardam o primeiro de todos os mandamentos, e o segundo, que é semelhante a ele; porque produzem o fruto do Espírito - amor, alegria, paz. Somente aqueles que são guiados pelo Espírito são, no sentido mais profundo e santo, os filhos de Deus.
8. A oitava bem-aventurança.
(1) "Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça." Cristo profetizou que seus seguidores deveriam sofrer perseguição. Aconteceu como ele havia dito. Sabemos como, desde os dias de Estevão, o primeiro mártir, homens cristãos valentes e mulheres nobres também sofreram repetidamente por amor de Cristo, a prisão e a tortura, a espada, o fogo, o leão. Eles são abençoados; eles foram perseguidos por causa da justiça; deles é o reino dos céus. A ofensa da cruz não cessou; ainda há perseguição. Ainda existe em muitos lares, escolas, aldeias. Os olhares frios, as deturpações, os apelidos, as provocações, às vezes os maus-tratos nas relações, colegas de trabalho, colegas de escola, colegas de trabalho, são difíceis de suportar. A santidade não é popular em toda parte. Os mundanos sentem isso como uma repreensão a si mesmos; eles se ressentem disso; eles às vezes perseguem. E essas formas modernas de perseguição são maiores em extensão, pois às vezes se espalham por um longo período e afetam todas as circunstâncias da vida, e talvez em alguns casos não causem menos sofrimento do que os surtos mais agudos nos velhos tempos de crueldade. "Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça", e porque pertencem a Cristo; "por minha causa", o Senhor diz no versículo 11. Tais devem se alegrar. É um grande privilégio ser considerado digno de sofrer vergonha por seu Nome: grande é a recompensa deles no céu.
(2) a razão. "Deles é o reino dos céus." As bem-aventuranças começam com o reino; eles tocam com o reino; eles contêm a lei do reino, descrevem o caráter de seus cidadãos. Os filhos das bem-aventuranças são os filhos do reino. Somente os pobres de espírito podem entrar nela, e seus lugares mais altos são reservados para aqueles que sofreram pacientemente por causa de Cristo, que beberam o cálice que ele bebeu e foram batizados com o batismo com o qual foram batizados.
II A DIGNIDADE DAS CRIANÇAS DO REINO.
1. Eles são o sal da terra. Eles têm sal em si mesmos. O sal é a graça de Deus; mas aqueles que têm esse sal em si são, na grande condescendência de Deus, chamados sal da terra. O sal preserva da corrupção. A graça de Deus preserva seus santos. Eles preservam a terra em que vivem. Eles verificam o progresso da corrupção. Sua influência purificadora se espalha mais ou menos através da massa, que de outra forma apodreceria e decairia. Suas orações evitam os dolorosos julgamentos de Deus; dez homens justos poderiam ter salvado a ímpia Sodoma. Eles devem tomar cuidado para não perderem o sal celestial; sem ela, sua utilidade se foi. A profissão de religião sem o poder do Espírito está morta e sem valor. Se isso for perdido, nada mais poderá suprir seu lugar. Formas, palavras, demonstrações externas, não podem preencher o lugar do Espírito. Uma igreja sem o espírito, um cristão sem o espírito, é como a igreja de Sardes: "Tu tens um nome que vives e estás morto".
2. Eles são a luz do mundo.
(1) O Senhor Cristo é a luz do mundo. Os que nele habitam, a verdadeira Luz, são eles mesmos luz. Sua luz, queimando dentro deles, brilha em seus olhares, palavras, ações e ilumina o mundo ao redor. Cada cristão verdadeiro é um centro de luz, enquanto caminha na luz e reflete seu brilho.
(2) A posse dessa luz os torna visíveis, como uma cidade situada em uma colina; eles não podem ser escondidos. "A luz feroz que bate no trono" bate em certa medida em todos os cristãos, especialmente naqueles que estão assentados nos principais lugares da Igreja. Eles são vistos e conhecidos por todos os homens. A conduta deles é observada, minuciosamente examinada; seu caráter, em certo sentido, é propriedade pública. Portanto
(3) eles não devem esconder a luz. Sua preguiça e, ainda mais, seu egoísmo e mundanismo, provocam descrédito no evangelho e controlam seu progresso. Eles devem deixar sua luz brilhar diante dos homens, sem demonstrar sua religião, esmola e orações, não se orgulhando, sem vangloriar a presença da luz celestial, mas permitindo que ela brilhe, como brilhará, se não for. escondido. "Tanto quanto uma pequena vela lança seus raios, também brilha uma boa ação em um mundo travesso." A vela do Senhor brilha na vida de um cristão; derrama seu brilho suave e sagrado por toda parte. Os homens vêem sua beleza e brilho. Atrai outras pessoas para o círculo de sua luz e calor. Mas
(4) eles devem ter cuidado para não buscar sua própria glória. Eles podem, às vezes, deixar que os homens vejam suas boas obras, mas não deve ser por causa do louvor humano. O desejo do cristão é atrair outros, pelo brilho do seu exemplo, para a verdadeira Luz que lhe dá luz. Ele deseja que outros homens se glorifiquem, não a si mesmo (ele conhece seu pecado e indignidade), mas a seu Pai que está no céu. Ele é forte, que busca apenas a glória do Senhor. Sua luz brilhará diante dos homens; não com os fulgurantes brilhos que são da terra, mas com a calma, firme e sagrada luz que vem do céu. Os homens sentirão seu calor; eles reconhecerão sua verdade, sua realidade. Ela brilha sem um brilho incerto e vacilante. Isso os levará ao Senhor. A irrealidade se trai por palavra, aparência, tom. A verdadeira santidade se faz sentir; é um poder no mundo. E aqui está sua profundidade, sua força: busca apenas a glória do Senhor, e isso com perseverança firme e inabalável.
LIÇÕES1. A bem-aventurança é extremamente preciosa, mais profunda do que todas as alegrias; pode ser nosso.
2. A vida abençoada é muito amável; todos admiram, poucos apenas imitam.
3. Viva a vida semelhante a Cristo; assim você deve compartilhar a bem-aventurança cristã.
4. Não extingue o Espírito; desperte o dom de Deus; assim a luz santa brilhará por toda parte, e os homens glorificarão o Senhor.
A segunda parte do sermão: o monte das bem-aventuranças e o monte Sinai: a nova lei e a antiga.
I. Cristo, o cumpridor da lei.
1. Ele não veio para destruir. Eles não devem entender mal o propósito de seus ensinamentos. O Antigo Testamento não é contrário ao Novo; ambos falam de Cristo. Os mandamentos são tão vinculativos agora para a consciência cristã como quando foram entregues pela primeira vez em meio aos trovões do Monte Sinai. "Estabelecemos a lei", diz o apóstolo da fé (Romanos 3:31). "Nenhum homem cristão está livre da obediência aos mandamentos que são chamados morais." A lei das cerimônias e dos ritos não é mais obrigatória (Efésios 2:15; Colossenses 2:16, etc.); mas mesmo esses ritos e cerimônias, embora não estejam mais em vigor, são cheios de profundo significado e transmitem ensinamentos sagrados ao cristão, pois eles falam, um e todos, de Cristo e de sua justiça.
2. Ele veio para cumprir. Ele cumpriu a justiça da lei. Ele exibiu perfeitamente em sua própria vida mais santa. Ele cumpriu os tipos, os ensinamentos rituais, as predições dos profetas em sua encarnação, em todas as circunstâncias de sua vida terrena, sua preciosa morte e sepultamento, sua gloriosa ressurreição e ascensão. Ele cumpriu a doutrina da Lei, destacando como ele fez o profundo significado espiritual de seu ensino. "Cristo é o fim da lei para a justiça de todo aquele que crê."
3. O Antigo Testamento, em seu significado espiritual, é de obrigação eterna. Tudo deve ser cumprido, mesmo os mínimos detalhes. Ambos os testamentos vêm do mesmo Deus. O cristão, embora ame o Novo Testamento de todo o coração, não deve depreciar o Velho. Toda a Palavra de Deus é santa, justa e boa. O professor que é ensinado por Deus declarará ao seu rebanho todo o conselho de Deus. Aquele que deliberadamente fecha os olhos para qualquer parte, embora lhe pareça pequeno e insignificante, será chamado o menor no reino dos céus. No entanto, ele entrará nela se tiver sido fiel segundo a sua luz; pois ele ensinou a verdade, embora não tenha tido graça e sabedoria para discernir suas meras características delicadas.
II RELAÇÕES ENTRE A NOVA LEI E A VELHA.
1. O Espírito e a letra; Cristo e os fariseus. Os cristãos que negligenciam parte da Lei de Deus serão chamados menos no reino dos céus; mas meros formalistas nem devem entrar nele. A justiça dos fariseus era externa, mecânica; a justiça do cristianismo é interior e espiritual. Inclui obediência nas coisas externas. Estes são os "menos mandamentos" que um cristão pode não ousar negligenciar ou desprezar. Mas é muito mais amplo em seu alcance, muito mais profundo em seu poder; sua influência se estende por toda a vida humana em todos os seus detalhes e circunstâncias. Atinge profundamente o coração, seus desejos, motivos, pensamentos. Nossa justiça deve exceder a dos escribas e fariseus. Eles eram estudantes da carta. Eles conheciam as Escrituras; o conhecimento deles era mais exato e minucioso; mas era apenas externo, o conhecimento da carta. Esse conhecimento não deve ser desprezado; é necessário, é mais interessante; Mas não é suficiente. Devemos buscar a orientação do Espírito Santo de Deus para entender o significado espiritual de Sua Palavra, para entrar nela, para trabalhar em nosso próprio coração e vida. Novamente, os fariseus "dizem e não dizem"; Nós devemos fazer. Eles fizeram certas coisas, mas eles fizeram mecanicamente; devemos trabalhar com fé e amor. Eles pensaram merecer o céu por suas obras; devemos reconhecer nossa total indignidade e confiar apenas nos méritos de Cristo. Eles procuraram o louvor dos homens; devemos procurar apenas o louvor que vem de Deus.
2. A primeira instância. "Não matarás."
(1) A interpretação tradicional limitava a aplicação do mandamento ao crime real de assassinato. O Senhor mostra que isso se estende ao trado pecador. "Todo aquele que odeia seu irmão é assassino;" ele é um assassino de coração e vontade. À vista daquele que perscruta os corações, o mau pensamento deliberadamente abrigou e refletiu, o desejo perverso, a palavra injusta e furiosa, é tão culpada quanto a ação perversa. "Eu digo para você;" o Senhor fala com autoridade. Ele deu a lei a princípio no monte Sinai; ele o interpreta agora no monte das bem-aventuranças. "Quem tem ouvidos para ouvir, ouça." "Bem-aventurados os mansos."
(2) Seguem duas ilustrações.
(a) "Terei misericórdia, e não sacrifício." Não devemos trazer malícia e ódio ao templo do Senhor; não podemos adorar corretamente, enquanto nutrimos a ira em nosso coração. Pois ele é amor, e os que não amam não podem servi-lo de maneira aceitável. Ele não aceitará as ofertas daqueles que vivem em conflito. Malícia e inveja roubam o presente de todo o seu valor. O perdão dos ferimentos, a tristeza por nossas próprias ofensas, a humilde petição de perdão a qualquer um que possamos ter ofendido, é um sacrifício bem agradável a Deus. Sem isso, o presente mais caro é apenas uma zombaria, inútil e inútil. Então "primeiro se reconcilie com seu irmão, depois venha e ofereça seu presente". São Crisóstomo observa bem: "Que meu serviço seja interrompido (o Senhor diz em sua condescendência) para que o amor possa permanecer, uma vez que a reconciliação com teu irmão é um sacrifício aceitável".
(b) Estamos todos a caminho do julgamento; devemos comparecer perante o juiz. Portanto, devemos buscar perdão daqueles a quem ofendemos, e devemos perdoar aqueles que nos ofenderam enquanto estamos no caminho da jornada da vida. Oramos: "Perdoe, como perdoamos". Lex orandi lex credendi. Ele não perdoa os que não perdoam, os que não amam. Para tal, resta a prisão. E pode ser pago o máximo possível da grande dívida? Infelizmente] não podemos pagar a menor fração. Pela graça somos salvos, e a graça de Deus não repousa sobre os que não amam; para tal, não há promessa de perdão.
3. A segunda instância. "Não cometerás adultério." A interpretação tradicional limitava o mandamento à má ação; o Senhor o estende ao pensamento pecaminoso. O desejo ilegal, consentido e mantido diante da mente, é igualmente culpado pelo ato imundo. Nossos corpos são os membros de Cristo; profaná-los é uma afronta ao santíssimo Salvador. Nós somos os templos de Deus, o Espírito Santo; trazer pensamentos impuros para a presença mais sagrada é um pecado terrível, um terrível sacrilégio. Então ataque o começo do pecado, o pensamento, o olhar; greve, e não poupar. Essa vigilância pode implicar uma abnegação muito estrita e dolorosa. Melhor negar a nós mesmos agora do que ser expulso no final; melhor arrancar o olho direito, cortar a mão direita, do que ser condenado no final. "Bem-aventurados os puros de coração."
4. A terceira instância. Divórcio. A escola popular, a de Hillel, permitiu o divórcio "por todas as causas" (Mateus 19:3); o Senhor permite apenas "pela causa da fornicação". O que Deus uniu, não separe o homem.
5. A quarta instância. A lei dos juramentos. Os judeus, ao que parece, pensavam levianamente em juramentos que não continham o sagrado Nome de Deus; eles usavam tais juramentos constantemente e sem prestar atenção. Nosso Senhor classifica todos os juramentos, pois todos implicam um apelo a Deus e, como St. James (Tiago 5:12), proíbe todos eles. Mas não devemos "expor um lugar da Escritura que seja repugnante para outro", e passagens como Hebreus 6:13 e Hebreus 7:21, onde Deus é representado como jurando por si mesmo; ou Mateus 26:63, Mateus 26:64, onde nosso Senhor responde à adjuração de Caifás; ou Apocalipse 10:6, onde um anjo poderoso jura por aquele que vive para todo o sempre; ou Romanos 1:9; 1Co 15:31; 2 Coríntios 1:23; Gálatas 1:20; e Filipenses 1:8, em que São Paulo usa formas de confirmação solene, prova que a proibição de nosso Senhor se aplica apenas a juramentos precipitados e inativos, como eram comuns entre os judeus (" Seja o seu discurso, sim, sim; não, não "), não naquelas ocasiões solenes em que um juramento é exigido pelo magistrado ou pela lei.
6. A quinta instância. A lei da retaliação. "Olho por olho, dente por dente." As palavras da Lei de Moisés dizem respeito a punições infligidas por um tribunal de justiça; os judeus provavelmente os entendiam como permitindo vingança particular. A Sagrada Escritura não proíbe a imposição de punição judicial (comp. Romanos 13:4). Proíbe o temperamento vingativo e proíbe totalmente a vingança privada. Nosso Senhor diz: "Não resista ao mal". Insistir no significado literal dessas palavras seria aplicar o método dos fariseus à interpretação do Novo Testamento; uma obediência literal em todas as circunstâncias destruiria a própria estrutura da sociedade e liberaria tudo o que é mau na natureza humana. Mas o Senhor está estabelecendo princípios gerais. Muitas vezes surgirão casos em que a aplicação desses princípios deve ser modificada por outras regras da Sagrada Escritura. Uma obediência literal é possível com muito mais frequência e em uma extensão muito mais ampla do que nosso coração egoísta está disposto a admitir. Mas uma obediência literal nem sempre é possível; nem sempre seria certo; às vezes faria mal ao invés de bem. O próprio Senhor, o mais gentil e o mais manso, expôs aqueles que o atingiram injustamente (João 18:23). Nem quando ele nos diz: "Dá a quem te pede", suas palavras devem ser tomadas literalmente, como mandando uma esmola indiscriminada. Ele próprio não deu às pessoas que o procuravam em Cafarnaum, porque haviam comido os pães e estavam cheias (João 6:26, João 6:27); São Paulo não nos daria ao ocioso (2 Tessalonicenses 3:10). Devemos entender as palavras de nosso Senhor como interpretadas por seu próprio exemplo e por outras partes da Sagrada Escritura. Devemos perdoar ferimentos, não devemos resistir ao mal, devemos dar livremente; mas em todas essas coisas devemos ser guiados pela sabedoria que vem de cima. "Bem-aventurados os misericordiosos."
7. A sexta instância. "Amarás a teu próximo como a ti mesmo", era o mandamento da Lei. Os fariseus acrescentaram um brilho falso e perverso: "Odiarás o teu inimigo" (comp. Êxodo 23:4, Êxodo 23:5; Provérbios 24:17; Provérbios 25:21
LIÇÕES.
1. Pesquise as Escrituras, todas elas; não apenas o Novo Testamento, mas também o Antigo.
2. Não se contente com o conhecimento externo da Bíblia; busque o conhecimento interior que somente o Espírito Santo pode ensinar.
3. Seja gentil e amoroso, seja reverente em palavras, santifique o santo Nome de Deus, odeie todos os modos ímpios de fala.
4. Perdoe como você espera por perdão; a vingança pertence a Deus.
HOMILIES BY W.F. ADENEY
O segredo da felicidade.
Jesus começa seu primeiro grande sermão com a palavra "abençoado". Toda a sua missão é uma bênção. O objetivo dele é incentivar e torcer, não reprimir e humilhar.
1. Mas ele conhece muito bem o segredo da felicidade para tentar derramar alegria de qualquer outra maneira que não através daqueles canais pelos quais, na própria constituição das coisas, Deus designou que ela fluísse. Existe uma conexão necessária entre cada bem-aventurança e o personagem abençoado. A recompensa não é um presente estranho, mas um fruto natural, embora seja pela generosidade de Deus que o fruto é feito para crescer.
2. Além disso, deve-se notar que, embora exista essa conexão necessária entre caráter e felicidade, há mais de um caminho para a meta. A alegria é múltipla, e diferentes tipos de pessoas podem alcançá-la por diferentes caminhos. Portanto, há uma pluralidade de bem-aventuranças.
3. Um tom comum permeia todas as bem-aventuranças. Todos eles dependem de alguma excelência de caráter, e todas as excelências são despretensiosas e gentis. Juntos, eles sugerem um novo tipo de caráter, tão distinto do severo ideal judaico quanto da noção pagã superficial e gratuita de bondade. Em grande parte, as bem-aventuranças são facetas do caráter do próprio Cristo. Aquele que desfruta de todas essas bênçãos em sua própria pessoa será mais como o grande Mestre que as revelou. Vamos considerar as três primeiras bem-aventuranças -
I. POBREZA DO ESPÍRITO. No mundo, a riqueza é cada vez mais favorecida. Mas nenhuma chave de ouro abre os portões do reino dos céus. O evangelho de Cristo é para os pobres (Mateus 11:5), porque é para todos. Os pobres de espírito, no entanto, não são iguais às pessoas cujas posses terrenas são escassas. Eles são as pessoas que estão conscientes de sua própria deficiência espiritual. Eles são espiritualmente humildes. Assim, a disposição deles é exatamente o oposto do orgulho do farisaísmo. A grande e abrangente bênção do reino dos céus é para essas almas. Cristo havia anunciado a vinda do reino em sua pregação anterior. Agora ele mostra quem deve recebê-lo. Humildade, um sentimento de vazio e desamparo - é exatamente essa a condição para receber a Cristo e seu reino.
II LUTO. A segunda bem-aventurança tinha uma relação direta com o estado de Israel nos dias de Cristo; essa era uma condição de decadência moral e nacional. Alguns eram indiferentes, outros orgulhosamente rebeldes. Para essas pessoas, Cristo não teve bênção. Mas para aqueles que lamentavam o mal dos tempos, havia consolo no evangelho de Cristo.
1. Cristo traz consolo aos que choram pelo pecado, trazendo perdão.
2. Ele conforta aqueles que deploram os males da sociedade, introduzindo uma esperança de fraternidade humana.
3. Ele consola aqueles que choram pelos mortos, lançando luz sobre a vida além da tumba.
III MANSIDÃO. Esta é uma graça peculiarmente cristã, desprezada pelo mundo pagão. Isso não significa falta de energia e coragem. O homem verdadeiramente manso não é covarde. É necessário ter força de autocontrole para suportar uma afronta com paciência. Jesus nunca foi tão forte como quando "ele foi levado como um cordeiro ao matadouro". Até Pilatos ficou perplexo com a força calma de sua mansidão. Agora nosso Senhor promete uma recompensa temporal a essa graça. As bênçãos celestiais cobiçadas pelos mártires podem ser esperadas; mas Jesus promete até a herança da terra.
1. Em última análise, isso acontecerá no reino de Cristo que seu povo deve compartilhar.
2. Atualmente, ela é experiente na capacidade de fazer o melhor uso das coisas terrenas, possuindo a alma em paciência. - W.F.A.
Cinco portões para a felicidade.
Já examinamos os três portões da felicidade. Vamos agora examinar os cinco que ainda nos restam.
I. FOME E SEDE APÓS A JUSTIÇA.
1. Este é um desejo de justiça por conta própria, e não por suas recompensas. É muito diferente do desejo meramente egoísta de escapar da penalidade do pecado. A justiça é considerada um fim em si mesma.
2. Este é um apetite profundo, como fome e sede. Os apetites mais primitivos, mais universais e mais imperiosos são os tipos desse desejo. Nos nossos melhores momentos, não desperta em nós com um desejo inexprimível? Se pudéssemos ser como Cristo, o sem pecado!
3. É recompensado por sua própria satisfação. Esses famintos e com sede devem ser preenchidos. Nada além do objeto do apetite apazigua seu desejo.
4. A justiça é alcançável em Cristo. A Epístola aos Romanos mostra como essa bem-aventurança é realizada na experiência.
II MISERICÓRDIA. A bem-aventurança anterior se referia à vida interior e aos desejos pessoais das almas individuais. Essa bem-aventurança diz respeito a uma atitude em relação a outras pessoas. A felicidade perfeita não é possível sem a devida consideração pelas relações sociais da vida.
1. É uma visão particularmente cristã dessas relações vê-las à luz da misericórdia. Devemos pensar especialmente na bondade
(1) para os desamparados,
(2) para os que não merecem,
(3) para aqueles que nos prejudicaram. Este é apenas o espírito de Cristo.
2. A recompensa deve ser tratada de maneira semelhante:
(1) mesmo por homens cuja gratidão é usada;
(2) especialmente por Deus, que não pode perdoar os implacáveis, e que faz de nosso perdão aos outros o padrão de seu perdão por nós (Mateus 6:12).
III Pureza do coração. Chegamos ao santo dos santos, o santuário interior da vida cristã. Deus considera o estado do coração de suprema importância. Ele não considera que podemos ter mãos limpas se não possuirmos um coração puro. Enquanto a imaginação desagradável é bem-vinda e os desejos grosseiros valorizados, toda a vida é degradada aos olhos de Deus. Mas a pureza do coração tem uma maravilhosa recompensa reservada apenas para ela - a visão de Deus. Puro Sir Galahad pode ver o Santo Graal que o grande Sir Lancelote estava condenado por seu pecado a perder. Aqui, como em outros lugares, há uma conexão essencial entre a graça e a recompensa. O pecado cega a alma; a pureza é de olhos claros no mundo espiritual. Além disso, é apenas para os puros de coração que a visão de Deus pode ser uma recompensa. Os impuros seriam queimados por ele e chorariam nas rochas e colinas para cobri-los de sua presença terrível.
IV PAZ. Chegamos agora a uma graça ativa. O cristão não deve se calar em reclusão monástica, indiferente aos males do mundo ao seu redor. Ele deve interferir em sua melhoria. A paz é o maior interesse das nações, a irmandade é o maior requisito da sociedade. Felizes são aqueles que conseguem realizar tais coisas. O processo é perigoso e provavelmente incompreendido, pois o pacificador é frequentemente considerado como inimigo pelos dois lados da briga. Sua recompensa, no entanto, é grande - ser considerada um dos filhos de Deus; como o Filho unigênito, que é o príncipe dos pacificadores. A adequação da recompensa decorre do fato de que o trabalho é mais semelhante a Deus.
V. PERSEGUIÇÃO. Quão abrangente é o olhar profético de Cristo para prever perseguição quando no auge da popularidade inicial! Quão honesto é ele prever isso! Quão serena é sua contemplação disso! Ele sabe que existe um grande além. Os tesouros celestes já estão guardados para aqueles que podem perder tudo por causa de Cristo. A fidelidade até a morte é recompensada com uma coroa da vida após a morte (Apocalipse 2:10). - W.F.A.
Sal e luz.
Cristo considera seu povo como o sal da terra e como a luz do mundo. Nos dois personagens, eles têm uma missão para os outros. A Igreja existe pelo bem do mundo. Ela tem uma grande vocação; toda a terra é o campo de seu trabalho, e ali ela deve trabalhar não para seus próprios fins, mas para beneficiar a humanidade. Quão dolorosa é a perversão daqueles que invertem exatamente a posição de Cristo e se comportam como se o mundo existisse apenas para o benefício da Igreja!
I. O SAL.
1. Sua função. O sal é para preservar o que é polvilhado de corromper.
(1) O mundo corre o risco de afundar na corrupção. A sociedade está ameaçada de desintegração pela oposição mútua de classes conflitantes. A vida doméstica é corroída pela imoralidade e intemperança. O "naturalismo" contamina a arte. Diversões frívolas tendem a se tornar prejudiciais. Portanto, é necessário um agente de preservação e purificação.
(2) Vale a pena preservar o mundo. Caso contrário, por que sal? Cristo não deseja a destruição da civilização, mas a sua preservação. Cristianismo não é niilismo. Vale a pena manter política, comércio, arte, literatura, longe da corrupção.
2. Sua ação. O sal é anti-séptico. Espera-se que a Igreja seja do mesmo caráter; não apenas para ser puro, mas para purificar. Isso não se limita a cruzadas definidas contra o mal. A mera presença de bons homens e mulheres no mundo tende a mantê-lo saudável e saudável, pela silenciosa influência do exemplo. O velho mundo pagão apodrecia quando os cristãos apareciam e infundiam uma nova vida de pureza na sociedade. Não podemos calcular a vantagem para o mundo inteiro da presença hoje em dia de homens e mulheres de mente pura, sincera, altruísta e boa. Alguns, como um pouco de sal, têm uma imensa influência na preservação de uma grande massa da sociedade.
3. Seu fracasso. O sal pode perder seu sabor. Pode não ter se corrompido. No entanto, como algo negativo, é inútil e só pode ser jogado fora como poeira. Se a graça de Deus, se o espírito de 'Cristo, se a vida Divina desaparecer da Igreja, a corporação ainda poderá existir, mas sua missão terá cessado. Para o bem do mundo, o vigor espiritual da Igreja deve ser preservado. Não será necessário ser muito conciliador com a sociedade. A Igreja é sal, não açúcar.
II LUZ.
1. Sua natureza. A luz bane a noite. Ele revela nosso perigo, mostra nosso caminho, alegra nossos corações e atualiza nossa saúde. Todas essas coisas são esperadas da influência cristã no mundo.
2. Sua posição. Uma cidade em uma colina; uma lâmpada em seu suporte. Os cristãos não devem ter vergonha de sua confissão. É dever da Igreja ser proeminente, não por ela mesma - por seu próprio prestígio -, mas por difundir os outros.
3. Seu brilho. A luz brilha através de boas obras. O mundo pouco se importa com nossas palavras, mas tem um olho afiado por nossas obras. Queremos um novo evangelho para a era atual, escrito na vida dos cristãos, para que o mundo veja a realidade do que pregamos.
4. Seu objetivo, a glória de Deus. Se esse último ponto não tivesse sido acrescentado, poderia parecer que a auto-glorificação era permitida. Mas nossas obras não são para nosso próprio crédito, porque, se forem boas, toda a bondade nelas vem da graça de Deus. Portanto, glorificamos a Deus por dar frutos, vivendo tão que sua vida brilha através de nossa conduta. - W.F.A.
O tratamento de Cristo do Antigo Testamento.
Aqui vemos a atitude de nosso Senhor em relação ao Antigo Testamento. Ele não veio para destruir o ensino antigo, mas para cumpri-lo. As palavras de Cristo mostram duas posições - uma negativa e uma positiva.
I. O ANTIGO TESTAMENTO TEM UM LUGAR NA ECONOMIA CRISTÃ. Os motivos pelos quais isso é estabelecido são dignos de consideração.
1. Sua origem. O Antigo Testamento foi inspirado por Deus. Ele registra suas palavras ditas a Moisés e aos profetas. As palavras de Deus não devem ser levemente deixadas de lado, por mais antigas que sejam.
2. É verdade. Embora seja apenas uma revelação preliminar, não é menos uma revelação real. A verdade que ela contém é parcial e representa um estágio inicial no desenvolvimento das idéias divinas entre os homens; todavia, toda verdade possui um elemento eterno que podemos descobrir quando retiramos a casca de sua forma temporária.
3. Seu caráter moral. O Antigo Testamento é um grande testemunho de justiça. Nunca podemos dispensar os dez mandamentos. Os protestos severos dos profetas contra o pecado nacional permanecem bons hoje como os enunciados de uma consciência eterna.
4. Sua vida espiritual. É difícil para um cristão ir além do espírito devocional dos Salmos. A piedade particular é revelada no Antigo Testamento, de modo a ser o exemplo e o estímulo para todas as idades.
II O ANTIGO TESTAMENTO NÃO É UMA REVELAÇÃO SUFICIENTE. Defeito por omissão. Não podia conter toda a verdade, porque quando foi escrito os judeus não eram capazes de receber toda a verdade. Suas limitações são as de um estágio inicial de revelação. Essas não são razões para condenar e repudiar o livro. A criança não deve ser culpada porque não é homem. O homem adulto não pode se dar ao luxo de negligenciar a criança, mesmo por sua própria conta, pois a criança é um profeta com quem muito se pode aprender. Ainda assim, não se pode negar que ele não possui a sabedoria maior e a força mais duradoura do homem. A lei da justiça não é suficiente para nós. Não pode criar bondade. Suas direções são formais e externas. A justiça mais profunda e espiritual só pode ser alcançada quando a Lei é escrita no coração, e isso é feito, como Jeremias previu, somente sob a nova aliança (Jeremias 31:33) .
III CRISTO PREENCHA AS DEFICIÊNCIAS DA REVELAÇÃO DO ANTIGO TESTAMENTO. Nesse sentido, ele cumpre. Ele não apenas cumpre a profecia fazendo o que está previsto, mas aperfeiçoa toda a revelação de Deus preenchendo as lacunas que aparecem no Antigo Testamento.
1. Dirigindo da carta ao espírito. A Lei não é aperfeiçoada até que seu significado interior seja descoberto e seu espírito vivo produzido.
2. Exibindo na vida o que o Antigo Testamento revela em palavras. A Lei nunca havia sido perfeitamente cumprida até a vinda de Cristo. Então ele foi absolutamente fiel a isso, e assim ele satisfez suas reivindicações.
3. Ao dar aos homens poder para cumprir a lei. Não na carta, que é supérflua, mas no espírito, que é essencial.
4. Ao incluir a revelação inferior inferior em sua nova e mais perfeita revelação. A bolota desaparece para que o carvalho possa ser visto; mas não é destruído, apenas desenvolvido, e sua glorificação é alcançada pelo crescimento maior que abole sua própria forma e estrutura peculiares.
A justiça do reino.
O antinomianismo é anticristão. Se o cristianismo é encontrado nos ensinamentos de Cristo, o cristianismo não relaxa a lei moral. Pelo contrário, eleva e fortalece essa lei. Não podemos cometer um erro maior do que supor que a graça de Cristo significa um tratamento fácil para os homens, qualquer diminuição do dever, qualquer liberação das obrigações do direito. Não é um perdão do passado com indiferença em relação ao futuro. É o perdão como fundamento e preparação para uma vida nova e melhor. É esperado mais do cristão que do judeu, do convertido que do pecador.
I. NO QUE RESPEITA A JUSTIÇA CRISTÃ DEVERÁ SER SUPERIOR À DOS ESCRIBOS E DOS FARISEUS. Israel era famoso pela santidade de sua religião e pela justiça de sua lei; os escribas eram os professores treinados da lei, habilidosos em tirar o máximo proveito dela; os fariseus eram os exemplos professados de mais alta obediência à lei. No entanto, Cristo espera que seus discípulos não sejam apenas melhores que publicanos e pecadores; não há esperança para eles, a menos que sua justiça ultrapasse a dos professores oficiais e dos santos professos do judaísmo. Considere em que aspectos isso é procurado.
1. Na realidade. Os professores e exemplos reverenciados de Israel, como classe, não eram bons homens. Os professores não andaram no caminho estrito que apontaram para os outros; os exemplos eram apenas pretendentes teatrais. Cristo os chamou de "hipócritas". Mas Cristo é verdadeiro e real. Ele espera uma justiça genuína. Ele não suportará a zombaria de um personagem que professa o que ele não realiza.
2. Em profundidade. A justiça do judaísmo, mesmo quando genuína, era muito externa. Consistia demais em atos das mãos, muito pouco em pensamentos do coração. Mas Cristo procura a justiça interior - o coração puro. Ele proíbe o ódio como assassinato e a luxúria como adultério.
3. Em positividade. A lei tratava em grande parte de negativos. Seu refrão foi: "Não." A justiça do judaísmo posterior era principalmente uma questão de restrições. Esse é sempre o caso de um sistema formal e rígido. Mas Cristo espera uma bondade positiva, um espírito de energia viva na religião - amor e sua atividade de serviço que flui.
II POR QUE A JUSTIÇA CRISTÃ DEVE SER DESSE ALTO PERSONAGEM? Pode parecer que Cristo está amarrando um jugo pesado nos ombros de seus discípulos. Isso é consistente com suas promessas graciosas e convites para o evangelho? Considere as razões para esse requisito.
1. A bem-aventurança da justiça. Isso foi claramente exposto nas bem-aventuranças. Se é bom para um homem ser justo, não é difícil que Cristo exija um padrão elevado; pois isso significa uma alegria maior.
2. As obrigações da luz. Cristo era uma luz que revelava uma justiça mais plena, ensinando-a em suas palavras, ilustrando-a por sua conduta. É razoável que ele espere mais daqueles que desfrutam do privilégio de sua luz do que daqueles que não a receberam. Podemos perdoar à noite tropeços imperdoáveis em plena luz do dia. Espera-se que os cristãos sejam melhores que os pagãos, melhores até que os judeus, porque sabem mais da vontade de Deus e como cumpri-la.
3. Os encorajamentos da graça. A lei não pode garantir a justiça; o evangelho pode fazer isso. Cristo nos traz uma justiça feita por Deus, e ele nos dá o poder de ser tudo o que ele espera de nós (Romanos 3:21, Romanos 3:22). Sua exigência é apenas que não frustraremos a operação de sua graça em nós.
Arrancando o olho direito.
As idéias deste versículo são expressas na linguagem forte das imagens orientais, e ainda um momento de reflexão nos mostrará que a linguagem não é um zumbido muito forte, mesmo que seja interpretada com literalidade estrita. Se houvesse uma escolha entre arrancar um olho e a morte, todo homem que tivesse coragem suficiente para realizar o ato hediondo o escolheria imediatamente como a alternativa menos terrível. Todos os dias, pacientes hospitalizados se submetem a operações terríveis para salvar suas vidas ou aliviar sofrimentos intoleráveis. Mas se ao pensamento da morte adicionarmos a imagem da destruição dos perdidos, os motivos para escolher o mal menor são imensuravelmente fortalecidos. Portanto, para quem realmente acredita que as alternativas estabelecidas por nosso Senhor são dele, não deve haver um pensamento de hesitação. Dúvidas quanto ao futuro, a influência dominante do presente, ou a fraqueza da vontade, podem impedir uma pessoa de fazer o que é realmente para seu próprio interesse; mas essas coisas não a tornarão menos desejável. A dificuldade, então, não é a verdade das palavras de nosso Senhor, mas a aplicação delas.
I. Uma coisa inocente pode se tornar uma causa de tropeço. Cristo não exige que nos mutilemos como um ato de penitência, ou por qualquer motivo ascético. O olho é dado para ver e a mão para trabalhar. Ambos são de Deus, e ambos são inocentes em si mesmos. O corpo não é uma coisa má, mas deve ser o servo da alma; como tal, é um instrumento "feito com medo e de maneira maravilhosa". Não honramos a Deus desonrando o corpo que ele nos concedeu. Mas o corpo pode se tornar a ferramenta do tentador. Pode ser corrompido e pervertido, de modo a ser pior que o escravo do pecado, de modo a ser uma tentação perpétua. Não apenas o corpo, mas outras coisas que pertencem a nós, e são enviadas para o nosso bem, podem se tornar obstáculos - por exemplo, riqueza, poder, amizade.
II UM BLOCO TRANQUILO NO CAMINHO DA VIDA ESPIRITUAL DEVE SER LIGADO A QUALQUER CUSTO. A questão gira em torno de nossa estimativa do grande fim da vida. Frustrar isso em deferência a qualquer prazer presente, ou escapar de qualquer problema presente, é cometer um grande erro. Agora não estamos preocupados com alguns inconvenientes no futuro. O pensamento é de naufrágio completo, de ser jogado em perdição por causa do obstáculo que é muito desagradável para nós remover. Um perigo tão sério não admite nenhuma consideração pelo aborrecimento atual envolvido em escapar dele. O engenheiro fará um túnel através das montanhas, explodirá rochas enormes e atravessará abismos largos para levar sua linha ao seu destino. Será permitido algum obstáculo para bloquear o curso do cristão para a vida eterna? De fato, a automutilação não é o método certo para evitar a tentação. Se fosse o único método, seria prudente recorrer a ele. Mas, como Deus forneceu outras maneiras, apenas uma desilusão selvagem recorrerá a isso. Além disso, se a luxúria estiver no coração, ela não será destruída arrancando o olho. Se o ódio reina dentro do homem enfurecido, ele é essencialmente um assassino, mesmo depois de ter cortado a mão com a qual estava prestes a cometer seu terrível crime. Ainda assim, o que estiver mais próximo de nós e dificultar nossa vida cristã, deve desaparecer - qualquer amizade, embora querida como a menina dos olhos; qualquer ocupação, embora proveitosa como a mão direita.
Não resistência.
A dificuldade com isso, como em passagens semelhantes nos ensinamentos de nosso Senhor, é ver como cumprir o preceito na plenitude da intenção do grande Mestre. Devemos interpretar isso literalmente? Nesse caso, o conde Tolstoi está certo e ainda não começamos a ser cristãos. Devemos tomá-lo 'metaforicamente' ou mesmo como uma expressão hiperbólica? Então estaremos em grande perigo de diluí-lo para se adequar à nossa própria conveniência. Claramente, nosso Senhor quis dizer algo muito real. Além disso, este não é um conselho de perfeição para santos selecionados. É uma lei geral do reino dos céus; é um preceito dessa justiça exaltada que excede a justiça dos escribas e fariseus que Cristo absolutamente exige de todo o seu povo. Como, então, deve ser interpretado?
I. ESTA É UMA LEI DE CONDUTA CRISTÃ UNIVERSAL. Cristo não era um Solon, elaborando um código de leis estaduais. Seu preceito não foi feito em nenhuma assembléia legislativa. Ele falou com homens que viviam sob o jugo irresistível do governo romano, severo. Mas suas palavras não tiveram influência com esse governo. Assim, sem dúvida, eles eram principalmente para conduta privada. Eles não se preocupavam com a questão do dever de um Estado em defender sua costa do invasor, ou proteger seus cidadãos pela supervisão policial do ultraje. Mas foram feitas tentativas de limitar as obrigações das palavras de nosso Senhor às relações individuais que ele estava contemplando quando as pronunciou. Dizem que o Sermão da Montanha é apenas para orientação cristã particular; não se destina a regular governos. Certamente isso é um estreitamento perigoso de suas funções. Enquanto o estado não for cristão, os princípios cristãos não podem ser procurados na legislação; mas assim que o evangelho cristianiza o estado, os princípios cristãos devem aparecer nas políticas públicas. Isso ficou evidente na legislação criminal de Constantino, o primeiro imperador cristão do império romano. É uma coisa grosseiramente anticristã para os homens em um país livre e autônomo pensar que motivos de ganância ou vingança que não são permitidos entre homem e homem são permitidos entre nação e nação.
II ESTA LEI NÃO É INCONSISTENTE COM ORDEM E JUSTIÇA. Para ver que não é, devemos observar sua aplicação exata.
1. Não diz respeito à nossa defesa dos outros; apenas toca nossa defesa de nossos próprios direitos. O governo é obrigado a proteger aqueles comprometidos com sua acusação, mas não é obrigado a vingar uma afronta oferecida a si mesmo. O policial é obrigado a proteger a vítima de um ataque brutal da violência, mas ele não é obrigado a vingar insultos e injustiças dirigidos contra si mesmo.
2. A referência ao "lex talionis" mostra evidentemente que o pensamento é de vingança. Ainda assim, toda resistência ao mal parece ser proibida. Certamente é difícil de ver. como o princípio deve ser aplicado em todos os casos.
3. No entanto, tristemente falhamos em cumprir suas demandas inteligíveis e mais óbvias. Paciência e paciência pacífica do mal não são características anglo-saxônicas, mas são cristãs. Interpretar o preceito de Cristo
(1) à luz de Mateus 5:5;
(2) à luz de seu próprio comportamento preso; e
(3) em conexão com o próximo preceito. - W.F.A.
Amar o inimigo.
Este é outro exemplo da maneira pela qual a justiça cristã deve exceder a justiça dos escribas e fariseus. Vamos considerar o dever e os motivos que o impõem.
I. O DEVER.
1. Positivo. Isso nos leva além da paciência sob insulto e não resistência a ferimentos. A passagem anterior insistia apenas nesses deveres. Era de caráter negativo, proibindo um curso de conduta errado; portanto, a obediência a ele seria puramente passiva. Agora chegamos a um dever positivo e ativo - amar e ajudar.
2. Útil. O amor é um sentimento subjetivo, mas não pode se limitar ao seio da pessoa que o estima. Deve fluir em ações de bondade. Aqui está a chave do preceito no parágrafo anterior. Por si só, parece impossível executar uma regra tão extraordinária; ou, se fosse posta em prática, pareceria ser bastante subversiva da sociedade. Mas deve ser seguido pela conduta agora recomendada. A não resistência desencapada não será bem sucedida. Só terminará na extinção do direito e no triunfo do mal agressivo. Mas a não resistência, sustentada pelo amor ativo a nossos inimigos, assumirá um caráter muito diferente. O amor é uma arma mais poderosa que a espada. Devemos "vencer o mal com o bem" (Romanos 12:21); conquistar nosso inimigo destruindo sua inimizade, enquanto nos provamos seus amigos.
3. Oração. O amor não é suficiente para encontrar o coração duro da inimizade. Somente as influências graciosas do Espírito de Deus podem fazê-lo. Portanto, devemos orar por eles. Se formos usados indevidamente, podemos vencer nossos inimigos, buscando que Deus mude seus corações enquanto lhes mostramos bondade fraterna.
II SUA RAZÃO. Esse dever é tão contrário aos costumes do mundo que parece bastante antinatural e irracional. Mas Cristo mostra que ele tem bons motivos para exigir isso de nós.
1. O exemplo de nosso Pai Celestial. Deus não é apenas gentil com o bem. Primeiro, ele mostra paciência e paciência infinitas. Então ele vai além dessas excelências passivas e manifesta beneficência ativa ao enviar sol e chuva a todos os tipos e condições de homens. Assim, ele é imparcial em sua bondade. Ele não regula seus favores pelos nossos desertos. A própria constituição e curso da natureza revelam essa grande e indiscriminada beneficência de Deus. No entanto, Deus mantém a ordem no universo e, finalmente, efetua o triunfo do certo. Portanto, a bondade para com os inimigos não é antinatural; é o próprio método da natureza. Não é irracional; está de acordo com a maneira sábia de Deus de governar o universo.
2. As obrigações do cristianismo. A lei do ressentimento representa um estágio baixo de desenvolvimento moral. Se as pessoas religiosas seguem esta lei, não são melhores que os irreligiosos - "os publicanos"; se os cristãos o seguem, não são melhores que os pagãos - "os gentios"; ou seja, o amor cristão como tal só aparece quando começamos a amar aqueles a quem não devemos amar se não seguimos a Cristo. Provamos nossa religião, não naquelas coisas boas em que concordamos com os irreligiosos, mas naquelas pelas quais as superamos. Enquanto isso, nenhum padrão inferior pode ser permitido ao cristão; ele deve ter como objetivo nada menos que o exemplo divino da perfeição.
HOMILIES BY P.C. BARKER
Ensinar para a multidão.
Afirmamos que o discurso ao qual esses dois versículos do Evangelho de São Mateus são uma introdução é o que é apresentado no sexto capítulo do Evangelho de São Lucas; e que, embora, a julgar pelo contexto mais próximo das duas passagens, possa-se supor, a princípio, que "essas palavras de Jesus" foram ditas exclusivamente ao círculo menor de seus discípulos, elas foram realmente ditas, se não desde o começo, ainda , no que diz respeito à grande proporção deles, ao círculo mais amplo de seus discípulos, e até às "multidões" (Mateus 7:28; Lucas 7:1). A segunda Páscoa de nosso Senhor já havia passado; e esse discurso não estava tão próximo do começo de sua vida pública como seu aparente local inicial no Evangelho de São Mateus normalmente levaria a inferir. Para lembrar., Seu lugar posterior é justificar com mais clareza a sua oportunidade para as mentes dos discípulos e do povo, e sua utilidade como outro padrão superior no "ensino" do mundo. Nestes dois versículos preliminares e introdutórios, podemos notar como, em todo o caso, sugestões que estão à superfície, as seguintes coisas.
I. NO PROFESSOR NASCIDO DA MORAL E, ESPECIALMENTE DA RELIGIÃO, A VISÃO DAS "MULTITUDAS" EM PRÓPRIA E IMPULSO FORTE. Trace o fato historicamente, de que é o olhar moral sobre "o povo" que é a fonte desse impulso; e que, de outro modo, as eras têm aumentado o conhecimento para poucos; e que os maiores professores do mundo foram propensos e contentes a desviar seu pensamento de ensino quando as multidões foram lançadas diante de seus olhos por qualquer acidente.
II UMA INSTÂNCIA TÍPICA DE UM IMPULSO MORAL; PROMPT E MUITO FORTE, NÃO PAUSA PENSADO, NEM EXATA-SE EM SENTIR: É PRÁTICO. Saliente a ilustração disso que é falada na busca do método por Cristo, e no uso de agentes intermediários e em sua calma medida aqui. Mas, apesar de tudo, há um resultado certo de ação e algo prático.
III A PLATAFORMA DA MONTANHA UMA TERRA VANTAGEM MORAL. Pois conseguiu ao mesmo tempo alguns resultados e fins aparentemente muito variados, cada um muito desejável.
1. Não se pode negar que desafia de maneira justa a observação da terra e do céu.
2. Mas, ao mesmo tempo, ganha muita aposentadoria do barulho da terra e fomenta o pensamento e o sentimento elevado, em vez de distraí-los.
3. Fala a grande varredura e visão da verdade moral e religiosa.
4. E, ao mesmo tempo, a sala ampla e bem-vinda que a verdade oferece a todos que a receberem. Pode-se imaginar neste ponto, em um sentido literal, a posição do próprio Jesus, com tudo o que seus olhos negligenciaram e examinaram a cada momento, e as analogias morais não surgirão lentamente, na esteira dos fatos literais.
IV UMA INSTÂNCIA TÍPICA DA TRADIÇÃO VERDADEIRA, DA SABEDORIA DO CÉU, DO ENSINO CÉSTICO E DO GRANDE TRABALHO PRÓPRIO DO MESTRADO, A CARGA DOS HOMENS.
1. A obra de Cristo deve ser executada pela instrumentalidade viva dos homens vivos, por mais imperfeitos que sejam, e longe da bondade, graça, poder e sabedoria do Mestre.
2. Esses homens devem estar em discípulos de caráter real.
3. Eles devem estar aprendendo também.
4. Deve ser das coisas que eles mesmos aprenderam com muita verdade do grande Mestre que devem contar aos outros. Eles devem não apenas ser, por exemplo, ouvintes, mas devem ser ensinados, ensinados com sucesso e humildade.
V. A convocação final para um mundo desprovido de instrução e que escute e ouça. Jesus "abriu a boca e ensinou".
1. Que convocação autoritária!
2. Que convocação encorajadora!
3. Que convocação gratificante e reconfortante!
A bem-aventurança que Cristo pronuncia.
Entre muitas maneiras pelas quais a grande herança que Jesus designou pela palavra "bem-aventurança" pode ser considerada, e seu valor exibido e seu encanto aumentado para o nosso olhar mental, muito lentos, podemos agora seguir o curso a seguir. Essa bem-aventurança que Cristo pronuncia deve ser a mais digna de consideração, pois
I. NÃO É ARROMBADO NA PROMINÊNCIA E NA COR MAIS BRILHANTE E MAIS ALTA DA BANDEIRA.
II ENCONTRA UM LUGAR NUNCA MAIS E É EXIBIDO, MAS É RARAMENTE EXIBIDO. E ENTÃO NÃO COM QUALQUER FLOR DE TROMBETAS DE HERALD, MAS COM SUDDENNESS, COM RAPIDAMENTE UMA NOTA DE PREPARAÇÃO; COM APELO AOS ÚNICOS OLHOS ABERTOS PARA VER.
III É PRONTAMENTE CERTO que se baseie em uma 'fundação incomum' e em uma pessoa extraordinariamente profunda. ENTRE OUTROS EDIFÍCIOS NUMERÁVEIS, É CONSTRUÍDO EM UMA ROCHA.
IV Quando considerado por si mesmo, é descoberto que é eliminado da disposição em vez de ser derramado sobre ele; O resultado essencial e certo da qualidade e do coração, em vez de recompensa, prêmio ou recompensa conferida a eles por qualquer teoria de recompra.
V. ESTÁ EM SUA RESISTÊNCIA COMO DURANTE, LONGE DE VER, LONGE DE ALCANÇAR, COMO ESTÁ EM SUA NATUREZA INTRÍNSECA. Mostre que essas peculiaridades da bem-aventurança que Jesus estima são ilustradas por todos os exemplos a seguir em Mateus 5:3, etc .; e que eles dão o direito de dizer com firmeza e ênfase que
VI É O "CHEFE BOM", ENCONTRADO PELO ÚLTIMO E ENCONTRADO CERTAMENTE; O "CHEFE BOM", NÃO É DA QUESTÃO DO FILOSÓFICO, MAS DO QUE O CORAÇÃO E A VIDA HUMANA UNIVERSAL. "O bem principal é o único motivo da investigação filosófica; mas tudo o que confere bem-aventurança, esse é o bem principal; portanto, Jesus começa: 'Bem-aventurados os pobres de espírito'". B.
Pobreza em espírito; e a pista para sua bem-aventurança.
Deve-se observar que todo pronunciamento de bem-aventurança que aqui passa pelo lábio de Jesus é acompanhado por uma "razão da esperança que existe" nele. Portanto, em cada caso, notificaremos
(1) o breve título descritivo daqueles que são declarados "abençoados" e
(2) a sugestão principal sobre a fonte de sua bem-aventurança. Considerar-
I. ESTE TÍTULO DESCRITIVO DE DETERMINADOS PERSONAGENS - QUEM SÃO "POBRES DE ESPIRITO" - QUEM SÃO? Não ansiamos pela própria determinação de Cristo de suas próprias descrições nesses casos? Provavelmente com uma unidade singular e um traço mais distinto, ele nos transmitiria exatamente quem era seu projeto de "pobre de espírito" - exatamente o que sua pobreza de espírito visa. Em cada caso subseqüente (mas especialmente no presente e em alguns outros), parece que precisamos dar mais que uma das disposições que julgamos pretendidas, a fim de abordar o significado de Cristo, em vez de sentir que somos atingindo com sucesso a marca, a única marca de seu significado. Falhando, no entanto, nessa cobiçada interpretação do ditado, podemos apenas fazer o uso mais fiel de nossos próprios recursos. Estaremos seguros em dizer, sem hesitar, que nenhum elogio é destinado àqueles a quem chamamos nos dias modernos de pobres de espírito, nem daqueles que são pobres em intelecto, imaginação ou poder de alta aspiração ou pobre em moral. virtudes e graças. Mas, por outro lado, aqueles que respondem a uma descrição como a seguir podem ser designados, viz. que possuem a essência da humildade, da docilidade (e até agora de uma espécie de merecimento, que provavelmente não passará despercebida, não recompensada, pelo grande Doador de todos), nisso, qualquer riqueza de coisas de verdadeira grandeza, bondade, como visto ao lado de alguns outros, eles podem possuir, mas, primeiro, não levam elogios a si mesmos; em segundo lugar, estão profundamente conscientes de que ainda permanecem, à mera vista do limiar de conhecimento, poder, graça; terceiro, simplesmente são humilhados na presença daquele que é o poder vivo e em movimento - o rei - naquele mesmo reino. Ser "pobre de espírito" é sinônimo de estar cheio de uma humildade genuína. E não há humildade com chance de ser tão real, tão genuína, quanto aquela que provém do maior conhecimento e da maior graça. postula o maior conhecimento, para um homem ter algo parecido com uma idéia inteligente de seu abismo de ignorância; e a maior graça, para um homem ser de todo competente para avaliar seu defeito de bondade.
II A SUGESTÃO OU PISTA PRINCIPAL DA FONTE DA BÊNÇÃO DOS POBRES EM ESPÍRITO. Nas poucas palavras dos lábios de Jesus, é porque eles têm "a liberdade", não da maior cidade da terra, mas do "reino dos céus". Nenhuma condição ou qualificação artificial dá entrada a esse reino, muito menos uma permanência nele, muito menos a gloriosa "liberdade" dele. Mas uma docilidade pura e um crescimento determinado dão a cada um deles, um após o outro. E essa pura docilidade e crescimento inquietante são guiados por esse anjo incontestável, o anjo da humildade. Não há mais docilidade do que a que vem na sequência da humildade - ou seja, deve sua vida a ela, como a uma mãe; esperteza e rapidez da inteligência não são equivalentes à docilidade. Um comentário prático sobre esse mesmo aspecto do assunto no tratamento do próprio Cristo não é, de fato, negado a nós, mas é dado na parábola da "criança pequena". E, para nos fornecer uma idéia impressionante do estresse que Cristo impõe, devemos repousar na docilidade, mas precisamos pensar no lugar, no alto, que a Igreja universal sente pertencer àquelas palavras persuasivamente suplicantes dele: "Venha para mim ... e aprenda de mim "Que palavras de Jesus se dedicaram mais a toda a Igreja de todas as épocas? Ser "pobre de espírito" é ter essa condição antes de todas as outras por pertencer ao reino dos céus - a condição de receptividade não fingida, de mente, coração, toda a natureza, desconhecida em sua vastidão. E o homem que tem essa receptividade já está em mais divina simpatia pela vida do "reino dos céus". Pois ele encontra seu vazio preenchido em nenhum outro lugar, sua capacidade de receber satisfeito em nenhum outro lugar.
A bem-aventurança do enlutado.
"Bem-aventurados os que choram", etc. Talvez essa bem-aventurança possa ser contada como a que mais impressionou ouvidos e mentes, que não ficaram nem um pouco maravilhados com cada um. Quão pouca alegria real possuía o coração das pessoas entre as quais Jesus vivia! Havia uma excitação enlouquecida e frívola, por um lado; por outro, um desânimo habitual e domado. A herança da nação naquele tempo era a miséria e o sentimento de degradação que surgiram de muitas das formas mais grosseiras de doenças corporais, do coração da religião consumido e de uma condição política oprimida e oprimida. E os dois - o convite sempre memorável e querido: "Vinde a mim, todos os que estão cansados e pesados", e esta bem-aventurança, "Bem-aventurados os que choram" - traem e manifestam em total harmonia um com o outro. tom predominante e gênio da nação entristecida. Não, a menos que o que Jesus agora pronuncia possa ser completamente mantido e consertado, tão adequada é a palavra para os aspectos mais patente do coração do povo, que é; pode correr o risco de parecer o refinamento de uma bajulação zombeteira. Mas, o que quer que as pessoas da época pensassem e acreditassem, ou não acreditassem, sobre esse ditado, dezenove séculos fortaleceram e ainda fortalecem sua posição. Mesmo "a história natural" do enlutado, muito mais sua história espiritual, aprovada em uma revisão mais simples, mostrará que o ditado de Jesus não deve ser classificado com os ditados tensos, irreais e arbitrários de filósofo ou charlatão, otimista ou pessimista , mas é o ditado da verdade profunda e permanente.
I. O luto expressa-se com a menor estimativa de uma séria esperança. Onde estão as lágrimas, há alguma suscetibilidade, em todos os eventos. A febre fatal não se enfurece e não está fazendo o pior irremediável. O calor impiedoso, os céus calados, a seca inflexível, não queimaram irrecuperavelmente a verdura do coração. Uma lágrima no olho fala de pelo menos uma mola no coração, embora esteja sempre tão oculta. O dilúvio de lágrimas de Esaú testemunhou que, embora seu direito de primogenitura estivesse irremediavelmente perdido, ele mesmo não era. A mulher que lavou os pés de Jesus com as lágrimas havia perdido mais e mais irrecuperavelmente do que Esaú perdeu; contudo, ela mesma foi salva, e Jesus garantiu: "A tua fé te salvou; vai em paz". Peter, no fogo da sala de julgamento. renunciou a sua fé, seu Senhor, sua esperança; e não estava sua consciência queimada e sua alma marcada por uma alma perdida? Não, pois ele "saiu e chorou amargamente". Mas houve outro que também negou Jesus. Ele estava por perto e também "saiu", mas não para chorar; não lemos uma única lágrima. Assim, mesmo assim, na exibição mais baixa, o enlutado é abençoado.
II A VERDADEIRA COISA CHORANDO FALA DA PROBAÇÃO DA TERRA. A tristeza violenta, o lamento e o ranger de dentes são, de fato, revelados como características do local ou do estado da aflição futura. Mas o verdadeiro espírito de luto, desconhecido no céu, não entregue ao inferno, marca "o dia da graça" que pertence à terra. É um dos principais sinais da provação e educação da Terra e um dos principais sintomas da esperança da Terra. Ela preserva os usos mais altos e intrínsecos - usa não apenas a sequência do descontentamento de Deus, mas os argumentos de seu amor mais gracioso, até que "as coisas anteriores tenham passado e Deus enxugue todas as lágrimas dos olhos". Que misericórdia está emboscada no luto!
III O luto em seus vários tipos tem usos absolutos e valiosos.
1. Há um luto de simpatia. A reação de simpatia é de uso divino. O que quer que seja, leva inevitavelmente mais. Abre toda a plenitude do olho espiritual, amplia o coração, dá liberdade e ação livre a cada faculdade por amor e a cada membro por serviço.
2. Há luto pela dor. A dor a pressiona e expressa a dor. Essa mesma expressão é alívio. Até a dor física é um poder em todo o mundo. Tem uma utilidade amplamente difundida, um serviço profundamente penetrante, nos estágios deste mundo - de crescimento espiritual e imaturidade espiritual. O luto da dor, para a infância, infância, juventude, idade forte. e na velhice, não podemos dizer qual não foi o meio, direta ou indiretamente, de poupar carne, sangue, mente; que febre do corpo e da alma isso não evitou, acrescentando resistência à paciência, vigor à energia, duração de dias à própria vida.
3. Há um luto por um coração cheio, seja o coração cheio de tristeza ou de alegria. Quantas vezes é a segurança do coração sobrecarregada pela tristeza, ou provavelmente supervalorizada pela alegria! Então Hagar chorou. Assim, José chorou ao saber de seu pai: "o velho, ainda vivo". Por isso, chorou os patriotas exilados "pelos rios da Babilônia". Assim, o pai muito feliz, cuja oração havia lutado com sucesso, e que com lágrimas gritou: "Senhor, creio; ajude a minha incredulidade". E o mesmo aconteceu com o luto de Maria, que estava "sem o sepulcro", transmutada em um poço de alegria sempre crescente.
4. Há luto pelo luto. De todo o luto do coração, independentemente daquele em relação a Deus na penitência, não há ninguém mais profundo, mais agudo, mais lamentável. Mesmo quando lamentamos como aqueles com uma boa esperança, o verso do poeta é mais verdadeiro -
"Oh! É a dor mais severa
Que os corações humanos podem saber,
Para colocar o que consideramos mais querido,
Assim, assim a poeira abaixo. "
Desse luto, também, quão verdadeiramente pode ser dito, é igualmente infrutífero e frutífero - infrutífero para reverter ou, pelo menos, manter a vontade de Deus sem resposta e sem resposta, mas frutífero para aproximar o céu! De irmão e filho, de esposa e irmã, de amigo e segundo eu, uma vez escapados de nosso toque, resta apenas dizer, com a mais terrível convicção da verdade, "ele" ou "ela não deve voltar para mim. " A confiança mais indubitável é exigida no conflito mais sombrio; o amor mais inocente no coração mais vazio. O apego firme e inalterado está envolto em um sangramento, uma contorção. Mas, para nenhum luto, Jesus veio deliberadamente para acalmá-lo, com ninguém mais simpaticamente tocado, nenhum nos dias de sua carne que pareciam mais comovê-lo em suas obras mais poderosas. Sim, abençoado é este enlutado, pois ele já está "consolado", pois aqueles que ele ama tão bem são, embora tenham desaparecido de vista, onde pela primeira vez nenhum luto pode afetá-los. Nenhum recall pode perturbar sua felicidade segura.
5. Além da história natural do luto, existe essa história espiritual, esse serviço sagrado que pertence a ele, infinitamente removido de todo mero sentimento, reconhecido sem fingimento pelo homem mais forte, a mulher mais terna, a criança mais frágil - o luto da penitência. Isso não tem valor meritório. Tampouco deriva qualquer consagração de podermos dizer que foi compartilhado por Jesus. Mas foi sancionado por ele, visto com a mais graciosa aprovação por ele, elogiado por ele, tão certamente quanto aqueles gritos muito diferentes de triunfo e hosanas altas que ecoaram nos céus quando ele estava viajando para a cidade de Jerusalém. Mas que história tocante pertence ao luto da penitência! Com que experiências extraordinárias foi aliada! Sobre que medos, trevas, lutas, angústias, finalmente o seguem com sua paz infinita! Que funcionamento no mais profundo e invisível do coração ele traiu! E que energia irresistível argumentou naquele amigo majestoso de persuasão silenciosa - o Espírito Santo de Deus!
6. Mais uma vez, há o luto que pode ser chamado especialmente o de Cristo - o luto pelos pecadores, e por causa do pecado. Quem não tem pecado pelo qual se censurar é aquele que chorou mais livremente pelos pecados dos outros. "Ele viu a cidade e chorou por ela." "Ele gemeu no espírito, ficou perturbado e chorou." Na proporção em que qualquer discípulo de Cristo obtém semelhança com ele, ele será marcado pelo mesmo ódio ao pecado e sua obra, pelo mesmo pesar sobre o pecador e sua loucura. Os homens santos da antiguidade, movidos pelo Espírito de Deus, conheciam essa dor. "Vi os transgressores e fiquei entristecido, porque não guardaram a tua Palavra. Rios de águas correm dos meus olhos, porque não guardam a tua lei." Nosso genuíno luto pelo pecado nos trará uma leve semelhança, pelo menos, àquele de quem cantamos assim -
"O Filho de Deus em lágrimas,
Anjos com admiração vêem.
Sê espantado, ó minha alma!
Ele derramou essas lágrimas por ti. "
IV O luto tem seu período corrigido de forma divina. Existe esse "conforto" particular ligado a ele - que, embora doloroso no momento, seja útil; e que, quando seus principais usos são conquistados, ele se perde em "conforto". Para o crente em Cristo, o luto não pode ser inabalável, pois ele conhece suas sagradas vantagens presentes e acredita em seu término precoce. "Bem-aventurados os que choram; porque serão consolados." Consolados, de fato, agora por muitos usos santificados e frutos da aflição, e por muitas sugestões santificadas, mas acima de tudo pela certeza santificada de que, em breve, ou mais cedo, Deus a abolirá e "enxugará todas as lágrimas dos olhos". Portanto, não é um mero fim a que chega o luto; não é o mero extinção da natureza, é o ato da mão amável de Deus, movida por seu próprio coração amável. Esta bem-aventurança é boa como um pacto de arco-íris entre o céu e a terra, para as almas e os seus corações interiores. ele pode agora, com esta bem-aventurança de tristeza, "regozijar-se com alegria indizível, e cheio de glória. "- B.
A bem-aventurança dos mansos.
Essa bem-aventurança pede, desde o início, que se diferencie da primeira, que fala dos "pobres de espírito". É uma citação do evangelho do Antigo Testamento, que é de longe o que vê de longe (Salmos 37:11), A promessa anexada ao Beatitude é um habitat especial dos quais é a página do Antigo Testamento. E isso ajuda a nos guiar ao gênio da passagem atual. A mansidão deve ser de fato uma qualidade da pessoa; sem dúvida deve ser, no sentido mais essencial, uma qualidade pessoal. Não está em lugar algum, a menos que esteja no fundo do coração de um homem e na posse genuína dele. Embora assim seja, é aqui uma virtude que enfrenta menos o caráter e a vida individuais do que o social, coletivo, nacional. Que um homem seja mais do que tão manso quanto Moisés, ele e sua mansidão solitária individual nunca fariam a conquista da herança da terra que o herói é exaltada e estabelecida como marca e objetivo. Se, no entanto, o povo escolhido tivesse sido manso, fiel à mansidão, continuamente e crescentemente manso, sujeito manso do domínio celestial e teocrático, a desapropriação não teria sido sua herança de vergonha. Uma herança crescente da terra teria sido sua glória e orgulho. Agora, tudo isso, não obtido pela Lei de Moisés e Sinai, com seus mandamentos e os profetas, continua a ser obtido. Ainda está para ser. A terra deve ser herdada, e deve ser herdada por homens cuja conquista dela será, não por força, nem por poder e orgulho, mas por mansidão! Podemos ler, portanto, nesta bem-aventurança -
I. A Carta da Criação proclamava novamente, o direito do homem na terra.
II MAIS PROFUNDA E MUITO MAIS SIGNIFICATIVA [A INTIMAÇÃO NÃO PODE DO CAMINHO REAL EM QUE A CONQUISTA DA TERRA DEVE SER AFETADA. Toda a Terra e a própria humanidade, da mesma forma em seus aspectos mais científicos e morais, são melhor compreendidas e certamente melhor dominadas por esses métodos de observação do que por ditado, por indução, em vez de presumir especulações e conjecturas perigosas, que são as maiores , os filósofos mais verdadeiros (como Lord Bacon) chegaram finalmente a reconhecer e ensinar. Essa mansidão é, mesmo para a conquista física da terra e todas as coisas nela, a mansidão magistral.
III O MAIS ALTO PRINCÍPIO ESPIRITUAL DECLARADO - QUE O MEEKNESS QUE OS MINISTROS, QUE SERVEM, SEMPRE ESTÁ PRONTO PARA FAZER O MESMO MAIS, EM BUSCA DO MAIS BEM-ESTAR DOS HOMENS, É A FORÇA QUE MAIS INFELIZMENTE VENCER EM CASA INFLUÊNCIA E IMPÉRIO MAIS REAL E DURANTE. Por um momento, a Beatitude não pretende dizer nada para a honra do homem que pode ser o senhor de um milhão de acres, mas afirma essas duas coisas com a menor estimativa: honrar o homem que, por meio de obediência e diligência, a indústria, o estudo, deveria sair da pobreza real vencer por si mesmo, mas um único acre; e, em segundo lugar, muito mais para homenagear o homem que, pelas mesmas qualidades, torna a terra mais arrendatária para seus cidadãos, e seus cidadãos arrendatários mais felizes e com vida mais longa.
IV Uma garantia graciosa e infalível para todos aqueles que buscam esse sentido, que estão estudando para crescer em verdadeira harmonia com a vontade do céu e do seu amor, que é para eles encontrar pelo menos a sua longa oração divina e prática. , E O "REINO DE DEUS VIRÁ, E SEU FAZERÁ NA TERRA COMO ESTÁ NO CÉU." Não há sentido mais verdadeiro do que aquele em que os mansos "herdarão a terra". - B.
A bem-aventurança daqueles que têm fome e sede de justiça.
"Bem-aventurados os que têm fome ... porque serão cheios." Essa bem-aventurança é, entre todas as outras ao seu redor, o banquete da meditação religiosa. Pode ter o efeito justo de nos surpreender, com uma esperança muito desacostumada quanto à natureza humana. Nos desafia a acreditar que ainda resta em nós um germe e uma força de natureza espiritual que podem surgir para apreciar aquilo que é a mais alta das coisas mais sagradas. Postula a possibilidade, embora apenas uma possibilidade, de alcançarmos a disposição de sentir simpatia genuína e não fingida por ele, esse princípio de altura tão elevada; e tanto quanto almejar o desejo de fome e sede de viver, de fato viver, em harmonia prática com ela e exemplificação habitual dela. Tal encorajamento não é a ilusão de vaidade ou de exaltação auto-suficiente do que o homem é ou pode ser; é o resultado do conhecimento, o gracioso amor condescendente e o poder desse verdadeiro Mestre, e a elevação de nossas almas, que falou a bem-aventurança - falou naquela estranha reunião e naquela estranha hora do dia. No que ele disse, certamente podemos repousar a confiança da esperança e da fé mais firme. Vamos perguntar -
I. QUAL É A COISA AQUI CHAMADA JUSTIÇA? A palavra pode muito bem ser um estudo. Pode muito bem e mais sabiamente ser destinado a um estudo. Quanto - um volume comprimido em uma palavra - deve estar condensado na qualidade, disposição, poder, grande realidade, seja o que for, que Cristo aqui chama de justiça! É o que o homem falhou no início e estragou a natureza humana recém-nascida. É a justiça absoluta de Deus; o amor infalível daquilo que ele ama infalivelmente, e a prática infalível daquilo que ele infalivelmente pratica. É, de fato, o ideal supremo, mas a realidade mais inquestionável. Ele se eleva ao pensamento mais elevado e, na prática mais humilde, ele se inclina. É "extremamente amplo", mas fino e penetrante como uma "espada de dois gumes". A lei de Deus, a vontade de Deus, o amor de Deus, a projeção moral do reino celestial na terra, quão grande, quão sábio, quão generoso, quão onipresente, preenchendo todos os espaços, como a maré corrente em todo o mundo, certamente deve ser! O tipo de perfeição moral é aquele que constitui a justiça aqui mencionada, na qual uma natureza moral perfeita repousa em repouso feliz e satisfeito, e pela qual nossa condição moral imperfeita deve nos fazer sentir fome e sede. Se o conhecimento desse tipo é alcançado por nós diretamente do padrão nos céus e no próprio Ser Divino; ou se a alcançamos com a ajuda Divina através de uma exaltação perpétua de todo e qualquer germe, tendência e qualidade de bondade que nossa natureza humana já demonstrou, é comparativamente irrelevante para investigar. Somos persuadidos de sua existência e temos algum conhecimento de suas proporções, de acordo com o maior avanço ou o atraso de nossos próprios discernimentos morais. E, apesar de a imagem estar muito quebrada, o reflexo muito incerto e disperso, como o da face do pecado das águas turbulentas, ainda há esse fato estranho a ser observado: que, embora inteiramente perdidos em nada, todos talvez tenham uma noção mais completa. esquema do que eles, na maioria das vezes, gostariam de possuir. Essa é a sua realidade, sua vitalidade e sua profunda penetração no coração.
II QUAIS SÃO AS COISAS QUE ESTÃO INCLUÍDAS NA DESCRIÇÃO DE "FOME E SEDE" APÓS ISSO?
1. A crença não fingida naquela coisa perfeita chamada justiça, e o reconhecimento do princípio de que a justiça de uma vida perfeita deve ser ainda e sempre o objeto do empreendimento, mantido diante do olhar de um homem caído. Mesmo para ele, ainda é o ideal genuíno. Embora nunca devamos realmente alcançá-lo aqui, a visão e a tentativa de alcançá-lo não serão infrutíferas. Estes serão conservantes contra a dissipação. Eles vão se proteger do desespero. Eles exercerão uma constante influência prática de elevação. Eles são o protesto contra um credo falso, e o credo muito pernicioso, de que não somos obrigados a viver de acordo com o mesmo padrão para o qual fomos criados; e que, para alcançá-lo perfeitamente, pode ser impossível, por isso é tentador tentar, e importa menos do que nada o quão pouco tentamos. Apenas nessa visão, essa bem-aventurança foi um anúncio e uma novidade surpreendentes para aqueles, em seu estado nacional muito degradado, cujos ouvidos a receberam pela primeira vez dos lábios mais graciosos que a pronunciaram primeiro. Não é para milhões sem número ainda o mesmo e para todos nós o mesmo?
2. O desejo genuíno, desejo contínuo, desejo intenso, da alma depois dele. O desejo profundo e inquietante, a aspiração silenciosa tão conhecida do coração, deve ter trocado outros objetos por esse objeto supremo. É o presente de Deus. Como tal, justifica o pedido, que mostre a profundidade, a determinação e a duração das qualidades divinamente implantadas. O desejo de toda a natureza após a retidão deve ser pelo menos forte e real como a natureza, pois é chamado de "fome e sede", a linguagem figurada que serve a seu propósito na maior extensão possível, mas não obstante, como sabemos , de fato inadequado, como a figura deve sempre ser realidade. O apetite espiritual aqui sombreado deve ser, e. quando em sua perfeição se mostrou tantas vezes, uma força consumidora muito mais poderosa, dominadora do que todo o mero apetite natural. Ele suportou a maior tensão, enfrentou os maiores perigos, ousou todos os inimigos e "venceu o mundo", por dentro e por fora. No entanto, nos tempos mais calmos do curso do mundo e em nossa própria história individual, ele tem o direito de pedir tempo para crescer, encontrar comida, ganhar força e robustez, aprender sua alta qualidade e sentir sua própria força intrínseca. Muitas vezes, o desejo que se temia e desconfiava de si mesmo, que não sabia se viveria e poderia suportar certos ventos chili, se enraizou com mais firmeza e se tornou a paixão sagrada dominante da alma. Aquilo que inicialmente não parecia muito se tornou o desejo genuíno, constante e intenso da alma.
III QUAL É A TERRA EM QUE CRISTO PROMETE OS ABENÇOADOS QUEM FOME E SEDE APÓS A JUSTIÇA? O fundamento que nosso Salvador atribui para a bem-aventurança de tais é que o desejo deles não seja zombado; não se achará vazio, oco e não deve dar em nada; não se achará insatisfeito. Eles terão, terão o suficiente, "serão preenchidos", mas serão preenchidos sem serem saciados! Quantos desejos, quantas esperanças, quantos objetos de busca, quantas empresas dignas e até nobres e ambições agudas fracassam; ou, não inteiramente fracassando em fruição, mas fracassando em satisfazer e ser satisfeito que os levará ao significado de Cristo quando ele disser "porque eles serão cheios"! É uma perda infinita que cortejamos, em que incorremos, quando deixamos de ser procurados, indiferentes à abundância permanente, satisfatória e irrestrita, por aquilo que desperdiça, perece no uso e não preenche a capacidade infinita de uma pessoa. coração humano.
A bem-aventurança da misericórdia.
"Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia." A linha de clivagem que se obtém tão claramente nas tabelas dos dez mandamentos, entre as de nossos deveres que olham diretamente para Deus e as que em sua primeira ação consideram os semelhantes, não tem um paralelo exato na sempre bem-vinda tabela de as bem-aventuranças. A distinção provavelmente está na natureza das coisas não tão aparentes. Dez mandamentos admitem prontamente uma distinção de classificação que a força expansiva da vida e as qualidades sempre crescentes da alma recusam em parte resolutamente. Eles agem mais livremente e por conta própria, e se misturam onde e onde podem. Se essas qualidades e virtudes, a princípio, parecem tornar o rosto mais voltado para Deus, nesse mesmo ato, ninguém pode deixar de ver como é ainda mais estabelecido que eles operem, e poderosamente, em relação ao homem; e vice versa. A distinção, no entanto, existe, e em algumas das bem-aventuranças se manifesta claramente. É assim com o quinto em ordem, agora diante de nós. Nossa misericórdia não tem operação para com Deus, embora deva observar com um olho sempre aberto se a observamos e com que liberalidade ou de outra forma a observamos para os outros! Ele ensinou a petição e sua própria redação: "Perdoe-nos nossas ofensas, pois perdoamos aqueles que nos violam". Considerar-
I. OS OBJETOS DESTA BEATITUDE. Eles são os "misericordiosos", isto é, aqueles que têm misericórdia de coração; e se eles têm isso, deve ser que eles o mostrem e pratiquem. Um homem pode ter dinheiro no bolso e não mostrar. Ele pode ter alguma habilidade, algum conhecimento, algum talento em sua composição e pode não demonstrar. Mas misericórdia é aquilo que, para tê-lo, é mostrá-lo e "fazê-lo". Portanto, um homem não pode ser creditado com a disposição "perdoadora", a menos que pratique habitualmente o perdão. A misericórdia em si mesma é "contar a miséria do outro ou querer o próprio, e ficar triste com o sofrimento de todos como com o próprio". Talvez a primavera esteja longe, escondida certamente da visão geral e da visão débil, no alto das colinas. A simpatia é seu riacho gêmeo e seu tributário sempre fresco, cristalino e fluente. Sua corrente agora se tornou profunda e cheia e circula o mundo; pois tornou-se uma necessidade vital para a espécie humana. Sua bússola se estende das mais novas e mais jovens possibilidades das obras da mais doce caridade, até o sentimento de pena angustiado, envergonhado e ardiloso despertado pelos e para os piores pecadores. Aponte atenção especial para:
1. O grande exemplo desta qualidade, a misericórdia de Deus em Jesus Cristo.
2. A chorosa, terrível e suprema necessidade dela, como derramada em um mundo por ele; e como multiplicando-se então pela miríade (ainda que fraca e pequena ainda) reproduções genuínas de seu próprio espírito,
3. O amplo e universal uso dela - em todos os lugares, em tudo, no lar, na cidade, na Igreja, na nação, no corpo e na alma - onde existe a variedade ou o agrupamento da sociedade que não depende precariamente da misericórdia e de suas obras?
4. A profunda degradação significada pela ausência dela, e ilustrada de maneira tão evidente e lamentável, em qualquer lugar do mundo, em menor ou maior escala, agora o nível dela é mais baixo. Contraste o mundo da misericórdia cristã com toda a sua imperfeição, e toda mancha que jaz nele, e toda a sua inconsistência rebelde, isto é, na pior das hipóteses, com o mundo não-cristão, para o qual a misericórdia é um estranho quase absoluto. A misericórdia é realmente "mais poderosa no mais poderosa"; mas da terra mais poderosa não tem um padrão para mostrar, a menos que haja misericórdia para dar a força sólida e a estrutura duradoura. Somente a misericórdia tem para encontrar o que pode enfrentar e suportar a tensão.
II A promessa em que se baseia sua bênção. "Eles obterão misericórdia." Essa garantia é a justificativa e o original dessa afirmação, em nome da misericórdia, de que ela é "duas vezes abençoada", abençoando quem dá e quem recebe. Aponte atenção forçada ao fato de que aqui está significada:
1. Que "obter misericórdia" é realmente uma bênção. Não é o fundamento profundo necessário de toda a bênção individual e real? Cite e compare a bela e encorajadora exortação: "Vamos, portanto, ousadamente ao trono da graça, para que possamos obter misericórdia", como se dissesse que este é o primeiro e o último grande efeito do trono da graça.
2. Que como "Deus não é injusto para esquecer a obra e o trabalho do amor" que são "mostrados para o seu Nome" quando alguém "ministra aos santos", então certamente ele avalia especialmente esse ministério, seja mostrado aos santos, ou possivelmente ainda mais, quando não mostrado aos santos, viz. o ministério da misericórdia.
3. Que a recompensa aparentemente apresentada aqui, como o retorno da misericórdia por misericórdia, não é mero equivalente. De outra maneira; pois, como diz Crisóstomo, "a misericórdia humana e a misericórdia divina não podem ser colocadas em igualdade". O último é "muito mais" - não, não é infinitamente "muito mais"? Os dois são comparados pelo mandado desta mesma passagem. Mas não é apenas em um sentido, importante e significativo, de fato, mas ainda limitado, que eles são comparados, viz. pelo motivo deles? Intrinsecamente eles não são incomparáveis? A misericórdia de um coração humano ensinado por Deus, tocado por Jesus, é de fato a evidência de sua origem e a mais grata. Mas que misericórdia da ação humana pode, por um momento, comparar-se com a vista aqui quando é dito: "porque eles obterão misericórdia"?
CONCLUSÃO. Que todos pensem no que, na estimativa de Jesus Cristo, deve ser o lugar no mundo, na vida humana e em toda a bússola de suas relações sociais, por essa graça de misericórdia, que deve ser consagrada neste elegante, templo casto da bem-aventurança e preencha um nicho de nove tão sagrado!
A bem-aventurança dos puros de coração.
"Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus." Se a bem-aventurança anterior foi aquela que virou seu rosto principalmente para o homem, e parecia fixamente fixada nele, mas com o aspecto mais indiscutível de Deus, esta, por outro lado, a oitava ordem, certamente deve ser realizada (e todas as mais ainda, pela força da última cláusula), para nos colocar frente a frente com Deus - como certamente, também, para a vantagem subseqüente de nosso próximo, ninguém pode duvidar. Por mais simples que sejam as palavras desta bem-aventurança, a palavra central, aquela na qual o significado de todas as articulações pode ser traduzida de maneira ainda mais expressiva e inconfundível pela palavra "limpa", que é a Versão Autorizada, traduzida dez vezes as vinte e oito vezes ocorridas no Novo Testamento. Outras três vezes é esse "coração limpo" mencionado, a saber: "O fim do mandamento é a caridade de um coração limpo" (1 Timóteo 1:5); "Com os que invocam o Senhor de coração puro" (2 Timóteo 2:22); "Amem-se com um coração limpo com fervor" (1 Pedro 1:22). Além disso, duas vezes é mencionada uma "consciência limpa", a saber: "Mantendo o mistério da fé em uma consciência limpa" (1 Timóteo 3:9); "Deus, a quem sirvo de meus antepassados com a consciência limpa" (2 Timóteo 1:3). É um "pano de linho limpo" no qual o corpo sagrado é envolvido (Mateus 27:59); os "sete anjos" são "vestidos com roupas limpas e brancas" (Apocalipse 15:6); a "esposa do Cordeiro" é "vestida de linho fino, limpo e branco" (Apocalipse 19:8); e "os exércitos que seguiram a Palavra de Deus" foram "vestidos com linho fino, branco e limpo" (Apocalipse 19:14). Se fosse possível hesitar sobre o que "coração puro" dessa bem-aventurança poderia significar, poucos poderiam hesitar quanto ao significado principal de um coração "limpo".
I. O LIMPO DO CORAÇÃO SÃO AQUELES cujas afeições, pensamentos, desejos, são limpos. A oração de Davi: "Cria em mim um coração limpo, ó Deus", é sempre um comentário muito prático sobre o assunto muito solene e perigoso. E a sincera súplica de São Pedro àqueles a quem ele considera "amados", que "abstêm-se de concupiscências carnais, que combatem a alma", é outra. Esse coração imundo é descrito pelos lábios do próprio Jesus Cristo: "Dele procedem maus pensamentos, assassinatos, adultérios, fornicações, roubos, testemunhas falsas, blasfêmias" (Mateus 15:19 ) E a descrição é seguida por São Paulo, quando ele fala das "obras da carne" (Gálatas 5:19). As afeições humanas, puras, limpas, inocentes (parciais e imperfeitas e temporárias), conduzem ao Divino e eterno; mas as paixões humanas e os desejos da carne são os piores inimigos do espírito. No coração contaminado pelo entretenimento de tais convidados, o mais alto e o mais puro não podem, não virão. Não pode ser pronunciado "abençoado"; não pode ser "abençoado". Ele tem seus próprios olhos, de fato, mas eles não são olhos com os quais Deus pode ser visto. Pureza de coração deve significar antes de tudo pensamentos puros, desejos puros, afetos puros. O amor pelo visível, o próximo, o presente, sempre se aproveita para impedir o amor de Deus, mas as afeições impuras falham em não destruí-lo absolutamente.
II Os puros de coração são aqueles cujo juízo mais alto, melhor sentimento e visão mais verdadeira não são perturbados por essa ilusão de auto-interesse que tem tão frágil e, na melhor das hipóteses, tão breve, uma tenacidade de vida. Os exemplos maiores de interferências desastrosas do que, por um tempo, usam toda a aparência de conveniência, política, interesse próprio e até auto-estima justificável, falam distintamente por si próprios quando ocorrem. Mas o incrível, o incrível trabalho de malícia, invisível, às vezes inconscientemente, raramente confessadamente, acumulou o efeito de esmagar inesperadamente tudo o que há de melhor no coração individual, parece que apenas o mergulho no mundo eterno pode revelar, se para os outros ou para as próprias vítimas, cujo nome é legião. As almas não poderiam ter sido jogadas fora de forma mais impiedosa ou em número mais ruinoso do que, por essas formas, cometeram suicídio. Derreteram-se como a neve e desapareceram como tropas fantasmas. Os puros de coração conhecem e respeitam o direito, embora estejam vestidos de trapos, e não têm comunhão com o plausível, embora vestidos de púrpura. Os puros de coração têm um instinto, que os mantém fiéis aderentes a esse julgamento superior, àquele sentimento melhor, àquela visão mais verdadeira da qual o mundo pensa tão pouco e que vende por nada ilusório. Um coração puro acredita em tudo, sem olhar de soslaio e sem "olhar para trás"; guia-se pelo que sabe ser o certo e afasta os sofismas como seria um amigo traidor detectado. Esse coração está treinando para "ver Deus".
III Os puros de coração são aqueles que o coração responde, tanto quanto possível, apenas para motivar os puros. Motivos são os impulsos e induções ocultas de ações individuais que tão cedo usurpam a autoridade de guias habituais de nossa conduta. Talvez, para ajudar nossa concepção débil de um assunto pouco ao nosso alcance, possamos imaginar que nosso coração, em sua primeira forma, era apenas a cena e o domínio do sentimento - sentindo-se abençoadamente gentil como a respiração dos bebês; abençoadamente inocente, que não conhecia o mal; requintadamente sensível e - agradecido, não sabia por que nem a quem. No meio daquela cena calma, a planta do pensamento cresceu, inevitavelmente colorida com cada tonalidade da cor ao sentir. Não era um pensamento claro da razão ou apenas do intelecto. Estava quente com o calor da vida humana e com todo o seu mistério de esperança, desejo e inclinação individuais. Esse domínio peculiar de sentimento e pensamento, a alma humana, tornou-se o principal local de origem da ação - o frutífero e prolífico leito de sementes de todas as ações do corpo pelas quais, quando "todos nós aparecemos no tribunal" de Cristo, devemos receber ... de acordo com o que foi feito, seja bom ou ruim. " Agora, esse é um motivo que determina que o sentimento e o pensamento se moldem em ação, e que decide sua forma. De onde vêm esses motivos (tão numerosos, tão variados, tão misturados em seu caráter), muitas vezes o próprio coração perdeu a severa simplicidade de conhecer, e nenhum juiz terreno pode pronunciar com segurança. A complicação tornou-se o que a habilidade humana não pode separar. Até o mundo sem caridade e censura professou, de qualquer forma, renunciar ao julgamento dos motivos dos homens. Não obstante, realidades, ainda assim são realidades fantasmagóricas temíveis para convocar diante do nosso bar, na verdade, eu concordo tudo isso, mas todos nós sabemos, se ele disser isso, se esses estímulos de suas ações dentro dele são ou não são honestos, gentil, útil, correto, não envenenado pelo egoísmo absoluto, apto a ser trazido à luz, bom, santo - em uma palavra, sejam eles "puros" ou prejudicados por todo grau de contaminação da impureza, do menor ao maior. Colocar esta casa em ordem é realmente uma tarefa. Sofrer, abrigar nele nenhum motivo ruim, incentivar cada motivo melhor e mais elevado, manter uma "consciência limpa", cuja flor e fruto mais justos são "caridade" para com os motivos dos outros, severidade severa para com os nossos, ou humildemente, sinceramente, tentar orar para fazer isso, na medida em que não seja "impossível para o homem", é ter ou aproximar-se de ter o "coração puro", que começa agora mesmo a "ver Deus".
CONCLUSÃO. Reflita sobre a luz encorajadora lançada sobre a natureza humana e seu futuro - que a visão de Deus é sugerida como concedida mesmo aqui a uma crescente semelhança moral com ele e uma simpatia moral próxima a ele; enquanto toda visão presente e necessariamente parcial dele aqui é uma penosa visão de plena realização por vir. Parcial, embora a melhor visão mais clara, mais brilhante e aqui seja confessadamente, ainda não é a felicidade mais profunda e pura que se pode ter? Para isso, disse a renomada Chrysosom da antiguidade: "Até onde alguém se salvou do mal e faz coisas boas, até agora ele vê Deus, tanto, nem completamente, ou às vezes, ou sempre, de acordo com o capacidades da natureza humana. "- B.
A bem-aventurança dos pacificadores.
"Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus." Este é o sétimo na ordem das bem-aventuranças. É o primeiro, no entanto, que mostra a bênção pronunciada como pousando sobre uma pessoa, não em primeiro lugar por alguma qualidade, graça ou virtude pessoal, mas por suas obras serem do interesse de outras pessoas, seja da família, mundo, ou a Igreja. A distinção é manifesta, mas a diferença não é muito real. Que qualquer homem se proponha a fazer a paz entre os outros, seja em maior ou menor escala; para qualquer um ter o menor sucesso possível ao fazê-lo; para qualquer um que tenha, exceto o desejo real e honesto de fazê-lo, já postula sua própria disposição. Para certo trabalho, o presente e até o desejo fervoroso e honesto argumentam a graça fundamental. E certamente não menos importante, exatamente em um exemplo como o presente. Como existem algumas graças e virtudes (como a paciência, por exemplo) que surgem pouco, de fato, naturalmente ou de preferência ou predileção por alguém, também existem algumas obras, a primeira a ser necessária, muito provavelmente, mas a última a ser escolhido de qualquer um. E este é um deles. Assim, alguns homens são abençoados por suas obras em sentido duplo. Pode-se, então, assumir com segurança que o homem que é voluntário no trabalho do pacificador
(1) ama a paz do coração;
(2) procurou diligentemente seguir a paz com todos os homens; e
(3), pela graça de Deus, subjugou os elementos conflitantes de seu próprio coração, tanto quanto possa ser, primeiro.
Essas são suas melhores e verdadeiras credenciais para seu trabalho. O nome de honra especial e amor especial colocado pelo próprio Jesus no pacificador anuncia ao mesmo tempo o alto elogio de sua vida à obra daquele homem. O título adicional dos pacificadores deve ser entendido como "os filhos de Deus". Observe, então -
I. QUÃO CARO DE DEUS PAZ DEVE SER. Isso ocorre porque existe nele um significado, uma beleza e uma alegria que, sem dúvida, atualmente não conseguimos compreender. Isso está de acordo com algumas grandes expressões em outras partes das Escrituras aplicadas à paz e em posições de honra especial nas quais ela é colocada; por exemplo. "a paz de Deus, que ultrapassa todo entendimento;" "o Deus do amor e da paz;" "graça, misericórdia e paz de Deus;" "o próprio Deus da paz"; "paz no céu"; "que a paz esteja com você;" "minha paz vos dou."
II COMO A CORRESPONDÊNCIA PRÓXIMA ENTRE A FAZENDA DA PAZ E A REVOLUÇÃO DA FAMÍLIA DE DEUS NA TERRA. Observe os nomes empregados pelas Escrituras para descrever o povo de Deus na terra, e como cada um pertence por direito especial à reivindicação de concórdia, harmonia e paz; por exemplo. "a irmandade", "a família", "a família inteira no céu e na terra", "uma dobra", "a casa de meu pai" etc .; e observe novamente, inversamente, como toda "inimizade", "briga", "divisões", "brigas" e ambas as obras e palavras de "ira", "crueldade", "malícia", "falsidade" e essas várias maneiras que deve destruir o próprio pensamento da paz, são particularmente caracterizadas como as obras do diabo.
III COMO A PAZ É, NO SENTIDO ESTRITO, UMA CONSEQUÊNCIA, UM RESULTADO; E NÃO UMA CONSEQUÊNCIA MERAMENTE NO MENOS SENTIDO REAL DE UM PRÊMIO, RECOMPENSA OU PRESENTE GRATUITO. Consequentemente, a pessoa que faz a paz faz muito mais. Ele fez muita coisa por baixo, preparatório e fora de vista. Tudo isso é o que atualmente é realmente a obra que está ocorrendo no mundo - a obra de Cristo, o grande pacificador e de todos os seus discípulos, e especialmente aqueles cujo dom e graça devem promover o reino da paz! O trabalho abaixo é longo; suas fortunas parecem muito variadas - agora diminuindo, novamente no fluxo; os elementos envolvidos na luta são muito numerosos, muito complexos, muito sombrios, muito malignos. No período atual, quase todo o mundo ao redor, as coisas visíveis à vista são feridas e as impiedosas as abrem; diferença, dissensão, com oposição como palavra de ordem, eufemisticamente descrita não raramente como "investigação" e "exame dos primeiros princípios", e "colocando as coisas que estão à prova". O trabalho dos pacificadores não é a ligeira cicatrização de uma ferida. Ela inclui, sob seu doce título, uma tarefa que, pela quantidade de trabalho que compreende e pelo caráter dela, a torna coincidente com a tarefa da redenção do mundo - a tarefa de Cristo.
IV Como a forma graciosa, familiar e natural da expressão desta beldade marca a aceitação condescendente da parte desse mesmo grandioso sofredor, poderoso operário em sua grandiosa tarefa, de cada contribuição mais humilde e ofensiva para a maioria das pessoas. A PROPÓSITO. As pequenas produções em miniatura, quadros, casas e cenas sociais da "paz", nos lugares onde ontem foi encontrado todo o inverso - os dois inimigos ao longo da vida - o conflito mais triste de dois colegas discípulos, que lutaram sob uma bandeira, sacudidos como brigas de amantes - estes são apenas insignificantes, gotas no balde, escaramuças sem sangue em comparação com o conflito que se alastra no campo de batalha mais amplo do mundo. Mas eles são significativos dos maiores. A "paz" significa um penhor da vitória maior; o amor, a oração, as dores e os pedidos, que talvez tenham sido abençoados por trazê-lo, foram todos copiados da biografia do grande exemplo; e sobre esses pacificadores, pois seus corações desejam, por seu esforço de fé, pela cópia amorosa que, com algum sucesso, não é desprezada porque é apenas o dia das pequenas coisas que eles alcançaram, a palavra da bem-aventurança é soprada, e a eles é dado o nome de "filhos de Deus". - B.
A bem-aventurança da perseguição.
"Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça; porque deles é o reino dos céus." Esta oitava bem-aventurança une-se à primeira da parte que pode ser chamada de "sanção" da bem-aventurança, isto é, sua promessa ou a garantia de autoridade a ela associada. Também pode ser encarado como o fechamento do número das bem-aventuranças gerais; pois achamos que o único remanescente, o nono, passa do uso da terceira pessoa para um endereço pessoal gracioso para aqueles que eram a companhia que os ouvia: "Bem-aventurados sois, quando os homens o ofenderem" etc. Por outro lado é possível que a explicação disso esteja na justaposição dessas duas bem-aventuranças, criando uma por antítese, conforme sugerido pela versão mais rigorosa da versão revisada, por exemplo: "Bem-aventurados os que sofreram perseguição: porque deles é o reino." do céu. Bem-aventurados (da mesma maneira) sois quando ... Alegrai-vos ... pois grande é a vossa recompensa no céu. " Sob qualquer ponto de vista, essa atual bem-aventurança pode muito bem ser considerada em grande parte uma reminiscência. A perseguição por retidão não poderia ser novidade absoluta para o tempo da promulgação da religião de Cristo, para o próprio grande capitão ou para seus apóstolos e primeiros servos. Não obstante, é menos verdade, porém, que uma nova força da bondade, e a maior força possível, deve valer-se para provocar uma oposição mais severa por parte dos poderes das trevas. A bem-aventurança permanece como uma repromulgação de uma grande lei do sofrimento, com a conseqüente "grande recompensa". E teve sua chamada especial na época. Aviso prévio-
I. A FORMULAÇÃO EM NEGRITO DESTE GRANDE FATO PRESENTE HUMANO, VIZ. QUE A JUSTIÇA DESENHARÁ SOBRE A PERSEGUIÇÃO DO MUNDO. A coisa de uma verdade é conhecida; mas foi parcialmente disfarçado, parcialmente contabilizado, apenas por questões secundárias e, na medida do possível, foi minimizado, por exemplo, por métodos (analogias aos quais agora não nos são familiares) como este, que "deve ser confessado que houve falhas de ambos os lados"; ou isso, que o lado direito não era perfeito; ou isso, que era um tom intransigente demais, ou desnecessariamente sedutor e, portanto, gratuitamente provocador; com muito mais. Em todos esses casos, o fim não santificou os meios, mesmo que o fim fosse tão genuinamente quanto se propunha a ser, o desejo de proteger a fama justa do direito, que antes se supunha que não poderia obter seus eleitores. no caminho do mal. Todas essas teias de aranha e esse sofisma superficial, a voz pouco convincente do que profere essa bem-aventurança sopra. Este mundo ainda não é o habitat da justiça. A justiça ainda não está tão à vontade nela, que todos os homens são seus amigos, ou qualquer coisa como tudo, ou qualquer coisa como a maioria. Inveja, ciúme, aversão a reprovação permanente na forma daquele contraste condenador, que permanece parado como uma estátua, mesmo que silencioso como uma estátua, bem como ódios que provêm das testemunhas mais ativas e do zelo da justiça - tudo isso é jurado inimigos para ele e seus seguidores devotos. "No mundo tereis tribulações." "Que glória é essa, se, quando você é agredido por suas falhas, você a toma pacientemente? Mas se, quando você faz bem e sofre por isso, você a pacientemente, isso é aceitável para Deus." O fato desagradável tomou posição no mundo e tomou seu lugar aqui, e a Justiça por esse motivo não esconde o rosto nem abaixa a bandeira. Ela aceita tudo isso como outra tarefa a fazer, outra guerra a travar, outra usurpação a derrubar. Mas não haverá disfarce sobre os fatos, nem o sofredor ficará sem ajuda da promessa, sem consolo justo. Cristo não pede a ninguém que se junte a suas fileiras, ignorando sua reivindicação, ou sem adverti-los a contar o custo.
II O CONDICIONAMENTO IGUALMENTE NÃO QUALIFICADO DA BEATITUDE QUE OFERECE A RESPOSTA A ESTE FATO DESASTRO. A bem-aventurança é definitivamente para aqueles que, por sua fidelidade à justiça, tornam-se objetos de perseguição. O escopo da bem-aventurança seria facilmente ampliado ao grau de latitudinarismo. Deveria tornar-se facilmente vago e seu valor dissipado em uma abrangência dúbia; ou pode ser feito para colocar seu selo mais real no que deveria merecer menos. As duas palavras principais e determinantes da bem-aventurança são facilmente suscetíveis de serem arrancadas de sua justa aplicação. A justiça não deve ser reivindicada como sinônimo de mera retidão, ou o que cada indivíduo pode afirmar ser tal pela luz dita de sua "própria consciência". De fato, é essa mesma latitude que tem sido a carta da perseguição e o apelo por uma incrível quantidade de crueldade e derramamento de sangue, que ainda chora do chão para o céu! A justiça deve significar fidelidade ao direito ou lei moral, ou, como poderíamos dizer agora de maneira mais pronunciada, à lei espiritual revelada e ao revelador dela. Pode ser verdade que exista outra retidão muito real, uma adesão muito louvável a ela e uma perseguição muito cruel, incorrida por e por causa dessa adesão. Somente isso não é o que é falado aqui. As bênçãos não convencionadas devem incidir sobre isso ou as bênçãos concedidas a outras promessas. Note também que o Beatitude em seus dias não significava algo mais exclusivo do que já era; pelo contrário, embora algo mais claramente definido de fato, seu grande ponto de vista era tão alto que era muito maior e mais abrangente. A bem-aventurança é, por essa mesma razão, a mais católica, porque sua promessa é para os cidadãos do reino sempre em crescimento, o reino no qual "habita a justiça". Observe também a cautela necessária em relação à aplicação da palavra "perseguição". Não deve contar naquelas ocasiões de sofrimento devido a uma variedade de causas muito misturadas, que realmente foram em grande parte o resultado de falhas individuais - talvez tanto quanto o ânimo da perseguição e do perseguidor. De maneira correspondente, o trabalho de grandes reformadores às vezes foi gravemente manchado pelas falhas pessoais dos reformadores. O significado claro dos versículos finais do décimo primeiro capítulo da Epístola aos Hebreus nos guia bem na discriminação exigida aqui.
CONCLUSÃO. Refaça-se novamente (como na primeira bem-aventurança) sobre o que está dentro e sob o pronunciamento: "porque deles é o reino dos céus". Por esse sofrimento, os homens são, por assim dizer, feitos membros batizados daquele reino. Por estarem humildemente em simpatia por isso, eles podem se voltar contra toda a simpatia que ela tem a oferecer e, mais efetivamente, dar a eles. E têm o direito de lembrar e valorizar o fiel ditado: "Se sofrermos com ele, também reinaremos com ele". E esta é realmente a própria essência e glória de todo "reino". - B.
A bem-aventurança do sofrimento por causa de Jesus.
"Bem-aventurados vós, quando os homens vos desprezarem e perseguirem, e disserem falsamente todo tipo de mal contra vós, por minha causa. Regozijem-se e ficarão muito contentes; porque grande é a vossa recompensa no céu; pois tão perseguidos eles profetas que estavam diante de você. " Não se pode negar que temos aqui diante de nós uma bem-aventurança e calorosa com vida, conforto e amor. É, no entanto, particularmente dirigido aos discípulos presentes, face a face, com Jesus. Como a bem-aventurança anterior parecia estar na mente de São Pedro (1 Pedro 3:14)), assim suas palavras, como escritas na mesma epístola (1 Pedro 4:14), parece a própria reminiscência desta nona e final Beatitude, que seus ouvidos ouviram mais de trinta anos antes. Observe como, por esse tipo de apelo direto, Cristo aposta em sua premissa por aqueles sobre quem deve cair a primeira severidade de provação, tentação e sofrimento "por ele". Aviso prévio-
I. AS TRÊS FORMAS DE JULGAMENTO PREVISTAS PARA OS SEGUINTES DE CRISTO. Eles são, censura ou grade; perseguição; e "dizer falsamente tudo de ruim sobre eles", ou seja, todo tipo de abuso calunioso. Mesmo assim, em todos esses aspectos "Cristo sofreu por nós em carne". As sugestões paralelas no segundo, terceiro e quarto capítulos da Primeira Epístola de São Pedro são frequentes (1 Pedro 2:12, 1 Pedro 2:19; 1 Pedro 3:9, 1 Pedro 3:13, 1 Pedro 3:14, 1 Pedro 3:16; 1 Pedro 4:12). Eles são ótimos tipos de feridas que o mundo inflige. Eles são muito propensos a ser bem-sucedidos assaltantes de nossa paz e de nossos princípios, de nosso temperamento e de nossa resistência constante. Ser avisado, a fim de ouvir, nunca foi uma precaução mais sábia a ser tomada, nem mais prudente a ser dada. Como diz St. James: "Se alguém ofende não com palavras, o mesmo é um homem perfeito, capaz também de conter todo o corpo"; portanto, na mais manifesta harmonia, deve ser verdade que, se alguém pode, silenciosamente, pacientemente, perdoar e resistir ao tipo de dardos descrito acima, em vão não aprendeu em vão o Senhor Jesus, seja de sua palavra ou ação - aquele homem perfeito!
II O PRIMEIRO USO REGISTRADO DA PARTE DE JESUS CRISTO DA SUPREMA REIVINDICAÇÃO DELE, COM TODA A SUA SIGNIFICÂNCIA ESLENDIDA, "POR MINHA CONTA". Nota:
1. Quão soberana é essa afirmação!
2. Como os mais notáveis da conhecida "humildade e mansidão" de Jesus Cristo!
3. Quão profundamente imbuída é a fé na força e na fidelidade do afeto - que laço condescendente entre Jesus Cristo e qualquer homem! E mais uma vez:
4. Quão maravilhosamente se mostrou igual a tudo o que foi chamado a suportar ou a fazer! Concedido que o amor é um princípio forte da natureza humana, a mais poderosa de suas forças, mas que força, continuidade e inseparabilidade superiores, através de Cristo, foram feitas por si só, por todo o seu serviço a ele e por toda a sua exigência! Ainda assim, o presente dele excedeu infinitamente todo o presente para ele, embora ele fale daqueles que são "repreendidos, perseguidos falsamente, do mal mencionado, por sua causa".
III A ENERGIA DA ALEGRIA QUE O CASO JUSTIFICA E QUE CRISTO INCENTIVA. Quantas coisas a serem tidas na terra, ou mesmo iniciadas na terra, justificam tal energia de alegria; e quão completamente contrário ao veredicto do mundo é o de Jesus Cristo! Mas os motivos dessa alegria são reais e parecem muito, muito longe; eles comandam uma perspectiva limitada por nenhum horizonte terrestre. E a alegria brilhante e a alegria subsequente farão muito para reviver a alma, irritada, humilhada, desgastada pelo discurso maligno do mundo. Esse contraste e o efeito dele dificilmente podem ter sido indesejados, no cálculo misericordioso do Senhor e Mestre das almas. Também não foi designada a combinação da alegria, da "gloriosa companhia dos apóstolos" com "a boa comunhão dos profetas". Pois não é este o resultado inspirador da última frase: "Pois eles perseguiram os profetas que estavam diante de você"? "Sua recompensa é grande no céu" já havia sido apurada. E os apóstolos agora em seus primeiros treinamentos, vestindo a armadura e novas aspirações, imitam sua fama histórica, sua recompensa eterna. - B.
A saudação surpreendente.
Os anúncios das bem-aventuranças eram necessariamente surpreendentes em seu assunto, mesmo quando considerados como entregues simplesmente de maneira geral, se o mundo ou qualquer um nele ouve ou abandona. Eles respiraram um espírito e exibiram claramente as visões com as quais os do mundo estavam tão completamente diferentes. O afastamento foi quase absoluto e elevou-se ao rigor da alienação. Observe, então, nestas palavras:
I. A ASSISTÊNCIA QUE OFERECEM AOS DISCÍPULOS PARA REALIZAR SUA PRÓPRIA RELAÇÃO EM PARTICULAR A ESTES BEATITUDES. Para que eles sejam, na verdade, discípulos de Cristo, é necessário que eles tenham pelo menos um domínio firme dos princípios subjacentes às bem-aventuranças. E é uma grande ajuda para isso - quantas analogias significativas conhecemos! - ter sua própria posição, isto é, que os aguarda, colocada de modo a confrontá-los de uma só vez. Grandes surpresas teóricas são frequentemente convertidas de maneira mais benéfica em surpreendentes surpresas pessoais e práticas. A surpresa teórica terminaria em nada além de vaga dissipação da mente; a surpresa pessoal se assemelha ao pensamento, dever, empresa. E de tal natureza certamente essas duas descrições de si mesmas foram dirigidas tão inesperadamente aos discípulos, viz. "Vós sois o sal da terra ... sois a luz do mundo." O valor do efeito de reforço deles não pode ser superestimado.
II A ASSISTÊNCIA QUE DERAM AOS DISCÍPULOS PARA COMPREENDER SUA PRÓPRIA CHAMADA. Das aulas orais, estas devem estar entre as primeiras; e na natureza de saudações energizantes e refrescantes para mentes e vidas que nunca haviam sonhado com o que estava reservado para um ou outro. Agora deve ter datado o nascimento dentro deles de um senso mais adequado da terrível responsabilidade daquele chamado. Esse despertar não foi pelo caminho de convicções desesperadoras, dominantes e esmagadoras, mas pelo contrário:
(1) pelo desafio de grandes verdades;
(2) pelos incentivos da graça, paz, honra, dignidade, tão logo quanto eles. tomou a verdadeira idéia de dignidade, o que é;
(3) as inquietações quase infalíveis da consciência de um grande trabalho ativo diante deles. Como eles podiam dormir, como o pensamento poderia estar morto, como o coração ou a mão eram lentos, depois que a voz de tal saudação ganhava entrada em seu poder de ouvir?
III A ASSISTÊNCIA DA COROA QUE DERAM NAS DUAS FIGURAS QUE USAM. São figuras muito fortes. Eles não podem cair em ouvidos apáticos. Eles não podem deixar de causar a devida impressão. Eles bem expressam seu significado inequívoco para esses discípulos. Eles são de interpretação mundial - "sal" para e da terra, "luz" para o céu e toda a procissão das coisas criadas. A absoluta clareza e ousadia dessas figuras aumentam imensamente sua provável utilidade, e não ajudam muito a desarmá-las de um possível perigo, a saber. o perigo, se tivessem sido mais disfarçados, alimentando auto-importância, auto-afirmação e vaidade naqueles recém-chamados discípulos. Santo Agostinho diz bem: "Não aquele que sofre perseguição é pisado pelos homens, mas aquele que, por medo da perseguição, cai".
IV A referência distinta ao fato cardinal de que Deus deveria ser glorificado em tudo. A "luz" desses homens deve ser a luz daqueles que são "luz no Senhor". A luz deles deve brilhar; não é para ser escondido; não é para ser obscuro. A luz deles deve ser a luz e o brilho que certamente pertencem às "boas obras". Essas "boas obras" devem agora ser "vistas pelos homens" e, em certo sentido, devem ser feitas. para que e para que os homens os vejam; mas o fim é não descansar lá, e a glória não deve ser refletida de volta aos discípulos. O fim é que "os homens podem glorificar" o Pai, de quem vêm a graça, o poder e a luz que fazem "boas obras", e quem é ele mesmo "toda a Luz" e "o doador de toda a luz".
A veneração da lei e dos profetas.
A cautela que Jesus Cristo agora dirige a seus discípulos provavelmente era devida a muitas coisas, embora não registradas, na natureza de previsões precipitadas e muitas vezes malévolas, de sua provável tendência a inovações. Quantas coisas foram conjeturadas e, em vão, respeitando-o "que deveria vir"! E agora que ele havia chegado, aqueles que cederam apenas um consentimento hesitante e relutante ao Seu Messias, nessa mesma proporção, estavam preparados para prejudicar seu caráter e seu trabalho agora, exagerando-o e depois literalmente deturpando-o e seu gênio. Mas mesmo que considerações desse tipo possam não ter peso suficiente com Cristo para ditar o atual teor de seu discurso, havia razões mais profundas para isso, e aquelas em harmonia com a gentil consideração que ele já teve pelos pensamentos que estavam acontecendo. nas mentes dos discípulos "dispostos" o suficiente, mas "fracos". Indubitavelmente, ele já os havia surpreendido com o caráter inédito de "bem-aventurança" que defendia e pronunciava - "bem-aventurança" não da lei, e quase nem dos profetas. Tinha sido o caso de ambos lidar principalmente com os aspectos mais severos da justiça. E a linha de ilustrações que ele buscava agora com mais veemência poderia naturalmente, a pensamentos superficiais e surpresos, parecer muito com uma substituição e um cenário em nada da venerada Lei antiga e dos antigos profetas. Daí a cautela. Nesse cuidado, originalmente dirigido a esses homens, encontramos um valor perpétuo. Aviso prévio-
I. A GARANTIA MAIS CONFORTÁVEL DE QUE O GOVERNO DE DEUS E A CONDUTA DOS ASSUNTOS DO MUNDO NÃO MUDAM, EXCETO POR CRESCIMENTO, DESENVOLVIMENTO; OU PELO "PREENCHIMENTO" DE TUDO O QUE PERCEBE PRIMEIRO APARECIDO EM SEMENTES, EMBRIÕES OU EM MESMO SKETCH E ESBOÇO RESPECTIVAMENTE.
II O FORTE ENCORAJAMENTO A HONRA A "LEI E OS PROFETAS" (E O QUE HOUVE EM DIAS MODERNOS CORRESPONDE MAIS OU MENOS TOTALMENTE COM ELES), NO QUE PODE ALGUMAS OBSCURAS UTERIAMENTE OU ALGUMAS SIGNIFICAÇÕES MUITO PEQUENAS. A que questões maravilhosas surgiram pontos na "Lei" que pareciam, talvez, meros rituais cerimoniais e supérfluos! A que questões surpreendentes breves sentenças enigmáticas nos "profetas", que tinham todo o som do paradoxo, se desenvolveram na grande vida de Jesus, em suas obras superiores e nos estupendos presságios e fatos de sua cruz, sua sepultura e sua ascensão ao céu! O "menor dos mandamentos", encontrado em uma forma, na Lei ou em outra, no profeta, deve nossa melhor obediência e a recompensa amplamente.
III A GRANDE HONRA COLOCADA NO QUE PODE SER A OFERTA DE MAS PRÁTICA HUMILDE, E AINDA ENSINAR HUMILDES. Coloque a mesma coisa em outras palavras, viz. estes - a honra atribuída à prática de vidas muito aposentadas e obscuras, o ensino de lábios muito humildes. Pode-se dizer que fazer a qualquer momento é a melhor parte do "ensino". Mas a honra estabelecida no "ensino", bem como no "fazer", protege contra casos como o de Nicodemos. E protege contra a remissão em geral, e contra essa remissão que chega a esconder a luz sob um alqueire.
IV O MÉTODO, NA PRESENTE INSTÂNCIA, DO ENSINO DE CRISTO, VIZ. PELA FORÇA DIRETA DE COMPARAÇÃO. A alusão aos escribas e fariseus e sua justiça defeituosa fala muito claramente seu próprio significado. Podemos admitir que esse método não era de todo desconhecido com nosso Senhor, enquanto podemos estar prontos para sentir-nos confiantes de que não era um escolhido e que era indesejável. Não pode necessariamente autorizar nossa imitação, exceto sob as mais estritas limitações. Mas agora era o método daquele único Ser que apenas e quem sempre é perfeitamente qualificado, perfeitamente seguro para usá-lo corretamente. A "justiça dos escribas e fariseus" não era apenas condenável por ser muito mais uma letra do que um espírito; era uma carta acrescentada e miseravelmente adulterada por suas próprias tradições, e não possuía nada de espírito vivificante. Nada poderia tão irremediavelmente afastar os homens do "reino dos céus" na terra, ou seja, da Igreja, da qual Cristo estava esboçando a doutrina e a disciplina naquele exato momento, antes de lançar os alicerces firmes disso depois por seus sofrimentos, morte , ressurreição e ascensão. Os escribas e fariseus e toda a sua posteridade se fecharam. Eles não "entraram" em si mesmos e, tanto quanto possível, impediram os outros. - B.
O tipo cristão de um verdadeiro cumprimento da Lei: a primeira ilustração de Cristo.
Se os escribas e fariseus não tivessem adulterado de muitas maneiras a Lei, sua justiça ainda teria sido a observação da carta de mandamentos da antiga aliança. A grandeza do passo moral adiantado agora promulgado por Cristo é medido pelo fato de que ele coloca como uma necessidade diante de seus mais recentes recrutas, que eles vejam melhor e façam melhor do que os mestres e veteranos dessa antiga aliança. Este é, como diz São Crisóstomo, a ilustração adequada do "poder superior da graça". Observe, então, como -
I. CRISTO ENCONTRA EM SEU ALEMÃO DE VERDADE E ORIGEM DO CRIME SOBRE O CRIME DE ASSASSINATO. Ou seja, é:
1. Raiva pessoal, isto é, raiva de uma pessoa, essa pessoa necessariamente uma criatura de Deus e, portanto, o próprio irmão. Raiva com o pecado, raiva com a ofensa de um homem, e as travessuras que ele e ela podem ter causado, e raiva no sentido de ressentimento momentâneo autodefensivo e instintivo, não são aqui condenadas.
2. A raiva permitiu-se expressar sob a forma de total desprezo pela pessoa. Ilustre por comparação de desprezo, desdém, zombaria e toda essa família, com tristeza, tristeza, pena, compaixão.
3. A raiva assumindo atividade energética, nem reprimida e morrendo em suas próprias cinzas, nem (por mais triste que seja) mantida dentro dos limites de uma atmosfera árida e seca, onde por razões menos dignas ela se extinguirá; mas encontrar combustível novo e incentivo desastroso na forma da paixão e do vocabulário da paixão.
II CRISTO DIGNIFICA INFINITAMENTE O CONCORDO DE IRMÃOS NA TERRA, DEIXANDO-NOS SABER QUE O CÉU TOMA NOTA ESPECIAL, RESPEITANDO-O E FAZ SUA PRÓPRIA CAUSA. O presente a Deus não pode ser colocado sobre o altar, para que seja aceito, enquanto sobre esse outro altar, o altar do coração do ofertante, o fogo falso arde. Não se pode deixar de notar que o coração do discípulo amado e amado recebeu esse ditado e o valorizou até a velhice, e deu uma versão mais exemplar, em espírito, em sua Epístola (1 João 2:9; 1 João 3:11, 1 João 3:14, 1Jo 3:15; 1 João 4:20, 1 João 4:21; 1 João 5:1, 1 João 5:2). Quão longe, até mesmo os elementos cristãos e afluentes da sociedade e irmandade humanas ainda estão apreendendo e praticando o que é ensinado aqui!
III Cristo nos dá o guia mais seguro para a reforma moral, uma vez visto e reconhecido; É ENCONTRADO EM PROMPTNESS. O adversário mais impiedoso que um homem já teve, seja o mais exigente em relação às dívidas que lhe são devidas, seja vingativo e exigente, não é comparar a impiedade e a exatidão com o adversário que todo e qualquer homem tem dentro de si e que consiste de seu próprio eu pior! Esse eu inferior e pior é o nosso pior adversário. Ele equivoca, ele atenua, ele procrastina; ele é extremamente auto-indulgente, lento para acordar do sono ou da preguiça, auto-parcial a um provérbio e cego a todos os interesses superiores de seu próprio eu superior. Uma vez deixe que um pensamento justo, um raio de luz cintilante, uma genuína convicção de dever ou uma advertência externa, realmente ouvida, seja dele, e essa é sua esperança, sua segurança, o fervoroso de sua regeneração, de que ele "concorda rapidamente "- B.
A segunda e terceira ilustração de Cristo do tipo cristão de um verdadeiro cumprimento da Lei.
Após a ilustração baseada na letra do sexto mandamento, Cristo toma a letra do sétimo como base para mais ilustrações. Ambos os mandamentos se prestam tão bem à instrução do indivíduo quanto à grande diferença entre o mandamento externo e o espírito dele, para que quem quer que aprenda essa diferença e, aprendendo, se torne um verdadeiro aprendiz - um aprendiz na escola de Cristo. Nesta ilustração, o sentimento individual, o impulso, o caráter são tão sensíveis e tão subtilmente tocados que talvez ninguém possa penetrar com mais eficácia ou ter uma melhor oportunidade de lições de longo alcance e duradouras. Observe que Cristo ensina como, para a verdadeira concepção da Lei de Deus, é necessário lembrar que -
I. NÃO APENAS ANTES DE TODA E CADA AÇÃO DO PECADO QUE ELE CONCORDA DA SEMENTE PENSADA QUE LHE CRESCE, E NÃO SOMENTE POR TRÁS DE TODA E CADA AÇÃO DO PECADO PELA CONTA DO MOTIVO, E DO PENSAMENTO QUE FUNCIONA COMO MOTIVO THEREETO, MAS TAMBÉM QUE, SEM QUALQUER AÇÃO, ASSOCIARÁ A CONTA MAIS CERTA DO PENSAMENTO, COMO MESMA MATÉRIA E SUJEITO AO PECADO, COM SUAS QUALIDADES E ATRIBUTOS.
II O SENTIDO DO CORPO QUE PODE SER A ENTRADA, O DESPERTADOR E O ALIMENTADOR DO PENSAMENTO E DO CORAÇÃO, DO PECADO OU DA OCASIÃO DO PECADO, DEVE SER NEGADO, FECHADO E DESTRUÍDO, AO invés de deixar ser uma "ofensa" à lei. . ISTO HONRA A LEI DE DEUS.
III O PODER CORPORAL QUE PODE TER A HABILIDADE E O CUNHAMENTO, E TODO O TALENTO DA PESSOA CONECTADA A NÓS DEVE, COMO MANEIRA, SER NEGADO, SUPRIMIDO, DESTRUÍDO, SE QUALQUER BIAS PERVERSA POSSIVEL POSSIBILITAR UMA "OFENSA". " A VOZ SOBERANA DO MANDAMENTO É ENTRE ISSO.
IV O CURSO QUE NÃO HONRA A LEI DE DEUS À SUA VERDADEIRA INTENÇÃO, É SOMENTE CERTO DE TRAIR SUA PRÓPRIA FALHA, ENVOLVENDO MANIFOLD OUTRA VIOLAÇÃO E ISSO, DEMASIADO POR PARTE DE OUTROS PERDIDOS. . - B.
O verdadeiro cumprimento da Lei: quarta ilustração de Cristo.
A consideração desta passagem exige uma compreensão cuidadosa e justa da exposição correta da mesma (para a qual ver também a exposição anterior). Mateus 5:37 por si só, quando estritamente processada, e a palavra "comunicação" substituída por "fala" ou até "conversa" é suficiente para mostrar que os pronunciamentos de nosso Senhor aqui não se refira a ocasiões judiciais solenes, ou àquelas situações supremamente solenes em que Deus é representado como "jurando por si mesmo", ou ele mesmo é testemunhado ou por seus primeiros apóstolos, como usando essa sanção de asseveração chamada juramento. Dessa maneira, o devido peso deve ser fielmente dado aos quatro exemplos de palavrões manifestamente em voga e exigindo denúncias particulares.Qualquer que fosse o lado mais desfavorável do juramento, eles tinham isso.Eles tinham o mínimo do que era legítimo. equívoco coberto, promoção da familiaridade com o que, em qualquer circunstância, deveria ser reservada para uma ocasião solene e nutrido a desconfiança mais profunda entre homem e homem.Exceto, portanto, da condenação, o que temos todos os motivos para crer que Cristo não Como incluir na condenação, temos o mais expressivo desânimo de todo uso frequente, comum e ocioso de formas de juramento - mais ainda, de todo o uso de juramentos, exceto aqueles especialmente salvaguardados, e aí, e outras coisas iguais, para ser considerado autorizado. Temos a oportunidade de um vislumbre divinamente sugerido da ética moral do cristianismo, e somos convidados a observar todos os palavrões que, embora prossiga na demonstração, quando entre os homens, de que isso acrescenta indução à fiel execução da promessa, e confiança na calma confiança da pessoa a quem a promessa é feita, nessas mesmas coisas carrega a lembrança de seu próprio descrédito. E o caminho está preparado para a versão mais excelente de Cristo. Aviso prévio-
I. ASSISTÊNCIA SIMPLES OU NEGAÇÃO DA REGRA DA LÍNGUA CRISTÃ.
II ASSEVERATION SIMPLES OU NEGAÇÃO DA MELHOR HONRA AO PERSONAGEM DO LIP QUE FALA.
III APRECIAÇÃO SIMPLES OU NEGAÇÃO DO MELHOR CRÉDITO À CONFIANÇA DA PESSOA QUE OUVE.
IV O QUE É MAIS DO QUE SIMPLES DE VERIFICAÇÃO OU NEGAÇÃO SIGNIFICA "MAL" EM UMA PARTE, OU NO OUTRO, OU EM AMBOS. PROCEDE MUITO SUSPEITA DO MAL PRESENTE. - B.
O tipo cristão de cumprimento da Lei: quinta ilustração de Cristo.
O preceito ou permissão da Lei aqui apresentada não era um preceito ou permissão de vingança, mas de igual justiça. A intenção era operar, não para encorajar, mas para desencorajar, a vingança; e, simplesmente, como o justo equatoriano de punição justa e restrição do instinto mais natural de vingança. Cristo, no entanto, antecipa tão cedo a seus discípulos o que seus olhos viram com tanta clareza, seu conhecimento sabia tão bem que, nessa cena e estado vicários, nem tanto quanto se devia ter justiça justa, e que era tão perigoso para o próprio buscador buscá-lo, que ele melhor, com uma genuína voluntária e uma genuína voluntariedade, o sacrifica. Cristo ensina, portanto, aqui -
I. Que a maior percepção moral do tempo e de seu discípulo deve estar preparada para reconhecer o fato de que as condições deste mundo não são as de exata e justa justiça.
II QUE AS CONSEQÜÊNCIAS INTERESSANTES DESASTROS DE COLOCAR O ANTAGONISMO PESSOAL COM OUTROS SÃO TAIS DE ACONSELHAR O ALTO DEVER DE ATENDER MESMO A EXIGÊNCIA DE JUSTIÇA, E DE NÃO RESISTIR À PESSOA MAL.
III QUE AS CONSEQÜÊNCIAS BENEFICENTES CORRESPONDENTES, ENCONTRANDO UMA MANEIRA DE TRABALHAR EM OUTROS E NO MUNDO, ASSESSARAM O MESMO CURSO.
IV QUE A RESPOSTA CRISTÃ A FORÇAR É UMA RENDER ARREPENDENTE DA JUSTIÇA DA PRESENTE HORA E O APARENTE APARENTE INTERESSE DA PRESENTE HORA.
V. Que a coroa e a perfeição da disposição cristã devem atender "no caminho" ao apelo daqueles que perguntariam e lhes dariam; DESTES QUEM COSTARIA E emprestar-lhes. Apesar de toda a apreensão da força ser removida, o coração cristão não retornará à exigência de seus direitos, mas sentirá compaixão, demonstrará compaixão e dará.
O cumprimento perfeito da lei: a sexta ilustração de Cristo.
Esta última ilustração faz dois avanços, mesmo nos anteriores. Do curso negativo, de não resistir ao mal, Cristo passa a ensinar o princípio alto e moral de fazer o bem pelo mal, positiva e praticamente. Além disso, esta ilustração se move na esfera mais alta onde a lei se funde no amor. Encontra seu material naquela lei do amor que compreende o perfeito cumprimento da lei. Vale a pena registrar as palavras de Crisóstomo: "Observe através dos passos que agora subimos até aqui e como Cristo nos colocou aqui no próprio pináculo da virtude. O primeiro passo é não começar a fazer mal a ninguém; o segundo que, ao vingar um mal feito a nós, nos contentamos em retaliar iguais; o terceiro, não retribuir nada do que sofremos; o quarto, oferecer-se à resistência do mal; o quinto, estar pronto para sofrer até mais mal do que o opressor deseja infligir; a sexta, não odiar aquele de quem sofremos tais coisas; a sétima, amá-lo; a oitava, fazer-lhe o bem; a nona, orar por ele. é grande, a recompensa proposta também é grande, a saber, ser feita como Deus ". Considere o que agora é ordenado por Cristo.
I. O PRINCÍPIO EM SI.
1. Quão francamente se dirige aos fatos da vida humana!
2. Como é indiscutível que reconhece os danos da natureza humana!
3. Como irresistivelmente convence o original não irremediavelmente perdido! É como se fosse uma notícia e uma mensagem revivente, que não se vê há tanto tempo.
II O TIPO DESCARTADO. O nível morto da maioria das práticas humanas comuns é tudo o que se pode dizer sobre isso.
III O TIPO ADOTADO. É o mais alto concebível e, ao mesmo tempo, não desencoraja sua tendência por esse motivo, mas o mais sugestivo de conforto gracioso para nós e de esforço sincero de nossa parte. Isso nos torna filhos de "nosso Pai que está no céu". Parece-lhe a perfeição e leva sempre adiante e para cima em direção a ela.
HOMILIES DE MARCUS DODS
Sermão da montanha: 1. As bem-aventuranças.
Pode-se dizer que o assunto do sermão da montanha é a justiça do reino. Para dar a todos os seus ouvintes uma concepção mais clara dessa idéia fundamental, nosso Senhor fala
(1) dos cidadãos do reino;
(2) da lei do reino;
(3) da vida, a conduta devocional e prática do reino.
Os cidadãos do reino são descritos pela primeira vez, seu caráter sendo indicado no primeiro parágrafo, sua influência sendo mencionada em Mateus 5:13. A passagem que contém as bem-aventuranças produzirá melhor seu significado se considerarmos
(1) que Cristo oferece bem-aventurança;
(2) em que consiste essa bem-aventurança;
(3) a quem é comunicado.
I. O NOSSO SENHOR ACORDA COM O INSTINTO DA NATUREZA HUMANA, QUE DESCOBRE A FELICIDADE, E ASSOCIA-A COMO O FINAL FINAL OU CHEFE BOM. Na verdade, é quase um truísmo chamá-lo assim, porque dizer que um homem é feliz ou abençoado é apenas dizer que nada mais precisa ser feito por ele; que ele alcançou. Outras coisas, como riqueza, poder, conhecimento, buscamos como um meio para atingir algum fim além de si mesmos; felicidade que buscamos por si mesma, e não como um meio para algo além de si mesmo. Um homem não procura ser feliz para ser rico; ele procura ser rico para poder ser feliz. E embora essa idéia tenha sido muito abusada e tenha sido o pretexto para encontrar prazer em um prazer sensual e degradante, nosso Senhor não tem escrúpulos em dar à idéia um lugar de destaque em seus ensinamentos e implicá-la em todo o seu esquema de vida humana. Ninguém prega auto-sacrifício como nosso Senhor; ninguém se esforça ao exigir que damos a própria vida aos outros. Mas com que argumento ele nos induz a fazê-lo? Ao garantir-nos que quem perde a vida, o mesmo a salvará. Nas próprias palavras que comandam o absoluto auto-sacrifício, ele respeita o instinto de autopreservação. Mas dizer que a felicidade é o principal bem é algo muito diferente de dizer que podemos encontrar o caminho para a felicidade escolhendo o que promete nos trazer. Isso exigiria em nós o poder de encarar a vida como um todo, de pesar amanhã com hoje, e não dar a nenhuma parte de nossa natureza uma preferência sobre outras partes - uma sabedoria que não temos. Como em muitas outras coisas, certamente alcançamos quando deixamos de procurar. A criança não atinge a idade adulta, considerando como pode crescer, mas seguindo seu apetite natural por comida. E para garantir o grande fim da felicidade, há também um apetite que nos guia - o apetite pela justiça. Não é perguntando - isso ou aquilo conduzirá à minha felicidade? que descobrimos o que devemos fazer, mas perguntando a nós mesmos - isso é certo ou errado? Ao negligenciar essa consideração, muitos foram escandalizados, dizendo que muito deve ser dito sobre recompensas e punições na Bíblia. É verdade que nosso Senhor considera a felicidade o principal bem e promete continuamente, mas ele nunca pede que os homens façam disso seu objetivo prático na vida. Pelo contrário, neste mesmo sermão, tão cheio de recompensa e promessa de felicidade, ele estabelece outra lei de conduta: "Busquai primeiro o reino de Deus e sua justiça". A felicidade é encontrada quando a justiça é buscada. Tampouco a conduta imposta por nosso Senhor poderia ter sido praticada por um motivo egoísta. Nenhuma esperança de recompensa poderia fazer um homem amar seus inimigos, ou fome e sede de justiça.
II Para descrever a bem-aventurança oferecida, NOSSO SENHOR UTILIZA FRASES COM AS QUE AS PESSOAS FORAM FAMILIARES, DENOTANDO A BÊNÇÃO DO REINO, mas que aqui começam um novo significado. O Consolador foi uma das designações mais familiares do Messias entre os que esperavam o consolo de Israel, e ele lhes disse: "Bem-aventurados os que choram; porque serão consolados". A herança da terra era vista como um acompanhamento do reinado do Messias, e ele diz: "Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra". Eles deveriam ser preenchidos, não com milho e vinho, mas em um sentido espiritual. Mas é a bem-aventurança aqui descrita que realmente responde aos nossos desejos. Use o método de nosso Senhor e compare-o com a bênção que muitos em nossos dias procuram. Há homens sinceros entre nós que mantêm a fé confiante de que, se apenas as fontes de sofrimento físico e mental foram removidas, não há razão para que todo homem não desfrute da felicidade que todos buscam. As fontes de sofrimento estão, eles pensam, dentro do controle humano, e embora a conquista seja terrivelmente lenta, ainda assim todo indivíduo pode obter prazer profundo e racional de seus esforços para o avanço comum. Mas a bem-aventurança de uma civilização em avanço não oferece alívio para as duas mais dolorosas angústias humanas - separação daquelas que amamos e escravidão aos maus desejos. Não tem nada a dizer sobre morte ou pecado. O indivíduo trabalhará para sua raça se não houver horizonte mais amplo que este mundo? Será que todos, exceto aqueles naturalmente virtuosos, abster-se-ão do pecado, se tudo o que você puder oferecer é que, em uma idade longínqua, eles possam se beneficiar em um grau infinitesimal de um ou dois indivíduos? A bênção que nosso Senhor oferece é de um tipo muito diferente. Veja um ou dois dos termos em que está descrito: "Plenitude da justiça para aqueles que anseiam por ela". É um fato notável que, por pior que seja, deve haver em muitos de nós um desejo insaciável pelo que é bom. Em todas as condições dos homens, encontramos esse desejo de ficar livre da poluição, superior à enfermidade. E essa bênção que nosso Senhor concede. Novamente, existe o intenso desejo persistente de ver Deus, de ter a certeza de que Deus está conosco como se o víssemos. Com que alegria e firmeza, com que força e esperança, com que auto-sacrifício confiante, devemos encarar o mundo e seus males se soubéssemos e tivéssemos certeza de que um Deus poderoso e amoroso estava ao nosso lado! O que há no dever, o que há na auto-devoção, que pode ser difícil para aqueles que viram Deus? O dia, diz nosso Senhor, está chegando quando isso acontecer. Seja puro de coração, ele diz, e você saberá e me verá. Seja como eu, e você deve olhar para mim. "Essa é a bênção que Cristo não deseja trazer ao mundo. Ele revela um reino" diferente do que vemos, mas não menos real "- um reino no qual há encontrar satisfação para todos os desejos que o mundo deixa de satisfazer e um remédio para as misérias que inflige. "
III ESTA BÊNÇÃO É PARA INDIVÍDUOS, E ESPECIALMENTE PARA OS FRACOS E OS SOFRIMENTOS PARA OS QUE FALHARAM NA VIDA E QUE SENTIM QUE É UM DECEPÇÃO POBRE E PITIABLE, se não houver nada para compensar o mal e a miséria que sofreram aqui, ou para responder aos anseios mais profundos de sua natureza. "Bem-aventurados", diz nosso Senhor, "sois a quem este mundo não enriqueceu nem satisfez"; Bem-aventurados vós, porque este vazio deixa espaço para o reino dos céus. "Bem-aventurados os que choram", porque, para toda tristeza, há uma bem-aventurança especial - um ser atraído pelo próprio coração de Deus e o recebimento de seu cuidado paternal especial. Enquanto nosso Senhor pede que seus seguidores busquem primeiro o reino de Deus, enquanto ele os assegura que eles devem pegar a cruz e segui-lo, ele ao mesmo tempo os certifica de bem-aventurança no final. Tristeza, dúvida, derrota, angústia de espírito são o que marcam o curso de milhares de seus seguidores, mas ele calmamente os declara abençoados. Nenhum desejo de justiça, nenhum impulso natural frustrado, nenhuma esperança terrena renunciada, nenhuma felicidade adiada para os outros perderão sua recompensa. Todos nós aprendemos que o prazer presente e a gratificação imediata frequentemente levam à tristeza permanente; Somos ensinados aqui que os problemas e a tristeza atuais são frequentemente o caminho direto para a alegria permanente. Como nos posicionamos em relação às bem-aventuranças? Você pode se colocar certamente em uma ou outra dessas categorias? Muitos nunca alcançam a felicidade, porque negligenciam buscá-la naquelas linhas que nosso Senhor aqui aponta como levando à felicidade eterna. - D.
Sermão da montanha: 2. Influência dos cristãos: sal e luz.
Nosso Senhor garantiu a seus discípulos que um tratamento muito ruim nesta vida poderia ser apenas o prelúdio da felicidade eterna. Ele está na posição de um general que está lançando seus homens em uma empresa que os tentará ao máximo. Portanto, ele não apenas afirma que eles serão recompensados, mas os lembra o quanto depende deles. Se você desmaiar, que esperança existe para o mundo? Ele fala da relação deles com o mundo sob duas figuras - sal e luz.
I. O sal era frequentemente usado como símbolo de qualquer coisa, como ela mesma, pungente. A inteligência era assim chamada e, nos tempos cristãos, um tom gracioso na conversa; em cada caso, devido ao seu poder de redimir da insipidez. Mas o sal é usado para preservar da corrupção; e embora a figura que representa a sociedade tendendo a apodrecer e se dissolver seja forte, qualquer pessoa que conheça os fatos sabe quão apropriada foi. Nem se pode dizer que seja inaplicável à sociedade ou à vida familiar agora, embora o cristianismo tenha agido tão longe como o sal que a corrupção não é tão flagrantemente intrusiva. Mas o ponto enfatizado principalmente é que eles eram o sal. Eles não esperavam obter tanto o bem como fazer o bem. É o chamado deles para combater a corrupção que existe no mundo. Todas essas coisas que tendem à diminuição da vida espiritual são os objetos sobre os quais eles devem agir, e se, em vez disso, se rendem a eles, é porque o sal perdeu seu sabor. Se as próprias pessoas designadas e equipadas para levar consigo uma influência de saúde são prostradas pela infecção maligna, se os desinfetantes carregam germes de doenças, o que deve nos valer? "Se o sal perdeu o sabor, com que será salgado? De nada serve", diz nosso Senhor, "a não ser ser expulso e pisado pelos homens". Esta também é uma figura forte e severa. Claramente, pretendemos inferir que nada é mais desprezível do que um cristão que não faz nada para impedir a corrupção. Ele é um soldado que veste o uniforme de seu regimento, mas deixa a luta para os outros; um médico que se recusa a visitar os doentes. É da própria essência do cristão que ele causa alguma impressão no mundo. Os termos do chamado de Cristo são: "Eu escolhi você e coloquei-o para que você possa dar frutos". Observe que esta figura se aplica especialmente aos primórdios do mal e ao tratamento dado aos jovens. O sal pode impedir a corrupção; não pode curá-lo. Considere o que o menor germe de pecado em uma criança pode crescer; até que ponto nossa vida pode se tornar corrupta se negligenciarmos manter o sal do princípio cristão.
II Outro perigo ameaça os discípulos de Cristo. Enquanto alguns abandonam completamente o princípio cristão quando descobrem quão seriamente isso os leva a antagonizar o mundo, outros tentam escondê-lo. Eles continuarão cristãos, mas secretamente. É esta evasão timorosa das oportunidades de confessar a Cristo que ele visa na figura: "Vós sois a luz do mundo". Nesta figura, várias coisas estão implícitas, como:
(1) que os cristãos estão preparados para a iluminação do mundo;
(2) que o que ilumina deve ser visível;
(3) que é tão natural que o princípio cristão genuíno se torne visível quanto é para a luz brilhar.
1. Os cristãos estão prontos para a iluminação do mundo. Nosso Senhor acendeu os poucos homens que o aceitaram como a Luz do mundo e, por sua vez, acendeu os outros. Ele confiou em si mesmo com seus seguidores. Ele nos deixou manter o conhecimento dele na terra e entregar a luz que todos os homens precisam. Os cristãos não deveriam se aposentar e se esconder, satisfeitos se pudessem manter suas próprias almas vivas. Eles deveriam entrar em todos os relacionamentos e compromissos inocentes da vida e usá-los para mostrar sua luz. Todas as nossas conexões com o mundo são castiçais, das quais a luz pode brilhar com vantagem. A perseguição em si é uma delas. "Verdade, como uma tocha, mais ela balança." A relação dos pais é outro castiçal. O talento natural pode colocar um homem em tal eminência que sua luz é derramada sobre a terra; mas todos os homens têm uma posição de onde podem brilhar, se lhes cabe brilhar. Nem o castiçal faz tanta diferença quanto a luz que você coloca nele. Alguém diz: "Como posso brilhar - uma massa tediosa e torta?" No entanto, não tão tórrido, provavelmente, como nunca tentar influenciar seus companheiros de alguma maneira. E o corpo mais monótono pode ser um bom refletor de luz. nele. O cristão não é uma luz auto-inflamada.
2. A lição mais diretamente ensinada é que tudo o que ilumina deve ser visível. Se sua conduta é ensinar uma maneira melhor para os homens, ela deve ser vista. Portanto, os trabalhos aqui são enfatizados. Os homens não podem ver suas belas idéias, seus nobres propósitos, suas sagradas aspirações. Seus pensamentos sobre Cristo, sua fé nele, sua ternura de coração para com ele são como o óleo na lâmpada do farol. Se nenhuma luz for exibida, os naufrágios não serão impedidos. Portanto, não será útil evitar estragos morais que você sentiu ansiosos e planejou maneiras de ajudar, se você não fez nada. O homem que está contente em salvar sua própria alma e tem medo de interferir com a maldade ao seu redor, nem está salvando sua própria alma. Para a luz escondida debaixo de um alqueire, ou debaixo de uma cama, uma de duas coisas acontecerá: ela se apagará completamente, sufocada por falta de ar, ou queimará a cobertura e encontrará uma expressão surpreendente para si mesma. Para:
3. É da essência do caráter cristão brilhar, tornar-se visível. Existe um tipo de cristianismo que queima alto ou baixo, de acordo com a empresa em que atua. Mas o fato de poder ser manipulado artificialmente, como um jato de gás, mostra que é um cristianismo artificial e não genuíno. Se você é cristão, tem uma lei que cobre toda a sua vida e um novo espírito dentro de você. Pode um homem ter sangue novo em suas veias e isso não se mostrar "? Da mesma maneira que um homem pode ter a alegria do amor de Cristo e a energia revivificante de seu Espírito em seu coração, e isso não pode ser visto em seu comportamento. testemunhar por Cristo não é uma questão opcional. "A boa árvore mostrará o bom fruto. Não pode continuar produzindo os velhos frutos ruins por modéstia ou por um fingido encolhimento da ostentação; deve revelar a justiça de Deus interior pela justiça de Deus exterior, senão é uma zombaria. "O objeto prático que nosso Senhor tem em vista é declarado nas palavras:" Deixe sua luz brilhar diante dos homens, para que eles possam ver a sua vida. boas obras e glorifique seu Pai que está no céu. "Como isso concorda com a liminar de ocultar suas boas obras - de não deixar sua mão direita saber o que sua mão esquerda faz? Dessa maneira. Devemos evitar os dois extremos de ostentação e timorous encolhendo em nossa conduta; abandonar toda afetação, toda falsa delicadeza, toda pretensão de modéstia e medo real, e viver com simplicidade e destemor o princípio cristão que conhecemos e aceitamos. Observe que quando nosso Senhor especifica "boas obras" ele não exclui boas palavras. Freqüentemente é uma boa obra pronunciar a palavra desejada.Embora seja uma das tarefas mais difíceis, é certo que somos culpados se negligenciarmos esse modo de confessar Cristo diante dos homens. Estar atrasado nisso é um sinal de que nossa própria luz está queimando baixa.
Sermão da montanha: 3. Exceder a justiça.
Um professor que compele o público a olhar para uma verdade desconhecida, o reformador que introduz um novo estilo de bondade, será mal interpretado apenas na proporção do avanço que ele faz sobre as idéias anteriores. Nosso Senhor renunciou explicitamente, e com cordialidade, à bondade dos fariseus, e o grito foi imediatamente levantado contra ele como destruidor da Lei, libertino, companheiro ou 'gente solta. Assim, viu-se chamado publicamente a repudiar a atitude em relação à Lei que lhe fora atribuída e a explicar com plenitude, de uma vez por todas, no início de seu ministério, a justiça que ele exigia e exibia. “Eu não vim destruir a Lei e os profetas, mas cumprir.” No que diz respeito ao seu próprio caráter, essa explicação já se tornou supérflua, mas há perigo para que o próprio conhecimento de que haja perdão total e gratuito pelo pecado deve gerar em seus seguidores uma sensação desmoralizante de segurança. Eles precisam ser lembrados de que, para eles, Cristo também não veio para destruir a Lei, mas para dar-lhe maior e mais rica realização. A importância que nosso Senhor atribuiu a essa explicação é marcada pela abundância de detalhes com os quais ele a ilustra. Ele reconheceu que a mera afirmação de um princípio carrega pouco peso para a mente comum. Ele, portanto, carrega seu princípio por toda a vida prática e mostra como o toca em todas as partes. Observe alguns detalhes que podem ser mal interpretados. Recentemente, o assunto de emprestar dinheiro com juros foi levado ao público e, a partir da carta do ensinamento aqui, o caso foi contestado. Mas devemos distinguir entre aqueles cujas necessidades os obrigam a buscar empréstimos e aqueles que o fazem para sua própria conveniência comercial. No primeiro caso, exigir interesse é uma crueldade; no outro, é apenas uma transação comercial justificável ter nossa parte do lucro que ajudamos outras pessoas a obter. Novamente, a proibição de juramentos de nosso Senhor foi aceita na carta por um grande e altamente respeitável corpo de homens. Mas é preciso ter em mente que o hábito da falsidade entre os orientais é tão inveterado que nada se acredita, a menos que seja atestado com um juramento. É a esse hábito que nosso Senhor alude. O hábito de palavrões profanos entre nossas classes sem instrução surge principalmente do desejo de dar força à conversa sem conhecimento suficiente da língua materna para se tornar inteligentemente enfático. Trai também uma consciência da parte do jurador de que ele não deve acreditar na sua própria palavra. Todo exagero na fala traz retribuição rápida, pois os homens aprendem a descontar o que dizemos. A simplicidade da linguagem está muito próxima da verdade na mente e no coração. Não é uma mera lição de estilo, mas da moralidade mais profunda, quando nosso Senhor nos ordena a cortar superlativos e todas as expressões barulhentas, barulhentas e exageradas, assegurando-nos que qualquer coisa além de "Sim, sim; não, não", entrar, vem do mal. Novamente, os críticos do cristianismo gostam de apontar para aqueles preceitos que determinam a não resistência ao mal e de perguntar por que não os mantemos. E certamente nada é mais desmoralizante do que homenagear um código moral enquanto praticamos outro. E o homem sincero e simplório, que procura impor nas palavras de Cristo os eternos fundamentos de caráter e conduta, estará apto a aceitar a regra do evangelho "grosseira, nua, inteira como é estabelecida". Ele verá isso aqui , se em algum lugar, jaz o segredo e o poder da religião, e que não cabe a ele escolher, mas seguir o exemplo de Cristo, mesmo naquilo que é mais peculiar e mais difícil. E o homem que tentar assim literalmente cumprir suas palavras terá a paz interior e o poder entre os homens, que são a recompensa infalível da integridade do coração, mesmo que ele venha a aprender que existe uma maneira melhor de cumpri-las; embora ele veja que, mesmo quando os preceitos não podem ser cumpridos na carta, eles podem ter uma função eminentemente útil em apontar o espírito que devemos cultivar. Nosso próprio Senhor, quando ferido em um tribunal que professa ser justo, protestou contra a indignidade e não deu a outra face. E há casos em que a justiça exige a punição do ofensor. O que devemos ter em mente é que o objetivo dos ensinamentos de Cristo era introduzir uma moralidade mais alta que a da natureza, e que o que ele exige é a repressão completa do sentimento vingativo. Mas ele apenas entende essas palavras de nosso Senhor, que faz o possível para viver em seu espírito. O homem que faz isso não achará difícil discriminar entre os casos em que a satisfação literal é exigida e aqueles em que ele deve adotar o espírito e a intenção do Mestre. Esses preceitos fortemente redigidos serviram para direcionar fortemente a mente dos homens para as partes mais peculiares do ensino de Cristo, e trouxeram o espírito deles para a mente dos homens de uma maneira que um código prosaico de instruções não poderia ter feito. Duas características da justiça exigida são proeminentes - é uma justiça excessiva; e é uma justiça que brota do amor. Nosso Senhor compara a justiça que ele exige com a classe mais bem conduzida na comunidade e afirma que, longe de destruir a Lei, ele exige uma justiça superada. Existem dois tipos de bondade que os cristãos devem superar - a bondade da natureza e a bondade da piedade legal externa. Muitas vezes é difícil competir com a bondade da natureza. Alguns homens parecem tão nascidos que deixam pouco a graça a fazer, e sentimos que, se o segundo nascimento nos faz tanto quanto o primeiro nascimento deles, devemos nos considerar realmente renovados. Mas não devemos nos contentar em apenas rivalizar com esses homens. Nosso Senhor pergunta: "O que mais você faz?" Embora sejam bem-vindas todas as evidências de que um germe de bem é deixado na natureza humana, sobrevivendo, mesmo em alguns casos, à influência sufocante do vício, devemos estar ao mesmo tempo preparados para mostrar que o caráter natural mais nobre pode ser superado pelo menos no mínimo. Reino dos céus. Com cada um de nós permanece uma responsabilidade perpétua nesse assunto - a responsabilidade de eliminar a mancha no nome de cristão e de reivindicar a realidade da graça de Cristo. "As regularidades da bondade constitucional", as decências que a sociedade exige, as afeições que a natureza suscita - essas são as perfeições, não de Deus, mas do publicano. O homem do mundo não pede recompensa por exercitar tudo isso. Se você não faz mais do que isso, onde está a sua extrema justiça? Finalmente, sua justiça deve exceder a justiça do fariseu. Os fariseus tinham a ambição bastante comum de serem considerados os homens religiosos de seu tempo. Mas eles não eram meros formalistas; eles eram homens morais, imensamente zelosos em sua religião. O que faltava neles era uma verdadeira raiz da bondade, que deve sempre produzir bons frutos. Havia desejo de amor. Seus atos foram bons, mas eles mesmos eram maus. Nenhuma quantidade de cumprir uma lei pode tornar um homem bom; só pode fazer dele um fariseu. Nosso Senhor diz: "Amem e façam o que quiserem. Sejam bons, sejam como seu Pai no céu; 'pois, se a sua justiça não exceder a dos fariseus, de modo algum entrará no reino dos céus.'" - D.
HOMILIES DE J.A. MACDONALD
A preparação para um grande sermão.
Cristo magnificou a Lei e honrou o sábado. No sábado, ele realizou muitos de seus milagres e proferiu muitas de suas parábolas. Então, depois de passar a noite em oração, no sábado, ele proferiu seu sermão no monte. A preparação para esse discurso é o assunto do texto. Para um grande sermão, deve haver:
I. UM LUGAR ADEQUADO.
1. Edifícios nobres foram criados pela piedade dos homens.
(1) Até o paganismo tem seus lindos templos - antigos; moderno.
(2) Catedrais maravilhosas foram erguidas - na Inglaterra; no continente da Europa.
(3) O templo de Salomão deve ter excedido todos os outros em magnificência. O plano era divino. Os operários foram inspirados.
2. Aqui estava uma catedral digna da ocasião.
(1) O telhado. A cúpula azul tão vasta que limita o campo de visão. Tão maravilhosamente constituído que, aonde quer que vamos, ainda estamos em seu centro.
(2) o pavimento. Está inserido em mosaicos de folhagem viva e flores de formas e matizes sempre variáveis. Cada mosaico ostenta o microscópio e, sob seu escrutínio, descobre belezas e glórias inesgotáveis.
(3) a iluminação. O sol é a única lâmpada suficiente. A luz elétrica parece preta em seu disco. As glórias da noite se perdem em seu brilho.
(4) O púlpito. A montanha." Montanhas foram escolhidas teatros de eventos memoráveis - Éden, Ararat, Horebe, Sinai, Hor, Nebo, Sião, Carmelo. O Novo Testamento também tinha suas montanhas - Tabor, Calvário, Oliveiras, Sião, este monte.
(5) A consagração. As consagrações humanas têm seus usos. Às vezes, seus abusos à superstição. A consagração divina é essencial. A terra inteira foi consagrada à pregação pelo sermão da montanha. A pregação ao ar livre tem a mais alta sanção e encorajamento.
II UMA CONGREGAÇÃO ADEQUADA.
1. Aqui estavam multidões.
(1) Na presença real. Não multidões de meras unidades. Homens imortais. Destinos tremendos. Possibilidades gloriosas.
(2) Em presença representativa. Cada pessoa era o centro de uma vasta influência. Cada indivíduo representou uma série social.
2. Multidões com as quais Jesus simpatizou. "Vendo as multidões" etc.
(1) Ele estimou o valor pessoal deles como ninguém mais poderia. Ele pagou o enorme preço de sua redenção.
(2) Ele estimou o valor representativo deles como ninguém mais poderia. Ele viu o fim desde o começo.
(3) Quão profundamente devemos simpatizar com os homens! Nosso vizinho com quem conversamos. Os pagãos - em casa; no exterior.
3. Multidões cada vez maiores.
(1) Essa congregação incluiu todas as congregações da cristandade desde aquela época até o presente. As frases do sermão da montanha ecoaram de milhões de púlpitos a centenas de milhões de homens.
(2) Quantas centenas de milhões ainda não nascidas estão destinadas a ouvir os ecos do sermão no monte!
4. Jesus ensina o mundo através de suas igrejas.
(1) "Seus discípulos vieram a ele, e ele abriu a boca e os ensinou." Os discípulos formaram um círculo interno. Na manhã deste dia, depois da noite de oração, ele havia escolhido do grande número de seus discípulos seus doze apóstolos.
(2) Ele ensinou a multidão externa em parábolas. Para seus discípulos à parte, ele revelou os mistérios do reino.
(3) Então ainda é. "O homem natural não percebe as coisas do Espírito de Deus." Devemos nos tornar discípulos de Jesus se quisermos aprender a verdade espiritual e salvadora de sua doutrina.
III UM PREGADOR ADEQUADO.
1. O sermão pressupõe o pregador.
(1) Grandes pregadores não são feitos nas universidades. As universidades têm seus usos. O aprendizado é de grande importância. Quem despreza a aprendizagem é um tolo.
(2) Os ministros de Deus são levantados e qualificados por ele mesmo. O "Senhor da colheita" encontra seus "trabalhadores". Ele lhes dá a qualificação espiritual necessária para o trabalho espiritual.
(3) Seu povo deve "orar" a ele.
2. Cristo era um pregador incomparável.
(1) O Messias prometido. Como tal, atestado pela profecia.
(2) Anunciado pelo Batista. "Todos os homens consideraram João que ele era realmente um profeta."
(3) Aprovado por sinais celestiais. As maravilhas em seu nascimento. A voz do Deus de glória em seu batismo.
(4) Autenticado por milagres. Transformando água em vinho em Caná (João 2:1). Dirigindo os vendedores ambulantes para fora do templo em Jerusalém (João 2:13). Trabalhando muitas maravilhas na Galiléia (Mateus 4:12).
3. Ele afirma, toda atenção.
(1) "Quando ele foi colocado", viz. de acordo com o costume dos médicos judeus. "Sentado" entre os coelhos é sinônimo de ensino. A suposição dessa postura era uma reivindicação de respeito. Esta afirmação estabelece o valor do conhecimento. Não existe conhecimento como o conhecimento de Deus.
(2) "Ele abriu a boca e ensinou." "O homem é a boca da criação, Cristo é a boca da humanidade" (Lange).
(3) Aqui está um caso admirável. Ele tinha perfeito conhecimento da ignorância e necessidade do homem. Também dos segredos do céu. Sua inteligência humana foi irradiada pelo Divino.
(4) Aqui também está uma idéia de profusão. Ensinando poços de seus lábios como de uma fonte. É um ensino gracioso. "Grace é derramada sobre seus lábios." Bem-aventuranças fluem adiante.
Vamos aprender com os lábios de Jesus. Pesquise sua palavra. Invoque seu Espírito. - J.A.M.
Os triunfos da humildade.
A originalidade de Cristo é evidenciada nessas primeiras frases de seu discurso. "Nada", diz David Hume, "transporta um homem pelo mundo como uma verdadeira impudência genuína e natural". As qualidades fortes são aprovadas pelos homens do mundo, e as virtudes calmas são desprezadas. Cristo coloca isso em primeiro plano e associa-se a eles de uma maneira que surpreende os poetas, filósofos e sábios da antiguidade. Deixe-nos-
I. REVISAR AS QUALIDADES AQUI RECOMENDADAS.
1. Pobreza de espírito.
(1) Os "pobres de espírito" não são os pobres de profissão. Os monges encaminhados por Henrique VIII. professou "pobreza perpétua"; mas muitos deles eram luxuriosos em carne e altivos em espírito.
(2) Nem são os pobres em circunstâncias. A pobreza, em resumo, não é virtude. Muitos devem sua pobreza à estupidez; muitos para o crime.
(3) Nem são os pobres de espírito. Os escravos da luxúria são covardes morais. "A consciência faz covardes para todos nós."
(4) Eles são espiritualmente humildes. Aqueles que são humilhados diante de Deus pelo sentimento de indignidade. Aqueles que valorizam os outros e não a si mesmos. Aqueles cuja justiça é Cristo. Aqueles que se irritam não sob reversões providenciais, mas em tudo dão graças (veja Filipenses 4:11).
2. Luto.
(1) Por causa do pecado pessoal. Que choram não desesperadamente, como Judas, como almas perdidas. Mas de olho em Cristo (veja Zacarias 12:10).
(2) Por causa do pecado nos outros. Como Jesus chorou sobre Jerusalém. Nisto lamentamos com Cristo, que, passando com pura simpatia humana por um mundo de pecadores, era um "Homem de dores".
(3) Em simpatia pelo luto dos outros. Com pecadores em penitência. Com santos em aflição (veja Salmos 137:1).
3. Mansidão.
(1) Os mansos são aqueles que se curvam amorosamente à autoridade de Deus. Quem em aflição o abençoa (veja 2 Samuel 12:22, 2 Samuel 12:23). Quem pela oração busca sua orientação.
(2) Aqueles que demoram a ofender (Tito 3:1, Tito 3:2). Cuja relação com os superiores é modesta - com os pais, senhores, governantes. Aos inferiores descendentes - aos filhos, servos, pobres. Deixe sua condescendência sem afetação.
(3) Aqueles que demoram a se ressentir de ofensas. O nero garoto foi bem instruído a quem, quando perguntado: "Quem são os mansos?" respondeu: "Aqueles que dão respostas fáceis a perguntas difíceis" (cf. Provérbios 16:1; 1 Coríntios 13:5; Tiago 1:19). A mansidão cristã logo terminaria com o escândalo das disputas da Igreja.
(4) Cristo é nosso modelo. Até Moisés, "o mais manso dos [meros] homens", "ficou irado com as águas da contenda" (Salmos 106:32, Salmos 106:33).
II Medite sobre sua bem-aventurança.
1. O reino dos céus é para os pobres de espírito.
(1) É deles em perspectiva. Eles podem ser prejudicados em competição com os insolentes nesta terra; mas eles terão a vantagem no grande futuro.
(2) É deles em posse. "O reino dos céus está dentro." Os reinos deste mundo consistem em "carne e bebida". Disso, em "justiça, paz e alegria no Espírito Santo". Os mansos aceitarão esse reino, enquanto os orgulhosos o recusarão. Os mansos são aceitos, enquanto os orgulhos são recusados.
(3) A experiência espiritual dos mansos é para o céu do futuro como a grama de infração entregue na mão do herdeiro de um estado.
(4) Nota: A mansidão é colocada em primeiro lugar, porque a abnegação é a primeira lição do discipulado cristão (cf. Mateus 10:38; Mateus 16:24; Lucas 14:27). Quando edificamos alto, o fundamento deve ser estabelecido.
2. Há conforto para o enlutado.
(1) Para o buscador penitente, o conforto do perdão. O Espírito Santo, como Consolador, testemunha isso no coração. Os "frutos do Espírito" confortam suas reflexões.
(2) Para o santo aflito, o conforto da santa simpatia. A simpatia de Cristo. Dos seus servos.
(3) Pela união espiritual simpática com Cristo.
"'No meio das bênçãos infinitas, sê o primeiro, que meu coração sangra!"
"É melhor ir à casa do luto do que à casa do banquete."
(4) O céu será um lugar de conforto. Compensará o sofrimento (cf. Lucas 16:25). "Glorificado junto" com Cristo.
(5) Cheia de conforto é a esperança garantida do céu (cf. 2Co 1: 5-7; 2 Tessalonicenses 2:16, 2 Tessalonicenses 2:17).
3. Os mansos herdarão a terra.
(1) Eles agora, de maneira notável, o herdam. Pois eles fazem poucos inimigos. O contentamento lhes dá riquezas na escassez de seus desejos. A providência está do lado deles (veja Salmos 76:9). Olhar em volta. Quem senão o bem racionalmente desfruta a vida aqui?
(2) Eles a herdarão mais completamente no milênio (veja Salmos 37:10, Salmos 37:11). Aqueles que morrem sem herdar serão criados para herdar. Abraão (cf. Mateus 22:31, Mateus 22:32; Hebreus 11:13). Daniel (consulte Daniel 12:2, Daniel 12:13). Os inocentes (veja Jeremias 31:15). Assim, os filhos gentios da fé de Abraão - os companheiros herdeiros dos judeus crentes,
(3) Os mansos herdarão a nova terra (2 Pedro 3:13).
Nos qualifiquemos para essa bem-aventurança, cultivando as virtudes que a reivindicam.
Justiça e misericórdia.
O clamor da humanidade está atrás da felicidade. Os homens a procuram em todas as direções. Eles são comumente mortificados e decepcionados. No texto, podemos aprender -
I. QUE JUSTIÇA JUSTA É SATISFAÇÃO.
1. A esfera do intelecto está cheia de Deus.
(1) Ele é a origem de todas as coisas. Eles surgiram do nada pelo poder dele.
(2) Ele é o fim de todas as coisas. Eles foram feitos para o prazer dele. No seu prazer, eles consistem.
(3) A ciência é miseravelmente deficiente quando ignora Deus. O lado de Deus é o lado mais nobre de todas as coisas.
(4) O puro conhecimento de Deus é a ciência principal. Deus é auto-revelado. Aqui está a satisfação; pois não há nada acima ou além.
2. A esfera da afeição está cheia de Deus.
(1) Afetos ilícitos são desmoralizantes. Na desmoralização, não pode haver satisfação. A razão é insultada. A consciência está indignada. Deus é provocado.
(2) Afetos desordenados são desmoralizantes. Um homem se parece com o que ama. Se ele ama supremamente aquilo que é inferior a si mesmo, está degradado. Ele pode amar o próximo como a si mesmo. Ele pode não rebaixar o mundo como seu vizinho.
(3) Somente Deus pode ser supremamente amado. O supremo amor de Deus é o que a Bíblia chama de "amor perfeito". Não há nada acima, nada além. Aqui a nossa felicidade é plena.
3. A justiça garante o maior favor.
(1) Nenhuma aprovação é comparável à de Deus. Está fundamentado na justiça e na verdade.
(2) O sentido desse favor é a mais séria de uma recompensa magnífica. Que recursos estão por trás do favor de Deus!
(3) No sentido de justiça é a alma do contentamento. Envia alegria à aflição. É a coroa do martírio. Testemunhe o rosto de Estevão e o triunfo de seu "nobre exército".
II QUE A JUSTIÇA DEVE SER PENSADA NO ESPÍRITO DA TERRA,
1. Deus é sincero.
(1) Isso é evidenciado em seu "presente indizível". Se ele tivesse dado um mundo para nós, restariam milhões de mundos. Ele, o Criador de todos os mundos, se entregou por nós.
(2) É evidenciado nas glórias do céu. Ele deve amar a justiça perfeita com toda a força de seu ser. Ele é ele mesmo essa justiça. Ele deve amar seus santos proporcionalmente à medida de sua justiça. Isso visto em Cristo é ótimo. O céu é a expressão desse amor.
(3) É evidenciado nos horrores da perdição. O inferno não é espantalho. É a antítese do céu.
(4) Por todos esses argumentos, devemos "ter fome e sede de justiça".
2. Satanás é sincero.
(1) Isso é evidenciado no número de seus agentes. Eles são numerosos como enxames de moscas. Ele é chamado Belzebu, "senhor das moscas".
(2) Na ordem em que ele os ordena. "Legião" (cf. Apocalipse 16:13, Apocalipse 16:14).
(3) Na variedade de seus "dispositivos". Sua sutileza e engenhosidade são surpreendentes.
(4) Em sua perseverança indomável. Se frustrado, ele muda de frente. Ele nos persegue até o próprio portão do céu.
3. O verdadeiro arrependimento é sincero.
(1) Sua seriedade é aqui comparada aos instintos mais fortes de nossa natureza física.
(2) O que é o mundo para um homem que está nos braços da morte? Para salvar sua vida, o marinheiro jogará fardos do tesouro mais rico do mar. Assim, o verdadeiro penitente desistirá de tudo pela salvação de sua alma.
(3) Sua fome e sede são estimuladas por suas convicções. Ele está convencido de que Deus é a própria justiça. O pecado é visto como hediondo e odioso.
III Essa justiça deve ser buscada no espírito da misericórdia.
1. A justiça de Deus não pode ser comprometida à sua misericórdia.
(1) O tempo era quando o homem não precisava de misericórdia. Ele foi criado na inocência. Mas ele transgrediu a lei e se tornou antipático ao julgamento. A misericórdia não pode ter lugar até que a justiça seja justificada.
(2) A justiça é justificada nos sofrimentos vicários de Cristo. Esses sofrimentos, portanto, abriram um caminho para a misericórdia.
(3) A justiça ainda deve ser justificada nas condições de misericórdia. O arrependimento é, portanto, indispensável. Nele, o pecador confessa a justiça de Deus. Então é fé. Nisto, o pecador renuncia à falsa justiça.
2. Portanto, o espírito de misericórdia é requerido no suplicante.
(1) Se formos perdoados, também devemos perdoar. Isso é insistido na Oração do Senhor e no comentário que ele acrescentou (veja Mateus 6:14, Mateus 6:15). Essa é a moral da parábola dos devedores.
(2) Beneficência é outra forma de misericórdia que é requerida pelo Deus beneficente. O pecador deve se arrepender de sua cobiça. A pecaminosidade da cobiça não é devidamente estimada. Nenhum pecado é, nas Escrituras, mais severamente denunciado (cf. Salmos 10:3; 1 Coríntios 5:11; 1 Coríntios 6:10; Efésios 5:3, Efésios 5:5).
(3) Você buscou sem sucesso a justiça da justificação diante de Deus? Você a procurou no espírito de seriedade? Você a procurou no espírito de misericórdia? "Ele terá julgamento sem piedade que não demonstrou piedade." - J.A.M.
A visão dos puros.
Para entender adequadamente esse grande assunto, é necessário considerar:
I. Aquele homem é dotado de sentidos espirituais.
1. O corpo é a imagem material da alma.
(1) As Escrituras sugerem essa verdade quando falam do "homem natural" e do "homem espiritual"; do "homem exterior" e do "homem interior"; do "homem oculto do coração" em oposição ao homem ostensivo do corpo (1 Coríntios 2:14, 1Co 2:15; 2 Coríntios 4:16; 1 Pedro 3:4).
(2) Está envolvido na doutrina da imagem de Deus no homem. O homem não é um espírito incorpóreo, mas encarnado. Após essa definição, ele está "à imagem e após as semelhanças de Deus". Nessas "semelhanças", Deus se revelou ao homem na forma humana corporal.
(3) Se o espírito é a contraparte do corpo, deve haver espiritual para corresponder aos sentidos corporais.
2. Experimentamos sensação espiritual.
(1) Isso é reconhecido no idioma atual. Falamos de idéias, ou coisas vistas, viz. na mente. Das percepções da alma dizemos: "Entendo", "Sinto"; "Ele é um homem de bom gosto;" "O cheiro dele é intenso."
(2) Esses sentidos são geralmente reconhecidos nas Escrituras. São sentidos espirituais cuja função é discriminar em assuntos morais.
(3) Eles são mencionados em detalhes. Assim: Sensação (Atos 17:27; Efésios 4:19). Degustação (Salmos 34:8; Hebreus 6:4, Hebreus 6:5; 1 Pedro 2:3). Cheiro (Salmos 45:8; Portanto, Salmos 1:3; Mateus 16:23 ; 2 Coríntios 2:14). Audição (Isaías 50:4, Isaías 50:5; João 10:3, João 10:4; João 18:37). Vendo (Atos 26:18; Efésios 1:18).
(4) Nós os experimentamos sonhando quando a mente impõe a si mesma o espiritual para as sensações corporais. Isso é imaginação? Só então. A faculdade da imaginação é o sensório, ou sede dos sentidos do espírito.
II Essa pureza moral é a condição do seu mais alto exercício.
1. Para os puros, especialmente Deus se revela em suas obras.
(1) Em suas obras, seu poder, sabedoria e bondade podem ser "vistos" até pelos pagãos (Romanos 1:20).
(2) Pelo puro, tudo isso é investido com brilho superior. As coisas tomam a tez do humor mental do observador. O melhor humor mental para ver Deus na natureza é quando a alma é elevada ao brilho da sua graça.
(3) O filho de Deus vê a mão de um pai nas obras de Deus. "Meu pai fez todos eles."
2. Para os puros, exclusivamente Deus se revela por seu Espírito.
(1) Essa revelação de Deus é a que mais se destina aqui.
(2) Existe a manifestação pessoal do Filho de Deus (ver João 14:15). Essa visão é peculiar ao espiritual. Filipe realmente não viu Jesus, apesar de corpóreo diante dele, até que os olhos de seu espírito foram abertos para ver o Pai no Filho - a divindade na masculinidade.
(3) O mundo não tem essa visão de Deus. Se eles consideram essa doutrina fanática, é exatamente isso que as Escrituras nos levam a esperar deles (ver i Con. Mateus 2:14, Mateus 2:15). "Os olhos têm, mas não vêem; ouvidos, mas não ouvem."
3. A revelação espiritual é frequentemente vívida.
(1) As visões dos profetas eram assim. Se eles vieram em "sonhos" ou em "visão aberta". Essas foram impressões feitas sobre os sentidos da alma. As "visões de Deus" às vezes eram impressionantes (cf. Ezequiel 1:28; Daniel 10:7, Daniel 10:8; Apocalipse 1:17).
(2) Eles eram tão vívidos que eram confundidos com impressões corporais. Samuel pensou que um som veio ao seu ouvido externo quando Deus falou no ouvido de sua alma. Eli estava dentro do alcance da audição natural, mas não ouvia essa voz (1 Samuel 3:8). Pedro, quando seus sentidos corporais foram abordados, familiarizado com a vivacidade das impressões espirituais, "pensou ter uma visão" (Atos 12:9). Paulo, em seu famoso êxtase, não conseguiu determinar se estava "dentro ou fora do corpo" - se seus sentidos corporais ou espirituais eram abordados (1 Coríntios 12:1).
4. Temos agora a filosofia da experiência religiosa.
(1) Qual é a "testemunha do Espírito" para a adoção de um homem na família de Deus, senão um discurso feito pelo Espírito de Deus ao espírito do crente? Em tais "revelações espirituais", desfrutamos da comunhão com Deus.
(2) Às vezes são tão vívidas quanto as visões de profecia. Quem nunca ouviu narrativas de tais experiências dos filhos de Deus?
(3) Busquemos seriamente a pureza que nos qualifica para esta visão espiritual mais nobre. Pela completa auto-consagração. Por hábitos de fé. Por hábitos de vida santa.
III QUE O FUTURO ABRE PERSPECTIVAS DE SENSAÇÃO SUPERIOR.
1. Nas experiências do estado desencarnado.
(1) Estamos nesta terra principalmente familiarizados com o material. É assim pela nossa constituição. Os anjos são sobre nós, mas não os vemos. O corpo atua como um véu para obstruir nossa visão espiritual.
(2) Mas o véu está rasgado na morte. Quando o véu da carne de Cristo foi rasgado, o véu do templo foi rasgado. O lugar mais sagrado então descoberto era o tipo de céu.
(3) Então veremos Deus como os anjos continuamente contemplam seu rosto. O lugar mais sagrado do templo era o lugar da Shechinah.
(4) Então também recuperaremos nossos amigos. No mundo espiritual, os espíritos terão forma palpável. Eles aparecerão como incorporados e serão identificados através da correspondência que existe entre o corpo e a mente.
2. Nas experiências do estado da ressurreição.
(1) Como esses corpos são psíquicos ou com alma, isto é, adaptados à companhia da alma apetitiva, o corpo da ressurreição será "espiritual", isto é, adaptado à companhia do espírito racional e contemplativo. (Veja os nobres sermões do bispo Ellicott, em seu volume intitulado 'O destino da criatura'.) Sendo "espiritual", o corpo não funcionará mais como um véu para obstruir a liberdade da sensação espiritual.
(2) a sensação corporal será melhorada. Defeitos, efeitos do pecado, não terão lugar. Os poderes da sensação serão ampliados. A visão pode ser telescópica e microscópica. A audição pode ser telefônica e microfônica. Podemos experimentar sensação composta. Podemos ver e ouvir imediatamente o som. Podemos ouvir ao mesmo tempo e ver cores.
(3) Sensações corporais e espirituais se articularão. Eles fazem isso agora, em parte; mas então perfeitamente. Que mundos de nova experiência, comparação e reflexão serão abertos quando vermos juntos os complementos materiais e espirituais do grande universo de Deus!
(4) As revelações divinas serão então maiores. Os novos céus e terra nos abrirão um materialismo de harmonias mais ricas. Adicionado também à descoberta de naturezas espirituais, haverá a visão real de Deus em um Cristo glorificado. Lavemo-nos na fonte aberta na casa de Davi, para que possamos ser qualificados para uma bênção que os olhos não viram.
Pacificação.
A ordem na qual o texto segue as bênçãos sobre os puros sugere a doutrina de Tiago sobre a "sabedoria que vem de cima", que é "primeiro pura e depois pacífica" (Tiago 3:17). Cristo é ele mesmo essa sabedoria. Aqueles em união vital com ele são puros para com Deus, pacíficos para com os homens.
I. O CRISTÃO PESQUISA UM MUNDO EM STRIFE.
1. A natureza de todo homem é convulsionada.
(1) Imaginações irregulares perturbam as paixões. Para o bem ou para o mal, as paixões são movidas pela fantasia. Deve ser especialmente protegido.
(2) A paixão insurgente destrona a razão. As paixões estão então na anarquia.
(3) A anarquia da alma é propagada na vida. Sob paixão, como na embriaguez, os homens cometem crimes que, quando Reason recupera seu lugar, os enchem de horror e vergonha.
(4) Que cena de turbulência é apresentada na mente agregada da humanidade não regenerada!
2. A sociedade se contorce em contendas.
(1) Uma comunidade de naturezas convulsivas. O egoísmo e a desobediência serão prolíficos em ciúmes e invejas, em facadas e vituperações, em ressentimentos e violências.
(2) Portanto, uma economia política que não pode se regenerar deve basear-se no contrapeso dos vícios. A paz assim produzida é artificial e imperfeita. O esforço para produzi-lo muitas vezes gera novos conflitos.
(3) O egoísmo e a ambição das nações provocam guerras ferozes. As artes da civilização são pressionadas neste serviço bárbaro.
(4) Que vozes surgem dos campos de batalha do mundo!
3. Céu e terra estão em antagonismo.
(1) Os homens estão em rebelião contra Deus. Alguns abertamente - o infiel, o libertino. Alguns secretamente - os hipócritas, os ímpios. Resistência passiva.
(2) Deus está irado contra os homens. Daí a raiva dos elementos. Suas retribuições vêm em pragas, pestilências, fomes, guerras e mortes de várias formas assustadoras.
(3) Este concurso não cessa com a morte. O rebelde carrega sua natureza com ele para o mundo espiritual. Lá ele encontra o Deus do julgamento. Lá ele encontra a "ira vindoura".
II ENDEAVORS PARA COMPOR A STRIFE.
1. Por um exemplo de paz.
(1) A disposição do cristão é amante da paz. Ele é atencioso. Ele é longânimo. Ele está perdoando.
(2) Sua conversa é pacífica. Ele é conciliatório e flexível. Ele se sacrificará - qualquer coisa, exceto verdade e justiça.
(3) paz. fazer está incluído na idéia de pacificação. Quem faz a paz é aquele cujas ações são boas e úteis. A saudação hebraica "Paz seja contigo" expressa o desejo de promover o bem-estar em geral
2. Por esforços mediadores.
(1) Enquanto outros, como incendiários, explodem os pneus da discórdia e da disputa, o pacificador encontra o maior prazer em acalmar animosidades, apagar as chamas da malignidade e promover a unidade e a concordância entre os homens.
(2) O trabalho do pacificador exige coragem. Para ele tem que tomar golpes de ambos os lados.
3. Buscando a salvação das almas. Nisso, a raiz do mal é alcançada.
(1) Assim, a luta com o Céu termina. É a reconciliação do pecador com Deus.
(2) Assim, a guerra civil na alma termina. É a reconciliação da consciência e da vontade. É a reconciliação da razão e das paixões.
(3) Assim, o conflito entre o homem e seu companheiro termina. É a reconciliação dos interesses humanos.
III RECEBE UMA RECOMPENSA ABENÇOADA.
1. Ele é reconhecido como filho de Deus.
(1) Pois ele participa da natureza de seu pai. O Deus da Bíblia é "o Deus da paz". Contraste com Marte. Todas as maiores forças da natureza são pacíficas. Há chocalho na tempestade; mas a força daquela tempestade não é comparável ao poder silencioso da luz, que cobre a terra com verdura. Quão silenciosamente os mundos realizam suas revoluções estupendas! A Terra gira em seu eixo sem atrito à velocidade de mil milhas por hora. Suas asas não fazem barulho pelo qual ela é transportada pelo espaço a uma velocidade de mil milhas por minuto.
(2) Ele participa da natureza do Filho. O príncipe da paz. Quão silenciosamente, sem observação, o reino de Cristo chega à alma! Em seu reino milenar "seu descanso será glorioso".
(3) Ele participa da natureza do Espírito. "O espírito da paz." Trazendo paz, ele é o Consolador.
2. Ele herda o amor de seu pai.
(1) Essa idéia está incluída na bem-aventurança do pacificador. O Pai amará a criança que leva sua imagem. O Filho de seu amor é a imagem expressa de sua substância.
(2) O amor implica solicitude. Que recursos estão por trás dessa solicitude! Para orientação. Para suporte. Por defesa. - J.A.M.
A bem-aventurança da perseguição.
Entre esse assunto e o apresentado no versículo anterior, há a relação de sequência.
I. A VIRTUDE PROVOCA O RESSENTIMENTO DA MALDIÇÃO.
1. Isso é exemplificado em Cristo.
(1) Ele era a encarnação da virtude perfeita. Inocente sem culpa. A verdade em si. E ele veio para abençoar.
(2) Mas como ele foi recebido pelos iníquos? Eles não podiam suportar as repreensões de sua pureza. Eles ficaram enlouquecidos pelas repreensões de sua bondade. Seu orgulho mortificado despertou suas paixões. Eles o mataram.
(3) No entanto, ele fez as pazes em sua morte. Paz com Deus por sacrifício indireto. Assim, um caminho de misericórdia foi aberto para seus assassinos através de seu sangue. Paz com os homens, subjugando-os pelo Espírito de seu amor.
(4) Este é o nosso padrão.
2. É exemplificado na Igreja.
(1) Quando apareceu pela primeira vez na família de Adão. Caim matou Abel. Por que? "Porque suas próprias obras eram más e as de seu irmão justas" (1 João 3:12).
(2) Quando apareceu na família de Abraão. Ismael, nascido segundo a carne, perseguiu Isaque, nascido após o Espírito (Gálatas 4:29).
(3) Como aparece na família de Jesus. A história de Abel é uma alegoria. Assim é o de Isaac. A perseguição contra a igreja cristã foi organizada pela primeira vez pelo anticristo judaico. Foi continuado pela tirania romana pagã. Apareceu então sob formas papais, maometanas e infiéis.
3. É exemplificado em todo santo.
(1) Nosso Senhor ensinou seus discípulos a esperar perseguição. O texto é sua primeira indicação clara. Depois, falando do seu jugo (Mateus 11:29). Depois da cruz (Mateus 16:24). Finalmente de si mesmo (João 15:18).
(2) O sofrimento da perseguição está na vocação cristã. Somos predestinados a estar em conformidade com a imagem do Filho de Deus (cf. Rm 8: 18-39; 1 Tessalonicenses 3:3; 2 Timóteo 3:12).
(3) Ele vem em várias formas. A língua reveladora, insultando o rosto. A perseguição e. O discurso maligno proferido em sua ausência, onde você não pode contradizê-lo.
(4) Por que não sofremos mais? Nós nos coexistem com o mundo que mal podemos nos distinguir dele? "O mundo amará o seu." Testemunhamos fielmente por Cristo? Na oficina. No vagão. Na estrada.
II SOFRER ASSIM APROVADO DEVE OCORRER ALEGRIA.
1. Porque associado às mais nobres simpatias.
(1) É "por causa da justiça". Por causa do ódio de nossos inimigos à justiça. Pela permissão divina, porque a tentação fortalece a justiça nos fiéis (cf. Romanos 5:3; Tiago 1:2). Sofrer pela justiça deve ocasionar alegria pela razão oposta àquela que deve causar tristeza e vergonha. Regozijar-se com a adversidade é a mais alta prova da paciência cristã.
(2) É por causa de Cristo. "Pelo meu bem." Amor a uma pessoa. Não simplesmente à justiça, mas à sua perfeita representação. Que honra abençoada por ser considerada digna de sofrer em sua causa e por ele! O Senhor habita em nós; e as virtudes que provocam o ressentimento da maldade são dele. Por isso somos perseguidos por causa dele; e ele é perseguido em nós.
(3) Alegria não é apenas um sentimento cristão; é dever cristão (Filipenses 4:4).
2. Porque associado à melhor empresa.
(1) Com os profetas. "Assim perseguiram os profetas que estavam diante de ti." Testemunhe os do reinado de Acabe. Jeremias. Daniel. Eles sofreram pelo testemunho de Jesus (ver Atos 7:52).
(2) Com os apóstolos. Estes foram imediatamente abordados por nosso Senhor como aqueles que deveriam ter a honra de sofrer com os profetas. "Quais foram antes de você." Os apóstolos estavam em uma grande sucessão. Mas as palavras de Cristo não se limitam a elas.
(3) Com os mártires. Verdadeiramente um "exército nobre".
(4) Acima de tudo, com Cristo. Ele foi o maior dos profetas. O maior apóstolo. O mártir mais ilustre. Infinitamente mais. Existe até algo vicário no sofrimento cristão (cf. Filipenses 1:29; Corinthians Filipenses 1:24).
3. Porque associado a uma grande recompensa.
(1) Existe a presente bem-aventurança do sofrimento nas melhores causas. "Bem-aventurados vós." Alegramo-nos que a justiça é tão cara para nós que estamos dispostos a sofrer por ela. E que somos considerados dignos de sofrer na melhor companhia.
(2) "Deles é o reino [do céu". Aqui: nos princípios da justiça e no consequente favor de Deus, que são os próprios elementos do céu. A seguir: o aperfeiçoamento dessa bem-aventurança espiritual.
(3) A grandeza da recompensa aqui prometida àqueles cujos princípios são submetidos à prova de perseguição sugere os diferentes graus de recompensa no estado celestial. Comunhão com profetas e apóstolos em glória. Comunhão com Cristo. "Se sofrermos com ele, também seremos glorificados juntos." - J.A.M.
Influência cristã.
Não foi para a multidão de fora, mas para seus próprios discípulos, que Jesus se dirigiu a essas palavras. Para estes, mais imediatamente, todo o sermão foi pregado (veja Mateus 5:1, Mateus 5:2). Temos que considerar os cristãos -
I. COMO O SAL DA TERRA.
1. Instrumentos de Deus para sua purificação.
(1) O sal é um símbolo de pureza. É contrário ao fermento, que, por suas propriedades fermentativas, acelera a corrupção; e é um símbolo de impureza (cf. Le Mateus 2:13; 1 Coríntios 5:8). Os cristãos são distinguidos como "santos".
(2) os cristãos são purificadores. Pelo santo exemplo. [Por esforços zelosos. Por orações fervorosas.
2. Eles dão prazer à vida.
(1) Não há prazer em carne comparável ao sal (cf. Jó 6:6; Esdras 4:14). Daí "salário".
(2) A influência cristã é civilizadora. A vida em que as influências cristãs são menos sentidas é quase intolerável. Entre as classes criminosas. Entre homens selvagens.
(3) A influência cristã está se regenerando. A regeneração é a civilização superior.
3. Eles preservam o mundo da destruição.
(1) O sal tem a propriedade de preservar a substância animal da decomposição. O povo da aliança é o povo do sal (ver Números 18:19).
(2) O pecado está se desintegrando. Destruiu o mundo no dilúvio de água. Provocará o dilúvio de fogo. É a destruição das nações.
(3) A trégua dos ímpios está na oração dos justos. Por dez justos, Deus teria poupado Sodoma (veja também Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:20).
4. Na preservação eles são preservados.
(1) O sal pode perder seu sabor. Maundrell, ao descrever o Vale do Sal, diz: "Eu quebrei um pedaço daquela parte que foi exposta à chuva, sol e ar. Embora tivesse faíscas e partículas de sal, ainda assim havia perdido perfeitamente o sabor. a parte interna que estava conectada à rocha conservava seu sabor, como descobri na prova "('Travels', 5a edição, última página). Assim, o cristão pode perder sua verdadeira vida cedendo às más influências (ver Hebreus 6:4).
(2) Sal sem sabor é inútil como a madeira da videira. "Bom para nada." Obstrução ao bem, dando, falsas visões da religião.
(3) Ajuste os motivos para o desprezo. "Expulse", viz. da igreja. Se não do visível, certamente do espiritual. Pisoteado.
(4) Que vadios sejam advertidos.
II COMO A LUZ DO MUNDO.
1. Eles brilham através da união com Cristo.
(1) Cristo é a verdadeira "Luz do mundo" (ver João 8:12). A luz foi a primeira criação e emblema da Palavra. Em seu "estado de Loges", ele apareceu na luz. Quando a Palavra foi feita carne, a glória estava lá, mas velada (veja João 1:14).
(2) Cristãos, como planetas, brilham pela reflexão (cf. Efésios 5:8; veja também Filipenses 2:15). A lua, que também brilha pela reflexão, é a figura da Igreja - a comunidade dos santos.
(3) A Igreja ilumina a noite moral do mundo.
2. Eles brilham em união com a Igreja.
(1) Isso é sugerido nos símiles. A cidade na colina provavelmente faz alusão a Jerusalém, um emblema da Igreja. O castiçal é um símile semelhante (Apocalipse 1:20).
(2) A luz da profissão cristã é mais influente lá. "Não pode ser escondido." Brilha para o benefício de "tudo o que há na casa" A família. A Igreja. O mundo.
(3) Religiosos excêntricos são aqui repreendidos.
3. Eles brilham em boas obras.
(1) obras justas. Justiça no julgamento. Justiça nas negociações.
(2) obras beneficentes. Para os corpos dos homens. Para as almas dos homens. Bondade para com os animais inferiores.
(3) Trabalhos consistentes. Os olhos do mundo desejam discernir inconsistências nos professores de religião. Ninguém percebe a lama nas costas de uma varredura; mas uma mancha de tinta na musselina de uma dama é motivo para versão animada.
4. Eles brilham em motivos nobres.
(1) Não para auto-glorificação. "Obras" devem ser vistas, não a si mesmas. Eles devem ser "vistos", não ouvidos.
(2) Para a glória do Pai no céu. A bondade ostentosa é uma questão digna de louvor a Deus (ver Gálatas 1:24). É um motivo de piedade. Exemplos bonitos são influências poderosas.
5. Eles vivem no seu brilho.
(1) A luz sob um alqueire se apaga. O oxigênio contido será consumido em breve. No suporte da lâmpada, ele viverá.
(2) Alqueires ocultam e extinguem a luz da vida. Apatia: virgens tolas. Covardia: Peter e a empregada. Mundanismo. Cobiça. Vaidade. - J.A.M.
O evangelho da lei.
Os judeus da época de nosso Senhor esperavam que o Messias dignificasse a Lei e verificasse os profetas. Nisso eles estavam corretos, mas estavam totalmente enganados quanto à maneira pela qual essas coisas entrariam em vigor. Os escribas e fariseus, portanto, contestaram as reivindicações de Jesus como o Cristo, porque ele reprovou as tradições dos anciãos, que eles estranhamente confundiram com a Lei; e porque ele não estabeleceu um reino secular de acordo com a interpretação errônea dos profetas. Cristo aqui se justifica contra esses erros. Mas-
I. Como Jesus cumpriu a lei em suas ordens?
1. Ele não nos libertou deles?
(1) Na carta, certamente. Essa é claramente a doutrina de Paulo (veja Efésios 2:14, Efésios 2:15; Colossenses 2:14; Hebreus 9:10).
(2) Existe um fim, então, na obrigação de oferecer sacrifícios de animais, de realizar anotações levíticas, de observar os sábados cerimoniais, de submeter-se à circuncisão.
(3) Jesus não os aboliu formalmente, mas deixou que se dissolvessem. A sinagoga foi gradualmente convertida na igreja cristã. O sábado do sétimo dia se fundiu com o do primeiro dia. Os gentios que entraram na Igreja levaram a visões alteradas a respeito da circuncisão, carnes e purificações. Coisas secundárias são reguladas por grandes princípios. Lutero atingiu a raiz de todos os erros da apostasia pregando justificação pela fé.
2. Ele nos libertou, alimentando-os.
(1) Ele é o fim da lei. Ele se destaca como o abrangente sacrifício da lei. Como o grande Sumo Sacerdote. Seu batismo no Espírito é a única grande purificação.
(2) As ordenanças da Lei, embora agora não sejam mais seguidas, são lidas em seu significado mais amplo. O rosto de Moisés brilha novamente na glória do evangelho.
(3) As ordenanças agora cumprem o fim a que foram dadas. A lei nunca teve a intenção de ser contra a promessa. A perversidade dos homens fez isso. Foi instituído para ser um "professor da escola para nos levar a Cristo". Serve esse fim melhor agora do que antigamente.
II Como Jesus cumpriu a lei em sua moral?
1. Pela obediência pessoal a seus requisitos.
(1) Ao assumir nossa natureza, ele foi criado sob a lei (Gálatas 4:4). Inocente em seu nascimento, como Adão estava em sua criação.
(2) Ele cumpriu toda a justiça. Isso até na dispensação de João (veja Mateus 3:15).
(3) Ele se tornou obediente até a morte. Até o final de seu julgamento. Vicariamente. Nele, ele magnificou a severidade da justiça da Lei.
2. Ao justificá-lo em seus ensinamentos
(1) A palavra "cumprir", entre os coelhos, também significa ensinar. Paulo não usa a palavra cumprir no sentido de ensinar em Colossenses 1:25?
(2) Em seus ensinamentos, Jesus justificou a Lei a partir das palavras dos anciãos. Para o "jot e til", ele manteve a integridade da Palavra inspirada contra as tradições que a tornariam nulas. Ele exigiu perfeita obediência ao menor mandamento para ser admitido no esperado "reino".
(3) Ele afirmou a lei mesmo para os motivos do coração. Isso foi contra os anciãos que sustentavam que os pensamentos do coração não eram pecaminosos. Então Kimchi, em Salmos 66:18, contradiz a própria letra assim: "Ele não me imputa por pecado; porque Deus não vê um pensamento mau como pecado, a menos que contra Deus ou religião ".
(4) Ele declarou que o mal do pecado não termina no ato. É implicado pela transmissão. Ele se espalha pelo exemplo. Quem quebra a lei "ensina" os outros a quebrá-la. O pecador também defende o pecado. Ele tenta atenuar sua enormidade.
(5) Jesus ampliou a lei mostrando sua universalidade. O interesse dos gentios por isso não era novidade (veja Gênesis 12:3). Foi, no entanto, por eras negligenciadas. Os crentes gentios e santos judeus são declarados co-herdeiros.
3. Permitindo que seus servos o cumpram.
(1) Eles são justificados em seu sangue. Livre da maldição da lei através de seu sofrimento vicário.
(2) Eles são regenerados pelo seu Espírito. Trazido em simpatia com seus sagrados preceitos.
(3) Ele coloca seu Espírito Santo dentro deles. Por esse ajudante abençoado, eles "andam em seus estatutos, guardam seus julgamentos e os cumprem" (ver Ezequiel 36:25).
III Como Jesus cumpriu os profetas?
1. Os profetas eram exposições da lei.
(1) Eles trouxeram seu espírito.
(2) Suas previsões eram apenas amplificações dos tipos de leis. Portanto, diz-se que a lei profetiza com os profetas (veja Mateus 11:13).
(3) Jesus é o maior dos profetas. Ele não apenas verificou por cumprimento em si mesmo muitas de suas previsões, mas ampliou o restante. Suas promessas, ameaças, milagres e parábolas eram todas profecias. Ele, mais do que todos os seus antecessores, abriu a espiritualidade da lei.
2. Jesus vindicou os profetas dos escribas.
(1) A teoria tradicional do reino do Messias era que deveria ser ostensível e secular. Os judeus, portanto, esperavam não apenas ser libertados dos romanos, mas também governar o mundo gentio com uma barra de ferro.
(2) Esta teoria foi uma difamação sobre os profetas. Isso encorajaria nos judeus as más paixões do orgulho, ressentimento e crueldade. Isso colocaria os gentios sob opressão inconsistentes com a antecipação profética da felicidade universal.
(3) Jesus tornou o reino espiritual e invisível; e sua glória justiça e misericórdia.
3. Jesus vindicou os profetas dos fariseus.
(1) Ele recusou a justiça deles. "Fariseu" - שרף, separado ", não como os outros." Orgulho. Eles "limparam o exterior". A justiça do reino é "verdade nas partes internas".
(2) Ele recusou a beneficência deles. Eles foram escrupulosos ao pagar o dízimo. Eles amavam o louvor dos homens. A beneficência do reino busca louvor a Deus.
(3) Ele recusou a piedade deles. Eles foram orar, mas não havia oração. "Eu te agradeço" etc. Eles jejuavam às segundas e quintas-feiras com rostos desfigurados. A piedade do reino é racional e viril.
(4) A sinceridade não substitui a verdade. Muitos fariseus são hipócritas. Nem todos eram assim. Saulo de Tarso foi sincero como fariseu (veja Atos 23:1; Filipenses 3:5, Filipenses 3:6; 1 Timóteo 1:13). O erro e o pecado voluntário precisam de misericórdia. - J.A.M.
O rigor da lei do evangelho.
"Ouvistes" etc. etc. As pessoas geralmente conheciam a Lei principalmente por meio do ensino dos escribas; mas os escribas misturaram tanto as tradições dos anciãos com a Palavra de inspiração, que era necessário que a Fonte de inspiração falasse novamente. "Eu digo para você."
I. AQUI CRISTO ABRE A ESPIRITUALIDADE DA LEI.
1. Ele não nos liberta da carta.
(1) O preceito contra o assassinato era "dos velhos tempos". Originou-se no julgamento de Deus sobre o primeiro assassino. Ele tomou forma mais definida como um dos preceitos de Noach (Gênesis 9:5, Gênesis 9:6). Ele reapareceu como o sexto mandamento no decálogo (Êxodo 20:13).
(2) Esta lei nunca foi revogada. Suponhamos que, como afirmam alguns, que o Decálogo fosse revogado junto com as ordenanças levíticas, ele ainda seria vinculado como uma instituição patriarcal. A razão de sua promulgação como preceito de Noach ainda é válida, viz. "Porque à imagem de Deus o fez homem".
(3) De qualquer forma, é aqui reimposto pelo próprio Legislador (cf. Isaías 2:3; Lucas 24:47; Tiago 2:8). Moisés, o "servo", rende a Cristo, o "Filho" (Hebreus 3:5, Hebreus 3:6). "Eu digo para você" contrasta significativamente com o impessoal "Foi dito". Estamos "sob a lei de Cristo".
2. Ele ordena que a lei seja seu espírito.
(1) O espírito da antiga lei sempre esteve nela (Romanos 7:7; Romanos 13:9, Romanos 13:10). Mas as tradições dos anciãos explicaram isso. A lei é anulada quando seu espírito é perdido (Marcos 7:13).
(2) Raiva é assassinato no coração. O coração irado corre tanto risco do julgamento de Deus quanto a mão assassina do tribunal municipal (cf. 1 João 3:15). O assassino no coração é uma raiva maligna.
(3) Há uma raiva generosa de pesar. Esta é uma paixão santa. É uma paixão contra o pecado. O próprio Senhor sentiu isso (Marcos 3:5).
(4) Há um assassinato na língua. A "raca" é a expressão de um coração maligno. Esse foi o amargo sarcasmo de Michal (veja 2 Samuel 6:20). Da mesma forma é a condenação irada da expressão "Tu, tolo!"
3. Ele arma a lei com sanções formidáveis.
(1) Aqui não há enfraquecimento das antigas sanções. É referido o "julgamento", ou senado de 23 pessoas, cuja punição de morte foi pela toalha e pela espada. Também é mencionado o "conselho", o Sinédrio, ou tribunal nacional de setenta e dois juízes, cuja punição de morte era pelo modo ainda mais chocante de apedrejamento.
(2) Mas aqui também é mencionada a "punição muito mais severa". Nem o tribunal municipal nem o tribunal nacional de Israel podiam lidar com o assassino no coração. No entanto, existe um julgamento e um conselho diante do qual esse criminoso deverá comparecer.
(3) A destruição do transgressor do espírito da Lei é o fogo da Geena (veja Isaías 30:33; Jeremias 7:31, Jeremias 7:32). O veneno do pecado está em seu espírito. O coração é o personagem.
II MAS SEU SISTEMA PERMITE ESPAÇO PARA ARREPENDIMENTO.
1. Existe o altar para o presente.
(1) A alusão aqui é ao altar da lei cerimonial. Tal altar era aquele sobre o qual a primeira família oferecia seus presentes (cf. Gênesis 4:3; Hebreus 11:4). Tal como aquele em que o israelita apresentou suas ofertas.
(2) Sobre o grande altar do grande presente de Deus, o Filho de Calvário, seu Filho foi oferecido por nós. Foi até o fim que podemos oferecer o mesmo grande presente a Deus pela fé. É o melhor que podemos oferecer. É cada vez mais aceitável.
(3) Mas, com esse infinito holocausto e sacrifício pelo pecado, devemos também oferecer a nós mesmos (ver Romanos 12:1). O sacrifício pessoal inclui bens e recursos pessoais.
2. O ofertante deve se arrepender.
(1) Reconciliado com o irmão ferido. Ferido pelo temperamento assassino. Através do discurso assassino. Reconciliado pela confissão da falha. Ao buscar seu perdão.
(2) Reconciliado com aqueles que o machucaram. Deus, ao ordenar que amemos nossos inimigos, proíbe nosso ódio, mesmo com motivo de ódio. Sentimentos ressentidos devem ser banidos.
(3) "Deixe aí o seu presente." Não espere misericórdia de Deus até que se busque a reconciliação com os homens. Deixe como garantia. O atraso necessário para a reconciliação não deve ser a ocasião para desistir da ação. Deixe-o lá, por mais sagrado que seja, pois a necessidade de reconciliação é urgente.
(4) "Então venha", etc. Venha com confiança. Cristo será aceito para sua justificação. Você será aceito por amor de Cristo, em adoção.
III Ele adverte o pecador contra a procrastinação.
1. Pela incerteza da vida. "Concorde com o seu adversário rapidamente", pois a vida é incerta.
2. Pela transitoriedade da oportunidade.
(1) A grande oportunidade está passando. "Enquanto você estiver no caminho com ele", viz. à sentença ou conselho, pois o autor apreendeu o réu.
(2) Assim são as oportunidades menores de transientes transitórios.
3. Pela certeza do julgamento.
(1) Todo aquele que ferimos é um adversário para nós diante de Deus (cf. Deuteronômio 24:14, Deuteronômio 24:15; Tiago 5:4, Tiago 5:5).
(2) O coração implacável é diante de Deus um adversário para quem o nutre.
(3) O adversário leva o pecador ao bar. Nosso juiz examina os motivos. Ele pesa evidências de verdade. Sua justiça não pode ser evitada.
4. Pela severidade da retribuição.
(1) O juiz entrega o culpado ao oficial. Assim como os santos anjos são o comboio para os espíritos dos justos, também os anjos caídos são os oficiais da condenação para os condenados.
(2) O policial comete o criminoso na prisão (veja Mateus 25:41; Jud Mateus 1:6; Apocalipse 20:15).
(3) A punição é esmagadora. A resistência do Gehenna dispara até que o máximo de farthing seja pago. Quando uma falência pode pagar tudo? "Não pagamos nenhuma parte de nossa dívida de obediência aqui, enquanto no caminho da liberdade condicional, como podemos fazê-lo quando nossos males são confirmados por impenitência contínua, e a vida deles se torna o próprio princípio de nossa existência?" (Bruce) .— J.A.M.
Pureza.
No parágrafo anterior, Jesus expôs a espiritualidade da Lei ao governar as paixões; aqui ele persegue o assunto em relação aos apetites. O caso do adultério é típico ou representativo da série. Aprender-
I. QUE A LEI É MANTIDA OU QUEBRADA NO CORAÇÃO.
1. Atos são bons ou maus como expressões do coração.
(1) Isso foi o contrário do ensino dos anciãos. Especialmente na escola de Hillel. Portanto, os fariseus consideraram a observância técnica da carta o cumprimento da lei (ver Lucas 18:11).
(2) Mas um ato separado da vontade seria automático e mecânico. Deixaria de ser moral (veja Mateus 15:19).
(3) O espírito, portanto, é a essência da lei. Então, David (veja Salmos 66:18). As ordenanças que respeitavam a impureza cerimonial e suas lavagens e banhos foram projetadas para ensinar isso.
2. Os sentidos são os instrumentos do coração.
(1) O olho é uma entrada para sua maldade. O apetite da esposa de Potifar foi despertado pela delicadeza de José (ver Gênesis 39:6). Sansão foi superado pela visão de Dalila (Juízes 16:1; veja também 2 Samuel 11:2).
(2) O olho é uma saída para sua maldade. Os homens maus parecem que podem desejar. Eles desejam o olhar em que não é possível obter mais satisfação. "Olhos cheios de adultério" etc. etc. (2 Pedro 2:14). Se o tempo, o lugar e a oportunidade a favor deles, o olhar amadurecesse na ação.
(3) O verdadeiro sentinela manterá o portão da cidadela. Então Jó fez uma aliança com os olhos (Jó 31:1). Ele estará vigilante em oração (ver Salmos 119:37).
(4) O que se aplica aos olhos se aplica também aos outros sentidos. Há adultério no discurso impuro. Em brincadeiras arbitrárias. No vestir indecente. "Jezabel pintou o rosto e cansou a cabeça", etc. (2 Reis 9:30). Sexo é o espírito da dança moderna. "Os homens pecam, mas os demônios tentam pecar" (Henry).
3. O fariseu, ignorando o espírito, transgride a letra da lei.
(1) A lei original do casamento admitiu o divórcio pelo crime de infidelidade ao convênio específico do casamento (Gênesis 2:24; Mateus 19:3). Outras causas podem justificar a separação, mas não o divórcio.
(2) Moisés permitiu o divórcio sob outras condições (Deuteronômio 24:1). Mas essa permissão era odiosa para Deus (veja Malaquias 2:16). Foi sofrido por Moisés por causa da dureza do coração do povo (Mateus 19:7, Mateus 19:8). Entre leis de comando e leis de permissão, há uma distinção importante.
(3) Aproveitando a concessão, os divórcios se tornaram comuns devido a aversões e caprichos. O rabino Akiba disse: "Se alguém viu uma mulher mais bonita do que sua própria esposa, ele poderia afastá-la; porque é dito na Lei, se ela não achar graça aos seus olhos". Josefo, "não estando satisfeito com as maneiras de sua esposa, afastou-a".
(4) Nosso Senhor mostrou como essa conduta operava contra a Lei. Fez adúltera da esposa divorciada; pois isso a tratava como se ela tivesse sido assim. Isso a expôs à tentação de cometer adultério. Amarrado pela lei de seu marido durante a vida natural dele, mesmo que ela se casasse com outro, seria adúltera (veja Romanos 7:1). Por paridade de raciocínio, quem se casasse com ela seria um adúltero. O marido apropriado é responsável como a causa de todas essas consequências (versículo 32; ver também Sl 50:18; 1 Coríntios 7:10, 1 Coríntios 7:11).
II QUE O CORAÇÃO DEVE SER PURIFICADO A QUALQUER CUSTO.
1. Porque o coração impuro é adequado apenas para a perdição.
(1) Não pode ter lugar no céu. Haveria uma monstruosidade no meio da simetria. Estragaria a harmonia da pureza, seria por simpatia pelos santos e anjos. Seria uma ofensa intolerável ao Deus santo.
(2) Gehenna está preparada para o diabo e seus agentes. Um homem vai para "seu próprio lugar". Seu inferno está em seu coração.
(3) Na Geena também existem tormentos para o corpo. "Alma e corpo." O corpo será atormentado em todas as partes. O olho." A mão." O corpo inteiro."
2. Terror é o argumento para os brutais.
(1) Os bons sentimentos exercem pouca influência sobre os luxuriosos. O desajeitado arremessa tudo isso quando pisa nas santidades da esposa, família, lar e Igreja. Sob o princípio de que o garotter respeitará o gato.
(2) Para o adúltero, portanto, nosso Senhor prega condenação. O verdadeiro ministro seguirá este exemplo. Ele só pode manter a consciência limpa declarando todo o conselho de Deus (ver Jud Jó 1:22, 23).
3. É necessário negociar com calma aqui.
(1) O olho e a mão ofensores devem ir. Não importa o quão querido seja o "olho" - o ídolo. Não importa quão útil seja a "mão" - a aquisição (cf. Gálatas 5:24; Colossenses 3:5).
(2) Os homens, sob orientação cirúrgica, se separam de um membro ou órgão para salvar vidas. Portanto, o pecador que arrisca sua alma por seu ídolo deve sacrificar seu ídolo para salvar sua alma.
(3) Negligenciar a mortificação de um único membro pode provar a destruição de todos os membros. Quando um membro peca, todos os membros pecam e sofrem a penalidade. Melhor alguém perece em arrependimento do que todos perecem na Geena.
(4) Os deveres que são mais desagradáveis são geralmente mais "lucrativos". Deus não exige nada de nós que não traga vantagens para nós. - J.A.M.
Profanidade.
Nas palavras diante de nós, nosso Senhor traz à tona o próprio espírito do terceiro mandamento. Temos que distinguir
I. O JURAMENTO QUE NÃO É PROIBIDO. Isto é de dois tipos, viz. religioso e civil - espiritual e judicial.
1. Palavrões espirituais.
(1) As Pessoas da abençoada Trindade são obrigadas por um juramento condicional de redimir e salvar a humanidade. Esta é a aliança de Deus, na qual ele jura por si mesmo porque não pode jurar por maior (veja Gênesis 22:16; Salmos 105:9; Lucas 1:73; Hebreus 6:18, Hebreus 6:14).
(2) Temos que comer na aliança de Deus para sermos salvos. Jurar por Deus é, portanto, da própria essência da religião.
(3) Portanto, este juramento mais solene é ordenado de forma positiva: "Temerás ao Senhor teu Deus" - Deus da aliança - "e juraremos pelo seu nome" (ver Deuteronômio 6:13; Deuteronômio 10:20; Jeremias 4:1, Jeremias 4:2) . Isso está em vigor: "Você se envolverá em sua aliança para não ter Deus a seu lado". Isso implica que nos vinculemos a adorar e servi-lo apenas. Significa também que o levamos como testemunha de todas as nossas ações.
(4) Cristo não veio para destruir esta lei, mas para prendê-la mais de perto pelos cordões do amor. Portanto, referindo-se a esses tempos do evangelho, Deus diz: "Jurei por mim mesmo; a palavra saiu da minha boca em retidão e não retornará; para mim todo joelho se dobrará, toda língua jurará". Isaías 45:23; Isaías 65:16).
2. Juramento judicial.
(1) Jurar nesse sentido foi prescrito na lei. O "juramento do Senhor" foi imposto (consulte Êxodo 22:11; Números 5:19). Não parece que as testemunhas hebreus tenham prestado juramento em primeira instância, mas em questões de importante testemunho elas podem ser ajustadas (consulte Le Mateus 5:1).
(2) Isso nosso Senhor não proíbe. Está sendo jurado em vez de xingar. Jesus submetido à adulação (veja Mateus 26:63, Mateus 26:64). Nos tribunais cristãos, "um juramento de confirmação" permanece "o fim de todos os conflitos" (Hebreus 6:16).
II O JUROS PROIBIDOS É O PROFANO.
1. Falso juramento é enfaticamente tal.
(1) É uma terrível impiedade para com Deus. Está tomando o Nome de Deus em vão. Portanto, "não levantou a alma para a vaidade" é explicado por "nem jurou enganosamente" (Salmos 24:4). Quando Deus é chamado como Testemunha, como é quando os votos são feitos aos homens, bem como quando são feitos expressamente a Deus, eles devem ser "cumpridos pelo Senhor" (cf. Eclesiastes 5:4, Eclesiastes 5:5).
(2) É injustiça para o homem. Poucos homens se perdoam perante um tribunal, mas por desonestidade. Na maldição, os males são imprecisos. Em votos desfeitos, a imprecação retorna à cabeça do jurador.
2. Os votos promissórios devem ser especialmente evitados.
(1) Estes são os juramentos que podem ser "realizados" aqui especificados.
(2) Tais juramentos são triviais. A afirmação de um fato, com qualquer solenidade, é comparativamente simples, pois a verdade é imutável. Uma promessa que promete o futuro pode falhar pela força da tentação, pela pressão de reivindicações não vistas, pelo esquecimento, pela surpresa.
3. Palavrões habituais são profanos.
(1) Essa é uma quebra habitual do terceiro mandamento. O uso irreverente dos Nomes Divinos gera um desprezo a Deus que é uma irreligião temerosa.
(2) Este pecado, por sua gratuidade, é o mais diabólico. Sendo devassa, não tem desculpa. É o sinal inconfundível de um coração sem graça.
(3) "O Senhor não o deixará sem culpa." Ele terá que responder por isso imediatamente a Deus.
III JURAMENTO EQUIVOCAL É PROFANO.
1. Os anciãos contestaram isso.
(1) Eles admitiram que cabe aos homens "fazerem juramentos ao Senhor". Mas eles interpretaram que isso era apenas um juramento no qual o Nome do Senhor foi mencionado.
(2) Assim, Philo proíbe os homens de jurar pela Causa Suprema; mas instrui-os, se necessário, a chamar para registrar a terra, o sol ou o céu. Então Maimônides: "Se alguém jura pelo céu ou pela terra, isso não é um juramento". Em 'Elle Schemoth Rabba' (seção 44), "Como o céu e a terra passarão, também um juramento feito por eles passará." Esta é uma amostra.
(3) Daí a distinção que os fariseus fizeram entre juramentos sérios e mais leves. Parente a isso é a distinção entre pecados "mortais" e "veniais". A simplicidade da verdade não conhece tais diferenças. "Quem comete pecado é do diabo."
2. Nosso Senhor insiste nisso.
(1) Ele ensina que jurar "pelo céu" é virtualmente jurar por Deus. Pois o céu é o trono de Deus. Não seria o paraíso a não ser por sua presença. Jurar pelo céu é apostar na esperança do homem para o céu.
(2) Ele ensina que jurar 'pela terra é virtualmente jurar por Deus. Pois é o escabelo de seus pés, sujeito a seu regime providencial (veja Salmos 24:1). Seu "escabelo", viz. em que sua misericórdia é suplicada. Jurar pela terra está apostando na esperança de misericórdia de um homem.
(3) Ele ensina que jurar por Jerusalém é virtualmente jurar por Deus. Pois o que fez de Jerusalém um judeu uma questão de apelo foi a sua sacralidade como o lugar do templo e da Shechinah. Era "a cidade do grande rei" (veja Salmos 46:4; Salmos 48:2). O jurador aqui apostou seu interesse no reino do Messias.
(4) Jurar pela cabeça, ou "pela vida da cabeça", como os coelhos diziam, ainda está jurando por Deus. Pois tão pouco poder tem um homem na cabeça que ele não pode mudar a cor de um cabelo. A propriedade de Deus na cabeça de um homem é infinitamente mais que a do homem. Deus é na verdade a Vida e o Levantamento da cabeça (Salmos 3:3).
(5) O princípio subjacente a tudo isso é que os homens devem ver Deus em tudo. Que a criatura não pode ser separada do Criador. Portanto, chamar qualquer criatura para testemunhar é virtualmente chamar Deus. Todo juramento equívoco é consequentemente profano. "O canalha que beija a unha em vez do livro, pensando em liberar seu falso testemunho do crime de perjúrio, engana, com medo, sua alma."
IV A VERDADE É PERFEITA EM SIMPLICIDADE.
1. Cristo, portanto, exige isso na fala.
(1) Seja sim ou não - afirmativa simples, negativa simples. E se for necessária uma maior solenidade, deixe o sim ou não ser enfático. A ênfase foi dada em repetição pelos hebreus. A ênfase de nosso Senhor foi "Em verdade, em verdade".
(2) Mas o sim deve ser sim. Não deve haver equívocos. Não deve haver engano. Até Homer diz: "Aquele cujas palavras não concordam com seus pensamentos particulares é para mim tão detestável quanto os portões do inferno" ('11: 9: 312).
(3) A verdade é melhor prometida na simplicidade. A palavra de um homem verdadeiro é seu vínculo. Um homem verdadeiro ama a verdade por si mesma. Exigir mais do que uma palavra de um homem assim seria um insulto à sua honra. Seu auto-respeito vai diminuir ao acrescentar algo à sua declaração.
2. mentira atribui ao mal o que se acrescenta à simplicidade.
(1) Vem do mal na natureza do homem. Juramentos têm sua origem na propensão do homem a enganar. Eles são encorajados pela vaidade. Eles tendem a desprezar as coisas sagradas. Um jurador comum é um perjurador habitual. Quem jura mentirá. Quem mentir vai roubar.
(2) Vem do maligno. Satanás é o pai das mentiras. Ele é o pai de mentirosos - de perjuradores - de juradores profanos de todas as ordens. - J.A.M.
Retaliação.
Disto temos aqui dois tipos, viz. a retaliação da espécie e a da bondade. Estes não são necessariamente inconsistentes. Pois Cristo veio não para destruir, mas para cumprir a Lei. Devidamente entendido, "Olho por olho e dente por dente" é o co-parente de "Faça aos outros o que eles deveriam fazer a você". Propomos ver o lea talionis -
I. COMO DIREÇÃO AO MAGISTRATE.
1. O espírito de seu ensino para ele é ministrar julgamento em eqüidade.
(1) A lei da retaliação era uma pergunta para o magistrado. A vingança privada não tem aprovação sagrada (consulte Deuteronômio 19:16; Romanos 13:4). Os escribas concederam à vingança privada o que a lei permitia ao magistrado como uma pena civil; mas isso foi uma perversão do mal.
(2) Seria um ultraje à equidade se um magistrado proferisse a sentença de morte pela destruição de um olho. Ou, pelo contrário, ele deveria atribuir uma expressão insignificante a um crime grave. O magistrado não deve recusar a justiça aos pobres; ou favorecer os fortes contra os fracos (cf. Lucas 18:3).
2. A doutrina de Cristo fortalece suas mãos.
(1) As proibições de nosso Senhor fazem referência a ressentimentos privados. Eles não interferem nas funções magisteriais. O sermão da montanha foi dirigido aos discípulos (ver Mateus 5:1).
(2) Os escribas, no entanto, interferiram com eles na sanção de vinganças privadas. E essas vinganças eram muitas vezes realizadas muito além dos limites do patrimônio.
(3) Em vingança privada absolutamente proibida, Jesus restaurou o magistrado à Lei. Nisso ele cumpriu a lei.
II COMO PERMISSÃO AO LESÃO.
1. A lei não impôs retaliação.
(1) Simplesmente o tornava competente para alguém que havia sofrido para exigir da pessoa que causou sua lesão um sofrimento correspondente ou equivalente. Exceto nos casos de vida ou morte, ele pode comutar a expressão de "olho por olho" para obter uma satisfação financeira (Êxodo 21:23). Ou o sofredor pode recusar-se a processar. A lei era estritamente permissiva.
(2) Portanto, é evidente que os preceitos de Jesus não destroem a lei. O espírito da lei não é a favor da vingança. Destina-se a limitar e verificar.
2. O governo de Cristo é contra o espírito de vingança.
(1) "Para que não resistais ao mal." Nisto, Cristo não diz que não devemos evitar o mal. Ele próprio foi da Judéia para a Galiléia para evitar o ressentimento dos fariseus (João 4:1). Ele instruiu seus discípulos quando uma perseguição deveria surgir contra eles em uma cidade para passar para outra (Mateus 10:23).
(2) Ele não diz que nem sequer podemos resistir a ela simplesmente por nossa própria segurança ou pela segurança de outros, dentro de certas limitações (cf. João 18:23; Atos 16:37; Atos 22:25; Atos 23:1. Atos 23:2, Atos 23:3, Atos 23:17; Atos 25:10, Atos 25:11).
(3) A lei da retaliação deve ser coerente com a lei do amor. Isso é melhor garantido pelo perdão. Processar um escudeiro ou desordeiro por seu benefício moral pode consistir em amor; mas o motivo pode ser mal compreendido (cf. Mateus 26:52; Romanos 12:17; 1 Coríntios 6:7; Gálatas 5:22).
(4) Este é o método do evangelho. Ele personifica o espírito da lei (cf. Provérbios 20:22; Provérbios 29:25).
III COMO MORAL PARA O MUNDO.
1. O fim da lei é o bem público.
(1) A licenciosidade deve ser restringida ou a sociedade deve se dissolver. A retaliação é sancionada para restringi-la. Portanto, por razões públicas, sem nenhum ressentimento, um cristão pode processar um escudeiro ou desordeiro.
(2) Além disso, é sancionada retaliação para transmitir lições morais à consciência do transgressor. Nesta visão, um cristão pode processar um ofensor com intenção benevolente.
2. O bem público também é o design do evangelho.
(1) Ganha vitória pela paciência. Conquistar a resistência de um inimigo pela restrição de um braço mais forte não vence seu espírito de resistência. A vitória pacífica transforma o inimigo em um amigo.
(2) Ganha vitória em paciência. O paciente sofredor venceu todos os demônios do orgulho, egoísmo e crueldade em sua alma
IV COMO INSTRUÇÃO AO CRISTÃO.
1. Quando ele sofre lesão corporal.
(1) Essa classe de lesão é representada no caso do golpe na bochecha. Aqui estão tanto a afronta quanto a lesão (cf 2 Coríntios 11:20).
(2) Deve ser tomado pacientemente. Jesus, embora o juiz de Israel, quando ferido, não tenha ferido novamente (cf. Miquéias 5:1; João 18:23) .
(3) A submissão, em raras situações de brutalidade excessiva, pode nos expor a uma repetição da lesão. Se assim for, ainda aguente. "Vire a outra bochecha."
(4) Geralmente, o primeiro perdão impedirá o segundo golpe (Provérbios 25:22). Nota: É o golpe de retorno que faz a briga.
2. Quando ele sofre erros de propriedade.
(1) Esta classe de lesões está representada no caso do casaco. Podemos perder propriedades por meio de processos judiciais instituídos por homens que não têm consciência de falsificação e perjúrio (veja Eclesiastes 3:16; Eclesiastes 5:8).
(2) Sofra errado ao invés de ir à lei. Se o sofrimento levar a uma perda ainda maior - a perda da coxa além do casaco - ainda a sofrerá. O custo de ambos pode ser menor que o custo do litígio. A perda de ambos é menor que a perda do espírito de mansidão.
3. Quando ele sofre ultrajes com a liberdade.
(1) Esta classe de lesões está representada no caso da compulsão de percorrer uma milha. Isso também deve ser tomado pacientemente. Vá "twain" ao invés de argumentar.
(2) A história ensina que nossas liberdades foram conquistadas por sofrimentos, e não por resistência. Este é o próprio princípio da cruz de Cristo, pelo qual somos libertados da escravidão do pecado. Assim, no interesse da liberdade está a cruz da abnegação do paciente.
4. Além disso, nossa beneficência deve ser ativa.
(1) Devemos ser livres para dar. O pedido dos pobres deve ser tomado como uma oportunidade para o dever de esmola. Podemos ver a mão de Deus na mão dos pobres. Quem recusaria Deus?
(2) Devemos ser livres para emprestar. Assim, podemos aliviar uma exigência atual. Não devemos nos afastar ou evitar os pobres que sabemos que precisam de nossa ajuda.
(3) Mas a beneficência deve estar com discrição (Salmos 112:5), caso contrário, o ocioso e o inútil podem levar embora o que deveria ter sido reservado para os dignos. Todos devem ser consistentes com as reivindicações dos credores, da família e da família da fé. - J.A.M.
Perfeição.
Aqui está uma perfeição alcançável, pois ela chega a nós como promessa e também como ordem. Mas o que é isso?
I. NÃO PODE SER A PERFEIÇÃO ABSOLUTA DE DEUS.
1. Existe uma diferença infinita entre Deus e o homem em seu ser.
(1) O homem é originado. Ele teve um começo. Sua imortalidade teve um ponto de partida. A eternidade de Deus não teve.
(2) O homem vive um momento de cada vez. Sua imortalidade é uma sucessão interminável de pontos. Deus vive uma eternidade de cada vez. "Seu ser sem sucessão sabe."
2. Existe uma diferença infinita na presença deles.
(1) A presença do homem é limitada. Ele ocupa alguns metros cúbicos de espaço. A presença de Deus é universal.
(2) A presença do homem é localizada. Se ele estivesse em outro lugar, ele deve desocupar seu lugar atual. Deus está perfeitamente presente em toda parte. Quando dizemos que ele está no céu, queremos dizer que ele está lá em todas as perfeições de sua natureza. Quando dizemos que ele está aqui, queremos dizer exatamente o mesmo. Assim, em relação a todo ponto concebível da imensidão. Na infinidade desses pontos concebíveis, ele está simultaneamente perfeitamente presente.
3. Existe uma diferença infinita em seu poder.
(1) O poder do homem é limitado. Circunscrito pelas leis de Deus na natureza. Circunscrito pela força de vontades conflitantes. O poder de Deus é uma vontade irresistível.
(2) O poder do homem é formativo. Ele pode moldar, ele pode combinar, ele pode se separar. Ele não pode criar. Ele não pode destruir, Deus pode criar. Ele pode reverter o ato da criação.
4. Existe uma diferença infinita em sua santidade.
(1) A santidade de Deus é necessária. É simplesmente a harmonia natural de todas as suas perfeições. Essa harmonia é o padrão de santidade. O homem não tem santidade natural. Sua pecaminosidade é a discórdia de atributos pervertidos. Sua santidade é da graça, derivada, dependente.
(2) Assim, podemos prosseguir com todos os atributos de Deus e do homem, na medida em que os primeiros sejam conhecidos por nós, e a conclusão deve ser cada vez maior para que o homem se torne absolutamente perfeito, pois Deus está completamente fora de questão.
II SE A PERFEIÇÃO NÃO ESTIVER ABSOLUTA, ENTÃO DEVE SER RELATIVA. Como Deus é perfeito em suas relações conosco, também devemos ser perfeitos em nossas relações correspondentes com ele.
1. Nosso Pai é perfeito em sua relação conosco como Criador.
(1) Quão admiravelmente somos cercados de ossos, dispostos como alavancas, curiosamente encaixados em soquetes e dobradiças! Quão surpreendente é a nossa estrutura muscular, nosso sistema nervoso, nossos órgãos dos sentidos! Quão nobres são nossas investiduras intelectuais! Quão maravilhosas são nossas afeições, apetites e paixões!
(2) Como criaturas prestamos plenamente a Deus a homenagem a esses poderes? Ele tem nossos corações indivisos? Ele tem os melhores serviços de nossos cérebros? Ele tem o vigor de nossos nervos e músculos?
2. Nosso Pai é perfeito em sua relação com o rei.
(1) Sua providência na natureza é benéfica. "O sol", "a chuva". Todas as criaturas são dele. "Ele faz seu sol brilhar;" "Ele envia sua chuva." As forças da natureza agem sob seu controle. Sua Palavra nos deixa conhecer os segredos de sua providência.
(2) Como sujeitos, somos correspondentemente perfeitos em relação a ele? Nós o vemos como a Primeira Causa, sempre ativa por trás de todas as segundas causas? Nunca deixamos de procurá-lo nas revelações de sua Palavra? Nós o servimos lealmente na conduta de nossas vidas?
3. Nosso Pai é perfeito em sua relação conosco como Salvador.
(1) Ele teve pena de nós em nossa queda. "Faz o seu sol brilhar sobre os maus e os bons, e lança chuva sobre os justos e os injustos." Ele se inclinou para nos levantar. Ele nos conforta com seu favor. Ele nos alegra com esperanças do céu.
(2) Nos arrependemos de nossos pecados? Aceitou sua misericórdia? Estamos cheios de gratidão? Cheio de benevolência para com nossos companheiros? Cheio do espírito de sacrifício?
III A PERFEIÇÃO APROVADA É CRISTÃ.
1. Isso é estabelecido no termo "seu Pai".
(1) Sehlom, no Antigo Testamento, encontramos Deus mencionado sob esse título cativante. É o seu título mais constante no Novo.
(2) Há uma razão de aptidão nisso. O espírito da lei não era o de um filho, mas de um servo. Era "o espírito de escravidão ao medo". A Lei foi dada em meio ao rugido das chamas, ao assobio das tempestades, ao estrondo e trovão do trovão, ao som da trombeta e ao estremecimento da própria terra.
(3) O evangelho muda tudo isso (ver Gálatas 4:1).
2. O padrão de perfeição cristã é mais alto.
(1) Relações superiores trazem reivindicações mais elevadas. Portanto, a lei do evangelho é mais ampla e profunda, mais abrangente e mais espiritual.
(2) Mostra:
(a) Assassinato no coração e nos lábios (Mateus 5:21).
(b) Adultério no coração e nos olhos (Mateus 5:27). Profanação em sofismas farisaicos (Mateus 5:33).
(c) Vingança na resistência (Mateus 5:38).
(d) Heathenismo no judaísmo convencional (texto).
3. O amor é o emblema do discipulado cristão.
(1) Os discipulados em geral têm suas marcas distintivas. Manchas e cordas hindus. Tonsure monge. Opiniões.
(2) Assim, o cristão (veja João 13:34, João 13:35). O fim do mandamento é amor. O amor é o meio para o fim.
(3) Mas em que sentido esse mandamento (João 13:34, João 13:35) é novo? Não é novo em princípio, pois a natureza ensina. É ensinado distintamente na Lei Mosaica (consulte Le Mateus 19:18). É novo em sua medida. Moisés diz que devemos amar nosso próximo como a nós mesmos. Jesus diz que devemos amar nosso irmão melhor do que nós mesmos. Então ele nos amou (cf. Filipenses 2:17; Colossenses 1:24; 1 João 3:16) .— ATOLAMENTO
HOMILIAS DE R. TUCK
O novo pregador.
"Ele abriu a boca e os ensinou." Nosso Senhor era um professor e um pregador. O professor visa a instrução; ele procura despertar a atividade da mente de seus estudiosos. O pregador visa persuasão e procura despertar em atividade a natureza moral. O professor preferirá o método interlocutório; o pregador prefere o discurso prolongado e sistemático. O chamado sermão da montanha é o esboço completo, dando os principais pontos de um discurso contínuo, cujo assunto é: "Uma nova idéia de justiça". Sem dúvida, nosso Senhor havia falado anteriormente nas sinagogas e para pequenas audiências nas casas, mas então ele adotou o estilo conversacional. Mateus nos leva a pensar que a pressão do povo levou nosso Senhor a adotar a pregação ao ar livre, que se tornou uma característica do seu ministério. Foi imediatamente reconhecido como um novo pregador, com um novo tema, um novo estilo e um novo poder.
I. O NOVO TEMA. Existe o virtualmente novo 'e o realmente novo. Aquilo que há muito é coberto e perdido parece novo quando é restaurado ao seu lugar novamente. As verdades espirituais do mosaisismo estavam há muito escondidas sob uma massa de opiniões e cerimônias rabínicas. Cristo trouxe essas verdades e reivindicações espirituais em poder e destaque novamente. Ele levantou a questão muito debatida: "O que é justiça? E como ela deve ser obtida?" O tema dominante deste primeiro discurso é a justiça; e nosso Senhor faz algo novo, varrendo a ideia rabínica de que a justiça é uma rotina. Ele mostra que é
(1) caráter e
(2) conduta inspirada e tonificada por caráter.
II O NOVO ESTILO. O estilo predominante era uma série de pequenas discussões e discussões minuciosas, sobre as quais os homens estavam sempre prontos para brigar, mas que nunca tocavam o coração da verdade. O estilo de Cristo era claro, perspicaz, espiritual; fez apelo aos melhores e mais profundos dos homens e despertou no poder os melhores e mais profundos pelo apelo. Cristo tratou os homens como seres espirituais.
III O NOVO PODER. Respondemos imediatamente a um orador do poder, que tem total domínio de seu assunto e de si mesmo. Nós aprovamos o "sotaque da convicção" e que nosso Senhor tinha. Existe auto-afirmação, mas é a auto-afirmação do Profeta comissionado de Deus.
A bênção do bom caráter.
A palavra "abençoado" é retirada de beati, usada na Vulgata. Por meio disso, nosso Senhor indica o que será especialmente estimado e receberá uma honra especial em seu novo reino. Para ver o ponto de vista de nosso Senhor, devemos observar o que os mestres farisaicos de seus dias estavam proclamando. Segundo eles, as bênçãos de Deus repousavam sobre pequenos atos de obediência; com precisão, mantendo todos os detalhes de uma série de regras elaboradas pelo homem. Os ensinamentos do dia eram de superfície. As bênçãos de Deus repousavam na boa conduta, mas não era moral; era uma conduta considerada eclesiástica, contada pela cansativa amplificação dos ritos e regras mosaicos.
I. A BÊNÇÃO DE DEUS RESTA NO PERSONAGEM. Esta é a revelação trazida por Cristo. Este é o objetivo de seu ensino. Essa é a essência de sua missão. Segundo os fariseus, um homem não precisa ser um homem bom para ser um homem aceito por Deus. Eles não eram eles mesmos "homens de bem" e, no entanto, nunca duvidaram de sua própria aceitação. Agora, nisso nosso Senhor apenas reviveu a obra dos profetas, que foram enviados para ensinar aos homens que Deus deu sua bênção à justiça moral, e não à mera obediência ritualística (ver Isaías 1:1
II O personagem depende dos estados da mente. Note-se que nosso Senhor lida com o caráter em suas fontes e não em suas expressões. Ele elogia os "pobres de espírito". Cinco estados de espírito são apresentados como as bases de caráter sobre as quais as bênçãos de Deus podem repousar.
1. Humildade.
2. Penitência.
3. Mansidão.
4. Misericórdia.
5. Pureza.
Sejam estas as raízes do caráter de um homem, podemos ter certeza de quais serão suas flores, em todas as relações da vida. Teste o fariseu por estes cinco testes, e sua bondade de mera conduta é exposta.
III PERSONAGENS TERÃO CERTEZA DE DECIDIR A CONDUTA. Este foi o ensinamento constante de nosso Senhor. "Torne a árvore boa e os frutos darão certo." Caráter é conduzir como a vida é para o corpo. Há saúde no corpo quando há pureza e vigor na vida.
A recompensa divina dos espiritualmente ocupados.
São Paulo usa esta palavra: "Ser carnalmente é a morte, mas ser espiritualmente é vida e paz". Mas há uma força polêmica, controversa e doutrinária em seu uso, da qual não precisamos apenas agora. O Dr. Bushnell tem um sermão muito impressionante sobre "A Eficiência das Virtudes Passivas"; mas esse não é exatamente o ponto de nosso Senhor aqui, embora sejam "virtudes passivas" que ele elogia. que têm um forte senso de Deus, que se avaliam à sua luz e descobrem que sua única necessidade suprema é a justiça, e deve ser a justiça de acordo com a idéia de Deus.
I. O homem tem uma natureza espiritual e necessidades espirituais. "O Senhor Deus formou o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o sopro da vida, e o homem se tornou uma alma vivente." "O homem foi feito para Deus, e não pode encontrar descanso até encontrar nele nele". Duas coisas tendem a esmagar a natureza espiritual e silenciar o clamor das necessidades espirituais.
1. Preocupação excessiva com o corpo.
2. Exigências excessivas da rotina religiosa.
O primeiro é sempre fazer seu trabalho travesso; o segundo tem sua influência maligna às vezes. Ele estava fazendo um trabalho quase fatal nos tempos de Cristo.
II SUA MENSAGEM DEPENDE DA DEVIDA ATENÇÃO A ELES. "O homem não vive só de pão." Sua fome de alma é de muito maior importância do que sua fome de corpo. Ilustre que esse homem não é um homem verdadeiro e pleno que, devido à absorção de seus poderes nos negócios, não tem resposta aos mundos do pensamento ou da arte. Portanto, o homem não é um homem verdadeiro e pleno que não tenta satisfazer a fome de sua alma por justiça.
III Promova os anseios da alma pela retidão, e eles crescerão em santificar paixões. Eles se tornarão o supremo propósito da vida. Eles colocarão o caráter - julgado de acordo com o padrão Divino - em seu devido lugar, e esse é o primeiro lugar. O homem que "busca primeiro o reino de Deus e sua justiça" não é feito mundano, mas aprende a santificar todas as relações mundanas.
IV HÁ SEMPRE A CERTEZA DE SUA FORNECIMENTO. "Eles serão preenchidos." Deus, o Espírito, responde ao clamor dos espíritos. Deus, a eterna Justiça, é misericordioso ao lidar com todos os que seriam "justos como ele é justo". - R.T.
A influência de personagens santificados.
A justiça que Cristo elogia exercerá no mundo uma influência moral mais graciosa. Temperará, como o sal; iluminará e acelerará, como a luz. "O sal tempera as coisas, fazendo com que as coisas tenham um sabor salgado, o que de outra forma não seria agradável, saudável ou bom para o corpo". "Nosso Senhor aplica a seus discípulos a palavra mais forte" luz ", isto é, luz essencial, e não qualquer que signifique meramente um portador de luz. Eles não são apenas para refletir ou transmitir essa luz, mas para se tornarem" luzes ". não é um mero refletor, morto e escuro, recebendo e emitindo raios; ele é um novo assento e centro da vida espiritual ". Como Cristo teve o prazer de usar as duas figuras do "sal" e da "luz" como ilustração de caráter santificado, podemos considerar as sugestões que as duas figuras têm em comum.
I. AMBOS "SAL" E "LUZ" SÃO FORÇAS QUE TRABALHAM SILENCIOSAMENTE. Nem faz barulho. Um trabalha com a detenção de processos corruptos, o outro trabalha com a aceleração e o revigoramento da vida, mas não procura chamar a atenção para si mesmo ou se vangloriar. E as forças silenciosas são geralmente as mais poderosas. Essa é uma peculiaridade essencial do caráter cristão. Não tem voz. Não pode se gabar. Funciona, exerce sua influência, mas não diz nada sobre isso. Ilustre o poder de Florence Nightingale nos hospitais da Criméia ou da Sra. Fry nas prisões inglesas. Verdadeiramente maravilhoso é o poder santificador da bondade silenciosa.
II AMBOS "SAL" E "LUZ" SÃO FORÇAS QUE TRABALHAM INTERIORES. Isso é, à primeira vista, mais evidente para o "sal" do que para a "luz". Você deve colocar sal nas coisas e escondê-las nelas. Mas a luz não pode fazer todo o seu trabalho até que possa entrar nas coisas. Seu trabalho de superfície é o menos trabalhoso. É calor nas coisas. Está acelerando as coisas. E assim as influências do caráter cristão trabalham dentro dos homens, em pensamento, motivo, sentimento e resolução. Os bons têm suas esferas de influência nas almas de seus companheiros. Eles sentem um poder que podem não confessar que sentem.
III AMBOS "SAL" E "LUZ" SÃO FORÇAS DE TRABALHO PERSISTENTEMENTE. Eles continuam enquanto houver espaço para sua atividade. Esse é o elemento mais importante do poder no caráter cristão estabelecido. - R.T.
O poder missionário dos discípulos de Cristo.
"Vocês são a luz do mundo." Os discípulos de Cristo são mais portadores de luz do que luz. Cristo é, propriamente falando, a Luz; e os discípulos de Cristo carregam essa luz, no que são, no que fazem e no que dizem.
I. CRISTO A LUZ. Na verdade, era um mundo sombrio quando a luz surgiu e saiu de Belém (veja Mateus 4:16; Lucas 2:32; João 1:4, João 1:5; 2 Coríntios 4:6).
1. A luz revela trevas. Ilustre o efeito de abrir uma janela em uma masmorra suja e escura. Usamos a expressão "eu me vi um pecador". A luz do evangelho faz tão impressionantes trevas pagãs. Ilustrar pelos costumes pagãos: malgaxe aspersão do povo; Papel-moeda chinês enviado para os mortos.
2. A luz acelera qualquer vida que possa existir na escuridão. Ilustre pelo poema: "A hera em uma masmorra cresceu", etc. Existem alguns germes da verdade, mesmo em sistemas pagãos escuros, e estes a luz de Cristo certamente acelerará.
II O MUNDO A ESFERA. A. o mundo inteiro jaz na escuridão. Um mundo inteiro é apreendido no amor Divino. Mas ainda precisamos aprender a lição da folha descendente que foi ensinada a São Pedro. Observe como a esfera da luz natural é ilimitada. É imparcial; é universal. Visita pobres e ricos. Tinge igualmente as flores do jardim do palácio e da janela do sótão na rua sombria da cidade. Como o dia brilha sobre cidade, vila, planície e colina, sobre terra e sobre o mar, assim Cristo, o Dia, brilharia sobre todo o mundo, trazendo vida, esperança e salvação para todo o lado.
III HOMENS OS PORTADORES DE LUZ. Os orientais não usavam mesas e cadeiras. Eles sentaram no chão; e, portanto, eram necessários suportes altos para lâmpadas, a fim de difundir a luz por toda a sala. Então Deus gostaria que nós fossemos sua atmosfera para carregar o raio de sol; o castiçal, o candelabro, para levantar a luz, para que todos os homens lhe sejam trazidos. Houve uma grande dificuldade na maneira de garantir a divisão da luz elétrica. Mas Cristo, a Luz, pode ser tão dividido que cada um de nós pode levar adiante e sustentar todo o seu brilho. Como candelabros, podemos sustentar Cristo, a Luz,
(1) vida cristã;
(2) por elogios amorosos;
(3) por esforços ativos; e
(4) pela simpatia que fortalece todos os outros portadores de luz.
As verdadeiras relações do antigo e do novo.
"Eu não vim para destruir, mas para cumprir." "Como professor, nosso Senhor veio preencher o que faltava, desenvolver dicas e germes da verdade, transformar regras em princípios". Phillips Brooks diz: "Quando Jesus veio ao mundo para estabelecer a religião perfeita, ele encontrou aqui uma fé imperfeita. Como ele deve tratar essa fé parcial, imperfeita, que já estava no terreno? Ele poderia fazer duas coisas. Ele pode varrê-lo e começar inteiramente de novo, ou ele pode pegar essa fé imperfeita e preenchê-la completamente. Ele pode destruir ou ele pode cumprir. Com a sabedoria mais deliberada, ele escolheu um método e rejeitou o outro ". Uma distinção pode ser apontada entre a idéia do homem sobre as relações entre o antigo e o novo, e a idéia de Deus.
I. A idade do homem pode ser substituída. Ele não constrói uma casa nova como um desenvolvimento da antiga; ele pega o antigo e coloca o novo em seu lugar. E isso é ilustrativo dos métodos do homem em todas as suas esferas de educação, ciência e religião. O homem reforma destruindo. O iconoclasta começa nossos dias melhores. O professor científico primeiro destrói as teorias de seus antecessores. Para o homem, há uma sucessão constante de algo como absoluto novo começo, porque não há verdade garantida na idade do homem.
II A IDADE DE DEUS DEVE SER CUMPRIDA. Ele nunca pode ser destruído, porque é um passo em uma série, um pedaço de um plano, um processo em um crescimento. Não é apenas verdade para o tempo, é verdade para todos os tempos, mas é expressão em adaptação a um tempo em particular. Ilustre pela fruta que cumpre a semente. A semente permanece no fruto, encontrando ali a sua forma desenvolvida ou o seu encaixe. Mostre que não é preciso dizer que o novo ensino de nosso Senhor substituiu o mosaisismo, ou mesmo o absorveu. Ele o desenvolveu, percebeu, cumpriu, frutificou. O cristianismo é a espiritualidade do mosaisismo liberada da crisálida das ordens formais e libertada para mostrar-se como a bela coisa alada que é. O novo de Deus é sempre o seu velho glorificado.
Os melhores tipos de justiça.
"Excederá a justiça dos escribas e fariseus." Como uma justiça pode ser considerada superior a outra, não aparece de uma só vez. Podemos apreendê-lo, se considerarmos adequadamente essa distinção. A justiça do coração deve, em todas as épocas, ser a mesma coisa; mas a justiça prática, encontrando expressão na conduta e nas relações, passa por uma escala ascendente e varia em diferentes idades e nações.
I. UMA JUSTIÇA PODE SER ESTIMADA PELO ESPAÇO QUE COBRE. Uma religião ritual, como era o Mosaismo formal, cobre uma área precisa e limitada. Sua justiça poderia ser claramente definida. Tinha relação com os atos prescritos de homenagem e adoração; e mesmo que se preocupasse com a vida e as relações particulares do homem, sua esfera era apenas conduta; consistia em obediência formal a regras especificadas. Isso é ilustrado na confiança da retidão expressa pelo jovem rico, quando ele disse: "Tudo isso guardei desde a juventude". O espaço coberto por sua justiça era muito limitado. Dentro de seus limites, a justiça mosaica endureceu até se tornar um mero cerimonialismo, que poderia ser mantido junto com a indulgência pessoal e a imoralidade. Os homens podiam honrar a Deus com seus atos e desonrá-lo por suas vidas. E então os profetas de Jeová foram enviados para despertar uma vida moral e revelar a verdadeira esfera da justiça. Ainda assim, uma justiça pode ser estimada de acordo com os limites de sua esfera. A justiça de Cristo exige toda a vida e relações. Certo todos os dias e em qualquer lugar.
II UMA JUSTIÇA PODE SER ESTIMADA PELA PROFUNDIDADE PARA A QUE VAI. "Os que adoram o Pai devem adorá-lo em espírito e em verdade." Nesta linha, estabeleceu, em forte contraste, a justiça de um fariseu característico e a justiça de um cristão característico. Dado que ambos são igualmente diligentes em adoração e obediência externa, o que encontramos se formos abaixo da superfície? Caim e Abel eram igualmente "justos" em trazer suas ofertas de gratidão; mas que diferença profunda, em motivação e sentimento! Davi e Salomão eram "justos" ao frequentar o templo de Jeová; mas que diferença profunda, em motivação e sentimento! A justiça de Cristo é o tipo mais elevado; começa dentro e flui através de toda a vida e relações.
A ideia cristã de fraternidade.
Nosso Senhor ilustrou a aplicação dos novos princípios cristãos a várias esferas e relações. Ou, para dizer mais precisamente o que queria dizer, ele mostrou como o personagem regenerado daria um novo tom a todas as associações da vida. De uma maneira geral, a luz cristã deve brilhar livremente no exterior. De uma maneira particular, a influência cristã é afetar a primeira esfera de um homem, a esfera dos relacionamentos humanos, representada pelo termo "irmandade". Do ponto de vista cristão, nosso irmão humano é nosso segundo eu, e devemos "amar nosso próximo como a nós mesmos".
I. A MANUTENÇÃO DA IRMANDADE É ESSENCIAL PARA A PIETY. Isso é ilustrado em Mateus 5:23, Mateus 5:24. A adoração não pode ser aceitável a Deus, quando oferecida por homens que estão fora de relações fraternas. A oferta a Deus não é aceitável como oferta, mas como expressão do homem, a declaração de sua mente e coração, que Deus aceita na oferta. Ele deve colocar sua mente e coração diretamente em relação a seu irmão, ou Deus nunca aceitará isso como certo em relação a ele. O implacável nunca adora a Deus corretamente. "Se não amamos nosso irmão a quem vimos, como podemos amar a Deus a quem não vimos?" "Quem ama a Deus também deve amar a seu irmão."
II A MANUTENÇÃO DA IRMÃ RESTA COM O CRISTÃO. Esse é o ponto de Cristo. Sua missão é cultivar e enobrecer seus discípulos, colocando-os sob a pressão de responsabilidades sérias. E este é um deles. Por mais irritante que seja nosso irmão, nós, como cristãos, somos obrigados a manter a irmandade. Se há produções a serem feitas, devemos fazê-las. O cristão nunca pode se desculpar dizendo: "Meu irmão não se reconciliará comigo". Ele deve ser; e o cristão não deve descansar até que ele esteja. O ônus das relações corretas recai sobre ele.
III A MANUTENÇÃO DA IRMANDADE PODE ENVOLVER AUTO-RESTRIÇÕES E INCAPACIDADES. Essa é uma das grandes esferas da abnegação e do sacrifício cristão. Todo cristão verdadeiro estará disposto a sofrer, em vez de quebrar a irmandade. - R.T.
O mal-amado sentimento é pecado diante de Deus.
Não é possível lidar, em uma audiência geral, com o assunto preciso introduzido neste texto; mas é possível tratá-lo como ilustrador do caráter investigador da Lei de Deus, que está por trás de todos os atos de pecado, e reconhece os estados de espírito e sentimentos dos quais os atos de pecado certamente surgiriam se a oportunidade fosse oferecida. "O homem olha para a aparência exterior, mas Deus olha para o coração." E ainda temos que fazer uma distinção muito precisa. Não é o mal que entra em nosso coração que Cristo declara ser pecado; é o mal que é estimado em nosso coração. No carinho reside o pecado, porque esse carinho é verdadeiramente o ato da vontade, o ato da personalidade, como qualquer ato de transgressão.
I. A tentação não é pecado. Ilustre pela tríplice tentação de nosso Senhor. Ter esses pensamentos sugeridos em sua mente não era, de forma alguma, pecado. Podemos dizer que ele não pôde evitar a vinda deles. Eles foram apresentados de fora. A paixão corporal pode nos apresentar tentação; a presença de outros pode se tornar força de tentação; circunstâncias podem provar tentações; espíritos malignos podem sugerir tentações; mas devemos ver claramente que a tentação está fora de nosso verdadeiro eu. "Todo homem é tentado quando é atraído por sua própria luxúria;" algo que ele tem, não algo que ele é. Um velho divino estranhamente diz: "Se Satanás chega à minha porta, eu não posso evitar; se ele levanta a trava e entra, eu não posso evitar. Mas se eu lhe oferecer uma cadeira e começar com ele uma discussão, eu me colocar completamente errado. "
II O pecado depende da maneira do homem de lidar com a tentação. Não tem nenhuma relação com a vontade de um homem até que o homem exerça sua vontade sobre ela. E isso pode recusar uma negociação ou admitir uma negociação. Essa vontade pode rejeitar a tentação ou acalentá-la. O pecado vem com o carinho. As possibilidades de o homem lidar com a tentação são mostradas a nós no triplo triunfo conquistado pelo Senhor Jesus Cristo sobre a tentação no deserto. - R.T.
Autodisciplina.
Plumptre sugere a maneira correta de tratar essas figuras fortes do discurso. "A severa severidade da frase exclui uma interpretação literal. A sede do mal está na vontade, não no órgão dos sentidos ou da ação, e a remoção do instrumento pode deixar a mancha interna intacta. O que se quer dizer é que qualquer sentido, quando ministra o pecado, é um mal e não um bem, cuja perda seria o ganho mais verdadeiro ". Perseguições e prazeres, suficientemente inocentes em si, podem trazer tentação e nos envolver no pecado. Deve haver um tratamento resoluto com eles, de modo a garantir que eles sejam mantidos em laços seguros e sábios de autodomínio.
I. A AUTO-DISCIPLINA PODE TOMAR FORMAS EXTRAVAGANTES. Isso acontece sempre que o corpo é considerado uma coisa má. Então o trabalho supremo da vida parece ser a humilhação do corpo e o silenciamento de suas demandas. Essa extravagância é ilustrada pelos eremitas; por uma ação como a de St. Simeon Stylites; pelas ordens de monges e monjas; pela auto mortificação de usar camisas de cabelo ou cruzes afiadas ao lado da pele; ou submetido a jejum prolongado, etc. Dizem que o santo Henry Martyn cedeu a essa extravagância e tentou mortificar a carne andando com pedras nos sapatos. O abuso de uma coisa nunca deve impedir o uso correto e bom dela. (Veja também o sistema de autodisciplina dos budistas.)
II A AUTO-DISCIPLINA DEVE TER FORMAS RAZOÁVEIS. Há espaço suficiente para negociações severas e fortes, dentro de limitações sábias. Um homem não é obrigado a arruinar sua saúde por sua autodisciplina; porque a alma precisa de um corpo saudável e saudável, através do qual possa obter sua expressão completa. Pode ser demonstrado que a autodisciplina cristã deve
(1) manter dentro de esferas razoáveis;
(2) usar métodos razoáveis; e
(3) buscam alcançar apenas resultados razoáveis.
Os homens formam uma concepção antinatural do requisito cristão e pensam alcançar piedade eminente. Isso os leva a extravagâncias. Se tivéssemos concepções dignas do que é a piedade, sua realização - sem acrescentar nenhuma idéia de eminente - pareceria o esforço todo suficiente de uma vida.
A brandura do mosaismo.
"Olho por olho, dente por dente." Supõe-se que isso represente a severidade do mosaismo. Mas sua estimativa adequada depende do contraste em que está definido. Compare isso com as doutrinas de abnegação de Cristo, a fim de servir aos outros, e de não resistência ao mal, e isso parece grave. Mas contraste com as doutrinas anteriores e amplamente prevalecentes dos primeiros dias, e sua brandura será imediatamente vista. Ilustre que a idéia principal do homem é: mate o homem que faz mal a você. É o sinal de boa ordem, governo sábio, estimativa de vida mais digna e um tom mais suave, quando pagamentos em dinheiro e restauração de equivalentes substituem a demanda vingativa pela vida. A tendência da civilização de exigir um tratamento mais moderado, contido e reformativo com os malfeitores, pode ser observada em todas as idades; e deve ser aplicado à civilização mosaica, como um avanço distinto nos sistemas sociais da época. Mas deve-se ter em mente que nosso Senhor está lidando com as ofensas particulares dos discípulos, e não com as ofensas públicas contra a lei. A expressão do caráter regenerado nas associações comuns da vida é o seu tema. E ele está lidando, não com o mosaico lex talionis, mas com a idéia comum e vulgar de ofensas vingativas, que buscavam obter apoio fazendo uma aplicação não designada da lei mosaica. Os discípulos cristãos não devem se vingar.
I. OBSERVE A ÁREA CIRCUNSTA ESTA REGRA. É seguro quando aplicado oficialmente em um tribunal de justiça. O malfeitor pode razoavelmente ser feito para substituir o mal. É inseguro quando aplicado, sob sentimento pessoal, na vida privada. Então pode ser apenas uma expressão de vingança; e a vingança é totalmente indigna do cristão. A brandura do mosaisismo é mostrada em sua vingança para se tornar uma ação oficial.
II OBSERVE O PERSONAGEM FIGURATIVO DESTA REGRA. Não há satisfação para uma pessoa nobre em fazer um inimigo sofrer exatamente como ele o fez sofrer. Os termos são números para a demanda razoável de restauração dos danos causados.
Nosso padrão de perfeição.
"Assim como seu Pai, que está no céu, é perfeito." Embora adequadamente empregada no final deste capítulo, a palavra "perfeito" é mais imediatamente conectada aos últimos versículos. Ao lidar com a estranha inferência dos fariseus, de que, porque somos ordenados a amar nossos vizinhos, somos obrigados a odiar nossos inimigos, Cristo apresenta a verdadeira idéia de amor, a perfeita concepção de amor. Ele exige um amor que possa fazer o que é oposto a ele, assim como o que é semelhante a ele, seu objeto. Os apóstolos ensinam que a perfeição é a idéia, o objetivo, a ser mantida na alma do cristão, para que funcione como uma inspiração perpétua para a busca da perfeição na vida e na conduta. São Paulo apresenta a distinção entre homens adultos e crianças pequenas. Os homens crescidos são os perfeitos; eles alcançaram a plenitude, o padrão, da masculinidade cristã. Um homem "perfeito" é aquele que atingiu seu fim moral, o padrão segundo o qual ele foi feito; alguém em quem toda graça cristã alcançou sua maturidade e maturidade.
I. O CRISTIANISMO APRESENTA UM PADRÃO PERFEITO DE HUMANIDADE. Cristo é o pensamento realizado de Deus, quando ele projetou o ser homem. O Cristo deve estar tão posto diante dos homens, que eles possam obter de sua história a idéia de um ser humano perfeito. Podemos ser capazes de formar uma idéia de virtude perfeita, dever perfeito, pureza perfeita. O que deixamos de conceber é um homem perfeito. Isso deve ser mostrado para nós, revelado para nós. E quando o vemos, eis que ele é "Deus manifesto na carne". Pois, afinal, o próprio Deus é a perfeição padrão; e é apenas porque o vemos em Cristo que estamos satisfeitos com Cristo.
II O PADRÃO CRISTÃO DO PERFEITO É A INSPIRAÇÃO MAIS NOVA DO HOMEM. Ser como Deus é a mais sublime possibilidade humana. Sabemos o que significa ser Deus quando olhamos para Cristo. Ele imediatamente revelou nossa distância do "perfeito"; pois não somos como ele. Ele nos inspira a buscar o perfeito; pois podemos ser "semelhantes a ele em todas as coisas". - R.T.