Proverbios 30:1-33
1 Las palabras de Agur hijo de Jaqué, de Masá:
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EXPOSICIÓN
Parte VII. PRIMER APÉNDICE DE LA SEGUNDA COLECCIÓN, que contiene "las palabras de Agur". Una breve introducción, que enseña que la Palabra de Dios es la fuente de la sabiduría (Proverbios 30:1), es seguida por apotegmas sobre diferentes temas (Proverbios 30:7). Cornelius a Lapide ofrece la siguiente opinión acerca de este apéndice, que nadie puede dudar en decir que está bien fundado, si intenta darle una interpretación espiritual y discernir misterios bajo el significado literal: "Quarta haec pars elegantissima est et pulcherrima, aeque ac difficillima et obscurissima: priores enim tres partes continent Proverbia et Paraemias claras, ac antithesibus et similitudinibus perspicuas et illustres; haec vero continet aenigmata et gryphos insignes, sed arcanos et perdifficiles, turn ex phrasi quae involuteica et aenen et sensen, et aetenum et sensenica et aeten materia, quae sublimis est et profunda ".
Las palabras de Agur, hijo de Jakeh, incluso la profecía. Esta parece ser la interpretación correcta del pasaje, aunque se ha hecho para tener interpretaciones muy diferentes. Es claramente la marea del tratado que sigue a Wire Agur y Jakeh donde se desconoce por completo. Los intérpretes judíos consideraron que "Agur hijo de Jakeh" era una designación alegórica de Salomón: Agur significa "Recolector" o "Convener" (ver Eclesiastés 1:1; Eclesiastés 12:11); Jakeh, "Obediente" o "Piadoso", lo que indicaría a David. San Jerónimo respalda de alguna manera la interpretación alegórica traduciendo Verba Congregantis, filii Vomentis, "Las palabras del coleccionista, hijo de Utterer". Pero lo que sigue no podría aplicarse a Salomón; no podía decir: "No he aprendido sabiduría" (Proverbios 30:3), ni preguntar ciegamente al Creador (Proverbios 30:4). Muchos se han esforzado por encontrar la nacionalidad de Agur en la palabra que sigue, traducida "la profecía" (חַמַשָּׂא, hamassa). La "carga" de Massa generalmente se aplica a un discurso u oráculo profético solemne, un enunciado divino (Isaías 13:1; Isaías 15:1, etc.), y como esta designación se consideró inapropiada para Por el carácter de este apéndice, se ha pensado que aquí se hace alusión a una tierra de Massa, llamada así por un hijo de Ismael (Génesis 25:14), que vivía en el país de Edom o Seir, y cuyos habitantes se encontraban entre los niños de Oriente cuya sabiduría se había vuelto proverbial (1 Reyes 4:30). Otros encuentran a Massa en el Hauran, o en el norte del Golfo Pérsico. La versión veneciana da, Λόγοι Ἀγούρου υἱέως Ἰακέως τοῦ Μασάου. Pero no tenemos una explicación satisfactoria de un país así llamado, y su existencia es bastante problemática; por lo tanto, no es necesario especificar las ingeniosas explicaciones fundadas en la realidad de esta terra ignota. Gratz ha sugerido que en lugar de hamassa se lea hammoshel, "el escritor proverbio"; pero esta es una mera conjetura, sin el respaldo de ninguna autoridad antigua. Si, como parece necesario, nos vemos obligados a renunciar a la interpretación "de Masse" o "el Massan", debemos recurrir a la versión autorizada y considerar el término "oráculo" como se aplica de manera flexible y anormal a estas expresiones de sabiduría que sigue. Se puede ver de inmediato que no son de la naturaleza de las comunicaciones Divinas al considerar sus contenidos, que son principalmente humanos, y no del tipo más elevado y, aunque son capaces de interpretación espiritual, no poseen esa singularidad de propósito, ese carácter religioso y elevación de sujeto, que uno espera en las enunciaciones de un profeta inspirado. Este punto de vista no milita contra su reclamo de ser considerado como la Sagrada Escritura; su lugar en el canon está asegurado por otras consideraciones, y no se ve afectado por nuestra sospecha de lo inapropiado del término que se les aplica; y, de hecho, puede ser que el elemento muy humano en estos enunciados sea insatisfactorio y lo lleve a buscar las verdades espirituales profundas que subyacen en el entorno secular. Agur es un poeta o moralista, muy conocido en la época de Salomón, probablemente uno de los sabios a los que se hace referencia en Proverbios 24:23 (ver más abajo). El resto del párrafo es de mayor oscuridad que la parte anterior. El hombre habló a Ithiel, incluso a Ithiel y Ucal. De acuerdo con esta interpretación, el hombre es Agur, que se presenta como el que pronuncia lo que sigue en Proverbios 24:2, etc. a Ithiel y Ucal, dos de sus hijos, alumnos o compañeros. El nombre Ucal no aparece en ningún otro lugar del Antiguo Testamento; Ithiel se encuentra una vez, en Nehemías 11:7, como el nombre de un benjamita. Wordsworth considera que los nombres son simbólicos del carácter moral de aquellos a quienes el autor se propone abordar, explicando que el primero es equivalente a "Dios conmigo", y el segundo como "consumido" con celo o "fuerte", "perfecto". "Es como si el escritor dijera:" Debes tener a Dios contigo; sí, debes tener a Dios contigo, si quieres ser fuerte. Debes ser Ithiels, si quieres ser Ucal ". Se refiere a 1 Corintios 15:10; 2 Corintios 3:5; Filipenses 4:13. Es evidente que los masoritas consideraban estas palabras como nombres propios; אֻכָל, de hecho, no puede tener otra aplicación. El siríaco toma esta visión de las palabras; en la misma opinión, se inclinan, más o menos, los traductores judíos Aquila y Theodotion, Aben Ezra, Vatablus, Pagninus y otros, y es la solución más simple y fácil de las dificultades que se han visto en la cláusula. Pero muchos comentaristas modernos han declarado en contra; mi. sol. Hitzig, Zockler, Detitzsch, Bottcher, Nowack. La repetición de Ithiel parece no significar; no se ve ninguna razón por la que deba repetirse más que Ucal. El segundo verso comienza con כִּי, que, como acuerdan los hebraístas, no puede sostenerse abruptamente al comienzo de un discurso, sino que establece algo que ha precedido. Pero si tomamos las palabras en disputa como nombres propios, no se ha hecho ninguna declaración por confirmar. Estamos, entonces, obligados a tomarlos en otro sentido. San Jerónimo las traduce escribiendo Visio quam locutus est vir, cum quo est Deus y qui Deo secum morante confortatus. La LXX (que en troduce los versículos 1-14 de este capítulo después de Proverbios 24:23) dice: "Esas cosas dice el hombre a los que creen en Dios, y yo ceso"; τοῖς πιστεύουσι Θεῷ es la traducción del doble Ithiel, equivalente a "Dios conmigo", y ואכל (παύομαι) se considera una formación desde la raíz כלה. Ewald toma las dos palabras como el nombre de un hombre, equivalente a "Dios conmigo, así que soy fuerte"; en su propio idioma, Mitmirgott, sobinich stark; pero su idea de un diálogo entre el burlador rico (versículos 2-4) y el creyente humilde (versículo 5-14) no está bien fundada, aunque un editor tardío, Strack, de acuerdo, considera que la única interpretación posible de estos versículos ( versículos 2-4) es hacer que el hablante los pronuncie como el resultado de su incredulidad y burla, a lo que Agur responde en el versículo 5. En muchas circunstancias, a muchos eruditos les ha parecido mejor rendir la noción de nombres propios, y, alterando la vocalización, para interpretar, "El oráculo del hombre, 'Me he cansado, oh Dios, me he cansado, oh Dios'" o, como dicen otros, "acerca de Dios". La expresión comienza aquí, y no en el versículo 2. La repetición expresa a la fuerza la laboriosa y dolorosa investigación del buscador de la verdad. La última palabra, vocalizada וָאֵכִל, se traduce: "Y me he retirado"; o, como Bickell, citado por Cheyne, da, v'lo ukal, "No he prevalecido". Llegamos así a esta interpretación: primero viene la inscripción, "Las palabras de Agur", etc. "el oráculo del hombre"; luego comienza la declaración, que se abre con la declaración melancólica de que, aunque había anhelado y luchado por conocer a Dios, su naturaleza, sus atributos, su trabajo, había fallado en este objeto y había gastado su trabajo en vano. Tanto Agur como Lemuel, nombrados en Proverbios 31:1, parecen haber sido personas no de nacionalidad israelita, sino que vivían en el vecindario de Palestina y conocían la religión y la literatura sagrada del pueblo elegido (ver Proverbios 31:5). De ninguna manera es improbable que fueran de la raza de Ismael, de donde surgieron muchos sabios, y donde la sabiduría se cultivó de manera tal que se volvió proverbial (ver Jeremias 49:7; Abdías 1:8). En lo que sigue, Agur se muestra a sí mismo como filósofo y crítico, pero al mismo tiempo un firme creyente.
Proverbios 30:2, Proverbios 30:3
Confirma lo que se dice en Proverbios 30:1 sobre la inutilidad de la investigación allí mencionada; cuanto más buscaba y estudiaba, más consciente se volvía de su propia ignorancia y de la incomprensibilidad de Dios.
Seguramente soy más brutal que cualquier hombre "Seguramente" (ki) debería ser "para" (ver nota en el versículo l). Cheyne: "Soy demasiado estúpido para un hombre". Soy una simple bestia irracional (comp. Proverbios 12:1; Salmo 73:22). Y no tengo la comprensión de un hombre. No soy digno de ser llamado hombre, ya que no poseo la facultad intelectual que un hombre debería tener. Esto no es irónico, como si no quisiera que la declaración se tomara en su sentido completo, y quisiera decir: "Por supuesto, es mi propia estupidez la que tiene la culpa"; pero es una verdadera confesión de incompetencia investigar el tema, lo cual es demasiado misterioso para que sus poderes mentales penetren. Por lo tanto, Salomón reconoce que no es más que un niño pequeño, asiente con la cabeza por un corazón comprensivo (1 Reyes 3:7, 1 Reyes 3:9; comp. Sab. 9: 5; Mateo 11:25).
Tampoco aprendí la sabiduría. Con todo mi ansioso anhelo y esfuerzo no logré tal sabiduría, que debería tener el conocimiento del Santo; k'doshim, plural de "excelencia", como elohim (Proverbios 9:10; Oseas 12:1 (hebreo); ver nota en Proverbios 1:20; y comp. Eclesiastés 5:8; Eclesiastés 12:1). El conocimiento del Dios todo santo estaba más allá de su alcance (Job 11:7, etc.). La teología es una ciencia superior a la metafísica, y esa escalera no puede alcanzarla. La LXX le da un sentido afirmativo a este versículo: "Dios me ha enseñado sabiduría, y yo conozco el conocimiento de lo sagrado (ἁγίων)".
Las preguntas contenidas en este versículo son tales que obligó a Agur a reconocer su ignorancia y nada ante el pensamiento de la gloria y el poder del gran Creador. Podemos comparar Job 38:1, etc. ¿Quién ascendió al cielo o descendió? ¿Quién es el que tiene su asiento en el cielo y hace obras en la tierra? ¿Quién es aquel cuya providencia universal se siente y se experimenta? ¿Dónde está este ser misterioso que se esconde del ken humano? Cristo ha dicho algo como esto: "Nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, sí, el Hijo del hombre que está en el cielo" (Juan 3:13); y San Pablo (Efesios 4:9). En lenguaje bíblico se dice que Dios bajó del cielo para castigar, ayudar, revelar su voluntad, etc. (Génesis 11:7; Salmo 18:9, etc.); y regresa al cielo cuando finaliza esta intervención (Génesis 17:22; Génesis 35:13). ¿Quién ha reunido el viento en sus puños? ¿Quién tiene el control del viento sin vista, para contenerlo o liberarlo a su gusto? (Salmo 135:7; Amós 4:13). Septuaginta, "¿Quién ha reunido los vientos en su seno (κόλῳ)?" ¿Quién ha atado las aguas en una prenda? Las aguas son las nubes que cubren la bóveda del cielo, y se mantienen, por así decirlo, en una prenda, de modo que, a pesar del peso que contienen, no caen sobre la tierra. Como dice Job (Job 26:8), "Él liga las aguas en sus espesas nubes, y la nube no se rasga debajo de ellas". Y de nuevo (Job 38:37), "¿Quién puede numerar las nubes con sabiduría o quién puede derramar las botellas del cielo?" Entonces el salmista, "La cubriste [la tierra] con lo profundo como con una vestidura" (Salmo 104:6). (Ver arriba, Proverbios 8:27, etc.) ¿Quién ha establecido todos los confines de la tierra? ¿Quién ha consolidado los cimientos y definido los límites de las regiones más remotas de la tierra? (comp. Job 38:4, etc.). La respuesta a estas cuatro preguntas es "Dios Todopoderoso". Él solo puede ordenar y controlar las fuerzas de la naturaleza. ¿Cómo se llama y cómo se llama su hijo, si se puede decir? o, si lo sabes. No es suficiente reconocer el poder, la operación y la providencia de este misterioso Ser; Agur anhela saber más de su naturaleza, su esencia. Debe tener personalidad; él no es una abstracción, una fuerza, una cualidad; él es una persona. ¿Cuál es, entonces, su nombre, el nombre que expresa lo que es en sí mismo? Los hombres tienen diferentes denominaciones para este Ser Supremo, de acuerdo con lo que consideran uno u otro de sus atributos: ¿hay un nombre que comprenda todo, que dé una descripción adecuada del Creador incomprensible? La pregunta no puede responderse afirmativamente en esta vida. "Sabemos que si se manifiesta, seremos como él; porque lo veremos tal como es" (1 Juan 3:2). La siguiente pregunta, "¿Cómo se llama su hijo?" ha dado alguna dificultad. La LXX tiene, "¿Cuál es el nombre de sus hijos (τοῖς τέκνοις αὐτοῦ)?" como si hubiera una referencia a Israel, los hijos especiales de Dios. Pero el original no confirma esta interpretación, que también se opone a la idea del enigma propuesto. La pregunta podría significar: ¿aplicaremos al Ser Supremo la misma noción de relación natural con la que estamos familiarizados en la familia humana? Pero esto parece una concepción baja e indigna. O el "hijo" podría ser un hombre primitivo (Job 15:7) o el sabio; pero la respuesta no sería satisfactoria y no tendería a resolver la gran pregunta. Hay dos respuestas que pueden hacerse al interrogatorio de Agur. Mirando la maravillosa descripción de la Sabiduría en Proverbios 8:22, etc. podemos considerar que la Sabiduría es una denotación del Hijo de Dios, y el investigador desea saber el nombre y la naturaleza de este personaje, de cuya existencia fue certificado. O puede haber llegado al conocimiento del unigénito Hijo de Dios, ya que la idea del Logos está más o menos desarrollada en el Libro de la Sabiduría, en los tratados de Filón y en la escuela alejandrina; y anhela un conocimiento más perfecto. Esto, de hecho, está oculto: "Tiene un nombre escrito, que nadie conoce sino él mismo" (Apocalipsis 19:12). Es inútil hacerle esa pregunta a un prójimo; ninguna mente humana puede comprender la naturaleza de la Deidad o rastrear sus operaciones (Ec Proverbios 18:4, etc.).
Proverbios 30:5, Proverbios 30:6
El siguiente tetrastich está conectado con lo que ha precedido de esta manera: como la luz de la naturaleza y la especulación metafísica no sirven para obtener el conocimiento perfecto de Dios que el buscador anhela, debe estar más agradecido por la Palabra de Dios revelada. , que le enseña tanto como es capaz de aprender.
Cada palabra de Dios es pura. "Palabra" está aquí, imrah, que no aparece en ningún otro lugar de nuestro libro, como también en Eloah, el término usado para "Dios". Toda declaración de Dios en el registro inspirado, la Torá, es pura, como refinada en el fuego (Salmo 18:30). Vulgata, Omnis sermo Dei est ignitus; Septuaginta, "Todas las palabras de Dios se prueban en el fuego (πεπυρωμένοι)". Las palabras de Dios son verdaderas, sinceras, sin mezcla de errores, ciertas de realización (comp. Salmo 12:6; Salmo 119:140). El es un escudo. Es la protección perfecta para todos aquellos que, confiando en la palabra de revelación, vuelan a él en busca de refugio (ver Proverbios 2:7). El conocimiento de Dios se obtiene de dos maneras: por su revelación en su Palabra y por la experiencia de quienes confían en él.
No añadas a sus palabras. La voluntad de Dios, como se anuncia en la revelación, debe ser simplemente aceptada y cumplida, no diluida, no sobreesfuerzada. Este mandato ya se había dado en la antigua Ley (Deuteronomio 4:2; Deuteronomio 12:32); se repite en el Nuevo Testamento con un énfasis terrible (Apocalipsis 22:18, Apocalipsis 22:19). Ninguna especulación o tradición humana puede mezclarse con las palabras de Dios; Las glosas y explicaciones y definiciones, fijadas por el ingenio rabínico a las simples representaciones, y demostradas ser falsas en moralidad y fatales para la religión vital, son un comentario sobre la siguiente oración, para que no te reprenda, y seas encontrado un mentiroso. La reprensión se encuentra en las consecuencias de tales adiciones; Los resultados a los que conducen son tales que demuestran que nadie que afirme que estas cosas están contenidas en la Palabra de Dios es un mentiroso.
Una oda mashal, que contiene dos solicitudes, y una justificación de la última. El asunto de las dos oraciones lo conecta con Proverbios 30:6, si consideramos que la limitación del deseo del hombre sigue naturalmente la limitación de su conocimiento (Plumptre). o que la advertencia contra el reproche como mentiroso es corroborada por la oración contra la vanidad y la mentira (pero ver más abajo, en Proverbios 30:9). Es el primero de los proverbios numéricos de Agur.
Dos cosas te he requerido. El pronombre personal se aplica a Dios, quien, según nuestra interpretación, ha sido invocado en Proverbios 30:1; de lo contrario, se mantiene sin referencia a nada anterior. No me niegues antes de morir; es decir, concédeme estas dos cosas por el resto de mi vida. Septuaginta, "No me quites la gracia (χάριν) antes de morir".
Aquí está la primera solicitud: Eliminar lejos de mí vanidad y mentiras. Shay, "vanidad" es el vacío interior y la inutilidad, y las "mentiras" son la expresión de esto en palabras. La oración podría tomarse como una súplica contra la contaminación con la compañía del mal, como "No nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal". pero es mejor tomarlo subjetivamente, como una súplica por la veracidad personal y la sinceridad en todas las relaciones tanto con Dios como con el hombre. No me des pobreza ni riquezas. Ambos extremos están en desuso: la media es la más segura y la más feliz, Horace, 'Carm.', 3.16. 424
"Multa petentibus
Desunt multa; bene est, cui deus obtulitParca, quod satis est, manu ".
"El 'que siempre anhela' es el esclavo y el esclavo de Want; los dioses más sabiamente, por lo tanto, otorgan sus dones, dando 'suficiente', se lo dan a todos".
(Stanley)
Theognis, 'Patron.', 1155—
Οὐκ ἔραμαι πλουτεῖν οὐδ εὔχομαι ἀλλὰ μοι εἴηΖῇν ἀπὸ τῶν ὀλίγων μηδὲν ἔχοντι κακόν
"No quiero riqueza; solo pido vivir de manera frugal sin corroer el cuidado".
Aliméntame con comida conveniente para mí; literalmente, dame de comer el pan de mi porción; lo que por la providencia de Dios está determinado para mí (comp. Génesis 47:22, que habla de la porción asignada para el apoyo de los sacerdotes; Job 23:14; y debajo, Proverbios 31:15). Es natural referirse a τὸν ἄρτον ἡμῶν ἐπιούσιον de la Oración del Señor (Mateo 6:11); Pero la idea no es la misma. En este último, se entiende el pan para las necesidades del día que viene; en nuestro pasaje es más indefinido, arrojarse sobre el amor Divino, en disposición de tomar lo que ese amor le asigna. "Tener comida y cobertura", dice San Pablo (1 Timoteo 6:8), "estaremos contentos con eso". Septuaginta, "Designa para mí lo que es necesario y lo que es suficiente (τὰ δεόντα καὶ τὰ αὐτάρκη)".
La razón de la última oración sigue, a menos que, como algunos consideran, la oración sea una, como si Agur preguntara: "Quítame las riquezas que conducen a la vanidad y la pobreza que conduce a la mentira y el engaño". En este caso, el motivo de la solicitud abarcaría ambas partes de la petición. Para que no esté lleno, y te niegue, y diga: ¿Quién es el Señor (Jehová)? La gran riqueza y la prosperidad temporal tientan al olvido de Dios, a la autoconfianza y la incredulidad práctica en la divina providencia. Al igual que Faraón, el hombre rico y altivo pregunta con desprecio: "¿Quién es el Señor para que yo obedezca su voz?" (Éxodo 5:2; comp. Deuteronomio 8:12, etc .; Job 21:14, etc .; Salmo 14:1). Septuaginta: "Para que no me llene, me vuelvo falso y digo: ¿Quién me ve?" O para que no sea pobre y robe; no sea que mis necesidades lleven a la deshonestidad. Y toma el nombre de mi Dios en vano. El verbo taphas significa "agarrar, agarrar violentamente, manejar con rudeza", y el pecado intencionado puede ser juramento falso en la negación de su robo y escapar del castigo, o la lectura de cargos de la providencia de Dios que le ha permitido caer en tal angustia. . Así Isaías 8:21, "Pasarán por él, apenas sembrarán y tendrán hambre; y sucederá que, cuando tengan hambre, se inquietarán, y maldecirán a su rey y a su Dios". En vista de los proverbios que siguen, la cláusula parece ser mejor tomada de la blasfemia que atiende con impaciencia y falta de resignación a la voluntad de Dios (comp. Proverbios 19:3).
No acuses a un siervo de su señor. Calumniado, calumnia no; μὴ καταλαλήσης, Theodotion; μὴ διαβάλης, Symmachus. No acuses secretamente a un esclavo de un hombre, y haz que su amo sospeche de él; tenga un sentimiento amable por aquellos en condiciones humildes, y no haga que su suerte sea más insoportable al insinuar acusaciones falsas o frívolas contra ellos. Ewald y otros dirían: "No engañes a un sirviente para calumniar a su amo"; pero no hay necesidad de tomar la expresión, como la cadera. del verbo se usa en hebreo postbíblico en el sentido de "calumniar". La Septuaginta tiene: "No entreguen un sirviente en manos de su amo", lo que parece referirse al tratamiento de los esclavos fugitivos (Deuteronomio 23:15). Para que no te maldiga, y seas declarado culpable, y tengas que expiarlo. El esclavo calumniado impregna una maldición sobre su calumniador y, como este último se ha vengado por su palabra o acción, la maldición no será inofensiva (Proverbios 26:2); La justa retribución de Dios lo alcanzará, y él sufrirá por ello.
contienen seis grupos de cuatro oraciones cada uno, cada cuaternión tiene una cierta conexión en el lenguaje y concordancia de la idea. Primero (Proverbios 30:11) vienen cuatro generaciones que son malvadas, cuatro siendo tomadas como el símbolo de la universalidad. Los pecados aquí especificados se habían vuelto tan generales que afectaron a toda la generación.
Hay una generación que amamanta a su padre. Las palabras "hay" no se encuentran en el hebreo, y los cuatro sujetos carecen de predicado. Delitzsch llama al grupo "un priamel mutilado", que se explica como una especie de poesía gnómica que contiene una serie de antecedentes o temas seguidos de una conclusión epigramática aplicable a todos los antecedentes. En la facilidad actual, la conclusión es deficiente, por lo que nos quedamos en la duda de si el autor tenía la intención de desmentir. escriba clases de hombres en su propio tiempo o afirme que tales son abominables. Septuaginta, "Una generación malvada maldice a su padre (ἔκγονον κακόν)", cuya expresión se repite en cada uno de los cuatro versos. El primer pecado es el que ofende el mandamiento de honrar y obedecer a los padres. Esto fue juzgado digno de muerte bajo la antigua Ley (Éxodo 21:17; ver Proverbios 20:20, y anotar allí). Y no bendice a su madre. Esto es un litotes, "no bendecir" es equivalente a "maldecir".
Una generación que es pura a sus propios ojos (Proverbios 20:9). La segunda característica es la hipocresía y la justicia propia farisaica (ver Lucas 18:11). Y sin embargo, no son lavados de su inmundicia; no han limpiado su corazón por completo arrepentimiento, ya sea porque no se han examinado a sí mismos y no saben nada del estado real de su conciencia, o porque no les importa nada y no lo considerarán en su verdadera luz. Hay una expresión similar en Isaías 4:4. Septuaginta, "Una generación malvada se considera justa, pero no se ha lavado limpiamente (τὴν ἔξοδον αὐτοῦ οὐκ ἀπένιψεν)".
Una generación, ¡oh, qué elevados son sus ojos! El tercer pecado es el orgullo y la arrogancia (ver en Proverbios 6:17; Proverbios 21:4). "Señor", dijo el salmista, "mi corazón no es arrogante, ni mis ojos son elevados" (Salmo 131:1). El profeta reprende "el corazón corpulento del rey de Asiria y la gloria de su alta apariencia" (Isaías 10:12). Sus párpados están levantados; con desdén supercilio. "Inde Proverbio dicimus", dice Erasmus ('Adag.'), "Attolli supercilium, fastidium indicantes" (s.v. "Arrogantia").
Una generación, cuyos dientes son como espadas, y sus dientes de mandíbula como cuchillos. El cuarto mal es la codicia insaciable, que conduce a la opresión y al tratamiento perjudicial de los indefensos y los pobres, lo que hace que los hombres sean tan crueles e implacables para destruir a otros y despojarlos de su sustancia, como el acero que usan en sus operaciones. Del mismo modo, el salmista habla de sus enemigos como hombres "cuyos dientes son lanzas y flechas, y su lengua una espada afilada" (Salmo 57:4; comp. Isaías 9:12; Jeremias 5:17). Para devorar a los pobres de la tierra; es decir, para no ser visto más en el mundo. Amós 8:4, "Escucha esto, oh vosotros, que tragarían a los necesitados y causarían que los pobres de la tierra fracasen" (comp. Salmo 14:4).
Proverbios 30:15, Proverbios 30:16
Habiendo hablado de la codicia insaciable, el escritor ahora presenta cuatro cosas que son insaciables. La forma de la apotegma es climatérica, va de dos a tres y de allí a cuatro, como el famoso pasaje en Amós 1:3, etc. (comp. Proverbios 6:16, aunque hay sin estrés especial sobre el último miembro del clímax; Job 5:19; Job 33:29; Eclesiastés 11:2).
La herradura tiene dos hijas que lloran, da, da. La palabra "llorar" no está en hebreo, que dice: "El alukah tiene dos hijas: ¡Dad! ¡Dad!" El apetito insaciable de esta criatura está representado por dos palabras, que se personifican como hijas, a quienes la madre ha producido y ama mucho. Esta palabra alukah no se encuentra nuevamente en el Antiguo Testamento; pero en hebreo posterior y en arameo significa "sanguijuela" o "chupasangre"; y así se traduce por la Septuaginta, βδέλλα, y por San Jerónimo sanguisuga. La palabra se deriva de una raíz que en árabe significa "adherirse". Hay varios tipos de sanguijuelas comunes en Palestina, y su naturaleza sanguinaria es bien conocida; como dice Horacio: "Ars Poeta", 476:
"Non missura cutem, nisi plena cruoris, hirudo".
Parece simple y bastante satisfactorio aceptar la palabra así, y ver en la voracidad de la sanguijuela un ejemplo de la codicia desarrollada en las siguientes cláusulas; pero los comentaristas no se han contentado con esta explicación y han ofrecido varias sugerencias que son innecesarias o inadmisibles. Así, el Talmud considera que Alukah es una denominación del infierno, y que las dos hijas son el Poder del mundo y la Herejía. Algunos de los Padres lo consideran como un símbolo del diablo y su dominio; otros, como una personificación de la codicia con sus dos ramificaciones avaricia y ambición. Algunos modernos lo consideran un vampiro o un demonio sediento de sangre, un ghoul, de acuerdo con el mito oriental. Pero, como hemos dicho, tales interpretaciones son innecesarias y no cuentan con el respaldo de una autoridad suficiente. La alusión a los gustos de la sanguijuela se encuentra en otros lugares. Así, Teócrito, 'Idilio', 2.55:
Αἲ αἲ ἔρως ἀνιαρέ τί μευ μέλαν ἐκ χροὸς αἵμαἘμφὺς ὡς λιμνᾶτις ἅπαν ἐκ βδέλλα πέπωκας
Y Plauto, 'Epidic.', 2.2, 5—
"Jam ego me convortam en hirudinem atque
Eorum exsugebo sanguinem, cliente de columna qui de Senati ".
Ewald y otros encuentran rastros de mutilación en este proverbio, y se esfuerzan por suministrar lo que se pierde de varias maneras; pero el texto tal como está es inteligible y no necesita ser agregado. El resto del verso es una aplicación de la verdad declarada por primera vez. El tipo de cupidez allí enunciado es instanciado y ejemplificado en cuatro casos especiales. Hay tres cosas que nunca se satisfacen. Y luego se aborda un clímax correctivo. Sí, cuatro cosas dicen que no, es suficiente. Los cuatro en el siguiente verso se dividen en dos más dos. Septuaginta: "La sanguijuela tenía tres hijas muy queridas, y estas tres no la satisficieron, y la cuarta no se contentó con decir," Suficiente ".
Las cuatro cosas insaciables ahora se nombran: primero, la tumba, sheol (Proverbios 27:20), que nunca se puede llenar con sus víctimas. Horace habla de un hombre como ...
"Victima nil miserantis Orci".
('Carm.,' 2.3, 24.)
Y Hesíodo de Hades como ...
Νηλεὲς ἧτορ ἔχων
"Un corazón que no tiene piedad sabe".
Lo segundo es el útero estéril; "el cierre del útero", como Génesis 20:18; Isaías 66:9. El ardiente deseo de tener hijos, característico de una esposa israelita, se denota aquí, como el apasionado grito de Raquel a Jacob: "Dame hijos o moriré" (Génesis 30:1). La mujer estéril, dice maíz. un lapide, "concubitus magis est avida quam ceterae tum propter desiderium habendae prolis, tum quod foecundae et gravidae naturaliter concupitum no recurrente". La tercera cosa insaciable es la tierra que no está llena (satisfecha) con agua; el suelo reseco y sediento que ninguna cantidad de agua puede satisfacer, que bebe todo lo que se vierte sobre él y no se beneficia, lo que Virgil ('Georg.', 1: 114) llama "arena bibula". El cuarto es el fuego que no dice: es suficiente; el "elemento devorador", como lo llaman los periódicos. Cuanto más se arde, más material se suministra, más feroz se enfurece. Septuaginta, "Hades, y el amor de la mujer, y la tierra no satisfecha con agua, y agua y fuego, no dirán, es suficiente". Cheyne y otros citan del sánscrito "Hitopadesa": "El fuego nunca se satisface con el combustible; ni el océano con los ríos; ni la muerte con todas las criaturas; ni las mujeres de ojos brillantes con los hombres".
Este es un proverbio independiente, solo conectado con lo anterior al estar basado en una alusión a un animal. El ojo que se burla de su padre. El ojo es nombrado como el instrumento de la mente para expresar desprecio e insubordinación; es el índice del sentimiento interno; y la mirada puede ser tan pecaminosa como la acción. Y desprecia obedecer a su madre; es decir, mantiene la obediencia a su madre como algo sin importancia. La palabra traducida "obedecer" (ליקהת) es traducida por San Jerónimo partum; por otros, "debilidad" o "arrugas", o "vejez", como Septuaginta, γῆρας. Pero la etimología ha llevado a la mayoría de los comentaristas modernos a dar la sensación de "obediencia" (ver Génesis 49:10). Los cuervos del valle lo escogerán. Un hijo tan despiadado morirá de muerte violenta; su cadáver yacerá sin enterrar, y las aves de rapiña se alimentarán de él. Es bien sabido que los cuervos, los buitres y otras aves que viven en carroña primero atacan los ojos de sus presas; y en nuestras propias islas se nos dice que los cuervos y las aves de este tipo se fijarán en los ojos de los animales jóvenes o enfermos. Maíz. un Lapide cita a Catulo, 'Carm.', 108.5—
"Effossos oculos voret atro gutture corvus,
Bastones de intestino, cetera membrana lupi ".
"Sus ojos, arrancados, dejaron que los cuervos quebrantaban la garganta, sus intestinos perros, sus extremidades los codiciosos lobos".
"El valle", o arroyo, le recuerda a uno el apoyo milagroso de Elijah (1 Reyes 17:4). Águilas jóvenes El anidador debe significar aquí uno de la tribu de los buitres, ya que las águilas no se alimentan de carroña (pero vea Job 39:30). San Gregorio ('Moral', 18.49) aplica el proverbio así: "'El ojo que se burla de su padre, y desprecia la aflicción de su madre, ¡he aquí! Los cuervos de los torrentes lo descubrirán". Para los hombres malos, mientras encuentran límite con los juicios de Dios, se burlan de su Padre; y herejes de todo tipo, mientras que al burlarse contestan la predicación de la santa Iglesia y su fecundidad, ¿qué más es esto sino que 'desprecian la aflicción de su madre'? salen lo mismo, que hablan en contra de lo mismo ".
Un proverbio sobre cuatro cosas inescrutables, conectado con el último por la mención del águila.
Hay tres cosas que son demasiado maravillosas para mí, sí, cuatro que no sé. El gran punto es el cuarto, al que conducen las tres cosas anteriores, todas ellas iguales en esto, que no dejan rastro. Los hechos son maravillosos; Agur se siente como Job: "He dicho lo que no entendí, cosas demasiado maravillosas para mí, que no sabía" (Job 42:3).
El camino de un águila en el aire. No puede, por ningún signo externo, saber que un águila ha pasado de esta manera. Sab. 5:11, "Como cuando un pájaro ha volado por el aire, no se puede encontrar su camino", etc. El camino de una serpiente sobre una roca. El modo de progresión de la serpiente por el movimiento de palanca de sus costillas podría despertar sorpresa, pero el punto sigue siendo la falta de huella de su curso. En arena o terreno blando, sus movimientos pueden ser rastreados por la impresión realizada. pero esto no se pudo hacer en hard rock; podría empujarse sobre tal superficie sin dejar rastro. El camino de un barco en medio del corazón del mar; es decir, en mar abierto. Puedes seguir el rumbo de un barco mientras está cerca de la tierra o a la vista, pero cuando llega al mar abierto, ya no puedes seguir su surco. Sab. 5:10, "Como un barco que pasa sobre las olas del agua, que cuando pasa, no se puede encontrar su rastro, ni el camino de la quilla en las olas". El camino de un hombre (geber) con una criada (בְּעַלְמָה); Septuaginta, "Los caminos de un hombre en la juventud (ἐν νεότητι)". Así Vulgata, Viam viri en adolescentes. Pero esto es débil, y almah es, sin duda, con razón "doncella", "virgen". El proverbio dice que el acto pecaminoso al que alude no deja ningún signo externo por el cual generalmente pueda ser reconocido; se escapa al conocimiento del hombre. Esto se ejemplifica y confirma en el siguiente verso. No es suficiente referir el dicho a las artes insidiosas del seductor, mediante las cuales mina los principios e inflama las pasiones de su víctima. El pecado de la falta de castidad es significativo, lo que exige secreto y no ofrece ninguna muestra de su comisión. Dos de los paralelos anteriores, dice Cheyne, se dan en una cuarteta de un himno védico a Varuna:
"El camino de los barcos a través del mar, el vuelo del águila que se eleva".
Algunos de los Padres y comentaristas anteriores, y entre los modernos, el Obispo Wordsworth, no se han contentado con el sentido literal de este gnónico, sino que han encontrado en él, como en los otros, profundos misterios espirituales. Cristo es el gran águila (Apocalipsis 12:14), que ascendió más allá del conocimiento humano; la serpiente es el diablo, que trabaja en secreto en su astuta, y que intentó pasar a la mente de Cristo, que es la Roca; la nave es la Iglesia, que conserva su curso en medio de las olas de este mundo problemático, aunque no podemos marcar su fuerza o hacia dónde se dirige; y el cuarto misterio es la encarnación de Jesucristo nuestro Señor, cuando "la virgen (almah) concibió y dio a luz un hijo" (Isaías 7:14), cuando "una mujer abarcó a un hombre (geber)" (Jeremias 31:22). Podemos ver la mayor o menor conveniencia de tal acomodación, pero el proverbio debe haber sido recibido por los contemporáneos solo en su sentido literal, cualesquiera que fueran los misterios internos que el Espíritu Santo deseaba comunicar de ese modo.
Este verso es una especie de glosa o ilustración del último pensamiento del verso anterior, y parece no haber formado una parte original del proverbio numérico. Bien podría colocarse entre paréntesis. Muchos comentaristas lo consideran una interpolación. Tal es el camino de una mujer adúltera. Lo que Agur había dicho de un hombre de arriba, ahora se aplica a la adúltera practicada, cuyo pecado no se puede rastrear. Ella come. Este es un eufemismo por el pecado que ella comete: "Las aguas robadas son dulces y el pan que se come en secreto es agradable" (Proverbios 9:17; comp. Proverbios 5:15). Y se limpia la boca, como para no dejar rastro de su comida ilícita. Y dice: no he hecho maldad. Como ella ha pecado en secreto, y no hay pruebas externas de su culpa, ella lo niega audazmente. Septuaginta: "Tal es el camino de una mujer adúltera que, cuando ha cometido el acto, se ha lavado, dice que no ha hecho nada malo". Ella olvida a aquel que ve en secreto, y se contenta con escapar de la detección a los ojos del hombre y asumir el carácter de una esposa virtuosa, que el informe popular le asigna.
Luego sigue un proverbio sobre cuatro cosas que son intolerables, ejemplos de asociaciones o posiciones incongruentes: dos en el caso de los hombres, dos en el caso de las mujeres.
Por tres cosas la tierra está inquieta; mejor, bajo tres cosas tiembla la tierra, como oprimida por un abrumador nacido. La forma de expresión no nos permite pensar en un terremoto. "La tierra" es equivalente a "los habitantes de la misma". Y para cuatro que no puede soportar; o, debajo de cuatro no puede sostenerse (comp. Amós 7:10). Estos cuatro males destruyen la comodidad de la vida social, desarraigan los lazos de la sociedad y ponen en peligro la seguridad de una nación.
Para un siervo cuando reina; o debajo de un esclavo cuando se convierte en rey. Esta sorprendente vicisitud no era infrecuente en los estados orientales; e incluso si no se prefería al esclavo al poder real, a menudo lo adelantaba un favoritismo imprudente a una posición alta, para lo cual no estaba totalmente preparado, y que solo usaba para engrandecerse a expensas y para dañar a otros, esta incongruencia ya se ha notado en Proverbios 19:10 (donde vea la nota). Y un tonto cuando está lleno de carne. "Tonto" es aquí Nabal, un tipo bajo y despilfarrador, rico y sin cuidado. Cuando alguien se eleva a una posición alta, o tiene poder sobre los demás, se vuelve arrogante, egoísta, insoportable (comp. Proverbios 19:9; Proverbios 28:12; Proverbios 29:2).
Para una mujer odiosa cuando está casada; o, bajo una mujer no amada cuando está casada. La oración no se refiere a una esposa no amada, Leah, que se convierte en la favorita, Rachel; la expresión "cuando está casada" difícilmente puede tener este sentido; pero el gnomo habla de una mujer que ha pasado gran parte de su vida sin amor, que no tiene nada de atractiva en apariencia, logros o modales y, por consiguiente, está agria y malhumorada. Si alguien finalmente gana un marido, ella usa su nueva posición para fastidiar a aquellos que antes la despreciaban, y hacerlos tan miserables como ella y una criada heredera de su amante. Se supone que la criada que obtiene la propiedad de su amante, ya sea suplantándola o por derecho de herencia, debe hacer un mal uso de ella, engreída, arrogante y odiosa a su alrededor. La LXX transpone los dos últimos miembros de la comparación, colocando a la mujer no amada en el cuarto lugar como la más intolerable de todas: "Y si una sirvienta expulsara (ἐκβάλη, Génesis 21:10) su propia amante, y una la mujer odiosa debería obtener un buen esposo ".
Cuatro cosas pequeñas y débiles, pero sabias.
Hay cuatro cosas que son pequeñas en la tierra, en contraste con las pretensiones intolerables del último grupo. La Vulgata tiene mínimos; pero el original no es superlativo, lo que no sería cierto para algunas de las criaturas nombradas. Pero son muy sabios; "rápido de ingenio, sabio", el participio מְחֻכִּמִים significa "hecho sabio, astuto" (Delitzsch). La Septuaginta y la Vulgata se traducen en las comparativas. "Estos son más sabios que los sabios", los instintos de estos animales son más maravillosos que la sabiduría humana.
Las hormigas son un pueblo no fuerte. La hormiga se propone como un ejemplo para el perezoso (Proverbios 6:6, etc.). Él llama a las hormigas un pueblo, am, porque viven en una comunidad y tienen autoridades a las que obedecen, y sus acciones están reguladas por ciertas leyes definidas. Entonces Joel (Joel 1:6) llama a las langostas una nación, y Homero ('Ilíada', 2.87) habla de ἔθνεα μελισσάων ἀδινάων, "las tribus de las abejas que se acumulan". Sin embargo, preparan su carne en el verano. En los países donde las hormigas hibernan, el objeto de esta previsión recomendada es erróneo; pero la declaración, como en Proverbios 6:6, está de acuerdo con la creencia popular de la época, y sirve para señalar la intención moral. Sabemos con certeza que en Europa estos insectos llenan sus nidos con artículos heterogéneos: granos, semillas, cáscaras, etc. no como tiendas para consumir en invierno, sino por calor y comodidad. La escritura no tiene la intención de enseñar ciencia; habla de tales asuntos fenomenalmente, sin ningún intento de precisión que los contemporáneos no hubieran entendido o apreciado. Pero en el presente caso, una observación más cuidadosa ha confirmado la corrección del activo. iones en nuestros proverbios. En los países donde las hormigas no hibernan, hacen graneros para sí mismas en el verano y usan estos suministros como alimento en los meses de invierno (ver nota en Proverbios 6:8).
Los conies no son más que un pueblo débil. El término "coney" (cuniculus) se aplica al conejo, pero este no es el animal aquí previsto; y de hecho no se encuentran conejos en Palestina. La palabra shaphan designa al Hyrax Syriacus, llamado por algunos el tejón de roca. El conejo, dice el Dr. Geikie ('Tierra Santa y Biblia,' 2.90), "abunda en la garganta del Kedron, y al pie de las montañas al oeste del Mar Muerto. Es del tamaño del conejo, pero pertenece a un orden muy diferente de animales, colocado por naturalistas entre el hipopótamo y el rinoceronte. Su pelaje suave es de color gris parduzco en la parte posterior, con largos pelos negros que se levantan a través de este pelaje más claro, y es casi blanco en el estómago; la cola es muy corto. Los judíos, que no eran científicos, engañados por el movimiento de sus mandíbulas al comer, que es exactamente como el de los animales rumiantes, creían que masticaba el bolo, aunque no dividía el casco, y entonces pusieron su carne en medio de lo que estaba prohibido. Vive en compañías, y elige una hendidura prefabricada en las rocas para su hogar, de modo que, aunque los conies no son más que una "gente débil", su refugio en las rocas les da una seguridad más allá el de las criaturas más fuertes. Además, son "extremadamente sabias", por lo que es muy difícil de limitar Ture uno. De hecho, se dice que, con alta autoridad, tienen centinelas vigilados regularmente mientras el resto se alimenta; Un chillido del vigilante fue suficiente para enviar al rebaño a sus agujeros como conejos. El conejo se encuentra en muchas partes de Palestina, desde el Líbano hasta el Mar Muerto. "En las rocas. Este hecho se nota en Salmo 104:18. La Septuaginta los llama aquí χοιρογρύλλιοι y , también en Le Salmo 11:6 y Deuteronomio 14:7. Esta noción del animal como una especie de cerdito no es más precisa que la de San Jerónimo, que traduce el término por lepusculus
Las langostas no tienen rey (Proverbios 6:7), pero muestran disciplina, orientación y orden. Los salen todos por bandas; de modo que Joel (Joel 2:7, Joel 2:8) habla de ellos como un ejército bien ordenado, como si fueran hombres de guerra, marchando a cada uno en su camino, sin enredar sus filas , caminando cada uno en su camino. Septuaginta, "Las langostas no tienen rey, pero marchan a una orden en buen orden".
La araña agarra con sus manos. Semamith o shemamith es una especie de lagarto, probablemente el gecko. Καλαβώτης, Septuaginta; Stellio, Vulgate. La versión autorizada alude a su pie en forma de abanico, que le permite correr por las paredes y aferrarse a los techos, o a su poder de exudar de sus pies un cierto humor venenoso por el cual atrapa moscas y otros insectos. Pero la traducción anterior, así como la de la Septuaginta y la Vulgata manibus nititur, es incorrecta. La primera línea, de acuerdo con el método seguido en los tres casos anteriores, debería dar alguna expresión que denote debilidad o pequeñez, mientras que por el lo anterior es más bien fuerza y actividad lo que significa. Por lo tanto, la traducción debe ejecutarse, como en el margen de la versión revisada, "El lagarto que puedes agarrar con la mano", y sin embargo está en los palacios del rey. Por pequeño que sea, y fácil de atrapar y aplastar, es lo suficientemente ágil e inteligente como para abrirse paso hasta el mismo palacio del rey y habitar allí. Septuaginta, "Y el lagarto, sosteniéndose por sus manos y siendo fácil de atrapar (εὐάλωτος), habita en las fortalezas de los reyes". Esto combina las dos interpretaciones dadas anteriormente. San Gregorio toma al lagarto como el tipo del hombre sencillo y serio, que a menudo tiene más éxito que el inteligente. "Muchos que son ingeniosos, mientras se aflojan por el descuido, continúan con las malas prácticas, y la gente sencilla, que no tiene capacidad para resistirlos, la excelencia de su práctica se alza para alcanzar los muros de el reino eterno. Mientras que 'el lagarto trepa con sus manos' él 'está en los palacios de los reyes'; en que el hombre sencillo, por la seriedad de la práctica correcta, llega a ese punto en el que el hombre de habilidad nunca se monta "('Moral', 6.12, traducción de Oxford). Los antiguos expositores ven en estos versículos una presentación de la Iglesia de Dios, débil en su lado humano y despreciada por los hombres, pero extremadamente sabia (1 Corintios 1:27) - como la hormiga, acumulando tesoros en el cielo, proporcionando por la muerte y la eternidad; como el conejo, haciendo de la Roca su refugio; como las langostas, avanzando un poderoso ejército en batalla; como el lagarto, activo en movimiento, sosteniendo la verdad tenazmente y habitando en el palacio del gran Rey.
Cuatro cosas de presencia señorial.
Hay tres cosas que van bien (robar); son de porte majestuoso y majestuoso. Muy bien en ir; "señorial en ir".
Un león que es más fuerte entre las bestias. La palabra aquí utilizada para "león", laish, aparece en otras partes solo en Job 4:11 y Isaías 30:6. La LXX lo traduce como "un cachorro de león". "Más fuerte" es gibbor, un poderoso, un héroe. No se aleja por ninguno; Septuaginta, "no se aleja, ni teme a ninguna bestia". Entonces Job describe al caballo de guerra: "Se ríe del miedo y no se desanima, ni se aparta de la espada" (Job 39:22).
Un galgo; זַרְזִיר מָתְנַיִם (zarzir mothnayim), "ceñido en los lomos" (περιεσφιγμένος τὴν ὀσφόν, Symmachus), una expresión muy vaga y, como el nombre de un animal, que no aparece en ningún otro lugar del Antiguo Testamento. En el hebreo posbíblico, zarzir se encuentra como el nombre de un ave pugnaz, y la Septuaginta, la Vulgata y el Siríaco lo llaman aquí el gallo. Así también Aquila y Theodotion. Pero si la palabra es onomatopoética, parecería aplicarse con más propiedad a una de las tribus del cuervo; y entonces, ¿qué se debe hacer de la alusión a los lomos? ¿Y cómo es que, en medio de los cuadrúpedos en el gnomo, un pájaro debe ser introducido repentinamente, como un señor majestuoso? Parece cierto que aquí se quiere decir algún cuadrúpedo, pero ¿qué? ¿Qué animal tiene como característica lomos ceñidos o lomos delgados o activos? De hecho, hay muchos que podrían ser designados así, pero ninguno que, hasta donde sabemos, se haya apropiado de esta denominación única. Por lo tanto, los comentaristas sostienen varias opiniones sobre la identificación. La cebra, digamos algunos, con sus rayas, que pueden denotarse así; el caballo de guerra, dicen otros, comparando Job 39:19, Job 39:25, y considerando los adornos con los que, como vemos en esculturas antiguas, estaba adornado; otros, nuevamente, se fijan en el leopardo como la bestia pretendía. Pero el de la versión autorizada parece, en general, ser la representación más probable, la forma esbelta y ágil del galgo que ha dado motivo para la apropiación del término utilizado en el texto. Delitzsch compara la palabra alemana windspiel, que designa al galgo sin la necesidad de usar el término completo, wiadspielhund. Los únicos puntos que pueden considerarse adversos a esta opinión son estos dos, a saber. la mala reputación en que los hebreos tenían perros, la Escritura los despreciaba y los despreciaba constantemente; y el hecho de que, hasta donde tenemos información, los judíos no usaban perros para cazar, aunque hoy en día los árabes mantienen una especie de galgo persa para el deporte, y los monumentos asirios nos han familiarizado con la apariencia de los sabuesos empleados en la persecución. del león y el buey salvaje. Puede que Agur se esté refiriendo a lo que ha visto en otros lugares, pero a lo que sabía bien para quienes escribió. Gesenius sugiere (253), "un guerrero ceñido en los lomos", que es adoptado por Wordsworth, y da una idea adecuada. Esto correspondería con el rey en la última línea; pero la interpretación es bastante arbitraria y no cuenta con el respaldo de ninguna autoridad antigua, y se apoya en el hecho de que ceñir los lomos siempre se habla de seres humanos. El gallo que se pavonea entre sus gallinas es, como hemos insinuado, la idea que se aprueba para muchos traductores antiguos. Así, la Septuaginta, ἀλέκτωρ ἐμπεριπατῶν θηλείαις εὔψυχος. No estamos dispuestos a adaptar esta identificación, más especialmente porque las aves de corral comunes eran desconocidas en Palestina hasta mucho después del tiempo de Salomón. Ciertamente, lo que llamamos gallos y gallinas, o aves de corral, nunca se mencionan en el Antiguo Testamento. y parecen haber sido introducidos desde Persia después del surgimiento del imperio persa. Los últimos editores deciden por el caballo de guerra; pero las afirmaciones en conflicto no pueden conciliarse, y el asunto debe dejarse sin determinar. Una cabra también. Esta es una comparación muy natural, ya que siempre se ha observado la forma majestuosa en que la cabra (tay-ish, "la mantequilla") encabeza el rebaño. La LXX expresa esto, parafraseando, "y la cabra que lidera la manada". "Los rebaños de cabras son muy numerosos en Palestina en este día, como lo fueron en épocas anteriores. Los vemos en todas partes en las montañas, en números más pequeños o más grandes; en veces también junto con las ovejas, como un solo rebaño, en cuya facilidad suele ser una cabra el líder especial del conjunto, caminando delante de él tan gravemente como un sexton ante el rebaño blanco de un coro de iglesia "(Geikie, 'Santo Land, '1: 232). Un rey, contra quien no hay levantamiento; Vulgate, nec est rex qui resistat ei, que debe significar "y un rey al que nada resiste", pero apenas puede ser obligado a producir este significado sin violencia. La dificultad en la oración surge de la palabra אַלקוּם, que en la interpretación anterior se considera compuesta por el negativo al, y kum, el infinitivo, "levantarse contra, oponerse". Pero esto es contrario al uso gramatical, y sería Un solecismo. Para algunos, parece que se pretendía un nombre propio, y han inventado un Rey Alkum o Alkimos, que suponen que se celebró en o después de los tiempos de Salomón. Muchos comentaristas modernos consideran que la palabra es una expresión árabe, que consiste en al, el artículo definido, y kum, "gente", y consideran que el significado es "un rey con quien es la gente", i. mi. rodeado de su pueblo o ejército. Esta es sin duda una vista majestuosa, y bien puede estar paralela al héroe león entre las bestias y al audaz cabra a la cabeza del rebaño. Probablemente se puedan encontrar otras expresiones árabes en otra parte de este capítulo; mi. sol. Job 39:15, Job 39:16, Job 39:17, aluka, etc. Septuaginta, "un rey arengando ante una nación (δημηγορῶν ἐν ἔθνει)". Este pasaje, De nuevo, ha sido tomado en un sentido espiritual como referido a Cristo, el León de la tribu de Judá, el Guerrero ceñido con la espada, el Líder del rebaño, el Rey de reyes.
Proverbios 30:32, Proverbios 30:33
El último proverbio de Agur, exhortando a un comportamiento discreto.
Si has hecho tontamente al levantarte (Números 16:3). Si has tenido la locura de ser arrogante, orgulloso y dominante en la conducta. O si has pensado mal, pon tu mano sobre tu boca. El verbo zamam, aunque posiblemente se usa en un mal sentido, "para idear el mal", se traduce más adecuadamente "para meditar", "propósito"; así que aquí se censura la idea de levantarse, el acto y el pensamiento se contrastan. ¿Has actuado con arrogancia, o incluso solo meditado al hacerlo, refrenate, guarda silencio (Job 21:5; Job 40:4). San Jerónimo hace una interpretación diferente, imponiendo otra lección: "Hay alguien que se muestra tonto después de ser elevado a una posición alta; si hubiera tenido comprensión, se habría puesto la mano en la boca". Septuaginta: "Si te entregas a la alegría y extiendes tu mano en una pelea, serás deshonrado". La alegría insensata y una disposición pendenciera por igual conducen a la desgracia. San Gregorio ('Moral', 30.10) aplica la interpretación de la Vulgata al anticristo, "Porque en verdad será elevado en lo alto, cuando fingirá que es Dios. Pero parecerá un tonto cuando sea elevado en lo alto , porque fracasará en su propia nobleza con la llegada del verdadero Juez. Pero si hubiera entendido esto, se habría puesto la mano en la boca; es decir, si hubiera previsto su castigo, cuando comenzó a sentirse orgulloso , habiendo sido una vez diseñado correctamente, no habría sido elevado a la jactancia de tan gran orgullo "(traducción de Oxford).
Seguramente el batido de la leche produce mantequilla. La misma palabra, mits, se usa para "batir", "retorcer" y "forzar"; significa "presión" en todos los casos, aunque con una aplicación diferente. En la actualidad, la leche se bate en el este encerrándola en una botella de cuero, que luego se suspende en el aire y se mueve de un lado a otro hasta que se produce la mantequilla. Este proceso apenas podría llamarse "presión", aunque, posiblemente, la compresión de la ubre se entiende, como lo toman la Septuaginta y la Vulgata. Pero lo más probable es que la referencia sea al queso, el término utilizado, chemah, que se aplica indistintamente a la leche cuajada y al queso. Para producir esta sustancia, la leche cuajada se coloca en pequeñas canastas de juncos o hojas de palma, se ata estrechamente y luego se presiona debajo de piedras pesadas. Lo que dice el proverbio es que, como la presión aplicada a la leche produce queso, y como la presión aplicada a la nariz trae sangre, la presión de la ira produce contienda; La irritación y la provocación de la ira ocasionan disputas y disputas. Dicen en Malabar, comenta Lane, "La ira es un molde de piedra en el nido de una avispa". Septuaginta: "Saca la leche, y habrá mantequilla; y si aprietas violentamente las fosas nasales, saldrá sangre; y si sacas palabras, surgirán disputas y conflictos". Es la tercera cláusula que es importante, y a la que conducen los demás; y el verso debe tomarse en relación con lo anterior, como cumplimiento del deber de autocontrol y silencio bajo ciertas circunstancias. Algunos de los Padres, al comentar sobre la interpretación de la Vulgata (Qui fortiter premit ubera ad eliciendum lac, exprimit butyrum; et qui vehementer emungit, elicit sanguinem), aplican el pasaje al manejo de la Palabra de Dios. Así, San Gregorio ('Moral', 21.3), "Las oraciones divinas requieren a veces ser vistas externamente, a veces ser exploradas internamente. Porque 'presionamos fuertemente la ubre' cuando consideramos minuciosamente la palabra de revelación sagrada, por la cual Mientras buscamos leche, encontramos mantequilla, porque mientras buscamos alimentarnos con un poco de conocimiento, estamos ungidos con la abundancia de riqueza interior, que, sin embargo, no deberíamos hacer demasiado ni todo el tiempo, no sea que, mientras se busca leche de la ubre, siga la sangre. Con mucha frecuencia, las personas, mientras tamizan las palabras de revelación sagrada más de lo que deberían, caen en una aprensión carnal. Porque él saca sangre quien se retuerce violentamente. Dado que eso se convierte en carnal, lo cual se percibe por un excesivo tamizado del espíritu "(traducción de Oxford).
HOMILÉTICA
La cansada búsqueda de Dios
Si leemos Proverbios 30:1 así: "Palabras de Agur, hijo de la princesa de Masse. El hombre dijo:" Me cansé de Dios, me cansé de Dios, ¡entonces me retiré! " somos conducidos a la contemplación de alguien que se ha cansado y desesperado en una búsqueda desesperada de Dios.
I. ES NATURAL QUE EL HOMBRE BUSQUE A DIOS. Agur parece haber vivido lejos de las fronteras de la tierra favorecida de Israel. Si era judío, era uno en el exilio, separado de la casa de su pueblo. Si él era un ismaelita, incluso estaba fuera del pacto de Israel, y en ese caso tenemos la sorprendente imagen de un árabe de la antigüedad que anticipa a Mahomet en romper con la idolatría de sus padres. Al igual que Balsam, como Job, este residente en una tierra pagana admira al Dios verdadero. San Pablo habló a los atenienses de aquellos que podían "buscar a Dios, si por casualidad podían sentirlo y encontrarlo" (Hechos 17:27); y San Pedro pudo reconocer la aceptación de Dios de todos los que lo miran de verdad, sin importar a qué raza pertenezcan (Hechos 10:35). La búsqueda natural del alma por Dios surge de ciertos grandes hechos fundamentales, a saber:
1. Dios es el Padre de todos los hombres.
2. Todos los hombres necesitan a Dios.
3. Todos los hombres están separados de Dios por el pecado, y por lo tanto deben sentirse naturalmente a distancia.
El mundo necesita a Dios. Pero el mundo ha perdido a Dios. De ahí la búsqueda natural de Dios.
II LA BÚSQUEDA NATURAL DE DIOS RESULTA EN LA DEBILIDAD Este no es el cansancio del pensamiento prolongado, la reacción de la alta tensión mental. Es peor que eso; Es el cansancio de una búsqueda larga y aparentemente infructuosa. El hombre no puede buscar a Dios buscando. Dios no parece responder a la pregunta de la mente que busca. Incluso para los griegos más sabios era "un Dios desconocido" (Hechos 17:23). Porque Dios no es visible para la razón natural, ni se le ve excepto cuando se revela a sí mismo. Ahora, no hay cansancio como el de una búsqueda larga y desesperada. La enfermedad de la desesperación comienza a cansar el alma. Tal cansancio impulsa a los hombres a abandonar la vana persecución. Agur dijo: "¡Entonces me retiré!" Abandonó la investigación. Este es el refugio del agnosticismo.
III. LA GRANDEZA DE LAS OBRAS DE DIOS HACE QUE LA BÚSQUEDA DE ÉL ES UNA DEBILIDAD. ¡Cuán vasto es su universo creado! Ningún hombre puede alcanzar las alturas estrelladas del cielo, o sumergirse en los misterios profundos de la antigüedad, para encontrar el alcance y el alcance de la actividad Divina. La tremenda energía de la naturaleza nos abruma. La ciencia puede investigar sus leyes y, en cierta medida, hacer uso de sus fuerzas; pero salen de una terrible oscuridad y trascienden el control de una criatura tan débil como el hombre. Agur no simplemente se angustió con su propio pensamiento infructuoso. Sabía algo de la historia de la filosofía y, sin embargo, no había podido encontrar un investigador que hubiera resuelto el terrible enigma sobre el que se rompía su propio corazón.
IV. LA BÚSQUEDA DE DIOS SE SATISFACE EN LA REVELACIÓN DE CRISTO. San Pablo dijo a los atenienses: "A quienes, pues, adorad ignorantemente, él os declare a vosotros" (Hechos 17:23). Esta no es una declaración autorizada de un dogma de la Divinidad.
1. La revelación de Cristo es tal que podemos verla y comprenderla por nosotros mismos. Podemos ver que Dios está en Cristo al observar el sello de lo Divino en su semblante, los signos de Dios en su vida y obra. Entonces, al conocer a Cristo, conocemos a Dios (Juan 14:9).
2. Además, esta revelación de Dios en Cristo ilumina el enorme misterio del universo y nos ayuda a encontrar a Dios en la naturaleza.
3. La reconciliación entre el hombre y Dios, efectuada por la cruz de Cristo, elimina la barrera oscura del pecado, que es el mayor obstáculo para el alma en su búsqueda de Dios, y nos lleva a la presencia de Dios, donde podemos contemplar "La visión beatífica".
Proverbios 30:5, Proverbios 30:6
La pureza de las palabras de Dios.
I. EL REFUGIO DE LA ESPECULACIÓN EN VANO ES LA REVELACIÓN PRÁCTICA. La búsqueda de Dios en el pensamiento y la naturaleza ha terminado en cansancio. Pero Agur no cede ante el agnosticismo, mucho menos renuncia a todo pensamiento superior como "vanidad de vanidades", y se sumerge en la mundanalidad saducea y el materialismo epicúreo. Por el contrario, aunque abandona su ambiciosa búsqueda con un suspiro de decepción, aprende a tomar un camino más humilde, en el que descubre que Dios ha arrojado luz. Los misterios de la teología pura están envueltos en nubes, pero el camino del deber del hombre y el camino de la religión práctica están iluminados por la luz de la verdad revelada de Dios. Esta verdad consiste en algo más que esas "ideas regulativas", que son todo lo que Mansel quiere que esperemos que sepa, porque corresponde a lo real; Es un hecho y una ley del verdadero mundo espiritual de Dios. La Palabra de Dios está con nosotros en la Biblia y en Cristo. En esta Palabra, el cansado buscador de luz puede no encontrar un cielo estrellado, pero verá "una lámpara a sus pies" (Salmo 119:105).
II LA REVELACIÓN DE DIOS ES PURA.
1. Está libre de errores. Este no es un asunto del lenguaje de la Biblia, que es el caso que consagra la revelación sagrada. El marco no es la imagen. Cuando rompemos la tuerca, encontramos que el núcleo es sólido e impecable. Los contenidos espirituales de la revelación son infalibles.
2. Está libre de corrupción moral. Las mentes pruriginosas se han visto afectadas por las historias inmorales en la Biblia. Pero lo más maravilloso de los escritores de las Escrituras con respecto a tales asuntos es que, aunque son lo suficientemente audaces como para tocar los temas más repulsivos, nunca ensucian sus dedos ni ensucian las mentes de sus lectores. Solo las mentes impuras sacan sugerencias impuras de la Biblia, y tales mentes pueden encontrarlas en cualquier parte. La Biblia se revela al hombre a sí mismo y declara la estimación de Dios del pecado. No puede cubrir el mal más terrible con una capa de propiedad social. Las cosas horribles deben ser expuestas en aras de la pureza, para que puedan ser denunciadas, y los hacedores de ellas sean avergonzados.
III. LA PUREZA DE LA PALABRA DE DIOS DEBE INSPIRAR LA CONFIANZA Y LA REVERENCIA.
1. Debe inspirar confianza. Porque "él es un escudo para ellos que confían en él". No podemos entender todos los misterios; los profundos consejos de Dios deben estar siempre debajo de nuestra investigación más inquisitiva; pero tenemos luz en las palabras de Dios para nuestra ayuda y guía. La pureza de esta luz es una seguridad contra el peligro. No nos seducirá al error y no nos permitirá vivir en pecado sin reprensión ni advertencia. Por lo tanto, la luz es guía, curación, salvación. Con tal revelación podemos permitirnos soportar el carácter insoluble de los grandes misterios de la teología. Cuando estamos molestos, perplejos y cansados, podemos recurrir al Dios que se nos ha dado a conocer y descansar en silencio en su cuidado protector.
2. También debe inspirar reverencia. "Y no a tus palabras". La verdad de Dios es demasiado sagrada para que al hombre se le permita manipularla. Esta es una gran advertencia que los hombres rara vez han escuchado. Podemos pensar y pronunciar nuestros pensamientos. Pero el error fatal es cuando presentamos nuestras especulaciones como si fueran parte de la revelación de Dios. Este es un pecado común de la teología autoritaria. Las opiniones de los hombres, lo suficientemente inofensivas en sí mismas, tal vez, se han agregado a las verdades de las Escrituras, y se han presentado ante el mundo como incuestionables y divinas. La interpretación de las Escrituras se ha hecho tan sagrada como el texto. El dogma de la iglesia ha reclamado la autoridad divina. Esto se suma a las palabras de Dios, y el peligro es
(1) Desaprobación divina: "para que no te reprenda"; y
(2) deslealtad humana a la verdad: "y serás mentiroso".
Proverbios 30:8, Proverbios 30:9
Ni pobreza ni riquezas.
Un hombre sabio aquí señala el peligro de los dos extremos de pobreza y riqueza, y busca por sí mismo la posición media más feliz. En la actualidad, la enorme riqueza de una clase y la dura penuria de otra sugieren serias cuestiones sociales y generan alarmas sobre los grandes peligros posibles a menos que no se remedie la terrible anomalía de esta condición artificial.
I. EL MAL DE LA POBREZA. El pensamiento es de extrema pobreza, de indigencia absoluta, o. al menos, de ese sustento precario que siempre está al borde de la necesidad y, por lo tanto, está oprimido con un miedo siempre inquietante a la angustia que nunca se puede perder de vista. Ahora, lo que debe observarse aquí es que el gran mal de la pobreza excesiva señalado en el pasaje que tenemos ante nosotros es de carácter moral. Los sufrimientos del perjurio son tristes de contemplar. Aquellos de nosotros que nunca hemos sabido lo que es estar realmente hambriento no podemos entender los dolores del hambre. Más llorosos deben ser los problemas de los padres que ven a sus hijos llorar por pan y no pueden satisfacerlos. Sin embargo, el peor mal no es este sufrimiento; Es la degradación moral que le sigue. El hambre de lobo asimila a sus víctimas a la naturaleza del lobo. Es difícil ser honesto cuando falta comida. Las tentaciones de los pobres son espantosas de contemplar. Es maravilloso que haya tan poco crimen, ya que hay tanta pobreza. Las preocupaciones de la pobreza tienden a desgastar el alma y cegar su visión de la verdad espiritual. La paciencia y el buen comportamiento de los mudos y sufrientes multitudes de angustiados es realmente un espectáculo para conmover nuestra simpatía y excitar nuestra admiración.
II El mal de la riqueza. La tentación de las riquezas no es muy diferente a la de la pobreza en su carácter, pero es más mortal. Ambos extremos tientan a la mundanalidad: pobreza a la atención mundana, riquezas a la satisfacción mundana. El "cuidado de este mundo" y "el engaño de las riquezas" se unen como las espinas que ahogan la buena semilla (Mateo 12:22). Pero la riqueza va más allá. Tenta a un hombre a prescindir de Dios. La pobreza tienta al robo, a menudo, de hecho, con circunstancias atenuantes. Pero la riqueza tienta al ateísmo desdeñoso. Cristo vio este peligro cuando dijo: "Cuán difícilmente entrarán en el reino de Grial los que tienen riquezas" (Marco 10:23). Por otro lado, cuando vemos hombres ricos que han conquistado las tentaciones excepcionales de su posición, y que viven una vida cristiana humilde y útil, dedicando sus talentos al servicio de Cristo, debemos reconocer que tales vencedores en el mundo merecen de especial honor.
III. LA ELECCIÓN DE UN CURSO MEDIO. Aquí se nos recuerda la doctrina de Aristóteles de "la media". Hay circunstancias en las que la verdadera media no es solo el camino intermedio entre dos políticas diversas. La disminución del estándar de lo correcto y lo incorrecto que proviene de la tendencia amante de la paz a aceptar un compromiso es desastrosa para toda conducta concienzuda. Pero ahora tenemos que ver con un curso medio entre dos estados externos, los cuales son peligrosos. Si los cristianos entendieran correctamente su misión en el mundo, en su aliento y en la humanidad, sabrían que el llamado a predicar el evangelio del reino incluye la inculcación de esos principios sociales que decenas de borrar la fea imagen actual de la pobreza extrema. fuera por la riqueza extrema. Una vida que no es aplastada por el cuidado ni intoxicada por la riqueza es la vida en la que es menos difícil servir a Dios y hacer lo correcto. Por lo tanto, debemos trabajar para ayudar en un estado de la sociedad en el que más de esas vidas sean posibles.
Proverbios 30:12, Proverbios 30:13
Autoengaño
El autoengaño con respecto a la culpa del pecado es el engaño más común de las mentes que no han sido espiritualmente iluminadas. Por mucho que los hombres puedan conocer y reconocer sobre sí mismos en otros aspectos, en este punto vital están más tentados a extraviarse.
I. DEJENOS CONSIDERAR LA TENTACIÓN A LA AUTOCEPCIÓN. Las personas tienen fuertes motivos para pensar bien de sí mismas.
1. La conciencia es tan poderosa y urgente que pocos hombres son capaces de desafiar una confesión de pecado ante su terrible bar y, sin embargo, continuar en la práctica del pecado con ecuanimidad. Por el bien de la paz de su mente, todos naturalmente desean estar bien con su propia conciencia. Por lo tanto, hay un fuerte motivo para mentirle, engañarlo, engatusarlo; o, si estas medidas fallan, amordazarlo, ahogarlo, marcarlo o aplastarlo, o erradicarlo, si es posible asesinarlo.
2. El orgullo también hace que un hombre desee su propia aprobación. Los "altos ojos" no están dispuestos a ver ningún mal en su interior. Es interiormente humillante escuchar, en medio de los aplausos de un mundo embaucado, una aguda voz interior que exclama: "¡Eres un hipócrita, un mentiroso, un bribón!"
3. El miedo al juicio venidero lleva a un hombre a un refugio de mentiras en lugar de permanecer a la intemperie, expuesto a la tormenta despiadada. Es absurdo, como un avestruz, esconder la cabeza en la arena; pero los hombres no siempre son lógicos en su conducta. La sensación de peligro desaparece cuando un hombre se convence de que es inocente.
II DEJARNOS CONSULTAR SOBRE LAS CAUSAS DE ESTA AUTO-ENGAÑO.
1. Brota de la inclinación. La tentación de halagarse ayuda a producir el engaño. Así, "el deseo es padre del pensamiento".
2. Es ayudado por un bajo nivel de moral. Solo cuando tal norma prevalezca y sea aceptada, cualquier generación pecadora será capaz de parecer pura a sus propios ojos. Cuanto más alto sea el estándar, mayor será el sentimiento de culpa. Por lo tanto, los hombres más santos, siendo también los más espiritualmente iluminados, tienen la conciencia más profunda del pecado.
3. Se alienta aún más con el ejemplo de otros. Hay toda una "generación" de estas personas engañadas. Cada hombre encuentra a su prójimo tan malo como él. Una sola oveja negra en el redil está marcada por el contraste con sus compañeros, y no puede dejar de reconocer su color anormal, pero todo un rebaño de ovejas negras puede olvidar fácilmente que no es blanca.
III. OBSERVEMOS EL MAL DE ESTA AUTO-ENGAÑO. La generación es pura en sus propios ojos, pero no está libre de su inmundicia.
1. El autoengaño no limpia. Solo afirma lo que es falso; no hace nada para que su afirmación sea verdadera. Más bien tiende a la inversa, porque no puede haber una limpieza efectiva del alma sin confesión y arrepentimiento.
2. No esconde el pecado. Ni siquiera es una capa arrojada sobre lo que sigue siendo tan sucio como siempre, aunque ya no es visible. La generación puede caminar con ojos elevados, pero su orgullo solo se engaña a sí mismo. Otros pueden ver la vergüenza a pesar de las fuertes protestas de todos los culpables. El autoengaño no conduce a un engaño de Dios.
3. El autoengaño debe ser expuesto y castigado. Es en sí mismo pecaminoso. Para el pecador caminar con un paso elevado es para él cortejar su destino. El curso más seguro es seguir el ejemplo del publicano, que no levantaría los ojos al cielo mientras se golpeaba el pecho y gritaba: "¡Dios, sé propicio a mí, pecador!" (Lucas 18:13).
Proverbios 30:18, Proverbios 30:19
El misterio del amor
Agur ve cuatro cosas que no se pueden rastrear.
1. "El camino de un águila en el aire". El rey de los pájaros no sigue ningún rastro, ya que corta el fluido invisible y toma su propio curso salvaje de peñasco a peñasco.
2. "El camino de una serpiente sobre una roca". Arrastrándose de una grieta oscura, el reptil yace y toma el sol sobre la piedra caliente, y luego, al acercarse un intruso, se lanza a otra grieta, su curso es desconocido.
3. "El camino de un barco en medio del mar". Hablamos de la autopista del océano, pero no hay caminos trillados, no hay rumbo gastado. El barco corta la superficie por un momento, y luego las olas ruedan sobre su camino, y en poco tiempo cada rastro de su paso se pierde en el lavado de las aguas. Así es con el cuarto misterio. El curso del amor humano no puede predecirse ni explicarse. No se puede hacer que siga la regla y el precedente o que se corresponda con los deseos de los padres. El amor se liberará a su manera como el águila en el aire, insospechada como la serpiente en la roca, sin seguimiento como el barco en el mar. Las tres maravillas anteriores conducen a la cuarta y ayudan a darle color y peso. Toda la oración reúne así su fuerza en un clímax. Nada es tan maravilloso en el mundo natural como el gran misterio del amor. Esto puede tomar tres formas:
I. LA LIBERTAD SALVAJE DEL VUELO DEL ÁGUILA. El amor nunca puede ser forzado. Un matrimonio forzado no puede ser una pareja de amor. Es natural que el hombre y la sirvienta aprendan a amarse por voluntad propia, mediante el dibujo de la simpatía mutua. Los amigos pueden guiar, advertir, alentar u obstaculizar. Pero un asunto que concierne a la felicidad de por vida de dos almas no puede ser bien arreglado por artilugios mundanos. Sin embargo, el amor que es indómito y totalmente incontrolado puede conducir a errores terribles, a la locura, al pecado y a la vergüenza. El águila es un pájaro salvaje y peligroso, un terror para el cordero indefenso. El amor se convierte en una cosa maldita, cerca del odio, cuando no es mejor que una pasión salvaje y sin restricciones.
II El secreto sutil de la ruta de la serpiente. Esta es una imagen muy fea, desde la cual comenzamos a temblar y horrorizarnos. Hay una astucia como una serpiente en la lujuria egoísta que usurpa malvadamente el nombre sagrado del amor, cuando en realidad es la encarnación misma del veneno infernal, buscando atraer a su presa a la destrucción. Toda lujuria carnal baja es del tipo de la serpiente. La pasión salvaje que sigue al vuelo del águila puede ser peligrosa, pero el curso frío y sin amor del vicio deliberado es mortal como el de una víbora.
III. EL VIAJE INCERTIDO DEL BARCO. El barco es un hogar en las aguas. Ella transporta carga y pasajeros: riqueza y vida. Navega desde un puerto y busca otro en una tierra lejana. Pero ella no puede ver su refugio lejano; ella no sabe qué tempestades feroces puede tener que enfrentar; su camino es incierto y peligroso. La vida de casado es un viaje por aguas desconocidas. Pero donde hay amor verdadero, la vasija está bien lastimada; ella lleva una carga más rica que lingotes de oro no contados; su tripulación trabaja pacíficamente sin temor al motín. En tales circunstancias, aunque hay misterio, los corazones que confían en Dios no deben temer a ningún naufragio de amor y felicidad.
Cuatro cosas débiles, y la grandeza de ellas.
Las cuatro pequeñas criaturas que se mencionan aquí ilustran la maravillosa forma en que las desventajas de la debilidad pueden superarse con alguna calidad compensatoria. En el mundo espiritual, el cristianismo nos enseña a buscar el triunfo de la debilidad: las cosas débiles del mundo que confunden las cosas que son poderosas (1 Corintios 1:27). Ahora, tenemos ilustraciones de la naturaleza para el mismo principio. Cada una de las cuatro criaturas nos enseña su propia lección especial, ya que cada una conquista su debilidad por una cualidad separada y distintiva. La hormiga triunfa por previsión, el conejo por encontrar refugio, la langosta por organización y el lagarto por persistencia silenciosa.
I. LOS LOGROS DE LA PREVISIÓN.
1. Este es un triunfo del viento. La hormiga es en algunos aspectos la criatura más maravillosa del mundo; porque parece ser casi igual en inteligencia al elefante, que no solo es el más grande, sino también el más inteligente de los animales más grandes. Un toro, tan inmensamente mayor que una hormiga en el cuerpo, es mucho más pequeño en mente. Del mismo modo, el señorío del hombre sobre el mundo animal es un triunfo del poder mental. El conductor tiene un cuerpo más débil que el caballo que conduce, pero tiene una mente más fuerte. Triunfaremos en el mundo solo en proporción a medida que desarrollemos nuestra vida interior.
2. Este es un triunfo de la industria. La hormiga reprende al perezoso (Proverbios 6:6).
3. Es un triunfo de la paciencia. La hormiga trabaja para el futuro. Aquí está su verdadera fuerza. Los hombres que solo se preocupan por el momento que pasan son superficiales y débiles. Somos fuertes en proporción a medida que vivimos en el futuro.
II LA SEGURIDAD DE UN REFUGIO SONORO. "Los conies no son más que un pueblo débil", y no tienen la inteligencia compensatoria de las hormigas. Pero su instinto los lleva a vivir entre las rocas y a esconderse en cuevas oscuras y grietas inaccesibles. Así la fuerza de las colinas es de ellos. Cuando no hay esperanza de mantenernos firmes en campo abierto, podemos encontrar refugio en la Roca de las Edades. Si las almas tienen sus instintos en una condición saludable, estos los conducirán al verdadero refugio, y allí la debilidad estará a salvo.
III. EL TRIUNFO DE LA ORGANIZACIÓN. Aunque las langostas no tienen rey, pueden realizar marchas exitosas sobre kilómetros de país y devastar por completo las tierras que visitan. No pierden su tiempo volando de aquí para allá, y oponiéndose uno al otro. Todos avanzan en falange sólida. Este orden instintivo asegura el éxito. Nos enseña que el bienestar del individuo debe estar subordinado al de la comunidad. Si hay que cruzar una pequeña corriente, la miríada de langostas que son tan desafortunadas como para estar en la camioneta del poderoso ejército caen y llenan la cama hasta que hacen una calzada que sus compañeros pueden usar. La victoria del hombre se logra a través del sufrimiento y la muerte de muchos héroes que se sacrifican. En la Iglesia, la causa de Cristo triunfará mejor cuando todos los cristianos se muevan juntos en armonía, todos buscando ganar el mundo para el reino de los cielos.
IV. EL ÉXITO DE LA PERSISTENCIA. El pequeño lagarto se encuentra en los palacios del rey porque puede pegarse a las paredes y, por lo tanto, encontrarse con lugares inesperados fuera del camino de los hombres. Es una gran cosa poder resistir. La perseverancia tranquila gana muchas victorias. La resistencia del paciente se corona al final con un éxito glorioso. En las cosas más elevadas, "el que persevere hasta el fin, éste será salvo" (Marco 13:13).
Triunfo cuádruple
Cada uno de los cuatro aquí presentados ante nosotros despierta admiración por un curso exitoso. Como en las ilustraciones anteriores, las imágenes alcanzan un clímax, y lo que se exhibe por separado en las anteriores se une y completa en la imagen final.
I. UN CURSO DE TRIUNFANTE EXCITA LA EMULACIÓN.
1. El verdadero éxito es bueno. Hay varias formas de éxito. Algunos son más vergonzosos que fracasados. Un extremo bajo fácilmente ganado, o un objetivo deseable alcanzado por medios sucios, da una victoria inútil e incluso detestable. Pero cuando los medios y el fin son buenos, hay algo admirable en el éxito.
2. Este éxito es continuo. El triunfo más digno no es el de una victoria repentina arrebatada al final de una larga y dudosa competencia, sino la realización de un curso que es bueno en todo momento: una serie constante de pequeñas victorias diarias sobre el peligro. Por lo tanto, el león es admirado, no solo porque puede derribar a su presa mediante una larga persecución, o después de esperar pacientemente en una emboscada, sino porque "no rechaza a ninguno", y de los cuatro la excelencia es que ellos "van bien". Con cada hombre, la verdadera nota de triunfo es que "va bien" día a día por el camino del deber.
3. Este éxito se mide por las dificultades superadas. Medimos la fuerza por lo que puede hacer, y el mejor estándar puede no dar resultados visibles en la adquisición. La prueba puede verse más en triunfo sobre los obstáculos. El que persiste a través de todas las dificultades y peligros que duran hasta el final, y fiel hasta la muerte, es el verdadero soldado de Cristo.
II UN CURSO DE TRIUNFO PUEDE CORRERSE DIFERENTEMENTE. Lo bueno y lo admirable puede ser de diferentes formas. El éxito de la clase más alta se logrará usando cada uno sus propios talentos, no imitando en vano los de otro. El león no puede copiar la agilidad de la cabra, ni el galgo la fuerza del león. Aquí se sugieren cuatro métodos de éxito.
1. El éxito puede ganarse con energía indomable. Esta es la característica del león. Él es fuerte y "no se aleja por ninguno".
2. Se puede obtener por la rapidez. El galgo es una criatura débil en comparación con el león. Su gloria está en su velocidad. Hay una victoria para la agilidad de la mente y del cuerpo.
3. Se puede alcanzar con agilidad. El sabueso puede volar como el viento sobre la llanura; y la cabra puede abrirse camino entre los riscos del precipicio y subir a alturas vertiginosas. No son como el águila que vuela sobre sus alas, ya que el cuadrúpedo siempre debe tener un punto de apoyo, pero con esto puede permanecer sin miedo en las posiciones más precarias. La hábil agilidad le permitirá a uno triunfar sobre las dificultades, escapar de las trampas y trampas, y alcanzar alturas atrevidas.
4. Puede ser alcanzado por las cualidades humanas. El hombre es débil como un conejo en comparación con el león, lento como una tortuga en presencia del galgo, cojo y tímido junto a ese audaz alpinista la cabra. Pero él puede dominar y superar a todas estas criaturas mediante el uso de poderes mentales y espirituales.
III. UN CURSO DE TRIUNFO DESARROLLARÁ CARACTERÍSTICAS ÚNICAS. Cada uno de los cuatro es conocido por su éxito, ya que ninguno se conocería si los animales estuvieran enjaulados en una casa de fieras, y el rey se fuera para disfrutar del boato vacío. La facultad real no solo se reconoce en un trono. Como el poder de gobernar, se observa en los negocios, en la sociedad y en las regiones intelectuales. Hay reyes nacidos. Vemos cómo los tiempos conmovedores llevan a tales hombres al frente cuando las Guerras Civiles revelaron a Cromwell. La carrera terrenal más noble es ser un verdadero líder de hombres. El que está a la cabeza de la gran familia humana fue y es un Rey Divino, y su triunfo está en su gobierno incluso a través de la vergüenza y la muerte.
Auto-supresión
I. CUANDO SE NECESITA LA AUTOESPRESIÓN. No siempre se nos exige por igual. Hay momentos de expresión, momentos en los que debemos romper la reserva y dar libremente los pensamientos y propósitos de nuestras almas. Pero otras veces exigen una peculiar auto-supresión.
1. En reprensión de la tonta vanidad. "Si has hecho tontamente en levantarte a ti mismo". Una imagen magnificada de uno mismo necesita ser reducida. Demasiada pretensión debe ser humillada. La ambición egoísta debe ser derribada.
2. En la restricción del mal pensamiento. "O si has pensado mal". Jesucristo nos ha enseñado que el mal pensamiento es pecado (Mateo 5:28). Pero cuanto antes se revise el pecado, mejor, y se puede verificar mejor antes de que haya surgido en palabras o hechos. La expresión enfatiza un pensamiento malvado. Una publicación de la misma hace daño a otros. La cría de la víbora debe ser escogida en el nido.
II LO QUE EFECTUARÁ LA AUTOESPRESIÓN.
1. Prevendrá el mal futuro. No podemos deshacer el pasado; No podemos negar nuestro ser interior. Pero al menos podemos buscar la gracia para que el pecado no continúe más.
2. Se preparará para una mejor conducta. En sí mismo es más que negativo. Tiene el mérito del silencio, es una "inactividad magistral". Debemos detenernos antes de que podamos regresar. Por lo tanto, hay un momento de silencio, cesación, incluso muerte, en el acto de conversión. No podemos proceder de inmediato del mal vivir al buen servicio. San Pablo tuvo su período de silencio en Arabia. Sería una ganancia inmensa en esta época ruidosa si pudiéramos practicar más de la virtud dorada.
III. CÓMO SE PUEDE CONSEGUIR LA AUTOESPRESIÓN "Pon tu mano sobre tu boca". Para los ruidosos y expresivos esto no es más fácil que para el glotón "poner un cuchillo en" su "garganta" cuando está comiendo "con una regla" (Proverbios 23:1, Proverbios 23:2). Las naturalezas francas y abiertas no pueden reconocer fácilmente los méritos de la reticencia, mientras que, por otro lado, las naturalezas reservadas y reservadas se alejan de una confesión necesaria.
1. Debe haber una percepción del mal de dar sin restricciones fue a los pensamientos y deseos de uno. Muchas personas no perciben los peligros del habla. Dejan escapar las cosas más indecorosas donde los sensibles se encogen en silencio. Pero el horror del daño que pueden causar las palabras desatentas ayudará a cultivar un hábito de autocontrol.
2. Debe haber energía de voluntad. La naturaleza desenfrenada que es víctima de cada impresión conmovedora no es mejor que una ciudad sin muros abierta a la invasión del enemigo de primera oportunidad (Proverbios 25:28). Ahora, es una obra de gracia Divina fortalecer la voluntad para que los débiles puedan adquirir más control sobre sí mismos. En el primer sonrojo parece haber más energía en la inquietud ruidosa y bulliciosa, mientras que la moderación moderada parece inerte. Pero esto resulta de una visión muy superficial de la vida. Nada menos que la gracia enviada por el cielo puede hacernos lo suficientemente fuertes como para permanecer en silencio ante una gran provocación o para estar quietos cuando el corazón hierve de pasión.
HOMILIAS DE E. JOHNSON
Los dichos de Agur: la Palabra de Dios, la fuente de toda sabiduría
Estas son las palabras, probablemente, de un creyente en Jehová que era un extraño en una tierra extranjera. Entre los enemigos jurados de Israel y su fe, tenemos en él un ejemplo de rectitud puritana, de fidelidad inquebrantable a la conciencia, que es muy instructivo. La pureza de la verdad eterna de Dios y la seguridad de todos los creyentes en él (Proverbios 30:5), este es su tema principal simple y sublime.
I. EL SER DE DIOS UN MISTERIO INMUTABLE. (Proverbios 30:1.) En vano había tratado de explorar el secreto insondable de su esencia, buscando encontrar al Todopoderoso a la perfección. Era más alto que el cielo, ¿qué podía hacer él? más profundo que Hades, ¿qué podía saber él? Esta fue sustancialmente la confesión, expresada en diferentes formas, de todos los grandes profetas. Compare los relatos de la consagración de Isaías, la de Jeremías y Ezequiel. La verdadera religión tiene sus raíces en este sentido del misterio divino. Toda piedad es superficial sin ella. En cada sentimiento consciente, pensamiento, aspiración, estamos viajando al borde de un gran abismo, avanzando hacia un horizonte que aún retrocede. En nuestros momentos más profundos, todos somos místicos, y hay momentos en los que hablar de Dios parece balbucear y nos refugiamos en el "silencio sagrado de la mente".
II LA INTELIGENCIA DEL HOMBRE ABIERTA E INADECUADA EN RELACIÓN CON LAS COSAS DIVINAS. (Versículos 2, 3.) Ninguna palabra es demasiado despectiva para expresar el sentido del inmenso abismo que separa nuestro pensamiento de Dios. Aplicada a objetos definibles, nuestra inteligencia perfuma brillantes y penetrantes; aplicado al Poder Infinito, a la Sabiduría y a la Pureza, no mejor que la mirada vacía del buey en el pasto. Mire esos hermosos ojos marrones; hay una profundidad de patetismo en ellos, pero no hay "especulación", no hay poder para captar la unidad y la ley de las cosas que se imprimen en imágenes en la retina. ¿Y qué somos, aunque criados por encima de las "criaturas que llevan una vida ciega dentro del cerebro", pero que miramos indefensos al infinito? Bien sir Isaac Newton y todos los grandes videntes de la ciencia se dieron cuenta de este sentimiento. Su conocimiento consumado era, visto desde otro lado, ignorancia consumada. De ese modo no habían alcanzado la sabiduría absoluta, ni "habían ganado el conocimiento de lo Santo". Ha habido, de hecho, filósofos modernos que han propuesto una "filosofía absoluta"; pero el tiempo descubrió la ociosidad de su "ambición de salto" y se convirtió en una fábula de su locura.
III. LO INACCESIBLE EN LA NATURALEZA RECONOCIDO. (Verso 4.) Uno de los primeros principios establecidos por el gran Goethe fue: aprender a distinguir entre lo accesible y lo inaccesible en su naturaleza. A falta de esto, los teólogos, por un lado, los científicos por el otro, se han apresurado a buscar la presunción de los secretos inescrutables de la naturaleza de la mano de Dios. El desconocido pensador reconoció la incognoscencia de los primeros comienzos de las cosas. La altura del cielo, los movimientos de los vientos y las olas, los cambios en la superficie de la tierra, todos pueden estar sujetos a la ley; pero la palabra "ley" oculta el misterio mayor: la naturaleza del Legislador mismo. Dios no es idéntico a la ley, como tampoco nosotros somos idénticos al habla. La ley no es más que el discurso parcialmente entendido de Dios a nuestra inteligencia. Examine todos los nombres sublimes que se le han dado a Dios en el curso de la revelación, en el proceso del pensamiento religioso; Detrás de ellos todo ata lo indescriptible e impensable Algo.
IV. LA AUTORREVELACIÓN DE DIOS RECONOCIDA. (Verso 5.)
1. Decir que Dios es completamente incognoscible es un error tan grande como decir que él es perfectamente conocible por el entendimiento humano: tal admisión debe cortar la raíz de la religión. Por el contrario, la religión implica revelación. Debido a que Dios nos ha hablado, podemos hablar con él; porque se ha inclinado hacia nosotros, podemos levantarnos hacia él. De múltiples maneras, a través de la naturaleza, a través de hombres inspirados, a través del Hijo, a través de la conciencia, Dios "ha hablado al mundo". Si esto se niega, la religión es toda una ilusión.
2. La calidad de su revelación oral. El escritor está pensando en la Ley oral y escrita. Porque definido, articulado, se puede hablar de él como la Palabra de Dios por excelencia; pero de ninguna manera se excluyen las revelaciones indefinibles e inarticuladas a través de la naturaleza a nuestro espíritu. De cada vista de la belleza y de cada sonido de la música en el mundo, podemos derivar mensajes no pronunciados de él "cuya naturaleza y cuyo nombre es Amor". Y la Palabra de Dios es pura. La plata refinada del horno es una imagen favorita de esto, su calidad. De la aleación de duplicidad, adulación, hipocresía, es gratis. Dios trata sinceramente con nosotros. Y, por lo tanto, es purificador. Contemplamos la verdadera vida del alma en su espejo.
3. La bendición práctica de la confianza en él. El que nos habla es de confianza. Y en esta confianza en Aquel que es eterno e infalible, puro y verdadero, tenemos seguridad. La Ley o Palabra que declara su voluntad es como una mano ancha extendida sobre nosotros para ordenar y, al ordenar, proteger, recompensar y bendecir.
4. El deber de estricta reverencia y lealtad hacia sus palabras. (Versículo 6.) Mucho dejan sin decir, lo cual no nos corresponde suministrar. La lección general parece ser el respeto por ese elemento de reserva y misterio que se encuentra detrás de todo lo que se conoce o se puede conocer. Podemos "mentir" contra Dios al decir más de lo que realmente nos ha dicho por cualquier canal de conocimiento. Superar o exagerar parece siempre una tentación más fácil que mantenerse dentro de los límites modestos de la declaración positiva. Y ciertas penalizaciones aguardan todas las distorsiones de la verdad de todo tipo; se ejercitan en la conciencia y el curso de la historia. J.
El medio dorado
I. EL CAMINO DE LA VIDA: LA VERDAD ES EL MEDIO ENTRE DOS EXTREMOS. (Proverbios 30:8.) Los extremos existen en la lógica; la vida muestra que los extremos se encuentran y que el camino del sentido en la opinión y de la seguridad en la conducta se encuentra intermedio entre ellos.
II GRANDES PULGADAS NO ESTÁN EN SI MISMOS DESEABLES. No por el hombre sabio y religioso. Traen peligros al alma. Lleno de sus dones, está tentado a negar al Dador. El ateísmo más profundo surge de la autosuficiencia. Prosperando en la carne, los hombres a menudo se empobrecen en el espíritu. "¡Qué profundo conocimiento del corazón está implícito en la petición de la Letanía, 'En todo tiempo de nuestra riqueza, buen Señor líbranos!" (Puentes)
III. LA POBREZA EXTREMA PUEDE SER IGUALMENTE PERJUDICIAL PARA LA VIDA ESPIRITUAL. Tenta a la deshonestidad, incluso al perjurio. "Demasiado pobre para ser honesto" es un dicho cínico que señala un peligro real. El viejo proverbio, "Es difícil para un saco vacío ponerse de punta", apunta de la misma manera. Aún más punzante es la palabra: "Los pobres no tienen alma".
IV. EL MEDIO DE ORO POR LO TANTO SE DESEA Y SE BUSCA. (Comp. Filipenses 4:11, Filipenses 4:12; 1 Timoteo 6:6.) Horace dice: "Quien ama la mediocridad dorada está a salvo, libre de la sórdida miseria del derrumbarse vivienda, libre de la sala envidiada en su sobriedad "('Carm.,' Proverbios 2:10 Proverbios 2:10). Pero tengamos cuidado de notar que el verdadero estado se encuentra en el espíritu mismo: la suficiencia interna, no la externa. "He aprendido en cualquier estado en que me encuentre, para estar contento". Rico en bienes, pero pobre en espíritu; pobre en bienes, pero rico en gracia; esta es la verdadera solución del problema, el verdadero objeto de las oraciones piadosas.
Precaución en el uso de la lengua.
I. LOS PENSAMIENTOS QUE SE TEME EXPRESARSE UNO PUEDE TENTARSE A ELICITARSE DE OTRO.
II ES BASE PARA TENTAR UN CORAZÓN HONESTO A LOS PENSAMIENTOS Y LAS PALABRAS DEL DISCONTENTO. Una de las formas más activas del mal consiste en "poner en la cabeza" los sentimientos de los demás hacia sus empleadores o superiores, que de otro modo no habrían surgido.
III. EL PICADOR PUEDE SER PICADO; EL TEMPADOR ASI TRAE UN RECUERDO SOBRE SÍ MISMO. (Comp. Proverbios 26:2) - J.
Fases detestables del carácter humano.
I. AQUELLOS GRACIAS A LOS PADRES. (Proverbios 30:11.) "Sin afecto natural". Solón, preguntado por qué no había hecho ninguna ley contra los parricidas, dijo que no podía concebir a nadie tan impío y cruel. En la Ley de Moisés, la maldición de un padre fue visitada con el mismo castigo que la blasfemia de Dios (Le Proverbios 20:9; Proverbios 24:11; comp. Isaías 45:9, Isaías 45:10; 2 Timoteo 3:2).
II CRUCE DE CONCEPTO Y ORGULLO. (Proverbios 30:12, Proverbios 30:13.) Los fariseos en el evangelio (Mateo 23:25), la Iglesia de Laodicea (Apocalipsis 3:17, Apocalipsis 3:18), son ejemplos. Pero el carácter es constante, y reaparece en cada época como un obstáculo para el cristianismo genuino. Compara el poderoso sermón de Mozley sobre los fariseos. Pero fue un fariseo noble que aprendió, en la humildad de Cristo, a "no confiar en la carne" (Filipenses 3:3).
III. Crueldad sin piedad y opresión. (Proverbios 30:14.) Lobos disfrazados de humanos o vestidos de oveja. Imágenes similares se encuentran en Salmo 57:5; Salmo 58:7; Isaías 9:12; Jeremias 5:17; Jeremias 30:16, Jeremias 30:17. Estas imágenes del corazón, su excesivo engaño y su desesperada maldad, deberían llevarnos a examinar las nuestras. Los gérmenes de todo el mal del mundo se encuentran en estos microcosmos, estos "pequeños mundos". Cuando nos conozcamos verdaderamente, la oración le surgirá más sinceramente a aquel a quien todos los corazones están abiertos, para que él limpie los pensamientos de nuestros corazones por la inspiración de su Espíritu Santo.
Proverbios 30:15, Proverbios 30:16
Reflexiones sobre lo insaciable
I. LA VIDA EXTERNA ES EL ESPEJO DE LO INTERNO. Nuestro espíritu encuentra analogías consigo mismo en los objetos de la naturaleza, de la historia y en el curso general de la vida humana. Y todo lo que observamos allí, en el gran mundo, puede servir como una luz para revelarnos lo que pasa aquí, en el mundo del corazón de cada hombre.
II IMÁGENES DE APETITO INSATIABLE. Infierno; la matriz estéril la tierra sedienta; El fuego que todo lo devora. El vampiro, o chupasangre, parece estar destinado en el primer ejemplo; se supone que chupa la sangre de los que duermen de noche.
III. EL ESPÍRITU DEL HOMBRE ES INSATIABLE. Y si este apetito se dirige correcta o incorrectamente, de esto depende su bienestar o desgracia. Puede estar dirigido a lo que es perecedero o pernicioso: al oro, el poder, el placer, etc. La embriaguez es la ilustración más común de la insaciabilidad de la naturaleza del hombre. O puede ser dirigido a la justicia, a la. conocimiento de la verdad, para el disfrute del bien; y luego lleva el poder y la promesa de la "vida sin fin" -J.
El castigo de conducta no filial
I. LA DENUNCIA ESTÁ EN FORMA FIGURATIVA.
II SU CUMPLIMIENTO LITERALMENTE HABÍA SIDO UN ASUNTO DE OBSERVACIÓN REAL.
III. LA VERDAD GENERAL DEBE SER LLEVADA A LA LUZ DE LA CONCIENCIA. En general, como el obispo Butler enseñó firmemente, la constitución de las cosas tiende a castigar el mal y recompensar la buena conducta. J.
El misterio de las acciones.
I. HAY ACCIONES QUE, COMO EL VUELO DEL ÁGUILA, O EL PASAJE DEL BARCO, NO DEJAN RASTREO VISIBLE DETRÁS. Lo que parece sorprender a Agur, de corazón simple, es el hecho de que se pueden cometer actos criminales y, al parecer, dejar un pequeño rastro.
II PERO EL MISTERIO Y EL SEGURO DE TODAS LAS ACCIONES SON CONOCIDOS POR DIOS. Estamos desnudos y abiertos a los ojos de aquel con quien tenemos que ver. Y Dios traerá toda obra secreta a juicio. Cada acto deja su huella en el mundo del espíritu. J.
Cosas intolerables
I. LOS EJEMPLOS.
1. El esclavo en autoridad. (Proverbios 30:22.) La inversión de objetos es intolerable para el ojo entrenado; cosas al revés, etc. Así que en las relaciones sociales y en el gobierno político pertenece al sabio y al fuerte; los débiles de mente y los estrechos de corazón son enfáticamente los hombres equivocados en el lugar equivocado, en asientos de poder.
2. El tonto satisfecho de sí mismo. Su sonrisa fatua es una sátira sobre sí mismo y sobre la condición de las cosas que le permiten disfrutar de un paraíso tan fantástico. Esas son vistas para hacer llorar a los "ángeles".
3. La esposa de mal genio. (Proverbios 30:23.) Ella, nuevamente, está enfáticamente "fuera de lugar". Para el hogar, en cualquier sentido dulce, es el lugar donde la presencia de la mujer hace las delicias.
4. La criada ambiciosa. El esfuerzo de suplantar, de captar un lugar más allá de los derechos y los desiertos, perjudica nuestras percepciones intuitivas de lo que es correcto. Un proverbio oriental dice: "Siéntate en tu lugar y nadie te hará levantarte", sobre el cual tenemos un comentario directo de Cristo en Lucas 14:11, "El que se humilla a sí mismo será exaltado".
II LAS LECCIONES GENERALES El orden y el rango son instituciones divinas. Revertir esto no es trabajo del verdadero reformador o amigo de la riqueza social. La regla descansa en última instancia sobre la capacidad de gobernar; gobierno, sobre el poder; autoridad, sobre la sabiduría. Cuando estas relaciones se revierten, la sociedad se perturba, las cosas son infelices. Cuando solo parecen revertirse, habrá angustia e incomodidad en las mentes correctas, hasta que se restablezca el orden justo y el estado nominal de las cosas.
El significado de las cosas pequeñas
I. EJEMPLOS.
1. La hormiga (Proverbios 30:25); pequeño en el marco, pero lleno de providencia, haciendo una provisión sabia contra el día lluvioso.
2. El erizo ("coney", Proverbios 30:26); aunque débil, encuentra compensación en la fuerza de la vivienda que selecciona.
3. La langosta (Proverbios 30:27); una criatura, como individuo, fácilmente aplastada, pero ganando una inmensa fuerza por la unión con otros. Joel
(2) ofrece una espléndida descripción de la incursión de langostas bajo la figura de un ejército invasor, con el cual las cuentas de los viajeros en tierras tropicales pueden compararse estrechamente.
4. El lagarto (versículo 28); otra criatura tierna y débil, sin embargo, penetra en las viviendas humanas y se acomoda en los palacios de los reyes.
II LECCIONES Las criaturas inferiores muestran mente inconsciente. Lo que hacen, aparentemente con un impulso mecánico ciego, es ejemplar en muchos aspectos para los que tenemos razón y voluntad. Las lecciones más profundas pueden derivarse de las cosas más humildes. El trabajo del Sr. Darwin en 'Worms' muestra cómo la criatura más despreciada, por la propia ley de su ser, trabaja para los demás y bendice un mundo. Es una locura buscar explorar las alturas de la sabiduría hasta que estemos familiarizados con lo que nos enseña en lo pequeño y lo bajo. La "pequeña flor en la pared con grietas" contiene en su vida el secreto y el misterio de toda existencia. J.
Grandeza en objetos naturales
Nuestra estética, así como nuestras percepciones teleológicas son apeladas en los objetos de la naturaleza. Ciertas criaturas expresan grandeza, sublimidad o belleza en su forma y porte.
I. EJEMPLOS.
1. El león. (Proverbios 30:30.) Él es en la naturaleza y para el arte el símbolo de fuerza y destreza. Literalmente, él es el "héroe entre las bestias" y aparta su magnífico frente de la cara de ningún enemigo.
2. El galgo (Proverbios 30:31), con su forma delgada, es el tipo de rapidez, que es otra idea que se encuentra cerca de lo sublime. Su nombre (en alemán, Windspiel o Windhund) lo compara con el viento.
3. La cabra; en su capacidad activa, su movimiento ágil y su posición segura en lugares peligrosos, ofrece otra variedad de la misma idea.
II UN PARALELO EN LA VIDA HUMANA. El rey en su majestad debe combinar en su persona y con la frente intrépida del león, la rapidez de decisión y acción de los otros animales. La majestad ideal del hombre incluye en sí misma todas las perfecciones inferiores en el pensamiento del Creador. Y a cada hombre se le debe enseñar a darse cuenta de la dignidad real de su ser en Cristo. Está hecho un "poco más bajo que los ángeles"; y el propósito de Dios no puede cumplirse hasta que los hombres nos levantemos para reclamar la gloriosa herencia de la virilidad ideal. — J.
Proverbios 30:32, Proverbios 30:33
Prudencia moral
I. ENSEÑA EL CONTROL DE LA LENGUA. La locura y el orgullo del corazón pueden ahogarse si se les niega la expresión en la lengua. Ningún pensamiento malvado o tonto nace por completo hasta que se viste de palabras. No le des fórmula al impulso momentáneo de la ira u otra pasión, y el alma del mal perecerá si no encuentra un cuerpo para habitar.
II SEÑALA A LAS CONSECUENCIAS. Las pintorescas ilustraciones de Agur exhiben la certeza de las malas consecuencias de los malos pensamientos y deseos. Tan segura como cualquiera de las secuencias físicas mencionadas, es la secuencia metafísica, las consecuencias morales o inmorales de la pasión. Por lo tanto, obsta principiis, resista los comienzos, "selle las avenidas de los enfermos". - J.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Reverencia y docilidad
Quienquiera que haya sido Agur, es seguro que era un sabio que podía expresar sus pensamientos en un lenguaje fuerte y mordaz. Si, como parece probable, estas palabras iniciales hicieron referencia a los cumplidos o las preguntas de sus discípulos, podemos recoger, antes de continuar, tres lecciones por cierto.
1. Ese reconocimiento legítimo pasa fácilmente a la adulación.
2. Que es muy fácil para los no instruidos hacer preguntas que los más iluminados no pueden responder.
3. Ese verdadero genio es modesto y conoce bien a los sabuesos de su capacidad. Las lecciones principales son:
I. NUESTRO DEBER DE DESCARGAR LO QUE NO ES VERDAD SOBRE NOSOTROS. Agur, usando el lenguaje de la hipérbole, niega enérgicamente cualquier elevación que se suponía que había alcanzado (Proverbios 30:2, Proverbios 30:3). Los hombres a veces nos negarán la virtud o la sabiduría que podemos reclamar; pero a menudo nos ofrecerán un honor que no es nuestro deber. Podemos ser tomados para ser más ricos, más sabios, más fuertes, más generosos o más devotos de lo que sabemos que somos. Entonces deberíamos declinar de manera clara y determinada recibir lo que no nos pertenece. Aceptarlo
(1) es deshonesto, y cualquier tipo de deshonestidad es pecaminosa;
(2) es probable que infle nuestras mentes con concepciones cariñosas y vanas, hirientes si no fatales para nuestra humildad;
(3) tarde o temprano terminará en exposición y humillación.
II LA GRAN OBLIGACIÓN DE REVERENCIA. (Proverbios 30:4.) Podemos saber muchas cosas, pero, cuando todo está dicho, ¡qué fracción infinitesimal es esta en comparación con todo lo que se desconoce! ¡Qué vastos, qué inagotables tesoros de verdad y sabiduría están ocultos, y deben permanecer ocultos, en el aire, en la tierra, en el mar! ¡Cuán poco, entonces, podemos entender de él, el Eterno e Infinito, que reina en los cielos! ¡Qué insondable la profundidad de las riquezas, tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios "(Romanos 11:33)!
1. ¡Qué tonto es esperar entender su propósito, mientras lo está superando, ya sea en relación con nuestra vida individual o el destino de nuestra raza!
2. ¡Cuán preparados debemos estar para aceptar lo que Dios nos ha enseñado respetando nuestra naturaleza, nuestro deber, nuestras perspectivas, o respetando su propia naturaleza y su voluntad!
3. ¡Qué imprudente intentar agregar a su enseñanza con cualquier invento propio! No, de hecho, no debemos hacer nuevas aplicaciones y descubrir interpretaciones más verdaderas de su Palabra; pero que no debemos pensar y hablar como si tuviéramos fuentes de sabiduría aparte de su comunicación Divina.
III. LA RECOMPENSA DE LA DOCILIDAD. (Proverbios 30:5.) Aprender de Dios es:
1. Reparar a la fuente de la pureza. Todo lo que Dios nos ha dicho tiende a la pureza, a la libertad de un egoísmo degradante, de una mundanalidad corruptora y de una sensualidad vergonzosa y esclavizante. Al llenar nuestras mentes y corazones con su santa verdad, nos eleva a una atmósfera donde toda nuestra naturaleza es elevada y refinada, donde estamos capacitados para la visión y preparados para la presencia y el hogar de Dios (Mateo 5:8; Hebreos 12:14).
2. Aprender de Dios y conectarnos con él por fe en Jesucristo es estar bien protegido en la batalla de nuestra vida. Porque es tener
(1) principios fuertes y sostenibles dentro de nosotros, y
(2) la tutela activa y eficiente de Dios a nuestro alrededor cuando pasamos por las penas de nuestra vida, y nos mezclamos en sus muchos conflictos, y cumplimos con sus variados y pesados deberes. — C.
Una oración de año nuevo
Tenemos en estas palabras más instructivas un hombre sabio y bueno:
I. ENFRENTANDO CON CALMA AL FUTURO. Ya sea que leamos "antes de morir" o "hasta que muera" (Wardlaw), tenemos un buen hombre que se enfrenta deliberadamente al futuro de su vida. Se da cuenta de que ante él se extiende un tramo de tiempo que tiene que cruzar; él sabe que debe mantenerse constante, incesantemente, avanzando; que se encontrará con dificultades y peligros en su camino; que él querrá todo y más que todo el poder y la sabiduría que tiene a sus órdenes; y está sobrio y solemne por el pensamiento. En vista de este aspecto serio de las cosas, lo encontramos:
II DIRIGIENDO TEMPRANO A SÍ MISMO A DIOS. "Dos cosas te he requerido". ¿A quién, así situado, debemos ir? Ciertamente al que es:
1. El Señor del futuro, quien tiene todo el tiempo en su mano soberana, quien solo "puede establecer un nuevo tiempo en nuestra cuenta".
2. El Padre de nuestros espíritus, que está profundamente interesado en nuestro mayor bienestar y se preocupa más por nuestro bienestar que cualquier pariente o amigo humano.
3. El Señor de nuestra vida, quien traza el camino que pisarán nuestros pies, quién puede y cubrirá ese camino con su cuidado protector, quién puede y nos guiará por el camino que recorremos. ¿Y qué mejor "requisito" o solicitud podría preferir que el de—
III. ¿PIDIENDO LA LIBERACIÓN DEL DELIRIO? De "vanidad y mentiras". Cualquiera que haya sido la forma que tomó este mal en la tierra y el tiempo de Agur, sabemos qué delirios fulminantes y devastadores necesitamos preservar a partir de ahora.
1. De subestimar el valor de nuestra vida. Hay muchos, ¿no hay muchos más de lo que hubo antes? Que dicen: "¿Quién nos mostrará algo bueno?" Su nombre es legión que está discutiendo e incluso negando el valor de la vida humana. La indiferencia, el hastío, el cansancio y la tristeza del espíritu, el asco, lo que lleva a una filosofía pesimista en teoría y al suicidio en acción, esta es la tensión y el espíritu, y esta es la corriente de nuestro tiempo. Es una ilusión, tanto triste como pecaminosa. Porque es un abandono virtual de una herencia noble, y es un rechazo de un buen y un gran regalo de la mano de Dios. Una vida de servicio sagrado, de devoción desinteresada, de crecimiento espiritual, de gratitud filial y alegría, de esperanza cristiana, es una bendición de valor simplemente inestimable.
2. De sobreestimar el valor de lo sensual y lo material. Siempre y en todas partes, los hombres han estado en el mayor peligro de suponer que "la vida de un hombre consiste en la abundancia de las cosas que posee", o en la cantidad y dulzura de sus gratificaciones corporales. Esto también es vanidad; Es una falsedad que el pecado siembra libremente y que rápidamente arraiga en las mentes de los hombres. Lo que necesitamos saber, lo que bien podemos pedirle a Dios que nos enseñe para que no solo lo aceptemos, sino que nos demos cuenta, es que todos los ríos del bien terrenal y de la satisfacción sensual pueden correr hacia el mar de un espíritu inmortal, creado para Dios y para bien, y no lo llenarán.
IV. ORANDO PARA SER EXENTOS DE LOS EXTREMOS DE LA PRUEBA CIRCUNSTANCIAL. No me des pobreza ni riquezas ".
1. El juicio de la pobreza. Esto lo podemos entender todos, y se necesita muy poca sabiduría o santidad para pedir una exención de su maldad.
2. La prueba de la riqueza. Creemos que podríamos soportar esto sin sufrir. Casi todos los que no lo han experimentado tienden a disminuir el peligro de ser ricos. Los que nunca han pisado el hielo imaginan que podrían hacerlo sin resbalar; aquellos que nunca han jugado se permiten la idea de que podrían detenerse en el momento de la jubilación prudencial. No nos conocemos a nosotros mismos. El que "sabía lo que había en el hombre" sabía cuán grande es el peligro de la riqueza mundana: hacemos bien en esforzarnos y esforzarnos por un mantenimiento honorable; pero no hacemos bien en sacrificar la salud o la utilidad, ¡cuánto menos nuestra autoestima y el amor de Cristo! Para ser ricos. Sabiamente le pedimos a Dios que nos salve de la tentación: lo real, lo fuerte, lo fuerte. con frecuencia tentación abrumadora, de gran éxito mundano.
V. PEDIENDO LO BUENO QUE SERÁ UNA BENDICIÓN. "Aliméntame con comida conveniente para mí". es decir, que sabes que se adapta a mi necesidad. Dios solo sabe lo que queremos, lo que queremos; lo que será realmente y permanentemente alimento para nosotros, considerado en todas nuestras relaciones. Dios sabe qué nutrirá nuestra naturaleza espiritual, qué nos proporcionará como ciudadanos de esta vida, cuál es nuestra necesidad corporal durante esos pocos años que está a punto de darnos aquí antes de traducirnos a una esfera celestial. Pidámosle que nos conceda lo que él sabe que es mejor, seguramente creyendo que lo que da en respuesta a nuestra oración es lo mejor que podemos recibir: que, sea cual sea la medida, y no algo más dulce, más fino o más duradero . Pero, entendiendo qué es lo que pedimos, como los que usaron las palabras por primera vez, no digamos continuamente: "Señor, siempre danos este pan".
De la crueldad a la amabilidad
Para aquellos que incluso son ordinariamente humanos, los relatos que a veces se dan de crueldad horrible parecen ser apenas creíbles; Es difícil entender cómo un corazón que, de cualquier manera, es humano puede contener los sentimientos de miedo que se expresan de esta manera. Por otro lado, para aquellos que han sido brutalizados por la larga práctica de la crueldad, a menudo se encuentra casi increíble que los hombres y las mujeres puedan ser capaces de una gran generosidad, ya sea de corazón o de mano. Desde la más baja profundidad de la crueldad hasta la más noble altura de la bondad, hay un ascenso muy grande.
I. LA ESCALA MORAL. En la parte inferior de esta escala está:
1. Un absoluto e incluso un gran deleite en infligir y presenciar dolor: esto es nada menos que diabólico. Luego viene, tal vez:
2. Una dura indiferencia; una absoluta indiferencia cuando se ve sufrimiento; una perfecta disposición para que se inflija y se aguante. Menos inicuo, tal vez, que esto es:
3. El endurecimiento del corazón contra la súplica que hace el sufrimiento y que no es del todo insensible; la presencia de cierta sensibilidad, pero el esfuerzo, por alguna razón, de suprimir la emoción que se excita.
4. El reconocimiento interno de que la interposición es debida y debe hacerse, pero la evasión cuidadosa e ingeniosa del deber; el paso por el otro lado.
5. La combinación de una obligación sentida de ayudar mediante la presentación de una contribución casi inútil. Luego, moviéndonos hacia arriba, llegamos a:
6. El acto de bondad práctica para el afligido o el necesitado.
7. El acto de socorro generoso, en el que lo que se da se siente realmente.
8. La cumbre del amor abnegado, en el que "damos nuestras vidas por los hermanos", así como nuestro Señor dio su vida por todos nosotros.
II NUESTRO LUGAR EN ESTA ESCALA. La pregunta que debemos responder es: ¿Dónde estamos parados? ¿Qué tan lejos de la altura? ¿Qué tan cerca de la profundidad? ¿Debemos ser condenados? ¿O podemos esperar que nos vaya bien en esta característica tan grave del carácter humano?
III. EL CAMINO HACIA ARRIBA. Probablemente concluiremos que, aunque nuestro espíritu está lejos del de la "generación cuyos dientes son como espadas", etc. no es tan verdaderamente y tan completamente el espíritu de Cristo, el lamentable, el misericordioso, el Magnánimo, como quisiéramos que fuera. Y queremos saber qué podemos hacer para dejar toda crueldad, toda crueldad e incluso toda desconsideración, muy por debajo de nosotros, y elevarnos a la altitud exaltada de la beneficencia pura y noble. Nuestro mejor plan será hacer un esfuerzo serio:
1. Darse cuenta de que la fraternidad esencial del hombre se basa en ese gran hecho de la Paternidad de Dios.
2. Reflexionar sobre las grandes y casi ilimitadas capacidades de la humanidad, en la medida en que podemos sufrir tanto en cuerpo como en espíritu, y el grado de alegría y excelencia a la que podemos elevarnos.
3. Estudiar con diligencia devota la vida y el lenguaje, el espíritu y la voluntad de Jesucristo.
4. Moverse libre y frecuentemente, tanto en la vida real como en los caminos de la literatura, entre los amables y generosos, los bondadosos y los nobles.
5. Dirigirnos seriamente al trabajo de mostrar amabilidad en todos los sentidos a aquellos a quienes podemos llegar. A quienes ayudamos nos compadecemos, a quienes servimos amamos.
Proverbios 30:15, Proverbios 30:16
El corazón humano insatisfecho
Hay muchas cosas en la naturaleza que no están satisfechas; pero hay una cosa en lo que está por encima de la naturaleza que es mucho menos fácil de satisfacer: un espíritu inteligente, responsable e inmortal.
I. LO INSATIABLE EN LA NATURALEZA. Agur especifica cuatro cosas; en estos encontramos tres características que contrastan con el anhelo del alma humana. El insaciable:
1. Limitado por la conciencia. La tumba nunca dice: "Es suficiente". aunque millones han descendido a su oscuro vacío, y aunque muchas eras han sido testigos de su consumo, es tan receptor como siempre; está, y permanecerá, sin llenar. Pero es inconsciente de su recepción; es solo en hierro, nación que se puede decir que anhela o llora: "¡Da! ¡da!"
2. Limitado por el tiempo. La feminidad sin hijos no es inconsciente; su ansia es real y lo suficientemente aguda; pero no es duradero; solo se extiende por unos pocos años de vida; Hay una gran proporción de la vida, antes y después, cuando no se aprecia tal anhelo.
3. Limitado por la cantidad. La tierra reseca bebe bajo la lluvia hora tras hora, e incluso día tras día, como si no estuviera satisfecha con ninguna cantidad; pero hay una medida de humedad que satura y es suficiente; más allá de eso, todo lo que cae o fluye es redundante.
II EL CORAZÓN HUMANO NO SATISFECHO. Aquí prácticamente no hay limitaciones. El corazón humano
1. Es dolorosamente consciente de su profundo deseo. A diferencia de la tumba, a diferencia del fuego, que parece animado, pero en realidad está inconsciente, el alma humana se conmueve profundamente, ya que anhela algo más y mejor que cualquier cosa que tenga; hasta sus profundidades está perturbado, preocupado, agitado. Su voz, llorando, "¡Da! ¡Da!" no es meramente poético, es patético e incluso apasionado.
2. Es ilimitado por tiempo. A diferencia de la feminidad sin hijos, su anhelo por lo que no tiene no se limita a unos pocos años de su existencia; se extiende por la vida; llega hasta la vejez, hasta la hora de partida. No crece, prospera, se desvanece y muere; dura; a menudo se descubre que es tan entusiasta y vigoroso al final como al principio, en el vecindario cercano de la muerte como en el mejor momento de la vida.
3. Es ilimitado por cantidad. Nada que sea humano o terrenal satisface el corazón humano. Todo afecto, todo honor, todo poder, toda ocupación, todos los placeres, se topan con él, pero no lo llenan (ver Eclesiastés 1:7; Eclesiastés 2:1). El corazón del hombre, creado para lo que es más elevado y mejor, no está satisfecho con nada que no sea suficiente. Es profundamente consciente de que algo le falta y que no posee. Dice, tal vez a ciegas, pero con seriedad y, a veces, apasionadamente: "¡Dame! ¡Dame! No tengo suficiente. Como, pero todavía tengo hambre; bebo, pero todavía tengo sed".
III. EL ALMA HUMANA SATISFECHA. Hay una fuente de satisfacción; se encuentra en Dios mismo. "Señor, nos has hecho para ti, y nuestro corazón no encuentra descanso hasta que descanse en ti". pero en él, "quién es nuestro hogar", encontramos descanso y paz. Para nosotros, a quienes el Hijo de Dios y Salvador de la humanidad nos ha hablado, la voz de alegría y esperanza siempre llama: "Ven a mí ... te daré descanso". En
(1) la amistad,
(2) el servicio,
(3) la semejanza, de Jesucristo, y en
(4) la buena esperanza a través de su gracia de vida eterna, encontramos la satisfacción suprema y duradera del alma.
Él es el pan de vida, y comiendo de él no tenemos más hambre.
Éxito dentro del éxito
Hay muchas cosas que hacen que un hombre tenga éxito, en el sentido verdadero y amplio de esa palabra. Un hombre puede tener muchos elementos de éxito y, sin embargo, por falta de uno más, puede fallar. La mejor parte de nuestro éxito es esto: que si estamos trabajando para obtener una recompensa presente y visible, mientras lo hacemos y en el acto mismo, estamos asegurando un bien más profundo y más grande, ya que el niño que busca el premio realmente está almacenando hasta conocimiento y poder. Podemos aprender de algunas de las criaturas más pequeñas y humildes de Dios cuáles son los elementos del éxito en el orden de nuestra vida y, al mismo tiempo, en la construcción de nuestro carácter.
I. LA ORDEN DE NUESTRA VIDA. Si viviéramos una vida ante los hombres tan honorable y gratificante, debemos mostrar las cualidades que manifiestan esas pequeñas criaturas de nuestro texto.
1. Previsión. (Proverbios 30:25.) El hombre que no mira hacia adelante y se prepara para el día y la hora en que se le hará una demanda especial, debe bajar. Una provisión sabia hecha en el tiempo de ocio o abundancia es esencial para el éxito externo y visible. Debemos "comprar la oportunidad ['canjear el tiempo']" (Colosenses 4:5); de lo contrario, "cuando llegue la ocasión, no seremos iguales a la ocasión"; p.ej. el aprendiz, el alumno, etc.
2. Asegurar un retiro o tener una reserva (Proverbios 30:26). Para poder correr hacia las rocas o la solidez es necesario para los débiles. Y en el orden de nuestra vida es necesario contar con que a veces seamos derrotados. No es más que un pobre capitán que conduce su campaña sin "asegurar su base"; y él no conoce la sabiduría práctica de la vida que no se proporciona un retiro, una reserva, cuando la fortuna va en su contra, como a veces lo hará, en "la batalla de la vida".
3. Cooperación. (Proverbios 30:27.) Es una parte esencial del equipo personal que un hombre pueda cooperar con otros. Y en la gran mayoría de los casos, esto significa estar dispuesto a tomar un lugar inferior, obedecer las instrucciones, aceptar las sugerencias de otras personas, renunciar a nuestras propias preferencias y adoptar el método de otro hombre. Significa escuchar y aprender, conciliación y concesión, puntualidad y cortesía.
4. Aspiración y paciente. (Proverbios 30:28.) Para que la pequeña y desagradable araña (o lagarto) se establezca en los palacios del rey, se exige esta doble virtud. Y para nuestro éxito también necesitamos esto: ambición para intentar y asiduidad para ganar nuestro camino, a pesar de todos los obstáculos que puedan intervenir. El que no tiene corazón para la empresa ciertamente no logrará nada; y el que carece de paciencia para esperar su tiempo, la perseverancia para renovar sus esfuerzos con la frecuencia que lo engañan, o con la frecuencia en que un éxito abre el camino a otro, no alcanzará el palacio del rey, ningún lugar de honor o de influencia.
II LA CONSTRUCCIÓN DE NUESTRO PERSONAJE. Dios ha ordenado todas las cosas con nosotros y para nosotros eso. A medida que nos esforzamos por una cosa, ganamos otra. A medida que buscamos una posición honorable en la vida, estamos construyendo nuestro carácter. Todos estos elementos de éxito son características del carácter humano, de modo que mientras estamos "abriendo nuestro camino", también nos estamos forjando a nosotros mismos. Mucho de lo más valioso en nuestra constitución moral y espiritual es construido por nosotros de maneras y en momentos en que no pensamos en ello; es como la semilla que crece en secreto, día y noche, el agricultor "no sabe cómo" (Marco 4:27). De ahí la gran importancia de que debemos estar siempre y en todas partes actuando sobre principios sólidos y cristianos; porque no es tanto por los esfuerzos directos que realizamos con el propósito, como por la influencia constante y silenciosa de nuestras acciones diarias y horarias, que nos convertimos en lo que somos a los ojos de Dios. Más allá y dentro del éxito del cual los hombres se dan cuenta, y por el cual nos felicitan, hay un éxito que es más profundo y verdadero, por lo que bien podemos darle a Dios nuestra más sincera acción de gracias. — C.
Belleza espiritual
Agur menciona cuatro cosas que son "hermosas" (versión autorizada) o que son "majestuosas" (versión revisada) en su funcionamiento; su movimiento es visto con placer, con admiración, por quienes lo observan. Tal comportamiento de su parte sugiere un atractivo moral y espiritual por nuestra parte.
I. DEBEMOS ASEGURAR QUE ES NECESARIO. No podemos vivir verdaderamente sin el favor de Dios, sin entrar en su servicio, sin poseer algo de su semejanza, sin abrigar una esperanza de bendición futura. Perder todo esto es perder la herencia de nuestra virilidad. De ninguna manera podemos prescindir de ella. Esto debemos ganarlo o deshacerlo. Pero deberíamos ir más allá de eso.
II Debemos apuntar a lo admirable. No deberíamos estar del todo satisfechos con nosotros mismos a menos que nuestro "caminar" (1 Tesalonicenses 4:1; 1 Juan 2:6), la forma de "nuestra marcha" sea tal que complazca a Dios, y es tal como para ganar hombres. Nuestra vida diaria no solo debe ser lo suficientemente consistente como para salvarnos del reproche y la condena; deberían ser lo suficientemente excelentes, lo suficientemente admirables, para atraer, para llamar la atención favorable a la fuente Divina de todo lo que somos y tenemos. No solo debemos adorar, sino vivir y trabajar en "la belleza de la santidad"; debemos apuntar a agregar las cosas que son "encantadoras" a las que son verdaderas, honestas, justas y puras; debemos esforzarnos por "adornar la doctrina de Cristo nuestro Salvador en todas las cosas" (ver Filipenses 4:8; Tito 2:10).
III. TRES ELEMENTOS DE LO ESPIRITUALMENTE ADMIRABLE. Comenzando con esa ilustración con la que termina Agur, que puede ser la más honorable, tenemos:
1. El poder del mando. "Un rey contra el cual no se levanta" (Versión autorizada); "un rey cuando su ejército está con él"; o un rey "a la cabeza de su ejército". De cualquier manera, la idea es la de un hombre al mando. Hay algo muy atractivo e incluso fascinante en este ejercicio de autoridad; provoca no solo aviso, sino admiración. Hay una esfera en la que está abierto para todos nosotros ejercer y exhibir el mando sobre nuestro propio espíritu. No hay nada más digno de nuestra admiración que la vista de un hombre que mantiene un control perfecto de su espíritu en circunstancias de gran prueba o provocación (Proverbios 16:32). Para ejercer un control soberano sobre nuestro miedo, o nuestra ira, o nuestro afecto, o nuestra curiosidad, o nuestro dolor; de nuestros impulsos, o de nuestras emociones; esto es excelente y admirable de hecho: entonces, estamos "bien [o 'majestuosos'] en nuestra marcha".
2. La posesión de la fuerza. "Un león que es más fuerte entre las bestias". Es la posesión consciente del poder lo que da tanta dignidad al "rey de las bestias". Para esto también debemos alcanzar:
(1) poder intrínseco, mediante el cultivo devoto y diligente de todas nuestras facultades dadas por Dios;
(2) poder comunicado, por la morada del Espíritu de Dios, siendo de aquellos que son "fuertes, en el Señor y en el poder de su poder". La autosuficiencia y la vanidad son bastante feas; pero poder consciente, asociado, como puede ser y. Debe ser, con humildad y amabilidad, admirable y atractivo. Es bueno caminar en nuestro camino como aquellos que saben que no tienen necesidad de temer, porque Dios está para nosotros y con nosotros y en nosotros.
3. Simetría moral. El galgo y la cabra son agradables porque están bien proporcionados en todo su marco. Para ser espiritualmente bello, nuestro personaje debe ser simétrico. Cada cualidad debe ser equilibrada por su virtud opuesta: firmeza por gentileza, consideración por disposición para la acción, coraje por precaución, generosidad por conciencia, etc. aceptable a la vista de Dios.