Daniel Introduction

INTRODUCTION

L'EXISTENCE HISTORIQUE DU PROPHETE DANIEL

"Trothe est la chose la plus haute qu'un homme puisse garder." -CHAUCER

NOUS proposons dans les pages suivantes d'examiner le Livre du Prophète Daniel par les mêmes méthodes générales qui ont été adoptées dans d'autres volumes de la Bible Expositor. Il se peut bien que les conclusions adoptées quant à son origine et sa place dans le Volume Sacré n'obtiennent pas l'assentiment de tous nos lecteurs. D'un autre côté, nous pouvons avoir une confiance raisonnable que, même si certains sont incapables d'accepter les points de vue auxquels nous sommes arrivés, et que nous nous sommes efforcés de présenter ici avec équité, ils les liront toujours avec intérêt, comme des opinions qui ont été formés calmement et consciencieusement, et auxquels l'écrivain a été conduit par une forte conviction.

Tous les chrétiens reconnaîtront le devoir sacré et impérieux de sacrifier toute autre considération à l'acceptation impartiale de ce que nous considérons comme la vérité. De plus, nos lecteurs trouveront beaucoup à éclaircir le Livre de Daniel chapitre par chapitre, en dehors de toutes les questions qui affectent sa paternité ou son âge.

Mais je voudrais dire sur le seuil que, bien que je sois obligé de considérer le Livre de Daniel comme un ouvrage qui, sous sa forme actuelle, a vu le jour pour la première fois au temps d'Antiochus Épiphane, et bien que je pense que ses six magnifiques Les chapitres d'ouverture n'ont jamais été destinés à être considérés sous un autre jour que celui de Haggadoth moral et religieux , pourtant aucun de mes mots ne peut exagérer la valeur que j'attache à cette partie de nos Écritures canoniques.

Le Livre, nous le verrons, a exercé une puissante influence sur la conduite et la pensée chrétiennes. Son droit à une place dans le Canon est incontesté et incontestable, et il n'y a guère un seul livre de l'Ancien Testament qui puisse être rendu plus richement « utile pour enseigner, pour réprimander, pour corriger, pour instruire dans la justice, que l'homme de Dieu peut être complet, complètement fourni à toute bonne œuvre.

" De telles leçons religieuses sont éminemment adaptées aux objectifs de la Bible de l'Expositeur. Elles ne sont pas le moins du monde entravées par les résultats de la découverte archéologique et de la " critique " qui sont maintenant presque universellement acceptés par les savants du continent, et par beaucoup d'entre eux. nos principaux critiques anglais.Enfin défavorables à l'authenticité, ils ne sont pourtant en rien dérogatoires à la préciosité de cette Apocalypse de l'Ancien Testament.

La première question que nous devons considérer est : « Que sait-on du prophète Daniel ?

I. Si nous acceptons comme historiques les particularités relatées à son sujet dans ce Livre, il est clair que peu de Juifs se sont jamais élevés à une si splendide éminence. Sous quatre puissants rois et conquérants, de trois nationalités et dynasties différentes, il occupa une position de haute autorité parmi les aristocraties les plus hautaines du monde antique. À un très jeune âge, il n'était pas seulement un satrape, mais le prince et le premier ministre de tous les satrapes de Babylone et de Perse ; non seulement un mage, mais le mage en chef et gouverneur en chef de tous les sages de Babylone.

Même Joseph, en tant que chef de toute la maison de Pharaon, n'avait rien comme l'influence étendue exercée par le Daniel de ce livre. Il fut placé par Nabuchodonosor « sur toute la province de Babylone » ; Daniel 2:48 sous Darius, il était président du Conseil des Trois à « qui tous les satrapes » ont envoyé leurs comptes ; Daniel 5:29 ; Daniel 6:2 et il a continué dans le bureau et la prospérité sous Cyrus le Perse.

II. Il est donc naturel que nous nous tournions vers les monuments et les inscriptions des empires babylonien, persan et médian pour voir s'il est possible de trouver une mention d'un souverain si éminent. Mais jusqu'ici ni son nom ni la moindre trace de son existence n'ont été découverts.

III. Si nous recherchons ensuite d'autres sources d'informations non bibliques, nous trouvons beaucoup de respect pour lui dans les Apocryphes - "La chanson des trois enfants", "L'histoire de Susanna" et "Bel et le dragon". Mais ces ajouts aux livres canoniques sont manifestement sans valeur pour quelque objectif historique que ce soit. Ce sont des romans, dans lesquels le véhicule de la fiction est utilisé, d'une manière qui a toujours été populaire dans la littérature juive, pour enseigner des leçons de foi et de conduite par l'exemple d'éminents sages ou saints.

Les quelques autres fragments fictifs conservés par Fabricius n'ont pas la moindre importance. Josèphe, au-delà de mentionner que Daniel et ses trois compagnons étaient de la famille du roi Sédécias, n'ajoute rien d'appréciable à nos informations. Il raconte l'histoire du Livre et, ce faisant, adopte un ton quelque peu apologétique, comme s'il refusait spécialement de se porter garant de son exactitude historique. Car il dit :

« Que personne ne me blâme d'avoir écrit tout ce qui est de cette nature, comme je le trouve dans nos livres anciens : car à ce sujet, j'ai clairement assuré ceux qui me pensent défectueux sur un tel point, ou se plaignent de ma gestion, et leur ai dit, au début de cette histoire, que je n'avais l'intention de faire que de traduire les livres hébreux dans la langue grecque, et leur ai promis d'expliquer ces faits, sans rien y ajouter de ma part, ni rien enlever d'eux."

IV. Dans le Talmud, encore une fois, nous ne trouvons rien d'historique. Daniel est toujours mentionné comme un champion contre l'idolâtrie, et sa sagesse est si hautement estimée, que, « si tous les sages des païens », nous dit-on, « étaient d'un côté, et Daniel de l'autre, Daniel serait toujours prévaloir." Il est cité comme un exemple de la protection de Dieu envers les innocents, et ses trois prières quotidiennes sont considérées comme notre règle de vie.

À lui sont appliqués les versets des Lamentations 3:55 « J'ai invoqué ton nom, ô Seigneur, de la fosse la plus basse. Tu t'es approché au jour où j'ai appelé : plaidé les causes de mon âme ; tu as racheté ma vie. » On nous assure qu'il était d'ascendance davidique ; obtenu l'autorisation du retour des exilés ; survécu jusqu'à la reconstruction du Temple; vécu jusqu'à un âge avancé et mourut finalement en Palestine.

Rav alla même jusqu'à dire : « S'il y en a comme le Messie parmi les vivants, c'est notre Rabbi le Saint ; s'il y en a parmi les morts, c'est Daniel. Dans l'« Avoth » de Rabbi Nathan, il est dit que Daniel s'exerça à la bienveillance en dotant les épouses, en suivant les funérailles et en faisant l'aumône. L'une des légendes apocryphes le concernant a été largement répandue. Il nous dit que, lorsqu'il fut jeté une seconde fois dans la fosse aux lions sous Cyrus, et jeûnait par manque de nourriture, le prophète Habacuc fut pris par un cheveu de sa tête et transporté par l'ange du Seigneur à Babylone, donner à Daniel le dîner qu'il avait préparé pour ses moissonneurs.

C'est en référence à cette Haggada que dans les catacombes Daniel est représenté dans la fosse aux lions debout nu entre deux lions - un emblème de l'âme entre le péché et la mort - et qu'un jeune avec un pot de nourriture est à ses côtés.

Il y a une apocalypse persane de Daniel traduite par Merx ("Archiv," 1:387), et il y a quelques légendes mahométanes sans valeur à son sujet qui sont données dans la "Bibliothèque Orientale" de DHerbelot. Ils ne servent qu'à montrer combien s'étendait la réputation qui devint le noyau d'histoires étranges et miraculeuses. Comme dans le cas de Pythagore et d'Empédocle, ils indiquent la profonde révérence qu'inspirait l'idéal de son caractère. Ils sont comme les nuages ​​fantastiques qui se rassemblent autour des plus hauts sommets des montagnes. Plus tard, il semble avoir été relativement oublié.

Ces références ne suffiraient cependant pas à prouver l'existence historique de Daniel. Ils pourraient simplement résulter de l'acceptation littérale de l'histoire racontée dans le Livre. Du nom "Daniel", qui n'est en aucun cas courant et qui signifie "juge de Dieu", rien ne peut être appris. On ne le trouve que dans trois autres cas.

S'agissant de l'Ancien Testament lui-même, nous avons de quoi être surpris tant par ses allusions que par ses silences. Un seul des écrivains sacrés se réfère à Daniel, et c'est Ézéchiel. Dans un passage Ézéchiel 28:3 le prince de Tyrus est apostrophé en ces termes : « Voici, tu es plus sage que Daniel ; il n'y a pas de secret qu'ils puissent te cacher.

" Dans l'autre, la parole de l'Éternel déclare à la ville coupable, que " quoique ces trois hommes, Noé, Daniel et Job, y fussent, ils ne délivreraient que leurs propres âmes par leur justice " ; " ils ne livreront ni l'un ni l'autre fils ni fille."

Les derniers mots peuvent être considérés comme une allusion générale, et par conséquent nous pouvons passer sur la circonstance que Daniel - qui était sans aucun doute un eunuque dans le palais de Babylone, et qui est souvent désigné comme un accomplissement de la prophétie sévère d'Isaïe à Ézéchias .- Ésaïe 39:7 n'aurait-il jamais eu ni fils ni fille.

Mais à d'autres égards, l'allusion est surprenante.

1. Il était très inhabituel parmi les Juifs d'élever leurs contemporains à un tel sommet d'exaltation, et il est en effet surprenant qu'Ézéchiel place ainsi son jeune contemporain sur un tel sommet qu'il unit son nom à ceux de Noé le patriarche antédiluvienne et l'homme mystérieux d'Uz.

2. Nous pourrions, avec Théodoret, Jérôme et Kimchi, expliquer la mention du nom de Daniel à cet égard par les circonstances particulières de sa vie ; mais il y a peu de probabilité dans les suggestions de commentateurs perplexes quant à la raison pour laquelle son nom devrait être placé entre ceux de Noé et de Job. Il est difficile, avec Havernick, de reconnaître un point culminant dans l'ordre ; on ne peut pas non plus considérer comme tout à fait satisfaisant de dire, avec Delitzsch, que la collocation est due au fait que « comme Noé était un homme juste de l'ancien monde et Job du monde idéal, Daniel représentait immédiatement le monde contemporain ». Si Job était un exemple purement idéal de bonté exemplaire, pourquoi Daniel n'aurait-il pas été le même ?

À certains critiques, l'allusion est apparue si étrange qu'ils l'ont renvoyée à un Daniel imaginaire qui avait vécu à la cour de Ninive pendant l'exil assyrien ; ou à quelque héros mythique qui appartenait aux temps anciens, peut-être comme Melchisédek, contemporain de la ruine des villes de la Plaine. Ewald essaie d'exhorter quelque chose pour la première conjecture; pourtant ni pour lui ni pour ce dernier il n'y a aucun titre de preuve réelle.

Ceci, cependant, ne serait pas décisif contre l'hypothèse, puisque dans 1 Rois 4:31 nous avons des références à des hommes de sagesse prééminente à propos desquels aucun souffle de tradition ne nous est parvenu.

3. Mais si nous acceptons le Livre de Daniel comme histoire littérale, l'allusion d'Ézéchiel devient encore plus difficile à expliquer ; car Daniel devait être non seulement contemporain du prophète de l'Exil, mais très jeune. On nous dit - une difficulté à laquelle nous ferons allusion par la suite - que Daniel fut fait captif la troisième année de Jojakim, Daniel 1:1 vers l'année B.

C. 606. Ignace dit qu'il avait douze ans lorsqu'il déjoua les anciens ; et le récit montre qu'il n'aurait pas pu être beaucoup plus âgé lorsqu'il fut fait prisonnier. Si la prophétie d'Ézéchiel a été prononcée en 584 av. J.-C., Daniel à cette époque ne pouvait avoir que vingt-deux ans ; si elle était faite aussi tard que BC 572, Voir Ézéchiel 29:17 Daniel aurait encore été seulement trente-quatre, et donc un peu plus d'un jeune aux yeux des Juifs.

Il est sans doute surprenant que chez les Orientaux, qui considèrent l'âge comme le principal passeport de la sagesse, une jeunesse vivante soit ainsi canonisée entre le patriarche du Déluge et le prince d'Uz.

4. En admettant que ce sommet d'éminence ait pu être dû à la splendeur particulière de la carrière de Daniel, il devient d'autant moins facile d'expliquer le silence total à son égard dans les autres livres de l'Ancien Testament - chez les prophètes contemporains de la L'exil et sa fin, comme Aggée, Zacharie et Malachie ; et dans les livres d'Esdras et de Néhémie, qui nous donnent les détails du retour.

Aucun prophète post-exilique ne semble connaître quoi que ce soit du Livre de Daniel. Voir Zacharie 2:6 Ézéchiel 37:9 , etc. Leurs attentes de l'avenir d'Israël sont très différentes des Ézéchiel 37:9 . Voir Aggée 2:6 ; Aggée 2:20 Zacharie 2:5 ; Zacharie 3:8 Malachie 3:1 Le silence d'Esdras est particulièrement étonnant.

On a souvent conjecturé que c'était Daniel qui avait montré à Cyrus les prophéties d'Isaïe. Certes, il est dit qu'il occupait la plus haute position à la cour du roi de Perse ; pourtant Esdras ne mentionne pas son existence, ni Néhémie, lui-même haut fonctionnaire à la cour d'Artaxerxès, ne fait référence à son illustre prédécesseur. Daniel survécut au premier retour des exilés sous Zorobabel, et il ne profita pas de cette occasion pour revisiter la terre et le sanctuaire désolé de ses pères qu'il aimait si bien.

Daniel 10:1 ; Daniel 6:10 Nous aurions pu supposer qu'un patriotisme aussi brûlant que le sien n'aurait pas préféré rester à Babylone, ou à Suse, quand les prêtres et les princes de son peuple retournaient dans la Ville Sainte. D'autres, de grand âge, affrontèrent les périls de la Restauration ; et s'il est resté pour être d'une plus grande utilité à ses compatriotes, nous ne pouvons expliquer le fait qu'il n'est pas mentionné de loin dans le récit qui raconte comment « le chef des pères, avec tous ceux dont Dieu avait suscité l'esprit, ressuscita pour aller bâtir la Maison du Seigneur qui est à Jérusalem.

" Esdras 1:5 Que la difficulté a été ressentie est montrée par la légende mahométane que Daniel est revenu avec Esdras, et qu'il a reçu le poste de gouverneur de Syrie, de quel pays il est retourné à Suse, où son tombeau est encore visité chaque année par des foules de pèlerins en adoration.

5. Si nous nous tournons vers le Nouveau Testament, le nom de Daniel n'apparaît que dans la référence à "l'abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel". L'Apocalypse ne le nomme pas, mais est profondément influencé par le Livre de Daniel tant dans sa forme que dans les symboles qu'il adopte.

6. Dans les Apocryphes, Daniel est passé sous silence parmi les listes de héros hébreux énumérés par Jésus, fils de Sirach. On nous dit même qu'« il n'y avait pas non plus d'homme né comme Joseph, chef de ses frères, homme du peuple » (Sir 49 :15). C'est d'autant plus singulier que non seulement les réalisations de Daniel sous quatre potentats païens sont plus grandes que celles de Joseph sous un seul Pharaon, mais aussi plusieurs des histoires de Daniel nous rappellent à la fois l'histoire de Joseph, et semblent même avoir été écrit avec une référence silencieuse au jeune hébreu et à sa fortune en tant qu'esclave égyptien qui a été élevé au poste de gouverneur du pays de son exil.

APERÇU GÉNÉRAL DU LIVRE

1. LA LANGUE

INCAPABLES d'apprendre quoi que ce soit de plus concernant l'auteur avoué du Livre de Daniel, nous nous tournons maintenant vers le Livre lui-même. Dans cette section, je me contenterai de donner une esquisse générale de ses principaux phénomènes externes, et je passerai principalement en revue les caractéristiques qui, bien qu'elles aient été utilisées comme arguments concernant l'âge dans lequel elle est apparue, ne sont pas absolument inconciliables avec la supposition de n'importe quelle date entre la fin de l'exil (BC 536) et la mort d'Antiochus Epiphane (BC 164).

I. Premièrement, nous remarquons le fait qu'il y a un échange de la première et de la troisième personne. Dans les chapitres 1-6, Daniel est principalement parlé à la troisième personne ; dans les chapitres 7-12, il parle principalement dans le premier.

Kranichfeld essaie d'expliquer cela en supposant que dans les chapitres 1-6, nous avons pratiquement des extraits des journaux de Daniel, alors que dans le reste du livre, il décrit ses propres visions. On ne peut pas trop insister sur ce point, mais la mention de ses propres éloges, par exemple , dans des passages tels que Daniel 6:4 n'est peut-être pas ce à quoi nous aurions dû nous attendre.

II. Ensuite, nous observons que le Livre de Daniel, comme le Livre d'Esdras, Voir Esdras 4:7 ; Esdras 6:18 ; Esdras 7:12 est écrit en partie en hébreu sacré, en partie en araméen vernaculaire, qui est souvent, mais à tort, appelé chaldéen.

La première section Daniel 1:1 ; Daniel 2:1 est en hébreu. La langue passe à l'araméen après les mots « Alors parlèrent les Chaldéens au roi en syriaque » ; Daniel 2:4 et cela se poursuit jusqu'à Daniel 7:28 .

Le huitième chapitre commence par les mots : « La troisième année du règne du roi Belschatsar, une vision m'est apparue, à moi même Daniel » ; et ici l'hébreu est repris, et est continué jusqu'à la fin du livre.

La question se pose aussitôt de savoir pourquoi les deux langues ont été utilisées dans le même Livre.

Il est facile de comprendre qu'au cours des soixante-dix années d'exil, beaucoup de Juifs sont devenus pratiquement bilingues, et seraient capables d'écrire avec une égale facilité dans une langue ou dans l'autre.

Cette circonstance n'a donc aucune incidence sur la date du Livre. Jusqu'à l'époque des Maccabées, certains livres ont continué à être écrits en hébreu. Ces livres ont dû trouver des lecteurs. Par conséquent, la connaissance de l'hébreu ne peut pas avoir disparu aussi complètement qu'on l'a supposé. L'idée qu'après le retour de l'exil, l'hébreu fut immédiatement remplacé par l'araméen est indéfendable. L'hébreu resta longtemps la langue normalement parlée à Jérusalem, Néhémie 13:24 et les Juifs ne Néhémie 13:24 pas l'araméen avec eux en Palestine, mais l'y trouvèrent.

Mais il n'est pas clair pourquoi les divisions linguistiques du Livre ont été adoptées. Auberlen dit qu'après l'introduction, la section Daniel 2:4 - Daniel 7:28 été écrite en Chaldée, car elle décrit le développement de la puissance du monde d'un point de vue historique mondial; et que le reste du Livre a été écrit en hébreu, parce qu'il traite du développement des puissances mondiales dans leur relation avec Israël, le peuple de Dieu.

Il y a très peu à dire en faveur d'une structure si peu évidente et si fortement artificielle. Une solution plus simple de la difficulté serait celle qui explique l'usage du chaldéen en disant qu'il a été adopté dans les parties qui impliquaient l'introduction de documents araméens. Ceci, cependant, n'expliquerait pas son utilisation dans le chapitre 7, qui est un chapitre de visions dans lesquelles l'hébreu aurait pu être naturellement attendu comme le véhicule de la prophétie.

Strack et Meinhold pensent que les parties araméenne et hébraïque sont d'origine différente. Konig suppose que les sections araméennes étaient censées indiquer une référence particulière aux Syriens et à Antiochus. Certains critiques ont pensé qu'il était possible que les sections araméennes aient été écrites autrefois en hébreu. Que le texte de Daniel n'ait pas été très soigneusement conservé ressort des libertés auxquelles il a été soumis par les traducteurs de la Septante.

Si l'hébreu de Jérémie 10:11 : Jérémie 10:11 (un verset qui n'existe qu'en araméen) a été perdu, il n'est pas inconcevable qu'il en soit de même pour l'hébreu d'une section de Daniel.

Le Talmud n'éclaire pas la question. Il dit seulement que-

je. « Les hommes de la Grande Synagogue ont écrit » - ce qui signifie peut-être qu'ils ont « édité » - « le livre d'Ézéchiel, les douze petits prophètes, le livre de Daniel et le livre d'Ezra » ; et cela

ii. "Les passages chaldéens du livre d'Esdras et du livre de Daniel souillent les mains."

Le premier de ces deux passages est simplement une affirmation selon laquelle la préservation, l'arrangement et l'admission dans le Canon des livres mentionnés étaient dus au corps des scribes et des prêtres - un corps très obscur et non historique - connu sous le nom de Grande Synagogue.

Le deuxième passage semble surprenant, mais n'est rien de plus qu'une déclaration faisant autorité que les sections chaldéennes de Daniel et d'Esdras font toujours partie de la Sainte Écriture, bien qu'elles ne soient pas écrites dans la langue sacrée.

C'est une règle permanente des Talmudistes que "Toute l'Écriture Sainte souille les mains" - même les livres longtemps contestés de l'Ecclésiaste et des Cantiques. De peur que quiconque doive douter du caractère sacré des sections chaldéennes, elles sont expressément incluses dans la règle. Il semble avoir son origine ainsi : les aliments des offrandes de soulèvement étaient conservés à proximité immédiate du rouleau de la Loi, car tous deux étaient considérés comme tout aussi sacrés.

Si une souris ou un rat grignotait l'un ou l'autre, les offrandes et les livres devenaient souillés, et donc souillés les mains qui les touchaient. Pour se prémunir contre cette hypothétique souillure, il fut décidé que toute manipulation des Écritures serait suivie d'ablutions cérémonielles. Dire que le chapitre chaldéen « souille les mains » est la manière rabbinique de déclarer leur canonicité.

Peut-être rien de certain ne peut être déduit de l'examen philologique des portions hébraïque ou chaldéenne du Livre ; mais ils semblent indiquer une date antérieure à l'âge d'Alexandre (333 avant JC). Sur cette partie du sujet, il y a eu beaucoup d'affirmations téméraires et incompétentes. Il s'agit de problèmes délicats sur lesquels une opinion indépendante et valable ne peut être offerte que par la plus petite poignée de savants vivants, et sur lesquels même ces savants sont parfois en désaccord.

En se prononçant sur de tels points, les étudiants ordinaires ne peuvent peser que l'autorité et les arguments de spécialistes qui ont consacré une étude minutieuse et permanente à la grammaire et à l'histoire des langues sémitiques.

Je ne connais pas de plus hautes autorités contemporaines à la date des écrits hébreux que le regretté savant vétéran F. Delitzsch et le professeur Driver.

1. Rien n'était plus beau et plus remarquable chez le professeur Delitzsch que la franchise d'esprit qui l'obligeait jusqu'au bout à avancer avec la pensée ; admettre tous nouveaux éléments de preuve; poursuivre son éducation de chercheur biblique jusqu'aux derniers jours de sa vie ; et sans hésiter à corriger, modifier ou même renverser ses conclusions antérieures conformément aux résultats d'une étude plus approfondie et de nouvelles découvertes.

Il a écrit l'article sur Daniel dans la "Real-Encyclopadie" de Herzog et dans la première édition de cet ouvrage a maintenu son authenticité ; mais dans les éditions ultérieures (3:470) ses vues se rapprochent de plus en plus de celles de la Critique Supérieure. De l'hébreu de Daniel, il dit qu'« il s'attache ici et là à Ézéchiel, et aussi à Habacuc ; en général, il ressemble à l'hébreu du Chroniqueur qui a écrit peu avant le début de la période grecque (BC 332), et comme comparé à l'hébreu ancien de la 'Mishna' est plein de singularités et de duretés de style."

Jusqu'ici, donc, il est clair que, si l'hébreu ressemble principalement à celui de 332 avant JC, il est peu probable qu'il ait été écrit avant 536 avant JC.

Le professeur Driver dit : « L'hébreu de Daniel, dans tous ses traits distinctifs, ressemble, non à l'hébreu d'Ézéchiel, ni même d'Aggée et de Zacharie, mais à celui de l'époque postérieure à Néhémie », dont l'âge constitue le grand tournant du style hébreu.

Il continue en donnant une liste de particularités linguistiques à l'appui de ce point de vue, et d'autres spécimens de phrases construites, non pas dans le style de l'hébreu classique, mais dans « le style grossier postérieur » du Livre des Chroniques. Il fait remarquer dans une note que ce n'est pas une explication de ces particularités que de soutenir que, pendant son long exil, Daniel a peut-être partiellement oublié la langue de sa jeunesse ; « car cela n'expliquerait pas la ressemblance des idiomes nouveaux et décadents avec ceux qui sont apparus indépendamment en Palestine deux cent cinquante ans plus tard. » Behrmann, dans le dernier commentaire sur Daniel, mentionne, en preuve du caractère tardif de l'hébreu :

(1) l'introduction de mots persans qui n'auraient pas pu être utilisés en Babylonie avant la conquête de Cyrus (comme dans Daniel 1:3 ; Daniel 1:5 ; Daniel 11:45 , etc.) ;

(2) de nombreux mots, expressions et formes grammaticales araméens ou araméens (comme dans Daniel 1:5 ; Daniel 1:10 ; Daniel 1:12 ; Daniel 1:16 ; Daniel 8:18 ; Daniel 8:22 ; Daniel 10:17 , etc.) ;

(3) négligence de la stricte précision dans l'utilisation des temps hébreux (comme dans Daniel 8:14 ; Daniel 9:3 3s., Daniel 11:4 4s. : etc.) ;

(4) l'emprunt d'expressions archaïques à des sources anciennes (comme dans Daniel 8:26 ; Daniel 9:2 ; Daniel 11:10 ; Daniel 11:40 , etc.) ;

(5) l'utilisation de termes techniques et de périphrases communs dans les apocalypses juives. Daniel 11:6 ; Daniel 11:13 : Daniel 11:13 ; Daniel 11:35 ; Daniel 11:40 , etc.

1. Ces vues sur le caractère de l'hébreu concordent avec celles des savants précédents. Bertholdt et Kirms déclarent que son caractère diffère toto genere de ce à quoi on aurait pu s'attendre si le Livre avait été authentique. Gesenius dit que la langue est encore plus corrompue que celle d'Esdras, de Néhémie et de Malachie. Le professeur Driver dit que les mots persans présupposent une période après que l'empire persan ait été bien établi ; les mots grecs l'exigent, l'hébreu soutient, et l'araméen permet une date postérieure à la conquête de la Palestine par Alexandre le Grand.

De Wette et Ewald ont souligné le manque de la vieille spontanéité passionnée des premières prophéties ; l'absence des nombreuses et profondes paronomasies, ou jeux de mots, qui caractérisaient l'oratoire brûlant des prophètes ; et les particularités du style - qui est tantôt obscur et négligent, tantôt pompeux, itératif et artificiel.

2. Il est à noter que dans ce livre, le nom du grand conquérant babylonien, avec lequel, dans la partie narrative, Daniel est si étroitement lié, est invariablement écrit sous la forme absolument erronée que son nom prit au cours des siècles suivants : Nabuchodonosor. . Un contemporain, familier avec la langue de Babylone, ne pouvait pas ignorer le fait que la seule forme correcte du nom est Nebuchadrezzar- -à- dire , Nebu-kudurri-utsur, « Nebo protéger le trône. »

3. Mais la forme erronée de Nabuchodonosor n'est pas la seule qui milite entièrement contre la notion d'écrivain contemporain. Il semble y avoir d'autres erreurs sur les questions babyloniennes dans lesquelles une personne dans la position de Daniel n'aurait pas pu tomber. Ainsi, le nom Belteschatsar semble être lié dans l'esprit de l'écrivain à Bel, la divinité préférée de Nabuchodonosor ; mais cela ne peut signifier que Balatu-utsur, "sa vie protège", ce qui ressemble à une mutilation.

Abed-nego est une forme étonnamment corrompue d'Abed-nabu, "le serviteur de Nebo". Hammelzar, Shadrach, Meshach, Ashpenaz, sont déclarés par les assyriologues comme « en désaccord avec la science babylonienne ». Dans Daniel 2:48 signin signifie un dirigeant civil; -n'implique pas Archimage, comme le contexte semble l'exiger, mais, selon Lenormant, un haut officier civil.

1. L'araméen de Daniel ressemble étroitement à celui d'Esdras. Noldeke l'appelle un dialecte palestinien ou araméen occidental, postérieur à celui du Livre d'Ezra. Il est d'un type plus ancien que celui des Targums de Jonathan et d'Onkelos ; mais ce fait a très peu d'incidence sur la date du Livre,

2. parce que les différences sont légères, et les ressemblances multiples, et les Targums ne sont apparus qu'après l'ère chrétienne, ni n'ont pris leur forme actuelle peut-être avant le quatrième siècle. De plus, « des inscriptions récemment découvertes ont montré que de nombreuses formes sous lesquelles l'araméen de Daniel diffère de celui des Targums étaient en fait utilisées dans les pays voisins jusqu'au premier siècle de notre ère ».

3. Deux autres considérations philologiques portent sur l'âge du Livre.

je. L'un d'eux est l'existence de pas moins de quinze mots persans (selon Noldeke et d'autres), notamment dans la partie araméenne. Ces mots, qui ne seraient pas surprenants après l'établissement complet de l'empire perse, sont surprenants dans les passages qui décrivent les institutions babyloniennes avant la conquête de Cyrus. Diverses tentatives ont été faites pour expliquer ce phénomène. Le professeur Fuller essaie de montrer, mais sans grand succès, que certains d'entre eux peuvent être sémitiques.

D'autres soutiennent qu'ils sont amplement expliqués par le commerce perse qui, comme on peut le voir dans les « Records du passé », existait entre la Perse et la Babylonie dès l'époque de Belschatsar. A cela, il est répondu que certains des mots ne sont pas d'un genre qu'une nation emprunterait immédiatement à une autre, et qu'"aucun mot persan n'a été trouvé jusqu'ici dans les inscriptions assyriennes ou babyloniennes avant la conquête de Babylone par Cyrus, sauf le nom du dieu Mithra."

ii. Mais la preuve linguistique défavorable à l'authenticité du Livre de Daniel est bien plus forte que cela, dans le fait surprenant qu'il contient au moins trois mots grecs. Après avoir accordé la plus grande considération à tout ce qui a été avancé pour réfuter la conclusion, cette circonstance a toujours été pour moi une forte confirmation de l'opinion selon laquelle le livre de Daniel dans sa forme actuelle n'est pas plus ancien que l'époque d'Antiochus Épiphane.

Ces trois mots grecs apparaissent dans la liste des instruments de musique mentionnés dans Daniel 3:5 ; Daniel 3:7 ; Daniel 3:10 ; Daniel 3:15 . Ce sont des kitharos , "harpe"; psantérine , "psaltérion" ; sumponyah , AV "dulcimer", mais peut-être "cornemuses".

Rappelons-nous que ces instruments de musique sont décrits comme ayant été utilisés lors de la grande fête des idoles de Nabuchodonosor (550 avant JC). Or, c'est la date à laquelle Pisistrate était tyran à Athènes, au temps de Pythagore et de Polycrate, avant qu'Athènes ne devienne une démocratie fixe. Il est tout à fait concevable qu'à cette époque les Babyloniens aient emprunté à la Grèce le mot kitharis. C'est, en effet, suprêmement improbable, car la harpe était connue en Orient depuis les premiers jours ; et il est au moins aussi probable que la Grèce, qui à cette époque commençait seulement à siéger en apprenant aux pieds de l'Orient immémorial, emprunta à l'Asie l'idée de l'instrument.

Qu'on admette cependant que des mots tels que yayin , « vin », lappid , « une torche » et quelques autres, peuvent indiquer des relations précoces entre la Grèce et l'Est, et que certaines relations commerciales d'un type rudimentaire ont été existant même à l'époque préhistorique.

Mais que dire des deux autres mots ? Les deux sont des dérivés. Le psaltérion n'apparaît pas en grec avant Aristote (m. 322) ; ni sumphonia avant Platon (d. 347). En relation avec la musique, et probablement comme nom d'instrument de musique, sumphonia est d'abord utilisé par Polybe (26:10, 5, 31:4, 8), et en relation expresse avec les festivités du roi même avec qui l'apocalyptique section de Daniel est principalement occupée-Antiochus Epiphane.

Les tentatives du professeur Fuller et d'autres pour dériver ces mots de racines sémitiques sont une ressource désespérée et ne peuvent gagner l'assentiment d'un seul philologue qualifié. « Ces mots, dit le professeur Driver, n'auraient pu être utilisés dans le livre de Daniel, à moins qu'ils n'aient été écrits après la diffusion de l'influence grecque en Asie par la conquête d'Alexandre le Grand.

2. L'UNITÉ DU LIVRE

L'Unité du Livre de Daniel est maintenant généralement admise. Personne ne songeait à le remettre en question quelques jours avant l'aube de la critique, mais en 1772, Eichhorn et Corrodi doutaient de l'authenticité du Livre. JD Michaelis s'est efforcé de prouver qu'il s'agissait « d'une collection de pièces fugitives », composée de six images historiques, suivies de quatre visions prophétiques. Bertholdt, a suivi la tendance erronée de la critique qui a trouvé un exposant avant tout en Ewald, et a imaginé la possibilité de détecter le travail de nombreuses mains différentes. Il a divisé le Livre en fragments par neuf auteurs différents.

Zockler, dans le « Bibelwerk » de Lange, s'est persuadé que les vieilles vues « orthodoxes » de Hengstenberg et d'Auberlen étaient justes ; mais il ne pouvait le faire qu'en sacrifiant l'authenticité d'une partie du Livre, et en supposant plus d'une rédaction. Ainsi, il suppose que Daniel 11:5 est une interpolation par un écrivain à l'époque d'Antiochus Epiphane. De même, Lenormant admet des interpolations dans la première moitié du Livre. Mais admettre cela, c'est pratiquement abandonner le Livre de Daniel tel qu'il se présente actuellement.

L'unité du Livre de Daniel est encore admise ou assumée par la plupart des critiques. Elle n'a été remise en cause que récemment dans deux directions.

Meinhold pense que les sections araméenne et historique sont plus anciennes que le reste du livre et ont été écrites vers 300 avant JC pour convertir les Gentils au monothéisme. Il soutient que la section apocalyptique a été écrite plus tard et a ensuite été incorporée au Livre. Un point de vue quelque peu similaire est détenu par Zockler, et certains ont pensé que Daniel n'aurait jamais pu écrire sur lui-même en des termes aussi favorables que, e.

g ., dans Daniel 6:4 . Le premier chapitre, qui est essentiel comme introduction au Livre, et le septième, qui est apocalyptique, et pourtant en araméen, créent des objections à l'acceptation de cette théorie. De plus, il est impossible de ne pas observer une certaine unité de style et un parallélisme de traitement entre les deux parties.

Ainsi, si la section prophétique est principalement consacrée à Antiochus Épiphane, la section historique semble avoir une portée allusive sur sa folie impie. Dans Daniel 2:10 ; Daniel 6:8 , nous avons des descriptions d'édits païens audacieux, qui pourraient être destinés à fournir un contraste avec les tentatives d'Antiochus de supprimer le culte de Dieu.

La fête de Belschatsar pourrait bien être une « référence aux réjouissances du despote syrien à Daphné ». Encore une fois, dans Daniel 2:43 - où le mélange de fer et d'argile est expliqué par "ils se mêleront à la semence des hommes" - il semble loin d'être improbable qu'il y ait une référence aux mariages malheureux de Ptolémée et de Séleucidae.

Bérénice, fille de Ptolémée II (Philadelphe), épousa Antiochus II (Théos), et cela est évoqué dans cette vision de Daniel 11:6 . Cléopâtre, fille d'Antiochus III (le Grand), épousa Ptolémée V (Épiphane), dont il est question dans Daniel 11:17 : Daniel 11:17 .

Le style semble être partout empreint des caractéristiques d'un esprit individuel, et le coup d'œil le plus rapide suffit pour montrer que les parties historiques et prophétiques sont unies par de nombreux points de connexion et de ressemblance. Meinhold réussit assez bien dans sa tentative de prouver un contraste net de points de vue entre les sections. L'échange de personnes - la troisième personne étant principalement utilisée dans les sept premiers chapitres et la première personne dans les cinq derniers - peut être en partie dû au rédacteur en chef final ; mais en tout cas, il peut facilement être mis en parallèle, et se trouve dans d'autres écrivains, est dans Isaiah Ésaïe 7:3 ; Ésaïe 20:2 et le livre d'Enoch (12).

Mais on peut dire en général que l'authenticité du Livre est maintenant rarement défendue par un critique compétent, sauf au prix de l'abandon de certaines sections de celui-ci comme additions interpolées ; et comme M. Bevan le remarque quelque peu caustiquement, « les défenseurs de Daniel ont, au cours des dernières années, été principalement employés à couper Daniel en morceaux.

3. LE TON GÉNÉRAL DU LIVRE

Le ton général du Livre marque une ère dans l'éducation et le progrès des Juifs. Les leçons de l'Exil les firent passer d'un particularisme trop étroit et absorbant à un intérêt plus large pour les destinées de l'humanité. Ils ont été amenés à reconnaître que Dieu "a fait d'un seul chaque nation d'hommes pour habiter sur toute la surface de la terre, ayant déterminé leurs saisons et les limites de leur habitation; afin qu'ils cherchent Dieu, s'ils pouvaient cherchez-le et trouvez-le, bien qu'il ne soit pas loin de chacun de nous.

" Actes 17:26 Le point de vue du Livre de Daniel est plus vaste et plus cosmopolite à cet égard que celui de la prophétie antérieure. Israël avait commencé à se mêler plus étroitement aux autres nations et à participer à leurs destinées. Politiquement, le La race hébraïque ne formait plus un petit royaume indépendant, mais était réduite à la position d'une sous-province entièrement insignifiante dans un puissant empire.

Le Messie n'est plus le Fils de David, mais le Fils de l'Homme ; non plus seulement le roi d'Israël, mais du monde. L'humanité - pas seulement la semence de Jacob - remplit le champ de la vision prophétique. Au milieu d'horizons de pensée qui s'élargissaient, les Juifs tournèrent leurs regards vers un grand passé, riche en événements et peuplé de figures de héros, de saints et de sages. En même temps, le monde semblait vieillir et sa méchanceté toujours plus profonde semblait appeler un jugement définitif. On commence à tracer dans les écrits hébreux les conceptions colossales, l'imagerie monstrueuse, les conjectures audacieuses, les idées religieuses plus complexes, d'une fantaisie exotique.

« Les formes géantes des empires en route pour la ruine, sombres et vastes »

commencent à jeter leurs ombres étranges et sombres sur la page de l'histoire sacrée et de l'anticipation prophétique.

4. LE STYLE DU LIVRE

Le style du Livre de Daniel est nouveau, et a des caractéristiques très marquées, indiquant sa position tardive dans le Canon. C'est plus rhétorique que poétique. « Totum Danielis librum », dit Lowth, « epoetarum censu excludo.« Combien le style diffère-t-il de la passion ravie et du pittoresque éclatant d'Isaïe, de la tendresse élégiaque de Jérémie, de la douceur lyrique de beaucoup de Psaumes ! devrait être, comme l'a si finement dit Milton, « simple, sensuel, passionné » ! au point de rendre le mouvement du récit lourd et pompeux.

Voir Daniel 3:2 ; Daniel 3:5 ; Daniel 8:1 ; Daniel 8:10 ; Daniel 11:15 : Daniel 11:15 ; Daniel 11:22 ; Daniel 11:31 , etc.

Cette particularité ne se retrouve dans la même mesure dans aucun autre livre du Canon de l'Ancien Testament, mais elle revient dans les écrits juifs d'une époque ultérieure. Dans les livres apocryphes, par exemple, l'élément poétique est, à de petites exceptions près, comme la Chanson des trois enfants, entièrement absent, tandis que le goût pour l'ornementation rhétorique, les discours établis et l'élaboration digne se retrouve dans beaucoup d'entre eux.

Cette évanescence de l'élément poétique et passionné sépare Daniel des Prophètes, et marque la place du Livre parmi les Hagiographes, où il a été placé par les Juifs eux-mêmes. Chez tous les grands voyants hébreux, nous trouvons quelque chose du transport extatique, le feu enfermé dans les os et jaillissant du cœur volcanique, les lèvres brûlantes touchées par les mains du séraphin avec un charbon vivant de l'autel.

Le mot pour prophète ( nabi , Vates ) implique un chanteur inspiré plutôt qu'un devin ou un voyant ( roeh , chozeh ). Il s'applique à Deborah et Miriam Exode 15:20 Juges 4:4 parce qu'ils ont déversé des cœurs exultants l'hymne de la victoire.

D'où le lien étroit entre la musique et la poésie. 1 Samuel 10:5 1 Chroniques 25:1 Elisée avait besoin de la présence d'un ménestrel pour apaiser l'agitation d'un cœur jeté en tumulte par la présence proche d'une Puissance révélatrice.

2 Rois 3:15 De même que le mot grec implique une sorte de folie, et rappelle la lèvre écumante et les cheveux ruisselants du messager dilaté par l'esprit, de même le verbe hébreu naba signifiait, non seulement proclamer les oracles de Dieu, mais être inspiré par Sa possession comme avec une délire divine. Jérémie 29:26 1 Samuel 18:10 ; 1 Samuel 19:21 "Fou" semblait un terme naturel à appliquer au messager d'Elisée.

Il est donc facile de voir pourquoi le livre de Daniel n'a pas été placé parmi les rouleaux prophétiques. Cette vera passio , cette élévation extatique de la pensée et du sentiment manquent tout à fait à cette première tentative de philosophie de l'histoire. Nous n'y décrivons rien de cette « explosion avec excès de lumière », rien de ce sentiment frémissant d'être élevé hors de soi, qui marque les formes supérieures et antérieures de l'inspiration prophétique.

Daniel est adressé par le moyen moins exalté des visions, et dans ses visions il y a moins de « la faculté divine ». L'instinct - si instinct c'était et non la connaissance de l'origine réelle du Livre - qui conduisit les « Hommes de la Grande Synagogue » à placer ce Livre parmi les Ketubhim, et non parmi les prophètes, était sage et sûr.

5. LE POSITION DE L'AUTEUR

" Dans Daniel offnet sich eine ganz neue Welt. " -EICHHORN, " Einleit. ", 4:472.

L'auteur du Livre de Daniel semble naturellement se placer à un niveau inférieur à celui des prophètes qui l'avaient précédé. Il ne se compte pas parmi les prophètes ; au contraire, il les met bien plus haut que lui, et s'y réfère comme s'ils appartenaient au passé obscur et lointain. Daniel 9:2 ; Daniel 9:6 Dans sa prière de pénitence, il confesse : « Nous n'avons pas non plus écouté tes serviteurs les prophètes, qui ont parlé en ton nom à nos rois, nos princes et nos pères » ; « Nous n'avons pas non plus obéi à la voix du Seigneur notre Dieu, pour marcher dans ses lois, qu'il nous a présentées par ses serviteurs les prophètes.

" Pas une seule fois il n'utilise la puissante formule " Ainsi parle Jéhovah " - pas une seule fois il n'assume, dans ses prophéties, un ton de haute autorité personnelle. Il partage l'opinion de l'époque des Maccabées selon laquelle la prophétie est morte.

Daniel 9:2 nous trouvons encore une autre indication décisive de l'âge tardif de cette écriture. Il nous dit qu'il "compris par les livres" (plus correctement, comme dans l'AV, "par les livres") "le nombre des années dont la parole du Seigneur est venue à Jérémie le prophète". L'écrivain se présente ici comme un humble étudiant des prophètes précédents, et cela marque nécessairement une position de moins de fraîcheur et d'indépendance.

"Pour les vieux prophètes", dit l'évêque Westcott, "Daniel est en quelque sorte un commentateur." Nul doute que la possession de ces oracles vivants était une immense bénédiction, un riche héritage ; mais cela comportait un danger. Les vérités établies par les écrits et les traditions, sauvegardées par les écoles et les institutions, sont trop susceptibles de venir aux hommes uniquement comme une puissance extérieure, et moins comme « une flamme cachée et faiblement brûlante ».

Par "les livres", on peut difficilement signifier autre chose qu'une certaine approche d'un Canon défini. Si tel est le cas, le Livre de Daniel dans sa forme actuelle ne peut avoir été écrit que postérieurement, aux jours d'Esdras. "Le récit qui attribue une collection de livres à Néhémie", RAPC Malachie 2:13 dit l'évêque Westcott, "est en soi une confirmation de la vérité générale de la formation progressive du Canon pendant la période persane.

Les diverses classes de livres furent complétées successivement ; et cette vue s'harmonise avec ce qui a dû être le développement naturel de la foi juive après le Retour. La persécution d'Antiochus (168) a été pour l'Ancien Testament ce que la persécution de Dioclétien était pour le Nouveau, la crise finale qui a marqué les écrits sacrés de leur caractère particulier. Le roi a recherché les livres de la loi RAPC 1Ma 1:56 et les a brûlés; et la possession d'un « Livre de l'Alliance » était un crime capital. Selon la tradition commune, la proscription de la Loi a conduit à l'usage public des écrits des prophètes."

Toute la méthode de Daniel diffère même de celle des prophètes postérieurs et inférieurs de l'Exil : Aggée, Malachie et le second Zacharie. Le Livre est plutôt une apocalypse qu'une prophétie : « l'œil et non l'oreille est l'organe auquel l'appel principal est fait ». Bien que le symbolisme sous forme de visions ne soit pas inconnu d'Ézéchiel et de Zacharie, ces prophètes sont pourtant loin d'avoir un caractère apocalyptique.

En revanche, les emblèmes grotesques et gigantesques de Daniel - ces combinaisons animales, ces interventions d'anges éblouissants qui flottent dans les airs ou sur l'eau, ces descriptions d'événements historiques sous le voile de types matériels vus dans les rêves - sont un phénomène dans des écrits apocryphes aussi tardifs que le deuxième livre d'Esdras, le livre d'Enoch et les oracles sibyllins préchrétiens, dans lesquels des lions et des aigles parlants, etc.

, sont fréquents. En effet, ce style de symbolisme est né chez les Juifs de leur contact avec les mystères gravés et les images colossales du culte babylonien. L'exil babylonien a constitué une époque dans le développement intellectuel d'Israël tout aussi importante que le séjour en Égypte. Ce fut une étape dans leur éducation morale et religieuse. C'était la préparation psychologique requise pour le moulage de la dernière phase de la révélation, cette forme apocalyptique qui succède à la théophanie et à la prophétie, et incarne les résultats finaux de l'inspiration religieuse nationale.

Que la méthode apocalyptique de traiter l'histoire d'une manière religieuse et imaginative se pose naturellement vers la fin de tout grand cycle de révélation spéciale est illustré par le flot d'apocalypses qui a débordé la littérature primitive de l'Église chrétienne. Mais les Juifs ont clairement vu qu'en règle générale, une apocalypse est intrinsèquement inférieure à une prophétie, même lorsqu'elle est le véhicule d'une véritable prédiction.

En estimant les degrés d'inspiration, les Juifs plaçaient le plus haut l'illumination intérieure de l'Esprit, de la Raison et de l'entendement ; à côté de cela, ils ont placé des rêves et des visions ; et au plus bas de tous, ils plaçaient les augures accidentels dérivés du Bath Qol. Une apocalypse peut avoir une valeur inestimable, comme l'Apocalypse de saint Jean ; il peut, comme le livre de Daniel, abonder en les leçons les plus nobles et les plus passionnantes ; mais dans la dignité et la valeur intrinsèques, il est toujours placé par l'instinct et la conscience de l'humanité à un niveau inférieur à de telles effusions d'enseignements divins comme respirer et brûler à travers les pages d'un David et d'un Isaïe.

6. L'ÉLÉMENT MORAL

Enfin, parmi ces phénomènes saillants du livre de Daniel, nous sommes obligés de remarquer l'absence de l'élément à prédominance morale de sa portion prophétique. L'auteur n'écrit pas sur le ton d'un prédicateur de la repentance, ou de celui dont le but immédiat est d'améliorer la condition morale et spirituelle de son peuple. Ses objectifs étaient différents. Les prophètes plus anciens étaient les ministres des dispenses entre la Loi et l'Evangile. Ils étaient, dans la belle langue de Herder, -

" Die Satenspiel in Gottes machtigen Handen. "

La doctrine, le culte et la consolation étaient leur propre sphère. C'étaient des « oratores Legis, advocati patriae » . Chez eux, la prédiction est entièrement subordonnée à l'avertissement et à l'instruction morale. Ils dénoncent, ils inspirent : ils frappent jusqu'à la poussière d'invectives terribles ; ils s'élèvent une fois de plus dans un espoir éclatant. L'annonce d'événements encore futurs est la moindre part de l'office du prophète, et plutôt son signe que sa substance.

La mission la plus élevée d'un Amos ou d'un Isaïe n'est pas d'être un pronostiqueur, mais d'être un enseignant religieux. Il fait appel à la conscience, non à l'imagination, à l'esprit, non aux sens. Il s'occupe de principes éternels et est presque totalement indifférent aux vérifications chronologiques. Réveiller le sommeil mortel du péché, attiser les braises mourantes de la fidélité, abattre les oppressions égoïstes de la richesse et du pouvoir, effrayer l'apathie sensuelle de la cupidité, étaient les objectifs ordinaires et les plus nobles des plus grands et des plus petits. prophètes.

C'était leur tâche bien plutôt de prédire que de prédire ; et s'ils annoncent, dans des grandes lignes et dans une perspective incertaine, des choses qui seront plus tard, ce n'est qu'en subordination à des fins éthiques élevées ou à de profondes leçons spirituelles. C'est aussi le cas dans l'Apocalypse de saint Jean. Mais dans la partie « prophétique » de Daniel, il est difficile à l'imagination la plus vive de discerner une quelconque signification morale profonde, ou une quelconque signification doctrinale particulière, dans tous les détails des guerres obscures et de la petite diplomatie des rois du Nord et du Sud.

En fait, le livre de Daniel, même en tant qu'apocalypse, souffre sévèrement par rapport à cette dernière Apocalypse canonique du disciple bien-aimé qu'il a largement influencée. Il est étrange que Luther, qui parlait si légèrement de l'Apocalypse de saint Jean, ait placé le livre de Daniel si haut dans son estime. C'est en effet un livre noble, plein de leçons glorieuses. Pourtant, il n'a sûrement que peu de la beauté sublime et mystérieuse, peu du pathétique bouleversant, peu de la douceur tendre du pouvoir consolateur, qui remplissent le dernier livre du Nouveau Testament.

Son imagerie est bien moins exaltée, son espoir d'immortalité bien moins distinct et inextinguible. Pourtant, le Livre de Daniel, bien qu'il soit l'un des plus anciens, reste l'un des plus grands spécimens de cette forme de littérature sacrée. Elle inaugura la nouvelle époque « apocalyptique » qui, plus tard, fut généralement pseudépigraphique, et s'abrita sous les noms d'Enoch, de Noé, de Moïse, d'Esdras et même des sibylles païennes.

Ces apocalypses sont de valeur très inégale. "Certains", comme le dit Kuenen, "se tiennent relativement haut, d'autres sont bien en deçà de la médiocrité." Mais le genre auquel ils appartiennent a son propre défaut particulier. Ce sont des œuvres d'art : elles ne sont pas spontanées ; ils sentent la lampe. Un regard infructueux et peu pratique vers l'avenir fut encouragé par ces écrits et devint prédominant dans certains cercles juifs.

Mais le livre de Daniel est incomparablement supérieur à tous égards possible à Baruch, ou au livre d'Enoch, ou au deuxième livre d'Esdras ; et si nous le plaçons un instant à côté de livres tels que ceux contenus dans le "Codex Pseudepigraphus" de Fabricius, sa haute valeur et son autorité canonique sont justifiées avec une force extraordinaire. Combien nobles et durables sont les leçons à tirer de ses sections historiques et prédictives, nous aurons de nombreuses occasions de voir dans les pages suivantes.

Loin de sous-estimer son enseignement, j'ai toujours été fortement attiré par ce livre des Écritures. Cela n'a jamais fait la moindre différence dans mon acceptation respectueuse de cela que j'aie, pendant de nombreuses années, été convaincu qu'il ne peut pas être considéré comme une histoire littérale ou une prédiction ancienne. Le lisant comme l'un des spécimens les plus nobles de la Haggada juive ou de l'Éthiopie morale, je le trouve plein d'instructions sur la droiture et riche d'exemples de vie.

Que Daniel était une personne réelle, qu'il vivait au temps de l'Exil, et que sa vie se distinguait par la splendeur de sa fidélité, je tiens pour tout à fait possible. Quand nous considérons les histoires racontées ici de lui comme des légendes morales, peut-être basées sur une base de tradition réelle, nous lisons le Livre avec un sens plein de sa valeur, et ressentons la puissance des leçons qu'il a été conçu pour enseigner, sans être perplexe par ses apparentes invraisemblances, ou inquiet par ses immenses difficultés historiques et autres.

Le Livre est à tous égards unique, une écriture sui generis ; car les nombreuses limitations auxquelles il a conduit ne sont que des imitations. Mais, comme le dit vraiment l'écrivain juif Dr. Joel, le dévoilement du secret quant à la tardiveté réelle de sa date et de son origine, loin de causer une perte de sa beauté et de son intérêt, améliore les deux à un degré remarquable. Il est ainsi considéré comme l'œuvre d'un auteur anonyme courageux et doué sur B.

C. 167, qui mit sa piété et son patriotisme au service de la fortune tourmentée de son peuple à une époque où tant de piété et de patriotisme étaient d'une valeur inestimable. Nous n'avons dans ses sections ultérieures aucune voix de prédiction énigmatique, prédisant les complications les plus infimes d'un avenir laïque lointain, mais principalement l'examen des événements contemporains par un écrivain sage et sérieux, dont la foi et l'espoir sont restés inextinguibles dans la nuit la plus profonde de la persécution et apostasie.

De nombreux passages du Livre sont sombres, et le resteront, en partie peut-être à cause des corruptions et des incertitudes du texte, et en partie à l'imitation d'un style devenu archaïque, ainsi qu'aux particularités de la forme apocalyptique. Mais l'idée générale du Livre a maintenant été complètement élucidée, et l'interprétation de celui-ci dans les pages suivantes est acceptée par la grande majorité des étudiants sérieux et fidèles des Écritures.

PARTICULARITÉS DE LA SECTION HISTORIQUE

Personne ne peut avoir étudié le Livre de Daniel sans voir que, de même dans le caractère de ses miracles et la minutie de ses prédictions supposées, il fait une réclamation plus prodigieuse et moins étayée sur notre créance que tout autre livre de la Bible, et une revendication de caractère totalement différent. Il a été maintes et maintes fois affirmé par le manque de charité d'une orthodoxie simplement traditionnelle que l'incapacité d'accepter la vérité historique et l'authenticité du Livre provient d'une infidélité secrète et d'un antagonisme à l'admission du surnaturel.

Aucun savant compétent ne jugera nécessaire de réfuter de telles calomnies. Il nous suffit de savoir devant Dieu que nous sommes animés simplement par l'amour de la vérité, par l'horreur de tout ce qui serait en nous un esprit pusillanime de fausseté. Nous avons une croyance trop profonde dans le Dieu de l'Amen, le Dieu de la vérité éternelle et essentielle, pour lui offrir « le sacrifice impur d'un mensonge ». Une erreur n'est pas sublimée en vérité même lorsque ce mensonge a acquis une quasi-consécration, de sa prétendue désirabilité à des fins de controverse orthodoxe, ou de son acceptation innocente par des générations d'ecclésiastiques juifs et chrétiens à travers de longs âges d'ignorance non critique.

Les savants, s'ils sont chrétiens, ne peuvent avoir aucune objection a priori possible à la croyance au surnaturel. S'ils croient, par exemple, à l'Incarnation de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, ils croient au plus mystérieux et insurpassable de tous les miracles, et à côté de ce miracle toutes les questions mineures de la puissance ou de la volonté de Dieu de manifester Son intervention immédiate dans les affaires des hommes sombrent d'un coup dans l'insignifiance absolue.

Mais notre croyance en l'Incarnation et aux miracles du Christ repose sur des preuves qui, après des examens répétés, nous paraissent accablantes. Indépendamment de toutes les questions de vérification personnelle, ou du Témoignage Intérieur de l'Esprit, nous pouvons montrer que cette preuve est soutenue, non seulement par les archives existantes, mais par des myriades de témoignages externes et indépendants. Le même Esprit qui fait croire aux hommes là où la démonstration est décisive, les oblige à refuser de croire à la vérité littérale des miracles uniques et des prédictions uniques qui se présentent devant eux sans aucune preuve convaincante.

Les récits et les visions de ce Livre présentent des difficultés à chaque page. Ils n'étaient selon toute probabilité jamais destinés à autre chose qu'à ce qu'ils sont - Haggadoth, qui, comme les paraboles du Christ, transmettent leurs propres leçons sans dépendre de la nécessité de se conformer aux faits historiques.

Si cela avait été une partie de la volonté divine que nous acceptions ces histoires comme de l'histoire pure, et ces visions comme des prédictions d'événements qui ne devaient se produire que des siècles plus tard, nous aurions reçu quelques aides à une telle croyance. Au contraire, sous quelque lumière que nous examinions le livre de Daniel, les preuves en sa faveur sont faibles, douteuses, hypothétiques et a priori ; tandis que la preuve contre elle acquiert une intensité accrue avec chaque nouvel aspect dans lequel elle est examinée.

Le Livre qui ferait les plus extraordinaires exigences à notre crédulité, s'il était destiné à l'histoire, est le Livre même dont l'authenticité et l'authenticité sont définitivement discréditées par chaque nouvelle découverte et par chaque nouvel examen. Il n'y a presque pas un seul savant européen par qui ils sont maintenus, sauf avec des concessions à la critique supérieure qui impliquent pratiquement l'abandon de tout ce qui est essentiel dans la théorie traditionnelle.

Et nous sommes arrivés à un moment où il ne servira à rien de se réfugier dans de tels transferts des discussions in alteram materiam , et dans de tels appels purement vulgaires ad invidiam , tels qu'ils sont impliqués en disant : « Alors le Livre doit être un faux » et « une imposture » ​​et « un grossier mensonge ». Affirmer que « abandonner le livre de Daniel, c'est trahir la cause du christianisme » est un abus grossier et dangereux des armes de controverse.

Une telle conversation peut encore avoir été excusable même à l'époque du Dr Pusey (avec qui elle était habituelle) ; ce n'est plus excusable maintenant. Or, elle ne peut que prouver le manque de charité de l'apologiste et l'impuissance d'une cause vaincue. Pourtant, même cet abandon de la sphère de l'argumentation honorable n'est qu'un degré plus douloureux que les subterfuges tortueux et les affirmations sauvages auxquelles des apologistes tels que Hengstenberg, Keil et leurs partisans ont longtemps été contraints d'avoir recours.

Tout peut être prouvé sur n'importe quoi si nous appelons à notre aide des suppositions indéfinies d'erreurs de transcription, d'interpolations, de transpositions, des silences extraordinaires, des manières encore plus extraordinaires de présenter les événements, et (en général) l'ingéniosité inconsciemment malhonnête des harmoniques traditionnelles. Soutenir que le Livre de Daniel, tel qu'il se présente aujourd'hui, a été écrit par Daniel au temps de l'Exil, c'est chérir une croyance qui ne peut qu'être extrêmement incertaine, et qui doit être maintenue au mépris des masses de preuves opposées.

Il peut y avoir peu de valeur intrinsèque à une détermination à croire à des hypothèses historiques et littéraires qui ne peuvent plus être maintenues qu'en préférant les hypothèses les plus fragiles aux faits les plus certains.

Ma propre conviction est depuis longtemps que dans ces Haggadoth, où la littérature juive se complaisait à l'époque pré-chrétienne, et qui continuèrent à être écrites jusqu'au Moyen Âge, il n'y avait pas du tout la moindre prétention ou le moindre désir de tromper. Je crois qu'elles ont été présentées comme des légendes morales, comme une fiction avouée noblement utilisée à des fins d'enseignement et d'encouragement religieux. À des époques d'ignorance, où il n'existait pas de critique littéraire, une Haggada populaire pourrait bientôt être considérée comme historique, tout comme les pièces homériques l'étaient chez les Grecs, ou tout comme l'histoire de Defoe sur la peste de Londres était prise pour l'histoire littérale par de nombreux lecteurs, même au XVIIe siècle.

Des tentatives ingénieuses ont été faites pour montrer que l'auteur de ce livre fait preuve d'une familiarité intime avec les circonstances de la religion, de la société et de l'histoire babyloniennes. Dans de nombreux cas, c'est l'inverse du fait. Les exemples invoqués en faveur de toute connaissance, à l'exception de la description la plus générale, sont entièrement illusoires. Il est frivole de soutenir, avec Lenormant, qu'une connaissance exceptionnelle de la coutume babylonienne était nécessaire pour décrire Nabuchodonosor comme consultant devins pour l'interprétation d'un rêve ! Sans parler du fait qu'une coutume similaire a prévalu dans toutes les nations et à tous les âges depuis les jours de Samuel jusqu'à ceux de Lobengula, l'écrivain avait le prototype de Pharaon avant lui, et a évidemment été influencé par l'histoire de Joseph.

Genèse 41:1 Encore une fois, loin de montrer une connaissance surprenante de l'organisation de la caste des devins babyloniens, l'auteur s'est trompé dans leur nom même, ainsi que dans l'affirmation qu'un juif fidèle, comme Daniel, était fait le chef de leur collège ! Et, encore une fois, il n'y avait rien de si inhabituel dans la présence de femmes aux fêtes - également reconnu dans la Haggada d'Esther - pour en faire un signe d'information extraordinaire.

Une fois de plus, n'est-il pas vain d'invoquer l'allusion au châtiment par le feu vif comme preuve d'un aperçu des particularités babyloniennes ? Cette punition avait déjà été mentionnée par Jérémie dans le cas de Nabuchodonosor. « Alors sera prise en malédiction par toute la captivité de Juda qui est à Babylone, en disant : L'Éternel te rendra semblable à Sédécias et à Achab » (deux faux prophètes), « que le roi de Babylone a rôti au feu.

" De plus, cela se produit dans les traditions juives qui décrivent une évasion miraculeuse d'exactement le même caractère dans la légende d'Abraham. Lui aussi avait été surnaturellement sauvé de la fournaise ardente de Nimrod, où il avait été envoyé parce qu'il avait refusé pour adorer des idoles à Ur en Chaldée.

Lorsque les exemples principalement invoqués s'avèrent si manifestement sans valeur, ce serait une perte de temps que de suivre le professeur Fuller à travers les preuves d'exactitude moins importantes et plus imaginaires que son industrie a amassées. En attendant, le plus faible raisonneur verra que tandis qu'un écrivain peut facilement être exact dans les faits généraux, et même dans les détails, concernant un âge bien antérieur à celui où il a écrit, l'existence d'erreurs violentes quant aux matières avec lesquelles un contemporain doit avoir été familier réfute à la fois toute prétention d'authenticité historique dans un livre prétendant avoir été écrit par un auteur à l'époque et dans le pays qu'il décrit.

Or de telles erreurs semblent exister, et pas mal d'entre elles, dans les pages du Livre de Daniel. Un ou deux d'entre eux peuvent peut-être s'expliquer par des procédés qui suffiraient amplement à montrer que « oui » signifie « non », ou que « noir » est une description de « blanc » ; mais chaque répétition de tels procédés nous laisse de plus en plus incrédules. Si les erreurs sont traitées comme des corruptions du texte, ou comme des interpolations ultérieures, de telles méthodes arbitraires de traitement du Livre sont pratiquement un aveu que, tel qu'il est, il ne peut pas être considéré comme historique.

I. Nous sommes, par exemple, confrontés à ce qui semble être une erreur remarquable dans le tout premier verset du Livre, qui nous dit que "La troisième année de Jojakim, roi de Juda, vint Nabuchodonosor" - comme plus tard il a été appelé à tort - "Roi de Babylone, à Jérusalem, et l'assiégea."

Il est facile de retracer d'où est partie l'erreur. Sa source se trouve dans un livre qui est le dernier de tout le Canon, et à bien des égards difficile à concilier avec le Livre des Rois - un livre dont l'hébreu ressemble à celui de Daniel - le Livre des Chroniques. Dans 2 Chroniques 36:6 nous est dit que Nebucadnetsar monta contre Jojakim, et "le lia avec des fers pour le porter à Babylone"; et aussi - à laquelle l'auteur de Daniel se réfère directement - qu'il emporta quelques-uns des vases de la Maison de Dieu, pour les mettre dans le trésor de son dieu.

Dans ce passage, il n'est pas dit que cela se produisit « la troisième année de Jojakim », qui régna onze ans ; mais dans 2 Rois 24:1 nous est dit que « en ses jours, Nabuchodonosor monta, et Jojakim devint son serviteur pendant trois ans ». Le passage de Daniel ressemble à une réminiscence confuse des « trois ans » avec « la troisième année de Jojakim.

" L'autorité la plus ancienne et la meilleure (le Livre des Rois) est silencieuse sur toute déportation ayant eu lieu sous le règne de Jojakim, de même que le prophète contemporain Jérémie. Mais en tout cas, il semble impossible qu'elle ait eu lieu aussi tôt que la troisième année de Jojakim, car à cette époque il était simple vassal du roi d'Egypte.Si cette déportation eut lieu sous le règne de Jojakim, il serait certainement singulier que Jérémie, en énumérant trois autres, dans la septième, la dix-huitième , et vingt-troisième année de Nabuchodonosor, ne devrait y faire aucune allusion.

Mais il est difficile de voir comment cela aurait pu se produire avant que l'Égypte ne soit vaincue à la bataille de Karkemisch, et ce n'est qu'en 597 av. J.-C., la quatrième année de Jojakim. Non seulement Jérémie ne fait aucune mention d'une déportation aussi remarquable que celle-ci, qui comme la plus ancienne aurait causé la plus profonde angoisse, mais, en la quatrième année de Jehoiakim, Jérémie 36:1 il écrit un rouleau pour menacer des maux qui sont encore à venir. , et dans la cinquième année proclame un jeûne dans l'espoir que le péril imminent puisse même encore être écarté.

Jérémie 36:6 Ce n'est qu'après la violente obstination du roi que l'avance destructrice de Nabuchodonosor est finalement prophétisée Jérémie 36:29 comme quelque chose qui n'a pas encore eu lieu.

II. Les noms de ce premier chapitre ne sont pas non plus exempts de difficultés. Daniel s'appelle Belteshazzar, et la remarque du roi de Babylone - dont le nom était Belteshazzar, selon le nom de mon dieu - suggère certainement que la première syllabe est (comme le supposent les Massorets) liée au dieu Bel. Mais le nom n'a rien à voir avec Bel. Aucun contemporain n'aurait pu tomber dans une telle erreur ; encore moins un roi qui parlait babylonien.

Shadrach peut être "Shudur-aku", "commandement d'Aku", le dieu-lune ; mais Meshach est inexplicable ; et Abed-nego est une étrange corruption pour l'évident et commun Abed-nebo, « serviteur de Nebo ». Une telle corruption n'aurait guère pu survenir jusqu'à ce que Nebo soit pratiquement oublié. Et quelle est la signification de « le Melzar » ? Daniel 1:3 L'A.

V le considère comme un nom propre ; le RV le rend « le steward ». Mais le titre est unique et obscur. On ne peut rien faire non plus du nom d'Ashpenaz, le prince des eunuques, que, dans un manuscrit, la LXX appelle Abiesdri.

III. Des difficultés et des incertitudes similaires nous rencontrent à chaque étape : Ainsi, dans le deuxième chapitre, Daniel 2:1 le rêve de Nabuchodonosor est fixé dans la deuxième année de son règne. Cela ne semble pas être en accord avec Daniel 1:3 ; Daniel 1:18 , qui dit que Daniel et ses trois compagnons ont été gardés sous la garde du prince des eunuques pendant trois ans.

Rien, bien sûr, n'est plus facile que d'inventer des hypothèses harmoniques, comme celle de Rachi, selon laquelle « la deuxième année du règne de Nabuchodonosor » a le tout autre sens de « la deuxième année après la destruction du Temple » ; ou comme celle de Hengstenberg, suivie par de nombreux apologistes modernes, que Nabuchodonosor avait été précédemment associé dans le royaume à Nabopolassar, et que c'était la deuxième année de son règne indépendant.

Ou encore, nous pouvons, avec Ewald, lire « la douzième année ». Mais par ces méthodes, nous ne prenons pas le Livre tel qu'il est, mais le supposons comme un réseau de corruptions textuelles et de combinaisons conjecturales.

IV. Dans Daniel 2:2 le roi convoque quatre classes d'hiérophantes pour révéler son rêve et son interprétation. Ce sont les magiciens (" Chartummira "), les enchanteurs (" Ashshaphim "), les sorciers (" Mechashsh'phim "), et les Chaldéens (" Kasdim "). Les " Chartummim " apparaissent dans Genèse 41:8 (ce qui semble être dans l'esprit de l'écrivain); et les " Mechashsh'phim " apparaissent dans Exode 7:11 ; Exode 22:18 ; mais la mention de Kasdim , « Chaldéens », est, à notre connaissance, un immense anachronisme.

À des époques beaucoup plus tardives, le nom a été utilisé, comme c'était le cas chez les écrivains romains, pour désigner les astrologues errants et les charlatans. Mais ce sens dégénéré du mot était, autant que nous pouvons en juger, tout à fait inconnu à l'époque de Daniel. Il ne se produit jamais une seule fois dans ce sens sur aucun des monuments. Inconnu de la langue assyro-babylonienne, et acquis seulement longtemps après la fin de l'empire babylonien, un tel usage du mot est, comme le dit Schrader, « une indication de la composition post-exilique du Livre.

« Dans les jours de Daniel « Chaldéens » ne signifiait rien qui ressemble à celui des « magiciens » ou « astrologues ». Dans tous les autres auteur de l'Ancien Testament, et dans tous les documents contemporains, » Kasdim "signifie simplement la nation chaldéenne et jamais appris caste Ésaïe 23:13 Jérémie 25:12 Ézéchiel 12:13 Habacuc 1:6 Cette seule circonstance a un poids décisif pour prouver l'âge tardif du Livre de Daniel.

V. Encore, nous trouvons dans Daniel 2:14 , "Arioch, le chef des bourreaux." Schrader tire précairement le nom de "Eri-aku", "serviteur du dieu-lune"; mais, quoi qu'il en soit, on retrouve déjà le nom comme celui d'un roi Ellasar dans Genèse 14:1 , et on le retrouve pour un roi des Elyméens dans #/RAPC Jdt 1:6.

Dans Daniel 2:16 Daniel « entra et demanda au roi » un peu de répit ; mais dans Daniel 2:25 Arioch dit au roi, comme s'il s'agissait d'une découverte soudaine de sa part : « J'ai trouvé un homme parmi les captifs de Juda, qui fera connaître au roi l'interprétation.

" C'était une forme d'introduction surprenante, après qu'on nous ait dit que le roi lui-même avait, par examen personnel, trouvé que Daniel et ses jeunes compagnons étaient " dix fois meilleurs que tous les magiciens et astrologues qui étaient dans tout son royaume ". Il semble, cependant, que chacun de ces chapitres était destiné à être récité comme une Haggada distincte.

VI. Dans Daniel 2:46 , après l'interprétation du songe, "le roi Nebucadnetsar tomba sur sa face, et se prosterna devant Daniel, et ordonna qu'ils lui offraient une offrande et des odeurs douces." C'est une autre des immenses surprises du Livre. C'est exactement le genre d'incident dans lequel le sentiment théocratique hautain des Juifs a trouvé du plaisir, et nous trouvons un esprit similaire dans les nombreuses inventions talmudiques dans lesquelles les empereurs romains, ou d'autres potentats, sont représentés comme faisant une adulation extravagante aux sages rabbiniques.

Il y a (comme nous le verrons) une histoire similaire racontée par Josèphe d'Alexandre le Grand se prosternant devant le grand prêtre Jaddua, mais elle a longtemps été reléguée au royaume de la fable en raison de l'estime de soi juive. Il s'agit probablement d'une illustration concrète des promesses lumineuses d'Isaïe, que « les rois et les reines se prosterneront devant toi, le visage tourné vers la terre, et lécheront la poussière de tes pieds » ; Ésaïe 49:23 et « les fils de ceux qui t'ont méprisé se prosterneront sous la plante de tes pieds ». Ésaïe 60:14

VII. Nous demandons en outre avec étonnement si Daniel aurait pu accepter sans protestation indignée l'offrande « d'une oblation et de douces odeurs ». Dire qu'ils n'ont été offerts à Dieu qu'en la personne de Daniel est le vain prétexte de toute idolâtrie. On dit expressément qu'ils sont offerts « à Daniel ». Un Hérode pouvait accepter des adulations blasphématoires ; Actes 12:22 mais un Paul et un Barnabas déprécient de telles dévotions avec une désapprobation intense.

Actes 14:11 ; Actes 28:6

VIII. Dans Daniel 2:48 Nabuchodonosor nomme Daniel, en récompense de sa sagesse, pour régner sur toute la province de Babylone, et pour être Rabsignin , « chef en chef », et pour être au-dessus de tous les sages (« Khakamim ») de Babylone . Lenormant traite cette affirmation comme une interpolation, car il la considère comme « évidemment impossible.

" Nous savons que dans le sacerdoce babylonien, et surtout parmi la caste sacrée, il y avait une intolérance religieuse passionnée. Il est inconcevable qu'ils aient accepté comme leur supérieur religieux un monothéiste qui était l'ennemi avoué et intransigeant de tout leur système d'idolâtrie Il est également inconcevable que Daniel ait accepté la position d'un hiérophante dans un culte polythéiste.Dans les trois chapitres suivants, il n'y a aucune allusion à la tenure de Daniel de ces fonctions étranges et exaltées, civiles ou religieuses.

IX. Le troisième chapitre contient une autre histoire, racontée dans un style d'une majesté et d'une splendeur merveilleuses, et pleine de leçons glorieuses ; mais là encore, nous rencontrons des difficultés linguistiques et autres. Ainsi, dans Daniel 3:2 , bien que « tous les chefs des provinces » et les officiers de tous grades soient convoqués à la dédicace du colosse de Nabuchodonosor, il n'y a pas d'allusion à Daniel tout au long du chapitre.

Quatre des noms des officiers dans Daniel 3:2 semblent, à notre grande surprise, être persans ; et, des six instruments de musique, trois - le luth, le psaltérion et la cornemuse - ont des noms grecs évidents, dont deux (comme déjà dit) sont d'origine tardive, tandis qu'un autre, le " sab'ka ", mais peut-être venu aux Grecs des Araméens.

Les incidents du chapitre sont tels qu'ils ne trouvent aucune analogie dans tout l'Ancien ou le Nouveau Testament, mais ressemblent exactement à ceux de la fiction moralisatrice juive, dont ils fournissent le spécimen le plus parfait. C'est exactement le genre de commentaire concret qu'un écrivain juif de piété et de génie, pour l'encouragement de son peuple affligé, aurait pu fonder sur un passage tel Ésaïe 43:2 : "Quand tu marches à travers le feu, tu ne brûle pas, et la flamme ne s'allumera pas sur toi.

Car je suis l'Éternel, ton Dieu, le Saint d'Israël, ton Sauveur. coupés en morceaux, et leurs maisons seront transformées en fumier », ne peut être comparé qu'à partir de la littérature juive postérieure.

X. Au chapitre 4, nous avons un autre décret monothéiste du roi de Babylone, annonçant à « tous les peuples, nations et langues » ce que « le Dieu supérieur a fait pour moi ». Cela nous donne une vision qui rappelle Ézéchiel 31:3 , et qui a peut-être été suggérée par ce beau chapitre. La langue varie entre la troisième et la première personne.

Dans Daniel 4:13 Nabuchodonosor parle d'"un veilleur et un saint". C'est la première apparition dans la littérature juive du mot 'ir , « observateur », qui est si courant dans le livre d'Enoch. Voir Daniel 4:16 ; Daniel 4:25 Dans Daniel 4:26 l'expression « après que tu auras su que les cieux gouvernent » est une expression qui n'a pas d'analogue dans l'Ancien Testament, bien qu'extrêmement courante dans les périphrases superstitieuses de la littérature juive postérieure.

Quant à l'histoire de l'étrange lycanthropie dont fut affligé Nabuchodonosor, bien qu'elle ne reçoive rien d'autre que l'ombre la plus faible de tout document historique, elle peut être basée sur un fait préservé par la tradition. Il s'agit probablement de réfléchir sur les voies folles d'Antiochus. L'expression générale de Bérose, qui nous dit que Nabuchodonosor « tomba malade et mourut », a été enfoncée dans une vérification historique de ce récit ! Mais l'expression aurait pu être employée aussi bien dans le cas le plus ordinaire, qui montre quelles fantaisies ont été avancées pour prouver qu'il s'agit ici d'histoire.

Le fragment d'Abydenus dans son "Assyriaca", conservé par Eusèbe, montre qu'il y avait une histoire au sujet de Nabuchodonosor ayant prononcé des mots remarquables sur le toit de son palais. L'annonce d'une calamité irrévocable à venir pour le royaume d'une mule persane, "le fils d'une femme médiane", et le souhait que "le conquérant extraterrestre" puisse être conduit "à travers le désert où les bêtes sauvages cherchent leur nourriture et les oiseaux volent ici et là », a cependant très peu à voir avec l'histoire de la folie de Nabuchodonosor.

Abydenus dit que, "quand il avait ainsi prophétisé, il a soudainement disparu"; et il n'ajoute rien sur une quelconque restauration de la santé ou de son royaume. Tout ce que l'on peut dire, c'est qu'il existait parmi les Juifs babyloniens une légende populaire dont l'auteur du livre de Daniel s'est servi pour son « Midrash » édifiant.

XI. Lorsque nous atteignons le cinquième chapitre, nous sommes confrontés à un nouveau roi, Belschatsar, qui est appelé avec quelque insistance le fils de Nabuchodonosor.

L'histoire ne connaît pas un tel roi. Le prince qu'elle connaît n'a jamais été roi, et était un fils, non de Nabuchodonosor, mais de l'usurpateur Nabunaid ; et entre Nabuchodonosor et Nabunaid, il y avait trois autres rois.

Il y avait un Belshazzar - « Bel-sar-utsur », « Bel protège le prince » - et nous possédons un cylindre d'argile de son père Nabunaid, le dernier roi de Babylone, priant le dieu-lune que « mon fils, la progéniture de mon cœur, pourrait honorer sa divinité et ne pas se livrer au péché." Mais si nous suivons Hérodote, ce Belschatsar n'est jamais monté sur le trône ; et selon Bérossus, il fut vaincu à Borsippa. Xénophon, en effet, parle d'"un roi impie" comme étant tué à Babylone; mais ce n'est que dans un roman avoué qui n'a pas la moindre valeur historique.

Schrader conjecture que Nabunaid est peut-être allé combattre Cyrus (qui l'a conquis et gracié, et lui a permis de mettre fin à ses jours en tant que gouverneur de Karamanie), et que Belshazzar a peut-être été tué à Babylone. Ce ne sont que des hypothèses ; de même que ceux de Josèphe, qui identifie Belschatsar avec Nabunaid (qu'il appelle Naboandelon) ; et de Babelon, qui essaie de faire de lui le même que Maruduk-shar-utsur (comme si Bel était le même que Maruduk), ce qui est impossible, car ce roi régnait avant Nabunaid.

Aucun écrivain contemporain n'aurait pu tomber dans l'erreur non plus d'appeler Belschatsar « roi » ; ou d'insister sur le fait qu'il est « le fils » de Nabuchodonosor ; ou de le représenter comme le successeur de Nabuchodonosor. Nabuchodonosor a été remplacé par circ. AVANT JC:

Mal-merodach, -561 (Avil-marduk). 2 Rois 25:27

Nergal-sharezer, -559 (Nergal-sar-utsur).

Lakhabbashi-marudu (Laborosoarchod)-555 (un nourrisson).

Nabunaid, -554.

Nabunaid a régné jusqu'à environ 538 avant JC, lorsque Babylone a été prise par Cyrus.

La conduite de Belschatsar lors de la grande fête de ce chapitre est probablement conçue comme un contraste allusif avec les réjouissances et les impiétés d'Antiochus Épiphane, en particulier lors de sa tristement célèbre fête au bosquet de Daphné.

XII. « Cette nuit-là, nous dit-on, Belshazzar, le roi chaldéen, fut tué. On a toujours supposé qu'il s'agissait d'un incident de la prise de Babylone par assaut, conformément à l'histoire d'Hérodote, répétée par tant d'écrivains ultérieurs. Mais sur ce point les inscriptions de Cyrus ont « révolutionné » nos connaissances. « Il n'y eut ni siège ni prise de Babylone : la capitale de l'empire babylonien ouvrit ses portes au général de Cyrus.

Gobryas et ses soldats entrèrent dans la ville sans combattre, et les offices quotidiens dans le grand temple de Bel-merodach ne subirent aucune interruption. Trois mois plus tard, Cyrus lui-même arriva et fit son entrée paisible dans la nouvelle capitale de son empire. Nous comprenons des comprimés de contrat que même les affaires ordinaires de l'endroit n'avaient pas été affectées par la guerre. La mise en scène et la capture de Babylone par Cyrus est vraiment un reflet du passé des sièges réels subis par la ville sous les règnes de Darius, fils d'Hystaspes et de Xerxès.

Il est donc clair que l'éditeur du cinquième chapitre du Livre de Daniel aurait pu être aussi peu contemporain des événements qu'il prétend rapporter qu'Hérodote. Pour les deux, la véritable histoire de l'empire babylonien a été obscurcie et raccourcie par le laps de temps. Les trois rois qui régnaient entre Nabuchodonosor et Nabunaid ont été oubliés, et le dernier roi de l'empire babylonien est devenu le fils de son fondateur."

S'arrachant à la moindre paille, ceux qui essaient de justifier l'exactitude de l'écrivain, bien qu'il fasse de Belschatsar un roi, ce qu'il n'a jamais été ; et le fils de Nabuchodonosor, ce qui n'est pas le cas ; ou son petit-fils, dont il n'y a aucun titre de preuve ; et son successeur, alors que quatre rois sont intervenus ; -pensez qu'ils améliorent le cas en insistant sur le fait que Daniel a été fait "le troisième souverain du royaume" -Nabunaid étant le premier et Belschatsar étant le deuxième ! Malheureusement pour leur hypothèse très précaire, la traduction "troisième souverain" semble être tout à fait intenable. Cela signifie "l'un d'un conseil de trois."

XIII. Dans le sixième chapitre, nous rencontrons à nouveau difficulté après difficulté.

Qui, par exemple, était Darius le Mède ? On nous dit Daniel 5:30 que, la nuit de son banquet impie, « Belschatsar le roi des Chaldéens » fut tué, « et Darius le Médian prit le royaume, étant âgé d'environ soixante-deux ans. On nous dit aussi que Daniel « prospéra sous le règne de Darius et sous le règne de Cyrus le Perse.

" Daniel 6:28 Mais ce Darius n'est même pas remarqué ailleurs. Cyrus était le conquérant de Babylone, et entre 538-536 avant JC il n'y a pas de place ou de possibilité pour un souverain médian.

L'inférence que nous devrions naturellement tirer de ces déclarations dans le livre de Daniel, et que tous les lecteurs ont tirées, était que Babylone avait été conquise par les Mèdes, et que ce n'est qu'après la mort d'un roi médian que Cyrus le Perse a réussi.

Mais les monuments historiques et les archives renversent entièrement cette supposition. Cyrus était le roi de Babylone depuis le jour où ses troupes y pénétrèrent sans coup férir. Il avait vaincu les Mèdes et supprimé leur royauté. « Les nombreux tableaux des contrats des transactions commerciales quotidiennes ordinaires de Babylone, datés comme ils le sont mois par mois, et presque jour par jour depuis le règne de Nabuchodonosor jusqu'à celui de Xerxès, prouvent qu'entre Nabonide et Cyrus il n'y avait pas de souverain intermédiaire.

" Les scribes et marchands contemporains de Babylone ne savaient rien d'aucun roi Belschatsar, et ils savaient encore moins d'aucun roi Darius le Mède. Aucun écrivain contemporain n'aurait pu tomber dans une telle erreur.

Et contre cette conclusion évidente de ce succès , il est possible de Hengstenberg citer un lexicographe grec tardif (Harpocration, AD 170?), Qui dit que la pièce « un darique » a été nommé d' après un Darius plus tôt que le père de Xerxès? -Ou pour d'autres d'identifier ce sombre Darius le Mède avec Astyage ? - ou avec Cyaxare II dans le roman de Xénophon ? tous-qui en aucun cas n'aurait pu être appelé "le roi" par un contemporain, Daniel 6:12 ; Daniel 9:1et qui, apparemment pour trois mois seulement, fit-il gouverneur de Babylone ? Comment un gouverneur contemporain aurait-il pu nommer « cent vingt princes qui devaient dominer tout le royaume », alors que, même du temps de Darius Hystaspis, il n'y avait que vingt ou vingt-trois satrapies dans l'empire perse ? Et comment un simple vice-roi provincial pourrait-il être approché par « tous les présidents du royaume », les gouverneurs, et les princes, les conseillers et les capitaines », pour passer un décret que quiconque pendant trente jours a offert une prière à Dieu ou l'homme, sauf pour lui, devraient-ils être jetés dans la fosse aux lions ? Le fait qu'un tel décret ne pouvait être pris que par "un roi" est souligné dans le récit lui-même ( Daniel 6:12 : comp.

Daniel 3:29 ). Les prétendues analogies proposées par le professeur Fuller et d'autres en faveur d'un décret si absurdement impossible - sauf dans la licence admise et pour le but moral élevé d'une Haggada juive - sont au dernier degré futiles. Dans n'importe quelle critique ordinaire, ils seraient considérés comme des plaidoiries spéciales vaines. Pourtant, ce n'est que l'un d'une multitude d'incidents extrêmement improbables, qui, par méconnaissance de l'âge et du but de l'écrivain, ont été pour l'histoire sobre, bien qu'ils ne reçoivent des documents historiques et des monuments aucune ombre de confirmation, et sont dans de nombreux cas directement opposé à tout ce que nous savons maintenant être une certaine histoire.

Même s'il était concevable que cette hypothèse "Darius le Mède" soit Gobryas, ou Astyage, ou Cyaxare, il est clair que l'auteur de Daniel lui donne un nom et une appellation nationale qui prêtent à confusion, et parle de lui d'une manière ce qui aurait sûrement été évité par n'importe quel contemporain.

"Darius le Mède", dit le professeur Sayce, "est en fait un reflet dans le passé de 'Darius le fils d'Hystaspes', tout comme le siège et la capture de Babylone par Cyrus sont un reflet dans le passé de son siège et de sa capture par le même prince. Le nom de Darius et l'histoire du massacre du roi chaldéen vont de pair. Ils dérivent également de l'histoire non écrite qui, en Orient d'aujourd'hui, est encore faite par le peuple, et qui se confond dans un image unique les multiples événements et personnages du passé.

C'est une histoire qui n'a pas de perspective, bien qu'elle soit basée sur des faits réels ; les combinaisons exactes du chronologue n'ont aucun sens pour lui, et les événements d'un siècle sont entassés dans quelques années. C'est le genre d'histoire que l'esprit juif à l'époque du Talmud aimait à adapter à des fins morales et religieuses. Ce genre d'histoire devient alors comme une parabole, et sous le nom de Haggada sert à illustrer cet enseignement de la loi. »

L'opinion favorable donnée sur le personnage de l'imaginaire Darius le Mède, et son estime pour Daniel, peut avoir été une confusion avec les réminiscences juives de Darius, fils d'Hystaspes, qui a permis la reconstruction du Temple sous Zorobabel.

Si nous cherchons la source de la confusion nous la voyons peut-être dans la prophétie d'Isaïe, Ésaïe 13:17 ; Ésaïe 14:6 que les Mèdes seraient les destructeurs de Babylone ; ou dans celui de Jérémie - un prophète dont l'auteur avait fait une étude spéciale Daniel 9:2 - au même effet; Jérémie 51:11 ainsi que la tradition selon laquelle un Darius, à savoir le fils d'Hystaspes, avait jadis conquis Babylone.

XIV. Mais pour aggraver la confusion, si ces chapitres étaient destinés à l'histoire, la problématique "Darius le Mède" est dans Daniel 9:1 appelé "le fils d'Assuérus".

Maintenant Assuérus (Achashverosh) est le même que Xerxès, et est le nom persan Khshyarsha; et Xerxès était le fils, pas le père, de Darius Hystaspis, qui était un Perse, pas un Mède. Avant que Darius Hystaspis ait pu être transformé en fils de son propre fils Xerxès, les règnes, non seulement de Darius, mais aussi de Xerxès, devaient être passés depuis longtemps.

XV. Il y a encore un autre signe historique que ce livre n'a pas vu le jour avant que l'empire perse n'ait depuis longtemps cessé d'exister. Dans Daniel 11:2 l'auteur ne connaît que quatre rois de Perse. Ce sont évidemment Cyrus, Cambyse, Darius Hystaspis et Xerxès, qu'il décrit comme les plus riches d'entre eux. Ce roi est détruit par le royaume de Grecia une confusion évidente de tradition populaire entre la défaite infligée aux Perses par les Grecs républicains au temps de Xerxès (480 avant JC), et le renversement du royaume perse sous Darius Codomannus par Alexandre le Grand (333 av. J.-C.).

Voilà donc quelques-unes des apparentes impossibilités historiques auxquelles nous sommes confrontés lorsque nous considérons ce Livre comme une histoire professée. Les doutes suggérés par de telles erreurs apparentes ne sont pas du tout levés par l'acervation de conjectures sans fin. Ils sont considérablement accrus par le fait que, loin d'être isolés, ils sont intensifiés par d'autres difficultés qui surgissent sous chaque aspect nouveau sous lequel le Livre est étudié.

Behrmann, le dernier éditeur, résume ses études par la remarque qu'« il existe un accord presque universel selon lequel le Livre, sous sa forme actuelle et dans son ensemble, a son origine à l'époque des Maccabées ; tandis qu'il y a une impression grandissante que dans son but, ce n'est pas un produit exclusif de cette période. Aucune quantité d'ingéniosité casuistique ne peut longtemps prévaloir pour renverser la conviction répandue que les vues de Hengstenberg, Havernick, Keil, Pusey et de leurs partisans ont été réfutées par la lumière de l'avancement des connaissances - qui est une lumière allumée pour nous par Dieu Lui-même.

STRUCTURE GÉNÉRALE DU LIVRE

En essayant de voir l'idée et la construction d'un livre, il y a toujours beaucoup de place pour le jeu des considérations subjectives. Meinhold a particulièrement étudié ce sujet, mais nous ne pouvons pas être certains que ses vues soient plus que imaginatives. Il pense que Daniel 2:1 , dans lequel nous sommes fortement rappelés de l'histoire de Joseph et des rêves de Pharaon, est destiné à présenter Dieu comme Omniscient, et Daniel 3:1 comme Omnipotent.

À ces conceptions est ajoutée dans Daniel 4:1 l'insistance sur la toute sainteté de Dieu. Les cinquième et sixième chapitres forment une seule conception. Puisque la mort de Belschatsar est attribuée à la nuit de son banquet, aucun édit ne peut lui être attribué ressemblant à ceux attribués à Nabuchodonosor. L'effet du caractère de Daniel et de la protection divine qui lui est accordée sur l'esprit de Darius est exprimé dans l'édit fort de ce dernier dans Daniel 6:26 .

Ceci est destiné à illustrer que le Dieu Tout-Sage, Tout-Puissant et Tout-saint est le Seul Dieu Vivant. L'objet cohérent et homogène de toute la section historique est de présenter le Dieu des Hébreux comme s'exaltant au milieu des païens et extorquant la soumission par de puissants présages aux potentats païens. En cela, le Livre offre une analogie générale avec la section de l'histoire des Israélites en Égypte racontée dans Exode 1:12 .

Le point culminant de la reconnaissance de la puissance de Dieu est vu dans le décret de Darius, Daniel 6:26 par rapport à celui de Nabuchodonosor dans Daniel 4:33 . Selon ce point de vue, le sens et l'essence de chaque chapitre séparé sont donnés dans sa section finale, et il y a une avancée artistique vers le grand point culminant, marqué également par les ressemblances de ces quatre paragraphes, Daniel 2:47 ; Daniel 3:28 ; Daniel 4:37 ; Daniel 6:26 et par leurs différences.

A ce but principal, tous les autres éléments de ces splendides images - la fidélité des adorateurs hébreux, l'abaissement des despotes blasphémateurs, la mission d'Israël auprès des nations - sont subordonnés. Le but principal est d'exposer l'humiliation impuissante de tous les faux dieux devant la puissance du Dieu d'Israël. Cela pourrait être exprimé par les mots : « En vérité, Seigneur, les rois d'Assyrie ont dévasté toutes les nations et jeté leurs dieux dans le feu ; car ils n'étaient pas des dieux, mais l'ouvrage de mains d'hommes, du bois et de la pierre. ."

Un examen plus approfondi de ces chapitres montrera quelques motifs pour ces conclusions.

Ainsi, dans le deuxième chapitre, les magiciens et sorciers répudient toute possibilité de révéler le rêve du roi et son interprétation, car ils ne sont que des hommes, et les dieux n'ont pas leur demeure avec la chair mortelle ; Daniel 2:11 mais Daniel peut raconter le rêve parce qu'il se tient près de son Dieu, qui, bien qu'il soit au ciel, est pourtant omniscient et révèle des secrets.

Dans le troisième chapitre, la destruction par le feu des soldats les plus puissants de Nabuchodonosor et la délivrance absolue des trois Juifs qu'ils ont jetés dans la fournaise, convainquent Nabuchodonosor qu'aucun dieu ne peut délivrer comme le fait le Tout-Puissant, et que c'est donc un blasphème qui mérite de la mort pour prononcer un mot contre lui.

Dans Daniel 4:1 la suprématie de la sagesse de Daniel comme dérivée de Dieu, l'accomplissement du jugement menacé et la délivrance du puissant roi de Babylone de sa folie dégradante lorsqu'il lève les yeux au ciel, convainquent encore plus Nabuchodonosor. profondément que Dieu n'est pas seulement un Grand Dieu, mais qu'aucun autre être, homme ou dieu, ne peut même être comparé à Lui.

Il est le Dieu unique et éternel, qui « fait selon sa volonté dans l'armée du ciel », ainsi que « parmi les habitants de la terre », et « nul ne peut arrêter sa main ». C'est le point culminant de la conviction. Nabuchodonosor confesse que Dieu n'est pas seulement « Primus inter pares », mais le Dieu irrésistible et son propre Dieu. Et après cela, dans le cinquième chapitre, Daniel peut parler à Belschatsar du "Seigneur des cieux"; Daniel 5:23 et en tant que créateur du roi ; et du néant des dieux d'argent, d'or, d'airain, de bois et de pierre ; -comme si ces vérités avaient déjà été prouvées de manière décisive.

Et cette croyance trouve une expression ouverte dans le décret de Darius, Daniel 6:26 qui conclut la section historique.

C'est une autre indication de ce but principal de ces histoires que la forme plurielle du Nom de Dieu - "Elohim" - n'apparaît pas une seule fois dans les chapitres 2-6. Il est utilisé dans Daniel 1:2 ; Daniel 1:9 ; Daniel 1:17 ; mais pas encore jusqu'au neuvième chapitre, où il apparaît douze fois ; une fois sur le dixième; Daniel 10:12 et deux fois de Dieu dans le onzième chapitre.

Daniel 11:32 ; Daniel 11:37 Dans la section prophétique Daniel 7:18 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:25 ; Daniel 7:27 nous avons "Très Haut" au pluriel ("'elionin"); mais en référence seulement au Dieu Unique.

voir Daniel 7:25 Mais dans tous les cas où les païens sont adressés, ce pluriel devient le singulier ("ehlleh,"), comme tout au long des six premiers chapitres. Cet évitement d'un mot aussi commun que le pluriel « Elohim » pour Dieu, parce que la forme plurielle aurait pu être mal comprise par les païens, montre la construction élaborée du Livre. Dieu est appelé Eloah Shamain, « Dieu du ciel », dans les deuxième et troisième chapitres ; mais dans les chapitres suivants, nous avons la phrase post-exilique commune au pluriel.

Dans les quatrième et cinquième chapitres, la Sainteté de Dieu nous est présentée pour la première fois, principalement du côté vengeur ; et ce n'est que lorsque nous avons été témoins de la preuve de son unité, de sa sagesse, de sa toute-puissance et de sa justice, que c'est la mission d'Israël de rendre manifeste parmi les païens, que tout est résumé dans l'édit de Darius à tous les peuples, nations , et les langues. L'omission de toute reconnaissance expresse de la tendre compassion de Dieu est due à la structure de ces chapitres ; car il serait difficilement possible aux potentats païens de reconnaître cet attribut en présence immédiate de ses jugements.

Il est quelque peu remarquable que le nom « Jéhovah » soit évité. Comme les Juifs le prononçaient volontairement avec de mauvaises voyelles, et la LXX le rendait par ~ κυριος ~, le Samaritain par hmy η , et les Rabbins par "le Nom", ainsi nous trouvons dans le Livre de Daniel un évitement similaire de l'horrible Tétragramme. .

LA THÉOLOGIE DU LIVRE DE DANIEL

En ce qui concerne les vues religieuses du Livre de Daniel, certaines d'entre elles sont en tout cas en plein accord avec la croyance en l'origine tardive du Livre à laquelle nous conduisent tant d'indications.

I. Ainsi, dans Daniel 12:2 (car nous pouvons jusqu'ici anticiper l'examen de la deuxième section du Livre) nous rencontrons, pour la première fois dans les Écritures, une reconnaissance distincte de la résurrection de l'individu mort. C'est, comme chacun le sait, une doctrine dont nous ne trouvons que la plus faible indication dans les premiers livres du Canon.

Bien que la doctrine soit encore vaguement formulée, elle est plus claire à cet égard Ésaïe 25:8 , Ésaïe 26:19 .

II. Plus remarquable encore est la prééminence particulière des anges. Ce n'est pas Dieu qui part à la guerre, Juges 5:13 ; Juges 5:23 ou participe personnellement à la délivrance ou au châtiment des nations. Ésaïe 5:26 ; Ésaïe 7:18 dans une transcendance isolée et inaccessible, Il utilise l'agence d'êtres intermédiaires. Daniel 4:14

En pleine conformité avec les derniers développements de l'opinion juive, les anges sont mentionnés par des noms spéciaux et apparaissent comme des princes et des protecteurs de terres spéciales. Daniel 4:14 ; Daniel 9:21 ; Daniel 10:13 : Daniel 10:13 ; Daniel 10:20 Dans aucun autre livre de l'Ancien Testament, nous n'avons donné de noms aux anges, ni aucune distinction entre leurs dignités, ou aucune trace de leur rivalité mutuelle en tant que princes ou patrons de différentes nationalités.

Ces caractéristiques remarquables de l'angélologie ne se produisent qu'à une époque plus tardive et dans la littérature apocalyptique à laquelle appartient ce livre. Ainsi, on les trouve dans les traductions LXX Deutéronome 32:8 et Ésaïe 30:4 , et dans des livres post-maccabéens comme ceux d'Enoch et d'Esdras.

III. Encore une fois, nous avons la coutume fixe de trois prières formelles quotidiennes, prononcées vers la Kibleh de Jérusalem. Cela a peut-être commencé pendant l'Exil. C'est devenu une règle normale pour les âges ultérieurs. Le Livre, cependant, comme celui de Jonas, est, dans son ensemble, remarquablement exempt de toute estimation extravagante des minuties lévitiques.

IV. Une fois de plus, pour la première fois dans l'histoire juive, nous trouvons une importance extrême attachée à la distinction lévitique des viandes pures et impures, qui prend également de l'importance à l'époque des Maccabées, car elle a ensuite constitué un élément des plus importants dans l'idéal de Le religionisme talmudique. #/RAPC 1Ma 1:62 ; 2Ma 5:27 ; 2Ma 6:18-31 ; 2Ma 7:1-42 Daniel et les Trois Enfants sont végétariens, comme les Pharisiens après la destruction du Second Temple, mentionné dans « Baba Bathra », f. 60, 2.

V. Nous avons déjà remarqué l'évitement du nom sacré " Jéhovah " même dans les passages adressés aux Juifs, Daniel 2:18 bien que nous trouvions " Jéhovah " dans 2 Chroniques 36:7 . Jéhovah n'apparaît qu'en référence à Jérémie 25:8 , et dans la prière du neuvième chapitre, où l'on trouve également "Adonaï" et "Elohim".

Les périphrases pour Dieu, comme « l'Ancien des jours », deviennent normales dans la littérature talmudique.

VI. Encore une fois : la doctrine du Messie, comme ces autres doctrines, est, comme le dit le professeur Driver, « enseignée avec une plus grande distinction et sous une forme plus développée qu'ailleurs dans l'Ancien Testament, et avec des caractéristiques se rapprochant, bien que non identiques, de celles rencontré dans les premières parties du Livre d'Enoch (BC aussi.) Dans un ou deux cas, ces développements peuvent avoir été partiellement façonnés par des influences étrangères.

" Ils marquent sans aucun doute une phase de révélation plus tardive que celle qui nous est présentée dans d'autres livres de l'Ancien Testament. Et la conclusion indiquée par ces particularités du Livre est confirmée par l'atmosphère générale que nous respirons à travers lui. L'atmosphère et ne sont pas ceux d'autres écrits appartenant aux Juifs de l'Exil; c'est plutôt celui des Maccabées "Chasidim.

" Dans quelle mesure le Messianique " Bar Enosh " Daniel 7:13 est censé être une personne sera considéré dans le commentaire sur ce passage.

Nous verrons dans les pages suivantes que la valeur et l'importance suprêmes du Livre de Daniel, bien compris, consistent en ceci - qu'« il est le premier essai d'une Philosophie, ou plutôt d'une Théologie de l'Histoire ». Son objectif principal était d'enseigner aux écrasés et aux affligés à placer une confiance inébranlable en Dieu.

PARTICULARITÉS DE LA SECTION APOCALYPTIQUE ET PROPHÉTIQUE DU LIVRE

Si nous avons trouvé beaucoup de choses qui nous conduisent à de sérieux doutes quant à l'authenticité et à l'authenticité, c'est-à - dire quant à l'historicité littérale et au véritable auteur du Livre de Daniel dans sa section historique, nous en trouverons encore plus dans la section prophétique. Si les phénomènes déjà passés en revue sont plus que suffisants pour indiquer l'impossibilité que le Livre ait pu être écrit par le Daniel historique, les phénomènes à considérer maintenant sont tels qu'ils ont suffi à convaincre l'immense majorité des critiques savants que, dans sa forme actuelle, le Livre n'est pas apparu avant l'époque d'Antiochus Epiphane. La date probable est BC 164. Comme dans le livre d'Enoch 90:15, 16, il contient l'histoire écrite sous la forme de prophétie.

Laissant les examens minutieux aux chapitres ultérieurs du commentaire, nous allons maintenant faire un bref aperçu de cette apocalypse unique.

I. En ce qui concerne le style et la méthode, la seule approche éloignée dans le reste de l'Ancien Testament se trouve dans quelques visions d'Ézéchiel et de Zacharie, qui diffèrent grandement du style clair, et pour ainsi dire classique, des prophètes plus anciens. Mais chez Daniel, nous trouvons des visions beaucoup plus énigmatiques, et beaucoup moins pleines de passion et de poésie. En effet, en ce qui concerne le style et la force intellectuelle, les splendides scènes historiques des chapitres 1 à 6 dépassent de loin les visions des chapitres 7 à 12, dont certaines ont été décrites comme des « logographes composites », dans lesquels les idées sont juxtaposées de force sans attention à toute cohérence dans les symboles - comme, par exemple, lorsqu'un cor parle et a des yeux.

Le chapitre 7 contient une vision de quatre bêtes sauvages différentes s'élevant de la mer : un lion, avec des ailes d'aigle, qui devient ensuite semi-humain ; un ours, penché d'un côté, et ayant trois côtes dans sa gueule ; une panthère à quatre ailes et quatre têtes ; et une créature plus terrible encore, avec des dents de fer, des griffes d'airain et dix cornes, parmi lesquelles s'élève une petite corne, qui a détruit trois des autres, elle a des yeux d'homme et une bouche qui dit des choses orgueilleuses.

Suit une épiphanie de l'Ancien des Jours, qui détruit la petite corne, mais prolonge pour un temps l'existence des autres bêtes sauvages. Puis vient Celui à apparence humaine, qui est amené devant l'Ancien des Jours, et est revêtu par Lui d'un pouvoir universel et éternel.

Nous verrons les raisons de l'opinion selon laquelle les quatre bêtes - conformément à l'interprétation de la vision donnée à Daniel lui-même - représentent les empires babylonien, médian, persan et grec, issus des royaumes séparés des successeurs d'Alexandre ; et que la petite corne est Antiochus Epiphane, dont le renversement doit être immédiatement suivi par le royaume messianique.

La vision du huitième chapitre poursuit principalement l'histoire du quatrième de ces royaumes. Daniel voit un bélier debout à l'est du bassin fluvial de l'Ulaï, ayant deux cornes, dont l'une est plus haute que l'autre. Il bute vers l'ouest, le nord et le sud et semblait irrésistible, jusqu'à ce qu'un bouc venu de l'ouest, avec une corne entre les yeux, l'affronte et le mette en pièces. Après cela, sa corne unique se brisa en quatre vers les quatre vents du ciel, et l'un d'eux lança une corne chétive, qui grandit vers le sud et l'est, et agissait de manière tyrannique contre le peuple saint, et parlait blasphématoirement contre Dieu.

Daniel entend les saints déclarer que ses pouvoirs ne dureront que deux mille trois cents soirs-matins. Un ange ordonne à Gabriel d'expliquer la vision à Daniel ; et Gabriel dit au voyant que le bélier représente le Médo-Persan et le bouc le royaume grec. Sa grande corne est Alexandre ; les quatre cornes sont les royaumes de ses successeurs, les Diadochi : la petite corne est un roi audacieux de vision et versé en énigmes, dont tous s'accordent pour être Antiochus Epiphane.

Dans le neuvième chapitre, il nous est dit que Daniel a médité sur la prophétie de Jérémie selon laquelle Jérusalem devrait être reconstruite après soixante-dix ans, et comme les soixante-dix ans semblent toucher à sa fin, il s'humilie par la prière et le jeûne. Mais Gabriel s'envole vers lui au moment du sacrifice du soir, et lui explique que les soixante-dix ans signifient soixante-dix semaines des années- i.

e. , quatre cent quatre-vingt-dix ans, divisés en trois périodes de 7 + 62 + 1. Au bout de sept ( c'est -à- dire quarante-neuf) ans, un prince oint ordonnera la restauration de Jérusalem. La ville continuera, quoique dans l'humiliation, pendant soixante-deux ( c'est -à- dire quatre cent trente-quatre) ans, quand "un oint" sera retranché, et un prince la détruira. Pendant une demi-semaine ( c'est-à - dire pendant trois ans et demi) il fera cesser le sacrifice et l'oblation ; et il fera une alliance avec plusieurs pour une semaine, à la fin de laquelle il sera retranché.

Ici encore, nous aurons des raisons de voir que toute la prophétie culmine et concerne principalement Antiochus Épiphane. En fait, il nous fournit une esquisse de sa fortune, qui, à propos du onzième chapitre, nous en dit plus sur lui que nous n'apprenons de toute histoire existante.

Au dixième chapitre Daniel, après un jeûne de vingt et un jours, a une vision de Gabriel, qui lui explique pourquoi sa venue a été retardée, apaise ses craintes, touche ses lèvres et le prépare à la vision du chapitre onze. Ce chapitre est principalement occupé par une histoire singulièrement minutieuse et circonstanciée des meurtres, des intrigues, des guerres et des mariages mixtes des Lagidae et des Seleucidae. Il est si détaillé que dans certains cas, l'histoire doit être reconstruite à partir de celui-ci. Cette esquisse est suivie des faits et du renversement final d'Antiochus Epiphane.

Le douzième chapitre est l'image d'une résurrection, et de paroles de consolation et d'exhortation adressées à Daniel.

Tels sont, en bref, le contenu de ces chapitres, et leurs particularités sont très marquées. Tant que le lecteur n'aura pas étudié l'explication plus détaillée des chapitres séparément, et en particulier du onzième, il sera incapable d'estimer la force énorme des arguments avancés pour prouver l'impossibilité de telles « prophéties » ayant émané de Babylone et de Suse à propos de 536 av.

Arnold une forte impression d'incertitude. Il a dit que les derniers chapitres de Daniel seraient, s'ils étaient authentiques, une exception claire aux canons d'interprétation qu'il a énoncés dans ses « Sermons sur la prophétie », car « il ne peut y avoir de sens spirituel raisonnable tiré des rois de le Nord et le Sud." « Mais, ajoute-t-il, j'ai longtemps pensé que la plus grande partie du livre de Daniel est très certainement un ouvrage très tardif du temps des Maccabées ; et les prétendues prophéties sur les rois de Grèce et de Perse, et de la Le Nord et le Sud ne sont que de l'histoire, comme les prophéties poétiques de Virgile et d'ailleurs.

En fait, vous pouvez tracer distinctement la date à laquelle il a été écrit, car les événements jusqu'à cette date sont donnés avec une minutie historique, totalement différente du caractère de la vraie prophétie ; et au-delà de cette date tout est imaginaire."

Le Livre est le plus ancien spécimen du genre que nous connaissions. Il a inauguré une nouvelle et importante branche de la littérature juive, qui a influencé de nombreux écrivains ultérieurs. Une apocalypse, en ce qui concerne sa forme littéraire, « prétend être une révélation surnaturelle donnée à l'humanité par la bouche de ces hommes au nom desquels les divers écrits apparaissent ». Une apocalypse, comme par exemple les Livres d'Enoch, l'Assomption de Moïse, Bar 1:1-21, 2 Esdras et les Oracles sibyllins, se caractérise par sa forme énigmatique, qui enveloppe sa signification de paraboles et de symboles.

Il désigne des personnes sans les nommer, et masque des événements historiques sous des formes animales ou comme des opérations de la nature. Même les explications qui suivent, comme dans ce Livre, sont encore mystérieuses et indirectes.

II. Ensuite, une apocalypse est littéraire et non orale. Schurer, qui classe Daniel parmi les plus anciennes et les plus originales des « prophéties pseudo-épigraphiques », etc. , dit à juste titre que « les anciens prophètes, dans leurs enseignements et seulement comme subordonnés à ceux-ci, par les discours écrits aussi.

Mais maintenant, quand les hommes se sentaient à tout moment obligés par leur enthousiasme religieux d'influencer leurs contemporains, au lieu de s'adresser directement à eux en personne comme les prophètes d'autrefois, ils le faisaient par un écrit censé être l'œuvre de l'un ou l'autre des les grands noms du passé, dans l'espoir qu'ainsi l'effet en serait d'autant plus sûr et d'autant plus puissant.» Le Daniel de ce Livre se présente, non comme un prophète, mais comme un humble étudiant des prophètes. Il ne prétend plus, comme Isaïe, parler au Nom de Dieu Lui-même avec un "Ainsi parle Jéhovah".

III. Troisièmement, il est impossible de ne pas remarquer que Daniel diffère de toutes les autres prophéties par son indifférence presque totale aux circonstances et à l'environnement au milieu desquels la prédiction est censée avoir son origine. Le Daniel de Babylone et de Suse est représenté comme l'écrivain ; pourtant tout son intérêt est concentré non sur les événements qui intéressent immédiatement les Juifs de Babylone à l'époque de Cyrus, ou de Jérusalem sous Zorobabel, mais traite d'un certain nombre de prédictions qui tournent presque exclusivement sur le règne d'un roi très inférieur quatre siècles après. Et avec ce roi les prédictions s'arrêtent brusquement, et sont suivies de la promesse très générale d'un âge messianique immédiat.

Nous pouvons remarquer en outre l'utilisation constante de nombres ronds et cycliques, tels que trois et ses composés ; Daniel 1:5 ; Daniel 3:1 ; Daniel 6:7 ; Daniel 6:10 ; Daniel 7:5 ; Daniel 7:8 quatre ; Daniel 2:1 , Daniel 7:6 et Daniel 8:8 ; Daniel 11:12 sept et ses composés.

Daniel 3:19 ; Daniel 4:16 ; Daniel 4:23 ; Daniel 9:24 , etc . Les symboles apocalyptiques des ours, des lions, des aigles, des cornes, des ailes, etc.

, abondent dans les livres contemporains et ultérieurs d'Enoch, Bar 4:1-37 Esdras, l'Assomption de Moïse et les Sibyllins, ainsi que dans les premières apocalypses chrétiennes, comme celle de Pierre. Les auteurs des Sibyllins (140 av. J.-C.) connaissaient Daniel ; le Livre d'Enoch respire exactement le même esprit avec ce Livre, dans le transcendantalisme qui évite le nom Jéhovah ( Daniel 7:13 ; Enoch 46:1, 47:3), dans le nombre des anges ( Daniel 7:10 ; Enoch 40 :1, 60:2), leurs noms, le titre de "veilleurs" qui leur a été donné, et leur tutelle des hommes (Enoch 20:5).

Le Jugement et les Livres ( Daniel 7:9 , Daniel 12:1 ) se produisent à nouveau dans Enoch 47:3, 81:1, comme dans le Livre des Jubilés et le Testament des douze patriarches.

PREUVE INTERNE

I. D'AUTRES prophètes partent du terrain du présent, et aux exigences du présent leurs prophéties étaient principalement dirigées. Il est vrai que leur haute morale, leur poésie ravie, leur sentiment passionné, avaient pour tous les âges une valeur inestimable. Mais ces éléments existent à peine dans le livre de Daniel. Presque la totalité de ses prophéties portent sur une courte période particulière près de quatre cents ans après l'époque supposée de leur livraison.

Quel est donc le phénomène qu'ils présentent ? Alors que d'autres prophètes, en étudiant les problèmes du présent à la lumière que leur a jetée le passé, sont capables, en combinant le présent avec le passé, de gagner, avec l'aide du Saint-Esprit de Dieu, un vif aperçu de l'avenir immédiat , pour l'instruction de la génération vivante, le réputé auteur de Daniel passe en quelques mots sur l'immédiat, et consacre l'essentiel de ses révélations à une triade d'années séparées par des siècles de l'histoire contemporaine.

Aussi occupée que soit cette description par les guerres et les négociations d'empires qui n'étaient pas encore nés, elle peut avoir eu peu de signification pratique pour les compagnons d'exil de Daniel. Ces « prédictions » n'auraient pas pu non plus prouver la possibilité d'une prescience surnaturelle, puisque, même après leur supposée réalisation, leur interprétation est ouverte aux plus grandes difficultés et aux plus graves doutes.

Si à un exilé babylonien fut accordé un don de prévision si minutieux et si merveilleux qu'il lui permit de décrire les mariages mixtes de Ptolémée et de Séleucidae quatre siècles plus tard, ce don devait sûrement avoir été accordé pour une fin décisive. Mais ces prédictions sont précisément celles qui semblent avoir le moins de signification. Nous devons dire, avec Semler, qu'aucun avantage ne semble susceptible de résulter de cette prédétermination de minuties comparativement sans importance que Dieu doit sûrement vouloir lorsqu'il utilise des moyens d'un caractère très extraordinaire.

On pourrait peut-être dire que le Livre a été écrit, quatre cents ans avant la crise, pour consoler les Juifs de leur brève période de persécution par les Séleucides. Il serait en effet extraordinaire qu'une méthode si curieuse, distante et détournée ait été adoptée pour une fin qui, conformément à toute l'économie des relations de Dieu avec les hommes dans la révélation, aurait pu être tellement plus facilement et tellement plus efficacement. accompli de manière plus simple.

De plus, à moins d'accepter une allusion isolée à Daniel dans le discours imaginaire de Mattathias mourant, il n'y a aucune trace que le Livre ait eu la moindre influence pour inspirer les Juifs à cette époque terrible. Et la référence de Mattathias, si elle a jamais été faite, peut être une vieille tradition, et ne fait pas allusion aux prophéties sur Antiochus et son destin.

Mais, comme Hengstenberg, le principal partisan de l'authenticité du Livre de Daniel, l'observe bien, « La prophétie ne peut jamais se séparer entièrement du terrain du présent, à l'influence qui est toujours son objet le plus immédiat, et à laquelle donc elle doit construire constamment un pont. Sur cela repose également toute certitude d'exposition quant à l'avenir. Et que les moyens doivent être fournis pour une telle certitude est une conséquence nécessaire de la nature divine de la prophétie. Une prophétie vraiment divine ne peut pas nager dans les airs. l'Église ne peut pas non plus être laissée à de simples conjectures dans l'exposition de l'Écriture qui lui a été donnée comme une lumière au milieu des ténèbres. »

II. Et comme il ne part pas du fondement du présent, de même le Livre de Daniel renverse la méthode de la prophétie en se référant au futur.

Car les véritables prédictions de l'Écriture avancent par degrés lents et graduels de l'incertain et du général au défini et au particulier. La prophétie marche avec l'histoire et fait un pas en avant à chaque nouvelle période. Autant que nous le sachions, il n'y a pas un seul cas où un prophète fasse allusion, et encore moins s'attarde sur, un royaume qui ne s'était pas alors élevé au-dessus de l'horizon politique.

Dans Daniel, le cas est inversé : le seul royaume qui se profilait en vue est écarté en quelques mots, et le royaume sur lequel s'est arrêté le plus est le plus éloigné et tout à fait le plus insignifiant de tous, de l'existence même dont ni Daniel ni son les contemporains avaient même entendu à distance. (Comp. Enoch 1:2)

III. Là encore, bien que les prophètes, avec leurs âmes divinement illuminées, aient atteint bien au-delà de la sagacité intellectuelle et de la prévoyance politique, leurs allusions à l'avenir n'approchent jamais de loin l'histoire détaillée comme celle de Daniel. Ils lèvent en effet le voile de l'invisible jusqu'à ombrer les contours du futur proche, mais ils ne le font qu'en termes généraux et selon des principes généraux.

Leur objet, comme je l'ai observé à maintes reprises, était principalement moral, et il était aussi, avoué, conditionnel, même lorsqu'aucune allusion n'est donnée à la condition implicite. (Comp. Michée 3:12 Jérémie 26:1 Ézéchiel 1:21 .

comp. Daniel 9:18 ). Rien n'est plus certain que la sagesse et la bienfaisance de cette disposition divine qui a caché l'avenir aux yeux des hommes, et nous a même appris à considérer comme vulgaire et pécheur tous ceux qui s'intéressent à ses moindres événements. Deutéronome 18:10 observation des étoiles et le pronostic mensuel étaient plutôt les caractéristiques de la fausse religion et des divinations impies que des âmes fidèles et saintes.

Nitzsche pose très justement comme condition essentielle de la prophétie qu'elle « ne doit pas perturber le rapport de l'homme à l'histoire ». Toute description détaillée de l'avenir rendrait intolérablement perplexe et confus notre sens du libre arbitre humain. Cela nous conduirait à la conclusion inévitable que les hommes ne sont que des marionnettes mues de manière irresponsable par la main d'un destin inévitable. Aucune de ces prophéties, à moins que celle-ci n'en soit une, ne se produit nulle part dans la Bible.

Nous ne pensons pas (en dehors des prophéties messianiques) qu'un seul exemple puisse être donné dans lequel un prophète prédit distinctement et minutieusement une future série d'événements dont l'accomplissement n'était pas proche. Dans les rares cas où un événement, déjà imminent, est apparemment prédit avec quelque détail, il n'est pas certain que certaines touches - des noms, par exemple - n'aient pas été ajoutées par des éditeurs vivant postérieurement à l'événement.

Qu'il y ait eu de tout temps un don de prescience, par lequel l'Esprit de Dieu, « entrant dans les âmes saintes, les a faites fils de Dieu et prophètes », est incontestable. C'est en vertu de cette haute prescience que la voix de la Sibylle hébraïque a « roulé en sonnant à travers mille ans Ses profonds corps prophétiques ».

Même Démosthène, en vertu de l'expérience réfléchie d'un homme d'État, peut le décrire comme son office et son devoir « de voir les événements à leurs débuts, de discerner leur sens et leurs tendances dès le début, et d'avertir ses compatriotes en conséquence ». Pourtant, la puissance de Démosthène n'était rien comparée à celle d'un Isaïe ou d'un Nahum ; et nous pouvons dire avec certitude que les écrits de l'orateur grec et des prophètes hébreux auraient été comparativement sans valeur s'ils avaient simplement contenu des anticipations de l'histoire future, au lieu de traiter de vérités dont la valeur est égale pour tous les âges - vérités et principes qui donnent la clarté au passé, la sécurité au présent et l'orientation vers l'avenir.

Si la prophétie avait eu pour fonction de lever le voile d'obscurité que Dieu dans sa sagesse a suspendu sur les destinées des hommes et des royaumes, elle n'aurait jamais atteint, comme elle l'a fait, l'amour et le respect de l'humanité.

IV. Une autre caractéristique unique et anormale se trouve dans les calculs chronologiques serrés et précis dont abonde le Livre de Daniel. Nous verrons plus loin que les dates de la reconsécration maccabéenne du Temple et de la ruine d'Antiochus Épiphane sont indiquées presque à jour. Les nombres de prophétie sont dans tous les autres cas symboliques et généraux. Ce sont des composés intentionnels de sept - la somme de trois et quatre, qui sont les nombres qui font mystiquement ombre à Dieu et au monde - un nombre que même Cicéron appelle « rerum omnium fere modus » ; et de dix, le nombre du monde.

Si l'on excepte la prophétie des soixante-dix ans de captivité - qui était un nombre rond, et n'est en aucun cas parallèle aux périodes de Daniel - il n'y a pas d'autre exemple dans la Bible d'une prophétie chronologique. Nous ne disons pas d'autre exemple, car l'un des commentateurs qui, en écrivant sur Daniel, s'oppose à la remarque de Nitzsch selon laquelle les nombres de prophéties sont mystiques, observe pourtant sur les mille deux cent soixante jours d' Apocalypse 12:1 .

que le nombre mille deux cent soixante, ou trois ans et demi, « n'a aucune signification historique et ne doit être considéré que dans sa relation avec le nombre sept, à savoir , comme symbolisant l'apparente victoire du monde sur l'église."

V. De même, donc, dans le style, dans la matière, et dans ce que V Orelli a appelé sa manière "exotérique", -de même dans sa définition et son indétermination-dans le point à partir duquel il commence et la période où il se termine - dans ses moindres détails et ses indications chronologiques - en l'absence de l'élément moral et passionné, et dans le sens de fatalisme qu'il aurait dû introduire dans l'histoire s'il avait été une véritable prophétie, - le Livre de Daniel diffère de tous les autres livres qui composent ce canon prophétique.

De ce canon, il a été à juste titre et délibérément exclu par les Juifs. Sa valeur et sa dignité ne peuvent être justifiées rationnellement ou correctement comprises qu'en supposant qu'elle a été l'œuvre d'un moraliste et patriote inconnu de l'époque des Maccabées. Et si quelque chose de plus voulait compléter le bien-fondé de l'évidence interne qui nous impose cette conclusion, on le trouve amplement dans une étude de ces livres, avoués apocryphes, qui, bien que bien inférieurs au Livre avant nous, sont pourtant de valeur. , et que nous pensons avoir émané de la même époque.

Ils ressemblent à ce livre dans leur langue, à la fois en hébreu et en araméen, ainsi que dans certaines expressions et formes récurrentes que l'on trouve dans les livres des Maccabées et le deuxième livre d'Esdras ; -dans leur style-rhétorique plutôt que poétique, majestueux plutôt qu'extatique, diffus plutôt que pointu, et totalement inférieur aux prophètes en profondeur et en puissance ; -dans l'utilisation d'une méthode apocalyptique, et l'étrange combinaison de rêves et de symboles ; - dans l'insertion, en guise d'embellissement, de discours et de documents formels qui ne peuvent être au mieux que semi-historiques ; - enfin, dans toute la tonalité de la pensée, surtout dans la doctrine assez particulière des archanges, des anges gardiens des royaumes, et des opposants aux mauvais esprits.

En bref, le livre de Daniel peut être illustré par les livres apocryphes dans chaque détail. Dans l'adoption d'un nom illustre, qui est la caractéristique la plus marquée de cette période, il ressemble aux ajouts au Livre de Daniel, aux Livres d'Esdras, aux Lettres de Baruch et de Jérémie, et à la Sagesse de Salomon. Dans le traitement imaginaire et quasi-légendaire de l'histoire, elle trouve un parallèle dans Sg 16 :1-29 ; Sg 17 :1-21 ; Sg 18:1-25 ; Wis 19:1-22, et des parties du deuxième livre des Maccabées et du deuxième livre d'Esdras.

En tant que récit allusif portant sur des événements contemporains sous couvert de décrire le passé, il est étroitement parallèle au livre de Judith, tandis que le personnage de Daniel entretient avec celui de Joseph le même rapport que la représentation de Judith avec celui de Jaël. En tant que développement éthique de quelques données historiques éparses, tendant au merveilleux et au surnaturel, mais s'élevant à la dignité d'une fiction religieuse très noble et importante, il est analogue, bien qu'incomparablement supérieur, à Bel et le Dragon, et aux histoires de Tobie et Suzanne.

La conclusion est évidente; et il est également évident que, quand nous supposons que le nom de Daniel a été supposé, et l'hypothèse d'avoir été soutenue par une coloration antique. nous n'accusons pas un instant l'auteur inconnu - qui pourrait très bien être Onias IV - de malhonnêteté. En effet, il nous apparaît qu'il existe de nombreuses traces dans le Livre qui exonèrent l'écrivain de tout soupçon de tromperie intentionnelle.

Ils peuvent avoir été destinés à éliminer toute tendance à l'erreur dans la compréhension de l'apparence artistique qui a été adoptée pour l'inculcation meilleure et plus forte des leçons à transmettre. Que les histoires de Daniel offraient des opportunités particulières pour ce traitement est montré par les ajouts apocryphes au Livre ; et que la pratique était bien comprise avant même la clôture du Canon est suffisamment démontrée par le Livre de l'Ecclésiaste.

L'auteur de ce livre étrange et fascinant, avec ses humeurs alternées de cynisme et de résignation, a simplement adopté le nom de Salomon, et l'a adopté sans but déshonorant ; car il n'aurait pas pu songer que des propos qui, page après page, trahissent à la critique leur origine tardive, seraient en réalité identifiés avec les paroles du fils de David mille ans avant Jésus-Christ. Cela peut maintenant être considéré comme un résultat incontestable, et c'est en effet un résultat plus contesté de toute enquête littéraire et philologique.

C'est à Porphyre, néoplatonicien du IIIe siècle (né à Tyr, 233 après JC ; mort à Rome, 303 après JC), que nous devons notre capacité à écrire un commentaire historique continu sur les symboles de Daniel. Cet écrivain consacra le douzième livre de son chrétien à une preuve que Daniel n'a été écrit qu'après l'époque qu'il décrivait si minutieusement. Pour ce faire, il rassembla avec beaucoup d'érudition et d'industrie une histoire de l'obscure époque antiochienne auprès d'auteurs dont la plupart ont péri.

Parmi ces auteurs, Jérôme - dont la partie la plus précieuse du commentaire est tirée de Porphyre - donne une liste formidable, citant entre autres Callinicus, Diodorus, Polybe, Posidonius, Claudius, Theo et Andronicus. C'est un fait étrange que l'exposition d'un livre canonique ait été principalement rendue possible par un adversaire déclaré du christianisme. C'était l'objet de Porphyre de prouver que la partie apocalyptique du Livre n'était pas du tout une prophétie.

C'était une raillerie constante contre ceux qui adoptent ses conclusions critiques selon lesquelles leurs armes sont empruntées à l'arsenal d'un infidèle. L'objection semble à peine mériter une réponse. « Fas est et ab hoste doceri. » Si les ennemis de notre religion nous ont parfois aidés à mieux comprendre nos livres sacrés, ou à mieux juger en les respectant, nous serions reconnaissants que leurs assauts aient été passés outre à notre instruction.

Le reproche est tout à fait hors de question. Nous pouvons lui appliquer les mots virils de Grotius: « Neque me pudeat consentire Porphyrio, quando est verarm sententiam incidit. » De plus, Saint - Jérôme lui - même ne aurait pu écrire son commentaire, comme il avoue lui - même, sans se prévaloir de l'aide de l'érudition du philosophe païen, qu'une personne non moins que saint Augustin appelait « doctissimus philosophorum », bien qu'il fût malheureusement « acerrimus christiano-rum inimicus ».

PREUVES EN FAVEUR DE L'AUTHENTICITÉ INCERTAINES ET INSUFFISANTES

NOUS avons vu qu'il y a beaucoup de circonstances qui nous imposent les doutes les plus graves quant à l'authenticité du livre de Daniel. Nous procédons maintenant à l'examen des preuves avancées en sa faveur et jugées adéquates pour réfuter la conclusion selon laquelle, sous sa forme actuelle, elle n'a pas vu la lumière avant l'époque d'Antiochus IV.

En prenant Hengstenberg comme le raisonneur le plus savant en faveur de l'authenticité de Daniel, nous passerons en revue tous les arguments positifs qu'il a avancés. Ils occupent pas moins de cent dix pages (pp. 182-291) de la traduction anglaise de son ouvrage sur l'authenticité de Daniel. La plupart d'entre eux sont des spécimens tortueux de plaidoiries spéciales inadéquates en elles-mêmes, ou réfutées par une connaissance accrue provenant des monuments et d'une enquête plus approfondie.

À ces arguments, ni le Dr Pusey ni aucun auteur ultérieur n'ont fait d'ajout important. Certaines d'entre elles ont déjà reçu une réponse, et beaucoup d'entre elles sont si insatisfaisantes qu'elles peuvent être immédiatement rejetées.

I. Tel est, par exemple, le témoignage de l'auteur lui-même. Dans l'un de ces traités négligés qui ne servent qu'à jeter de la poussière aux yeux des ignorants, nous trouvons qu'il est dit que, "bien que le nom de Daniel ne soit pas préfixé à son livre, les passages dans lesquels il parle à la première personne prouvent suffisamment que il était l'auteur!" De telles affirmations ne méritent aucune réponse. Si la simple supposition d'un nom est une preuve suffisante de la paternité du livre, nous sommes en effet riches en auteurs juifs - et, sans parler des autres, notre liste comprend des œuvres d'Adam, Enoch, Eldad, Medad et Elijah.

« Le pseudonyme, dit Behrmann, était une caractéristique très courante de la littérature de cette époque, et la conception de la propriété littéraire était étrangère à cette époque, et surtout au cercle des écrits de cette classe.

II. Le caractère de la langue, comme nous l'avons déjà vu, ne prouve rien. L'hébreu et l'araméen ont longtemps continué d'être couramment utilisés côte à côte, du moins parmi les savants, et la divergence de l'araméen de Daniel par rapport à celui des Targums ne conduit à aucun résultat défini, compte tenu de l'âge tardif et incertain de ces écrits.

III. Comment un argument peut être fondé sur la connaissance exacte de l'histoire affichée par la coloration locale, nous ne pouvons pas comprendre. Si la connaissance affichée était aussi exacte, cela prouverait seulement que l'auteur était un homme érudit, ce qui est déjà évident. Mais loin de toute précision remarquable étant montrée par l'auteur, il est, au contraire, presque impossible de concilier nombre de ses déclarations avec des faits reconnus.

Les explications élaborées et tortueuses, le subauditur fréquent, les nombreuses hypothèses requises pour forcer le texte à se conformer à certaines données historiques des petits empires ionien et persan, en disent beaucoup plus contre le Livre que pour lui. Les méthodes utilisées pour expliquer ces inexactitudes sont pour la plupart auto-contestantes, car elles laissent le sujet dans une confusion désespérée, et chaque commentateur orthodoxe montre à quel point les opinions des autres sont intenables.

IV. Passant sur d'autres arguments de Keil, Hengstenberg, etc., qui ont déjà été réfutés ou qui sont trop faibles pour mériter d'être répétés, nous procédons à l'examen d'un ou deux d'un caractère plus sérieux. Un grand accent est mis, par exemple, sur la réception du Livre dans le Canon. Nous reconnaissons la canonicité du Livre, sa haute valeur lorsqu'il est correctement appréhendé, et son acceptation légitime comme livre sacré : mais cela ne prouve en rien son authenticité.

L'histoire du Canon de l'Ancien Testament est plongée dans l'obscurité la plus profonde. La croyance qu'elle a finalement été achevée par Esdras et la Grande Synagogue ne repose sur aucun fondement ; en effet, il est inconciliable avec des notices historiques ultérieures et d'autres faits liés aux livres d'Esdras, de Néhémie, d'Esther et des deux livres des Chroniques. Les Pères Chrétiens dans ce cas, comme dans certains autres cas, croyaient implicitement ce qui leur venait des sources les plus discutables, et se confondait avec de simples fables juives.

L'un des plus anciens livres talmudiques, le "Pirke Aboth", est entièrement muet sur la collection de l'Ancien Testament, bien qu'il relie vaguement la Grande Synagogue à la préservation de la Loi. La première mention de la légende sur Esdras est le deuxième livre d'Esdras (14:29-48). Ce livre ne possède pas la moindre prétention à l'autorité, car il ne fut achevé qu'un siècle après l'ère chrétienne ; et il mêle à ce récit même un certain nombre de particularités tout à fait fabuleuses et caractéristiques d'une époque où les écrivains juifs étaient toujours prêts à subordonner l'histoire aux fables imaginatives.

Le récit de la coupe magique, la dictée des quarante jours et des quarante nuits, les quatre-vingt-dix livres dont soixante-dix étaient secrets et destinés uniquement aux savants, font partie du passage même d'où on nous demande de croire qu'Ezra a établi notre existence Canon, bien que le véritable livre d'Esdras soit totalement silencieux sur le fait qu'il ait rendu un service aussi inestimable. Cela n'ajoute rien au crédit de cette fable qu'elle soit reprise par Irénée, Clemens Alexandrinus et Tertullien.

Il n'y a pas non plus de considérations extérieures qui la rendent probable. La tradition talmudique dans le « Baba Bathra », qui dit (entre autres remarques dans un passage dont « les erreurs notoires prouvent le manque de fiabilité de son témoignage ») que les « hommes de la Grande Synagogue ont écrit les Livres d'Ézéchiel, les Douze Mineurs Prophètes, Daniel et Esdras." Il est évident que, pour autant que cette preuve vaut quelque chose, elle va plutôt à l'encontre de l'authenticité de Daniel que pour elle. Le « Pirke Aboth » fait de Simon le Juste (vers 290 av. J.-C.) un membre de cette Grande Synagogue, dont l'existence même est douteuse.

Encore une fois, l'auteur de la lettre falsifiée au début du deuxième livre des Maccabées « l'œuvre », dit Hengstenberg, « d'un imposteur arrant » - attribue la connexion de certains livres d'abord à Néhémie, puis, lorsqu'ils ont été perdus, à Judas Maccabée. #/RAPC Malachie 2:13 La canonicité des livres de l'Ancien Testament ne repose pas sur de telles preuves, et cela ne vaut guère la peine d'aller plus loin.

Que le livre de Daniel ait été considéré comme authentique par Josèphe est clair ; mais cela ne décide en aucun cas de sa date ou de sa paternité. C'est l'un des rares livres dont Philon ne fait aucune mention.

V. Les traces supposées de l'existence primitive du Livre ne peuvent pas non plus être considérées comme suffisantes pour prouver son authenticité. Avec le plus important d'entre eux, l'histoire de Josèphe ("Antt.," 11. 8:5) que le grand prêtre Jaddua a montré à Alexandre le Grand les prophéties de Daniel concernant lui-même, nous traiterons plus tard. Les prétendues traces du Livre in Ecclesiastique sont très incertaines, ou plutôt tout à fait contestables ; et l'allusion à Daniel dans Macc.

2:60 ne décide rien, parce que rien ne prouve que le discours de Mattathias mourant est authentique, et parce que nous ne savons rien de certain quant à la date du traducteur grec de ce livre ou du livre de Daniel. L'absence de toute allusion aux prophéties de Daniel est, en revanche, un argument bien plus convaincant contre l'authenticité. Quelle que soit la date des Livres des Maccabées, il est inconcevable qu'ils n'offrent aucun vestige de preuve que Judas et ses frères ont reçu un quelconque espoir ou réconfort de prédictions aussi explicites que Daniel 11:1 , si le Livre avait été entre les mains. de ces chefs pieux et nobles.

Le Premier Livre des Maccabées ne peut certainement pas être daté de plus d'un siècle avant Jésus-Christ, et nous n'avons aucune raison de croire que la version des Septante du Livre est beaucoup plus ancienne.

VI. La méchanceté de la version alexandrine, et les ajouts apocryphes, semblent être plutôt un argument pour l'âge tardif et l'autorité moins établie du Livre que pour son authenticité. Nous ne pouvons pas non plus attacher beaucoup de poids à l'affirmation (bien qu'elle soit approuvée par la haute autorité de l'évêque Westcott) qu'« il est bien plus difficile d'expliquer sa composition à l'époque des Maccabées que de répondre aux particularités qu'elle présente avec les exigences de la Revenir.

" Autant en est-il du fait que, comme nous l'avons déjà vu, il ressemble à presque tous les égards aux productions reconnues de l'époque où nous croyons qu'il a été écrit. Beaucoup des déclarations faites à ce sujet par ceux qui défendre l'authenticité ne peut être maintenue. Ainsi Hengstenberg remarque que

(1) " en ce moment les espoirs messianiques sont morts " et

(2) "qu'aucune grande œuvre littéraire n'est apparue entre la restauration de la captivité et l'époque du Christ."

Or, les faits sont précisément l'inverse dans chaque cas. Pour

(1) le petit livre appelé les Psaumes de Salomon, qui appartient à cette période, contient les espérances messianiques les plus fortes et les plus claires, et le Livre d'Enoch ressemble le plus à Daniel dans ses prédictions messianiques. Ainsi, il parle de la préexistence du Messie (48:6, 62:7), de sa position assise sur un trône de gloire (55:4, 61:8), et recevant le pouvoir de régner.

(2) Encore moins pouvons-nous attacher de force à l'argument de Hengstenberg selon lequel, à l'époque des Maccabées, on croyait que le don de prophétie était parti pour toujours. En effet, c'est un argument en faveur du pseudonyme du Livre. Car à l'époque où, aux fins de la forme littéraire, il est représenté comme étant apparu, l'esprit de prophétie était loin d'être mort. Ezekiel vivait encore, ou était mort récemment.

Zacharie, Aggée, et longtemps après Malachie, devaient encore continuer la succession des puissants prophètes de leur race. Maintenant, si la prédiction est un élément dans l'œuvre du prophète, aucun prophète, ni tous les prophètes ensemble, n'a jamais approché de loin un tel pouvoir de prédire minutieusement les événements d'un avenir lointain, même les événements à moitié insignifiants et presque insignifiants de quatre siècles plus tard, dans des royaumes qui n'avaient pas encore projeté leurs ombres lointaines à l'horizon, comme celui que devait posséder Daniel, s'il était bien l'auteur de ce Livre.

Pourtant, comme nous l'avons vu, il ne pense jamais à revendiquer les fonctions des prophètes, ou à parler de la voix autoritaire du prophète, en tant que prédicateur du message de Dieu. Au contraire, il adopte les méthodes comparativement plus faibles et plus enchevêtrées des compositeurs littéraires à une époque où les hommes ne voyaient pas leurs jetons et où il n'y avait plus de prophète.

Il faut remettre à plus tard un examen plus approfondi des questions sur les « quatre royaumes » voulus par l'écrivain, et de ses curieux et énigmatiques calculs chronologiques ; mais nous devons rejeter immédiatement l'affirmation monstrueuse - excusable à l'époque de Sir Isaac Newton, mais qui est maintenant devenue imprudente et même menaçante - que « rejeter les prophéties de Daniel serait saper la religion chrétienne, qui est tout sauf fondée sur son prophéties concernant le Christ!" Heureusement la religion chrétienne n'est pas bâtie sur de telles fondations de sable.

S'il en avait été ainsi, il aurait été depuis longtemps balayé par la pluie battante et les inondations impétueuses. Ici encore, les arguments avancés par ceux qui croient à l'authenticité de Daniel se replient sur eux-mêmes avec une force décuplée. Les observations de Sir Isaac Newton sur les prophéties de Daniel montrent seulement combien peu de génie transcendant dans un domaine de recherche peut sauver un grand penseur d'erreurs absolues dans un autre.

En écrivant sur la prophétie, le grand astronome écrivait sur l'hypothèse de prémisses sans fondement qu'il avait tirées de la tradition stéréotypée ; et il écrivait aussi à une époque où les éléments de la solution définitive du problème n'avaient pas encore été découverts ou élaborés. Il est aussi certain que, s'il avait vécu maintenant, il aurait accepté la conclusion de tous les enquêteurs les plus capables et les plus sincères, comme il est certain que Bacon, s'il avait vécu maintenant, aurait accepté la théorie copernicienne.

Il est absurdement faux de dire que « la religion chrétienne est tout sauf fondée sur les prophéties de Daniel concernant Christ ». Si ce n'était pas absurdement faux, nous pourrions bien demander, comment se fait-il que ni le Christ ni ses apôtres n'aient jamais fait allusion à l'existence d'un tel argument, ou n'aient jamais indiqué le livre de Daniel et la prophétie des soixante-dix semaines comme contenant le moindre germe d'évidence en faveur de la mission du Christ ou de l'enseignement évangélique ? Aucun de ces arguments n'est évoqué jusqu'à longtemps après par certains des Pères.

Mais loin de trouver un accord dans les opinions des Pères Chrétiens et des commentateurs sur un sujet qui, aux yeux de Newton, était si important, nous nous trouvons seulement plongés dans un chaos d'incertitudes et de contradictions. Ainsi Eusèbe rapporte la tentative de certains premiers commentateurs chrétiens de traiter la dernière des soixante-dix semaines comme représentant, non pas, comme tous les autres, sept ans, mais soixante-dix ans, afin de ramener la prophétie aux jours de Trajan ! Ni les exégètes juifs ni les exégètes chrétiens n'ont jamais pu se mettre d'accord entre eux ou entre eux sur le début ou la fin - le terminus a quo ou le terminus ad quem - par rapport auquel les soixante-dix semaines doivent être comptées.

Les chrétiens ont naturellement fait de grands efforts pour que les soixante-dix semaines se terminent par la Crucifixion. Mais Julius Africanus (232 ap. J.-C.), commençant par la vingtième année d'Artaxerxès Néhémie 2:1 , (444) n'obtient que quatre cent soixante-quinze à la Crucifixion, et pour échapper à la difficulté rend les années lunaires.

Hippolyte sépare la dernière semaine de toutes les autres et la relègue aux jours de l'Antéchrist et de la fin du monde. Eusèbe lui-même réfère "l'oint" à la lignée des grands prêtres juifs, sépare la dernière semaine des autres, la termine avec la quatrième année après la Crucifixion, et réfère la cessation du sacrifice Deutéronome 9:27 au rejet de la religion juive. sacrifices de Dieu après la mort du Christ.

Apollinaire fait commencer les soixante-dix semaines avec la naissance du Christ, et soutient qu'Elie et l'Antéchrist devaient apparaître en 490 ap. Aucun de ces points de vue n'a été accepté par tous. Aucun d'entre eux n'a été sanctionné par l'autorité de l'Église. Tout le monde, comme dit Jérôme. argumenté dans ce sens ou dans celui pro captu ingenii sui. Le point culminant de l'arbitraire est atteint par Keil - le dernier éminent défenseur de la soi-disant « orthodoxie » de la critique - lorsqu'il fait des semaines non pas des choses aussi banales que des « semaines chronologiques terrestres », mais divines, symboliques, et donc inconnues et indéterminables. périodes.

Et faut-il nous dire que c'est sur des calculs aussi fantastiques, contradictoires et se réfutant mutuellement que « la religion chrétienne est pratiquement fondée ? Dieu merci, l'affirmation est entièrement sauvage.

PREUVE EXTERIEURE ET RECEPTION DANS LE CANON

LA réception du Livre de Daniel n'importe où dans le Canon pourrait être considérée comme un argument en faveur de son authenticité, si le cas des Livres de Jonas et de l'Ecclésiaste ne prouvait pas suffisamment cette canonicité, alors qu'il constitue une preuve de la valeur et l'importance sacrée d'un livre, n'a aucun poids quant à sa paternité traditionnelle. Mais en fait la position assignée par les Juifs au Livre de Daniel - non pas parmi les Prophètes, où, si le Livre avait été authentique, il aurait eu un droit suprême de se tenir, mais seulement avec le Livre d'Esther, parmi les dernier des Hagiographa-est un argument fort pour sa date tardive.

La division de l'Ancien Testament en Loi, Prophètes et Hagiographes apparaît pour la première fois dans le Prologue de l'Ecclésiastique (vers 131) - "la Loi, les Prophéties et le reste des livres". Malgré ses particularités, ses prétentions prophétiques parmi ceux qui l'acceptaient comme authentique étaient si fortes que la LXX et les traductions ultérieures comptent sans hésitation l'auteur parmi les quatre plus grands prophètes.

Si le Daniel de la captivité avait écrit ce livre, il aurait eu une bien plus grande prétention à cette position parmi les prophètes qu'Aggée, Malachie ou le dernier Zacharie. Pourtant, les Juifs ont délibérément placé le Livre parmi les Kethubim, aux auteurs desquels ils attribuent en effet le Saint-Esprit (Ruach Hakkodesh), mais à qui ils n'ont pas attribué le plus haut degré d'inspiration prophétique. Josèphe exprime la conviction juive que, depuis l'époque d'Artaxerxès, les écrits parus n'avaient pas été jugés dignes de la même révérence que ceux qui les avaient précédés, car il ne s'était pas produit une succession indiscutable de prophètes.

Les Juifs qui ont ainsi décidé de la vraie nature du Livre de Daniel doivent sûrement avoir été guidés par de solides motifs traditionnels, critiques, historiques ou autres pour refuser (comme ils l'ont fait) à l'auteur le don de prophétie. Théodoret dénonce cela comme une « impudence éhontée » de leur part ; mais n'était-ce pas plutôt une connaissance plus complète ou une simple honnêteté ? En tout cas, pour tout autre motif, il aurait été étrange de la part des talmudistes de décider que le plus minutieusement prédictif des prophètes - s'il s'agissait effectivement d'une prophétie - a écrit sans le don de prophétie.

Ce ne peut être que l'apparition tardive et suspecte du Livre, et ses phénomènes marqués, qui ont conduit à sa relégation au dernier rang du Canon juif. Déjà dans #/RAPC 1Ma 4:46, nous trouvons que les histoires de l'autel païen démoli sont conservées « jusqu'à ce qu'un prophète se lève pour montrer ce qui devrait être cloné avec eux » ; et dans #/RAPC 1Ma 14:41, nous rencontrons à nouveau la phrase "jusqu'à ce qu'un prophète fidèle se lève.

« Avant cette époque, il n'y a aucune trace de l'existence du livre de Daniel, et pas seulement ainsi, mais les prophéties des prophètes post-exiliques quant à l'avenir contemplent un tout autre horizon et un tout autre ordre d'événements. existait avant l'époque des Maccabées, il est impossible que le rang du Livre ait été délibérément ignoré. même époque.

L'érudit hébreu Dr. Joel a souligné comment, au milieu de son incommensurable supériorité sur un poème tel que l'énigmatique "Cassandre" du poète alexandrin Lycophron, il ressemble à ce livre dans son caractère indirect de nomenclature. Lycophron fait partie de la pléiade des poètes du temps de Ptolémée Philadelphe ; mais ses écrits, comme le Livre avant nous, ont probablement reçu des interpolations de mains postérieures. Il n'appelle jamais un dieu ou un héros par son nom, mais le décrit toujours par une périphrase, tout comme nous avons ici « le roi du nord » et « le roi du sud », bien que le nom « Egypte » s'y glisse.

Daniel 11:8 Ainsi Hercule est « un lion de trois nuits », et Alexandre le Grand est « un loup ». Un fils est toujours « une ramification », ou est conçu par une autre métaphore. Lorsque Lycophron veut faire allusion à Rome, le grec est utilisé dans son sens de « force ». Le nom Ptolemaios devient par anagramme ajpolitov, « du miel » ; et le nom Arsinoé devient "la violette d'Héra". Nous pouvons trouver quelques ressemblances avec ces procédures lorsque nous considérons le onzième chapitre de Daniel.

C'est un grave abus d'argument que de prétendre, comme le font Hengstenberg, le Dr Pusey et nombre de leurs plus faibles disciples, qu'« il y a peu de livres dont l'autorité divine est si pleinement établie par le témoignage du Nouveau Testament, et en particulier par notre Seigneur lui-même, comme le livre de Daniel." Il est au dernier degré dangereux, irrévérencieux et imprudent de mettre en jeu l'autorité divine de notre Seigneur sur le maintien de ces traditions ecclésiastiques dont tant ont été dispersées aux vents pour toujours.

Notre Seigneur, à une occasion, dans le discours sur le mont des Oliviers a averti ses disciples que, "quand ils verraient l'abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, se tenant dans le lieu saint, ils devraient fuir de Jérusalem dans le district de montagne." Marc 13:14

Rien ne prouve qu'il ait lui-même prononcé les mots "que celui qui lit comprenne", ou même "dont le prophète Daniel a parlé". Les deux peuvent appartenir au récit explicatif de l'évangéliste, et ce dernier ne se produit pas à Saint-Marc. De plus, dans St. Luc Luc 21:20 il n'y a aucune allusion spécifique à Daniel ; mais au lieu de cela, nous trouvons : « Quand vous verrez Jérusalem encerclée par des armées, sachez alors que sa désolation est proche.

" Nous ne pouvons être certains que la référence spécifique à Daniel ne soit pas due à l'évangéliste. Mais sans même soulever ces questions, il est pleinement admis que, que ce soit exactement sous sa forme actuelle ou non, le livre de Daniel S'Il s'y réfère directement comme à un livre connu de Ses auditeurs, Sa référence se situe aussi totalement en dehors de toute question d'authenticité et d'authenticité que le fait St.

Citation de Jude du Livre d'Enoch, ou allusions (possibles) de saint Paul à l'Assomption d'Élie, 1 Corinthiens 2:9 Éphésiens 5:11 ou référence passagère du Christ au Livre de Jonas. Ceux qui tentent d'introduire ces allusions comme des dictons critiques décisifs les transfèrent dans une sphère totalement différente de celle de l'application morale à laquelle elles étaient destinées.

Ils ouvrent non seulement des questions vastes et indistinctes quant aux limitations auto-imposées de la connaissance humaine de notre Seigneur dans le cadre de son propre « se vider lui-même de sa gloire », mais ils rendent également un mauvais service à la cause la plus essentielle du christianisme. La seule chose qui soit acceptable pour le Dieu de vérité est la vérité ; et puisqu'il nous a donné notre raison et notre conscience comme des lumières qui éclairent tout homme qui naît dans le monde, nous devons marcher par ces lumières dans toutes les questions qui appartiennent à ces domaines.

L'histoire, la littérature et la critique, l'interprétation du langage humain appartiennent bien au domaine de la raison pure ; et nous ne devons pas être soudoyés par la mauvaise application d'hypothétiques exégèses pour les abandonner au profit de vues traditionnelles que l'avancement des connaissances ne nous permet plus de maintenir. Il peut être vrai ou non que notre Seigneur a adopté le titre « Fils de l'Homme » ( Bar Enosh ) du Livre de Daniel ; mais même s'il le faisait, ce qui est au moins discutable, cela montrerait seulement, ce que nous admettons tous déjà, qu'à son époque le Livre était une partie reconnue du Canon.

D'un autre côté, si notre Seigneur et ses apôtres considéraient le livre de Daniel comme contenant les prophéties les plus explicites de lui-même et de son royaume, pourquoi n'y ont-ils jamais fait appel ni même fait allusion pour prouver qu'il était le Messie promis ?

Encore une fois, Hengstenberg et son école essaient de prouver que le Livre de Daniel existait avant l'âge des Maccabées, car Josèphe dit que le grand prêtre Jaddua montra à Alexandre le Grand, en l'an 332 avant JC, la prophétie de lui-même en tant que bouc grec. dans le livre de Daniel ; et que la clémence qu'Alexandre montra envers les Juifs était due à l'impression favorable ainsi produite.

L'histoire, qui est belle et intéressante, se déroule comme suit :

Sur le chemin de Tyr, après avoir capturé Gaza, Alexandre a décidé d'avancer vers Jérusalem. La nouvelle jeta Jaddua le grand prêtre dans une agonie d'alarme. Il craignait que le roi ne soit mécontent des Juifs et ne leur inflige une sévère vengeance. Il a ordonné une supplication générale avec des sacrifices, et a été encouragé par Dieu dans un rêve pour décorer la ville. ouvrez les portes, et partez en procession à la tête des prêtres et du peuple à la rencontre du redoutable conquérant.

Le cortège, « si différent de celui de toute autre nation, partit dès qu'ils apprirent qu'Alexandre approchait de la ville. C'est la fameuse Blanca Guarda des Croisés, au sommet de laquelle Richard Ier se détourna, et ne se crut pas digne de jeter un coup d'œil sur la ville qu'il était trop faible pour sauver des infidèles.

Les Phéniciens et les Chaldéens de l'armée d'Alexandre se sont promis qu'ils seraient désormais autorisés à piller la ville et à tourmenter le souverain sacrificateur à mort. Mais cela s'est passé bien autrement. Car lorsque le roi vit approcher la procession en robe blanche, conduite par Jaddua dans son costume de pourpre et d'or, et portant sur sa tête le pétale d'or, avec l'inscription « Sainteté à Jéhovah », il s'avança, salua le prêtre et adora le Nom Divin.

Les Juifs l'encerclèrent et le saluèrent d'un salut unanime, tandis que le roi de Syrie et ses autres partisans crurent qu'il devait être bouleversé. « Comment se fait-il, demanda Parménion, que toi, que tous les autres adorent, tu adores toi-même le grand prêtre juif ? Je n'ai pas adoré le grand prêtre, dit Alexandre, mais Dieu, par le sacerdoce duquel il a été honoré. Quand J'étais à Dium en Macédoine, méditant sur la conquête de l'Asie, je vis cet homme même dans ce même habit, qui m'invita à marcher hardiment et sans délai, et qu'il me conduirait à la conquête des Perses.

« Alors il prit Jaddua par la main, et au milieu de la joie des prêtres entra à Jérusalem, où il sacrifia à Dieu. Jaddua lui montra la prédiction sur lui-même dans le livre de Daniel, et dans une extrême satisfaction il accorda aux Juifs, à la requête du grand prêtre, toutes les requêtes qu'ils désiraient de lui.

Mais cette histoire, si reconnaissante à la vanité juive, est une fiction transparente. Il ne trouve pas le moindre soutien d'aucune autre source historique, et est évidemment l'un des Haggadoth juifs dans lesquels l'intense exaltation nationale de cette étrange nation se plaisait à dépeindre l'hommage qu'eux-mêmes et leur religion nationale ont extorqué au surnaturel. fait redouter les plus grands potentats païens.

À cet égard, il ressemble aux chapitres antérieurs du livre de Daniel lui-même et aux innombrables histoires de la supériorité hautaine des grands rabbins sur les rois et les empereurs dont le Talmud se complaît. Les historiens catholiques romains, comme Jahn et Hess, et les écrivains plus anciens, comme Prideaux, acceptent l'histoire, même lorsqu'ils rejettent la fable sur Sanballat et le Temple de Garizim qui la suit. L'accent est naturellement mis sur lui par des apologistes comme Hengstenberg ; mais un historien comme Grote ne se porte pas garant de le remarquer d'un seul mot, et la plupart des écrivains modernes le rejettent.

L'évêque de Bath et Wells pense que ces histoires sont "probablement dérivées d'un livre apocryphe de la croissance alexandrine, dans lequel la chronologie et l'histoire ont cédé la place au romantisme et à la vanité juive". Tous les historiens, à l'exception de Josèphe, disent qu'Alexandre est allé directement de Gaza en Égypte, et ne font aucune mention de Jérusalem ou de la Samarie ; et Alexandre n'était nullement « adoré » de tous les hommes à cette époque de sa carrière, car il ne reçut qu'après sa conquête de la Perse.

Nous ne pouvons pas non plus expliquer la présence de « Chaldéens » dans son armée à cette époque, car la Chaldée était alors sous la domination de Babylone. En outre, Daniel a été expressément invité, comme l'observe Bleek, à « sceller sa prophétie jusqu'au « temps de la fin » ; et le « temps de la fin » n'était certainement pas l'ère d'Alexandre, sans parler du fait qu'Alexandre, si les prophéties lui avaient été signalées, se serait à peine contenté d'un seul verset ou deux sur lui-même, et aurait été tout sauf satisfait de ce qui suit immédiatement.

Je passe sous silence les arguments de Hengstenberg en faveur de l'authenticité du Livre à partir de la prédominance du symbolisme ; de la modération du ton envers Nabuchodonosor ; des dons politiques montrés par l'écrivain; et de sa prédiction que le royaume messianique apparaîtrait immédiatement après la mort d'Antiochus Epiphane ! Quand on nous dit que ces circonstances « ne peuvent être expliquées que par l'hypothèse d'une origine babylonienne » ; qu'« ils s'opposent directement à l'esprit du temps des Maccabées » ; que l'artifice dont l'écriture est imprégnée, à supposer qu'il s'agisse d'un livre pseudépigraphique, « dépasse de loin les pouvoirs du poète le plus doué » ; et que « une telle attente distincte de l'avènement proche du royaume messianique est totalement sans analogie dans l'ensemble de la littérature prophétique, »

Ce sont soit des affirmations qui flottent dans l'air, soit elles sont réfutées à la fois par les prophètes canoniques et par la littérature apocryphe de l'âge des Maccabées. Le symbolisme est la caractéristique distinctive des apocalypses et se retrouve dans celles de la fin de la période post-exilique. Les opinions des Juifs sur Nabuchodonosor variaient. Certains écrivains lui étaient partiellement favorables, d'autres lui étaient sévères.

Il ne s'ensuit nullement qu'un écrivain de la persécution antiochienne, qui s'appropriait librement des éléments traditionnels ou imaginatifs, devait nécessairement représenter les anciens potentats comme irrémédiablement méchants, même s'il entendait faire la satire d'Épiphane dans le récit de leurs extravagances. Il était nécessaire pour son propos de faire ressortir les meilleurs traits de leurs caractères, afin de montrer la conviction forgée en eux par les interpositions divines.

L'idée que le Livre de Daniel n'a pu être écrit que par un homme d'État ou un politicien accompli n'est qu'une fantaisie. Et, enfin, en faisant commencer le règne messianique immédiatement à la fin de la persécution séleucide, l'écrivain exprime à la fois sa propre foi et son espérance, et suit l'analogie exacte d'Isaïe et de tous les autres prophètes messianiques.

Mais s'il est courant chez les prophètes de passer immédiatement des avertissements de destruction aux espoirs d'un Royaume messianique qui doit surgir immédiatement au-delà de l'horizon qui limite leur vision, il est remarquable - et la considération contredit fortement l'authenticité de Daniel, qu'aucun d'eux n'a eu le moindre aperçu des quatre royaumes successifs ou des quatre cent quatre-vingt-dix ans ; -pas même ces prophètes " qui, si le Livre de Daniel était authentique, devaient l'avoir eu entre leurs mains.

" Imaginer que Daniel ait pris des moyens pour que son Livre n'ait pas été découvert pendant quelque quatre cents ans, puis mis au jour au cours de la lutte des Maccabées, est une impossibilité grotesque. Si le Livre existait, il devait être connu. aucune trace réelle de son existence avant 167 av.

Quelle place y a-t-il pour les quatre empires et les quatre cent quatre-vingt-dix ans de Daniel dans une prophétie telle que Zacharie 2:6 Le pseudépigraphique Daniel a peut-être pris le symbolisme des quatre cornes de Zacharie 1:18 ; mais il n'y a pas le moindre rapport entre le symbole de Zacharie et celui du pseudo-Daniel.

Si le nombre quatre dans Zacharie n'est pas un simple nombre d'exhaustivité en référence aux quatre quarts du monde, comp. Zacharie 1:18 les quatre cornes symbolisent soit l'Assyrie, la Babylonie, l'Égypte et la Perse, soit plus généralement les nations qui avaient alors dispersé Israël ; Zacharie 2:8 ; Zacharie 6:1 Ézéchiel 37:9 afin que la promesse suivante n'envisage même pas une succession victorieuse de puissances païennes.

Encore une fois, quelle place y a-t-il pour les quatre empires païens successifs de Daniel dans toute interprétation naturelle de « encore un peu de temps et je secouerai toutes les nations », Aggée 2:7 et dans la promesse que cette secousse aura lieu du vivant de Zorobabel ? Aggée 2:20 Et pouvons-nous supposer que Malachie a écrit que le messager du Seigneur devrait « soudainement » venir à Son Temple avec des prophéties telles que celles de Daniel avant lui ?

Mais si l'on juge extraordinaire qu'une prophétie pseudépigraphique ait été admise dans le Canon, même lorsqu'elle est classée au bas de l'échelle parmi les "Kethubim", et si l'on prétend que les Juifs n'auraient jamais conféré un tel honneur à une telle composition, la réponse est que même comparé à des livres aussi beaux que ceux de la Sagesse et de Jésus le Fils de Sirach, le Livre a droit à une telle place par sa supériorité intrinsèque.

Pris dans son ensemble, il est de loin supérieur en enseignement moral et spirituel à n'importe lequel des livres des Apocryphes. Il a été profondément adapté pour répondre aux besoins de l'époque dont il est originaire. C'est en sa faveur qu'il a été écrit en partie en hébreu aussi bien qu'en araméen, et il est venu avant l'Église juive sous la sanction d'un nom ancien célèbre qui était en partie au moins traditionnel et historique.

Il n'y a rien d'étonnant à ce qu'à une époque où la littérature était rare et la critique inconnue, elle fut bientôt acceptée comme authentique. Des phénomènes similaires sont assez fréquents à des époques beaucoup plus tardives et relativement plus savantes. Une ou deux instances suffiront. Peu de livres ont exercé une influence plus puissante sur la littérature chrétienne que les lettres fallacieuses d'Ignace et des pseudo-clémentines.

Ils ont été acceptés et leur authenticité a été défendue pendant des siècles ; pourtant, de nos jours, aucun critique sensé ne mettrait en péril sa réputation en tentant de défendre leur authenticité. Le livre du pseudo-Dionys l'Aréopagite était considéré comme authentique et faisant autorité jusqu'à l'époque de la Réforme, et l'auteur prétend avoir vu les ténèbres surnaturelles de la Crucifixion : pourtant "Dionys l'Aréopagite" n'a pas écrit avant A.

D. 532 ! Le pouvoir de l'usurpation papale reposait principalement sur les Décrétales forgées, et pendant des siècles, personne ne s'est aventuré à remettre en question l'authenticité et l'authenticité de ces contrefaçons grossières, jusqu'à ce que Laurentius Valla expose la fraude et jette les lambeaux des Décrétales aux vents. Au dix-huitième siècle, l'Irlande pouvait tromper même les critiques les plus pointus en leur faisant croire que son misérable « Vortigern » était une pièce de Shakespeare redécouverte ; et un ecclésiastique de Cornouailles écrivit une ballade que même Macaulay prit pour une véritable production du règne de Jacques II. et que ses paroles étaient pleines d'espérance, de consolation et d'instruction.

Après un certain laps de temps, ils n'étaient pas en mesure d'évaluer les nombreuses indications selon lesquelles le Livre n'aurait en aucun cas pu être écrit à l'époque de l'Exil babylonien ; il n'était pas encore devenu manifeste que toute la connaissance détaillée s'arrête avec la fin du règne d'Antiochus Épiphane. Le caractère énigmatique du Livre et les divers éléments de ses calculs ont conduit les commentateurs ultérieurs à l'erreur que la quatrième bête et les jambes de fer de l'image représentaient l'Empire romain, de sorte qu'ils ne s'attendaient pas à la fin du règne messianique. de l'Empire grec, auquel, dans la prédiction, il succède immédiatement.

Quelle était la date avant que le Canon juif ne soit finalement réglé, nous voyons dans les histoires talmudiques que sans Hanania ben-Hizkiah, avec l'aide de ses trois cents bouteilles d'huile brûlées dans les études nocturnes, même le livre d'Ézéchiel aurait été supprimé , comme étant contraire à la Loi (« Chabbat », f. 13, 2); et que sans la ligne mystique d'interprétation adoptée par Rabbi Aqiba (AB 120) un sort similaire aurait pu arriver au Cantique des Cantiques ("Yaddayim," c. 3.; "Mish.," 5).

Il y a donc la raison la plus forte d'adopter la conclusion que le Livre de Daniel était la production de l'un des " Chasidim " vers le début de la lutte des Maccabées, et que son objet immédiat était de mettre en garde les Juifs contre les apostasies de commencer hellénisme. Il était destiné à encourager les fidèles, qui menaient une bataille acharnée contre les influences grecques et contre les forces païennes puissantes et persécutrices par lesquelles ils étaient soutenus.

Bien que la connaissance de l'histoire de l'écrivain jusqu'à l'époque d'Alexandre le Grand soit vague et erronée, et sa connaissance de la période qui suivit Antiochus entièrement nébuleuse, d'autre part sa connaissance de la période d'Antiochus Epiphane est si extraordinairement précise qu'elle fournit nos principales informations sur quelques points du règne de ce roi. Guidé par ces indications, il est peut-être possible de fixer l'année et le mois exacts au cours desquels le Livre a vu le jour, à savoir vers janvier 164 av.

Daniel 8:14 il semble que l'auteur ait vécu jusqu'à la purification du Temple après sa pollution par le roi séleucide. #/RAPC 1Ma 4:42-58 Car bien que le soulèvement des Maccabées ne soit appelé qu'"un peu d'aide" ( Daniel 11:34 ), c'est en comparaison avec le splendide futur triomphe et l'épiphanie qu'il attendait avec impatience.

Il est suffisamment clair d'après #/RAPC 1Ma 5:15-16, que les Juifs, même après les premières victoires de Judas, étaient dans une mauvaise situation, et que l'adhésion nominale de nombreux Juifs hellénisants à la cause nationale était simplement hypocrite.

Or, le Temple a été consacré le 25 décembre 165 av. et le livre parut avant la mort d'Antiochus, que l'écrivain s'attendait à ce qu'elle se produise à la fin des soixante-dix semaines, ou, selon ses calculs, en juin 164. Le roi n'est réellement mort qu'à la fin de 164 ou au début sur 163. #/RAPC 1Ma 6:1-16

SOMMAIRE ET CONCLUSION

LE contenu des sections précédentes peut être brièvement résumé.

I. Les objections à l'authenticité et à l'authenticité de Daniel ne découlent pas, comme on l'affirme faussement, d'aucune objection a priori à admettre pleinement la réalité soit des miracles, soit d'une véritable prédiction. Des centaines de critiques qui ont depuis longtemps abandonné la tentative de maintenir la date précoce de Daniel croient à la fois aux miracles et aux prophéties.

II. Les motifs pour considérer le Livre comme un pseudépigraphe sont nombreux et frappants. Le livre même qui aurait le plus besoin de preuves accablantes en sa faveur est celui qui fournit les arguments les plus décisifs contre lui-même et a le moins de témoignages extérieurs à son appui.

III. Les erreurs historiques dont il abonde s'y opposent massivement. Il n'y eut pas de déportation la troisième année de Jojakim ; il n'y avait pas de roi Belschatsar ; Belschatsar, fils de Nabunaid, n'était pas fils de Nabuchodonosor ; les noms Nabuchodonosor et Abed-nego sont de forme erronée ; il n'y avait pas de "Darius le Mède" qui a précédé Cyrus comme roi et conquérant de Babylone, bien qu'il y ait eu un Darius plus tard, le fils d'Hystaspe, qui a conquis Babylone ; les exigences et les décrets de Nabuchodonosor sont différents de tout ce que nous trouvons dans l'histoire et montrent toutes les caractéristiques de la Haggada juive ; et l'idée qu'un juif fidèle puisse devenir président des mages chaldéens est impossible.

Il n'est pas vrai qu'il n'y avait que deux rois babyloniens - il y en avait cinq ; il n'y avait pas non plus quatre rois perses - il y en avait douze. Xerxès semble être confondu avec Darius Hystaspis et Darius Codomannus en tant que dernier roi de Perse. Tous les récits corrects du règne, même d'Antiochus Épiphane, semblent se terminer vers 164 av. J.-C., et les indications de Daniel 7:11 ; Daniel 8:25 ; Daniel 11:40 , ne semblent pas en accord avec les réalités historiques du temps indiqué.

IV. Les particularités philologiques du Livre ne sont pas moins défavorables à son authenticité. L'hébreu est prononcé par la majorité des experts comme étant d'un caractère postérieur à l'époque supposée. L'araméen n'est pas l'araméen oriental babylonien, mais l'araméen occidental palestinien plus tardif. Le mot « Kasdim » est utilisé pour « devins », alors qu'à l'époque de l'Exil c'était un nom national. Des mots et des titres persans apparaissent dans les décrets attribués à Nabuchodonosor. Au moins trois mots grecs se produisent, dont l'un est certainement d'origine tardive, et est connu pour avoir été un instrument de prédilection avec Antiochus Epiphane.

V. Il n'y a aucune trace de l'existence du Livre avant le deuxième siècle avant JC, bien qu'il y ait des traces abondantes des autres livres - Jérémie, Ézéchiel, le deuxième Isaïe - qui appartiennent à la période de l'Exil. Même dans l'Ecclésiastique, tandis qu'Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel et les douze petits prophètes sont mentionnés (Sir 48 :20-25 ; Sir 49 :6-10), aucune syllabe n'est dite à propos de Daniel, et que bien que l'écrivain considère à tort la prophétie comme principalement concerné par la prédiction.

Jésus, fils de Sirach, s'évertue même à dire qu'aucun homme comme Joseph n'était ressuscité depuis le temps de Joseph, bien que l'histoire de Daniel rappelle à plusieurs reprises celle de Joseph, et pourtant, si Daniel 1:1 ; Daniel 2:1 ; Daniel 3:1 ; Daniel 4:1 ; Daniel 5:1 ; Daniel 6:1 avait été une histoire authentique, l'œuvre de Daniel était bien plus merveilleuse et décisive, et sa fidélité plus frappante et continue que celle de Joseph. La première trace du Livre se trouve dans un discours imaginaire d'un livre écrit vers 100 avant JC. #/RAPC 1Ma 2:59-60

VI. Le Livre fut admis par les Juifs dans le Canon ; mais loin d'être placé là où, s'il était authentique, il aurait eu le droit de figurer parmi les quatre grands prophètes, il ne reçoit même pas une place parmi les douze petits prophètes, comme cela est accordé aux beaucoup plus courts et bien inférieurs. Livre de Jonas. Il est relégué aux « Kethubim », à côté d'un livre tel qu'Esther. S'il trouve son origine pendant l'exil babylonien, Josèphe pourrait bien parler de sa « exactitude prophétique sans faille.

" Pourtant, ce prédicateur absolument sans précédent et même sans approche du futur infime n'est autorisé par les Juifs à aucune place dans leur Canon prophétique ! Dans la LXX, il est traité avec une liberté remarquable, et un certain nombre d'autres Haggadoth en font partie. Il ressemble à la littérature de l'Ancien Testament à très peu d'égards, et toutes ses particularités sont telles qu'abondent dans les dernières apocalypses et Apochryphes. Philon, bien qu'il cite si fréquemment à la fois les prophètes et les Hagiographes, ne fait même pas allusion au livre de Daniel .

VII. Son auteur semble accepter pour lui-même le point de vue de son âge selon lequel l'esprit de prophétie authentique était parti pour toujours. Psaume 74:9 , / RAPC 1Ma 4:46; 1Ma 9:27 ; 1Ma 14:41 Il parle de lui-même comme d'un étudiant des anciennes prophéties, et fait allusion aux Écritures comme à un Canon-Hassephorim faisant autorité, "les livres". Ses vues et pratiques concernant trois prières quotidiennes vers Jérusalem ; Daniel 6:11 l'importance accordée aux règles lévitiques concernant la nourriture ; Daniel 1:8 la valeur expiatoire et autre attachée à l'aumône et au jeûne ; Daniel 4:24 ; Daniel 9:3 ; Daniel 10:3l'angélologie impliquant même les noms, distinctions et fonctions rivales des anges ; la forme prise par l'espérance messianique ; la double résurrection du bien et du mal, sont toutes en accord étroit avec le point de vue du deuxième siècle avant Jésus-Christ, comme le montre distinctement sa littérature.

VIII. Lorsque nous avons été conduits par des arguments décisifs à admettre la date réelle du Livre de Daniel, sa place parmi les Hagiographes confirme toutes nos conclusions. La Loi, les Prophètes et les Hagiographes représentent, comme l'a souligné le professeur Sanday, trois couches ou étapes dans l'histoire de la collection du Canon. Si le Livre des Chroniques n'a pas été accepté parmi les Histoires (qui étaient désignées « Les Anciens Prophètes »), ni le Livre de Daniel parmi les Grands ou les Petits Prophètes, c'est qu'à la date où les prophètes ont été formellement rassemblés dans un division du Canon, ces livres n'existaient pas encore, ou du moins n'avaient pas été acceptés au même niveau que les autres livres.

IX. Toutes ces circonstances, et d'autres qui ont été mentionnées, sont venues à la maison à des critiques sérieux, sans préjugés et profondément savants avec une force si irrésistible, et les contre-arguments qui sont avancés sont si peu valables que les défenseurs de l'authenticité sont maintenant un corps en constante diminution, et beaucoup d'entre eux ne peuvent soutenir leur base que par l'hypothèse d'interpolations ou d'une double paternité.

Ainsi CV Orelli ne peut accepter qu'une authenticité modifiée, pour laquelle il offre à peine un seul argument ; mais même lui recourt à l'hypothèse d'un éditeur tardif à l'époque des Maccabées qui a rassemblé les traditions et les prophéties générales du vrai Daniel. Il admet que sans une telle supposition - à laquelle il ne semble pas que nous gagnions beaucoup - le Livre de Daniel est tout à fait exceptionnel, et sans une seule analogie dans l'Ancien Testament.

Et il voit bien que tous les rayons du Livre sont focalisés dans la lutte contre Antiochus comme en leur point central, et que le meilleur commentaire de la partie prophétique du Livre est le Premier Livre des Maccabées.

X. On peut donc affirmer avec assurance que la vision critique a finalement gagné le terrain. L'esprit humain finira par accepter cette théorie qui couvre le plus grand nombre de faits et s'harmonise le mieux avec l'ensemble des connaissances. Or, en ce qui concerne le livre de Daniel, ces conditions semblent être bien mieux satisfaites par la supposition que le livre a été écrit au deuxième siècle qu'au sixième.

L'histoire, imparfaite quant à la date pseudépigraphique, mais très précise à l'approche de 176-164 av. qu'il occupe dans les « Kethubim », sont des arguments auxquels peu d'esprits francs peuvent résister. Les critiques de l'Allemagne, même les plus modérés, comme Delitzsch, Cornill, Riehm, Strack, C.

v. Orelli, Meinhold, sont unanimes quant à la date tardive, et même dans la critique beaucoup plus conservatrice de l'Angleterre, il n'y a aucune ombre de doute sur le sujet laissé dans l'esprit d'universitaires tels que Driver, Cheyne, Sanday, Bevan, et Robertson Smith. Pourtant, loin de diminuer la valeur du Livre, nous ajoutons à sa valeur réelle et à sa juste appréhension quand nous le considérons, non comme l'œuvre d'un prophète en exil, mais de quelque fidèle " ' hasid " à l'époque. du tyran séleucide, soucieux d'inspirer le courage et de consoler les souffrances de ses compatriotes.

Ainsi considéré, le Livre présente une certaine analogie avec la « Cité de Dieu » de saint Augustin. Il expose, dans des contours forts, et avec une originalité et une foi magnifiques, le contraste entre les royaumes de ce monde et les royaumes de notre Dieu et de son Christ, auxquels la victoire éternelle a été préordonnée depuis la fondation du monde. À cet égard, nous devons le comparer avec l'Apocalypse. Antiochus Epiphane était un Néron attendu.

Et de même que les angoisses des persécutions néroniennes arrachèrent à l'esprit passionné de saint Jean le Divin ces visions de gloire et cette dénonciation de malheur, afin que les cœurs des chrétiens de Rome et d'Asie fussent encouragés à supporter le martyre, et à l'espoir certain que la puissance irrésistible de leur faiblesse finirait par ébranler le monde, ainsi la folie et la fureur d'Antiochus ont conduit le Juif saint et doué qui a écrit le livre de Daniel à exposer une foi similaire, en partie dans Haggadoth, qui peut, dans une certaine mesure, avoir été tiré de la tradition, et en partie dans les prophéties, dont la conception centrale était celle que toute l'histoire nous enseigne, à savoir, que « pour chaque fausse parole et acte injuste, pour la cruauté et l'oppression, pour la luxure et vanité, le prix doit enfin être payé, pas toujours par les principaux contrevenants,mais payé par quelqu'un.

Seules la justice et la vérité perdurent et vivent. L'injustice et l'oppression ont peut-être duré longtemps, mais le jour du jugement leur arrive enfin. terre par les saints de Dieu.

TABLEAUX CHRONOLOGIQUES APPROXIMATIVES

Jojakim, -608-597 av.

Sédécias.-597-588 av.

Jérusalem prise, -588 av.

Mort de Nabuchodonosor, -561 av.

Mal-merodach, -561 av.

Nériglissar, -559 av.

Laborosoarchod, -555 av.

Nabunaid, -555 av.

Prise de Babylone, -538 av.

Décret de Cyrus, -536 av.

Cambyse, -529 av.

Darius, fils d'Hystaspes-521, BC

Dédicace du Second Temple-516 av.

Bataille de Salamine, -480 av.

Esdras-458 av.

Néhémie-444 av.

Les réformes de Néhémie, -428 av.

Malachie, -420 av.

Alexandre le Grand envahit la Perse, -334 av.

Bataille de Granicus, -334 av.

Bataille d'Issus, -333 av.

Bataille d'Arbela, -331 av.

Mort de Darius Codomannus.-330 av.

Mort d'Alexandre, -323 av.

Ptolémée Soter capture Jérusalem, -320 av.

Simon le Juste grand prêtre, -310 av.

Début de la traduction de la Septante, -284 av.

Antiochus le Grand conquiert la Palestine, (?)- 202 av.

Adhésion d'Antiochus Epiphane, 176 av. J.-C. - Daniel 7:8 ; Daniel 7:20 .

Joshua (Jason), frère d'Onias III, obtient le sacerdoce par la corruption et la promotion de l' hellénisme parmi les Juifs 174 BC- Daniel 11:22 ; Daniel 9:26 .

Première expédition d'Antiochus contre l'Égypte.-Meurtre d'Onias III, 171 av.

Sa deuxième expédition, 170 av.

Son pillage du Temple et massacre à Jérusalem, 170 BC- Daniel 8:9 ; Daniel 11:28 : Daniel 11:28 .

Troisième expédition d'Antiochus, 169 BC- Daniel 11:29 .

Apollonios, le général d'Antiochus, s'avance contre Jérusalem avec une armée de 22.000.-Massacre.-L'abomination de la désolation dans le Temple.-Antiochus emporte quelques-uns des vases saints; #/RAPC 1Ma 1:25 interdit la circoncision ; brûle les livres de la Loi; dépose le sacrifice quotidien, 169-8 BC- Daniel 7:21 ; Daniel 7:24 ; Daniel 8:11 ; Daniel 8:24 ; Daniel 11:30 , etc.

Profanation du Temple.-Juifs contraints de rendre un honneur public à de faux dieux. Fidélité des scribes, et des Chasidim.-Révolte des Maccabées, 167 avant JC- Daniel 11:34 ; Daniel 12:3 .

Guerre d'indépendance juive. Mort du prêtre Mattathias.-Judas Maccabée bat Lysias 166 av.

Batailles de Beth-zur et d'Emmaüs.-Purification du Temple (Kisleu 25) 165 BC- Daniel 7:11 ; Daniel 8:14 : Daniel 8:14 , Daniel 11:45 : Daniel 11:45 , etc.

Mort d'Antiochus Épiphane 163 av.

Judas Maecabaeus meurt au combat à Eleasa, 161 av.