Proverbi 30:1-33
1 Parole di Agur, figliuolo di Jaké. Sentenze pronunziate da quest'uomo per Itiel, per Itiel ed Ucal.
2 Certo, io sono più stupido d'ogni altro, e non ho l'intelligenza d'un uomo.
3 Non ho imparato la sapienza, e non ho la conoscenza del Santo.
4 Chi è salito in cielo e n'è disceso? Chi ha raccolto il vento nel suo pugno? Chi ha racchiuse l'acque nella sua veste? Chi ha stabilito tutti i confini della terra? Qual è il suo nome e il nome del suo figlio? Lo sai tu?
5 Ogni parola di Dio è affinata col fuoco. Egli è uno scudo per chi confida in lui.
6 Non aggiunger nulla alle sue parole, ch'egli non t'abbia a riprendere, e tu non sia trovato bugiardo.
7 Io t'ho chiesto due cose: non me le rifiutare, prima ch'io muoia:
8 allontana da me vanità e parola mendace; non mi dare né povertà né ricchezze, cibami del pane che m'è necessario,
9 ond'io, essendo sazio, non giunga a rinnegarti, e a dire: "Chi è l'Eterno?" ovvero, diventato povero, non rubi, e profani il nome del mio Dio.
10 Non calunniare il servo presso al suo padrone, ch'ei non ti maledica e tu non abbia a subirne la pena.
11 V'è una razza di gente che maledice suo padre e non benedice sua madre.
12 V'è una razza di gente che si crede pura, e non è lavata dalla sua sozzura.
13 V'è una razza di gente che ha gli occhi alteri e come! E le palpebre superbe.
14 V'è una razza di gente i cui denti sono spade e i mascellari, coltelli, per divorare del tutto i miseri sulla terra, e i bisognosi fra gli uomini.
15 La mignatta ha due figliuole, che dicono: "Dammi" "dammi!". Ci son tre cose che non si sazian mai, anzi quattro, che non dicon mai: "Basta!"
16 Il soggiorno dei morti, il seno sterile, la terra che non si sazia d'acqua, e il fuoco, che non dice mai: Basta!"
17 L'occhio di chi si fa beffe del padre e disdegna d'ubbidire alla madre, lo caveranno i corvi del torrente, lo divoreranno gli aquilotti.
18 Ci son tre cose per me troppo maravigliose; anzi quattro, ch'io non capisco:
19 la traccia dell'aquila nell'aria, la traccia del serpente sulla roccia, la traccia della nave in mezzo al mare, la traccia dell'uomo nella giovane.
20 Tale è la condotta della donna adultera: essa mangia, si pulisce la bocca, e dice: "Non ho fatto nulla di male!"
21 Per tre cose la terra trema, anzi per quattro, che non può sopportare:
22 per un servo quando diventa re, per un uomo da nulla quando ha pane a sazietà,
23 per una donna, non mai chiesta, quando giunge a maritarsi, e per una serva quando diventa erede della padrona.
24 Ci son quattro animali fra i più piccoli della terra, e nondimeno pieni di saviezza:
25 le formiche, popolo senza forze, che si preparano il cibo durante l'estate;
26 i conigli, popolo non potente, che fissano la loro dimora nelle rocce;
27 le locuste, che non hanno re, e procedon tutte, divise per schiere;
28 la lucertola, che puoi prender con le mani, eppur si trova nei palazzi dei re.
29 Queste tre creature hanno una bella andatura, anche queste quattro hanno un passo magnifico:
30 il leone, ch'è il più forte degli animali, e non indietreggia dinanzi ad alcuno;
31 il cavallo dai fianchi serrati, il capro, e il re alla testa dei suoi eserciti.
32 Se hai agito follemente cercando d'innalzarti, o se hai pensato del male, mettiti la mano sulla bocca;
33 perché, come chi sbatte la panna ne fa uscire il burro, chi comprime il naso ne fa uscire il sangue, così chi spreme l'ira ne fa uscire contese.
ESPOSIZIONE
Parte VII. PRIMA APPENDICE PER LA SECONDA RACCOLTA , contenente "le parole di Agur." Una breve introduzione, insegnando che la Parola di Dio è fonte di sapienza ( Proverbi 30:1 30,1-6 ), è seguita da apotegmi su diversi argomenti ( Proverbi 30:7). Cornelius a Lapide offre la seguente opinione riguardo a questa appendice, che nessuno può esitare a dire fondata, se si tenta di darne un'interpretazione spirituale, e di discernere i misteri sotto il significato letterale: "Quarta haec pars elegantissima est et pulcherrima, aeque ac difficillima et obscurissima: priores enim tres partes continente Proverbia et Paraemias claras, ac antithesibus et similitudinibus perspicuas et illustres; haec vero continet aenigmata et gryphos insignes, sed arcanos et perdifficiles, e quattum involu ex aenigumaticas, et perdifficiles, turn ex aenigumatica materia, quae sublimis est et profunda."
Le parole di Agur figlio di Jakeh, anche la profezia. Questa sembra essere la corretta interpretazione del passaggio, sebbene sia stato fatto assumere interpretazioni molto diverse. È chiaramente il titolo del trattato che segue Wire Agur e Jakeh, che è del tutto sconosciuto. Gli interpreti ebrei consideravano che "Agur figlio di Jakeh" fosse una designazione allegorica di Salomone - Agur significa "raccoglitore" o "convener" (vedi Ecclesiaste 1:1 ; Ecclesiaste 12:11 ); Jakeh , "Obbediente", o "Pio", che quindi indicherebbe Davide.
San Girolamo in qualche modo sostiene l'interpretazione alle gorica traducendo, Verba Congregantis, filii Vomentis , "Le parole del Collezionista, figlio dell'Utteratore". Ma quanto segue non potrebbe applicarsi a Salomone; non poteva dire: "Non ho imparato la sapienza" ( Proverbi 30:3 ), né chiedere ciecamente del Creatore ( Proverbi 30:4 ).
Molti si sono sforzati di trovare la nazionalità di Agur nella parola che segue, tradotta "la profezia" (חַמַשָּׂא, hamassa ). Massa "fardello" è solitamente applicato a un solenne discorso profetico o oracolo, un'espressione divina ( Isaia 13:1 ; Isaia 15:1 , ecc.), e poiché questa designazione è stata ritenuta inappropriata al carattere di questa appendice, ha si è pensato che qui si Genesi 25:14 a un paese di Massa, così chiamato da un figlio di Ismaele ( Genesi 25:14 ), che abitava nel paese di Edom o Seir, e i cui abitanti erano tra quei figli d'Oriente la cui sapienza aveva diventa proverbiale ( 1 Re 4:30 ).
Altri trovano Massa nell'Hauran, oa nord del Golfo Persico. La versione veneziana dà, Λόγοι Ἀγούρου υἱέως Ἰακέως τοῦ Μασάου. Ma non abbiamo un resoconto soddisfacente di un paese così chiamato, e la sua esistenza è alquanto problematica; perciò non occorre specificare le ingegnose spiegazioni fondate sulla realtà di questa terra ignota .
Gratz ha suggerito che al posto di hamassa si dovrebbe leggere hammoshel , "lo scrittore di proverbi"; ma questa è una semplice congettura, non supportata da alcuna antica autorità. Se, come sembra necessario, siamo costretti a rinunciare alla traduzione, "di Masse" o "il Massan", dobbiamo ricorrere alla versione autorizzata e considerare il termine "oracolo" applicato in modo approssimativo e anormale a queste espressioni di saggezza che segue.
Che non siano della natura delle comunicazioni divine può essere visto subito considerando i loro contenuti, che sono principalmente di tipo umano, e non del tipo più alto, e, sebbene suscettibili di interpretazione spirituale, non possiedono quell'unicità di scopo, quel carattere religioso ed elevazione di soggetto, che ci si aspetta negli enunciati di un profeta ispirato. Questo punto di vista non milita contro la loro pretesa di essere considerati Sacra Scrittura; il loro posto nel canone è assicurato da altre considerazioni, e non è intaccato dal nostro sospetto dell'inadeguatezza del termine loro applicato; e, in effetti, può darsi che l'elemento molto umano in queste espressioni sia destinato a essere insoddisfacente e a portare a cercare le profonde verità spirituali che stanno alla base dell'ambiente secolare.
Agur è un poeta o un moralista, ben noto al tempo di Salomone, probabilmente uno dei saggi a cui si fa riferimento in Proverbi 24:23 (vedi sotto). Il resto del paragrafo è di maggiore oscurità rispetto alla prima parte. L'uomo parlò a Ithiel, anche a Ithiel e Ucal. Secondo questa interpretazione, l'uomo è Agur, che viene presentato mentre pronuncia ciò che segue in Proverbi 24:2 , ecc.; a Ithiel e Ucal, due dei suoi figli, allievi o compagni.
Il nome Ucal non compare da nessun'altra parte nell'Antico Testamento; Itiel si trova una volta, in Nehemia 11:7 , come il nome di un Beniaminita. Wordsworth considera i nomi come simbolici del carattere morale di coloro a cui l'autore intende rivolgersi, spiegando il primo come equivalente a "Dio con me", e il secondo come denotante "consumato" con zelo, o "forte", "perfetto". " È come se lo scrittore dicesse: "Devi avere Dio con te; sì, devi avere Dio con te, se vuoi essere forte.
Devi essere Ithiels, se vuoi essere Ucals." Si riferisce a 1 Corinzi 15:10 ; 2 Corinzi 3:5 ; Filippesi 4:13 . Che i masorei considerassero queste parole come nomi propri è evidente; אֻכָל, infatti, non può avere Il siriaco assume questa visione delle parole: alla stessa opinione si appoggiano, più o meno, i traduttori ebrei Aquila e Teodotion, Aben Ezra, Vatablus, Pagninus e altri, ed è la soluzione più semplice e facile delle difficoltà che si è visto nella clausola.
Ma molti commentatori moderni si sono dichiarati contro; e . g . Hitzig, Zockler, Detitzsch, Bottcher, Nowack. La ripetizione di Ithiel sembra priva di significato; non si vede motivo per cui dovrebbe essere ripetuto più di Ucal . Il secondo versetto inizia con , che, come concordano gli ebraisti, non può stare bruscamente all'inizio di un discorso, ma stabilisce piuttosto qualcosa che ha preceduto.
Ma se prendiamo le parole controverse come nomi propri, non è stata fatta alcuna affermazione da confermare. Siamo quindi costretti a prenderli in un altro senso. San Girolamo li traduce, scrivendo, Visio quam locutus est vir, cum quo est Deus, et qui Deo secum morante confortatus . La LXX . (che introduce i versetti 1-14 di questo capitolo dopo Proverbi 24:23 ) dà: "Queste cose dice l'uomo a quelli che credono in Dio, e io mi fermo;" τοῖς πιστεύουσι Θεῷ è la traduzione del doppio Ithiel , equivalente a "Dio con me", e ואכל (παύομαι) è considerato una formazione dalla radice כלה.
Ewald prende le due parole come il nome di un uomo, equivalente a "Dio con me, quindi sono forte;" nella sua lingua, Mitmirgott—sobinich stark ; ma la sua idea di un dialogo tra il ricco beffardo (versetti 2-4) e l'umile credente (versetto 5-14) non è ben fondata, sebbene un editore tardivo, Strack, d'accordo, ritenga che l'unica interpretazione possibile di questi versi ( versi 2-4) è di farli pronunciare a chi parla come risultato della sua incredulità e scherno, a cui risponde Agur nel versetto 5.
In tutte le circostanze, a molti studiosi è parso meglio rinunciare alla nozione di nomi propri e, alterando la vocalizzazione, interpretare: "L'oracolo dell'uomo, 'Mi sono stancato, o Dio, mi sono stancato, o Dio,'" o, come dicono altri, "su Dio". L'enunciato inizia qui, e non al versetto 2. La ripetizione esprime con forza l'indagine laboriosa e dolorosa del ricercatore della verità.
L'ultima parola, vocalizzata וָאֵכִל, è resa: "E mi sono ritirato"; o, come Bickell, citato da Cheyne, dà, v'lo ukal , "non ho prevalso". Arriviamo così a questa interpretazione: prima viene la soprascritta, "Le parole di Agur", ecc.; "l'oracolo dell'uomo;" allora inizia l'enunciato, che si apre con la melanconica confessione che, sebbene avesse desiderato e sforzato di conoscere Dio, la sua natura, i suoi attributi, la sua opera, aveva fallito in questo scopo e aveva speso invano il suo lavoro.
Sia Agur, sia Lemuel che è nominato in Proverbi 31:1 , sembrano essere stati persone non di nazionalità israelita, ma che abitavano nelle vicinanze della Palestina, e conoscevano la religione e la letteratura sacra del popolo eletto (vedi Proverbi 31:5 ). Non è affatto improbabile che appartenessero alla stirpe di Ismaele, dalla cui stirpe erano sorti molti saggi, e dove la saggezza era così coltivata da essere diventata proverbiale (cfr Geremia 49:7 ; Abdia 1:8 ). In quanto segue Agur si mostra filosofo e critico, ma allo stesso tempo fermo credente.
Conferma quanto detto in Proverbi 30:1 circa l'infruttuosità dell'indagine ivi menzionata; più cercava e studiava, più prendeva coscienza della propria ignoranza e dell'incomprensibilità di Dio.
Sicuramente sono più brutale di qualsiasi uomo "Sicuramente" ( ki ) dovrebbe essere "per" (vedi nota al verso l). Cheyne, "Sono troppo stupido per essere un uomo;" Sono una semplice bestia irrazionale ( Salmi 73:22 . Proverbi 12:1 ; Salmi 73:22 ). E non avere la comprensione di un uomo . Non sono degno di essere chiamato uomo, poiché non possiedo la facoltà intellettuale che un uomo dovrebbe avere.
Questo non è ironico, come se non desiderasse che l'affermazione fosse presa nel suo pieno senso, e volesse dire: "Naturalmente è la mia stupidità che è in colpa;" ma è una genuina confessione di incapacità di indagare sull'argomento, che è troppo misterioso perché i suoi poteri mentali possano penetrare. Così Salomone riconosce di essere solo un bambino, annuisce e prega per un cuore comprensivo ( 1 Re 3:7 , 1 Re 3:9 ; comp. Sap. 9:5; Matteo 11:25 ).
Non ho nemmeno imparato la saggezza. Con tutto il mio ardente desiderio e sforzo non raggiunsi tale saggezza, che avrei avuto la conoscenza del Santo ; k'doshim , plurale di "eccellenza", come elohim ( Proverbi 9:10 ; Osea 12:1 (ebraico); vedi nota su Proverbi 1:20 ; e comp.
Ecclesiaste 5:8 ; Ecclesiaste 12:1 ). La conoscenza del Dio tutto santo era al di là della sua portata ( Giobbe 11:7 , ecc.). La teologia è una scienza superiore alla metafisica e non può essere raggiunta da quella scala. La LXX . dà un senso affermativo a questo versetto: "Dio mi ha insegnato la sapienza e io conosco la conoscenza del santo (ἁγίων)."
Le domande contenute in questo verso sono tali da costringere Agur a riconoscere la sua ignoranza e nullità davanti al pensiero della gloria e del potere del grande Creatore. Possiamo confrontare Giobbe 38:1 , ecc. Chi è asceso al cielo o è disceso? Chi è colui che ha la sua sede in cielo e fa opere sulla terra? Chi è colui la cui provvidenza universale è sentita e sperimentata? Dov'è questo Essere misterioso che si nasconde alla vista umana? Cristo ha detto qualcosa del genere: "Nessuno è salito al cielo se non colui che è disceso dal cielo, il Figlio dell'uomo che è nei cieli" ( Giovanni 3:13 ); e S.
Paolo ( Efesini 4:9 ). Nel linguaggio biblico si dice che Dio discenda dal cielo per punire, aiutare, rivelare la sua volontà, ecc. ( Genesi 11:7, Salmi 18:9 ; Salmi 18:9 , ecc.); e torna in cielo quando questo intervento è terminato ( Genesi 17:22 ; Genesi 35:13 ).
Chi ha raccolto il vento nei suoi pugni? Chi ha il controllo del vento invisibile, in modo da trattenerlo o liberarlo a suo piacimento? ( Salmi 135:7 ; Amos 4:13 ). Settanta, "Chi ha raccolto i venti nel suo seno (κόλῳ)?" Chi ha legato le acque in una veste? Le acque sono le nuvole che coprono la volta del cielo e sono trattenute come in una veste, in modo che, nonostante il peso che contengono, non cadano sulla terra.
Come dice Giobbe ( Giobbe 26:8 ), "Egli lega le acque nelle sue dense nubi, e la nuvola non si squarcia sotto di esse". E ancora ( Giobbe 38:37 ): "Chi può Giobbe 38:37 le nuvole con la sapienza? O chi può versare le bottiglie del cielo?" Così il salmista: «L'hai coperta [la terra] dell'abisso come di una veste» ( Salmi 104:6 ).
(Vedi sopra, Proverbi 8:27 , ecc.) Chi ha stabilito tutte le estremità della terra? Chi ha consolidato le fondamenta e definito i limiti delle più remote regioni della terra? (comp. Giobbe 38:4 , ecc.). La risposta a queste quattro domande è "Dio Onnipotente". Lui solo può ordinare e controllare le forze della natura.
Qual è il suo nome, e qual è il nome di suo figlio, se puoi dirlo? o, se lo sai . Non basta riconoscere la potenza, l'operazione e la provvidenza di questo misterioso Essere; Agur desidera saperne di più sulla sua natura, la sua essenza. Deve avere personalità; non è un'astrazione, una forza, una qualità; lui è una Persona. Qual è dunque il suo nome, il nome che esprime ciò che egli è in se stesso? Gli uomini hanno appellativi diversi per questo Essere Supremo, a seconda che riguardino l'uno o l'altro dei suoi attributi: c'è un nome che comprenda tutto, che dia un resoconto adeguato dell'incomprensibile Creatore? Non si può rispondere affermativamente alla domanda in questa vita.
"Sappiamo che se sarà manifestato, noi saremo simili a lui, perché lo vedremo così com'è" ( 1 Giovanni 3:2 ). L'ulteriore domanda, "Qual è il nome di suo figlio?" ha dato qualche difficoltà. La LXX . ha: "Qual è il nome dei suoi figli (τοῖς τέκνοις αὐτοῦ)?" come se ci fosse un riferimento a Israele, i figli speciali di Dio.
Ma l'originale non corrobora questa interpretazione, che si oppone anche all'idea dell'enigma proposto. L'indagine potrebbe significare: dobbiamo applicare all'Essere Supremo la stessa nozione di relazione naturale che ci è familiare nella famiglia umana? Ma questa sembra una concezione bassa e indegna. Oppure il "figlio" potrebbe essere l'uomo primordiale ( Giobbe 15:7 ) o il saggio; ma la risposta non sarebbe soddisfacente e non tenderebbe a risolvere la grande domanda.
Ci sono due risposte che si possono dare all'interrogatorio di Agur. Guardando alla meravigliosa descrizione della Sapienza in Proverbi 8:22 , ecc; possiamo considerare la Sapienza come una denotazione del Figlio di Dio, e il ricercatore desidera conoscere il nome e la natura di questo personaggio, della cui esistenza è stato certificato. Oppure può essere arrivato alla conoscenza dell'Unigenito Figlio di Dio, poiché l'idea del Logos è più o meno sviluppata nel Libro della Sapienza, nei trattati di Filone, e nella scuola alessandrina; e anela a una conoscenza più perfetta.
Questo, infatti, è nascosto: "Egli ha scritto un nome che nessuno conosce se non lui stesso" ( Apocalisse 19:12 ). È inutile porre tale domanda a un altro uomo; nessuna mente umana può scandagliare la natura della Divinità, o tracciare le sue operazioni (Ec Proverbi 18:4 , ecc.).
Il seguente tetrastico è connesso con quanto è stato preceduto in questo modo: Poiché la luce della natura e la speculazione metafisica non sono di alcuna utilità per ottenere la perfetta conoscenza di Dio che il cercatore brama, egli deve essere tanto più grato per la Parola di Dio rivelata. , che gli insegna tanto quanto è capace di apprendere.
Ogni parola di Dio è pura. "Parola" è qui imrah , che non ricorre altrove nel nostro libro, come è anche il caso di Eloah , il termine usato per "Dio". Ogni dichiarazione di Dio nel racconto ispirato, la Torah, è pura, come raffinata nel fuoco ( Salmi 18:30 ). Vulgata, Omnis sermo Dei est ignitus ; Settanta, "Tutte le parole di Dio sono provate nel fuoco (πεπυρωμένοι).
" Le parole di Dio sono vere, sincere, senza mescolanza di errore, certe di compimento ( Salmi 12:6, Salmi 119:140 ; Salmi 119:140 ). Egli è uno scudo. È una protezione perfetta per tutti coloro che, facendo affidamento sulla parola di rivelazione, prendi rifugio in lui (cfr Proverbi 2:7 ) La conoscenza di Dio si ottiene in due modi: mediante la sua rivelazione nella sua Parola e mediante l'esperienza di coloro che in lui confidano.
Non aggiungere alle sue parole. La volontà di Dio, come annunciata nella rivelazione, deve essere semplicemente accettata e messa in pratica, non annacquata, non sovraccaricata. Questa ingiunzione era già stata data nell'antica Legge ( Deuteronomio 4:2 ; Deuteronomio 12:32 ); è ripetuto nel Nuovo Testamento con terribile enfasi ( Apocalisse 22:18 , Apocalisse 22:19 ).
Nessuna speculazione o tradizione umana può essere mischiata con le parole di Dio; le glosse, le spiegazioni e le definizioni, apposte dall'ingegnosità rabbinica a semplici decreti, e rivelate false nella moralità e fatali per la religione vitale, sono un commento alla frase successiva, affinché non ti riprenda e tu sia trovato bugiardo. Il rimprovero si trova nelle conseguenze di tali aggiunte; i risultati a cui conducono sono tali da mostrare che nessuno che afferma che queste cose sono contenute nella Parola di Dio è un bugiardo.
Un'ode mashal, contenente due richieste, e una logica di quest'ultima. L'argomento delle due preghiere lo collega con Proverbi 30:6 , sia che si consideri che la limitazione del desiderio dell'uomo segue naturalmente la limitazione della sua conoscenza (Plumptre). o che l'avvertimento di non essere rimproverato come bugiardo è corroborato dalla preghiera contro la vanità e la menzogna (ma vedi sotto, su Proverbi 30:9 ). È il primo dei proverbi numerici di Agur.
Due cose ti ho chiesto. Il pronome personale si applica a Dio, che, secondo la nostra interpretazione, è stato invocato in Proverbi 30:1 ; altrimenti sta senza riferimento a nulla di precedente. Non negarmi prima che muoia; io . e . concedimi queste due cose per il resto della mia vita. Settanta, "Non togliermi la grazia (χάριν) prima che io muoia".
Ecco la prima richiesta: allontana da me la vanità e la menzogna. Shay , "vanità", è vuoto interiore e inutilità, e le "bugie" ne sono l'espressione in parole. La preghiera potrebbe infatti essere presa come una supplica contro l'essere contaminati dalla compagnia del male, come "Non indurci in tentazione, ma liberaci dal male"; ma è meglio prenderlo soggettivamente, come una supplica per la veridicità e la sincerità personali in tutte le relazioni sia verso Dio che verso l'uomo. Non darmi né povertà né ricchezza. Entrambi gli estremi sono deprecati: il mezzo è il più sicuro e il più felice, Orazio, 'Carm.,' 3.16. 424
" Multa petentibus
Fine multa; bene est, cui deus obtulit
Parca, quod satis est, manu ."
"L'"eterno desiderio" è schiavo e schiavo di Mancanza;
Gli dèi molto saggiamente così si accordano con i loro doni,
Dando "abbastanza", danno ampiamente a tutti."
(Stanley.)
Teognide, "Patrono", 1155—
ἔραμαι ουτεῖν οὐδ εὔχομαι ἀλλὰ μοι εἴη
Ζῇν ἀπὸ τῶν ὀλίγων μηδὲν ἔχοντι κακόν
"Non voglio ricchezza; chiedo solo di vivere di
mezzi frugali senza corrodere le cure."
Nutrimi con cibo conveniente per me; letteralmente, dammi da mangiare il pane della mia porzione ; ciò che dalla provvidenza di Dio è determinato per me ( Genesi 47:22 , che parla della parte assegnata per il mantenimento dei sacerdoti; Giobbe 23:14 ; e sotto, Proverbi 31:15 ).
È naturale fare riferimento al τὸν ἄρτον ἡμῶν ἐπιούσιον della preghiera del Signore ( Matteo 6:11 ); ma l'idea non è la stessa. In quest'ultimo si intende il pane per le necessità del giorno che verrà; nel nostro passaggio è più indefinito, un gettarsi sull'amore divino, pronto a prendere ciò che quell'amore assegna. "Avere cibo e coprirsi", dice S.
Paolo ( 1 Timoteo 6:8 ), "saremo contenti". Settanta, "Nominami ciò che è necessario e ciò che è sufficiente (τὰ δεόντα καὶ τὰ αὐτάρκη)."
La ragione di quest'ultima preghiera segue, a meno che, come alcuni considerano, la preghiera sia una, come se Agur chiedesse: "Toglimi le ricchezze che portano alla vanità e la povertà che porta alla menzogna e all'inganno". In questo caso il motivo della richiesta comprenderebbe entrambe le parti del ricorso. Che io non sia sazio e ti rinneghi e dica: Chi è il Signore ( Jehova )? La grande ricchezza e la prosperità temporale tentano all'oblio di Dio, alla fiducia in se stessi e all'incredulità pratica nella divina provvidenza.
Come il faraone, il ricco superbo chiede con disprezzo: "Chi è il Signore, perché io debba obbedire alla sua voce?" ( Esodo 5:2 ; comp. Deuteronomio 8:12 , ecc.; Giobbe 21:14 , ecc.; Salmi 14:1 ). Settanta, "Per timore di essere riempito divento falso, e dico: Chi mi vede?" O per non essere povero e rubare; per timore che le mie necessità conducano alla disonestà.
E nominare il nome del mio Dio invano. Il verbo taphas significa "afferrare, afferrare violentemente, maneggiare rudemente", e il peccato inteso può essere sia il falso giuramento per negare il suo furto e sfuggire alla punizione, sia l'accusa della provvidenza di Dio che gli ha permesso di cadere in tale angoscia . Così Isaia 8:21 : "Essi passeranno attraverso di essa, stanchi e affamati; e avverrà che, quando avranno fame, si agiteranno e malediranno il loro re e il loro Dio.
" In considerazione dei proverbi che seguono, la clausola sembra essere meglio presa della bestemmia relativa all'impazienza e alla mancanza di rassegnazione alla volontà di Dio (cfr Proverbi 19:3 ).
Non accusare un servo al suo padrone. Calunniate, non calunniate; μὴ καταλαλήσης, Teodozione; μὴ διαβάλης, Simmaco. Non accusare di nascosto lo schiavo di un uomo e non far sospettare di lui il suo padrone; abbiate buon senso per coloro che sono in condizioni umili, e non rendete la loro sorte più insopportabile insinuando loro accuse false o frivole.
Ewald e altri direbbero: "Non indurre un servo a calunniare il suo padrone"; ma non c'è bisogno di prendere l'espressione come hiph. del verbo è usato nell'ebraico post-biblico nel senso di " calunniare". La Settanta ha, " Non consegnare un servo nelle mani del suo padrone", che sembra riferirsi al trattamento degli schiavi fuggiaschi ( Deuteronomio 23:15 ).
Per timore che ti maledica e tu sia ritenuto colpevole e non debba espiare per questo. Lo schiavo calunniato impreca una maledizione sul suo calunniatore e, poiché quest'ultimo si è vendicato con la sua parola o azione, la maledizione non sarà innocua ( Proverbi 26:2 ); La giusta retribuzione di Dio lo raggiungerà, ed egli ne soffrirà.
contengono sei gruppi di quattro frasi ciascuno, ogni quaternione avente una certa connessione nel linguaggio e concinnity di idea. Prima ( Proverbi 30:11 ) vengono quattro generazioni che sono malvagie, quattro prese come simbolo dell'universalità. I peccati qui specificati erano diventati così generali da colpire l'intera generazione.
C'è una generazione che eurseth loro padre. Le parole "c'è" non si trovano in ebraico, ei quattro soggetti sono senza predicato. Delitzsch chiama il gruppo "un priamel mutilato", che viene spiegato come una sorta di poesia gnomica contenente una serie di antecedenti o soggetti seguiti da una conclusione epigrammatica applicabile a tutti gli antecedenti. Nella presente facilità la conclusione è carente, così che siamo lasciati nel dubbio se l'autore intendesse semplicemente de.
scriba classi di uomini del suo tempo o per affermare che tali sono abominevoli. Settanta, "Una generazione malvagia maledice suo padre (ἔκγονον κακόν)," la cui espressione è ripetuta in ciascuno dei quattro versi. Il primo peccato è quello che offende il comandamento di onorare e obbedire ai genitori. Questo fu giudicato degno di morte sotto l'antica Legge ( Esodo 21:17 ; vedi Proverbi 20:20 , e nota lì). e non benedice la loro madre. Questo è un litotes , "non benedire" è equivalente a "maledire".
Una generazione che è pura ai propri occhi ( Proverbi 20:9 ). La seconda caratteristica è ipocrisia e farisaica ipocrisia ( vedi Luca 18:11 ). Eppure non sono lavati dalla loro sporcizia ; non hanno mondato il loro cuore con il completo pentimento, o perché non si sono esaminati e non sanno nulla del reale stato della loro coscienza, o perché non se ne curano e non lo considerano nella sua vera luce.
C'è un'espressione simile in Isaia 4:4 . Settanta, "Una generazione malvagia si giudica giusta, ma non si è lavata (τὴν ἔξοδον αὐτοῦ οὐκ ἀπένιψεν)."
Una generazione, oh, quanto sono alti i loro occhi! Il terzo peccato è l'orgoglio e l'arroganza (vedi Proverbi 6:17 ; Proverbi 21:4 ). «Signore», disse il salmista, «il mio cuore non è superbo, né i miei occhi alti» ( Salmi 131:1 ). Il profeta rimprovera «il cuore saldo del re d'Assiria e la gloria della sua maestà» ( Isaia 10:12 ).
Le loro palpebre sono sollevate; con superbo disprezzo. "Inde Proverbio dicimus", dice Erasmo ('Adag.'), "attolli supercilium, fastidium indicantes" ( s . v . "Arrogantia").
Una generazione, i cui denti sono come spade e i denti della mascella come coltelli. Il quarto male è l'insaziabile cupidigia, che porta all'oppressione e al trattamento ingiurioso degli indifesi e dei poveri, che rende gli uomini crudeli e spietati nel distruggere gli altri e nel spogliarli della loro sostanza, come lo stesso acciaio che usano nelle loro operazioni. Allo stesso modo, il salmista parla dei suoi nemici come di uomini "i cui denti sono lance e frecce e la loro lingua una spada affilata" ( Salmi 57:4 ; comp.
Isaia 9:12 ; Geremia 5:17 ). Divorare i poveri dalla terra; io . e . per non essere più visto nel mondo. Amos 8:4 , "Ascoltate questo, o voi che inghiottite i bisognosi e fate fallire i poveri del paese" (comp. Salmi 14:4 ).
Proverbi 30:15 , Proverbi 30:16
Dopo aver parlato di cupidigia insaziabile, lo scrittore introduce ora quattro cose che sono insaziabili. La forma della apothegm è menopausa, il montaggio da due a tre, e da lì a quattro, come il famoso passo Amos 1:3 ., Ecc (comp Proverbi 6:16 , se non c'è lo stress speciale ivi menzionate sull'ultima membro del culmine; Giobbe 5:19 ; Giobbe 33:29 ; Ecclesiaste 11:2 ).
La liquirizia ha due figlie che gridano: Date, date. La parola "pianto" non è in ebraico, che dice: "L' alukà ha due figlie: dai! Dai!" L'appetito insaziabile di questa creatura è rappresentato da due parole, che sono personificate come figlie, che la madre ha prodotto e ama teneramente. Questa parola alukah non si ritrova nell'Antico Testamento; ma in ebraico successivo e in aramaico significa "sanguisuga" o "sanguisuga"; e così è tradotto dalla Settanta, βδέλλα, e da S.
Girolamo sanguisuga . La parola deriva da una radice che in arabo significa "aderire". Ci sono diversi tipi di sanguisughe comuni in Palestina, e la loro natura assetata di sangue è ben nota; come dice Orazio, "Ars poeta", 476:
" Non missura cutem, nisi plena cruoris, hirudo ."
Sembra semplice e abbastanza soddisfacente accettare la parola così, e vedere nella voracità della sanguisuga un esempio dell'avidità ulteriormente sviluppato nelle seguenti clausole; ma i commentatori non si sono accontentati di questa spiegazione e hanno offerto vari suggerimenti che sono inutili o inammissibili. Così il Talmud considera alukah un appellativo dell'inferno e le due figlie il potere del mondo e l'eresia.
Alcuni Padri lo considerano un simbolo del diavolo e del suo dominio; altri, come personificazione della cupidigia con le sue due propaggini avarizia e ambizione. Alcuni moderni ritengono che significhi un vampiro o un demone assetato di sangue, un ghoul, secondo il mito orientale. Ma, come abbiamo detto, tali interpretazioni non sono necessarie e non sono supportate da un'autorità sufficiente. L'allusione ai sapori della sanguisuga si trova altrove. Così Teocrito, "Idillio", 2,55:
αἲ ἔρως ἀνιαρέ τί μευ μέλαν ἐκ χροὸς αἵμα
Ἐμφὺς ὡς λιμνᾶτις ἅπαν ἐκ βδέλλα πέπωκας
E Plauto, 'Epidic.,' 2.2, 5-
" Jam ego me convortam in hirudinem atque
Eorum exsugebo sanguinem,
Senati qui columen indizio ".
Ewald e altri trovano tracce di mutilazione in questo proverbio e si sforzano di supplire a ciò che è perduto in vari modi; ma il testo così com'è è intelligibile e non ha bisogno di aggiunte. Il resto del versetto è un'applicazione della verità prima dichiarata. Il tipo di cupidigia ivi enunciato è istanziato ed esemplificato in quattro casi particolari. Ci sono tre cose che non sono mai soddisfatte. E poi viene affrontato un climax correttivo.
Sì, quattro cose dicono di no, è abbastanza. I quattro nel verso seguente sono divisi in due più due. Settanta: "La sanguisuga aveva tre figlie molto amate, e queste tre non l'hanno soddisfatta, e la quarta non si è accontentata di dire basta".
Le quattro cose insaziabili sono ora nominate: in primo luogo, la tomba, sheol ( Proverbi 27:20 ), che non può mai essere riempita con le sue vittime. Orazio parla di un uomo come...
" Victima nil miserantis Orci ".
("Carm.", 2.3, 24.)
ed Esiodo dell'Ade come...
ορ ἔχων
"Un cuore che possiede che nessuna pietà conosce."
La seconda cosa è il grembo sterile; "la chiusura del grembo", come Genesi 20:18 ; Isaia 66:9 . L'ardente desiderio di figli, caratteristico di una moglie israelita, è qui denotato, come il grido appassionato di Rachele a Giacobbe: "Dammi figli, altrimenti muoio" ( Genesi 30:1 ). La donna sterile, dice Corn.
a Lapide, " concubitus magis est avida quam ceterae tum propter desiderium habendae prolis, tum quod foecundae et gravidae naturaliter non appetant concubitum." La terza cosa insaziabile è la terra che non è riempita ( soddisfatta ) d' acqua ; il suolo arido e assetato che nessuna quantità d'acqua può soddisfare, che beve tutto ciò che è versato su di esso e non è beneficiato, ciò che Virgilio ('Georg.
,' 1:114) chiama "bibula arena". Il quarto è il fuoco che non dice : Basta; l'"elemento divoratore", come lo definiscono i giornali. Più accumuli fuoco, più materiale fornisci, più infuria. Settanta, "L'Ades, e l'amore della donna, e la terra non sazia d'acqua, d'acqua e di fuoco, non diranno: "Basta". Cheyne e altri citano dal sanscrito 'Hitopadesa', "Il fuoco non si sazia mai di combustibile; né l'oceano con i fiumi; né la morte con tutte le creature; né le donne dagli occhi luminosi con gli uomini".
Questo è un proverbio indipendente, collegato al precedente solo perché fondato su un'allusione a un animale. L'occhio che schernisce suo padre. L'occhio è chiamato strumento della mente per esprimere disprezzo e insubordinazione; è l'indice del sentimento interiore; e lo sguardo può essere peccaminoso quanto l'azione. e disprezza obbedire a sua madre ; io . e . ritiene che l'obbedienza a sua madre non abbia alcuna importanza.
La parola tradotta "obbedire" (ליקהת) è resa da san Girolamo partum ; da altri, "debolezza" o "rughe" o "vecchiaia", come Settanta, γῆρας. Ma l'etimo ha portato la maggior parte dei commentatori moderni a dare il senso di "obbedienza" (cfr Genesi 49:10 ). I corvi della valle lo raccoglieranno. Un figlio così indegno morirà di morte violenta; il suo cadavere giacerà insepolto e gli uccelli rapaci si pascoleranno su di lui.
È noto che corvi, avvoltoi e altri uccelli che vivono di carogne attaccano prima gli occhi della loro preda; e nelle nostre isole ci viene detto che corvi e uccelli di questo tipo si fisseranno sugli occhi di animali giovani o malati. Mais. a Lapide cita Catullo, 'Carm.,' 108,5—
" Effossos oculos voret atro gutture corvus,
Intestina canes, cetera membra lupi ."
"I suoi occhi, strappati, lasciano che i corvi gracidanti si rimpinzano, le
sue viscere cani, le sue membra i lupi avidi."
"La valle", o ruscello, ricorda il sostegno miracoloso di Elia ( 1 Re 17:4 ). Giovani aquile. Il nesher qui deve significare uno della tribù degli avvoltoi, poiché le aquile non si nutrono di carogne (ma vedi Giobbe 39:30 ). San Gregorio ('Moral.,' 18.49) applica così il proverbio: "'L'occhio che schernisce suo padre e disprezza il travaglio di sua madre, ecco! i corvi dai torrenti lo cattureranno.
' Per gli uomini cattivi, mentre trovano limite con i giudizi di Dio, 'deridono al loro Padre;' ed eretici di ogni sorta, mentre nel scherno disprezzano la predicazione della santa Chiesa e la sua fecondità, che altro è questo se non che "disprezzano il travaglio della loro madre"? che non chiamiamo ingiustamente anche la madre di loro, perché dalla stessa provengono coloro che parlano contro di loro".
Un proverbio relativo a quattro cose imperscrutabili, collegato con l'ultimo dalla menzione dell'aquila.
Ci sono tre cose che sono troppo meravigliose per me, sì, quattro che non conosco. Il grande punto è il quarto, a cui portano le tre cose precedenti, essendo tutte uguali in questo, che non lasciano traccia. I fatti sono meravigliosi; Agur si sente come Giobbe: "Ho detto ciò che non capivo, cose troppo meravigliose per me, che non conoscevo" ( Giobbe 42:3 ).
La via di un'aquila nell'aria. Non puoi sapere da nessun segno esteriore che un'aquila è passata da una parte o dall'altra. Sap 5,11: "Come quando un uccello vola nell'aria, non c'è segno della sua via da trovare", ecc. La via di un serpente su una roccia. La modalità di progressione del serpente mediante il movimento a leva delle sue costole potrebbe destare sorpresa, ma il punto è ancora l'assenza di tracce del suo corso.
Su sabbia o terreno soffice i suoi movimenti potrebbero essere tracciati dall'impronta fatta. ma questo non si poteva fare sull'hard rock; poteva spingersi su una superficie del genere senza lasciare traccia. La via di una nave in mezzo ( cuore ) al mare; io . e . in mare aperto. Puoi tracciare la rotta di una nave mentre è vicino alla terraferma o in vista, ma quando raggiunge il mare aperto, non puoi più seguire il suo solco.
Sap 5,10: "Come una nave che passa sopra le onde dell'acqua, della quale, quando è passata, non se ne trova traccia, né il percorso della chiglia tra le onde". La via di un uomo ( geber ) con una serva (בְּעַלְמָה); Settanta, "Le vie di un uomo in gioventù (ἐν νεότητι)." Quindi Vulgata, Viam viri in adolescentia .
Ma questo è debole, e almah è senza dubbio giustamente reso "serva", "vergine". Il proverbio dice che l'atto peccaminoso a cui allude non lascia alcun segno esteriore mediante il quale possa essere generalmente riconosciuto; sfugge alla conoscenza dell'uomo. Questo è esemplificato e confermato nel versetto seguente. Non è sufficiente riferire il detto alle arti insidiose del seduttore, con le quali indebolisce i princìpi e infiamma le passioni della sua vittima. Il peccato di impudicizia è significato, il che esige il segreto e non offre alcun segno della sua commissione. Due dei suddetti paralleli, dice Cheyne, sono dati in una quartina di un inno vedico a Varuna:
"Il percorso delle navi attraverso il mare,
il volo dell'aquila in volo che lui conosce."
Alcuni dei Padri e dei primi commentatori, e tra i moderni, il vescovo Wordsworth, non si sono accontentati del senso letterale di questo gnonico, ma hanno trovato in esso, come negli altri, profondi misteri spirituali. Cristo è la grande Aquila ( Apocalisse 12:14 ), che ascese al di là della comprensione umana; il serpente è il diavolo, che opera in segreto nella sua astuzia, e che ha cercato di entrare nella mente di Cristo, che è la Roccia; la nave è la Chiesa, che conserva la sua rotta tra le onde di questo mondo molesto, anche se non possiamo segnare la sua forza o dove è guidata; e il quarto mistero è l'incarnazione di Gesù Cristo nostro Signore, quando «la vergine ( almah ) concepì e partorì un figlio» ( Isaia 7:14 ), quando «una donna circondò un uomo ( geber)" ( Geremia 31:22 ).
Possiamo vedere la maggiore o meno appropriata di tale accomodamento, ma il proverbio deve essere stato ricevuto dai contemporanei solo nel suo senso letterale, quali che fossero i misteri interiori che lo Spirito Santo voleva comunicare con esso.
Questo verso è una specie di glossa o illustrazione dell'ultimo pensiero del verso precedente, e sembra non aver formato una parte originale del proverbio numerico. Potrebbe essere messo tra parentesi. Molti commentatori la considerano un'interpolazione. Tale è il modo di una donna adultera. Ciò che Agur aveva detto di un uomo sopra, ora si applica all'adultera praticante, il cui peccato non può essere rintracciato.
Lei mangia . Questo è un eufemismo per il peccato che commette: "Le acque rubate sono dolci e il pane mangiato di nascosto è piacevole" ( Proverbi 9:17 ; comp. Proverbi 5:15 ). E si asciuga la bocca, come per non lasciare traccia del suo pasto illecito. E dice: Non ho commesso alcuna malvagità. Poiché ha peccato in segreto, e non c'è alcuna prova esteriore della sua colpa, la nega coraggiosamente.
Settanta: "Tale è il modo di una donna adultera, che, quando ha commesso l'atto, dopo essersi lavata, dice di non aver fatto nulla di male". Dimentica colui che vede di nascosto, ed è ben contenta di non essere scoperta agli occhi dell'uomo, e di assumere il carattere di moglie virtuosa, che la cronaca popolare le attribuisce.
Segue poi un proverbio relativo a quattro cose intollerabili, esempi di associazioni o posizioni incongrue: due nel caso degli uomini, due nel caso delle donne.
Per tre cose la terra è inquieta ; meglio, sotto tre cose la terra trema , come oppressa da un peso opprimente. La forma espressiva non permette di pensare a un terremoto. "La terra" è equivalente a "i suoi abitanti". E per quattro che non può sopportare; oppure, sotto i quattro anni non regge (comp. Amos 7:10 ). Questi quattro mali distruggono il comfort della vita sociale, sradicano i legami della società e mettono in pericolo la sicurezza di una nazione.
per un servo quando regna ; o, sotto uno schiavo quando diventa re . Questa sorprendente vicenda non era rara negli stati orientali; e anche se lo schiavo non era preferito al potere regale, era spesso avanzato da un incauto favoritismo ad una posizione elevata, per la quale era del tutto inadatto, e che usava solo per ingrandirsi a spese e a danno degli altri. Questa incongruenza è già stato notato a Proverbi 19:10 (dove vedi nota).
E uno sciocco quando è pieno di carne. "Matto" è qui nabal , un tipo basso e dissoluto, ricco e disinteressato . Quando un tale raggiunge una posizione elevata, o ha potere sugli altri, diventa arrogante, egoista, insopportabile (cfr. Proverbi 19:9 ; Proverbi 28:12 ; Proverbi 29:2 ).
Per una donna odiosa quando è sposata; o, sotto una donna non amata quando è sposata . La frase non si riferisce a una moglie non amata, una Leah, diventata la preferita, una Rachele; l'espressione "quando è sposata" difficilmente può avere questo senso; ma lo gnomo parla di una donna che ha trascorso gran parte della sua vita senza amore, non avendo nulla di attraente né nell'aspetto, né nei risultati, né nei modi, ed è di conseguenza inacidita e irascibile.
Se una tale alla fine ottiene un marito, usa la sua nuova posizione per vessare coloro che prima la disprezzavano e per renderli infelici come lei e un'ancella che è l'erede della sua amante. Si suppone che la serva che ottiene la proprietà della sua padrona, o per soppiantarla o per diritto di eredità, ne faccia un cattivo uso, diventi presuntuoso, arrogante e odioso a tutti coloro che le stanno intorno.
La LXX . traspone gli ultimi due membri del paragone, ponendo la donna non amata al quarto posto come la più intollerabile di tutte: "E se una serva cacciasse (ἐκβάλη, Genesi 21:10 ) la propria padrona, e una donna odiosa ottenesse un buon marito".
Quattro cose piccole e deboli, eppure sagge.
Ci sono quattro cose che sono poche sulla terra , in contrasto con le intollerabili pretese dell'ultimo gruppo. La Vulgata ha dei minimi ; ma l'originale non è superlativo, il che non sarebbe vero per alcune delle creature nominate. Ma sono estremamente saggi; "arguto, saggio", il participio מְחֻכִּמִים che significa "reso saggio, astuto" (Delitzsch). La Settanta e la Vulgata si traducono nei comparativi. "Questi sono più saggi dei saggi", gli istinti di questi animali sono più meravigliosi della saggezza umana.
Le formiche sono un popolo non forte. La formica è proposta come esempio al pigro ( Proverbi 6:6 , ecc.). Chiama le formiche un popolo, am , perché vivono in una comunità, hanno autorità alle quali obbediscono e le loro azioni sono regolate da determinate leggi. Così Gioele (Gioele Gioele 1:6 ) chiama le locuste una nazione, e Omero ("Iliade", 2.
87) parla di ἔθνεα μελισσάων ἀδινάων, "le tribù delle api affollate". Eppure preparano la loro carne d'estate. Nei paesi dove le formiche vanno in letargo l'oggetto di questa lodata previdenza è sbagliato; ma l'affermazione, come quella in Proverbi 6:6 , è in accordo con la credenza popolare del giorno, e serve bene per indicare la morale intesa.
Sappiamo con certezza che in Europa questi insetti riempiono i loro nidi di oggetti eterogenei: grano, semi, pula, ecc.; non come scorte da consumare in inverno, ma per il calore e il comfort. La Scrittura non ha lo scopo di insegnare la scienza; parla di tali argomenti in modo fenomenale, senza alcun tentativo di una precisione che non sarebbe stata compresa o apprezzata dai contemporanei. Ma nel caso di specie un'osservazione più attenta ha confermato la correttezza del bene.
zioni nei nostri proverbi. Nei paesi in cui le formiche non vanno in letargo, si costruiscono granai per se stesse in estate e usano queste provviste come cibo nei mesi invernali (vedi nota su Proverbi 6:8 ).
I coni non sono che gente debole. Il termine "coney" ( cuniculus ) è applicato al coniglio, ma questo non è l'animale qui inteso; e infatti i conigli non si trovano in Palestina. La parola shaphan designa l' Hyrax Syriacus , chiamato da alcuni il tasso delle rocce. Il coney, dice il dottor Geikie ("Terra santa e Bibbia", 2,90), "abbonda nella gola del Kedron e lungo i piedi delle montagne a ovest del Mar Morto.
Ha le dimensioni del coniglio, ma appartiene a un ordine di animali molto diverso, essendo posto dai naturalisti tra l'ippopotamo e il rinoceronte. La sua morbida pelliccia è grigio-brunastra sul dorso, con lunghi peli neri che salgono attraverso questo mantello più chiaro, ed è quasi bianca sul ventre; la coda è molto corta. Gli ebrei, che non erano scientifici, ingannati dal movimento delle sue mascelle nel mangiare, che è esattamente come quello dei ruminanti, credettero che ruminasse, sebbene non dividesse lo zoccolo, e così misero la sua carne in mezzo a quella che era vietato.
Vive in compagnie e sceglie come dimora una fessura già pronta nella roccia, così che, sebbene i coni siano solo un "popolo debole", il loro rifugio nelle rocce dia loro una sicurezza superiore a quella di creature più forti. Sono, inoltre, "estremamente saggi", quindi è molto difficile catturarne uno. Anzi, si dice, per alta autorità, di avere sentinelle regolarmente poste di vedetta mentre gli altri si nutrono; uno squittio del guardiano bastava a mandare il gregge a correre nelle loro tane come conigli.
Il coney si trova in molte parti della Palestina, dal Libano al Mar Morto." Nelle rocce. Questo fatto è notato in Salmi 104:18 . La Settanta li chiama χοιρογρύλλιοι qui e Salmi Salmi 104:18 , anche in Le Salmi 11:6 e Deuteronomio 14:7 Questa nozione dell'animale come una specie di porcellino non è più accurata di quella di san Girolamo, che traduce il termine con lepusculus .
Le locuste non hanno re ( Proverbi 6:7 ), ma mostrano disciplina, guida e ordine. Escono tutti per bande; così che Gioele ( Gioele 2:7 , Gioele 2:8 ) parla di loro come di un esercito ben ordinato, come fossero uomini di guerra, che marciano ciascuno sulle sue vie, senza ingarbugliare i loro ranghi, camminando ciascuno nel suo sentiero. Settanta, "Le locuste sono senza re, eppure marciano a un comando in buon ordine".
Il ragno prende la presa con le sue mani. Semamith o shemamith è una specie di lucertola, probabilmente il geco. Καλαβώτης, Settanta; stellio , Vulgata. La versione autorizzata allude o al suo piede a ventaglio, che gli permette di arrampicarsi sui muri e di aggrapparsi ai soffitti, o al suo potere di trasudare dai suoi piedi un certo umore velenoso con cui cattura mosche e altri insetti.
Ma la traduzione di cui sopra, come quella dei Settanta e della Vulgata manibus nititur , non è corretta. La prima riga, secondo il metodo seguito nei tre casi precedenti, dovrebbe dare qualche espressione che denoti debolezza o piccolezza, mentre dal sopra la resa è piuttosto la forza e l'attività che sono significate. La traduzione quindi dovrebbe essere, come nel margine della Revised Version, "La lucertola che puoi afferrare con la tua mano", eppure è nei palazzi del re.
Piccolo com'è e facile da catturare e schiacciare, è abbastanza agile e intelligente da farsi strada nel palazzo stesso del re e abitarvi. Settanta, "E la lucertola, sostenendosi con le sue mani, ed essendo facile da catturare (εὐάλωτος), abita nelle fortezze dei re." Questo combina le due interpretazioni date sopra. San Gregorio considera la lucertola il tipo dell'uomo semplice e serio, che spesso riesce meglio dell'intelligente.
"Molti che sono arguti, mentre si allentano per negligenza, continuano in cattive pratiche, e la gente semplice, che non ha un'ala di capacità per sopportarli al suo posto, l'eccellenza della loro pratica sopporta di raggiungere le mura di il regno eterno. Mentre, dunque, "la lucertola sale con le sue mani", egli "è nei palazzi dei re"; in quanto l'uomo semplice, con la serietà della retta pratica, raggiunge quel punto in cui l'uomo di abilità non sale mai" ('Moral.
,' 6.12, trad. Oxford). Gli antichi espositori vedono in questi versetti una presentazione della Chiesa di Dio, debole dal punto di vista umano e disprezzata dagli uomini, eppure estremamente saggia ( 1 Corinzi 1:27 ), come la formica, che accumula tesori in cielo, provvede alla morte e all'eternità ; come il coney, facendo della roccia il suo rifugio; come le locuste, che avanzano un potente esercito schierato in battaglia; come la lucertola, attiva nel movimento, che sostiene tenacemente la verità e dimora nel palazzo del gran re.
Quattro cose di presenza maestosa.
Ci sono tre cose che vanno bene (rubare); sono di carrozza maestosa e maestosa. bello nell'andare; "maestoso nell'andare".
Un leone che è il più forte tra le bestie. La parola qui usata per "leone", laish , ricorre altrove solo in Giobbe 4:11 e Isaia 30:6 . La LXX . lo rende "un cucciolo di leone". " Più forte" è gibbor , un potente, un eroe. non si allontana per nessuno; Settanta, "non si allontana, né teme alcuna bestia". Così Giobbe descrive il cavallo da guerra: "Egli si beffa della paura, e non si sgomenta, né si Giobbe 39:22 alla spada" ( Giobbe 39:22 ).
Un levriero; זַרְזִיר מָתְנַיִם ( zarzir mothnayim ), "cintura dei lombi" (περιεσφιγμένος τὴν ὀσφόν, Symmachus), un'espressione molto vaga e, come il nome di un animale, che non si trova da nessun'altra parte nell'Antico Testamento. Nell'ebraico post-biblico zarzir si trova come il nome di qualche uccello battagliero, e la Settanta, la Vulgata e il siriaco lo chiamano qui il gallo.
Così anche Aquila e Teodozione. Ma se la parola è onomatopeica, sembrerebbe applicarsi con più proprietà a uno della tribù dei corvi; e poi che dire dell'allusione ai lombi? E come mai in mezzo ai quadrupedi nello gnomo s'introduce improvvisamente un uccello, maestoso nell'andare? Sembra certo che qui si intenda qualche quadrupede, ma cosa? Quale animale ha come caratteristica lombi stretti o lombi snelli o attivi? Ci sono, infatti, molti che potrebbero essere designati così, ma nessuno che, per quanto ne sappiamo, si è appropriato di questo appellativo unico.
Quindi diverse opinioni sono tenute dai commentatori riguardo all'identificazione. La zebra, dicono alcuni, con le sue strisce, che possono essere così indicate; il cavallo da guerra, dicono altri, confrontando Giobbe 39:19 , Giobbe 39:25 , e considerando gli Giobbe 39:25 con cui, come vediamo nelle sculture antiche, era adornato; altri, ancora, fissano il leopardo come intendeva la bestia.
Ma quello della Versione Autorizzata sembra, nel complesso, essere la resa più probabile, la snella, agile corporatura del levriero che ha dato motivo di appropriazione del termine usato nel testo. Delitzsch confronta la parola tedesca windspiel , che designa il levriero senza la necessità di usare il termine completo, wiadspielhund . Gli unici punti che possono essere considerati contrari a questa visione sono questi due, vale a dire.
la cattiva reputazione in cui i cani erano tenuti dagli ebrei, la Scrittura che li disprezzava e disprezzava costantemente; e il fatto che, a quanto ci risulta, gli ebrei non usavano i cani per la caccia, sebbene oggigiorno gli arabi tengano una specie di levriero persiano per lo sport, e i monumenti assiri ci hanno fatto conoscere l'aspetto dei cani impiegati nella caccia del leone e del bue selvatico.
Agur potrebbe riferirsi a ciò che ha visto altrove, ma a ciò che era ben noto a coloro per i quali ha scritto. Gesenius suggerisce (253), "un guerriero cinto nei lombi", che è adottato da Wordsworth, e dà un'idea adatta. Ciò corrisponderebbe al re nell'ultima riga; ma l'interpretazione è del tutto arbitraria, e non supportata da alcuna antica autorità, fondata sul fatto che di cinto i lombi si parla sempre di esseri umani.
Il gallo che si pavoneggia tra le sue galline è, come abbiamo accennato, l'idea che approva molti antichi traduttori. Così la Settanta, ἀλέκτωρ ἐμπεριπατῶν θηλείαις εὔψυχος. Non siamo disposti ad adattarci a questa identificazione, tanto più che il pollame comune era sconosciuto in Palestina fino a molto tempo dopo il tempo di Salomone. Certamente quelli che chiamiamo galli e galline, o galline da stalla, non sono mai menzionati nell'Antico Testamento.
e sembra che sia stato introdotto dalla Persia dopo l'ascesa dell'impero persiano. Gli ultimi editori decidono per il cavallo di battaglia; ma le rivendicazioni contrastanti non possono essere conciliate e la questione deve essere lasciata indeterminata. Anche una capra. Questo è un paragone molto naturale, in quanto è stato sempre osservato il modo maestoso con cui il capro ( tay-ish , "il burro") guida il gregge.
La LXX . esprime questo, parafrasando, "e il capro che guida il gregge". "Gli greggi di capre sono oggi molto numerosi in Palestina, come lo erano in epoche passate. Li vediamo ovunque sui monti, in numero più o meno grande; a volte anche insieme alle pecore, come un gregge, nella cui facilità è di solito un capro che è il capo speciale del tutto, camminando davanti ad esso gravemente come un sagrestano davanti al gregge bianco del coro di una chiesa" (Geikie, 'Holy Land,' 1:232).
Un re, contro il quale non c'è insorgere; Vulgata, nec est rex qui resistat ei , che dovrebbe significare "e un re a cui nulla resiste", ma difficilmente può essere costretto a produrre questo significato senza violenza. La difficoltà nella frase deriva dalla parola אַלקוּם, che nella resa di cui sopra è considerata come composta dal negativo al , e kum , l'infinito ", a sollevarsi contro, opporsi.
"Ma questo è contrario all'uso grammaticale, e sarebbe un solecismo. Ad alcuni è sembrato che fosse inteso un nome proprio, e hanno inventato un re Alkum o Alkimos, che suppongono sia stato celebrato al tempo di Salomone o dopo. Molti commentatori moderni considerano la parola un'espressione araba, composta da al , l'articolo determinativo, e kum , "popolo", e considerano il significato di "un re con il quale è il popolo", i .
e . circondato dal suo popolo o esercito. Questo è certamente uno spettacolo maestoso, e può benissimo stare parallelo al leone eroe tra le bestie e al capro audace alla testa del gregge. Altre espressioni arabe si possono probabilmente trovare altrove in questo capitolo; e . g . Giobbe 39:15 , Giobbe 39:16 , Giobbe 39:17 , aluka , ecc. Giobbe 39:15, Giobbe 39:16, Giobbe 39:17
Settanta, "un re che arringa davanti a una nazione (δημηγορῶν ἐν ἔθνει)." Anche questo passaggio è stato preso in senso spirituale come riferito a Cristo, il Leone della tribù di Giuda, il Guerriero cinto di spada, il Capo del gregge, il Re dei re.
Proverbi 30:32 , Proverbi 30:33
L'ultimo proverbio di Agur, che esorta al contegno discreto.
Se hai fatto stoltezza nell'alzarti ( Numeri 16:3 ). Se hai avuto la follia di essere arrogante, orgoglioso e prepotente nella condotta. O se hai pensato male, mettiti la mano sulla bocca. Il verbo zamam , sebbene forse usato in senso negativo, "escogitare il male", è reso più opportunamente "meditare", "scopo"; quindi qui è il pensiero di elevarsi ad essere censurato, l'atto e il pensiero essendo contrapposti.
Hai agito con arroganza, o anche solo meditato, frenati, taci ( Giobbe 21:5 ; Giobbe 40:4 ). San Girolamo dà una resa diversa, applicando un'altra lezione: "C'è uno che si mostra stolto dopo essere stato elevato in posizione elevata; se avesse avuto intelligenza, si sarebbe messo la mano sulla bocca.
" Settanta, "Se ti dai all'allegria e tendi la mano in una lite, sarai disonorato". L'allegria insensata e una disposizione litigiosa allo stesso modo portano alla disgrazia. San Gregorio ('Moral.,' 30.10) si applica la Vulgata che rende all'anticristo: "Poiché egli in verità sarà elevato in alto, quando si fingerà Dio. Ma se sarà innalzato in alto, sembrerà stolto, perché verrà meno nella sua stessa altezza per la venuta del vero Giudice.
Ma se avesse capito questo, si sarebbe messo la mano sulla bocca; cioè, se avesse previsto la sua punizione, quando cominciò ad essere orgoglioso, essendo stato una volta modellato correttamente, non sarebbe stato elevato alla vanagloria di un così grande orgoglio" (trad. Oxford).
Sicuramente la zangolatura del latte produce burro. La stessa parola, mits , è usata per "zangolare", "strizzare" e "forzare"; significa "pressione" in tutti i casi, anche se con un'applicazione diversa. Oggi in Oriente il latte viene zangolato racchiudendolo in una bottiglia di cuoio, che viene poi sospesa nell'aria e sbattuta qua e là fino a produrre il burro. Questo processo potrebbe difficilmente essere chiamato "pressione", anche se, probabilmente, si intende la spremitura della mammella, come la pensano i Settanta e la Vulgata.
Ma molto probabilmente il riferimento è al formaggio, il termine usato, chemah , essendo applicato indifferentemente al latte cagliato e al formaggio. Per produrre questa sostanza, il latte cagliato viene messo in cestini di foglie di giunco o di palma, legati strettamente, e poi pressati sotto pesanti pietre. Ciò che dice il proverbio è che, come la pressione applicata al latte produce formaggio, e come la pressione applicata al naso porta il sangue, così la pressione dell'ira genera contesa; l'irritazione e la provocazione della rabbia causano litigi e contese.
Dicono in Malabar, osserva Lane, "La rabbia è una pietra gettata in un nido di vespe". Settanta: "Spremi il latte e ci sarà burro; e se stringi con forza le narici, uscirà sangue; e se trarrai parole, usciranno litigi e lotte". È la terza clausola che è importante, e alla quale portano le altre; e il versetto deve essere preso in connessione con il precedente, come imporre il dovere di autocontrollo e silenzio in determinate circostanze.
Alcuni Padri, commentando la resa della Vulgata ( Qui fortiter premit ubera ad eliciendum lac, exprimit butyrum; et qui vehementer emungit, elicit sanguinem ), applicano il brano alla gestione della Parola di Dio. Così san Gregorio ('Moral.,' 21.3): «Le sentenze divine richiedono talvolta di essere viste esternamente, talvolta di essere esplorate internamente. Poiché noi 'tiriamo forte le mammelle' quando soppesiamo con minuziosa comprensione la parola della sacra rivelazione, mediante la quale modo di spremere mentre cerchiamo il latte, troviamo il burro, perché, mentre cerchiamo di essere nutriti con una piccola intuizione, siamo unti con l'abbondanza della ricchezza interiore.
Il che, tuttavia, non dobbiamo né fare troppo, né sempre, perché, mentre si cerca il latte dalle mammelle, segua il sangue. Infatti molto spesso le persone, mentre vagliano le parole della sacra rivelazione più di quanto dovrebbero, cadono in un'apprensione carnale. Poiché 'fa sgorgare sangue chi si contorce violentemente'. Dal momento che è reso carnale ciò che è percepito da un'eccessiva vagliatura dello spirito" (trad. Oxford).
OMILETICA
La stanca ricerca di Dio
Se leggiamo così Proverbi 30:1 : "Parole di Agur, figlio della principessa di Masse. Il detto dell'uomo, mi sono stancato di Dio, mi sono stancato di Dio, allora mi sono ritirato!" siamo condotti alla contemplazione di chi è diventato stanco e disperato in una disperata ricerca di Dio.
I. IT IS NATURALE PER L'UOMO PER CERCARE DIO . Sembra che Agur abbia vissuto lontano dai confini della terra favorita d'Israele. Se era ebreo, era in esilio, separato dalla casa del suo popolo. Se era un ismaelita, era anche al di fuori del patto d'Israele, e in quel caso abbiamo l'impressionante immagine di un arabo dell'antichità che anticipa Maometto nel rompere l'idolatria dei suoi padri.
Come Balsam, come Giobbe, questo residente in una terra pagana guarda al vero Dio. San Paolo parlò agli Ateniesi di coloro che potevano "cercare Dio, se per caso lo cercassero e lo trovassero" ( Atti degli Apostoli 17:27 ); e San Pietro poteva riconoscere l'accettazione da parte di Dio di tutti coloro che guardano a Lui veramente, non importa a quale razza appartengano ( Atti degli Apostoli 10:35 ). La ricerca naturale dell'anima di Dio scaturisce da alcuni grandi fatti fondamentali, e cioè:
1 . Dio è il Padre di tutti gli uomini.
2 . Tutti gli uomini hanno bisogno di Dio.
3 . Tutti gli uomini sono separati da Dio dal peccato, e quindi devono sentirsi naturalmente a distanza.
Il mondo ha bisogno di Dio. Ma il mondo ha perso Dio. Da qui la naturale ricerca di Dio.
II. IL NATURALE RICERCA DI DIO RISULTATI IN stanchezza . Questa non è la stanchezza del pensiero prolungato, la reazione di un'alta tensione mentale. È peggio di così; è la stanchezza di una ricerca lunga e apparentemente infruttuosa. L'uomo non può, cercando, scoprire Dio.
Dio non sembra rispondere alla domanda della mente che cerca. Anche per il più saggio dei greci era "un Dio sconosciuto" ( Atti degli Apostoli 17:23 ). Perché Dio non è visibile alla ragione naturale, né si vede mai se non quando si rivela. Ora, non c'è stanchezza come quella di una ricerca lunga e senza speranza. La malattia della disperazione comincia allora a stancare l'anima. Tale stanchezza spinge infine gli uomini ad abbandonare la vana ricerca. Agur disse: "Allora mi sono ritirato!" Ha rinunciato all'inchiesta. Questo è il rifugio dell'agnosticismo.
III. LA GRANDEZZA DI DIO 'S WORKS FA LA RICERCA PER LUI A stanchezza . Quanto è vasto il suo universo creato! Nessun uomo può raggiungere le altezze stellate del cielo, o immergersi nei profondi misteri dell'antichità, per trovare la portata e la portata dell'attività divina.
L'enorme energia della natura ci travolge. La scienza può investigare le sue leggi, e in una certa misura fare uso delle sue forze; ma escono da una terribile oscurità e trascendono il controllo di una creatura così debole come l'uomo. Agur non si angosciava semplicemente con il suo pensiero infruttuoso. Sapeva qualcosa della storia della filosofia, eppure non era riuscito a trovare un investigatore che avesse risolto il terribile enigma sul quale si stava spezzando il cuore.
IV. LA RICERCA DI DIO E ' SODDISFATTO IN LA RIVELAZIONE DI CRISTO . San Paolo disse agli Ateniesi: "Colui che dunque adorate con ignoranza, ve lo dichiaro" ( Atti degli Apostoli 17:23 ). Questa non è una dichiarazione autorevole di un dogma della Divinità.
1 . La rivelazione di Cristo è tale che possiamo vederla e comprenderla da soli. Possiamo vedere che Dio è in Cristo osservando l'impronta del Divino sul suo volto, i segni di Dio nella sua vita e opera. Quindi, conoscendo Cristo, conosciamo Dio ( Giovanni 14:9 ).
2 . Inoltre, questa rivelazione di Dio in Cristo illumina l'immenso mistero dell'universo e ci aiuta a trovare Dio nella natura.
3 . La riconciliazione tra l'uomo e Dio, operata dalla croce di Cristo, rimuove l'oscura barriera del peccato, che è il più grande ostacolo all'anima nella sua ricerca di Dio, e ci porta alla presenza di Dio, dove possiamo contemplare «la visione beatifica».
La purezza delle parole di Dio
I. IL RIFUGIO DALLE VARIE SPECULAZIONI È RIVELAZIONE PRATICA . La ricerca di Dio nel pensiero e nella natura si è conclusa con la stanchezza. Ma Agur non sprofonda nell'agnosticismo, tanto meno rinuncia a ogni pensiero superiore come "vanità delle vanità", e si immerge nella mondanità sadducea e nel materialismo epicureo.
Al contrario, sebbene rinunci alla sua ricerca ambiziosa con un sospiro di delusione, impara a intraprendere una strada più umile, sulla quale scopre che Dio ha fatto luce. I misteri della pura teologia sono avvolti nelle nuvole, ma il cammino del dovere dell'uomo e la via della religione pratica sono illuminati dalla luce della verità rivelata da Dio. Questa verità consiste in più di quelle "idee regolative", che sono tutto ciò che Mansel vorrebbe che ci si aspettasse di conoscere, poiché corrisponde al reale; è fatto e legge del vero mondo spirituale di Dio.
La Parola di Dio è con noi nella Bibbia e in Cristo. In questa Parola lo stanco ricercatore della luce può non trovare un cielo costellato di stelle, ma vedrà "una lampada ai suoi piedi" ( Salmi 119:105 ).
II. LA RIVELAZIONE DI DIO È PURA .
1 . È esente da errori . Non si tratta del linguaggio della Bibbia, che è solo il caso che racchiude la santa rivelazione. La cornice non è l'immagine. Quando rompiamo il dado, scopriamo che il gheriglio è sano e impeccabile. I contenuti spirituali della rivelazione sono infallibili.
2 . È esente da corruzione morale . Le menti pruriginose hanno finto di essere scioccate dalle storie immorali nella Bibbia. Ma la cosa più meravigliosa degli scrittori delle Scritture rispetto a tali argomenti è che, sebbene siano abbastanza audaci da toccare gli argomenti più ripugnanti, non si sporcano mai le dita, né si sporcano mai le menti dei loro lettori. Solo le menti impure traggono suggerimenti impuri dalla Bibbia, e tali menti possono trovarli ovunque.
La Bibbia rivela l'uomo a se stesso e dichiara la stima di Dio del peccato. Non può coprire il male più ripugnante con un mantello di decoro sociale. Le cose orribili devono essere esposte nell'interesse della purezza, affinché possano essere denunciate e coloro che le compiono svergognati.
III. LA PUREZZA DI DIO 'S PAROLA DOVREBBE INSPIRE FIDUCIA E REVERENCE .
1 . Dovrebbe ispirare fiducia. Perché "è uno Scudo per coloro che ripongono la loro fiducia in lui". Non possiamo comprendere tutti i misteri; i profondi consigli di Dio devono sempre trovarsi al di sotto della nostra più attenta indagine; ma abbiamo luce nelle parole di Dio per il nostro aiuto e guida. La purezza di questa luce è una sicurezza contro il pericolo. Non ci sedurrà nell'errore e non ci permetterà di vivere nel peccato senza rimproveri e senza avvertimenti.
Perciò la luce guida, guarisce, salva. Con una tale rivelazione possiamo permetterci di sopportare il carattere insolubile dei grandi misteri della teologia. Quando siamo irritati, perplessi e stanchi, possiamo rivolgerci al Dio che si è fatto conoscere a noi, e riposare tranquillamente nelle sue cure protettive.
2 . Dovrebbe anche ispirare reverere . "E non tu alle sue parole." La verità di Dio è troppo sacra perché l'uomo possa manometterla. Questo è un grande avvertimento che gli uomini raramente hanno ascoltato. Possiamo pensare ed esprimere i nostri pensieri. Ma l'errore fatale è quando esponiamo le nostre speculazioni come se fossero parte della rivelazione di Dio. Questo è un peccato comune della teologia autorevole.
Le opinioni degli uomini, forse abbastanza innocue in se stesse, sono state aggiunte alle verità della Scrittura e presentate al mondo come indiscutibili e divine. L'interpretazione della Scrittura è stata resa sacra quanto il testo. Il dogma della Chiesa ha rivendicato l'autorità divina. Questo si aggiunge alle parole di Dio, e il pericolo che ne deriva è
(1) Disapprovazione divina: "per timore che ti riprenda;" e
(2) slealtà umana alla verità: "e sarai trovato bugiardo".
Né povertà né ricchezza.
Un uomo saggio qui indica il pericolo dei due estremi della povertà e della ricchezza e cerca per sé la posizione intermedia più felice. Al giorno d'oggi l'enorme ricchezza di una classe e la dura miseria di un'altra suggeriscono gravi questioni sociali, e allarmano su grandi possibili pericoli, a meno che non si ponga rimedio alla terribile anomalia di questa condizione artificiale.
I. IL MALE DELLA POVERTÀ . Il pensiero è di estrema povertà, di assoluta miseria, o. almeno, di quel precario sostentamento che è sempre sull'orlo del bisogno, ed è quindi oppresso da una paura sempre ossessionante dell'angoscia che non può mai essere nascosta alla vista. Ora, ciò che qui si deve rilevare è che il grande male dell'eccessiva povertà evidenziato nel brano che ci precede è di carattere morale .
Le sofferenze dello spergiuro sono tristi da contemplare. Quelli di noi che non hanno mai saputo cosa significa essere veramente affamati non possono capire le fitte della fame. Più lacrimoso deve essere il guaio dei genitori che vedono i propri figli piangere per il pane e non riescono a soddisfarli. Eppure il male peggiore non è questa sofferenza; è il degrado morale che ne segue. La fame da lupo assimila le sue vittime alla natura del lupo.
È difficile essere onesti quando si ha bisogno di cibo. Le tentazioni dei poveri sono spaventose da contemplare. È meraviglioso che ci sia così poca criminalità, visto che c'è così tanta povertà. Le cure opprimenti della povertà tendono a logorare l'anima e ad accecare la sua visione alla verità spirituale. La pazienza e il buon comportamento delle moltitudini mute e sofferenti degli afflitti è davvero uno spettacolo per suscitare la nostra simpatia ed eccitare la nostra ammirazione.
II. IL MALE DELLA RICCHEZZA . La tentazione della ricchezza non è molto diversa da quella della povertà nel suo carattere, ma più mortale. Entrambi gli estremi tentano la mondanità: la povertà alle cure mondane, le ricchezze alla soddisfazione mondana. La "cura di questo mondo" e "l'inganno delle ricchezze" stanno insieme come le spine che soffocano il buon seme ( Matteo 12:22 ).
Ma la ricchezza va oltre. Tenta l'uomo a fare a meno di Dio. La povertà induce al furto, spesso, anzi, con circostanze attenuanti. Ma le ricchezze tentano l'ateismo sprezzante. Cristo vide questo pericolo quando disse: "Quanto difficilmente coloro che hanno ricchezze entreranno nel regno del Graal" ( Marco 10:23 ). D'altra parte, quando vediamo uomini ricchi che hanno vinto le tentazioni eccezionali della loro posizione, e che vivono una vita cristiana umile e utile, dedicando i loro talenti al servizio di Cristo, dobbiamo riconoscere che tali vincitori del mondo meritano di particolare onore.
III. LA SCELTA DI UN CORSO MEDIO . Ci viene in mente qui la dottrina aristotelica del " mezzo". Ci sono circostanze in cui il vero mezzo non è solo la via di mezzo tra due politiche diverse. L'abbassamento dello standard di giusto e sbagliato che deriva dalla tendenza amante della pace ad accettare un compromesso è disastroso per ogni condotta coscienziosa.
Ma ora abbiamo a che fare con una via di mezzo tra due stati esterni, entrambi pericolosi. Se i cristiani comprendessero bene la loro missione nel mondo, nel suo respiro e nella sua umanità, saprebbero che la chiamata a predicare il vangelo del regno include l'inculcazione di quei principi sociali che tendono a cancellare l'attuale brutta immagine di estrema povertà imposta off da estrema ricchezza.
Una vita che non è né schiacciata dalle cure né intossicata dalle ricchezze è la vita in cui è meno difficile servire Dio e fare il bene. Quindi dovremmo lavorare per aiutare in uno stato della società in cui saranno possibili più di queste vite.
Proverbi 30:12 , Proverbi 30:13
auto-inganno
L'autoinganno riguardo alla colpa del peccato è l'illusione più comune delle menti che non sono state spiritualmente illuminate. Per quanto gli uomini possano conoscere e riconoscere di sé sotto altri aspetti, su questo punto vitale sono più tentati di smarrirsi.
I. LET US CONSIDERIAMO LA TENTAZIONE DI AUTO - INGANNO . Le persone hanno forti motivazioni per pensare bene di se stesse.
1 . La coscienza è così potente e urgente che pochi uomini sono in grado di sfidare una confessione del peccato davanti alla sua terribile sbarra, e tuttavia continuare nella pratica del peccato con equanimità. Per amore della pace della sua mente, ognuno naturalmente desidera stare bene con la propria coscienza. Quindi c'è un forte motivo per mentirgli, ingannarlo, adularlo; o, se queste misure falliscono, imbavagliarlo, annegarlo, marchiarlo o schiacciarlo o eliminarlo, se possibile ucciderlo.
2 . L'orgoglio fa anche desiderare all'uomo la propria approvazione. Gli "occhi alti" non sono inclini a vedere alcun male all'interno. È intimamente umiliante sentire, tra gli applausi di un mondo confuso, una voce interiore acuta che esclama: "Sei un ipocrita, un bugiardo, un furfante!"
3 . La paura del giudizio in arrivo spinge un uomo in un rifugio di bugie piuttosto che rimanere all'aperto, esposto alla spietata tempesta. È assurdo, da struzzo, nascondere la testa nella sabbia; ma gli uomini non sono sempre logici nella loro condotta. La sensazione di pericolo scompare quando un uomo si convince di essere innocente.
II. LET US RICHIESTA IN LA CAUSA DI QUESTA AUTO - INGANNO .
1 . Nasce dall'inclinazione . La tentazione di lusingarsi aiuta a produrre l'illusione. Così «il desiderio è padre del pensiero».
2 . È aiutato da un basso livello di moralità . Solo quando tale standard sarà prevalente e accettato, qualsiasi generazione peccatrice sarà in grado di apparire pura ai propri occhi. Più alto è lo standard, maggiore è il senso di colpa. Perciò gli uomini santissimi, essendo anche i più illuminati spiritualmente, hanno la più profonda coscienza del peccato.
3 . È ulteriormente incoraggiato dall'esempio degli altri . C'è un'intera "generazione" di queste persone autoilluse. Ogni uomo trova il suo prossimo cattivo quanto se stesso. Una sola pecora nera nell'ovile è contrassegnata dal contrasto con i suoi simili e non può che riconoscere il suo colore anormale, ma un intero gregge di pecore nere può facilmente dimenticare che non è bianca.
III. LET US OSSERVARE IL MALE DI QUESTA AUTO - INGANNO . La generazione è pura ai suoi stessi occhi, ma non è lavata dalla sua sporcizia.
1 . Autoinganno fa non pulizia . Afferma solo ciò che è falso; non va in alcun modo a rendere vera la sua affermazione. Tende piuttosto nell'altro modo, perché non può esserci pulizia efficace dell'anima senza confessione e pentimento.
2 . Non nasconde il peccato . Non è nemmeno un mantello gettato su ciò che rimane più immondo che mai, anche se non più visibile. La generazione può camminare con occhi alti, ma il suo orgoglio non fa che illudersi. Altri possono vedere la vergogna nonostante tutte le proteste rumorose dei colpevoli. L'autoinganno non porta a deludere Dio.
3 . L'autoinganno deve essere smascherato e punito . È esso stesso peccaminoso. Per il peccatore camminare con passo alto è per lui corteggiare la sua condanna. La cosa più sicura è seguire l'esempio del pubblicano, che non alzando gli occhi al cielo si batteva il petto e gridava: "Dio, abbi pietà di me peccatore!" ( Luca 18:13 ).
Proverbi 30:18 , Proverbi 30:19
Il mistero dell'amore
Agur vede quattro cose che non possono essere rintracciate.
1 . "La via di un'aquila nell'aria." Nessuna traccia è seguita dal re degli uccelli mentre fende il fluido invisibile e prende il suo corso selvaggio di falesia in falesia.
2 . "La via di un serpente su una roccia". Strisciando fuori da una fessura buia, il rettile giace e si crogiola sulla pietra calda, e poi all'avvicinarsi di un intruso si lancia in un'altra fessura, il suo corso sconosciuto.
3 . "La via di una nave in mezzo al mare." Parliamo dell'autostrada oceanica, ma non c'è nessuna pista battuta, nessun percorso logoro. La nave taglia per un attimo la superficie, poi le onde si infrangono sul suo percorso, e in breve tempo ogni traccia del suo passaggio si perde nel lavaggio delle acque. Così è con il quarto mistero. Il corso dell'amore umano non può essere previsto o spiegato. Non si può fare in modo che segua regole e precedenti o che corrisponda ai desideri affettuosi dei genitori.
L'amore andrà per la sua strada libero come l'aquila nell'aria, insospettato come il serpente sulla roccia, non tracciato come la nave nel mare. Le tre prime meraviglie conducono alla quarta, e contribuiscono a darle colore e peso. L'intera frase raccoglie così la sua forza in un climax. Niente è così meraviglioso nel mondo naturale come il grande mistero dell'amore. Questo può assumere tre forme:
I. IL SELVAGGIO LIBERTÀ DI DEL AQUILA 'S VOLO . L'amore non può mai essere forzato. Un matrimonio forzato non può essere un matrimonio d'amore. È naturale che l'uomo e la serva imparino ad amarsi di propria iniziativa, attirandosi reciprocamente la simpatia. Gli amici possono guidare, avvertire, incoraggiare o ostacolare.
Ma una questione che riguarda la felicità per tutta la vita di due anime non può essere ben organizzata da artifici mondani. Tuttavia, l'amore selvaggio e assolutamente incontrollato può portare a errori spaventosi, alla follia, al peccato e alla vergogna. L'aquila è un uccello selvaggio e pericoloso, un terrore per l'agnello indifeso. L'amore diventa una cosa maledetta, vicina all'odio, quando non è meglio di una passione sfrenata e sfrenata.
II. LA SOTTILE SEGRETO DI DEL SERPENTE 'S TRAIL . Questa è una foto molto brutta, dalla quale si riparte rabbrividendo e con orrore. C'è un'astuzia simile a un serpente nella lussuria egoistica che usurpa malvagiamente il sacro nome dell'amore, quando è davvero l'incarnazione stessa del veleno infernale, cercando di attirare la sua preda alla distruzione.
Tutta la bassa lussuria carnale è del tipo del serpente. La passione selvaggia che segue il volo dell'aquila può essere pericolosa, ma il corso freddo e senza amore del vizio deliberato è mortale come quello di una vipera.
III. L'INCERTO VIAGGIO DI DELLA NAVE . La nave è una casa sulle acque. Trasporta merci e passeggeri, ricchezza e vita. Salpa da un porto e ne cerca un altro in una terra lontana. Ma non riesce a vedere il suo rifugio lontano; non sa quali feroci tempeste potrebbe dover affrontare; la sua strada è incerta e pericolosa.
La vita matrimoniale è un viaggio su acque sconosciute. Ma dove c'è vero amore il vaso è ben zavorrato; trasporta un carico più ricco di indicibili lingotti d'oro; il suo equipaggio lavora pacificamente senza timore di ammutinamento. In tali circostanze, sebbene vi sia mistero, i cuori che confidano in Dio non devono temere naufragi dell'amore e della felicità.
Quattro cose deboli, e la loro grandezza
Le quattro piccole creature che sono qui menzionate illustrano tutte il modo meraviglioso in cui gli svantaggi della debolezza possono essere superati da una qualità compensativa. Nel mondo spirituale il cristianesimo ci insegna a cercare il trionfo della debolezza, le cose deboli del mondo che confondono le cose che sono potenti ( 1 Corinzi 1:27 ). Ora, abbiamo illustrazioni dalla natura per lo stesso principio.
Ognuna delle quattro creature ci insegna la sua lezione speciale, poiché ognuna vince la sua debolezza con una qualità separata e distintiva. La formica riesce per lungimiranza, il coniglio trovando riparo, la locusta per organizzazione e la lucertola per tranquilla persistenza.
I. I RISULTATI DELLA PREVISIONE .
1 . Questo è un trionfo del vento . La formica è per certi versi la creatura più meravigliosa del mondo; poiché sembra essere all'incirca uguale in intelligenza all'elefante, che non solo è il più grande, ma anche il più intelligente degli animali più grandi. Un toro, così immensamente più grande di una formica nel corpo, è molto più piccolo nella mente. Allo stesso modo, la signoria dell'uomo sul mondo animale è un trionfo del potere mentale. Il conducente è più debole nel corpo del cavallo che guida, ma ha una mente più forte. Trionferemo nel mondo nella misura in cui sviluppiamo la nostra vita interiore.
2 . Questo è un trionfo dell'industria . La formica rimprovera il pigro ( Proverbi 6:6 ).
3 . È un trionfo di pazienza . La formica lavora per il futuro. Qui sta la sua vera forza. Gli uomini che si preoccupano solo del momento che passa sono superficiali e deboli. Siamo forti in proporzione a come viviamo nel futuro.
II. LA SICUREZZA DI UN RIFUGIO SONORO . "I coni non sono che un popolo debole", e non hanno l'intelligenza compensativa delle formiche. Ma il loro istinto li porta a vivere tra le rocce, a nascondersi in oscure caverne e anfratti inaccessibili. Quindi la forza delle colline è loro. Quando non c'è speranza di mantenere la nostra posizione in campo aperto, possiamo trovare rifugio nella Rocca delle Ere. Se le anime hanno i loro istinti in una condizione sana, questi le guideranno al vero rifugio, e lì la debolezza sarà al sicuro.
III. IL TRIONFO DI ORGANIZZAZIONE . Sebbene le locuste non abbiano un re, sono in grado di compiere marce di successo su miglia di paese e di devastare completamente le terre che visitano. Non perdono tempo volando qua e là e opponendosi l'un l'altro. Si muovono tutti in solida falange. Questo ordine istintivo assicura il successo.
Ci insegna che il benessere dell'individuo deve essere subordinato a quello della comunità. Se deve essere attraversato un piccolo ruscello, le miriadi di locuste che sono così sfortunate da trovarsi all'avanguardia del potente esercito cadono e riempiono il letto fino a creare una strada rialzata che può essere utilizzata dai loro simili. La vittoria dell'uomo si ottiene attraverso la sofferenza e la morte di tanti eroi abnegati. Nella Chiesa la causa di Cristo trionferà meglio quando tutti i cristiani si muoveranno insieme in armonia, cercando tutti di conquistare il mondo per il regno dei cieli.
IV. IL SUCCESSO DELLA PERSISTENZA . La piccola lucertola si trova nei palazzi del re perché può attaccarsi alle pareti, e quindi imbattersi in luoghi sconosciuti fuori dalla portata degli uomini. È una grande cosa essere in grado di resistere. La tranquilla perseveranza porta a molte vittorie. La pazienza è coronata alla fine da un glorioso successo. Nelle cose più elevate, "chi persevererà sino alla fine, sarà salvato" ( Marco 13:13 ).
Quadruplice trionfo
Ognuno dei quattro qui presentati suscita ammirazione per un corso di successo. Come nelle illustrazioni precedenti, le immagini salgono fino al culmine e ciò che è esposto separatamente nelle precedenti viene unito e completato nell'immagine finale.
I. Un TRIONFALE CORSO eccita EMULAZIONE .
1 . Il vero successo è buono . Ci sono varie forme di successo. Alcuni sono più vergognosi del fallimento. Una fascia bassa vinta facilmente, o un obiettivo desiderabile raggiunto con mezzi illeciti, dà una vittoria inutile e persino detestabile. Ma quando entrambi i mezzi e il fine sono buoni, c'è qualcosa di ammirevole nel successo.
2 . Questo successo è continuo . Il trionfo più degno non è quello di una vittoria improvvisa strappata al termine di una gara lunga e dubbia, ma lo svolgimento di un percorso che è sempre buono, una serie costante di piccole vittorie quotidiane sul pericolo. Così il leone è ammirato, non solo perché può abbattere la sua preda per mezzo di un lungo inseguimento, o dopo averla pazientemente aspettata in agguato, ma perché "non si allontana per nessuno", e di tutti e quattro l'eccellenza è che "vanno bene". Con ogni uomo la vera nota di trionfo è che "va bene" giorno dopo giorno lungo la strada del dovere.
3 . Questo successo si misura dalle difficoltà superate . Valutiamo la forza in base a ciò che può fare e lo standard migliore potrebbe non dare risultati visibili nell'acquisizione. La prova può essere vista più in trionfo sugli ostacoli. Colui che persevera attraverso tutte le avversità e i pericoli, resistendo fino alla fine e fedele fino alla morte, è il vero soldato di Cristo.
II. Un TRIONFALE CORSO POSSONO ESSERE PIÙ VOLTE RUN . Il buono e l'ammirevole possono essere di forme diverse. Il successo del più alto tipo sarà ottenuto usando ciascuno i propri talenti, non imitando vanamente quelli di un altro. Il leone non può copiare l'agilità della capra, né il levriero la forza del leone. Quattro metodi di successo sono qui suggeriti.
1 . Il successo può essere vinto da un'energia indomita . Questa è la caratteristica del leone. È forte e "non si volta indietro per nessuno".
2 . Può essere ottenuto dalla rapidità . Il levriero è una creatura debole rispetto al leone. La sua gloria è nella sua velocità. C'è una vittoria per l'agilità della mente così come del corpo.
3 . Può essere raggiunto con l' agilità , Il cane può volare come il vento sulla pianura; e la capra può farsi strada tra le rupi del precipizio e salire ad altezze vertiginose. Non sono come l'aquila che si libra sulle ali, perché il quadrupede deve sempre avere un punto d'appoggio, ma con questo può stare senza paura nelle posizioni più precarie. L'abile agilità consentirà di trionfare sulle difficoltà, sfuggire a insidie e insidie e raggiungere vette audaci.
4 . Può essere raggiunto dalle qualità umane . L'uomo è debole come un coniglio in confronto al leone, lento come una tartaruga in presenza del levriero, zoppo e timoroso accanto a quell'audace montanaro la capra. Ma può dominare e superare tutte queste creature mediante l'uso di poteri mentali e spirituali.
III. Un TRIONFALE CORSO SARA SVILUPPARE UNICHE CARATTERISTICHE . Ognuno dei quattro è noto per il suo successo, poiché nessuno sarebbe noto se gli animali fossero stati ingabbiati in un serraglio e il re fosse partito per godersi lo sfarzo vuoto. La facoltà regale non è riconosciuta solo su un trono. Come potere di governo, è testimoniato negli affari, nella società e nelle regioni intellettuali.
Ci sono re nati. Vediamo come i tempi commoventi portino tali uomini al fronte come le guerre civili hanno rivelato Cromwell. La carriera terrena più nobile è essere un vero capo di uomini. Colui che sta a capo della grande famiglia umana era ed è un Re Divino, e il suo trionfo è nel suo governo anche attraverso la vergogna e la morte.
Autosoppressione
I. Quando AUTO - SOPPRESSIONE IS NECESSARIE . Non è sempre ugualmente richiesto da noi. Ci sono momenti di espressione, momenti in cui dovremmo rompere le riserve e dare liberamente i pensieri e gli scopi delle nostre anime. Ma altre volte richiedono una peculiare autosoppressione.
1 . In rimprovero di stolta vanità . "Se hai fatto stoltezza nell'alzarti". Un'immagine ingrandita di sé deve essere ridotta. Troppe pretese devono essere umiliate. L'ambizione egoistica deve essere abbattuta.
2 . A freno del pensiero malvagio . "O se hai pensato male." Gesù Cristo ci ha insegnato che pensare male è peccato ( Matteo 5:28 ). Ma prima il peccato viene controllato, meglio è, e può essere controllato meglio prima che emerga in parole o azioni. L'espressione enfatizza un pensiero malvagio. Una sua pubblicazione lo rende offensivo per gli altri. La covata di vipera dovrebbe essere scottata nel nido.
II. COSA AUTO - SOPPRESSIONE WILL EFFETTO .
1 . Preverrà il male futuro . Non possiamo annullare il passato; non possiamo negare il nostro io interiore. Ma almeno possiamo cercare la grazia affinché il peccato non proceda oltre.
2 . Si preparerà per una condotta migliore . Di per sé è solo negativo. Ha il merito del silenzio, è una "magistrale inattività". Dobbiamo fermarci prima di poter tornare indietro. C'è dunque un momento di silenzio, di cessazione, anche di morte, nell'atto di conversione. Non possiamo passare subito dal vivere male al buon servizio. San Paolo ha avuto il suo periodo di silenzio in Arabia. Sarebbe un immenso guadagno in questa epoca rumorosa se potessimo praticare di più la virtù d'oro.
III. COME AUTO - SOPPRESSIONE PUÒ ESSERE RAGGIUNTO . "Metti la tua mano sulla tua bocca." Per chi è rumoroso ed espressivo questo non è più facile di quanto non lo sia per il ghiottone "mettersi un coltello alla" "gola" quando sta mangiando "con un righello" ( Proverbi 23:1 , Proverbi 23:2 ). Le nature schiette e aperte non sono in grado di riconoscere prontamente i meriti della reticenza, mentre, d'altra parte, le nature riservate e segrete rifuggono da una confessione richiesta.
1 . Ci deve essere una percezione del male dando ogni freno è andato a uno ' s pensieri e desideri . Molte persone non percepiscono i pericoli della parola. Sbottano le cose più sconvenienti dove il sensibile si riduce al silenzio. Ma l'orrore del danno che può essere fatto da parole sconsiderate aiuterà a coltivare l'abitudine all'autocontrollo.
2 . Ci deve essere energia di volontà . La natura sfrenata che è vittima di ogni impressione travolgente non è migliore di una città senza mura aperta all'invasione del primo nemico casuale ( Proverbi 25:28 ). Ora, è un'opera della grazia divina rafforzare la volontà in modo che i deboli possano acquisire maggiore controllo su se stessi. A prima vista sembra esserci più energia nell'irrequietezza rumorosa e frenetica, mentre il tranquillo autocontrollo appare inerte.
Ma questo deriva da una visione molto superficiale della vita. Niente di meno che la grazia inviata dal cielo può renderci abbastanza forti da tacere sotto una grande provocazione o da tacere quando il cuore ribolle di passione.
OMELIA DI E. JOHNSON
I detti di Agur: La Parola di Dio la fonte di ogni saggezza
Queste sono le parole, probabilmente, di un credente in Geova che era straniero in terra straniera. Tra i nemici giurati di Israele e della sua fede, abbiamo in lui un esempio di rettitudine puritana, di fedeltà incrollabile alla coscienza, che è altamente istruttivo. La purezza dell'eterna verità di Dio e la sicurezza di tutti i credenti in lui ( Proverbi 30:5 ): questo è il suo tema principale semplice e sublime.
I. L' ESSERE DI DIO UN MISTERO INUTILIZZABILE . ( Proverbi 30:1 .) Invano aveva cercato di esplorare l'insondabile segreto della sua essenza, cercando di scoprire l'Onnipotente fino alla perfezione. Era più alto del paradiso: cosa poteva fare? più profondo dell'Ade: cosa poteva sapere? Questa fu sostanzialmente la confessione, espressa in forme diverse, di tutti i grandi profeti.Proverbi 30:1
Confronta i resoconti della consacrazione di Isaia, di Geremia e di Ezechiele. La vera religione è radicata in questo senso del mistero divino. Tutta la pietà è superficiale senza di essa. In ogni sentimento cosciente, pensiero, aspirazione, siamo solo in viaggio sull'orlo di un grande abisso, in movimento verso un orizzonte che ancora si allontana. Nei nostri momenti più profondi siamo tutti mistici, e ci sono momenti in cui tutti i discorsi su Dio sembrano chiacchiere, e vorremmo rifugiarci nel "sacro silenzio della mente".
II. L' INTELLIGENZA DI UOMO OPACO E INADEGUATA IN RAPPORTO AI DIVINE COSE . (Versetti 2, 3.) Nessuna parola è troppo sprezzante per esprimere il senso dell'immenso abisso che separa il nostro pensiero da Dio.
Applicata a oggetti definibili, la nostra intelligenza ha un profumo luminoso e penetrante; applicato all'Infinito Potere, Saggezza e Purezza, non meglio dello sguardo vacuo del bue al pascolo. Guarda in quei bellissimi occhi marroni; c'è in loro una profondità di pathos, ma nessuna "speculazione", nessun potere di afferrare l'unità e la legge delle cose che si stampano in immagini sulla retina. E noi cosa siamo, sebbene elevati al di sopra delle "creature che conducono una vita cieca all'interno del cervello", ma osservatori indifesi nell'infinito? Sir Isaac Newton e tutti i grandi veggenti della scienza si sono resi conto di questa sensazione.
La loro consumata conoscenza era, vista da un altro lato, consumata ignoranza. Non avevano in tal modo raggiunto la saggezza assoluta, né "guadagnato la conoscenza del Santo". Ci sono stati, infatti, filosofi moderni che hanno proposto una "filosofia assoluta"; ma il tempo ha scoperto l'ozio della loro "super-ambizione" e ha fatto della loro follia una favola.
III. L' INACCESSIBILE NELLA NATURA RICONOSCIUTO . (Versetto 4.) Uno dei primi principi stabiliti dal grande Goethe era: Impara a distinguere tra l'accessibile e l'inaccessibile in natura al tuo pensiero. In mancanza di ciò, i teologi da una parte, gli scienziati dall'altra, si sono lanciati nella presunzione nel cercare di strappare alla mano di Dio gli imperscrutabili segreti della natura.
L'inconoscibilità dei primi inizi delle cose fu riconosciuta dall'antico pensatore. L'altezza del cielo, i movimenti dei venti e delle onde, i cambiamenti della superficie terrestre, tutto può essere sottoposto alla legge; ma la parola "legge" nasconde il mistero più grande: la natura del Legislatore stesso. Dio non è identico alla legge, non più di quanto noi siamo identici alla parola. La legge non è che il discorso parzialmente compreso di Dio alla nostra intelligenza. Esaminate tutti i nomi sublimi che sono stati dati a Dio nel corso della rivelazione, nel processo del pensiero religioso; dietro di loro tutto si lega l'indicibile e impensabile Qualcosa.
IV. RICONOSCIUTA L' AUTO - RIVELAZIONE DI DIO . (Verso 5.)
1 . Dire che Dio è totalmente inconoscibile è un errore tanto grande quanto dire che è perfettamente conoscibile dalla comprensione umana: una tale ammissione deve tagliare alla radice della religione. Al contrario, la religione implica la rivelazione. Poiché Dio ci ha parlato, possiamo parlare a lui; poiché si è chinato verso di noi, possiamo innalzarci verso di lui. In molteplici modi - attraverso la natura, attraverso gli uomini ispirati, attraverso il Figlio, attraverso la coscienza - Dio "ha parlato al mondo". Se questo viene negato, la religione è un'intera illusione.
2 . La qualità della sua rivelazione orale . Lo scrittore pensa alla Legge orale e scritta. A causa definita, articolato, può essere parlato di come la Parola di Dio per eccellenza ; ma non sono affatto escluse le rivelazioni indefinibili e inarticolate attraverso la natura al nostro spirito. Da ogni spettacolo di bellezza e da ogni suono di musica nel mondo possiamo trarre messaggi non detti di colui "la cui natura e il cui nome è Amore.
E la Parola di Dio è pura. L'argento raffinato della fornace è un'immagine prediletta di questa sua qualità. Dalla lega della doppiezza, dell'adulazione, dell'ipocrisia, è libero. Dio tratta sinceramente con noi. E, quindi, è purificante Noi vediamo la vera vita dell'anima nel suo specchio.
3 . La benedizione pratica della fiducia in lui . Colui che ci parla è degno di fiducia. E in questa fiducia in Colui che è eterno e infallibile, puro e vero, abbiamo sicurezza. La Legge o Parola che dichiara la sua volontà è come una larga mano tesa sopra di noi per comandare e, nel comandare, per proteggere, premiare e benedire.
4 . Il dovere di stretta riverenza e lealtà verso le sue parole . (Versetto 6.) Molto lasciano non detto, che non sta a noi fornire. La lezione generale sembra essere il rispetto per quell'elemento di riservatezza e mistero che sta dietro tutto ciò che è o può essere conosciuto. Possiamo "mentire" contro Dio dicendo più di quanto ci ha effettivamente detto attraverso qualsiasi canale di conoscenza.
Superare o esagerare sembra una tentazione sempre più pronta che mantenersi entro i limiti modesti della dichiarazione positiva. E certe pene attendono tutte le distorsioni della verità di ogni genere; si elaborano nella coscienza e nel corso della storia. —J.
Il mezzo d'oro
I. IL MODO DI VITA : VERITÀ E ' LA MEDIA TRA DUE ESTREMI . ( Proverbi 30:8 .) Gli estremi esistono nella logica; la vita mostra che gli estremi si incontrano e che la via del senso nell'opinione e della sicurezza nella condotta sta nel mezzo tra loro.
II. GRANDI POLLICI NON SONO IN SE STESSI AUSPICABILI . Non dall'uomo saggio e religioso. Portano pericoli all'anima. Pieno dei suoi doni, è tentato di rinnegare il Donatore. L'ateismo più profondo nasce dall'autosufficienza. Prosperando nella carne, gli uomini sono spesso impoveriti nello spirito. "Quanta profonda conoscenza del cuore è implicita nella supplica delle Litanie, 'In ogni tempo della nostra ricchezza , buon Dio liberaci'!" (Ponti).
III. LA POVERTA' ESTREMA PUO' ESSERE UGUAGLIAMENTE DANNOSA PER LA VITA SPIRITUALE . Tenta alla disonestà, persino allo spergiuro. "Troppo povero per essere onesto" è un detto cinico che indica un pericolo reale. Il vecchio proverbio, "È difficile per un sacco vuoto stare in piedi", punta allo stesso modo. Ancora più pungente è la parola: "I poveri non hanno anima".
IV. IL GOLDEN MEDIO E ' QUINDI DI ESSERE VOLUTA E CHIESTO . (Comp. Filippesi 4:11 , 1 Timoteo 6:6, Filippesi 4:12 ; 1 Timoteo 6:6 .
) Orazio dice: "Chi ama l'aurea mediocrità è salvo, libero dalla sordida miseria dell'abitare diroccato, libero dalla sala invidiata nella sua sobrietà" ('Carm.,' Proverbi 2:10 ). Ma facciamo attenzione a notare che il vero stato si trova nello spirito stesso: la sufficienza interiore, non esteriore. "Ho imparato, in qualunque stato mi trovi, ad essere contento." Ricco di proprietà, ma povero di spirito; povero di beni, ma ricco di grazia; - questa è la vera soluzione del problema, il vero oggetto delle pie preghiere. - J.Proverbi 2:10 Proverbi 2:10
Cautela nell'uso della lingua
I. I PENSIERI ONE PAURE ESPRESSE STESSO UNO POSSONO ESSERE tentato AD suscitare DA UN ALTRO .
II. IT IS BASE DI TEMPT UN ONESTO DEL CUORE PER PENSIERI E PAROLE DELLA MALCONTENTO . Una delle forme più attive di male consiste nel "mettere in testa" agli altri sentimenti verso i loro datori di lavoro o superiori che altrimenti non sarebbero sorti.
III. IL Biter POSSONO COSI ESSERE BIT ; IL tentatore COSI PORTARE A RECOIL CONSIDERAZIONE SE STESSO . (Comp. Proverbi 26:2 ) — J.
Fasi detestabili del carattere umano
I. GLI INGRATE AI GENITORI . ( Proverbi 30:11 .) "Senza affetto naturale". Solone, chiesto perché non avesse fatto nessuna legge contro i parricidi, disse che non poteva concepire nessuno così empio e crudele. Nella Legge di Mosè la maledizione di un genitore veniva colpita con la stessa punizione della bestemmia di Dio (Le Proverbi 20:9 ; Proverbi 24:11 ; comp. Isaia 45:9 , Isaia 45:10 ; 2 Timoteo 3:2 ).
II. CRASS AUTO - presunzione E ORGOGLIO . ( Proverbi 30:12 , Proverbi 30:13 .) I farisei nel Vangelo ( Matteo 23:25 ), la Chiesa di Laodicea ( Apocalisse 3:17 , Apocalisse 3:18 ), sono esempi.
Ma il personaggio è costante, e riappare in ogni epoca come un ostacolo al cristianesimo autentico. Confronta il potente sermone di Mozley sui farisei. Ma fu un nobile fariseo che imparò, nell'umiltà di Cristo, a "non confidare nella carne" ( Filippesi 3:3 ).
III. Spietata crudeltà e oppressione . ( Proverbi 30:14 .) Lupi in sembianze umane o travestite da pecore. Immagini simili si trovano in Salmi 57:5 ; Salmi 58:7 ; Isaia 9:12 ; Geremia 5:17 ; Geremia 30:16 , Geremia 30:17 .
Queste immagini del cuore, la sua eccessiva falsità e la sua disperata malvagità, dovrebbero portarci a esaminare le nostre. I germi di tutto il male del mondo si trovano in questi microcosmi, questi "piccoli mondi". Quando ci conosceremo veramente, la preghiera sorgerà più sinceramente a colui al quale tutti i cuori sono aperti, affinché purifichi i pensieri dei nostri cuori mediante l'ispirazione del suo Santo Spirito. —J.
Proverbi 30:15 , Proverbi 30:16
Riflessioni sull'insaziabile
I. L'ESTERNA LA VITA E ' LO SPECCHIO DI DEL INTERNO . Il nostro spirito trova analogie con se stesso negli oggetti della natura, della storia e nel corso generale della vita umana. E tutto ciò che osserviamo lì , nel grande mondo, può servire come luce per rivelarci ciò che passa qui , nel mondo del cuore di ogni uomo.
II. IMMAGINI DI APPETITO INSAZIABILE . Ade; il grembo sterile; la terra assetata; il fuoco che tutto divora. Il vampiro, o succhiasangue, sembra essere inteso nel primo esempio; si suppone che succhi il sangue di chi dorme di notte.
III. LO SPIRITO DI UOMO E ' INSATIABLE . E se questo appetito è diretto o sbagliato, da questo dipende il suo bene o il suo male. Può essere diretto a ciò che è deperibile o pernicioso: all'oro, al potere, al piacere, ecc. L'ubriachezza è l'illustrazione più comune dell'insaziabilità della natura umana. Oppure può essere diretto alla giustizia, alla. conoscenza della verità, al godimento del bene; e poi porta con sé il potere e la promessa della "vita senza fine"—J.
La punizione della condotta non filiale
I. LA DENUNCIA E' IN FORMA FIGURATIVA .
II. IL SUO ADEMPIMENTO LETTERALMENTE ERA STATA A QUESTIONE DI REALE OSSERVAZIONE .
III. IL GENERALE VERITÀ DEVE ESSERE EFFETTUATA IN LA LUCE DI COSCIENZA . Nel complesso, come insegnava bene il vescovo Butler, la costituzione delle cose tende a punire il male e premiare la buona condotta. — J.
Il mistero delle azioni
I. CI SONO LE AZIONI CHE , COME IL VOLO DI DEL AQUILA , O IL PASSAGGIO DI LA NAVE , LASCIANO NO VISIBILE TRACE DIETRO . Ciò che sembra colpire la mente del semplice Agur è il fatto che atti criminali possono essere commessi e, apparentemente, lasciare una piccola traccia dietro di sé.
II. MA IL MISTERO E IL SEGRETO DI TUTTE LE AZIONI SONO CONOSCIUTI A DIO . Siamo nudi e aperti agli occhi di colui con cui abbiamo a che fare. E Dio porterà in giudizio ogni opera segreta. Ogni atto lascia la sua traccia nel mondo dello spirito. —J.
Cose intollerabili
I. GLI ESEMPI .
1 . Lo schiavo in autorità . ( Proverbi 30:22 .) L'inversione degli oggetti è intollerabile per l'occhio allenato; le cose a testa in giù, ecc. Quindi nei rapporti sociali e nel governo politico appartiene al saggio e al forte; i deboli di mente e gli angusti di cuore sono decisamente gli uomini sbagliati nel posto sbagliato, nelle sedi del potere.
2 . Lo sciocco soddisfatto di sé . Il suo sorriso fatua è una satira su se stesso e sulla condizione delle cose che gli permette di crogiolarsi in un paradiso così fantastico. Quelle sono cose da far piangere gli "angeli".
3 . La moglie di cattivo umore . ( Proverbi 30:23 .) Lei, ancora una volta, è decisamente "fuori luogo". Perché la casa , in ogni suo senso dolce, è il luogo in cui la presenza della donna rende piacevole.
4 . L' ambiziosa serva . Lo sforzo di soppiantare, di afferrare un posto al di là dei propri diritti e dei propri meriti, ferisce le nostre percezioni intuitive di ciò che è giusto. Un proverbio orientale dice: "Siedi al tuo posto e nessuno ti farà alzare", su cui abbiamo un acuto commento di Cristo in Luca 14:11 , "Chi si umilia sarà esaltato".
II. LE LEZIONI GENERALI . Ordine e rango sono istituzioni divine. Capovolgere questo non è opera del vero riformatore o amico del benessere sociale. La regola si basa in definitiva sulla capacità di governare; governo, al potere; autorità, sulla saggezza. Quando queste relazioni sono effettivamente invertite, la società è turbata, le cose sono infelici. Quando sembreranno solo capovolte, ci sarà angoscia e disagio nelle menti rette, finché il giusto ordine e lo stato nominale delle cose non saranno ripristinati. —J.
Il significato delle piccole cose
I. ESEMPI .
1 . La formica ( Proverbi 30:25 ); minuscolo nella struttura, ma pieno di provvidenza, che provvede saggiamente contro il giorno di pioggia.
2 . Il riccio ("coney", Proverbi 30:26 ); pur debole, trova compenso nella forza della dimora che sceglie.
3 . La locusta ( Proverbi 30:27 ); una creatura, come individuo, facilmente schiacciata, ma che acquista immensa forza dall'unione con gli altri. Joel
(2) fornisce una splendida descrizione dell'incursione delle locuste sotto la figura di un esercito invasore, con la quale i resoconti dei viaggiatori nelle terre tropicali possono essere paragonati da vicino.
4 . La lucertola (versetto 28); un'altra creatura tenera e debole, tuttavia, penetra nelle abitazioni umane e si trova a suo agio nei palazzi dei re.
II. LEZIONI . Le creature inferiori mostrano la mente inconscia. Quello che fanno, apparentemente con cieco impulso meccanico, è esemplare sotto molti aspetti per noi che abbiamo ragione e volontà. Le lezioni più profonde possono derivare dalle cose più umili. Il lavoro di Mr. Darwin su 'Worms' mostra come la più disprezzata delle creature, per la stessa legge del suo essere, lavora per gli altri e benedice un mondo.
È follia cercare di esplorare le vette della saggezza finché non abbiamo familiarità con ciò che ci insegna nel piccolo e nell'infimo. Il "fiorellino nel muro fessurato" racchiude nella sua vita il segreto e il mistero di tutta l'esistenza. —J.
Grandezza negli oggetti naturali
Gli oggetti della natura fanno appello alle nostre percezioni estetiche e teleologiche. Certe creature esprimono grandezza, sublimità o bellezza nella loro forma e nel loro portamento.
I. ESEMPI .
1 . Il leone . ( Proverbi 30:30 .) Egli è in natura e per l'arte il simbolo stesso della forza e dell'abilità. Letteralmente, è "l'eroe tra le bestie" e distoglie il suo magnifico fronte dalla faccia di nessun nemico.
2 . Il levriero ( Proverbi 30:31 ), con la sua forma slanciata, è il tipo stesso di rapidità, che è un'altra idea vicina al sublime. Il suo nome (in tedesco, Windspiel , o Windhund ) lo paragona con il vento.
3 . La capra; nella sua capacità attiva, nel suo movimento agile e nel suo appoggio sicuro in luoghi pericolosi, dà un'altra varietà della stessa idea.
II. UN PARALLELO NELLA VITA UMANA . Il re nella sua maestà dovrebbe combinare nella sua persona e nel portare la fronte impavida del leone, la rapidità di decisione e azione degli altri animali. La maestà ideale dell'uomo include in sé tutte le perfezioni inferiori nel pensiero del Creatore. E ogni uomo dovrebbe essere insegnato a realizzare la dignità regale del suo essere in Cristo. È reso un "poco inferiore agli angeli"; e il proposito di Dio non può essere adempiuto finché noi uomini non ci alziamo per reclamare la gloriosa eredità della virilità ideale. — J.
Proverbi 30:32 , Proverbi 30:33
Prudenza morale
I. IT INSEGNA IL CONTROLLO DELLA DELLA LINGUA . La follia e l'orgoglio del cuore possono essere soffocati, se viene loro negata l'espressione sulla lingua. Nessun pensiero malvagio o sciocco nasce pienamente finché non è rivestito di parole. Non date formula al momentaneo impulso dell'ira o di altra passione, e l'anima del male perirà se non troverà un corpo in cui abitare.
II. IT PUNTI ALLE CONSEGUENZE . Le pittoresche illustrazioni di Agur mostrano la certezza delle conseguenze negative di pensieri e desideri malvagi. Certa quanto una qualsiasi delle sequenze fisiche menzionate, è la sequenza metafisica , le conseguenze morali o immorali della passione. Perciò, obsta principiis , resisti agli inizi, "sigilla le vie del male."—J.
OMELIA DI W. CLARKSON
Reverenza e docilità
Chiunque sia stato Agur, è certo che era un saggio che poteva esprimere i suoi pensieri con un linguaggio forte e tagliente. Se, come sembra probabile, queste parole di apertura si riferivano ai complimenti o alle domande dei suoi discepoli, possiamo trarne, prima di procedere oltre, tre lezioni a proposito.
1 . Quel giusto riconoscimento passa troppo facilmente all'adulazione.
2 . Che è una cosa molto facile per i non istruiti fare domande a cui i più illuminati non possono rispondere.
3 . Quel vero genio è modesto e conosce bene le sue capacità. Le lezioni principali sono:
I. IL NOSTRO DOVERE DI declinano COSA E ' NON E VERO RELATIVO Stati Uniti . Agur, usando il linguaggio dell'iperbole, nega energicamente qualsiasi elevazione come si immaginava avesse raggiunto ( Proverbi 30:2 , Proverbi 30:3 ).
Gli uomini a volte ci negheranno la virtù o la saggezza che possiamo rivendicare; ma spesso ci offriranno un onore che non ci è dovuto. Possiamo essere presi per essere più ricchi, o più saggi, o più forti, o più generosi, o più devoti di quanto sappiamo di essere. Dovremmo allora rifiutare distintamente e decisamente di ricevere ciò che non ci appartiene. per accettarlo
(1) è disonesto e qualsiasi tipo di disonestà è peccaminoso;
(2) è suscettibile di gonfiare le nostre menti con concezioni affettuose e vane, dannose se non fatali per la nostra umiltà;
(3) prima o poi finirà con l'esposizione e l'umiliazione.
II. IL GRANDE OBBLIGO DI REVERENZA . ( Proverbi 30:4 .) Possiamo sapere molte cose, ma, in fin dei conti, che frazione infinitesimale è questa rispetto a tutto ciò che è sconosciuto! Quali vasti, quali tesori inesauribili di verità e di saggezza sono nascosti, e devono rimanere nascosti, nell'aria, nella terra, nel mare! Quanto poco dunque possiamo comprendere di lui, l'Eterno e l'Infinito, che regna nei cieli! Quanto è insondabile la profondità delle ricchezze, sia della sapienza che della scienza di Dio» ( Romani 11:33 )!
1 . Che sciocco aspettarsi di capire il suo scopo, mentre lo sta realizzando, sia riguardo alla nostra vita individuale che al destino della nostra razza!
2 . Quanto dovremmo essere preparati ad accettare ciò che Dio ci ha insegnato rispettando la nostra natura, o il nostro dovere, o le nostre prospettive, o rispettando la sua stessa natura e la sua volontà!
3 . Com'è imprudente tentare di arricchire il suo insegnamento con qualche nostra invenzione! Non, infatti, che non dobbiamo fare nuove applicazioni, e scoprire interpretazioni più vere della sua Parola; ma che non dobbiamo pensare e parlare come se avessimo fonti di saggezza al di fuori della sua comunicazione divina.
III. IL PREMIO DELLA DOCILITÀ . ( Proverbi 30:5 .) Imparare da Dio è:
1 . Per riparare alla fonte della purezza . Tutto ciò che Dio ci ha detto tende alla purezza, alla Libertà da un egoismo degradante, da una mondanità corruttrice, da una sensualità schiavizzante e vergognosa. Riempire le nostre menti e i nostri cuori con la sua santa verità ci eleva in un'atmosfera dove tutta la nostra natura è elevata e raffinata, dove siamo capaci per la visione e preparati per la presenza e la casa di Dio ( Matteo 5:8, Ebrei 12:14 ; Ebrei 12:14 ).
2 . Imparare da Dio e connetterci con lui mediante la fede in Gesù Cristo significa essere ben protetti nella battaglia della nostra vita. Perché è avere
(1) principi forti e sostenibili dentro di noi, e
(2) la tutela attiva ed efficiente di Dio intorno a noi mentre attraversiamo i dolori della nostra vita, e ci mescoliamo nei suoi numerosi conflitti , e assolviamo i suoi vari e gravosi doveri . — C.
Una preghiera per il nuovo anno
Abbiamo in queste parole molto istruttive un uomo saggio e buono:
I. TRANQUILLAMENTE FRONTE IL FUTURO . Sia che leggiamo "prima di morire" o "fino alla morte" (Wardlaw), abbiamo un brav'uomo che affronta deliberatamente il futuro della sua vita. Si rende conto che davanti a lui si estende un tratto di tempo che deve attraversare; sa che deve continuare costantemente, incessantemente, ad andare avanti; che incontrerà difficoltà e pericoli sulla sua strada; che vorrà tutto e più di tutto il potere e la saggezza che ha al suo comando; ed è sobrio e solennizzato dal pensiero. In considerazione di questo aspetto grave delle cose, lo troviamo:
II. Ardentemente AFFRONTARE SE STESSO DI DIO . "Due cose hanno avevo bisogno di te ." Da chi, così situati, dovremmo andare? Sicuramente a colui che è:
1 . Il Signore del futuro, che tiene tutto il tempo nella sua mano sovrana, che solo "può mettere un nuovo tempo sul nostro punteggio".
2 . Il Padre dei nostri spiriti, che è profondamente interessato al nostro massimo benessere e si preoccupa del nostro benessere più di qualsiasi parente o amico umano.
3 . Il Signore della nostra vita, che traccia il sentiero che i nostri piedi percorreranno, che può e proteggerà quel sentiero con la sua cura protettrice, che può e ci condurrà lungo la strada che percorriamo. E quale migliore "requisito" o richiesta potrebbe preferire di quella di...
III. CHIEDERE PER LIBERAZIONE DA DELUSION ? Da "vanità e bugie". Qualunque possa essere stata la forma che questo male ha preso nella terra e nel tempo di Agur, sappiamo da quali delusioni avvizzite e sprecate dobbiamo essere preservati da ora.
1 . Dal sottovalutare il valore della nostra vita . Ci sono molti - non ce ne sono molti di più di una volta? - che dicono: "Chi ci mostrerà qualcosa di buono?" Il loro nome è una legione che discute e persino nega il valore della vita umana. Indifferenza, noia , stanchezza e squallore d'animo, disgusto - che portano a una filosofia pessimistica in teoria, e al suicidio in atto - questo è lo sforzo e lo spirito, e questa è la corrente del nostro tempo.
È un'illusione, sia dolorosa che peccaminosa. Perché è un abbandono virtuale di un'eredità nobile, ed è un rifiuto di un bene e di un grande dono della mano di Dio. Una vita di santo servizio, di devozione disinteressata, di crescita spirituale, di gratitudine e gioia filiale, di speranza cristiana, è una benedizione di valore semplicemente inestimabile.
2 . Dalla sopravvalutazione del valore del sensuale e del materiale . Sempre e dovunque gli uomini hanno corso il più grave pericolo di supporre che "la vita di un uomo consista nell'abbondanza delle cose che possiede", o nel numero e nella dolcezza delle sue soddisfazioni corporee. Anche questo è vanità; è una falsità che il peccato semina liberamente e che presto attecchisce nella mente degli uomini.
Ciò che dobbiamo sapere, ciò che possiamo ben chiedere a Dio di insegnarci affinché non solo lo accettiamo, ma lo realizziamo, è che tutti i fiumi del bene terreno e della soddisfazione sensuale possano sfociare nel mare di uno spirito immortale, fatto per Dio e per il bene, e non lo riempiranno.
IV. PREGARE PER ESSERE ESENTE DA GLI ESTREMI DEL circostanziale PROVA . Non darmi né povertà né ricchezza".
1 . La prova della povertà . Questo possiamo capirlo tutti, e ci vuole solo poca saggezza o santità per pregare per l'esenzione dal suo male.
2 . La prova della ricchezza . Pensiamo di poterlo sopportare senza soffrire. Quasi tutti coloro che non l'hanno vissuta sono inclini a disdegnare il pericolo di essere ricchi. Chi non ha mai camminato sul ghiaccio immagina di poterlo fare senza scivolare; chi non ha mai giocato si lascia andare all'idea di potersi fermare al momento del pensionamento prudenziale.
Non conosciamo noi stessi. Colui che "sapeva ciò che era nell'uomo" sapeva quanto grande sia il pericolo delle ricchezze mondane: facciamo bene a lottare ea faticare per un onorevole mantenimento; ma non è bene sacrificare la salute o l'utilità - tanto meno il rispetto di noi stessi e l'amore di Cristo! - per essere ricchi. Facciamo saggiamente a chiedere a Dio di salvarci dalla tentazione - il vero, il forte, il tentazione spesso schiacciante, di grande successo mondano.
V. CHIEDENDO PER IL BENE CHE SARA PROVE DI ESSERE A BENEDIZIONE . "Nutrimi con cibo conveniente per me;" io . e . che tu sai essere adatto al mio bisogno. Dio solo sa quello che vogliamo, quello che vogliamo; quello che sarà per noi veramente e perennemente cibo, considerato in tutte le nostre relazioni .
Dio sa cosa nutrirà la nostra natura spirituale, cosa ci fornirà come cittadini di questa vita, qual è il nostro bisogno corporeo per quei pochi anni che sta per darci qui prima di tradurci in una sfera celeste. Chiediamogli di concederci ciò che sa essere il meglio, credendo sicuramente che ciò che dà in risposta alla nostra preghiera sia il meglio che possiamo ricevere , che , qualunque sia la misura, e non qualcosa di più dolce, o più fine, o più duraturo . Ma noi, capendo che cosa chiediamo, come non fecero coloro che per primi usarono le parole, diciamo continuamente: "Signore, dacci sempre questo pane". — C.
Dalla crudeltà alla gentilezza
A coloro che sono anche ordinariamente umani, i resoconti che talvolta vengono dati di orribili crudeltà sembrano poco credibili; è difficile capire come un cuore che è comunque umano possa contenere sentimenti così paurosi come vengono così espressi. D'altra parte, per coloro che sono stati brutalizzati dalla lunga pratica della crudeltà, spesso si trova quasi incredibile che uomini e donne possano essere capaci di grande generosità sia di cuore che di mano. Dalla più bassa profondità della crudeltà all'altezza più nobile della gentilezza c'è una grandissima ascesa.
I. LA SCALA MORALE . In fondo a questa scala c'è:
1 . Un piacere assoluto e persino vivo nell'infliggere e nell'assistere al dolore: questo è a dir poco diabolico. Poi arriva, forse:
2 . Una dura indifferenza; una totale indifferenza quando si vede la sofferenza; una perfetta prontezza che dovrebbe essere inflitta e sopportata. Meno iniquo, forse, di questo:
3 . L'indurimento del cuore contro l'appello che è fatto dalla sofferenza, e che non è del tutto inascoltato; la presenza di una certa sensibilità, ma lo sforzo, per qualche ragione, di sopprimere l'emozione che è eccitata.
4 . Il riconoscimento interiore che l'interposizione è dovuta e deve essere resa, ma l'attento e ingegnoso elusione del dovere; la passando sul lato opposto .
5 . Il cumulo di un sentito obbligo di aiutare offrendo un contributo quasi inutile. Quindi, salendo, arriviamo a:
6 . L'atto di gentilezza pratica verso l'afflitto o il bisognoso.
7 . L'atto del soccorso generoso , in cui si sente realmente ciò che si dona.
8 . Il vertice dell'amore oblativo, sul quale “deponiamo la nostra vita per i fratelli”, come nostro Signore ha dato la sua vita per tutti noi.
II. IL NOSTRO POSTO IN QUESTA SCALA . La domanda a cui dobbiamo rispondere è: a che punto siamo? A che distanza dall'altezza? quanto vicino alla profondità? Dobbiamo essere condannati? o possiamo sperare che ci stia bene in questa gravissima caratteristica del carattere umano?
III. LA VIA VERSO L' ALTO . Probabilmente concluderemo che, sebbene il nostro spirito sia lontano da quello della "generazione i cui denti sono come spade", ecc.; non è così vero e così completo lo spirito di Cristo, il pietoso, il misericordioso, il magnanimo, come vorremmo che fosse. E vogliamo sapere cosa possiamo fare per lasciare ogni crudeltà, ogni scortesia e persino ogni sconsideratezza, molto al di sotto di noi, e salire all'altezza esaltata della pura e nobile beneficenza. Il nostro miglior piano sarà quello di fare uno sforzo serio:
1 . Realizzare l'essenziale fratellanza dell'uomo come fondata su quel grande fatto della paternità di Dio.
2 . Soffermarsi sulle grandi e quasi illimitate capacità dell'umanità, sulla misura in cui possiamo soffrire sia nel corpo che nello spirito, e il grado di gioia e di eccellenza a cui possiamo essere elevati.
3 . Studiare con devota diligenza la vita e il linguaggio, lo spirito e la volontà di Gesù Cristo.
4 . Muoversi liberamente e frequentemente, sia nella vita reale che nei sentieri della letteratura, tra i gentili ei generosi, i buoni ei nobili.
5 . Per dedicarci seriamente al lavoro di mostrare gentilezza in ogni modo aperto a coloro che possiamo raggiungere. Chi aiutiamo compatiamo, chi serviamo amiamo. — C.
Proverbi 30:15 , Proverbi 30:16
Il cuore umano insoddisfatto
Ci sono molte cose in natura che non sono soddisfatte; ma c'è una cosa in ciò che è al di sopra della natura che è molto meno facilmente soddisfatta: uno spirito intelligente, responsabile, immortale.
I. L' INSAZIA NELLA NATURA . Agur specifica quattro cose; in questi troviamo tre caratteristiche che contrastano con la brama dell'anima umana. L'insaziabile:
1 . Limitato dalla coscienza . La tomba non dice mai: "Basta"; sebbene milioni di persone siano scese nel suo vuoto oscuro e sebbene molte età abbiano assistito al suo consumo, è più che mai ricevente; è, e rimarrà, vuoto. Ma è inconsapevole della sua ricezione; è solo in ferro, nazione che si può dire di desiderare o di gridare: "Dai! Dai!"
2 . Limitato dal tempo . La femminilità senza figli non è inconscia; il suo desiderio è reale e abbastanza vivo; ma non è duraturo; si estende solo per pochi anni di vita; c'è una grande parte della vita, prima e dopo, quando non c'è alcun desiderio di questo tipo.
3 . Limitato dalla quantità . La terra riarsa beve alla pioggia ora dopo ora, e anche giorno dopo giorno, come se non si accontentasse di nessuna quantità; ma c'è una misura di umidità che satura e basta; oltre a ciò, tutto ciò che cade o scorre è ridondante.
II. IL CUORE UMANO INsoddisfatto . Qui non ci sono praticamente limiti. Il cuore umano:
1 . È dolorosamente consapevole del suo profondo desiderio . A differenza della tomba, a differenza del fuoco, che in effetti sembra animato, ma in realtà è inconsapevole, l'anima umana è profondamente commossa mentre anela a qualcosa di più e di meglio di ciò che contiene; fino in fondo è turbato, turbato, agitato. La sua voce, gridando: "Dai! Dai!" non è semplicemente poetico, è patetico e persino appassionato.
2 . È illimitato nel tempo . A differenza della donna senza figli, il suo desiderio per ciò che non ha non si limita a pochi anni della sua esistenza; si estende per tutta la vita; giunge fino alla vecchiaia, fino all'ora stessa della partenza. Non cresce, prospera, sbiadisce e muore; esso dura ; si trova spesso acuto e vigoroso alla fine come all'inizio, nelle immediate vicinanze della morte come nel fiore degli anni.
3 . È illimitato per quantità . Nulla di umano o terreno soddisfa il cuore umano. Ogni affetto, ogni onore, ogni potere, ogni occupazione, tutti i piaceri vi si impongono, ma non lo riempiono (cfr Ecclesiaste 1:7 ; Ecclesiaste 2:1 ). Il cuore dell'uomo, creato per ciò che è più alto e migliore, non si accontenta di ciò che è inferiore a ciò.
È profondamente cosciente che manca qualcosa di cui non si possiede. Dice, forse alla cieca, ma sinceramente e talvolta appassionatamente: " Dai ! Dai ! Non ho abbastanza. Mangio, ma ho ancora fame; bevo, ma ho ancora sete".
III. L' ANIMA UMANA SODDISFATTO . C'è una fonte di soddisfazione; si trova in Dio stesso. "O Signore, tu ci hai fatti per te, e il nostro cuore non trova riposo finché non riposa in te;" ma in lui, "che è la nostra casa", troviamo riposo e pace. A noi a cui ha parlato il Figlio di Dio e Salvatore dell'umanità, la voce dell'allegria e della speranza chiama sempre: "Vieni a me... io ti darò riposo". In
(1) l'amicizia,
(2) il servizio,
(3) la somiglianza, di Gesù Cristo, e in
(4) la buona speranza attraverso la sua grazia della vita eterna, troviamo la soddisfazione suprema e duratura dell'anima.
Egli è il Pane della vita, e mangiando di lui non abbiamo più fame. —C.
Successo nel successo
Molte cose servono a rendere un uomo di successo, nel vero e grande senso della parola. Un uomo può avere molti elementi di successo, eppure, in mancanza di uno in più, può fallire. La parte migliore del nostro successo è questa: che se stiamo lavorando per qualche ricompensa presente e visibile, stiamo, mentre lo facciamo e nell'atto stesso, assicurandoci un bene più profondo e più grande, come lo scolaro che cerca il premio sta davvero accumulando aumentare la conoscenza e il potere. Possiamo imparare da alcune delle creature di Dio più piccole e umili quali sono gli elementi di successo nell'ordinamento della nostra vita e, allo stesso tempo, nella costruzione del nostro carattere.
I. L' ORDINAMENTO DELLA NOSTRA VITA . Se vogliamo vivere davanti agli uomini una vita così onorevole e gratificante, dobbiamo mostrare le qualità che sono manifestate da quelle piccole creature del nostro testo.
1 . Previdenza . ( Proverbi 30:25 ). L'uomo che non guarda avanti e non si prepara per il giorno e l'ora in cui gli sarà fatta qualche richiesta speciale, deve scendere. Una disposizione saggia fatta nel tempo del tempo libero o dell'abbondanza è essenziale per il successo esteriore e visibile. Dobbiamo "acquistare l'opportunità ['riscattare il tempo']" ( Colossesi 4:5 ); altrimenti, "quando verrà l'occasione, non saremo all'altezza dell'occasione;" e . g . l'apprendista, lo studente, ecc.
2 . Garantire un ritiro , o avere una riserva ( Proverbi 30:26 ). Per i deboli è necessario poter correre alle rocce o alle solidità. E nell'ordinamento della nostra vita è necessario contare sul nostro essere talvolta sconfitti. Non è che un povero capitano che conduce la sua campagna senza "assicurarsi la sua base"; e non conosce la saggezza pratica della vita chi non si procura un rifugio, una riserva, quando la fortuna gli va contro, come talvolta accadrà, nella « battaglia della vita ».
3 . Cooperazione . ( Proverbi 30:27 ). È una parte essenziale dell'equipaggiamento personale che un uomo sia in grado di collaborare con gli altri. E nella grande maggioranza dei casi ciò significa disponibilità a prendere un posto inferiore, a obbedire alle istruzioni, a seguire i suggerimenti di altre persone, a rinunciare alle nostre preferenze e ad adottare il metodo di un altro uomo. Significa ascolto e apprendimento, conciliazione e concessione, puntualità e cortesia.
4 . Aspirazione e paziente . ( Proverbi 30:28 ). Perché il piccolo e sgradito ragno (o lucertola) si stabilisca nei palazzi del re, è richiesta questa duplice virtù. E per il nostro successo abbiamo bisogno anche di questo: l'ambizione di tentare e l'assiduità per vincere la nostra strada, nonostante tutti gli ostacoli che possono intervenire. Chi non ha cuore per l'impresa certamente non otterrà nulla; e colui che manca di pazienza per aspettare il suo tempo, perseveranza per rinnovare i suoi sforzi tutte le volte che è ingannato, o tutte le volte che un successo apre la strada a un altro, non raggiungerà il palazzo del re, nessun luogo d'onore o di influenza.
II. LA COSTRUZIONE DEL NOSTRO CARATTERE . Dio ha così ordinato tutte le cose con noi e per noi quello. poiché ci sforziamo per una cosa, ne guadagniamo un'altra. Mentre cerchiamo una posizione onorevole nella vita, stiamo costruendo il nostro carattere. Tutti questi elementi di successo sono caratteristiche del carattere umano, così che mentre stiamo "facendo la nostra strada", stiamo facendo anche noi stessi .
Molto di ciò che è più prezioso nella nostra costituzione morale e spirituale è costruito da noi nei modi e nei momenti in cui non ci pensiamo; è come il seme che cresce di nascosto, notte e giorno, il contadino "non sa come" ( Marco 4:27 ). Di qui la grandissima importanza che dobbiamo agire sempre e dovunque secondo sani principi cristiani; poiché non è tanto per gli sforzi diretti che mettiamo in atto per lo scopo, quanto è per l'influenza costantemente e silenziosamente operante delle nostre azioni quotidiane e orarie, che diventiamo ciò che diventiamo agli occhi di Dio.
Al di là e all'interno del successo di cui gli uomini si accorgono e di cui si congratulano con noi, c'è un successo più profondo e vero, per il quale possiamo ben rendere a Dio il nostro più sincero ringraziamento. — C.
Bellezza spirituale
Agur menziona quattro cose che sono "belle" (versione autorizzata) o sono "maestose" (versione riveduta) nel loro andare; il loro movimento è guardato con piacere, con ammirazione, da chi lo osserva. Tale comportamento da parte loro è indicativo di un'attrattiva morale e spirituale da parte nostra.
I. SI DEVE SICURO CHE CHE SIA NECESSARIO . Non si può vivere veramente senza il favore di Dio, senza entrare al suo servizio, senza possedere qualcosa a sua somiglianza, senza nutrire una speranza di futura beatitudine. Perdersi tutto questo significa perdere l' eredità della nostra virilità. Non possiamo assolutamente farne a meno. Questo noi dobbiamo guadagnare o essere annullata. Ma dovremmo andare oltre.
II. NOI DOVREMMO AIM AT THE AMMIREVOLE . Non dobbiamo essere affatto soddisfatti di noi stessi, a meno che il nostro "camminare" ( 1 Tessalonicesi 4:1 ; 1 Giovanni 2:6 ), il modo del "nostro andare", sia tale da piacere a Dio, ed è anche tale da conquistare gli uomini .
La nostra vita quotidiana non dovrebbe essere solo abbastanza coerente da salvarci dall'autorimprovero e dalla condanna; dovrebbero essere abbastanza eccellenti, abbastanza ammirevoli, da attirare, richiamare un'attenzione favorevole alla fonte divina di tutto ciò che siamo e abbiamo. Non dobbiamo solo adorare, ma vivere e lavorare nella "bellezza della santità"; dovremmo mirare ad aggiungere le cose "belle" a quelle vere, oneste, giuste e pure; dovremmo sforzarci di " adornare in ogni cosa la dottrina di Cristo nostro Salvatore " (cfr Filippesi 4:8 ; Tito 2:10 ).
III. TRE ELEMENTI DI DEL SPIRITUALMENTE AMMIREVOLE . Cominciando da quell'illustrazione con cui termina Agur, che può venire prima come la più onorevole, abbiamo:
1 . Il potere del comando . "Un re contro il quale non si solleva" (Versione autorizzata); "un re quando il suo esercito è con lui"; o, un re "alla testa del suo esercito". In ogni caso, l'idea è quella di un uomo al comando. C'è qualcosa di molto attraente e persino affascinante in questo esercizio di autorità; suscita non solo attenzione, ma ammirazione. C'è una sfera in cui è aperto a tutti noi per esercitare ed esibire il comando: sul nostro stesso spirito .
Non c'è niente di più degno della nostra ammirazione che la vista di un uomo che mantiene un perfetto controllo del suo spirito in circostanze di grande prova o provocazione ( Proverbi 16:32 ). Per esercitare un controllo sovrano sulla nostra paura, o la nostra rabbia, o il nostro affetto, o la nostra curiosità, o il nostro dolore; dei nostri impulsi, o delle nostre emozioni; - questo è davvero eccellente e ammirevole: allora siamo "avvenenti [o, 'maestosi'] nel nostro andare".
2 . Il possesso della forza . "Un leone che è il più forte tra le bestie." È il possesso cosciente del potere che dà tale dignità al "re degli animali". Anche a questo dovremmo arrivare:
(1) potere intrinseco, mediante la devota e diligente coltivazione di tutte le nostre facoltà date da Dio;
(2) potenza comunicata, mediante l'inabitazione dello Spirito di Dio, essendo di coloro che sono "forti, nel Signore e nella potenza della sua potenza". L'autosufficienza e la presunzione sono davvero abbastanza brutte; ma potere cosciente, associato, come può essere e. dovrebbe essere, con umiltà e gentilezza, è ammirevole e attraente. È bene camminare sulla nostra strada come coloro che sanno di non aver bisogno di temere, perché Dio è per noi e con noi e in noi.
3 . Simmetria morale . Il levriero e la capra sono piacevoli perché sono ben proporzionati in tutta la loro struttura. Per essere spiritualmente belli, il nostro carattere deve essere simmetrico. Ogni qualità deve essere bilanciata dalla sua virtù opposta: fermezza per gentilezza, premura per prontezza all'azione, coraggio per prudenza, generosità per coscienziosità, ecc. accettevole agli occhi di Dio. — C.