Daniel 9:24-27

HOMÉLIE

SECTE. XXXIII.—LE MESSIE PROMIS (Chap. Daniel 9:24 )

Nous arrivons maintenant à cette partie des prophéties de Daniel qui peut-être plus que toute autre le distingue en tant que prophète, et qui lui a été communiquée comme un homme « bien-aimé ». C'est la prédiction concernant le Messie promis, plus complète et plus explicite, surtout en ce qui concerne le temps de son apparition, que toutes celles qui avaient été données jusqu'ici [258]. La communication fut faite au prophète en rapport avec l'annonce de ce qui allait arriver à son peuple et à son pays, pour lesquels Daniel ressentait un intérêt si profond et pour lequel il avait prié avec tant de ferveur.

La prédiction était donc double, ayant rapport en premier lieu au Messie, et en second lieu au peuple juif auquel il devait venir, et dont il devait être le roi. Daniel avait prié pour que Dieu visite gracieusement son peuple, maintenant captif à Babylone, ainsi que la Ville Sainte et son Temple, maintenant en ruines. Dans la promesse du Messie, cette prière a été exaucée. Aucune visite plus gracieuse d'Israël ne pouvait être accordée que dans l'avènement de celui qui devait venir comme la consolation et la gloire de son peuple, et qui avait été si longtemps promis et attendu comme tel ( Luc 1:68 ).

Le simple retour des exilés en Judée, et le rétablissement de leur régime et de leur culte, était insignifiant en soi comparé à la naissance de ce Sauveur qui devait être « une lumière pour éclairer les Gentils et la gloire de son peuple Israël », un événement dont aucun moins que des anges devaient être les hérauts immédiats ( Luc 2:8 ; Luc 2:25 ).

Dans la présente section, nous limiterons notre attention au Messie lui-même, comme promis ici, avec le temps de son apparition, laissant pour un suivant les résultats bénis qui devraient suivre son avènement.

[258] C'est l'opinion générale concernant la prophétie. Keil observe que les interprétations du passage peuvent être divisées en trois classes principales. 1. Celui de la plupart des pères de l'Église et des anciens interprètes orthodoxes, qui trouvent ici prophétisé l'apparition du Christ dans la chair, sa mort et la destruction de Jérusalem par les Romains ; le point de vue également partagé par Hävernick, Hengstenberg, Auberlen et Dr.

Pusey. 2. Celui de la plupart des interprètes modernes (c'est-à-dire principalement les rationalistes allemands), qui rapportent tout le passage à l'époque d'Antiochus Épiphane ; une vue soutenue également par Hofmann et Delitzsch, qui, cependant, se sont unis à ce qu'ils considèrent comme la référence historique primaire de Daniel 9:25 à Antiochus, une référence eschatologique, selon laquelle la prophétie ne sera parfaitement accomplie que dans l'apparition de l'Antéchrist et l'achèvement final du royaume de Dieu.

3. Celle de certains pères de l'Église, et de plusieurs théologiens modernes, qui interprètent la prophétie de manière eschatologique, comme une annonce du développement du royaume de Dieu depuis la fin de l'exil jusqu'au perfectionnement du royaume par la seconde venue de Christ à la fin des jours. Ce dernier point de vue est celui de Keil lui-même, ainsi que Kliefoth, les germes de celui-ci apparaissant dans Hippolyte et Apollinaire de Laodicée, qui renvoient la déclaration de Daniel 9:27 , concernant la semaine dernière, à la fin du monde, en voyant le la première moitié comme le temps du retour d'Élie, et la seconde comme celle de l'Antéchrist.

Du contenu de Daniel 9:24 , Keil conclut que la fin des soixante-dix semaines coïncide avec la fin du cours actuel du monde. Contrairement à la plupart, il pense que les périodes ne doivent pas être comptées chronologiquement, mais doivent être considérées symboliquement, comme une période divinement désignée mesurée par sept, le calcul de leur durée réelle étant retiré au-delà de la portée de nos recherches humaines, mais nous laissant la forte consolation de savoir que la fortune du peuple de Dieu est en sécurité entre ses mains.

I. Le Messie Lui-même . Il est ici appelé par deux noms, ou, peut-être plus strictement, par un nom et un titre, « Messie le Prince » [259].

[259] " Messie le Prince " ( Daniel 9:25 ). נָגִיד מָשִׁיתַ ( Mashiakh Naghidh ), comme le pense Bertholdt, ne sont pas oints prince; car מָשִׁיחַ ne peut pas être un adjectif de נָגִיד, car en hébreu l'adjectif est, à quelques exceptions près, qui sont inapplicables dans ce cas, toujours placé après le nom.

מָשִׁיחַ n'est pas non plus un participe, comme le dit Steudel, mais un nom avec נָגִיד en apposition - un oint qui est aussi un prince . Selon Keil, c'est celui qui est d'abord et spécialement un prêtre, et, en plus, un prince du peuple ou un roi, ce sont principalement les prêtres et les rois qui dans l'Ancien Testament ont été oints à leur office. Il remarque que cela ne pouvait être ni Zorobabel, comme le pensaient de nombreux anciens interprètes, ni Esdras, ni Onias III.

, ni Cyrus, comme certains rabbins et rationalistes l'ont supposé. L'Ancien Testament ne connaît qu'Un seul qui sera à la fois prêtre et roi en une seule personne ( Psaume 110:4 ; Zacharie 6:13 ), le Christ, le Messie ( Jean 4:25 ); en qui les deux conditions essentielles du roi théocratique, l'onction et la nomination pour être le נָגִיד ou prince du peuple de Dieu ( 1 Samuel 10:1 ; 2 Samuel 1:21 ), se trouvent de la manière la plus parfaite.

Certains expliquent l'absence de l'article au motif que מָשִׁיחַ ( Mashiakh ) « Messie » est utilisé comme nom propre, comme צֶמַח ( tsemakh ) la Branche, dans Zacharie 3:8 ; Zacharie 6:12 ; le terme ayant certainement été utilisé comme nom propre avant d'être appliqué à Jésus ( Jean 1:41 ; Jean 4:25 ).

Keil, qui pense que dans ce cas l'article se serait tenu avant נָגִיד ( naghidh ) « le prince », préfère lire — jusqu'à une comète qui est ointe et en même temps prince ; car celui qui doit venir n'est pas définitivement désigné comme le Messie attendu, mais doit seulement être mis en évidence par ce qui lui est attribué comme un personnage tout à fait singulier.

1. « Messie ». Ce terme hébreu, équivalent au Christ grec , désigne « l'Oint ». Le Libérateur promis avait déjà été désigné par les prophètes comme l'Oint de Dieu. Voir 1 Samuel 2:35 ; 1 Samuel 12:3 ; 1 Samuel 12:5 ; Psaume 2:2 ; Psaume 18:50 ; Psaume 84:9 .

Maintenant, cependant, peut-être pour la première fois, Il est désigné par ce seul nom, Messie ou l'Oint. Dieu parle dans les Psaumes de l'avoir oint, comme le roi qu'il avait choisi et nommé pour régner sur Israël sur le trône de son père David, l'antitype de Salomon ( Psaume 89:19 ; Psaume 2:6 , marg .

) Isaïe parle de Lui comme oint par Dieu du Saint-Esprit, comme prophète pour Ésaïe 61:10 la bonne nouvelle du salut aux hommes déchus ( Ésaïe 61:10 ). Ceci conformément à la pratique des rois et des prophètes étant installés dans leur office avec l'onction d'huile, le symbole du Saint-Esprit, avec qui, en tant que vrai roi et prophète, le Messie devait être oint.

En tant que grand Souverain Sacrificateur, il devait également recevoir la même onction, étant donné que la loi Exode 30:30 que les sacrificateurs seraient introduits dans leur fonction par l'onction d'huile ( Exode 30:30 ; Exode 40:15 ; Psaume 133:2 ).

Cette onction symbolique, qui devait recevoir son accomplissement dans le Libérateur promis, donc appelé le Messie ou l'Oint, s'accomplit en réalité en Jésus, sur qui le Saint-Esprit descendit sous une forme corporelle à Son baptême, et dont Pierre témoigne, qu'Il circulait en faisant le bien, étant oint par Dieu « du Saint-Esprit et de puissance » ( Actes 10:38 ).

Les évangélistes racontent que Jésus monta du Jourdain rempli du Saint-Esprit et fut conduit par le même Esprit dans le désert pour être tenté par le diable. L'épître aux Hébreux nous dit que c'est par l'Esprit éternel que Jésus, en tant que Grand Souverain Sacrificateur, « s'est offert sans tache à Dieu » ( Hébreux 9:14 ).

Par le Saint-Esprit, il a donné des commandements à ses apôtres après sa résurrection ( Actes 1:2 ). Il a été oint de l'huile de joie au-dessus de ses compagnons. Dieu ne lui a pas donné son Esprit avec mesure ( Psaume 45:7 ; Jean 3:34 ).

2. " Le Prince ". [260] Le terme hébreu utilisé ici s'appliquait aussi au Sauveur promis dans Ésaïe 55:4 , et y rendit Leader . Il peut être considéré comme équivalent au roi, à la tête ou au souverain. Jéhovah, dans le passage mentionné, déclare, à propos du Sauveur pourvu et promis : « Je l'ai donné pour témoin au peuple (son office prophétique) ; un chef et un commandant du peuple », indiquant ainsi en même temps sa fonction de roi.

Ainsi, nous lisons à propos de Jésus, qu'il a été élevé par le Père de sa propre main droite, «un prince et un Sauveur, pour donner à Israël la repentance et le pardon des péchés» ( Actes 5:31 ). Il est « le Prince des rois de la terre » ; équivalent à « Roi des rois et Seigneur des seigneurs » ( Apocalypse 1:5 ; Apocalypse 19:16 ).

Le Sauveur était spécialement promis sous la forme d'un prince ou d'un roi. « Réjouis-toi beaucoup, ô fille de Sion ; car voici, ton roi vient à toi, doux et ayant le salut » ( Zacharie 9:9 ). C'est dans ce caractère qu'il devait écraser la tête du serpent et le priver de sa domination usurpée. Son langage à Josué, « en tant que capitaine de l'armée du Seigneur, je suis venu.

" Il est le " Capitaine de notre salut " ; « voyageant dans la grandeur de sa force, puissant à sauver ; » le « Roi de gloire, puissant au combat » ( Hébreux 2:10 ; Ésaïe 63:2 ; Psaume 24:8 ).

Sa principauté comme chef de toute principauté et pouvoir, que lui a donnée le Père en récompense de son travail de médiation, et en même temps comme moyen d'assurer pleinement les fins de cette entreprise ( Philippiens 2:6 ; Éphésiens 1:20 ; Matthieu 28:18 ; Jean 17:2 ; Psaume 110:1 , &c.)

[260] « Le prince » ( Daniel 9:25 ). Ici le Messie, bien que dans le verset suivant un prince terrestre, probablement Titus ou l'empereur romain. Josèphe applique le terme même dans ce verset à Vespasien comme la personne l'avait prévu. Théodoret et Eusèbe pensèrent à Jean Hyrcan, qui était à la fois prince et grand prêtre. D'autres l'ont appliqué aux gouverneurs oints et aux anciens parmi les Juifs en général. Certains Juifs l'appliquèrent à Hérode Agrippa, qui fut tué peu de temps avant la destruction de Jérusalem.

Il peut être intéressant ici de rechercher dans quelle mesure le Messie avait été promis et fait connaître auparavant à cette communication faite à Daniel à son sujet, et par Daniel à l'Église. Nous pouvons marquer sept promesses principales, données précédemment, révélant tant de détails concernant le Sauveur qui devait venir :

(1.) La promesse originelle en Eden , montrant que le Sauveur des hommes devait être un homme , et que tandis qu'il devait être le destructeur de celui qui avait vaincu et cherché à ruiner l'homme, il devait lui-même souffrir ( Genèse 3:15 ). D'où le nom qu'il s'est généralement donné, le Fils de l'Homme.

(2.) La promesse faite à Abraham , et renouvelée à Isaac et Jacob, indiquant la nation dont devait sortir le Sauveur, celle dont Abraham devait être la tête, le peuple juif ( Genèse 12:3 ). Le salut devait venir des Juifs.

(3.) La promesse faite par Jacob sur son lit de mort, intimant la tribu de la nation juive dont le Messie devait sortir, à savoir celle de Juda, la tribu royale, indiquant que le Messie devait être un roi ( Genèse 49:10 ). Jésus revendiquait le titre de Roi des Juifs.

(4.) La promesse par Moïse , montrant que le Sauveur devait être un prophète aussi bien qu'un roi ( Deutéronome 18:15 ). C'est surtout dans ce caractère qu'il a exercé son ministère de trois ans et demi, enseignant le peuple.

(5.) La promesse de David , montrant la famille dans laquelle le Messie devait naître, c'est-à-dire celle de David, fils d'Isaï ; et que s'il devait succéder à son père David comme roi d'Israël, il devait être rejeté par les chefs du peuple, et souffrir et mourir; tandis que, comme prêtre, il s'est offert en sacrifice à Dieu pour les péchés du monde, le genre même de mort qu'il devait subir étant indiqué ( Actes 2:30 ; Psaume 89:4 ; Psaume 110:4 ; Psaume 118:22 ; Psaume 40:6 ; Psaume 22:16 ). Le Fils de David, nom par lequel les Juifs désignaient généralement le Messie promis.

(6.) La promesse d'Isaïe , BC 714-50, qu'il devait être miraculeusement né d'une vierge , laissant entendre que tout homme vraiment , il était aussi de posséder une nature divine , comme Emmanuel, le Dieu Puissant; et montrant en même temps plus distinctement qu'avant qu'il devait être rejeté par les hommes, et fait par Dieu un sacrifice pour les péchés du peuple ( Ésaïe 7:14 , Ésaïe 9:7 , Ésaïe 53 ) Esaïe surtout l'évangéliste prophète ou prophète de l'Évangile.

(7.) La promesse faite par Micah , BC 710, peu de temps après le précédent, et montrant le lieu où le Messie devait naître, à savoir., À Bethléem, un petit village en Juda, et déclarant encore plus explicitement que, malgré la humble lieu de sa naissance, il était le Dieu éternel ( Michée 5:2 ). Singulièrement accompli, alors que Marie et Joseph étaient à l'époque habitants de Nazareth.

II. L'heure de l'apparition du Messie . Ceci est expressément indiqué dans le texte, quoique de manière quelque peu énigmatique. On dit que soixante-dix semaines sont déterminées pour le peuple de Daniel pour l'accomplissement de ces desseins gracieux liés à l'avènement du Messie ( Daniel 9:24 ). Ces semaines prophétiques sont à nouveau divisées en trois portions, de sept, soixante-deux et une; chaque partie ayant un événement ou une transaction important qui y est lié ( Daniel 9:25 ). Les points à considérer sont :

1. Les soixante-dix semaines et l'événement qu'elles apportent . Aucune place n'est laissée au doute que ces semaines sont des semaines prophétiques ou des semaines d'années, chaque semaine étant de sept ans, et le tout faisant ainsi 490 ans, soit soixante-dix fois sept [261]. Les événements qui se déroulent au cours de ces événements rendent tout autre sens de l'expression hors de question. L'événement par lequel ces années devaient se terminer n'est pas si certain et s'entend différemment [262].

Il n'est pas improbable que cet événement soit la cessation de la prédication de l'Evangile exclusivement aux Juifs, alors que le royaume de Dieu devait être donné à un autre peuple qui en produirait les fruits. Cela n'a eu lieu que quelques années après la mort du Christ ( Actes 10 ) Il est possible que, comme certains le supposent, ils s'étendent jusqu'à la période où les Juifs seront restaurés.

[261] " Soixante-dix semaines " ( Daniel 9:24 ). Soixante-dix שָׁבֻעִים ( shabhu'im ), "sept", d'où, semaines. Le Dr Taylor observe qu'ici il n'est pas nécessaire d'adopter la théorie de l'année-jour, bien qu'elle repose elle-même sur des bases suffisantes. Le prophète dit « soixante-dix semaines » ou « soixante-dix- sept », qui peuvent être des jours ou des années ; et comme cette allusion semble être aux soixante-dix ans de la captivité, les années doivent naturellement être comprises ici.

"Pour les soixante-dix en exil, il devrait y avoir sept soixante-dix d'occupation continue de la ville sainte." Auberlen pense que les soixante-dix semaines, ou 490 ans, s'étendent jusqu'à l'an 33 après JC « Le point chronologique fixe à partir duquel calculer nous trouvons dans la mort du Messie, qui tombe au milieu de la dernière semaine, c'est-à-dire trois et un demi-années avant la fin de toute la période, par conséquent l'an 30 a.

ré. Mais c'est en cette même année, d'après les recherches chronologiques les plus solides et le calcul le plus généralement adopté, où Bengel et Wieseler, par exemple, coïncident, que le Seigneur Jésus a été crucifié. Ainsi Willet, comptant depuis la première année de Cyrus, calcule : la monarchie persane dura 130 ans ; le grec ou le macédonien, 300 ; le Romain, à la mort du Christ, 60 ; en tout, 490.

Il observe que, « bien que dans le récit particulier du temps il y ait un certain désaccord, pourtant ici la plupart des interprètes chrétiens conviennent que toutes ces années ont expiré soit à la naissance ou à la passion du Christ, soit à la destruction de Jérusalem ; de sorte que, quel que soit le récit reçu, deux points principaux sont prouvés, à savoir que le Messie est venu, et qu'il n'est pas venu comme un prince temporel, mais qu'il a été mis à mort.

» Calvin, qui remarque que « la diversité d'opinions parmi les interprètes n'évacue ni n'atténue l'autorité de l'Écriture », dit que « les Juifs sont d'accord avec nous pour considérer que le prophète compte les semaines non par jours mais par années, comme dans Lévitique 25:8 ; seulement ils les considèrent comme ayant commencé à la destruction de l'ancien temple, et fermés au renversement du second, quand Dieu les disperserait sur toute la terre, comme un châtiment pour leur péché, jusqu'à ce qu'enfin le Messie vienne.

» Il paraphrase ainsi : « Des ténèbres douloureuses t'ont couvé pendant soixante-dix ans ; mais Dieu suivra maintenant cette période d'une faveur d'une durée septuple, car, en allégeant vos soucis et en modérant votre douleur, il ne cessera de vous être propice jusqu'à l'avènement du Christ. Le Dr Pusey aussi, qui observe que le choix de la forme de la prophétie était lui-même prophétique, pense que l'intervalle que Dieu a assigné avait une référence évidente aux soixante-dix ans de la captivité ; et que ce nombre avait une incidence sur la sabbats brisée, en punition dont Moïse prédit que la terre doit jouir de ses sabbats dans la captivité du peuple.

« Soixante-dix ans étaient le terme de leur captivité ; sept fois soixante-dix ans devaient être le terme principal de leur nouvelle probation dans la possession de leur terre et de leur ville restaurée. M. Bosanquet pense également que ces soixante-dix semaines sont soixante-dix sabbats d'années, « chacun se terminant par une shemittah , ou 'année de libération', telle qu'elle devait être observée sous la loi lévitique ; la période de sept semaines représentant sept sabbats d'années, soit 49 ans, se terminant par une année de jubilé ( Lévitique 25:8 ), et par la dédicace de la muraille de Jérusalem.

» Le professeur Stuart les appelle soixante-dix heptades d'années, Daniel ayant fait une enquête diligente concernant les soixante-dix ans de captivité. Le professeur Lee ne comprend qu'une durée indéterminée. Hofmann et Kliefoth aussi, avec qui Keil est d'accord, remarquent que ( shabh u'im ) ne signifie pas nécessairement des années-semaines, mais une désignation intentionnellement indéfinie d'une période de temps mesurée par le nombre sept, dont la durée chronologique doit être déterminée sur d'autres motifs.

Hengstenberg et Krauichfeld, cependant, sont en faveur des années-semaines (périodes de sept ans), au motif qu'une telle interprétation est très naturelle, puisqu'elles occupent une place si importante dans la loi de Moïse ; et l'exil les avait rappelés très distinctement, dans la mesure où les soixante-dix ans de désolation du pays étaient considérés comme une punition pour la fête interrompue de l'année sabbatique ( 2 Chroniques 36:21 ).

Ainsi Junius, Pellican, Polanus, etc., le dernier remarquant que le nombre sept est d'une grande observance parmi les Juifs, indiquant des périodes de repos saint, et indiquant la grande année de repos dans la rédemption du monde par le Messie.

[262] « Sont déterminés à finir ton peuple et ta ville sainte », etc. ( Daniel 9:24 ) נֶחְתַּךְ ( nekhtach ), de חָתַךְ ( khathach ), apparaissant uniquement ici en hébreu, mais en chaldéen signifiant « couper, couper en morceaux », d'où « décider » ou déterminer; donc Pagn.

Mont Jun., &c. Pas abrégé ou abrégé, comme la Vulgate, abréviation , et comme le pense Wieseler. Le singulier utilisé, soit à partir d'un nom singulier, comme עֵת (' eth ) temps, étant devant l'esprit du prophète, comme le pense Hengstenberg, soit, comme Keil préfère, à partir des soixante-dix semaines étant conçues comme une idée entière ou absolue ; mais non d'une manière inexacte d'écrire des auteurs postérieurs, comme le suppose Ewald.

L'expression « sur ton peuple », etc., implique, selon Kliefoth et Keil, que le peuple et la cité de Dieu ne devraient pas rester dans l'état de désolation dans lequel ils étaient alors, mais qu'ils devraient à un moment donné être à nouveau restaurés, et doit être poursuivi pendant la durée mentionnée ; Keil entendait certainement ces termes comme se référant d'abord à Israël selon la chair et à la Jérusalem géographique, mais aussi comme embrassant l'Église du Nouveau Testament et l'Église de Dieu sur terre.

Il remarque que les propositions infinitives suivantes, « finir », etc., présentent l'objet pour lequel les soixante-dix semaines sont déterminées, indiquant ce qui arrivera jusqu'à, ou avec l'expiration du temps déterminé ; il n'y a qu'à conclure du contenu des clauses finales si ce qui est mentionné n'aura lieu qu'à la fin de la période, ou se développera progressivement au cours de celle-ci.

Il pense, d'après le contenu de ces six clauses, que la fin des soixante-dix semaines coïncide avec la fin du cours actuel du monde. Sir Isaac Newton était également enclin à appliquer les sept dernières semaines de la période au moment où l'Antéchrist devrait être détruit par l'éclat de la venue du Sauveur. colampade a compris que cette dernière semaine n'était pas un nombre défini d'années, mais commençant à l'époque de Pompée, se poursuivant jusqu'à la mort du Christ et se terminant sous le règne d'Adrien, quatre-vingt-dix-huit ans plus tard.

Melanchthon et Junius (première édition) considéraient la seconde moitié de cette semaine comme commençant avec la mort de Christ et continuant en avant. Polanus et Junius font de cette dernière moitié pour inclure la destruction de Jérusalem. Bullinger, Broughton et Willet font la dernière des semaines des sept années précédant la mort de Christ, la première moitié étant une saison préparatoire avant Son baptême, qui a eu lieu au milieu de celle-ci.

Scaliger a divisé la semaine dernière en deux parties, attribuant quatre ans et demi au ministère de Christ, et les deux autres et demi à la destruction de Jérusalem. Apollinaire semble avoir étendu la prophétie à la fin du monde. Le duc de Manchester, calculant toute la période de 490 ans à partir de 424 av.

2. Les trois portions des soixante-dix semaines . Le premier d'entre eux semble être de sept semaines ou quarante-neuf ans, l'événement qui s'y rattache étant, apparemment, la reconstruction de Jérusalem [263], lorsque « la rue devrait être reconstruite et le mur, même dans les temps troublés » ( Daniel 9:25 ). L'accomplissement historique particulièrement relaté dans le livre de Néhémie [264].

La seconde portion de soixante-deux semaines ou 434 ans, succédant à la première, et avec elle constituant 483 ans, semblerait se terminer avec la mort du Messie, qui devrait avoir lieu soit alors, soit peu après. « Après soixante et deux semaines, le Messie sera retranché » ( Daniel 9:26 ) [265]. La troisième portion, ou une semaine de sept ans, succédant apparemment aux autres, et comprenant la mort du Messie, et les fruits de celle-ci parmi les Juifs en rapport avec la prédication de l'Évangile au cours des premières années suivant cet événement. Certains l'étendent de manière à inclure les jugements à tomber sur les Juifs pour le rejet de l'Evangile, selon les versets qui suivent immédiatement.

[263] " Sept semaines, et soixante et deux semaines " ( Daniel 9:25 ). Keil observe que la plupart des interprètes qui comprennent Christ comme le Messie le Prince, ont fait référence à ces deux périodes à la première clause, comme étant à compter de la sortie du commandement. Ainsi Théodotion et la Vulgate. Donc Hävernick, Hengstenberg et Auberlen.

Hengstenberg dit : « La séparation des deux périodes de temps était d'une grande conséquence, afin de montrer que les sept et les soixante-deux semaines ne sont pas une simple division arbitraire en deux d'une période entière, mais que pour chacune de ces deux périodes auxquelles appartient sa propre marque caractéristique. Il les divise ainsi : « Soixante semaines doivent passer ; sept jusqu'à la restauration complète de la ville, soixante à partir de ce moment-là jusqu'à l'Oint, le Prince.

Keil, cependant, qui considère les périodes symboliquement et non chronologiquement, pense que cette interprétation déforme le langage du texte, et devrait être laissée de côté comme intenable, afin que nous puissions rendre justice aux paroles de la prophétie. Il pense qu'on dit que les sept semaines se terminent avec l'apparition du Messie le Prince, après quoi les soixante et deux semaines commencent, se terminant par l'excision du Messie.

Willet, après Calvin, Œcolampadius et Broughton, en comptant à partir de la première année de Cyrus, fait que les sept premières semaines, ou quarante-neuf ans, se terminent par l'achèvement du temple dans la sixième année de Darius ou Artaxerxès Longimanus.

[264] « La rue et le mur seront rebâtis, même dans les temps troublés » ( Daniel 9:25 ). תָּשׁוּב ( tashubh ), « reviendra », est ainsi joint adverbialement au second verbe, ( venibhnethah ), « et sera bâti ». Donc Hävernick, Hofmann et Wieseler. Keil, d'autre part, pense que les mots se réfèrent sans aucun doute à l'expression dans la première clause du verset לְהָשִׁיב וְלִבְנוֹת ( lehashibh velibhnoth ), « restaurer et construire » ; et que par conséquent תָּשׁוּב ( tashubh ) doit être rendu intransitivement, « sera restauré », comme Ézéchiel 16:55 ; 1 Rois 13:6, et ailleurs Il pense, contre Rosenmüller, Gesenius et Hengstenberg, que le sujet des deux verbes n'est pas רְחוֹב ( rekhobh ), « la rue », mais Jérusalem, comme cela est manifeste à la fois par les paroles du commandement et par le fait que dans Zacharie 8:5 le nom est interprété comme masculin, alors qu'ici le verbe est féminin.

Il est également d'avis que les mots רְחוֹב וְחָרוּץ ( rekhobh vekharuts ), « la rue et le mur », contiennent ensemble une définition, la première, רְחוֹב ( rekhobh ), la rue et le grand espace devant la porte du temple, étant pris comme l'accusatif adverbial, "avec de larges espaces" ; et ce dernier comme participe, "et pourtant retranché ou limité", le sens étant : "Jérusalem sera bâtie de telle sorte que la ville prenne un large espace, ait de larges places libres, mais pas, cependant, illimitées en largeur, mais telle que leur boussole est mesurée, fixe et bornée.

» Ainsi Kliefoth, Theodotion et la Vulgate ont « la rue et le mur ». À ce dernier mot (חָרוּץ) Gesenius et d'autres donnent le sens de « fossé, mur, aqueduc ; ». Ewald, "un étang" ; Hofmann, « un espace confiné » ; Hitzig, "le tribunal". Hävernick, Hengstenberg et d'autres le traduisent par un participe, "et il est déterminé". L'expression « dans les temps troublés », בְּצוֹק הָעִתִּים ( betsoq ha'ittim ), « dans la difficulté ou l'oppression des temps », indique les circonstances dans lesquelles la construction devait se dérouler, et qui sont entièrement enregistrées dans le livre de Néhémie (chapitres 3, 4, 6, 9); mais, de l'avis de Keil, est, selon Psaume 51:17 , s'appliquer aussi à l'édification spirituelle de la cité de Dieu.

[265] « Après soixante et deux semaines, le Messie sera retranché » ( Daniel 9:26 ). Ces semaines sont apparemment la période qui suit immédiatement les sept semaines qui constituent la première partie de ces semaines d'années. Keil remarque qu'à partir du אַהֲרֵי ( akharé ) « après », il ne s'ensuit pas avec certitude que la « coupure » du Messie tombe entièrement au début de la soixante-dixième semaine, mais seulement que la « coupure » constituera la première grand événement de cette semaine, et que les choses qui sont mentionnées dans la partie restante du verset suivront alors.

Beaucoup pensent que, selon Daniel 9:27 , ce grand événement n'aura lieu qu'au milieu de cette dernière semaine, quand, en conséquence, les sacrifices et les oblations typiques seront faits pour cesser, le vrai sacrifice étant maintenant offert .

3. La période de leur commencement . Où commencent les soixante-dix semaines ? Voici également une certaine incertitude et divergence d'opinion. [266] Dans le texte, c'est le temps de « la sortie du commandement de restaurer et de construire Jérusalem » ( Daniel 9:25 ). L'incertitude est de savoir quelle était cette époque, ou quel était le commandement précis auquel il était fait référence. Il y a eu quatre commandements ou édits des rois de Perse, auxquels les paroles de l'ange ont été référées, chacun à quelques années - bien que quelques-uns seulement - éloignés les uns des autres.

Le premier est l'édit de Cyrus, BC 536, ce qui permet aux Juifs de retourner dans leur pays ( Esdras 1:1 ). La seconde, environ seize ans plus tard, est celle de Darius Hystaspis, dans la deuxième ou troisième année de son règne, 520 avant JC, confirmant celle de Cyrus ( Esdras 6:1 ).

Le troisième est celui de Artaxerxès Longimanus, la septième année de son règne, en Colombie - Britannique 457, commission donnant à Ezra de se rendre à Jérusalem et il redresser la situation ( Esdras 7:7 ; Esdras 7:11 ). Le quatrième et dernier est celui du même monarque, dans la vingtième année de son règne, B.

C. 444, autorisant Néhémie à visiter Jérusalem dans le but d'avancer la restauration de la ville ( Néhémie 1:2 ; Néhémie 2:1 , &c.) Le premier et les deux derniers semblent avoir le plus à dire en leur faveur, la troisième étant peut-être la plus probable.

Quelle que soit l'époque ou l'édit de ces périodes, il ne fait guère de doute que la prophétie était censée signifier qu'environ cinq siècles, plus ou moins, après que Daniel eut reçu la vision, le Messie devait apparaître. Bien qu'il y ait une incertitude liée à la chronologie ancienne, il semble que, en fait, le baptême de Jésus, qui était préparatoire à sa mort, comme la mise à part de l'agneau pascal ( Exode 12:3 ; Exode 12:6 ), a eu lieu quelque part environ 483 ans, ou 69 semaines prophétiques, à partir du troisième des édits ci-dessus, et qu'en un peu plus de sept ans, ou une semaine prophétique plus tard, l'Évangile avait commencé à être prêché parmi les Gentils.

Il est certain qu'au moment même où Jésus est apparu, les Juifs, guidés par l'ancienne prophétie, attendaient avec ferveur l'avènement de leur Messie promis. Lorsque Jean-Baptiste a commencé à exercer son ministère, tous les hommes se sont demandé s'il était le Christ. De sa prison, Jean envoya deux de ses disciples à Jésus avec la question : « Es-tu celui qui doit venir, ou en attendons-nous un autre ? Au moment de la naissance de Jésus, les pieux à Jérusalem attendaient et cherchaient Celui qui devait être le Rédempteur et la Consolation d'Israël.

Même les Samaritains le cherchaient : « Je sais que le Messie vient ; quand il sera venu, il nous dira toutes choses » ( Jean 4:25 ). Qu'il existait à cette époque un bruit répandu dans tout l'Orient qu'un souverain devait apparaître en Judée et obtenir une domination universelle, même les historiens romains en témoignent. Selon Josèphe, c'est cette attente même qui a poussé les Juifs à se révolter contre leurs maîtres romains.

Les rabbins juifs ont même cru que le Messie était né à l'époque de la destruction du temple et qu'il était caché parmi les lépreux à Rome. Les Juifs étaient si pleinement persuadés qu'il devrait apparaître à cette époque, que, le rejetant lorsqu'il vint en la personne de Jésus, ils étaient prêts à embrasser et à accueillir tout prétendant ; jusqu'à ce que, toujours déçus, leurs rabbins prononcent une malédiction sur ceux qui essaieraient de calculer le temps de son apparition, ce qui pouvait principalement et presque uniquement être fait à partir de cette prophétie même de Daniel.

"Quand la plénitude des temps fut venue", Dieu a effectivement "envoyé son Fils, fait d'une femme, fait sous la loi, afin qu'il puisse racheter ceux qui étaient sous la loi, afin que nous puissions recevoir l'adoption de fils" ( Galates 4:4 ).

[266] « Dès la sortie du commandement », etc. ( Daniel 9:24 ). Diverses opinions quant au commandement auquel il est fait référence ici. Calvin et Œcolampadius, et, parmi les modernes, Kleinert, Ebrard, Kliefoth, Keil, et d'autres, le considèrent comme l'édit de Cyrus ( Esdras 1:1 ), d'où, dit Kliefoth, la fin de l'exil est constamment datée, et à partir de laquelle le retour des Juifs, avec la construction de Jérusalem, a commencé.

Keil pense Ésaïe 44:28 nous oriente vers cette vue, comme aussi les mots d' Esdras 6:14 , "Ils bâtissaient selon le commandement du roi de Perse." Hävernick et Hengstenberg, à la suite de certains pères de l'Église, se prononcent en faveur du deuxième décret d'Artaxerxès donné en faveur de Néhémie la vingtième année de son règne ; Hengstenberg étant d'avis que les paroles de l'ange ne se réfèrent pas au début de la construction de Jérusalem, mais bien plutôt au début de sa restauration complète selon son étendue et sa gloire antiques.

Luther et Bengel considèrent le « commandement » comme le décret de Darius Hystaspis ; tandis que Bullinger, Pfaff, Sir Isaac Newton, Prideaux, Auberlen et d'autres préfèrent l'édit d'Artaxerxès donné à Esdras la septième année de son règne. Le Dr Rule observe que le premier décret de Cyrus ne concernait que le temple, pas la ville ; mais que le grand et décisif décret pour la reconstruction de Jérusalem a été publié par Artaxerxès, 457 b.

c., dans la septième année de son règne, et est conservé dans son intégralité à Esdras 7 , se trouvant sans aucun doute dans les archives du royaume. Sept semaines ou quarante-neuf ans à partir de cette date se résument à l'an 408 avant JC, lorsque Néhémie acheva son travail de restauration de la ville. Soixante-deux semaines, ajoutées à cela, ce qui fait soixante-neuf semaines ou 483 ans, descendent à a.

ré. 26, lorsque notre Seigneur avait environ trente ans et qu'il fut baptisé par Jean; ce que le Dr Rule considère comme signifiant qu'il est « retranché » ou séparécomme une victime pour le sacrifice. La semaine ou les sept années restantes étaient, selon lui, occupées par le ministère du Sauveur jusqu'à sa mort ; au cours de laquelle il a confirmé l'alliance avec plusieurs par son enseignement. C'est aussi l'opinion du docteur Pusey, qui remarque que des quatre, deux seulement sont des décrets principaux et principaux, celui de Cyrus, et celui de la septième année d'Artaxerxès Longimanus ; que celles de Cyrus et de Darius se rapportent à la reconstruction du temple, celles d'Artaxerxès à l'état de la Judée et de Jérusalem ; et que cette reconstruction de la ville et la réorganisation de la politique juive, commencée par Esdras et poursuivie et perfectionnée par Néhémie, correspond aux mots de Daniel, « Dès le départ », etc.

Il observe que le temps correspond aussi ; que 483 ans de toute la période de soixante-dix semaines ou 490 ans, les sept dernières années étant séparées, comptées à partir de l'an 457 av. coïnciderait avec le baptême de notre Seigneur, lorsque le Saint-Esprit descendant sur Lui le manifesta comme étant l'Oint, ou le Messie.

Il ajoute : « Mais le fait que ces différentes périodes soient prophétisées, et la dernière plus de six cents ans auparavant, est le corps, non l'âme, de la prophétie ; ce n'est pas ce qui est la principale preuve de sa divinité. Hesse pense que nous ne sommes pas obligés de comprendre les paroles de l'ange comme se référant à un seul de ces édits, mais qu'elles se réfèrent à toute la période pendant laquelle de tels édits ont été donnés, révoqués et renouvelés.

Preiswerk pense que, compte tenu de l'incertitude de la chronologie antique, nous ne devons pas insister beaucoup sur le calcul de l'année exacte, mais nous contenter de signaler une simple coïncidence générale de la prophétie avec le temps historique ; et que si nous montrons que peut-être même une infime coïncidence a eu lieu, et au moins que personne ne peut prouver le contraire, nous aurons fait assez pour prouver la vérité de l'ancienne prophétie. Sack pense qu'il suffisait, pour fortifier la foi et entretenir l'attente, de ne laisser qu'une conception générale du moment où devait apparaître le Libérateur, le Messie le Prince.

Nous pouvons observer à partir du texte—

1. La cause de la joie offerte par cette prédiction. C'est l'une de ces parties de l'Écriture qui ne peut être lue avec attention et conviction sans un frisson de joie. Voici non seulement une prédiction concernant le Sauveur qui devait venir, avec les résultats bénis de son avènement, mais du temps même où il devait apparaître, bien que donnée près de cinq siècles avant l'événement, et donnée en termes si clairs et précis , qu'en conséquence les Juifs attendaient sa venue à l'époque même indiquée ; [267] tandis qu'exactement à cette période, Jésus, avec chaque marque prophétique du vrai Messie trouvé en Lui, est réellement venu; et bien que rejetée, une chose qui avait également été prédite du Messie, par la masse de ses compatriotes, et plus particulièrement leurs dirigeants, a été saluée, acceptée et reconnue comme le Sauveur promis du monde, par nombre pendant sa vie,

La lecture du texte peut bien éveiller ces sentiments revendiqués par un autre ange pour sa déclaration lors de l'annonce de l'accomplissement réel de la prophétie : « Voici, je vous apporte une bonne nouvelle d'une grande joie, qui sera pour tout le monde ; car c'est à vous qu'est né aujourd'hui, dans la ville de David, un Sauveur qui est le Christ Seigneur. Si des nouvelles sont aptes à évoquer des sentiments de joie, ce sont sûrement celles-ci.

[267] Josèphe dit : « Ce qui leur a donné (les Juifs) le courage de se battre, c'est un dicton trouvé dans les Saintes Écritures selon lequel à peu près à cette époque (peu avant la destruction de Jérusalem), l'un de leurs peuples devait obtenir le gouvernement du monde. " Ce rapport a été largement diffusé. Tacite dit : « Beaucoup avaient la conviction qu'il était écrit dans leurs anciens livres sacerdotaux qu'à peu près à ce moment-là, l'Orient se lèverait avec une grande puissance et que les hommes de Judée obtiendraient le gouvernement du monde.

» Suétone, un autre historien romain de l'époque, dit également : « L'opinion ancienne et commune s'est répandue dans tout l'Orient qu'il était destiné par le destin que la Judée obtienne à cette époque le gouvernement du monde. » Les écrits juifs portent le même témoignage. « Nos rabbins nous ont livré cela dans la semaine où le Fils de David vient », etc. ( Talmud, Sanh . 97, 1).

« Soixante-dix semaines après la destruction du premier temple interviendront jusqu'à la destruction du second » ( Seder Olam, Yalkut Shimeoni , 2:79, 4). « Pourquoi Jonathan ben Uzziel a-t-il été interdit d'interpréter les Hagiographes ? Car en lui est contenu le terme de l'avènement du Messie » ( Megillah , 3, 1). Rachi dit : « Le terme du Messie se trouve dans le livre de Daniel. L'évêque Hurd observe : « Ils (les Juifs) ont été conduits par ces prophéties, telles qu'elles sont interprétées par eux-mêmes, à s'attendre à ce qu'elles soient achevées au moment où nous disons qu'elles ont été achevées ; et ce ne fut qu'après la venue de Christ qu'ils commencèrent à les interpréter différemment, et à rechercher un autre achèvement d'entre eux.

… Le sens naturel et propre sera considéré comme celui dans lequel nous les prenons ; car ce sens est venu d'abord à eux-mêmes, et était, en vérité, leur sens avant que nous l'ayons adopté. Quand je dis leur sens, je veux dire surtout par rapport au temps qu'ils s'étaient fixé pour l'accomplissement des prophéties concernant le Messie. Le Dr Keith remarque : Tacite, Suétone, Josèphe et Philon sont d'accord pour témoigner de l'antiquité des prophéties et de leur référence reconnue à cette période.

Même les Juifs reconnaissent encore aujourd'hui que le temps où leur Messie aurait dû apparaître est révolu depuis longtemps ; et ils attribuent le retard de sa venue au péché de leur nation. Et ainsi, des prophéties distinctes elles-mêmes ; du témoignage d'historiens profanes ; et d'après les concessions des Juifs, toutes les preuves requises sont fournies que Christ est apparu lorsque toutes les circonstances concomitantes de l'époque dénotaient la période prophétisée de son avènement.

2. Le devoir d'accepter personnellement ce Sauveur dont la venue a été ainsi gracieusement prédite, et à la période prédite a effectivement eu lieu . Le texte révèle un Sauveur et promet un salut qui répond aux exigences de tout être humain ; un salut non seulement des conséquences du péché, mais du péché lui-même, et qui, dans l'Évangile, est offert gratuitement à toute créature. Des millions de personnes, acceptant l'annonce et embrassant cordialement le Sauveur promis comme le leur, ont expérimenté sa vérité à la fois dans la vie et dans la mort, et, devenues de nouvelles créatures en Jésus-Christ, se sont réjouies avec une joie extrême.

Une telle expérience est à chacun de faire la sienne, et cela sans tarder. « A toi est envoyée la parole de ce salut. » « Voici, c'est maintenant le jour du salut. » « Comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut ? Le lecteur l'a-t-il adopté ?

3. Les preuves fournies ici de la vérité du christianisme et de la parole de Dieu . Avec cette prophétie de Daniel devant nous, et le récit de l'Évangile entre nos mains, et l'existence de l'Église chrétienne devant nos yeux, nous n'avons besoin de rien de plus pour nous convaincre qu'il existe une prédiction divinement inspirée, et que le christianisme est de Dieu. Sir Isaac Newton, aucune autorité moyenne en rapport avec un tel sujet, était prêt à jalonner la vérité du christianisme sur cette prophétie même de Daniel.

Avec la prédiction du texte et les faits de l'histoire devant nous, même les plus scripturaires peuvent bien s'exclamer avec les magiciens d'Egypte : « Ceci est le doigt de Dieu ! Les croyants, ne serait-ce que d'après les preuves fournies par cette prophétie et son accomplissement, peuvent se réjouir avec Pierre de l'assurance qu'ils « n'ont pas suivi des fables astucieusement conçues ». Calvin avait raison lorsqu'il a dit : « Comme nous avons un témoignage clair et sûr dans la prophétie de Daniel, où il compte les années jusqu'à l'avènement de Christ ; afin que nous puissions avec assurance nous opposer à Satan et à tout le mépris des impies, s'il est vrai que le livre de Daniel était entre les mains des hommes avant la venue de Christ. Qu'il en fut ainsi n'est mis en doute par personne ; même le plus fervent opposant à l'authenticité du livre le place au moins 150 ans avant cet événement. [268]

[268] Les vues des rationalistes allemands, et d'autres de la même école, sont ainsi exprimées par un écrivain anglais, RW Mackay (Progress of the Intellect) : dans sa lutte contre le paganisme colossal, semblait désespérée; et quand, malgré quelques exemples brillants d'héroïsme, la majorité de la classe supérieure était encline à se soumettre et à apostasier ; un écrivain inconnu adopta l'ancien nom de Daniel, afin de raviver les espérances presque éteintes de ses compatriotes, et d'illustrer la bonne tenue d'un Hébreu fidèle en présence d'un tyran païen.

… L'objet de Pseudo-Daniel est de préfigurer, sous une forme adaptée pour faire la plus profonde impression sur ses compatriotes, par une prophétie, mi-allusive, mi-apocryphe, la destruction prochaine du paganisme par l'avènement du Messie. Les prophéties de Daniel sont supposées par cette école s'étendre jusqu'à la mort d'Antiochus, mais pas plus loin, le livre étant achevé peu de temps après cet événement.

Le grand effort est de faire coïncider les périodes mentionnées dans ce chapitre avec les événements de cette époque. La tentative, toujours vouée à l'échec, se renouvelle encore et encore sous une autre forme, avec le même succès. Le Dr Pusey a compté treize façons différentes dont cette école essaie de compter les soixante-dix semaines. Keil observe : « Les adversaires de l'authenticité du livre de Daniel sont généralement d'accord sur le fait que la destruction de cet ennemi des Juifs, ou la purification du temple survenue quelques années plus tôt, forme le terminus ad quem (ou la ) des soixante-dix semaines; et que leur durée est à compter, depuis l'an 168 ou 172 av.

c., retour soit à la destruction de Jérusalem par les Chaldéens, soit au début de l'exil. Hitzig, Ewald, Wieseler et d'autres supposent que les sept premières années-semaines, ou quarante-neuf ans, ne doivent pas être prises en compte avec les soixante-deux semaines, et que seulement soixante-deux semaines, ou 434 ans , sont à compter jusqu'à l'an 175 (comme Ewald), ou 172. (comme le pense Hitzig), comme le début de la semaine dernière, comblé par l'assaut d'Antiochus contre le judaïsme.

Mais même ce calcul nous ramène à l'année 609 ou 606 av. À ce jour, les soixante ans qui se sont écoulés depuis cet événement sont trop peu en accord avec l'annonce que « depuis la sortie du commandement de restaurer », &c. Ainsi que des plus récents représentants de cette vision, plus personne ne consent à retenir les soixante-dix ans de l'exil pour un temps de restauration et de construction de Jérusalem.

Ainsi Hitzig et Ewald déclarent ouvertement que le calcul n'est pas correct, et que le Pseudo-Daniel s'est trompé, et a supposé dix semaines, ou soixante-dix ans, trop... Par ce changement des soixante-deux semaines en cinquante-deux, ou 434 ans en 364, ils atteignent de l'an 174 à 538 avant JC, l'année du renversement de Babylone par Cyrus, par qui le commandement de restaurer Jérusalem a été promulgué. A cela s'ajoutent à nouveau les sept semaines (ou quarante-neuf ans), afin d'atteindre l'année 588 ou 587 b.

c., l'année de la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor, à partir de laquelle les semaines de l'année, abrégées de soixante-dix à soixante, doivent être comptées. Keil ajoute : « Cette hypothèse n'a pas besoin d'être réfutée sérieusement ; pourtant cette supposition est faite parmi ces opposants un axiome dogmatique.

HOMÉLIE

SECTE. XXXIV.—LES OBJETS DE L'AVENEMENT DU MESSIE (Chap. Daniel 9:24 )

Nous arrivons à la crème de la prophétie. L'ange prédit quels devaient être les résultats bénis de l'avènement du Messie, qui devaient avoir lieu dans les soixante-dix semaines déterminées pour le peuple de Daniel. Ces objets et résultats sont décrits en six particuliers, ou en trois couples, plus ou moins liés. [269]

[269] Les six déclarations sont divisées par Maurer, Hitzig, Krauichfeld et d'autres, en trois passages de deux membres chacun, contenant (1) l'achèvement de la mesure du péché; (2) la couverture du péché et l'introduction de la justice ; (3) l'accomplissement de la prophétie et la consécration du temple. Keil considère le passage comme contenant plutôt deux phrases à trois membres ; les trois premiers traitant de l'enlèvement du péché, et donnant ainsi le côté négatif de la délivrance ; les trois derniers traitant de l'introduction de la justice avec ses conséquences, et donc de la délivrance positive ; les membres des deux classes étant en relation réciproque les uns avec les autres.

I. La transgression devait être achevée ou contenue . Daniel 9:24 . « En finir avec la transgression. » Le mot rendu par « finir » est ambigu, [270] beaucoup préférant la traduction donnée en marge de nos Bibles, à « retenir ». Un résultat béni de l'avènement du Messie devait être que la transgression et le péché seraient tellement restreints qu'ils ne devraient plus régner et prévaloir, et dans une multitude de cas devraient cesser à jamais parmi les hommes comme avant.

En conséquence, le nom à donner au Messie, et par lequel il devait être connu parmi les hommes quand il viendrait, était JÉSUS, parce qu'il devait « sauver son peuple de ses péchés ». La délivrance du péché est l'objet principal de l'avènement du Messie. D'où le chant de Zacharie : « Qu'il nous accorde, afin que nous, étant délivrés de la main de nos ennemis, le servions sans crainte, dans la justice et la sainteté devant lui, tous les jours de notre vie » ( Luc 1:74 ).

Une telle délivrance impossible sans une expiation ou une satisfaction à la justice divine pour la culpabilité humaine. Le péché doit être pardonné avant de pouvoir cesser de régner. Mais « sans effusion de sang, il n'y a pas de rémission ». Le péché n'aura aucune domination sur nous, uniquement parce que nous sommes délivrés de la condamnation de la loi et placés sur un pied de grâce et de faveur gratuite par la satisfaction faite par la mort de Christ.

C'est le sang du Christ, qui par l'Esprit éternel s'est offert sans tache à Dieu, qui purifie notre conscience « des œuvres mortes pour servir le Dieu vivant » ( Hébreux 9:14 ).

[270] « Achever la transgression » ( Daniel 9:24 ). לְכַלֵּא ( lechallé ), proprement à « retenir ». Keil remarque que dans ce mot se combine une double lecture ; les points de voyelle n'appartenant pas au Kethibh ou au texte, qui a plutôt לִכְלֹה ( lichloh ), mais au Keri; les Massorites considèrent que כלא a la même signification que כלה, à terminer , comme l'ont traduit Théodotion, Aquila et la Vulgate.

Rosenmüller, Gesenius, Winer et d'autres les ont suivis en supposant que ה est passé en א ; et comprenez l'expression pour signifier, le remplissage ou l'achèvement de la mesure du péché. Keil s'oppose à ce sens comme n'étant pas d'accord avec le contexte et préfère retenir לכלא, « retenir », dans le sens d'enfermer ou d'entraver la méchanceté, afin qu'elle ne puisse plus se répandre. Calvin comprend que l'expression signifie mettre fin à la méchanceté ; Bullinger, que par la venue du Christ et la prédication de l'Evangile, il devrait y avoir une retenue générale du péché, selon 1 Corinthiens 6:10 . Le Dr Rule comprend la fin ou la fin de la transgression qui a duré à travers tant d'âges, dans la rébellion obstinée du peuple antique contre la loi de Dieu.

II. Le péché devait être pardonné . « Mettre fin au péché » ou, selon la marge, le « sceller », [271] comme quelque chose qui ne devait plus voir la lumière. Ceci est probablement lié au précédent comme son fondement ou sa fondation. Lorsque le péché, après avoir été expié, est scellé comme une chose invisible, il perd son pouvoir ou sa prédominance, et ainsi est retenu comme sous les liens et l'emprisonnement.

La délivrance de la culpabilité du péché, inséparablement liée à la délivrance de son pouvoir ; cette dernière délivrance étant la conséquence de la première, car c'est la culpabilité ou la condamnation sous laquelle le péché nous amène qui lui donne sa puissance. Le péché, en tant qu'acte de transgression contre la loi de Dieu, entraîne la mort, aussi bien spirituelle que temporelle, comme sa punition ; mais la mort spirituelle n'est que le règne du péché dans l'âme.

"L'âme qui le pèche mourra." Le pardon annule la sentence, et délivre ainsi non seulement de la culpabilité mais du pouvoir régnant du péché. Christ est fait « justice » pour nous, dans le pardon du péché et l'acceptation de notre personne ; et ainsi nous est aussi immédiatement fait « sanctification » pour notre sainteté personnelle ( 1 Corinthiens 1:30 ).

« Dans le Seigneur » nous avons « la justice et la force » ; la justice , ou le pardon et l'acceptation, d' abord , et ensuite, ou avec elle, la force , pour vaincre le péché et servir Dieu ( Ésaïe 45:24 ). Dieu pardonne d'abord toutes les « iniquités » du pécheur, puis guérit toutes ses « maladies » ( Psaume 103:3 ).

Ce pardon est complet et permanent, un véritable « scellement » du péché. « Je ne me souviendrai plus de leurs péchés et de leurs iniquités » ( Hébreux 8:12 ). « Il n'y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ » ( Romains 8:1 ).

« Celui qui croit est justifié de toutes choses » ; « a la vie éternelle ; » et " n'entrera jamais dans la condamnation, mais est passé de la mort à la vie ". « Tu jetteras tous leurs péchés dans les profondeurs de la mer » ( Actes 13:38 ; Jean 3:36 : Jean 3:36 ; Jean 5:24 : Michée 7:19 ; Michée 7:19 ).

Ceci mettant fin ou «scellant» le péché, par son pardon entier et éternel, uniquement le résultat de la mort du Christ. Constamment exposé dans la grande ordonnance centrale de l'Église, la Cène du Seigneur : « Cette coupe est la nouvelle alliance dans mon sang versé pour la rémission des péchés.

[271] « Pour faire un, fin du péché . לְחָתֵם ( lekhathem ), littéralement, « sceller ». Hofmann, Kliefoth et Keil comprennent l'expression comme signifiant que les péchés devraient être mis en détention, afin de ne plus être actifs ou augmenter ; tandis que Hengstenberg et d'autres pensent que cela signifie ôter les péchés ou les retirer de la vue de Dieu. Polanus et Willet comprennent également que les péchés doivent être liés, scellés et fermés, afin de ne plus jamais être ouverts, lus ou déclarés contre nous, comme les écrits sont scellés pour être cachés et enterrés dans l'oubli ( Colossiens 2:14 ).

Le Dr Rule comprend la remise du péché par le sacrifice expiatoire de Celui qui devrait établir une meilleure alliance ( Hébreux 9:26 ).

III. La satisfaction ou l'expiation devait être faite pour l'iniquité . "Pour faire la réconciliation pour l'iniquité." [272] C'est le motif du précédent, comme celui de son prédécesseur. Avant que le péché puisse être retenu ou arrêté dans sa puissance, il doit être pardonné ; et avant qu'il puisse être pardonné, il doit être expié. C'était la signification de tout le sang sacrificiel qui avait coulé depuis le commencement ; car « sans effusion de sang il n'y a pas de rémission.

” Le péché qui doit être pardonné doit être posé et puni quelque part. Mais « il était impossible que le sang des taureaux et des boucs puisse ôter le péché » — expier ou satisfaire la culpabilité de l'homme. Cela ne pouvait que désigner le sang qui était capable, de par la dignité de la personne dont c'était le sang, d'effectuer cet objet. C'était le Messie, l'Oint, appelé avec insistance « l'Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde.

» D'où le prophète évangélique : « Il a été blessé pour nos transgressions ; Il a été meurtri pour nos iniquités ; le châtiment de notre paix était sur lui ; et par ses meurtrissures nous sommes guéris. Tous les moutons que nous aimons se sont égarés ; nous nous sommes tournés chacun vers sa propre voie ; et le Seigneur a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous. Il a plu au Seigneur de l'écraser ; Il l'a fait souffrir. Tu feras de son âme une offrande pour le péché.

Il portera leurs iniquités. Il a porté le péché de plusieurs et a intercédé pour les transgresseurs » ( Ésaïe 53:5 ; Ésaïe 53:10 ). Ainsi exposé par l'Apôtre : « Que Dieu a établi pour être une propitiation, par la foi, par son sang, pour montrer sa justice, à cause de la passation des péchés commis autrefois, dans la patience de Dieu ; pour la manifestation, dis-je, de sa justice à la saison présente ; afin qu'il soit lui-même juste, et pour justifier celui qui a foi en Jésus » ( Romains 3:25 , RV)

[272] « Pour faire la réconciliation pour l'iniquité . לְכַפֵּר ( lehapper ), pardonner, effacer au moyen d'une offrande pour le péché, c'est -à- dire pardonner. Alors Keil. Le terme désigne proprement, comme dans Lévitique 1:4 , etc., faire l'expiation par un sacrifice; donne donc son nom au propitiatoire ( capporeth ), celui qui fait l'expiation ou la propitiation; appliqué à Christ et à sa mort expiatoire, la « propitiation par son sang » ( Romains 3:25 ).

Le verbe dans sa forme simple ou racine," ( caphar ), à " couvrir; « appliqué sur le revêtement ou le maculage de l'arche avec de la poix ; le sacrifice expiatoire couvre le péché pour ne pas apparaître, et couvre le pécheur afin qu'aucune colère méritée ne l'atteigne. Le péché, lorsqu'il est pardonné, est dit « couvert » ( Psaume 32:2 ).

Keil observe que « les trois expressions dans le texte — 'mettre fin ou faire taire la transgression', etc. — traitent toutes de la même manière de la mise de côté du péché, mais de manières différentes. Le premier présente la pensée générale, que la chute sera fermée, le progrès et la propagation du péché seront empêchés. Les deux autres expressions définissent plus précisément comment la source d'où surgit l'apostasie sera fermée, la sortie et l'opération continue du péché empêchées.

Cela se produit d'une manière avec les incroyants, et d'une manière différente avec les croyants. Les péchés des incroyants sont scellés, sont gardés solidement sous un sceau, afin qu'ils ne puissent plus se répandre et augmenter, ni être plus actifs et opérants ; mais les péchés des croyants sont pardonnés par une réconciliation.

"Mourir l'homme ou la justice doit, à moins que pour lui
Quelqu'un d'autre, capable et aussi désireux, ne paie
La satisfaction rigide, la mort pour la mort." - Paradis perdu .

IV. La justice éternelle pour que l'homme soit accepté . « Pour apporter la justice éternelle. » De quelle justice s'agit-il ? [273] La justice dans la Bible est soit judiciaire, soit morale ; l'acceptation avec Dieu, ou cette conformité à sa loi qui en est le fondement. Dans le premier sens, cela inclut le pardon, qui est la suppression ou l'annulation de ce qui autrement interdirait notre acceptation avec Dieu.

Une telle acceptation, cependant, exige plus que le pardon. Outre l'annulation des transgressions contre la loi de Dieu, elle exige une parfaite obéissance à celle-ci. C'est proprement l'homme juste, ou l'homme qui est capable de présenter une justice telle que la loi l'exige, qui est accepté, ou considéré et déclaré juste. Le pardon est quelque chose de négatif ; justice quelque chose de positif. Le pardon annule la désobéissance ; la justice présente l'obéissance.

Pour être accepté, il faut les deux. Les deux sont prévus dans le Messie ; l'un dans sa mort expiatoire, l'autre dans sa vie sans tache. À la suite des deux, le Seigneur était « très satisfait de sa justice (du Messie) ; Il a magnifié la loi et l'a rendue honorable » ( Ésaïe 42:21 ). C'est dans la justice du Messie, y compris à la fois son obéissance active et passive, le fait qu'il a rendu à la loi l'obéissance qu'elle exige et le châtiment qu'elle exige pour les transgressions qu'en devenant homme et garant de l'homme, il a pris sur lui, que nous, pécheurs, sommes accepté.

Nous sommes justes et acceptés en Celui qui, pour nous, est devenu le juste Serviteur de Dieu, et est par excellence « le Juste » et « le Juste ». Son nom devait donc être appelé « le Seigneur notre justice ». « En lui toute la semence d'Israël sera justifiée et se glorifiera. Certes, dira-t-on : dans le Seigneur j'ai justice et force. » A cet égard, le Messie devait être le Second Adam, et le contraste aussi bien que l'antitype du premier.

"Comme par la désobéissance d'un seul homme beaucoup ont été rendus pécheurs, de même par l'obéissance de l'Un plusieurs seront rendus justes" ( Romains 5:19 , RV) Cette justice du Messie devait être une justice "éternelle". Contrairement à l'obéissance du premier Adam, son obéissance devait se poursuivre jusqu'à la fin et n'être suivie d'aucune désobéissance ; et le résultat de cela devait être l'acceptation éternelle et perpétuelle, comme de lui-même, la tête, ainsi de tous ses membres qui sont faits pour participer à sa justice et être acceptés en lui.

Eux, comme la Tête, ne devaient jamais entrer en condamnation, mais être « sauvés dans le Seigneur avec un salut éternel », et ne jamais être « honteux ou confondus dans un monde sans fin » ( Ésaïe 45:17 ). Cette justice éternelle a été apportée par le Messie comme le produit de toute sa vie, se terminant par le seul grand acte d'obéissance à la volonté de son Père et de soumission aux exigences de la loi, sa mort expiatoire par procuration.

« Il a dit : C'est fini ; et il baissa la tête et rendit l'esprit. Ainsi introduit, il est fait pour appartenir à ceux pour qui il a été fourni, sur leur croyance et acceptation de lui comme le leur,—leur entière confiance et dépendance en lui seul pour l'acceptation avec Dieu. C'est la foi, le moyen ou l'instrument par lequel nous en sommes mis en possession et sommes justifiés. « Justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu.

» « Celui qui croit est justifié de toutes choses. » « La justice de Dieu, par la foi en Jésus-Christ, à tous ceux qui croient » ( Actes 8:39, Romains 8:1, Actes 8:39 ; Romains 8:1 ; Romains 3:22 : Romains 3:22 , RV)

[273] “ Pour apporter la justice éternelle . ” Keil et d'autres, prenant le mot dans son sens moral, entendent par « justice » ce qui est pratiqué par les croyants, — la justice interne et externe des nouveaux cieux et de la nouvelle terre, selon 2 Pierre 3 ; appelé éternel , comme correspondant à l'éternité du royaume messianique (chap.

Daniel 2:44 , Daniel 7:18 ; Daniel 7:27 ). Vatablus le comprend comme Christ lui-même ; Bullinger et d'autres, comme la justice de Christ nous a été imputée ( Jaques 2:23 ).

« Oh, en quoi contrairement aux œuvres complexes de l'homme, le plan du
Ciel facile, naïf et sans encombre ?
Il se dresse comme l'arc cærulean que nous voyons,
majestueux dans sa propre simplicité.
Inscrit au-dessus du portail, de loin,
Remarquable comme l'éclat d'une étoile,
Lisible seulement par la lumière qu'ils donnent,
Debout les mots qui vivifient l'âme - CROYEZ ET VIVEZ.

V. La prophétie devait recevoir son accomplissement et cesser . « Pour sceller la vision et la prophétie ; » ou, littéralement, « sceller la vision et le prophète ». [274] Dans la naissance, la vie, la mort, la résurrection et le royaume du Messie, la vision et la prophétie recevront leur accomplissement ; car ce que l'Esprit du Christ a témoigné d'avance dans les prophètes, c'était « les souffrances du Christ et les gloires qui les suivraient » ( 1 Pierre 1:11 , R.

V.) « Le témoignage de Jésus était l'esprit de prophétie. Jésus pouvait témoigner avant sa mort en référence à la "vision et prophétie" de l'Ancien Testament, "Les choses qui me concernent ont une fin". À cet achèvement de la prophétie, ses derniers mots pourraient également avoir une référence : « C'est fini. » Il avait dit à ses disciples alors qu'il était encore avec eux, que "toutes choses doivent être accomplies, qui ont été écrites dans la loi de Moïse, et dans les prophètes, et dans les Psaumes" le concernant.

Ainsi, après sa résurrection, « commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliqua dans toutes les Écritures ce qui le concernait » ( Luc 24:27 ; Luc 24:44 ). En tant que don précieux pour l'édification de son Église et l'extension de son royaume dans le monde, comme cela avait également été fait le sujet de la prophétie de l'Ancien Testament en rapport avec les « gloires » qui devraient suivre les souffrances du Messie, l'Esprit a été déversé sur les croyants, hommes et femmes, afin qu'ils puissent « prophétiser » ( Actes 2:1 ; 1 Corinthiens 14:1 ; Éphésiens 4:11 ).

Mais avec les apôtres et les disciples immédiats de Jésus, la vision et la prophétie concernant l'avenir devaient cesser. Ceux-ci ayant reçu leur accomplissement, soit absolument, soit, comme dans le cas du royaume du Messie, naissante, avec les communications données au disciple bien-aimé, le dernier des apôtres, le canon de l'Écriture fut clos.

[274] « Pour sceller la vision et la prophétie », וְנָבִיא ( Khazon venabhi), « vision et prophète ». Non seulement la prophétie, mais le prophète ou son appel, doivent être scellés ; à savoir, quand par la pleine réalisation de toutes les prophéties, la prophétie elle-même cesse, et plus aucun prophète n'apparaît. Ainsi Keil, qui, cependant, pense que l'extinction de la prophétie en conséquence de son accomplissement n'est pas, comme le croient Hengstenberg et d'autres, « à rechercher au temps de la manifestation du Christ dans la chair ; car alors seulement la prophétie de l'Ancienne Alliance a atteint sa fin, et sa place est occupée par la prophétie du Nouveau Testament, dont l'accomplissement est encore dans l'avenir, et qui ne prendra fin que lorsque le royaume de Dieu sera perfectionné dans la gloire; à savoir, à la fin du cours actuel de l'histoire du monde, en même temps avec l'accomplissement complet et concluant de la prophétie de l'Ancien Testament » (Actes 3:21 ).

Willet et d'autres pensent que la « vision » et la « prophétie » envisagées étaient celles de l'Ancien Testament, qui faisait référence au Messie et avait son accomplissement en Jésus. « L'expérience montre que depuis longtemps toutes les prophéties et visions parmi les Juifs ont cessé ; c'est pourquoi ils sont convaincus (ou montrés) que le Messie est venu. Le Dr Rule comprend que la clause signifie l'accomplissement des prédictions des âges antérieurs, et leur confirmation en « faisant correspondre les événements avec les prophéties concernant le Messie.

» Il ne faut cependant pas oublier que les prophètes de l'Ancien Testament ont témoigné à l'avance non seulement « des souffrances du Christ », mais « de la gloire qui devait suivre » ( 1 Pierre 1:12 ).

VI. Le nouveau Temple spirituel devait être érigé et consacré . « Pour oindre le Très Saint ; » ou, littéralement, « pour oindre un Saint des saints ». [275] L'allusion au lieu très saint du tabernacle ou du temple est évidente. La question est, quelle est ici particulièrement la chose prédite ? La référence est probablement à cette Église, Temple ou Maison de Dieu du Nouveau Testament que le Messie devait établir, et dont Il devait être la pierre angulaire principale.

Cette église ou ce temple, avec le Messie comme à la fois son fondement et son constructeur, a fait l'objet d'une prophétie expresse. « La pierre que les bâtisseurs ont rejetée, la même est devenue la pierre tombale du coin. » « Voici, je pose en Sion pour fondement une pierre, une pierre éprouvée, une pierre angulaire précieuse, un fondement sûr. » "Voici l'homme dont le nom est la BRANCHE, et il grandira de sa place, et il bâtira le temple du Seigneur" ( Psaume 118:22 ; Ésaïe 28:16 ; Zacharie 6:12 ).

De ce temple spirituel, identifié avec Christ comme Son corps, le tabernacle et le temple oint à Jérusalem étaient un type. Parlant de lui-même, le Christ a dit : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. » Et à propos de Son Église, Il a dit : « Sur ce rocher, Je bâtirai Mon Église. » Ainsi l'apôtre Paul, s'adressant aux croyants, dit : « Vous êtes le temple du Dieu vivant ; « Vous êtes l'édifice de Dieu ; » construit sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire principale.

» Pierre, de même : « A qui venant comme à une pierre vivante, vous aussi, comme des pierres vives, vous êtes édifiées une maison spirituelle » ( 1 Corinthiens 3:17 ; 1 Corinthiens 6:19 ; Éphésiens 2:20 ; 1 Pierre 2:5 ).

Cette Église du Nouveau Testament devait être établie par le Messie à son avènement, et conformément à son type, elle devait être consacrée par l'onction. Cette huile d'onction était le Saint-Esprit, l'antitype de l'huile d'onction sainte de l'Ancien Testament. Nous avons vu comment Jésus lui-même, la pierre angulaire principale, et qui est un avec son Église, a été oint du Saint-Esprit lors de son baptême. De la même manière, l'Église, ses membres, a été oint le jour de la Pentecôte et au-delà, en accomplissement de la grande promesse faite par leur chef : « Vous serez baptisés du Saint-Esprit dans peu de jours.

» C'était cette onction qui devait les préparer à leur grande œuvre dans le monde jusqu'à ce qu'Il revienne. « Vous recevrez la puissance après que le Saint-Esprit sera venu sur vous, et vous serez mes témoins, à la fois à Jérusalem, et en Judée, et en Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre » ( Actes 1:5 ; Actes 1:8 ).

Les effets de l'onction dans le Temple spirituel maintenant consacré furent immédiatement apparents. « Ils furent tous remplis du Saint-Esprit et se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer. Et le même jour, il leur fut ajouté environ trois mille âmes. Et ils ont continué avec constance dans la doctrine et la communion des apôtres, et dans la fraction du pain et dans les prières.

Et tous ceux qui croyaient étaient ensemble, et avaient toutes choses en commun ; et vendit leurs biens et leurs biens, et les partagea entre tous, selon les besoins de chacun. Et eux, demeurant tous les jours d'un commun accord dans le temple, et rompant le pain de maison en maison, mangeaient leur viande avec joie et simplicité de cœur, louant Dieu, et ayant la faveur de tout le peuple. Et le Seigneur ajoutait chaque jour à l'église ceux qui devaient être sauvés » ( Actes 2:4 ; Actes 2:41 ).

Cette onction du Saint-Esprit est caractéristique de l'Église du Nouveau Testament. « Celui qui nous a oints, c'est Dieu. » « Vous avez une onction du Saint, et vous savez toutes choses. L'onction que vous avez reçue demeure en vous ; et vous n'avez pas besoin que quelqu'un vous enseigne ; mais comme la même onction vous enseigne de toutes choses, et est la vérité, et n'est pas un mensonge, et comme elle vous a enseigné, vous demeurerez en lui » ( 2 Corinthiens 1:21 ; 1 Jean 2:20 ; 1 Jean 2:27 ).

Le privilège ainsi que le devoir de l'Église du Nouveau Testament sont exprimés dans l'exhortation apostolique « Soyez remplis de l'Esprit ». Ses membres devaient se distinguer par les fruits et les grâces de cet Esprit dont, en commun avec leur Tête, ils devaient être oints. « Dieu ne nous a pas donné l'Esprit de crainte, mais de puissance, d'amour et d'esprit sain. » « Si vous êtes conduits par l'Esprit, vous n'êtes pas sous la loi.

Mais les fruits de l'Esprit sont l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la douceur, la bonté, la foi, la douceur, la tempérance ; contre ceux-là, il n'y a pas de loi : et ceux qui sont à Christ ont crucifié la chair avec les affections et les convoitises » ( 2 Timothée 1:7 ; Galates 5:18 ; Galates 5:22 ).

Le nom donné à l'Église du Nouveau Testament décrivant cette onction. « Les disciples ont d'abord été appelés chrétiens à Antioche. Mais les «chrétiens» sont simplement «les hommes de Christ», ou les membres de l'Oint, et se sont ainsi eux-mêmes oints. Même le nom même de « Christ », l'Oint, semble leur être donné dans la parole ( 1 Corinthiens 12:12 : 1 Corinthiens 12:12 ; Apocalypse 11:15 ).

C'est tout à fait naturel, la Tête et les membres formant un seul corps. La même huile d'onction sainte qui a été versée sur la tête d'Aaron coulait jusqu'à sa barbe, jusqu'aux pans de son vêtement ( Psaume 133:1 ).

[275] « Pour oindre le plus saint », קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים ( Kodhesh Kadhashim ), littéralement, « un saint des saints » ; un nouveau saint des saints qui, comme l'observe Keil, devrait être à la place du tabernacle et du temple de Salomon. Ceux qui rapportent l'accomplissement de la prophétie au temps le plus proche de la fin de l'exil, ou au temps des Maccabées, appliquent cette clause soit, avec Wieseler, à la consécration de l'autel des holocaustes, restauré par Zernbbabel et Josué. ( Esdras 3:2 , &c.

); ou, avec JD Michaelis, à la consécration du temple de Zernbbabel ; ou, avec Hitzig, Kranichfeld, et d'autres, à la consécration de l'autel des holocaustes qui a été profané par Autiochus Epiphane (1Ma. 4:54). Mais seul le sanctuaire mosaïque du tabernacle, avec ses autels et ses vases, était consacré par l'onction ( Exode 30:22 , &c.

); l'expression n'est pas non plus utilisée pour un seul article ou vase saint, mais pour l'ensemble. Les pères de l'Église comprenaient qu'il s'agissait de Christ Lui-même. L'ancienne traduction syriaque a introduit dans le texte les mots « Jusqu'au Messie, le Très Saint ». Willet dit : « Ceci est le Christ, préfiguré et ombragé par le lieu très saint du temple. » Calvin pense qu'il fait référence à « l'entière restauration de l'Église de Dieu, sur laquelle il devait répandre la plénitude de toute sa pitié à l'avènement du Christ ; les privilèges de la nouvelle église étant bien meilleurs, plus excellents et plus désirables que ceux de l'ancienne.

» Il ajoute cependant : « Mais Christ lui-même est appelé à juste titre le Saint des saints, ou le Tabernacle de Dieu, son corps étant le temple de la divinité, et étant oint lorsque l'Esprit de Dieu reposait sur lui avec tous. Ses cadeaux. Le Dr Cox entend par l'expression le Messie, consacré à son œuvre et fait prêtre de son peuple. Le Dr Rule pense à la consécration à quelque haute fonction d'une personne digne d'être appelée le Très Saint, l'Oint.

Hofmann l'applique à la sanctification de l'Église par le Saint-Esprit ; pas, cependant, d'avoir lieu dans sa visibilité prédite jusqu'au temps de la fin. Keil, à cause de l'absence de l'article et de l'application constante du terme aux choses et non aux personnes, pense qu'il s'agit de l'onction d'un nouveau sanctuaire ou d'un lieu très saint ; et, avec Kliefoth, le comprend de l'établissement, au temps de la fin, du nouveau saint des saints qui fut montré à Jean à Patmos, comme le tabernacle de Dieu avec les hommes, un nouveau lieu de la présence gracieuse de Dieu, ou un nouveau chemin de sa demeure parmi les hommes, ouvert par l'œuvre de rédemption de Christ.

Le Dr Pusey pense que la clause doit être spirituelle, comme tout le reste est spirituel. « Saint des saints », littéralement, « sainteté des saintetés ; » c'est -à- dire que la toute sainteté, observez-vous, est « un terme rituel, utilisé pour exprimer la sainteté extrême que les choses acquièrent en étant consacrées à Dieu. Il n'est jamais utilisé pour décrire un lieu, mais est toujours un attribut de la chose, et, en un lieu, de la personne dont on parle ( 1 Chroniques 23:13 ).

La destruction du temple, comme ayant été profanée auparavant, est la fin de cette prophétie. » M. Bosanquet, l'appliquant au Christ, pense que l'onction se rapporte seulement à la naissance du « Prince » de la maison de David, et à son onction au royaume, et non à son sacerdoce ou à son ministère ; le saint des saints étant littéralement la partie la plus sainte du sanctuaire du temple juif, mais appliqué ici au sens figuré au « saint des saints » de l'Église spirituelle du Christ ; je.

e. , à la partie la plus sainte de ce temple spirituel dont Jésus-Christ est la pierre angulaire principale, au Rédempteur, le Saint d'Israël. Hengstenberg, à la suite de Hävernick, rendrait l'expression applicable au Messie, telle qu'elle est appliquée à Aaron et ses fils dans 1 Chroniques 23:13 , sous l'idée d'une chose très sainte ( Luc 1:35 ).

Kliefoth, avec qui Keil est d'accord, dit que le plus saint n'est pas le lieu de la congrégation où il vient à Dieu et est avec Dieu, mais où Dieu est présent pour la congrégation et se manifeste à elle. Ceci, dit-il, en dehors de la connexion, pourrait se référer à l'œuvre de rédemption perfectionnée par la venue de Christ, qui a en effet créé en Lui un nouveau lieu de la présence gracieuse de Dieu ; mais en ce qui concerne la clause, elle attend avec impatience le temps où l'œuvre du salut sera pleinement réalisée, dans le retour du Seigneur du ciel pour le jugement final.

HOMÉLIE

SECTE. XXXV.—UN SAUVEUR REJETÉ (Chap. Daniel 9:26 )

La vue de l'avenir d'Israël, offerte à Daniel par l'ange, comme la colonne dans le désert, présentait à la fois un côté lumineux et un côté sombre. Elle assurait à Daniel la venue du Messie promis depuis longtemps à une période définie mais encore lointaine, ainsi que les résultats bénis et glorieux qui devraient suivre son apparition. non seulement être rejeté par la masse de ses compatriotes, mais devrait être mis à mort violente.

Il déclara en outre qu'à la suite de leur rejet méchant de leur Roi et Sauveur, la ville et le sanctuaire qui avaient été reconstruits seraient renversés par une puissance étrangère, et que la guerre et la désolation devraient être infligées à la terre et au peuple. jusqu'à la fin fixée. [276]

[276] Keil, analyse de tout le passage, donne, comme qui entre pleinement dans la grammaire sa conclusion, que dans la soixante-dixième semaine le Messie est retranché, et qu'en conséquence la destruction tombe sur la ville et le sanctuaire.

La prophétie nous amène à la grande vérité centrale de la Bible, et à ce qui constitue le fondement de l'espérance d'un pécheur. Le même fait qui a formé la plus grande méchanceté des Juifs et a amené les jugements les plus sévères sur la terre et la nation, est celui qui apporte la vie et le salut à un monde coupable. C'est la mort violente mais par procuration du Sauveur pourvu. « LE MESSIE SERA COUPE.

” A l'étonnement des anges qui avaient étudié les prédictions le concernant avec le plus grand intérêt ( 1 Pierre 1:12 ), au lieu de saluer et d'embrasser le leur et le Libérateur du monde quand il est venu, après avoir été pendant plus de mille ans promis à leur nation par une succession de prophètes, et préfigurés par de nombreux types divinement désignés, eux, et en particulier leurs prêtres et leurs anciens, le rejettent avec mépris, l'anathèment comme un blasphémateur, et dans une haine amère demandent qu'il soit mis à un ignominie et mort cruelle. Ils l'ont pris, et par des mains méchantes, ils l'ont crucifié et l'ont tué ( Actes 2:23 ). La prophétie nous présente—

I. L'heure de l'événement solennel. "Après soixante et deux semaines." [277] Comme noté dans une section précédente, ces semaines prophétiques sont sans doute les mêmes que celles mentionnées dans le verset précédent, comme succédant aux sept premières de « la sortie du commandement de restaurer et de construire Jérusalem » ; faisant ainsi soixante-neuf de ces semaines, soit 483 ans à compter de la publication de cet édit. Bien qu'une certaine incertitude puisse exister quant à savoir auquel des trois ou quatre édits possibles il peut être expressément fait nous au moment où Jean-Baptiste a montré Jésus et s'est exclamé, "Voici l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde" ( Jean 1:29); ou peut-être au moment où, trois ans et demi plus tard, les Juifs s'écrièrent à son sujet : « Crucifie-le, crucifie-le !

[277] « Après soixante et deux semaines . C'est-à-dire, dit Keil, dans la soixante-dixième semaine, considérant ces soixante-deux comme suivant les sept mentionnés précédemment, et ajoutés à eux, de manière à faire une période entière de soixante-neuf semaines. Ces la plupart des interprètes comprennent comme des semaines d'années, et par conséquent comme faisant 483 ans. Après cette période, sans dire combien de temps après, « Le Messie devait être retranché.

» Keil pense que l'« après » n'implique certainement pas que le retranchement tombe entièrement au début de la soixante-dixième semaine, mais seulement qu'il en constitue le premier grand événement. Ceci, pense M. Bosanquet, constituerait le troisième de ces cycles égaux de soixante-dix semaines d'années au cours desquels on peut dire que le peuple d'Israël a accompli ses destinées antérieures, à savoir soixante-dix de ces semaines (ou 490 ans) sous le Tabernacle; soixante-dix, y compris les soixante-dix sabbats négligés observés à Babylone, sous le premier Temple ; et soixante-dix sous le second Temple, jusqu'à la pose de la première pierre du troisième Temple, non faite de mains, au temps de Jésus-Christ.

II. L'événement lui-même . « Le Messie sera retranché, [278] mais pas pour lui-même ; » ou plutôt, selon la lecture marginale, « et il n'aura rien ». « Sera coupé. » Alors Isaïe dit, bien qu'en utilisant un mot différent, « Il a été retranché du pays des vivants » ( Ésaïe 53:8 ). C'est le mot utilisé pour être retranché du peuple, ou de la présence du Seigneur ( Lévitique 20:18 ; Lévitique 23:3 ).

L'ange ne dit pas par qui. D'autres prophètes fournissent l'information. « Il est méprisé et rejeté des hommes » ; et plus particulièrement, « La pierre que les bâtisseurs ont rejetée, la même est devenue la tête du coin » ( Ésaïe 53:3 ; Psaume 118:22 ).

L'historien est d'accord avec le prophète pour montrer non seulement que le Messie a été retranché au moment indiqué, mais qu'il a été rejeté par son propre peuple, et plus particulièrement par les « bâtisseurs », les prêtres et les anciens, qui étaient les nommés et les profès. bâtisseurs de l'Église de Dieu. « Il est venu chez les siens, mais les siens ne l'ont pas reçu. » «Tous les principaux sacrificateurs et les anciens tinrent conseil contre Jésus pour le faire mourir.

» « Les principaux sacrificateurs et les anciens persuadèrent le peuple de demander à Barabbas et de détruire Jésus. » « Alors répondit à tout le peuple que son sang soit sur nous et sur nos enfants. » Au peuple juif, Pierre déclara : « Vous l'avez livré par le conseil déterminé et la prescience de Dieu, vous l'avez pris, et par des mains méchantes, vous l'avez crucifié et tué. « Vous avez renié le Saint et le Juste, vous avez souhaité qu'un meurtrier vous soit accordé, et vous avez tué le Prince de la vie.

” “Je sais que par ignorance vous l'avez fait, comme aussi vos gouverneurs” ( Jean 1:11 ; Matthieu 20:20 ; Matthieu 20:25 ; Actes 3:14 ; Actes 3:17 ).

Dans ce rejet et retranchement du Messie, en effet, les Gentils étaient associés aux Juifs : réunis, pour faire tout ce que ta main et ton conseil ont déterminé d'avance à faire » ( Actes 4:27 ).

Le retranchement était en effet de Dieu, dont l'amour a fourni un tel Agneau pour un holocauste, quand aucun autre ne pouvait enlever le péché ; Les Juifs et les Gentils, Ses traîtres et assassins, étaient les instruments non moins coupables et responsables.

[278] « Être retranché . יִכָּרֵת ( yiccareth ), de l'avis de Keil, ne désigne pas nécessairement la mort du Messie ou la crucifixion du Christ; la racine signifiant « abattre ou abattre », « couper en morceaux », et la forme passive, ici utilisée, être déracinée, détruite, anéantie ; et généralement, mais pas toujours, indiquant une sorte de mort violente, étant l'expression habituelle de la mort des impies (par ex.

g. , Psaume 37:9 ; Proverbes 2:22 ), sans désigner particulièrement la manière dont cela est fait. Il pense que la bonne interprétation du mot dépend du sens de l'expression qui suit, ( ve-en lo ), et qu'elle ne dénote pas la suppression de l'existence, mais l'annihilation de sa place de Messie parmi son peuple .

Le Dr Pusey pense que le mot, sous sa forme passive, « sera retranché », ne signifie jamais autre chose que l'excision, la mort infligée directement par Dieu ou la mort violente aux mains de l'homme ; n'est jamais utilisé pour la simple mort, ni pour une mort subite mais naturelle ; et est, après le Pentateuque, utilisé absolument et des inflictions nationales de destruction dont l'homme est l'instrument. Il pense que cela équivaut au mot utilisé par Isaïe au chap.

Ésaïe 53:8 . colampade pensait que le mot ne faisait pas référence à la mort du Christ, car il indique une telle coupure qu'elle éteint et fait périr, ce qui n'était pas le cas avec Christ.

Tournons-nous de côté et considérons ce grand spectacle, le Messie retranché. Le Sauveur pourvu et promis, le Dieu puissant dans la nature de l'homme, est rejeté et fait subir la mort d'un criminel, d'un blasphémateur et d'un esclave. Émerveillez-vous, ô cieux, de la dépravation de l'homme ! Mais « la chose est de Dieu ». Bien que l'acte soit celui de leur propre libre arbitre, c'est ce que Sa main et Son conseil « ont déterminé auparavant à faire.

» Les frères de Joseph le vendirent ; mais c'était Dieu qui l'envoya en Egypte, pour sauver beaucoup de gens vivants. Le Messie doit être retranché, ou l'homme doit rester dans ses péchés. Celui qui doit sauver doit souffrir, souffrir dans la chambre de ceux qu'il sauve. Le péché doit être expié, s'il doit être pardonné. La justice doit être satisfaite, si la miséricorde doit bénir. La postérité de la femme doit avoir le talon meurtri, s'il veut meurtrir la tête du serpent.

Le Fils de Dieu dans la nature de l'homme doit mourir, si l'homme veut vivre. Le Béni du Ciel doit être retranché, si les maudits doivent être restaurés. C'est fait. Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique. Pour sauver le pécheur, il a plu au Seigneur d'écraser son Fils. Émerveillez-vous, ô cieux, de l'amour de Dieu pour l'homme !
Le Messie a été retranché à la fois par l' homme et pour l' homme. Par l' homme. Mais comment une telle méchanceté peut-elle exister ? La réponse n'est pas loin à chercher.

La racine de cette méchanceté est dans le cœur à la fois de l'écrivain et du lecteur. Celui qui connaît ce cœur l'a déclaré « trompeur par-dessus tout et désespérément méchant ». Un aveuglement coupable causé par la Chute, l'incrédulité concernant le témoignage de Dieu, l'orgueil, l'autosatisfaction, l'amour du monde et le péché, la haine d'un Dieu saint et de ce qui est saint - ce sont les produits naturels du cœur misérablement dépravé de l'homme, et ceux-ci, cédés, suffisaient à rejeter le Fils de Dieu et à assassiner le Sauveur que Dieu avait envoyé.

Et ils le font toujours. Le Sauveur que les Juifs ont crucifié, les Gentils le rejettent et, en le rejetant, piétinent son sang. Il est toujours méprisé et rejeté des hommes. Nous détournons toujours nos visages de Lui. Bien qu'en lui-même le chef parmi dix mille, et que l'homme pécheur ait ruiné tout ce qui est à désirer, nous ne l'estimons pas.

Et pour l' homme, "pas pour lui-même". [279] La lecture marginale est meilleure : « Il n'aura rien ; » littéralement : « Il n'y aura rien pour Lui. Dans Son être retranché, la vie et tout devrait Lui être retiré. Le monde n'aurait rien à voir avec Lui. Peut-être que ces deux mots courts indiquaient le cri : « Loin avec lui, loin avec lui ! » Ou au fait que, dans ses dernières heures, ses vêtements mêmes lui ont été enlevés et partagés entre les soldats qui l'ont crucifié.

Ou à cet autre fait, qu'après sa mort la charité lui a fourni un linceul et une tombe. Ou ont-ils indiqué que le retranchement était si absolu, que pendant que les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens se moquaient de lui, et ceux qui passaient l'insultaient en hochant la tête, et les voleurs qui ont été crucifiés avec lui jetaient des reproches dans ses dents, Ses propres disciples l'ont abandonné et se sont enfuis, et un seul d'entre eux est revenu pour prendre position à la croix ? Ou ont-ils souligné cet abandon encore plus terrible, impliquant l'âme et le centre de la coupure : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? Cette seule chose que les mots peuvent bien suggérer : « Bien qu'il fût riche, il est devenu pauvre à cause de vous, afin que vous soyez riches par sa pauvreté.

» C'était pour l'homme qu'il était retranché, dépouillé de tout, et abandonné de tous. Il ne devait rien y avoir pour Lui , mais tout pour l' homme . Pour Lui la croix, et la honte, et l'angoisse, et la mort; pour l'homme, le pardon, la paix, la sainteté, le ciel et Dieu. « Pour votre bien. » Le bélier fut retiré du fourré et déposé sur l'autel à la place d'Isaac. C'est l'essence de l'Evangile. C'est le seul fondement de notre espérance et la vraie source de la paix du pécheur.

Nous avons un substitut fourni par Dieu en la personne de Son Fils incarné. C'est notre joie sur terre ; c'est le chant des rachetés dans le ciel. "Tu as été tué à l'ouest, et tu nous as rachetés à Dieu par ton sang." « À celui qui nous a aimés et lavés de nos péchés dans son propre sang, soient gloire et domination aux siècles des siècles. Amen."

[279] « Mais pas pour lui-même . וְאֶין־לוֹ ( ve-en lo ) est rendu par Bullinger, Willet, Vitringa, Rosenmüller, Hävernick, et d'autres, comme dans notre version anglaise, « pas pour lui-même », identifiant אַיִן ( ain ) avec לֹא ( lo ) que Keil et Hengstenberg maintient ne peut pas être fait, malgré les passages cités par Gesenius comme exemples de l'échange.

Keil, voyant l'expression dans son universalité indéfinie, rend la clause « et ce n'est pas à Lui », à savoir la place qu'Il a eu, ou devrait avoir, en tant que Messie, parmi Son peuple et dans le sanctuaire, mais qui, par Son être « coupé » est perdu. Calvin rend les mots : « Il n'aura rien », c'est -à- dire qu'il mourra d'une mort méprisable. Junius : « Ce ne sera rien pour lui », la mort n'aura aucun pouvoir sur lui pour arrêter ses jugements.

Les exposants catholiques romains suivent Jérôme et la Vulgate : « Il n'aura ni peuple ni disciples », comme ils devaient le rejeter. Donc Grotius et Auberlen. Œcolampade renvoie la clause à Jérusalem : « Elle n'aura rien », ni roi ni prêtre. Vatablus a : « Il n'y aura personne pour l'aider. Le Dr Rule observe que la clause est très obscure, et apparemment une lecture imparfaite, et pense qu'il est plus sûr, dans l'incertitude la concernant, de laisser notre version autorisée rester inchangée.

Le Dr Pusey lit « il n'y aura pas pour lui », c'est-à - dire , comme il pense que le contexte l'implique, la ville et le sanctuaire, ils ne lui appartiendront plus ; ou, comme il le dit dans un autre endroit, « ce qui était le sien jusque-là », c'est-à-dire son peuple, dont il était jusqu'alors le prince ; les Juifs en tant que nation s'étant retranchés lorsqu'ils l'ont crucifié.

III. Les conséquences de ce rejet du Messie . Ceux-ci sont en partie mentionnés dans la dernière partie du verset : « Le peuple du Prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire, et la fin en sera avec un déluge ; [280] et jusqu'à la fin la guerre et les désolations sont déterminées. [281] C'est ce que Jésus lui-même a prédit pendant qu'il pleurait sur la ville entichée et condamnée. « Si (Oh ​​ça) tu avais su, toi aussi, du moins en ce jour, les choses qui appartiennent à ta paix ! Mais maintenant, ils sont cachés à tes yeux.

Car des jours viendront sur toi, où tes ennemis t'entoureront d'une tranchée, t'entoureront et te garderont de tous côtés, et te couvriront de terre, et tes enfants au dedans de toi ; et ils ne te laisseront pas pierre sur pierre; parce que tu ne connaissais pas le temps de ta visite » ( Luc 19:41 ).

L'histoire raconte à quel point la prédiction s'est accomplie. Moins de quarante ans après que les Juifs eurent crucifié leur Roi et Sauveur, les Romains sous Titus - "le peuple du prince qui viendra" - envahirent la Judée, contraints par les Juifs entichés qui prirent les armes contre eux dans la croyance que leur Messie promis viendrait à leur secours et les délivrerait de leurs maîtres païens. Après un siège prolongé, Jérusalem et son temple ont été détruits, malgré les ordres du général d'épargner le beau et magnifique tissu.

La guerre a balayé le pays comme un déluge dévastateur. Dans le seul siège, plus d'un million périt par l'épée, tandis que près de cent mille furent vendus en esclavage. Même après la fin de cette guerre prolongée et destructrice, une malédiction désolante semblait être déversée sur la terre. La guerre a suivi la guerre, car une nation païenne après l'autre l'a envahie. Jérusalem, selon la parole de son roi rejeté, a été littéralement « foulée aux pieds des Gentils.

» Les habitants juifs du pays en furent pratiquement arrachés et dispersés sur toute la terre, « tribus au pied errant et à la poitrine fatiguée ». C'est dans une large mesure ce que nous voyons encore aujourd'hui dans cette terre jadis favorisée et glorieuse, maintenant et pendant des siècles sous le règne flétri, ou plutôt le mauvais règne, des Turcs. La désolation et la misère vous rencontrent partout, avec quelques milliers de Juifs sordides, toujours dans l'incrédulité et la dureté de cœur, situés dans quatre des villes, ou plutôt des villages, et subsistant de l'aumône qu'ils reçoivent de leurs frères d'autres pays.

Le sang de leur Roi et Sauveur crucifié a en effet, selon leur propre imprécation, été sur eux et sur leurs enfants. Jusqu'à présent, cela n'a été sur eux en tant que peuple que pour une malédiction ; que la période promise arrive bientôt quand elle sera sur eux pour une bénédiction !

[280] " La fin de là-bas sera avec un déluge . " Keil, avec Kranichfeld, Hofmann et Kliefoth, considère que la fin est celle du « prince » hostile, placé ici avec insistance contre sa « venue », mais considère ce prince non pas comme Titus, mais comme l'Antéchrist qui doit encore apparaître. Geier, Hävernick, Auberlen et d'autres le réfèrent à la ville et au sanctuaire, plus particulièrement à ce dernier, car le pronom est masculin.

Vitringa, CB Michaelis et Hengstenberg considèrent le suffixe dans קִצּוֹ ( kittso ) comme neutre, et le renvoient au verbe l'inondation;" une expédition guerrière débordant la terre בַּשֶּׁטֶף ( bashsheteph ) « dans ou avec un déluge », ou plutôt, à cause de l'article : « dans ou avec le déluge.

» Rosenmüller et consorts : « dans un débordement. » Steudel et Maurer : « avec une certaine force irrésistible. Autres : « comme un débordement ». Keil remarque, cependant, que l'article montre qu'il s'agit d'un débordement défini et bien connu, et, avec Wieseler, Hofmann et d'autres, le comprend du jugement désolant de Dieu, l'article faisant allusion au déluge qui a submergé Pharaon. et son hôte.

Le Dr Pusey rend la clause : « La fin de celle-ci sera avec ce déluge », le déluge de la guerre dont nous venons de parler. La Septante dit : « Ils seront retranchés par un déluge » ; et la Vulgate : « Sa fin sera la ruine. » Junius comprend que le sens est : « La calamité sera soudaine, inévitable et générale. » Bullinger l'interprète de « parfaite désolation sur la ville ».

[281] « Et jusqu'à la fin de la guerre, les désolations sont déterminées . Comme aucune guerre n'a encore été mentionnée et que le nom מִלְחָמָה ( milkhamah ) est sans article, Keil, avec Hengstenberg et de nombreux autres interprètes, considère ce nom comme le sujet de la clause, « jusqu'à la fin est la guerre » ; comprendre la fin comme étant, non comme le pensent Hävernick et Auberlen, la fin de la ville , ni, comme Wieseler, la fin du prince , mais comme la fin en général , la fin de la période en cours, les soixante-dix semaines ; c'est-à-dire que la guerre continuera pendant toute la semaine dernière.

La Septante et la Vulgate, cependant, lisent la clause "la fin de la guerre". Ainsi Rosenmüller, Ewald, Hofmann et autres. Le Dr Pusey fait de « guerre » avec « désolations » le sujet du verbe « sont déterminés »,—« jusqu'à la fin, la guerre et les désolations (sont) décrétées ». Pour la dernière clause, la Septante a « déterminé avec des désolations » ; tandis que la Vulgate se lit comme l'anglais.

Hengstenberg considère la clause comme une apposition à la guerre, « un décret de ruines », le sens étant que la guerre et le décret de ruines ne prendront fin qu'avec la fin de l'objet. Ainsi Auberlen, « désolations décrétées ». Keil rend le passage : « Jusqu'à la fin, la guerre sera, car les désolations sont irrévocablement déterminées par Dieu », les désolations, y compris celles que la chute du prince, qui détruit la ville et le sanctuaire, entraînera avec elle.

Telles étaient, pour les Juifs, quelques-unes des conséquences d'un Sauveur rejeté ; et ceux-ci ne sont qu'une ombre de ceux que l'œil ne peut maintenant percevoir. Israël souffre maintenant, et pendant dix-huit siècles, souffre ce qu'ils appellent eux-mêmes leur « grande captivité », parce qu'ils récoltent les conséquences de leur grand péché, le rejet et la crucifixion de leur Roi et Sauveur. « O Jérusalem, Jérusalem ! toi qui tues les prophètes, et lapides ceux qui t'ont été envoyés; combien de fois aurais-je rassemblé tes enfants comme une poule rassemble ses poulets sous ses ailes, et vous ne le feriez pas ! Voici, votre maison vous est laissée désolée.

Car en vérité, je vous le dis, vous ne me verrez plus désormais, jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » ( Matthieu 23:37 ). Que le jour vienne bientôt où, le voile ôté de leur cœur, ce sera la langue d'Israël pénitent !

La section suggère deux sujets de réflexion évidents.

1. L'accomplissement remarquable de la prophétie à une évidence de l'inspiration des Écritures et de la vérité du christianisme . Le verset dont nous sommes saisis contient trois prédictions distinctes, dont chacune a reçu un accomplissement évident.

(1) Le Messie quand il est venu devait être rejeté et retranché par une mort violente ;
(2) cela devait avoir lieu à une certaine période définie, près de quatre cent quatre-vingt-dix ans après un décret du pouvoir en place pour restaurer et construire Jérusalem ; et
(3) comme conséquence de ce rejet et retranchement de leur Messie, les Juifs devaient voir la destruction de leur ville et de leur sanctuaire, et la désolation de leur terre pour une période prolongée et indéfinie.

La réalisation de chacun d'eux est évidente. Les Juifs en tant que nation ont rejeté Celui que nous connaissons, et beaucoup d'entre eux ont reconnu être le Messie. L'histoire ne laisse aucun doute sur le fait que cela a eu lieu à l'époque prédite, l'époque à laquelle les Juifs eux-mêmes attendaient l'apparition de leur Messie. Et tout le monde sait ce qui est arrivé à Jérusalem et au temple peu après, et quelle a été la condition du pays et du peuple ces dix-huit siècles, et est encore aujourd'hui.

Humainement parlant, un tel état de choses était au plus haut point improbable. Un tel traitement du Libérateur promis à leurs pères pendant près de deux mille ans, et attendu avec impatience par tous les pieux parmi eux, ne devait être expliqué que sur la base de la dépravation désespérée du cœur humain, et du but et du plan secrets du Tout-Puissant pour effectuer ainsi la rédemption de la race humaine.

Plus, sûrement, n'est pas nécessaire pour convaincre n'importe quel esprit raisonnable qu'une telle prédiction était de Dieu, et que Jésus qui a été crucifié est en effet le Sauveur du monde, dont la venue avait été promise et prédite depuis le commencement. Les paroles d'Alfred Cave, dans un numéro récent de la « British and Foreign Evangelical Review », peuvent être convenablement citées ici. « Comment ce phénomène notable de la religion hébraïque appelé Prophétie peut-il être considéré comme une donnée sur laquelle fonder la théorie spencerienne de l'évolution ? La réponse apportée par les partisans d'une théorie du développement naturel est de bannir de la prophétie toute idée de prédiction.

La question se pose de savoir si l'idée de prédiction peut être dissociée de l'idée biblique de prophétie ? C'est une terre ferme. S'il y a un seul exemple de prédiction dans l'Ancien Testament qui ne peut pas être décrit de manière adéquate comme une conjecture, alors une théorie telle que la Spencerienne est déclarée insuffisante dans son explication… Des faits tels que l'adoration des Mages et l'accomplissement à la lettre de la prophétie de Daniel des soixante-dix semaines, qui pourrait être augmentée au centuple, fournissent des preuves incontestables de la réalité de la prédiction ; et ces faits reçoivent une reconnaissance des plus impressionnantes des tentatives laborieuses des interprètes rationalistes pour les expliquer.

»
2. La culpabilité impliquée dans le rejet du Sauveur pourvu . Qu'est-ce qui livra aux flammes ce magnifique temple que le général romain s'efforçait d'épargner ; qui a renversé cette ville fortement fortifiée qui a si longtemps défié la puissance de l'armée romaine, et que Titus déclare qu'il n'aurait jamais pu prendre si Dieu lui-même n'avait agi avec lui dans le siège ; et qui a fait que les Juifs ont été bannis de leur propre pays et dispersés sur toute la terre, alors que ce pays est désolé, même à ce jour? Nous n'avons qu'à montrer le Calvaire et le cri qui l'a précédé : « A loin de lui ! loin avec Lui ! Crucifie-le ! crucifie-le ! Nous n'avons pas non plus besoin de nous poser la question.

Si Jésus de Nazareth n'avait été qu'un homme, comme les Juifs voulaient le croire, et comme certains qui ne sont pas Juifs le soutiennent encore, il serait pour le moins injustifié de rattacher ces calamités sans précédent et de longue date du peuple juif à Calvaire et crucifixion du Nazaréen. Il a subi la mort comme un blasphémateur. Mais si Jésus était ce qu'il s'est déclaré être, le Christ, le Fils du Dieu vivant, qui viendra un jour avec les nuées du ciel, alors tout est clair.

Quelle langue peut décrire la culpabilité de rejeter et de crucifier le Fils de Dieu quand, dans son amour, assumant la nature de l'homme, il est venu sauver un monde mourant ? C'était la culpabilité criante des Juifs. Mais qu'en est-il des Gentils ? N'ont- ils pas rejeté Jésus ? Des milliers et des dizaines de milliers ne Le rejettent-ils pas maintenant ? L'accusation est trop vraie. Même là où une profession nominale et extérieure d'acceptation du Crucifié est faite, la vie déclare dans de trop nombreux cas qu'Il est toujours dans le cœur rejeté.

« Pourquoi m'appelez-vous Seigneur, Seigneur, et ne faites-vous pas ce que je dis ? Là où l'Evangile est prêché et l'offre du Sauveur est faite, les hommes doivent soit croire et accepter cette offre et ainsi être sauvés - sauvés du péché et de toutes ses conséquences, et avoir la paix avec Dieu, et devenir de nouvelles créatures - ou, comme les Juifs, ils doivent le rejeter. Les rues de Bretagne, les sabbats de l'Angleterre protestante, le pays des Bibles et de la lumière et de la liberté évangéliques, proclament trop haut que le langage secret du cœur est celui que les lèvres des Juifs osaient prononcer ouvertement : « Nous n'aurons pas cet homme pour régner sur nous : non pas cet homme, mais Barabbas.

Nous n'avons d'autre roi que César. Loin avec Lui ! Quand, pour le rejet de leur Roi, le royaume de Dieu fut enlevé aux Juifs, les Gentils devaient avoir leur temps, et ils l'ont maintenant. Leur rejet du Fils de Dieu et Sauveur des hommes ne fait pas l'objet d'un clin d'œil, bien qu'il ne soit pas désormais clairement puni comme dans le cas des Juifs. Les individus font l'expérience de la bénédiction d'accepter et de la misère de rejeter ce Sauveur.

Un jour aussi a été prédit, et ne peut maintenant être très éloigné, où ce même Jésus, qui avait été prêché aux nations, « sera révélé du ciel avec ses puissants anges, dans un feu flamboyant, se vengeant de ceux qui ne connaissent pas Dieu. et qui n'obéissent pas à l'Évangile de son Fils Jésus-Christ. Heureux ceux qui, ayant par grâce accepté cordialement Jésus comme leur Sauveur et Roi, sont en état de dire : Viens, Seigneur Jésus, viens vite. Amen.

HOMÉLIE

SECTE. XXXVI. — LA DERNIÈRE SEMAINE ET SON EMPLOI. (Chap. Daniel 9:27 .)

Nous avons vu ce qui devait se passer à la fin des sept premières des soixante-dix semaines, et ce qui s'est produit ; aussi ce qui devait arriver après la deuxième période, ou d'autres soixante-deux semaines, et l'a effectivement fait. La rue et le mur de Jérusalem ont été restaurés, et le Messie a été retranché. Le prophète semble être davantage informé de ce qui devait se passer pendant la semaine restante des soixante-dix déterminée pour son peuple et la ville sainte. Ceci est relaté dans le dernier verset du chapitre, et est donné en trois détails.

I. La confirmation de l'alliance . « Il confirmera l'alliance avec plusieurs pendant une semaine. » [282] Ceci est généralement compris comme se référant au ministère du Messie au nom de son propre peuple, et accompli dans le ministère personnel de Jésus et celui de ses apôtres après son ascension au ciel. Le ministère du Seigneur se limitait aux brebis perdues de la maison d'Israël, et ses apôtres reçurent l'ordre, après sa résurrection, de prêcher le repentir et la rémission des péchés par son nom à toutes les nations, « en commençant à Jérusalem.

» Leur mission était : « Vous serez mes témoins à la fois à Jérusalem, et en Judée, et en Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre » ( Actes 1:7 ). Dans l'Evangile qu'ils ont été chargés de prêcher, et que Jésus Lui-même avait prêché avant eux, une alliance - l'alliance de grâce et de paix - est contractée et est établie avec tous ceux qui la croient et l'acceptent.

Ses termes sont : « Écoutez attentivement et venez à moi ; écoute et ton âme vivra; et je ferai avec vous une alliance éternelle, les miséricordes sûres de David » ( Ésaïe 55:3 ). C'est l'alliance qui remplace à la fois celle qui a été faite avec nos premiers parents au paradis, et celle faite ensuite avec Israël au mont Sinaï.

Dans ces deux cas, la teneur de l'alliance était : Obéissez et vivez ; c'est en cela, écoutez, ou croyez, et vivez. « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle. » « A tous ceux qui l'ont reçu, il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu ; même à ceux qui croient en son nom » ( Jean 1:12 ; Jean 3:36 ).

À la différence de l'alliance conclue avec Israël au mont Sinaï, elle s'appelle la Nouvelle Alliance ; les premiers, fondés sur leur obéissance personnelle, ayant été brisés et ainsi mis de côté à jamais. «Voici, les jours viennent, dit l'Éternel, où je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda. Non selon l'alliance que j'ai faite avec leurs pères au jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d'Égypte ; laquelle mon alliance ils rompent, bien que je fusse un mari pour eux (ou, et je ne les regardais pas), dit le Seigneur.

Mais voici l'alliance que je ferai avec la maison d'Israël : Après ces jours, dit l'Éternel, je mettrai mes lois dans leurs parties intérieures », etc. ( Jérémie 31:31 ; Hébreux 8:8 ). En ce qui concerne l'humanité en général, c'est la Nouvelle Alliance qui se distingue de et prend la place de l'alliance faite à l'origine avec l'homme en Éden, qui, comme celle faite avec Israël au Sinaï, a été rompue et ses bénédictions promises perdues et perdues.

"Par l'homme (le premier homme) est venue la mort." "En Adam, tous meurent." « Par la désobéissance d'un seul homme, beaucoup ont été rendus pécheurs. Cette Nouvelle Alliance a aussi un homme pour chef et représentant : le Second Adam, le Seigneur du ciel, avec qui elle est faite au nom et au nom de ses enfants spirituels qu'il représente en elle. Avec sa parfaite obéissance il racheta ses bénédictions, et avec son sang, versé pour le pardon des transgressions commises sous la première alliance, appelé donc le sang de l'alliance éternelle, il la scella ( Hébreux 13:20 ; Matthieu 26:20 ) .

Par le sang de cette alliance, appelée de là l'alliance du Messie, ses prisonniers, ou ceux pour qui il a agi, et qui l'acceptent et se confient en lui pour la vie et la délivrance, sont déchargés de toute condamnation ( Zacharie 9:11 ). C'est en vertu de ce sang, ou du sacrifice expiatoire de sa mort, que Dieu peut recevoir et reçoit les pécheurs en sa faveur et sa famille.

Ceux qui acceptent cette alliance et ses bénédictions de la part du Christ, et qui se confient en lui comme garant, sont donc appelés par Dieu « mes saints, ceux qui ont fait alliance avec moi par le sacrifice » ( Psaume 50:5 ). Jésus, comme il a procuré les bénédictions de cette alliance par son obéissance et l'a scellée par son sang, en est ainsi fait le médiateur, et l'administration lui en est confiée par Jéhovah, qui déclare : alliance avec le peuple » ( Hébreux 8:6 ; Ésaïe 55:4 ; Ésaïe 42:6 ).

En tant que médiateur de l'alliance et de l'alliance elle-même, il l'a offerte personnellement aux pécheurs lorsqu'il s'est levé et a crié : « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive. « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » ( Jean 7:37 ; Matthieu 11:28 ).

Il fit de même par le ministère de ses apôtres et disciples après qu'il fut élevé au ciel ; et maintenant le fait par l'intermédiaire de Ses serviteurs et de Son peuple. « L'Esprit et l'Épouse disent : Viens » ( Apocalypse 22:17 ). L'alliance a ainsi été confirmée par le Messie avec beaucoup parmi les Juifs pendant une semaine.

Nous devons nous réjouir et louer Dieu qu'à la fin de cette semaine, ou pendant qu'elle durait encore, Il l'a confirmé avec beaucoup parmi les Gentils, et le fait gracieusement jusqu'à ce jour. Puissent des multitudes plus nombreuses parmi les Gentils connaître le jour de leur visite miséricordieuse, avant que leur temps ne s'achève également !

[282] « Il confirmera l'alliance avec plusieurs pendant une semaine . Theodotion rend les mots: «Une semaine confirmera l'alliance à plusieurs.» Ainsi Hofmann,—entendant que cela signifie, Une semaine confirmera beaucoup dans leur fidélité à la foi. Hävernick, Hengstenberg et Auberlen comprennent le Messie comme confirmant la nouvelle alliance par sa mort. Ewald et les rationalistes ne pensent qu'aux nombreuses alliances qu'Antiochus a faites avec les Juifs apostats.

Hitzig pense à l'alliance de l'Ancien Testament que la semaine devrait rendre douloureuse, ( highbir ), aux Juifs fidèles qui devraient souffrir pour leur adhésion. Keil pense que le sujet du verbe n'est pas le Messie, ni la semaine, « mais le prince qui viendra » (l'Antéchrist), qui imposera au grand nombre – la grande masse des Juifs, par opposition au petit nombre qui rester fidèles—une alliance forte qu'ils doivent le suivre et se donner à lui comme leur Dieu.

Calvin comprend l'alliance de la grâce, confirmée par la prédication de l'Évangile par le Christ et ses apôtres avec le monde en général, les fidèles Gentils unis aux Juifs. Willet pense que la confirmation de l'alliance comprend à la fois sa prédication par le Messie et son scellement avec Son sang. Le Dr Pusey inclut la prédication du Baptiste. M. Bosanquet pense que l'alliance est la double alliance faite avec Abraham : (1) que dans sa postérité, c'est-à-dire le Messie, toutes les nations de la terre devraient être bénies ; (2) qu'à Abraham, et à sa postérité après lui, tout le pays de Canaan soit donné en possession éternelle ( Genèse 22:18 ; Genèse 17:7 ); — l'« alliance et la miséricorde » pour lesquelles David a prié ( Luc 1:17 ).

Il pense aussi que « une semaine » a une référence figurative à la semaine du sabbat, ad 27-34, ou sept ans d'alliance depuis la prédication du royaume du Messie, par Jean-Baptiste aux Juifs, jusqu'à l'appel des Gentils ; ou, littéralement, à la semaine du sabbat, 65-72 après JC, ou sept années d'alliance, au cours desquelles les Juifs reprirent partiellement possession de la terre promise de Canaan et résistèrent au pouvoir des Romains.

II. La fin des sacrifices juridiques . « Au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'oblation. » [283] On entend généralement par là l'abolition des divers sacrifices et oblations prescrits par la loi de Moïse, ainsi que l'ensemble du culte lévitique. Jésus-Christ, sans aucun doute, l'a souligné lui-même lorsqu'il a dit à la femme de Sychar : « L'heure vient où vous n'adorerez ni sur cette montagne (Gerizim), ni à Jérusalem, le Père.

Mais l'heure vient et est maintenant où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car le Père cherche de tels pour l'adorer » ( Jean 4:21 ; Jean 4:23 ). Ces sacrifices et offrandes, avec tout ce système mosaïque de culte cérémonial, n'étaient destinés qu'à un but temporaire, pour servir de types et de figures jusqu'à ce que le Messie, le véritable et unique sacrifice expiatoire, vienne et introduise un culte spirituel.

Ils étaient « l'ombre des bonnes choses à venir » et seulement « imposés jusqu'au temps de la réforme » ( Hébreux 9:10 : Hébreux 9:10 ; Hébreux 10:1 ). Cette cessation des sacrifices, par conséquent, comme elle ne pouvait avoir lieu que lorsque l'unique Grand Sacrifice était offert, qui seul pouvait ôter le péché, alors elle doit le faire.

En conséquence, en fait, les sacrifices du temple cessèrent entièrement dans les quarante ans qui suivirent la mort de Jésus ; et comme pour y mettre un terme sûr et absolu, le temple lui-même, où seul ils pouvaient être offerts, cessa d'exister. Comme pour relier visiblement et sans équivoque l'abolition du culte cérémonial au temple avec la mort de Jésus le véritable Agneau de Dieu, à l'heure où il expira sur la croix, le voile du temple qui séparait le plus saint du saint lieu, et par lequel seul le souverain sacrificateur ne pouvait passer, et lui, mais une fois par an, le grand jour des expiations, était sans mains déchirées «en deux de haut en bas»; le Saint-Esprit signifiant ainsi que le chemin vers le lieu le plus saint de tous était maintenant rendu manifeste, et que le libre accès à Dieu était fourni ( Matthieu 27:51; Hébreux 9:8 ; Hébreux 10:19 ).

Cette cessation des sacrifices devait avoir lieu au milieu de la semaine dernière ; et si, comme cela paraît vraisemblable, les soixante-deux ou plutôt soixante-neuf semaines précédentes, ou 483 ans, ont expiré avec le baptême de Jésus, alors cette déchirure du voile, qui en était l'expression, doit avoir eu lieu exactement en au milieu de cette semaine, ou trois jours et demi (trois ans et demi) après son commencement, que l'on croit généralement avoir été le temps qui s'est écoulé entre le baptême du Seigneur et la mort.

Et il est remarquable qu'aucune tentative d'offrir des sacrifices sur le mont Moriah n'ait été autorisée dans la providence de Dieu au cours de tous ces dix-huit siècles, ou, si jamais faite avec défi, pour réussir. [284] Le seul sacrifice sanglant qu'Israël ait depuis lors tenté d'offrir est le coq, que, bien sûr sans la moindre autorité, comme la pauvre expiation de leurs péchés, ils tuent chez eux le jour des expiations, qui, dans un façon, ils observent encore. [285]

[283] « Et au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'oblation . זֶבַח וּמִנְחָה ( zebhakh uminkhah ), les offrandes sanglantes et non sanglantes, les deux parties principales du service sacrificiel, représentant l'ensemble du culte par le sacrifice. Keil comprend l'abolition d'un tel service pendant une demi-semaine par le prince impie ou l'Antéchrist, qui doit venir au temps de la fin.

M. Bosanquet pense que la prophétie fait référence, au sens figuré, à la mort du Christ en l'an 32 ; et littéralement, à la cessation effective du sacrifice et de l'oblation du matin et du soir le 17 du mois Panemus ou Tamuz, ad 70, comme Josèphe le raconte dans sa Guerre des Juifs, Daniel 6:2 .

[284] Une telle tentative a été faite par l'empereur Julien, l'apostat du christianisme. Les ouvriers occupés à préparer les fondations du temple projeté furent obligés de renoncer à leurs opérations par des obstacles extraordinaires qu'ils rencontrèrent dans leur travail, sous la forme, dit-on, de boules de feu qui sortaient du lieu de fouille.
[285] On dit que la raison pour laquelle les Juifs prennent un coq en sacrifice le jour des expiations est que le nom d'un coq dans leur langue est aussi le nom d'un homme, ( gebher); par une sorte de fiction, par conséquent, il est considéré comme prenant la place de l'offrant, qui, comme il le tue avec diverses cérémonies, déclare qu'il souhaite qu'il soit considéré comme son substitut et porteur de péché, et comme par sa mort l'expiation de ses péchés, dont la mort est la peine légale.

La circonstance indique le point de vue que les Juifs avaient sur le sens du sacrifice, le seul vrai et naturel, la mort de la victime étant considérée comme représentant celle de l'offrant qui, par le péché, a subi la peine.

III. La continuation et l'augmentation du péché et de l'incrédulité avec leurs conséquences funestes parmi les Juifs . « Pour la propagation des abominations, il la rendra désolée, jusqu'à ce que la consommation, et celle qui est déterminée, soit déversée sur le désert. » [286] La phrase est quelque peu obscure, mais le sens général ne semble pas difficile à appréhender. Le grand péché et l'abomination des Juifs était leur rejet de leur divin Roi et Sauveur, et avec cela leur rejet de Celui qui l'avait envoyé.

Après la crucifixion de Jésus, cette abomination, avec d'autres qu'elle apportait à sa suite, semblait non seulement continuer, mais s'accroître et s'intensifier. Il y a eu « la propagation excessive des abominations ». Après avoir crucifié leur roi, ils ont ajouté à leur péché en persécutant amèrement ses disciples ; et non seulement le blasphémer eux-mêmes, mais obliger les autres à faire de même. Les Actes des Apôtres sont un récit de ces abominations, qui ont commencé immédiatement après que les disciples ont commencé à exécuter la mission de leur Maître ascensionné.

« Comme ils parlaient au peuple, les prêtres et le capitaine du temple, et les sadducéens vinrent sur eux, affligés d'avoir instruit le peuple et prêché par Jésus la résurrection d'entre les morts ; et ils leur imposèrent les mains et les mirent en attente jusqu'au lendemain. Et ils les appelèrent et leur ordonnèrent de ne pas parler du tout ni d'enseigner au nom de Jésus » ( Actes 4:1 ; Actes 4:18 ).

À une autre occasion peu de temps après; « Le souverain sacrificateur se leva, et tous ceux qui étaient avec lui (qui est la secte des Sadducéens), et furent remplis d'indignation, et imposèrent les mains aux apôtres, et les mirent dans la prison commune. Et après avoir appelé les apôtres et les avoir battus, ils leur ordonnèrent de ne pas parler au nom de Jésus, et les laissèrent partir » ( Actes 5:17 ; Actes 5:40 ).

Puis suivit la même année le martyre d'Etienne. « Ils lui ont grincé des dents ; alors ils crièrent d'une voix forte, et se bouchèrent les oreilles, et coururent sur lui d'un commun accord, et le jetèrent hors de la ville et le lapidèrent. Une personne distinguée parmi eux, qui gardait les vêtements de ceux qui l'avaient lapidé, « a fait des ravages dans l'église, entrant dans chaque maison, et ramenant des hommes et des femmes, les a fait mettre en prison.

» Lançant des menaces et des massacres contre les disciples du Seigneur, et les obligeant à blasphémer, Saul reçut, à son gré, une commission du souverain sacrificateur d'aller à Damas et d'amener tous ceux qu'il pourrait trouver « de cette façon » comme prisonniers. à Jérusalem. Lui lors de sa conversion, ils l'ont immédiatement attendu pour le tuer. Le même esprit de haine amère et de persécution se répandit dans les provinces.

A Antioche en Pisidie, les Juifs « furent remplis d'envie et parlèrent contre ce qui avait été dit par Paul, contredisant et blasphémant » ( Actes 13:45 ). Ainsi les Juifs de Thessalonique, du même esprit, non seulement mirent toute la ville en émoi contre les apôtres, mais les suivirent à Bersæa, et firent la même chose là aussi.

A Corinthe, ils « firent d'un commun accord une insurrection contre Paul et le menèrent au tribunal » ( Actes 18:12 ). Le sombre témoignage de Paul à leur sujet dans sa lettre à l'Église de Thessalonique était qu'« ils ne plaisent pas à Dieu et sont contraires à tous les hommes ; nous interdisant de parler aux Gentils pour qu'ils soient sauvés ; pour combler toujours leurs péchés » ( 1 Thesaloniciens 2:15 ).

Ce qu'ils sont devenus avant que leur ville ne soit détruite, leur propre historien l'a rapporté. Josèphe, un témoin oculaire, déclare que jamais ville n'a souffert de telles choses, et jamais race d'hommes, pas même Sodome, n'a été si méchante ; et l'énonce comme sa conviction que Dieu a apporté tous les maux sur Jérusalem en conséquence de leurs péchés, les livrant à l'aveuglement de l'esprit, de sorte qu'ils ont combattu non seulement contre les Romains, mais contre Dieu.

(6) Les calamités épouvantables et sans précédent qu'il raconte comme ayant dépassé ses compatriotes pendant le siège et la guerre, nous pouvons considérer comme le début de cette désolation qui devait suivre la propagation des abominations, jusqu'à la consommation décrétée, même maintenant encore en cours sur, devrait être versé sur le désolé. « O Jérusalem, Jérusalem ! toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui t'ont été envoyés; combien de fois aurais-je rassemblé tes enfants, comme une poule rassemble ses poulets sous ses ailes ; mais vous ne le feriez pas.

Voici, votre maison vous est laissée désolée. Car je vous le dis, vous ne me verrez plus jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » ( Matthieu 24:37 ).

[286] « À cause de la propagation des abominations, il la rendra désolée, jusqu'à ce que la consommation, et celle qui est déterminée, soit déversée sur le désert . » Ceci est diversement rendu. Pour la première clause de la traduction grecque a, "Sur le temple sera l'abomination des désolations" ; rappelant Matthieu 26:15 .

La Vulgate le suit : « Il y aura dans le temple l'abomination de la désolation. » De même l'arabe : « Sur le sanctuaire sera l'abomination de la ruine. Le Dr A. Clarke remarque qu'un MS hébreu. du XIIIe siècle, au lieu de כָּנָף ( canaph ), rendu dans notre version « étalé », et en marge « créneaux », et signifiant littéralement une aile , a le mot היֹכל ( hecal ), temple.

Houbigant a aussi « Dans le temple », etc., comme la Vulgate. Œcolampade, Bullinger, Osiander, etc., comprirent le mot des ailes ou pinacles du temple. Brightman lit : « La désolation sur l'aile des abominations ; observant que « l'aile » est un mot militaire désignant une troupe ou une bande de soldats, comme l'aile des rebelles juifs lorsqu'ils ont pris les armes contre les Romains ; et comprendre le passage comme signifiant : « Quand la rébellion s'ajoutera à l'abomination, et que le peuple sera rangé en ailes, en bandes ou en troupes – l'aile des abominations étant les troupes des voleurs et des brigands, les fanatiques dans le temple, bien que tous les le peuple conspire avec eux, ils dévastent en amenant la ruine sur leurs têtes et sur tout le pays.

» Calvin comprend l' extrémité ou l' extension de l'abomination ; et l'interprète de « la profanation qui s'est produite après que l'Évangile a commencé à être promulgué, et le châtiment qui a été infligé aux Juifs lorsqu'ils ont vu leur temple soumis aux formes les plus grossières de profanation, parce qu'ils ne voulaient pas se soumettre au Fils unique de Dieu. comme sa vraie gloire. Gesenius rend la clause, « Sur le pinacle sont les abominations du désolateur.

Hengstenberg préfère le mot « sommet », c'est-à - dire la partie la plus élevée du temple, ici appelée « abomination », étant ainsi profanée par l'abomination, qu'elle ne mérite plus le nom de temple du Seigneur, mais celui de temple idoles; l'expression indiquant sa ruine totale : « Sur le sommet de l'abomination vient le destructeur. Auberlen adopte le mot « sommet », mais dans un sens différent : « À cause du sommet désolant des abominations » ; ajoutant que c'est l'aème ou le sommet des abominations commises par Israël qui, selon Stier, « abaisse la désolation, voire, qui est la désolation elle-même » ; et que l'adoration d'un peuple qui a assassiné l'Oint du Seigneur, et qui ne fait que continuer plus obstinément dans sa propre justice et sa dureté de cœur, est pleine d'abominations.

Ainsi Ewald : « A cause de la hauteur effrayante des abominations. Hävernick combine l'idée locale avec la morale, comprenant « les sommets extrêmes des abominations » du lieu le plus élevé qui peut être atteint où les abominations seraient commises, à savoir le temple, comme le point culminant de Jérusalem. Keil s'oppose à la référence du passage à la profanation du temple avant la destruction de Jérusalem par les Romains, et, avec quelques autres, prend le mot כָּנָף ( canaph ) dans son sens ordinaire d' aile: « Sur les ailes des abominations, il vient désolant ; » les abominations étant des dieux païens, des images d'idoles et d'autres abominations païennes ; l'idolâtrie étant la puissance qui élève vers le haut le destructeur et le désolateur, le porte et se déplace avec lui sur la terre, ce destructeur étant le futur Antichrist. Le Dr Pusey traduit : « Et sur le sommet des abominations, un désolateur », comprenant que les abominations sont le fondement moral pour lequel, dans la providence de Dieu, il est venu.

Faisons une réflexion.
Le verset dont nous sommes saisis montre les terribles conséquences des privilèges abusés . Aux Juifs appartenait le don de la loi, avec ses types et ses ombres de bonnes choses à venir ; et le service de Dieu, avec son temple, ses prêtres et ses sacrifices ; et les promesses, y compris celle qui couronne, la promesse d'un Sauveur-Roi ; et les alliances, l'ancienne au Sinaï et la nouvelle promise en rapport avec le Messie, leur ont été offertes d'abord par le Christ, puis par ses apôtres, et leur assurant, dès qu'ils l'accepteraient, toutes les bénédictions d'un présent et un salut éternel.

Ces privilèges, cependant, ont été abusés. La loi qu'on leur a donnée, ils s'en vantent sans lui céder l'obéissance d'un cœur aimant qu'elle exige ; et s'est reposé dans ses observances extérieures et typiques, au lieu d'embrasser la substance à laquelle ils ont indiqué. Le Sauveur promis, quand Il est venu, ils l'ont rejeté; et l'alliance qui leur offrait le plein pardon de leurs péchés et le renouvellement de leur nature, ils refusèrent, préférant mériter leur acceptation avec Dieu par leurs propres œuvres misérables d'une simple justice extérieure.

La conséquence fut que tandis qu'un reste acceptait l'alliance offerte et entrait dans la jouissance de toutes ses précieuses bénédictions, les autres étaient aveuglés et continuaient dans la dureté et l'imprudence de leurs cœurs incrédules, ajoutant péché sur péché, refusant non seulement d'accepter Christ eux-mêmes, mais faisant tout leur possible pour empêcher les autres de le faire, et persécutant jusqu'à la mort ceux qui l'ont accepté eux-mêmes et ont cherché à le faire connaître aux autres; jusqu'à ce que la mesure de leur iniquité soit pleine, les jugements menacés de Dieu sont tombés sur eux jusqu'au bout, et d'être la nation la plus favorisée du monde, ils sont devenus des parias de leur propre pays et des vagabonds sur la face de la terre, comme nous le voyons eux à ce jour; un phare et un avertissement aux Gentils, à qui leurs privilèges ont été gracieusement transférés,

« Ne soyez pas noble, mais craignez. Car si Dieu n'a pas épargné les branches naturelles (du bon olivier), prends garde qu'il ne t'épargne pas non plus (qui n'a été que greffé parmi eux). C'est à cause de l'incrédulité qu'ils ont été rompus, et tu te tiens par la foi » ( Romains 11:20 ). La langue qui nous vient de cette longue terre désolée, autrefois la gloire de toutes les terres, et de cette longue montagne sans temple profanée, où Jéhovah avait autrefois sa demeure, et ce misérable reste de la nation dispersée, une fois le peuple préféré de Dieu, les rois et les sacrificateurs de Jéhovah, maintenant incapables de trouver un domicile fixe ou un lieu de repos pour la plante de leur pied, est : « Voici la bonté et la sévérité de Dieu : sur ceux qui sont tombés, la sévérité ; mais vers toi, bonté ; si tu persistes dans sa bonté, sinon tu seras aussi retranché.

» « Comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut ? « Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas votre cœur. Si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité, il ne reste plus de sacrifice pour le péché, mais une certaine attente effrayante du jugement et une ardente indignation qui Hébreux 2:3 les adversaires » ( Hébreux 2:3 ; Hébreux 3:7 ; Hébreux 10:26 )