Ésaïe Introduction

Présentation d'Isaïe

Section 1. Division des livres de l'Ancien Testament

Au début, les Juifs ont divisé les livres de l'Ancien Testament en trois parties - la Loi, les Prophètes et l'Hagiographa (les écrits sacrés). La loi comprenait les cinq livres de Moïse. La priorité a été donnée à cette division parce qu'elle était la première composée, ainsi qu'en raison de sa composition de leur constitution civile et ecclésiastique et de leurs archives historiques les plus anciennes.

Les prophètes constituaient la deuxième et la plus grande division des écrits sacrés des Juifs. Cette partie comprenait les livres de Josué, Juges, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Rois et 2 Rois, qui étaient appelés les «anciens prophètes»; et Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel et les livres d'Osée à Malachie, appelés les «derniers prophètes». Daniel a été exclu de cette partie par les Juifs plus tardifs et assigné à la troisième division, parce qu'ils ne le considéraient pas comme un prophète, mais comme un écrivain historique. Autrefois, son travail était sans doute inclus dans la deuxième division.

La troisième partie, «l'Hagiographa», comprend les Psaumes, les Proverbes, Job, le Cantique de Salomon, Ruth, les Lamentations, l'Ecclésiaste, Esther, Daniel, Esdras-Néhémie, et les deux livres des Chroniques.

Cette triple division de l'Ancien Testament est aussi ancienne que l'époque de notre Sauveur, car il s'y réfère dans Luc 24:44. Les Juifs attribuent la disposition et la division des livres canoniques à Esdras. Ils disent qu'il a été aidé en cela par 120 hommes qui ont constitué «une grande synagogue»; que Daniel et ses trois amis, Shadrach, Meshach et Abednego, étaient de ce nombre; et qu'Aggée et Zacharie, ainsi que Simon le Juste, y étaient aussi liés. Mais cette affirmation est connue pour être erronée. Du temps de Daniel au temps de Simon le Juste, pas moins de 250 ans se sont écoulés (Alexander on the Canon, pp. 26, 27); et bien sûr, toutes ces personnes n'auraient pas pu être présentes. Il n'est cependant pas improbable qu'Ezra ait été assisté par des hommes savants et pieux qui l'ont aidé dans son travail. Ce qu'Ezra a fait est en effet inconnu. C'est l'opinion générale qu'il a rassemblé et arrangé les livres qui composent maintenant l'Ancien Testament; qu'il a peut-être écrit certains des livres historiques, ou les a compilés à partir de fragments d'histoire et de documents qui auraient pu se trouver dans les archives publiques (comparez l'analyse de Ésaïe 36); et qu'il a donné une finition et un arrangement à l'ensemble. Puisque Esdras était un homme inspiré, la disposition des livres sacrés, et les portions qu'il a pu ajouter, ont donc la sanction de l'autorité divine. Il n'y a aucune preuve, cependant, qu'Ezra a «complété» le canon de l'Ancien Testament. Malachie vécut après lui, et dans le premier livre des Chroniques 1 Chroniques 3 la généalogie des fils de Zorobabel est remontée à l'époque d'Alexandre le Grand - environ 130 ans après l'époque d'Ezra. La probabilité est, par conséquent, qu'Esdras a «commencé» l'arrangement des livres, et que le canon de l'Ancien Testament a été complété par une autre main.

Les prophètes ont été divisés en «le premier et le second». Parmi ces derniers, Isaïe a uniformément occupé la première place et le premier rang. Cela ne lui a pas été assigné parce qu'il a prophétisé avant tous les autres. En effet, il a précédé Ézéchiel et Jérémie, mais Jonas, Amos et Osée étaient ses contemporains. La priorité a été donnée à ses prophéties sur les leurs, probablement pour deux raisons; d'abord, en raison de leur longueur, de leur dignité et de leur valeur relative; et deuxièmement, parce que les prophètes mineurs étaient autrefois reliés en un seul volume, ou écrits sur un rouleau de parchemin, et il était commode de les placer «ensemble», et ils avaient donc tous une place après Ésaïe. De tout temps, les prophéties d'Esaïe ont été considérées comme les plus importantes de toutes celles de l'Ancien Testament; et d'un commun accord ils ont été jugés dignes de la place principale parmi les écrits juifs.

Section 2. La vie d'Isaïe et les caractéristiques de ses écrits

On ne sait pas grand-chose de l’époque où a vécu Ésaïe, ce qu’il nous a dit lui-même. Dans l'inscription à son livre Ésaïe 1:1, on nous dit qu'il était le fils d'Amoz, et qu'il s'acquitta de la fonction prophétique sous le règne des rois Ozias, Jotham, Achaz et Ézéchias. En ce qui concerne ces époques et le caractère de la période pendant laquelle elles ont régné, voir la section 3 de cette introduction (ci-dessous). Il ressort également des prophéties elles-mêmes qu'il les a délivrées pendant le règne de ces rois. Dans Ésaïe 6:1, il est expressément dit qu'il eut une vision de Yahvé l'année de la mort d'Ozias. Bien sûr, il doit avoir commencé ses travaux prophétiques au moins dès la dernière année de ce roi. Si ce chapitre ou cette vision n'a pas été conçu comme une inauguration du prophète, ou une intronisation dans la fonction prophétique (voir les notes sur Ésaïe 6:1), et si ses prophéties ont été recueillies et arrangé comme ils ont été livrés, alors il suivra que les chapitres précédents Isa. 1–5 peut avoir été délivré sous le règne d'Ozias, et peut-être quelque temps avant sa mort.

Il n'y a aucune mention expresse de son énonciation de prophéties à l'époque de Jotham. Hengstenberg et d'autres supposent que les prophéties dans Isa. 2–5 ont été livrés pendant son règne. Mais de cela, il n'y a aucune preuve concluante. Il n'a peut-être rien «enregistré» pendant son règne; bien qu'il puisse, en tant que prédicateur public, avoir été engagé dans l'office prophétique d'une autre manière. Ses écrits eux-mêmes contiennent des preuves qu'il était engagé dans la fonction prophétique sous le règne d'Achaz. Voir Ésaïe 7 et les chapitres suivants. De Isa. 36–39, nous apprenons qu'il était engagé dans la fonction prophétique sous le règne d'Ézéchias. Nous avons une déclaration explicite qu'il fut occupé dans son œuvre prophétique jusqu'à la 15e année d'Ézéchias, au commencement de laquelle les ambassadeurs de Babylone vinrent à Jérusalem pour le féliciter de son rétablissement de sa maladie; Dans Ésaïe 39:1 Ozias est mort, selon Calmet, 754 ans avant le Christ. Esaïe doit donc avoir occupé la fonction prophétique au moins de 754 à 707 avant JC, soit 47 ans; c'est-à-dire sous Ozias un an, sous Jotham pendant 16 ans, sous Achaz pendant 16 ans, et sous Ézéchias pendant 14 ans.

On ne sait pas à quel âge Esaïe est entré dans la fonction prophétique. Il est probable qu'il vécut beaucoup plus longtemps que jusqu'à la 15e année d'Ézéchias. Dans 2 Chroniques 32:32, il est dit que «le reste des actes d'Ézéchias» était «écrit dans la vision d'Ésaïe;» et cette déclaration implique évidemment qu'il lui a survécu, et a enregistré les actes de son règne jusqu'à sa mort. Étant donné qu'Ezéchias a vécu 14 ou 15 ans après cela (Ésaïe 38:5, comparez 2 Rois 18:2), cela rendrait la période de son ministère public doit s'étendre à au moins 61 ou 62 ans. Si Esaïe a survécu à Ezéchias, il a probablement vécu quelque temps jusque sous le règne de Manassé. Cette supposition n'est certes confirmée par aucun enregistrement historique direct dans l'Ancien Testament, mais par tous les récits traditionnels qui nous ont été transmis. Le témoignage des Juifs et des premiers pères est uniforme selon lequel Esaïe a été mis à mort par Manassé en étant scié en deux. Le principal délit allégué était qu'Isaïe avait dit qu'il avait vu Yahvé, et que pour cela il devait mourir, conformément à la loi de Moïse Exode 33:2, "Nul homme me verra et vivra. Si Esaïe a vécu jusqu'à l'époque de Manassé, et surtout si Isaïe a prophétisé sous le règne de Manassé, il est probable que la vraie raison pour laquelle il a été mis à mort était qu'il était offensant envers le monarque et sa cour.

Les circonstances qui rendent probable la supposition qu'Ésaïe a vécu sous Manassé, et qu'il a été mis à mort par lui en étant scié en deux, sont les suivantes:

(1) Le fait qui a été dit ci-dessus qu'Esaïe a vécu pour compléter le récit du règne d'Ézéchias et bien sûr lui a survécu.

(2) Le témoignage des écrivains juifs: Il y a en effet beaucoup de fabuleux dans leurs écrits, et même en rapport avec les vérités qu'ils rapportent; il y a beaucoup de choses puériles et fausses. Cependant, il n'y a aucune raison de douter des principaux «faits» qu'ils relatent. En effet, Josèphe ne déclare pas expressément qu'il a été tué par Manassé, mais il donne un récit du règne de Manassé qui rend probable que si Esaïe était alors en vie, il aurait été mis à mort. Ainsi, il dit (Ant. Livre 10, chapitre 3, section 1) qu'il a tué de manière barbare tous les hommes justes qui étaient parmi les Hébreux; il n’épargnerait pas non plus les prophètes, car il en tuait tous les jours quelques-uns d’entre eux, jusqu’à ce que Jérusalem soit envahie de sang. »Dans le Talmud, le récit suivant se produit: Manassé fit mourir Ésaïe. Le rabbin a dit qu'il l'avait condamné et l'avait mis à mort, parce qu'il lui avait dit: «Moïse, ton seigneur, a dit: 'Nul ne me verra et ne vivra' Exode 33:2, mais tu as dit: 'J'ai vu le Seigneur sur un trône haut et élevé' Ésaïe 6:1. Moïse, ton seigneur, a dit: "Qui rapprochera le Seigneur pour que nous puissions l’appeler"; mais tu as dit: "Cherchez le Seigneur pendant qu'il se trouve, invoquez-le pendant qu'il est proche" Ésaïe 55:6. Moïse, ton seigneur, a dit: "J'accomplirai le nombre de tes jours" Exode 22:26; mais tu as dit: "J'ajouterai à tes jours quinze ans" Ésaïe 38:5, etc. Voir Gesenius, Einlei. p. 12. Le témoignage des Juifs à ce sujet est uniforme. Michaelis (la préface d'Isaïe) a fait référence aux endroits suivants pour prouver ce point. Tract. Talmud. Jabhamoth, 49 ans; «Sanhédrin, fol. 103; Jalkut, partie II. fol. 38; Schalscheleth Hakkab. » fol. 19. Rachi et Abarbanel dans leurs commentaires font la même déclaration.

(3) Le témoignage des premiers écrivains chrétiens est le même. Justin Martyr, dans son dialogue avec Trypho le Juif, parlant d'Isaïe, dit: ὄν πρίον ζυλῳ ἐπρίσατε on prioni zulō eprisate, 'que vous avez scié en deux avec une scie en bois.' Tertullien (de patientia, c. 14) dit: His patientiae viribus secatur Esaias. - Lactantius (lib. Iv. C. 2) dit, Esais, quem ipsi Judaei serra consectum crudelissime necaverunt. - Augustin (de Civit. Dei, lib. 18, c. 24) dit: 'Le prophète Isaïe est réputé avoir été tué par le roi impie Manassé.' Jérôme (sur Ésaïe 57:1) dit que le prophète a prophétisé dans ce passage de sa propre mort, car 'c'est une tradition incontestée parmi nous, qu'il a été scié en deux par Manassé, avec une scie en bois.' Ces passages et d'autres des écrivains juifs et des pères se trouvent dans la préface de Michaelis à Isaïe; dans l’introduction de Gesenius; et dans Carpzov, Crit. Sacr. En fait, il ne semble y avoir aucune raison de remettre en question ce témoignage. Il faut se rappeler que Jérôme connaissait bien l'hébreu, qu'il habitait en Palestine et qu'il a sans doute donné l'opinion dominante sur la mort d'Isaïe.

(4) Le caractère de Manassé était tel qu'il rendait probable que, si Esaïe vivait du tout pendant son règne, Manassé chercherait sa mort. Dans 2 Rois 21:16, il est dit de Manassé qu'il «a versé beaucoup de sang innocent, jusqu'à ce qu'il ait rempli Jérusalem d'un bout à l'autre.» Ce récit est en accord entier avec celui de Josèphe, cité ci-dessus. Au début de son règne, il est rapporté qu'il a fait du mal, et surtout qu'il a élevé les hauts lieux et les autels de l'idolâtrie qu'Ézéchias avait détruits, et s'est efforcé de restaurer à nouveau les abominations qui avaient existé au temps d'Achab, 2 Rois 21:2. Il n'est guère crédible qu'un homme tel qu'Esaïe verrait tout cela fait sans quelque effort pour l'empêcher; et il est certain qu'un tel effort exciterait l'indignation de Manassé. Si, cependant, Manassé retranchait les hommes justes de Jérusalem, comme le témoigne Josèphe, et comme l'auteur des Livres des Rois voulait nous le faire croire, il y a toute probabilité qu'Ésaïe abandonne aussi un sacrifice à son indignation. Il n'est pas nécessaire pour cela de supposer qu'Esaïe est apparu beaucoup en public; ou que, étant alors un vieil homme, il devrait prendre une part proéminente dans les transactions de cette période. Le fait que nous n'ayons aucune prophétie enregistrée de cette époque, comme nous l'avons fait de l'époque d'Ozias, d'Achaz et d'Ézéchias, laisse probable qu'Ésaïe se soit retiré des fonctions plus publiques de l'office prophétique, et probablement (voir la section 4 de cette introduction ) s'était livré à la contemplation calme et sainte de l'avenir et des temps meilleurs sous le Messie. Mais les sentiments d’Isaïe seraient toujours connus du monarque; et son influence pendant qu'il vivait parmi le peuple peut avoir été matériellement dans la voie des desseins de Manassé. Manassé, par conséquent, peut avoir considéré comme nécessaire de l'éloigner, et dans le massacre des hommes bons et des prophètes de son temps, il y a toute probabilité qu'Esaïe aurait été fait une victime.

(5) Cela confirme cette affirmation que Paul Hébreux 11:37 affirme que certains des anciens saints ont été "sciés en deux". Dans l'Ancien Testament, il n'y a pas mention expresse de la mise à mort de quiconque de cette manière, mais il a été commun avec tous les exposants, depuis les premières périodes, de supposer que Paul avait référence à Isaïe. La tradition universelle à ce sujet chez les Hébreux le rend moralement certain. Il est certain que Paul n'aurait pu faire une telle énumération à moins qu'il n'y ait eu une tradition bien établie de quelqu'un ou plus qui avait souffert de cette manière; et toute la tradition est d'accord pour l'assigner à Isaïe.

(6) Le caractère de la deuxième partie des prophéties d'Isaïe Isa. 40–66 concorde avec cette supposition. Ils sont principalement employés à dépeindre les gloires d'un âge futur; la béatitude du temps du Messie. Ils témoignent des sentiments d'un saint homme qui avait le cœur brisé par l'état des choses existant; et qui s'était retiré de la vie active et cherchait une consolation dans la contemplation des bénédictions futures. Aucune petite partie de ces prophéties n'est utilisée pour déplorer un état d '«idolâtrie» existant (voir en particulier Ésaïe 4; Ésaïe 41; Ésaïe 56:1; Ésaïe 57; Ésaïe 65) et la prévalence de l'irréligion générale. Un tel décryptage ne s'accorde pas avec le règne d'Ezéchias; et c'est évidemment le langage d'un homme découragé par les abominations dominantes, et qui, ne voyant guère d'espoir de réforme immédiate, se tourna vers les temps futurs et cherchait le repos dans la contemplation de jours plus heureux. On ne sait pas combien de temps Esaïe a pu vivre sous Manassé; et par conséquent, il n'est pas possible de déterminer l'âge d'Isaïe quand il a été mis à mort. On peut raisonnablement supposer qu'Ésaïe est entré dans sa fonction prophétique dès l'âge de vingt ans. De Jérémie 1:6, nous apprenons qu'un appel antérieur à l'office prophétique a parfois eu lieu. Dans cette supposition, Esaïe aurait eu 82 ans à la mort d'Ezéchias. Il n'y a donc pas d'improbabilité dans la supposition qu'il aurait pu vivre 10 ou même 15 ans ou plus, sous le long règne de Manassé. Le prêtre Jehoiada atteint le grand âge de 130 ans 2 Chroniques 24:15. Evidemment, Isaiah a vécu une vie à la retraite et tempérée. C'est la tradition uniforme des chrétiens orientaux qu'il a vécu jusqu'à l'âge de 120 ans; voir Christol de Hengstenberg. vol. je. p. 278.

L'endroit où Esaïe a vécu n'est pas connu avec certitude et la plupart des circonstances de sa vie ne sont pas connues. La résidence permanente d’Isaïe, dans la première partie de sa vie prophétique, semble avoir été à Jérusalem. Pendant le règne de l'impie Achaz, il s'avança hardiment comme le reproche du péché, et passa évidemment une partie considérable de son temps près de la cour, Ésaïe 7 et suivants. Ses conseils et avertissements ont ensuite été ridiculisés et ignorés. Ézéchias était un prince pieux et admit Ésaïe comme conseiller, et était enclin à suivre les conseils d'Ésaïe. Sous le règne d’Ézéchias, Ésaïe a été traité avec respect, et Ésaïe a joué un rôle important dans la direction des conseils publics pendant les événements agités de ce règne. Si Esaïe a vécu au temps de Manassé, il s'est probablement retiré de la vie publique; son conseil n'a pas été sollicité et, s'il lui a été proposé, n'a pas été respecté. Il est évident qu'il ne s'est pas entièrement retiré de sa fonction de réprouvant Isa. 56–58, mais son travail principal semble avoir été de contempler les visions pures et splendides qui se rapportent aux temps les plus heureux du monde, et qui constituent la fin de ses prophéties, Isa. 40–66.

On sait peu de choses sur la famille d'Isaïe. Les écrivains juifs affirment constamment qu'Isaïe était d'origine noble et étroitement lié à la famille royale. Le nom de son père était Amoz, ou «Amotz» - אמוץ 'âmôts; pas le prophète Amos, comme certains l'ont supposé, car son nom en hébreu est אמוס 'amôs, Amos. Amoz (Amotz), le père d'Isaïe, les Juifs affirment avoir été le frère d'Amatsia, fils de Joas, roi de Juda, 2 Rois 14:1. Ainsi, David Kimchi sur Ésaïe 1:1, écrit: «Nous ignorons sa famille, de quelle tribu il était, sauf que nos médecins ont transmis par tradition, qu'Amotz et Amatsia étaient frères. »Et ainsi Rabbi Salomon dit:« Il nous est transmis de nos ancêtres qu'Amotz et Amatsia étaient frères. »La même chose est dite aussi par Rabbi Lévi (dans Megilla, ci fol. 10); et par Abarbanel, Préface fol. 1 (cité par Michaelis, Préface à Isa.) Dans cette supposition, il n'y a rien d'improbable: et le fait qu'il ait été admis si librement aux conseils d'Ezéchias, et qu'il est allé si hardiment à Achaz Ésaïe 7:1, peut sembler donner une certaine contenance à l'idée qu'il était lié à la famille royale.

Le père d'Isaïe était évidemment bien connu; voir Ésaïe 1:1, et ailleurs, où son nom est introduit. En effet, il n'est pas improbable que la plupart des prophètes descendent de familles très respectables, puisqu'ils mentionnent généralement le nom de leur père comme un nom bien connu; comparer Ézéchiel 1:3; Jérémie 1:1; Osée 1:1; Joël 1:1; Jonas 1:1; Sophonie 1:1; Zacharie 1:1. Dans les autres prophètes, le nom du «père» est omis, probablement parce qu'il était obscur et inconnu. Il est moralement certain qu'Esaïe n'était pas lié à l'ordre lévitique, car s'il l'avait été, cela aurait été désigné comme dans Jérémie 1:1; Ézéchiel 1:3. L'épouse d'Isaïe est appelée "une prophétesse" Ésaïe 8:3, et certains supposent qu'elle avait l'esprit de prophétie, mais l'opinion la plus probable est que les épouses de les prophètes étaient appelés prophétesses, comme les femmes des prêtres étaient appelées «prêtresses».

Sur la question de savoir si Isaïe avait plus d'une femme, voir les notes à Ésaïe 7 et les notes à Ésaïe 8. Deux fils d'Isaïe sont mentionnés, tous deux ayant des noms propres à éveiller l'attention religieuse, et qui étaient en un certain sens les gages de l'accomplissement des prédictions divines. Le nom de celui-ci était "Shear-Jashub" Ésaïe 7:3, dont le sens est "le reste reviendra" - conçu, sans aucun doute, pour être un signe ou un gage que le reste des Juifs qui devraient être emportés «à tout moment» reviendrait; ou que la nation entière ne serait pas détruite et ne s'éteindrait pas. C'était l'un des axiomes ou des points fondamentaux dans tous les écrits de ce prophète; et quelle que soit la calamité ou le jugement qu'il prédisait, il se terminait toujours avec l'assurance que la nation serait encore finalement préservée, et grandement agrandie et glorifiée. Isaïe semble avoir résolu cette idée de garder autant que possible devant l'esprit de ses compatriotes, et à cette fin il a donné à son fils un nom qui serait pour eux un gage de sa profonde conviction de cette vérité.

Le nom de l'autre est "Maher-Shalal-Hash-Baz" Ésaïe 8:1, "hâte au butin; hâte à la proie »- un nom significatif du fait que les Assyriens Ésaïe 7 ravageraient et soumettraient bientôt la terre, ou ils pilleraient largement le royaume de Judée. La tradition dit que la mort d'Isaïe s'est produite à Jérusalem près de la fontaine de Siloé. Juste en dessous de cette fontaine et en face du point où se termine le mont Ophel, se trouve un grand mûrier avec une terrasse de pierres entourant son tronc, où il est dit qu'Isaïe a été scié en deux; Bavoir de Robinson. Recherche, i. 342. La tradition en outre est que son corps a été enterré ici, d'où il a été transporté à Paneas près des sources du Jourdain, et de là à Constantinople l'année de notre Seigneur 442 après JC.

Un grand respect a été rendu à Isaïe et à ses écrits après sa mort. Il est évident que Jérémie l'a imité (comparez les notes à Ésaïe 15:1 et les notes à Ésaïe 16:1); et il y a de nombreuses preuves qu'Esaïe a été étudié par les autres prophètes. Le respect avec lequel il était tenu par le Seigneur Jésus et par les auteurs du Nouveau Testament sera montré dans une autre partie de cette introduction (section 6). Josèphe (Ant. Livre 11, chapitre 1, section 2) dit que Cyrus a été ému par la lecture d'Isaïe à la reconnaissance du Dieu d'Israël, et à la restauration des Juifs et à la reconstruction du temple. Après avoir énoncé (section 1) le décret que Cyrus a pris en faveur des Juifs, il ajoute: `` Cela était connu de Cyrus par sa lecture du livre qu'Ésaïe a laissé de ses prophéties: car ce prophète avait dit que Dieu avait parlé ainsi à lui dans une vision secrète: «Ma volonté est que Cyrus, que j'ai désigné pour être roi de nombreuses et grandes nations, renverra mon peuple dans son pays et bâtira mon temple.»

Cela a été prédit par Esaïe 140 ans avant la démolition du temple. En conséquence, lorsque Cyrus a lu ceci et admiré la puissance divine, un désir et une ambition sincères sont venus sur lui pour accomplir ce qui était ainsi écrit; alors il appela les Juifs les plus éminents qui étaient à Babylone et leur dit qu'il leur avait donné la permission de retourner dans leur propre pays et de reconstruire leur ville, Jérusalem et le temple de leur Dieu. Dans ce passage de Josèphe, il y a une référence incontestable à Ésaïe 44:28; «Qui dit de Cyrus: Il est mon berger, et il accomplira tout mon plaisir, même en disant à Jérusalem: Tu seras bâti; et au temple, ta fondation sera posée; ’compare Ésaïe 45:1 ff. Sur l’authenticité de ce passage de Josèphe, voir la note de Whiston. Il est justement remarqué (voir l'observation de Jahn, citée par Hengstenberg, Christol. I. 279) que cette déclaration de Josèphe fournit la seule explication de la conduite de Cyrus envers les Juifs. Ce n’est qu’un commentaire sur Esdras 1:2, où Cyrus dit: ‘Yahvé, le Dieu du ciel et de la terre m’a donné tous les royaumes de la terre; et il m'a chargé de lui construire une maison à Jérusalem, qui est en Juda. 'Il est incroyable que Cyrus n'ait pas vu la prophétie Ésaïe 44:28 se respecter avant de faire ceci proclamation.

Les écrits des pères sont pleins de la louange d'Isaïe. Jérôme dit de lui qu'il ne doit pas tant être estimé un prophète qu'un évangéliste. Et il ajoute: «Il a expliqué si clairement tout le mystère du Christ et de l'Église que vous ne le considérerez pas comme prédisant les événements futurs, mais comme composant une histoire du passé.» Dans «l'Épître ad Paulinum» de Jérôme, il dit: «Ésaïe ne me semble pas avoir composé une prophétie, mais l'évangile! '' Et dans la préface de Jérôme, il dit: `` que dans son discours (d'Isaïe) il est si éloquent, et est un homme d'une élocution si noble et raffinée, sans aucun mélange de rusticité. , qu'il est impossible de conserver ou de transfuser la beauté de son style dans une traduction », comparez les Confessions d'Augustin, ix. 5; De Civita. Dei. lib. viii. c. 29. Moïse Amyraldus a dit d’Esaïe qu’il «semble tonner et émettre des éclairs; il semble ne pas confondre et ne pas mêler la Grèce, comme on l'a dit autrefois de Périclès; pas la Judée et les régions voisines, mais le ciel et la terre et tous les éléments », voir la préface de Michaelis à Isaïe, p. 8-10; comparez Josephus, Ant. livre 10, chapitre 3; aussi Sirach 48:22.

«Le style d'Isaïe», dit Hengstenberg, Christol. vol. je. p. 281, «se caractérise en général par la simplicité et la sublimité; dans l'utilisation de l'imagerie, il occupe une place intermédiaire entre la pauvreté de Jérémie et l'exubérance d'Ézéchiel. À d'autres égards, son style est adapté au sujet, voire évolue avec lui. Dans ses dénonciations et ses menaces, Isaih est sérieux et véhément; dans ses consolations et ses instructions, au contraire, Isaïe est doux et insinuant; dans les passages strictement poétiques, Isaïe est plein d'impétuosité et de feu. Il vit tellement dans les événements qu’il décrit que l’avenir devient pour lui le même que le passé et le présent. »

Il est maintenant généralement admis qu'une partie considérable d'Isaïe, comme les autres prophètes, est de la poésie. Pour l'établissement de cet avis, nous sommes principalement redevables au Dr Lowth. "Il a," dit-il, (Prelim. Diss. À Isaïe) "Je pense, a été universellement compris que les prophéties d'Isaïe ont été écrites en prose. Le style, les pensées, les images, les expressions ont pu être poétiques, et cela au plus haut degré; mais qu'ils ont été écrits en vers, en mesure, en rythme, ou quoi que ce soit qui distingue la poésie la composition de ces livres de l'Ancien Testament qui peuvent être poétiques, tels que Job, les Psaumes et les Proverbes, de la livres historiques, en tant que simple prose, cela n'a jamais été supposé, du moins n'a jamais été le sentiment dominant.

L'objet principal de Lowth, dans sa «dissertation préliminaire», était de démontrer que les prophéties d'Isaïe ont toutes les caractéristiques de la poésie hébraïque; position qu'il a abondamment établie, et qui est maintenant admise par tous comme correcte. Pour une vision plus étendue de la nature de la poésie hébraïque, le lecteur peut consulter l’introduction de Barnes au Livre de Job.

Dans tous les âges, Isaiah a été considéré comme le plus sublime de tous les écrivains. Il est simple, audacieux, rapide, élevé; il abonde en métaphore et en transitions rapides; ses écrits regorgent des figures les plus sublimes de la rhétorique et des plus beaux ornements de la poésie. Grotius le compare à Démosthène. «Dans ses écrits, nous rencontrons la pureté de la langue hébraïque, comme dans l’orateur la délicatesse du goût attique. Les deux sont sublimes et magnifiques dans leur style; véhément dans leurs émotions; copieux dans leurs chiffres; et très impétueux quand ils décrivent des choses d'une nature énorme, ou qui sont douloureuses et odieuses. Isaïe était supérieur à Démosthène en l'honneur de sa naissance illustre. »Commentaire sur 2 Rois 19:2. On peut ajouter ici que, bien que ses écrits ne soient pas aussi anciens que ceux de Moïse, ou que ceux d'Homère et d'Hésiode, ils sont pourtant plus anciens que la plupart des productions classiques admirées de la Grèce, et sont bien plus anciens que n'importe lequel des les classiques latins. En tant qu '«écrivain ancien», il exige le respect. Et exposant totalement l'idée de son inspiration et de son caractère «religieux», il a une prétention de poète, d'orateur, d'écrivain d'une beauté éminente et d'une sublimité inégalée à l'attention de ceux qui recherchent l'éminence en littérature.

Aucune raison ne peut être donnée pourquoi dans un cours de formation mentale, Isaïe et la langue dans laquelle il a écrit, devraient être négligés, tandis qu'Hésiode et Homère, avec la langue dans laquelle ils ont écrit, devraient être les objets d'admiration et de culture diligente . Dans aucun livre, peut-être, le simple homme de goût ne peut être plus satisfait que dans l'étude d'Isaïe; par aucun écrit, l'esprit ne serait plus élevé au regard du beau et du sublime, ou le cœur serait plus raffiné par la contemplation du pur. Peu d'écrivains classiques grecs et latins - très peu - peuvent être remis entre les mains des jeunes sans mettre en danger la pureté de leur morale; mais Ésaïe peut être étudié dans toutes les périodes de la jeunesse, de la virilité et de la vieillesse, seulement pour accroître la vertu du cœur et la pureté de l'imagination, en même temps qu'il enrichit et élargit la compréhension. Et tandis que personne qui n'a que des vues sur la valeur inestimable des classiques grecs et latins dans la plupart des aspects envisagés dans l'éducation ne souhaiterait les voir bannis des écoles ou déplacés des séminaires de savoir, mais l'amant des écrits anciens, de la pureté de la pensée et de la diction, de la poésie douce et captivante, du beau et sublime dans l'écriture, de peut-être de la langue la plus ancienne du monde, et des sentiments purs de la révélation, peut espérer que le temps viendra où la langue hébraïque sera être jugé digne de la culture dans les écoles et les collèges américains ainsi que le latin et le grec; et que dans le cadre de la formation de la jeunesse américaine, Isaiah peut être autorisé à prendre une place «au moins» aussi honorable que Virgile ou Homer - comme Cicéron ou Démosthène.

C'est en effet une réflexion mélancolique que nous sommes obligés de faire sur les séminaires du savoir de notre terre - terre chrétienne - que les écrits des prophètes et poètes hébreux aient été contraints de faire place à la poésie et à la mythologie des Grecs; et que les livres contenant le seul système de religion pure sont tenus de s'en remettre à ceux qui ont été écrits sous les auspices de l'idolâtrie, et qui souvent expriment des sentiments et inculquent des sentiments qui ne peuvent contribuer à la pureté du cœur, ou être réconcilié avec la vérité révélée du ciel. Comme spécimens de goût; comme modèles de richesse de pensée et de beauté de diction; ainsi que pour être les véhicules dans lesquels la connaissance de la seule vraie religion est transmise à l'homme, ces écrits ont une prétention à l'attention des jeunes. Si les écrits d'Isaïe n'étaient que de simples compositions humaines; s'ils nous étaient parvenus comme l'ont fait les écrits de Démosthène et d'Homère; et s'ils n'avaient pas été liés à la «religion», nous pourrions être autorisés à exprimer la conviction que les «classiques» juifs, ainsi que les classiques de la Grèce et de Rome, auraient eu une place honorable dans tous les séminaires du savoir, et dans toutes les bibliothèques publiques et privées du pays.

Section 3. Le temps d'Isaïe

Comme nous l'avons vu, Isaïe a vécu la plus grande partie d'un siècle, et peut-être même plus d'un siècle. Il est probable aussi que pendant une période de plus de 70 ans il exerça la fonction prophétique. Pendant cette longue période, des changements importants ont dû se produire; et une connaissance de certains des principaux événements de son temps est nécessaire pour comprendre ses prophéties. En effet, une simple connaissance des faits historiques rendra souvent des parties de ses prophéties claires qui seraient autrement totalement inintelligibles.

Le royaume d'Israël, qui pendant les règnes de David et de Salomon avait été si puissant et si magnifique, était divisé en deux royaumes séparés 990 ans avant Christ, ou 240 ans avant qu'Esaïe n'entre dans son office prophétique. La gloire de ces royaumes était partie; et ils avaient été considérablement affaiblis par des disputes entre eux et par des conflits avec les nations environnantes. D'une manière particulière, le royaume d'Israël (Samarie, Éphraïm, les dix tribus, comme on l'appelait sans discernement) avait été gouverné par une succession de princes méchants, s'était profondément imprégné d'idolâtrie et avait jusqu'à présent provoqué Dieu au point de faire il est nécessaire de les déplacer vers un pays étranger. C'est à l'époque où Isaïe s'acquittait des devoirs de la fonction prophétique que ce royaume fut complètement renversé et que les habitants furent transplantés dans un pays lointain. En l'an 736 av.J.-C., ou pas loin de 20 ans après qu'Isaïe soit entré dans son travail, Tiglath-Pileser, roi d'Assyrie, tua Rezin, roi de Damas, l'allié de Pékah, le roi de Samarie. Tiglath-Pileser entra dans le pays d'Israël et prit de nombreuses villes et captifs, principalement en Galaad et en Galilée, et il transporta de nombreux habitants en Assyrie; 2 Rois 16:5; Amos 1:5; 2 Rois 15:29; 1 Chroniques 5:26.

Ce fut la première captivité du royaume d'Israël. Shalmaneser succéda à Tiglath-Pileser comme roi d'Assyrie en 724 av. En l'an 721 avant JC Shalmaneser a assiégé la Samarie et, après un siège de trois ans, il l'a prise. Il transporta les habitants que Tiglath-Pileser n'avait pas enlevés au-delà de l'Euphrate et les plaça dans des villes là 2 Rois 17:3; Osée 13:16; 1 Chroniques 5:26. C'était la fin du royaume d'Israël, après qu'il ait subsisté pendant 254 ans. Esaïe a exercé la fonction prophétique pendant environ 30 des dernières années du royaume d'Israël. Mais sa résidence était principalement à Jérusalem; et peu de ses prédictions font référence au royaume d'Israël. La plupart de ses prophéties qui font référence aux Juifs se rapportent au royaume de Juda et à Jérusalem.

Le royaume de Juda, dont la capitale était Jérusalem, avait considérablement diminué de la splendeur et de la magnificence qui avaient existé sous David et Salomon. Il avait été grandement affaibli par la révolte des dix tribus et par les guerres dans lesquelles il s'était engagé avec le royaume de Samarie, ainsi qu'avec les nations environnantes. Bien que ses rois fussent supérieurs en vertu et en piété aux rois d'Israël, beaucoup d'entre eux n'avaient pas été dignes d'être les descendants de David et leur conduite les avait grandement exposés au mécontentement divin.

Quand Esaïe est entré dans sa fonction prophétique, le trône était occupé par Ozias; ou comme on l'appelle ailleurs, Azariah. Il succéda à son père Amatsia, et avait 16 ans lorsqu'il monta sur le trône, et il régna 52 ans. Ozias a commencé son règne en l'an 809 av. J.-C. et, bien sûr, son règne s'est prolongé jusqu'en 757 av. Son caractère général était celui de l'intégrité et de la piété. Il était un adorateur du vrai Dieu, mais il n'a pas enlevé les bosquets et les hauts lieux qui avaient été établis dans le pays pour un culte idolâtre. Il fortifia considérablement Jérusalem, réussit ses guerres avec les Philistins, les Arabes et les Ammonites, et étendit quelque peu son royaume dans les régions environnantes. Vers la fin de sa vie, il était coupable d'un acte de témérité et de folie en réclamant en tant que monarque le droit d'entrer dans le temple du Seigneur et de brûler de l'encens sur l'autel. Pour ce péché, il devint lépreux et le resta jusqu'à sa mort; 2 Rois 15; 2 Chroniques 26. Bien sûr, il était considéré comme impur et était obligé de vivre seul dans une maison séparée; 2 Chroniques 26:21. Pendant cette période, les affaires du gouvernement étaient administrées par son fils, Jotham; 2 Chroniques 26:21. Pendant le règne d'Ozias, il est probable qu'Esaïe n'ait exercé la fonction prophétique que pendant une courte période, peut-être pendant une seule année. Aucune des prophéties d’Ésaïe ne peut être prouvée avec certitude comme se rapportant au règne d’Ozias sauf ce qui est contenu dans Ésaïe 6:1. Il est plus naturel, cependant, de supposer que ceux des cinq chapitres précédents ont été délivrés pendant le règne d'Ozias.

Ozias (Azariah) a été remplacé par son fils, Jotham. Il monta sur le trône à l'âge de 25 ans et régna 16 ans à Jérusalem. Le caractère général de Jotham était comme celui de son père. Il était droit; et il n'était pas coupable d'idolâtrie. Pourtant, les hauts lieux n'ont pas été enlevés, les bosquets sont restés, et l'état du peuple était corrompu 2 Rois 15:32; 2 Chroniques 27:1. Jotham poursuivit le plan que son père avait commencé de fortifier la ville 2 Chroniques 26:3 et d'agrandir et d'embellir son royaume. D'une manière particulière, Jotham aurait construit une haute porte à la maison du Seigneur et fortifié Ophel; 2 Chroniques 26:3. Ophel était une montagne ou «falaise», qui était située entre le mont Sion et le mont Moriah. De la base de cette falaise coulaient les eaux de Siloé. Cette colline était capable d'être fortement fortifiée et de contribuer beaucoup à la défense de la ville, et, en conséquence, elle est devenue l'un des endroits les plus forts de Jérusalem. Jotham a également construit des villes, des châteaux et des villes dans les montagnes et les forêts de Judée 2 Chroniques 26:4, et il est évident que son grand objectif était d'embellir et de renforcer son royaume. Les principales guerres dans lesquelles il a été engagé étaient avec les Ammonites, qu'il a soumis et soumis à tribut 2 Chroniques 26:5.

C'est sous le règne de Jotham que des événements très importants se sont produits dans le vaste empire d'Orient. L'ancien empire des Assyriens qui avait gouverné l'Asie pendant plus de 1300 ans a été dissous à la mort de Sardanapale en 747 av. Sardanapalus se distinguait par la paresse et le luxe. Il a sombré dans les plus basses profondeurs de la dépravation, s'est habillé en femme, a filé au milieu des compagnies de ses concubines, s'est peint le visage et s'est paré comme une prostituée. Il était si avili que son règne devint intolérable. Il devint odieux à ses sujets et particulièrement à Arbaces le Mède et à Belesis le Babylonien. Belesis était un capitaine, un prêtre et un astrologue.

Ainsi, selon les règles de son art, il prit sur lui d'assurer Arbaces qu'il devait détrôner Sardanapale et devenir le seigneur de tous ses domaines. Arbaces l'écouta et lui promit la place principale sur Babylone si sa prédiction se réalisait. Arbaces et Belesis ont favorisé une révolte, et la défection s'est répandue parmi les Mèdes, les Babyloniens, les Perses et les Arabes, qui avaient été soumis à l'empire assyrien. Ils rassemblèrent une armée d'au moins 400 000 hommes, mais furent d'abord vaincus par Sardanapale, et conduits dans les montagnes; mais ils se rallièrent de nouveau et furent de nouveau vaincus par un grand massacre, et mis en fuite vers les collines. Belesis, cependant, a persisté dans l'opinion que les dieux leur donneraient la victoire, et une troisième bataille a été menée, dans laquelle ils ont été de nouveau vaincus. Belesis a de nouveau encouragé ses disciples; et il était déterminé à essayer d'obtenir l'aide des Bactriens.

Sardanapale, supposant que la victoire était assurée et qu'il ne pouvait plus y avoir de danger, était retourné à ses plaisirs et s'était livré lui-même et son armée à l'émeute et à la dissipation. Belesis et Arbaces, avec l'aide des Bactriens, tombèrent sur l'armée, plongèrent dans une aisance sans gloire et la vaincirent entièrement. D'une manière ou d'une autre, ils ont attiré Sardanapale hors des murs de sa capitale. Ici, étroitement assiégé, il renvoya ses trois fils et ses deux filles en Paphlagonie. À Ninive, Sardanapale résolut de se défendre, se fiant à une ancienne prophétie, «que Ninive ne pourrait jamais être prise avant que le fleuve ne devienne son ennemi»; et comme il jugeait cela impossible, il se considérait comme sûr. Il a maintenu sa position et a résisté aux attaques de ses ennemis pendant deux ans, jusqu'à ce que le fleuve, gonflé par de grandes pluies, se lève et en déborde une partie considérable. Considérant ses affaires comme maintenant désespérées, il fit monter un vaste tas de bois dans une cour de son palais, dans laquelle il plaça son or et son argent et ses vêtements royaux, et dans lequel il enferma ses eunuques et concubines, et se retira dans son palais, et fit incendier la pile, et se consuma avec le reste; Histoire universelle, la partie ancienne, vol. iii. pp. 354-358. Édition de Londres, 1779.

De ce royaume, ainsi détruit, sont nés les deux royaumes d'Assyrie, comme mentionné dans les Écritures, et de Babylonie. Arbaces, qui, selon Prideaux, est le même que Tiglath-Pileser (comparer cependant, Histoire universelle, vol. V. 359), a obtenu une grande partie de l'empire. Belesis avait Babylone, Chaldée et Arabie. Belesis, selon Prideaux (Connection, livre i. P. 114), était le même que Nabonassar, ou Baladan (voir la note à Ésaïe 39:1); et était le roi de qui a été compté l'ère célèbre de Nabonassar, commençant dans la 747ème année avant l'ère chrétienne. Il n'est pas improbable qu'il y ait eu un certain degré de dépendance de la partie babylonienne de l'empire sur l'empire assyrien; ou que le roi de Babylone était considéré comme un vice-roi du roi d'Assyrie, puisque nous savons que parmi les colons envoyés par Shalmaneser pour peupler la Samarie après que les dix tribus aient été emportées, il y en avait quelques-uns de Babylone, qui y est mentionné de telle manière comme pour donner l'impression que c'était une province d'Assyrie 2 Rois 17:24. Le royaume de Babylone, cependant, a finalement acquis l'ascendant, et le royaume assyrien a été fusionné dans la monarchie chaldéenne. Cela s'est produit environ 100 ans après le règne de Nabonassar, ou Baladan, et a été effectué par une alliance formée entre Nabopolassar et Cyaxarès le Médian; voir Robinson, Calmet, «Babylonia»; comparez la note à Ésaïe 39:1. Il faut remarquer cependant que l'histoire de l'empire assyrien est l'une des parties les plus obscures de l'histoire ancienne; voir l'article «Assyria» dans Robinson, Calmet.

Il n'y a aucune preuve décisive qu'Esaïe ait livré des prophéties pendant le règne de Jotham. La plupart des commentateurs ont supposé que les prophéties dans Isa. 2–5 ont été délivrés pendant son règne; mais il n'y a aucune preuve interne pour le démontrer. Voir l'analyse de ces chapitres.

Jotham a été remplacé par Ahaz. Il était le 12e roi de Juda. Il accéda au trône à l'âge de 20 ans et régna à Jérusalem pendant 16 ans, et, bien sûr, mourut à l'âge de 36 ans. Il monta sur le trône, selon Calmet, 738 ans avant l'ère chrétienne; voir 2 Rois 16:2; 2 Chroniques 28:5. Le caractère d'Achaz était l'inverse de celui de son père; et, à l'exception de Manassé, son petit-fils, il n'y avait probablement pas un prince plus impie qui se soit jamais assis sur le trône de Juda, ni un règne qui fût dans l'ensemble plus désastreux que le sien. Une déclaration de ses mauvaises actions et un bref compte rendu des événements calamiteux de son règne sont donnés dans 2 Chroniques 23 et dans 2 Rois 16. Il a imité les rois d'Israël et de Samarie dans toutes sortes d'abominations et de désordres. Très tôt, il a réalisé des images des Baalim. Il a brûlé de l'encens dans la vallée de Hinnom à des dieux idoles et a même brûlé ses propres enfants dans le feu. Il a établi des lieux de culte idolâtres dans chaque partie du pays et a fait célébrer le culte des idoles dans les bosquets et sur toutes les collines de Judée.

En conséquence de cette idolâtrie, et comme punition pour ses péchés et les péchés de la nation, son royaume fut envahi par les forces conjointes des rois de Syrie et de Samarie. Un grand nombre de juifs captifs ont été transportés à Damas; et, en un jour, Péka, le roi de Samarie, en tua 120 000, et fit capturer 200 000 autres qu'il projetait de transporter en Samarie. Il l'aurait fait sans la remontrance du prophète Obed, qui plaida avec lui et représenta l'inconvenance de ce qu'il transportait ses frères dans la servitude; et, à sa sollicitation, et de l'appréhension de la colère de Dieu, les captifs ont été renvoyés à Jéricho, et mis en liberté 2 Chroniques 28:15. Ce fut à ce moment, et quand Achaz trembla de peur à la perspective de l'invasion des rois de Syrie et de Samarie, qu'il résolut d'appeler au secours des Assyriens, et ainsi de repousser l'invasion appréhendée.

Bien qu'il ait pu une fois vaincre les armées unies de Syrie et de Samarie 2 Rois 16:5, ces armées revinrent une fois de plus et Achaz, alarmé, décida de demander l'aide de l'Assyrie. A cet effet, il envoya des messagers, avec des termes de soumission et de supplication les plus humbles, et avec les présents les plus coûteux que son royaume pouvait fournir, pour obtenir l'alliance et l'aide de Tiglath-Pileser, le roi d'Assyrie 2 Rois 16:7. C'est à ce moment-là, alors qu'Achaz était tellement alarmé, qu'Isaïe le rencontra au conduit du bassin supérieur de la route du champ de foulon Ésaïe 7:3, et lui assura qu'il n'avait aucune occasion de craindre les armées unies de Syrie et de Samarie; que Jérusalem était en sécurité et que Dieu en serait le protecteur. Il l'a assuré que les royaumes de Syrie et de Samarie ne seraient pas agrandis par l'avènement et la conquête du royaume de Juda Ésaïe 7:7. Ainsi, Ésaïe a conseillé à Achaz de demander un signe (démonstration) à Yahvé que cela serait accompli Ésaïe 7:10.

Ahaz avec indignation, bien qu'avec l'apparence d'un scrupule religieux, a déclaré qu'il ne demanderait pas de signe Ésaïe 7:12. La raison secrète, cependant, pour laquelle il n'était pas soucieux de se procurer un signe de Yahvé était qu'il avait formé une alliance avec le roi d'Assyrie et méprisé l'idée de reconnaître sa dépendance de Yahvé. Ésaïe a donc procédé Ésaïe 7:13. pour lui assurer que Yahvé lui-même donnerait quand même un signe et lui fournirait une démonstration que la terre serait bientôt abandonnée des deux rois qu'Achaz redoutait. Voir les notes à Ésaïe 7. Ésaïe a ensuite procédé à énoncer les conséquences de son alliance avec le roi d'Assyrie et à l'assurer que le résultat serait que, sous prétexte de l'aider, il ferait monter ses forces sur la terre de Juda et répandrait dévastation et ruine. , et que seule Jérusalem serait épargnée (Ésaïe 7:17 ff et Ésaïe 8). La prophétie concernant le retrait rapide des deux rois de Syrie et de Samarie a été accomplie (voir les notes à Ésaïe 7:16).

À peu près au même moment, le royaume de Juda était menacé d'une invasion des Édomites et des Philistins 2 Chroniques 28:17. Dans cette situation d'urgence, Achaz eut recours à son ancien allié le roi d'Assyrie 2 Chroniques 28:20. Pour garantir son amitié, Achaz lui fit un cadeau coûteux obtenu du temple, de sa propre maison et des princes 2 Chroniques 28:21. Le roi d'Assyrie a prétendument accepté l'offre, a marché contre Rezin le roi de Syrie, a pris Damas et a tué Rezin, conformément à la prédiction d'Isaïe Ésaïe 7:16. Tandis que Tiglath-Pileser était à Damas, Achaz lui rendit visite, et étant très charmé par un autel qu'il y vit, il en envoya un modèle à Urijah le prêtre pour en faire construire un comme ça à Jérusalem = "12.16.1">. Cela a été fait. Achaz revint de Damas, offrit des sacrifices sur le nouvel autel qu'il avait construit, et se livra à toute sorte d'idolâtrie et d'abomination 2 Rois 16:12. Achaz offrit des sacrifices aux dieux de Damas sous prétexte qu'ils avaient défendu la Syrie et qu'elle pourrait être rendue propice à défendre son propre royaume 2 Chroniques 28:23. Puis Achaz brisa les vases du temple, ferma les portes et érigea des autels pour les divinités païennes dans chaque partie de Jérusalem 2 Chroniques 28:24. Ainsi, Achaz a terminé son règne sans gloire à la 36e année de son âge, et il a été enterré dans la ville de Jérusalem, mais pas dans les sépulcres des rois, à cause de ses abominations grossières 2 Chroniques 28:27.

La prédiction d'Isaïe Isa. 7–8 que son appel à l'aide du roi d'Assyrie entraînerait un désastre dans son propre pays et dans tout le pays à l'exception de Jérusalem (voir la note à Ésaïe 8:8 ) n'a pas été accompli pendant le temps d'Achaz, mais a été littéralement accompli dans les calamités qui se sont produites par l'invasion de Sennachérib au temps d'Ézéchias (voir les notes à Ésaïe 8; Isa. 36–39).

On ne sait pas avec certitude quelles prophéties ont été livrées par Ésaïe au temps d'Achaz. Il est certain que ceux contenus dans Isa. 7–9 ont été prononcés pendant son règne, et il est fort probable que ceux contenus dans Isa. 10–12 ont également été donnés. Peut-être que certaines des prédictions ultérieures ont également été prononcées pendant son règne.

Achaz fut remplacé par son fils, Ézéchias, l'un des rois les plus pieux qui se soient jamais assis sur le trône de David. Il avait 25 ans lorsqu'il a commencé à régner, et il a régné pendant 29 ans 2 Chroniques 29:1. Le caractère d’Ézéchias était l’inverse de celui de son père. L'un des premiers actes de son règne fut d'éliminer les maux introduits sous le règne d'Achaz, et de restaurer à nouveau le culte pur de Dieu. Ézéchias a commencé l'œuvre de réforme en détruisant les hauts lieux, en abattant les bosquets et en renversant les autels de l'idolâtrie. Il détruisit le serpent d'airain que Moïse avait fait et qui était devenu un objet de culte idolâtre. Il a ordonné que les portes du temple soient reconstruites, et le temple lui-même a été complètement nettoyé et réparé 2 Rois 18:1; 2 Chroniques 29:1. Il rétablit l'observance de la Pâque, et elle fut célébrée avec grande pompe et joie (2 Chr. 30ff), et il rétablit le culte régulier dans le temple tel qu'il était à l'époque de Salomon 2 Chroniques 28:18. Avec succès dans ses efforts pour réformer la religion de son pays et dans ses guerres avec les Philistins 2 Rois 18:8, il résolut de se débarrasser du joug peu glorieux de la servitude du roi d'Assyrie 2 Rois 18:7. Par conséquent, Ézéchias a refusé de payer le tribut qui avait été promis au monarque assyrien qui avait été payé par son père, Achaz.

Comme on pouvait s'y attendre, cette résolution excita l'indignation du roi d'Assyrie et aboutit à la résolution d'obliger la soumission. Sennachérib envahit donc le pays avec une grande armée; répandre la désolation à travers une grande partie de celui-ci et avançait rapidement vers Jérusalem. Ézéchias a vu son erreur et, alarmé, il a cherché à éviter le coup menacé. Ainsi, il a mis la ville dans la meilleure posture de défense possible. Il l'a fortifiée, l'a entourée d'un deuxième mur, a érigé des tours, a réparé la fortification Millo dans la Cité de David, a bouché toutes les fontaines et a fait des fléchettes et des boucliers pour que la ville puisse être défendue 2 Chroniques 32:1. Il essaya de se préparer le mieux possible pour affronter le puissant ennemi; et il a fait tout ce qu'il pouvait pour inspirer confiance dans le vrai Dieu parmi le peuple (voir les notes à Ésaïe 22:9).

Pourtant, comme s'il n'était pas tout à fait convaincu qu'Ezéchias pourrait être capable de tenir pendant un siège et de résister à une armée aussi puissante que celle de Sennachérib, il lui envoya des ambassadeurs, reconnut son erreur et demanda la paix. Sennachérib proposa qu'Ezéchias lui envoie 300 talents d'argent et 30 talents d'or, et donna l'assurance implicite que si cela était fait, son armée devrait être retirée 2 Rois 18:13. Ézéchias accepta volontiers d'envoyer ce qui était demandé. Et pour accomplir cela, Ézéchias a vidé le trésor et dépouillé le temple de ses ornements 2 Rois 18:15. Sennachérib est ensuite descendu en Égypte (voir les notes à Ésaïe 36 et les notes à Ésaïe 37) et a été repoussé devant Péluse par l'approche de Tirhakah, roi d'Ethiopie, venu en aide au monarque égyptien. À son retour, cependant, Sennachérib envoya des messagers de Lakis et une partie de son armée à Jérusalem pour demander sa reddition Ésaïe 36:2. À cette ambassade aucune réponse n'a été retournée par les messagers d'Ezéchias Ésaïe 36:21; et les messagers de Sennachérib lui revinrent à Libnah (voir la note à Ésaïe 37:8). A cette époque, Sennachérib était alarmé par la rumeur selon laquelle Tirhakah, qu'il avait tant de raisons de redouter, avançait contre Sennachérib Ésaïe 37:9, et de nouveau Sennachérib envoya des messagers à Ezéchias pour inciter Ézéchias à se rendre, dans l'intention de toute évidence d'anticiper la nouvelle de la venue de Tirhakah, et d'assurer la conquête de Jérusalem sans être obligé de s'installer devant elle dans un long siège. Ce message, comme le premier, n’a pas abouti. Ezéchias a répandu l'affaire devant Yahvé Ésaïe 37:15-2, et Ezéchias a reçu la réponse que Jérusalem était en sécurité. Sennachérib s'avança pour attaquer la ville, mais, en une seule nuit, 185 000 de ses hommes furent détruits par un ange du Seigneur et lui-même s'enfuit dans sa capitale, où il fut tué par ses deux fils Ésaïe 37:36.

Ces événements étaient parmi les plus importants de l'histoire juive. Esaïe a vécu pendant leur apparition; et une grande partie de ses prophéties de Isa. 14 à 39 sont occupés par des allusions et des déclarations sur ces événements. Ésaïe s'est consacré à l'oeuvre de préparer la nation pour eux, en leur assurant qu'ils viendraient, mais que Jérusalem devrait être en sécurité. Esaïe semble avoir travaillé pour inspirer l'esprit d'Ezéchias et les esprits du peuple avec confiance en Dieu, afin que lorsque le danger arriverait, ils puissent se tourner entièrement vers lui pour se défendre. Dans cet Ésaïe a été éminemment réussi; et Ézéchias et la nation ont mis une confiance inébranlable en Dieu. Une connaissance précise des causes et des divers événements liés au renversement de Sennachérib est indispensable à une compréhension claire du livre d'Isaïe et de ces causes et événements que j'ai essayé de présenter dans les notes des différents chapitres qui y renvoient. invasion remarquable. Peu de temps après, Ézéchias tomba dangereusement malade et Ésaïe lui annonça qu'il devait mourir Ésaïe 38:1. Ezéchias a prié Dieu pour la préservation de sa vie, et il lui a été donné l'assurance qu'il vivrait 15 ans de plus Ésaïe 38:5. En attestation de ceci, et comme démonstration de cela, l'ombre sur le cadran solaire d'Achaz a été amenée à reculer de dix degrés (voir les notes à Ésaïe 38:8).

Ézéchias, après son succès remarquable sur son ennemi, et la délivrance entière de son royaume de l'invasion tant redoutée, et son rétablissement de la maladie dangereuse, est devenu éminemment prospère et réussi. Il a été caressé et flatté par des princes étrangers, des cadeaux de grande valeur lui ont été remis et il s'est entouré de la splendeur et de la magnificence habituelles d'un monarque oriental 2 Chroniques 32:23, 2 Chroniques 32:27. En conséquence, son cœur se souleva d'orgueil; il se glorifiait de sa richesse et de sa magnificence, et devenait même fier de l'interposition divine en sa faveur. Pour montrer ce qu'il y avait dans son cœur et pour l'humilier, il a été laissé exposer ses trésors d'une manière ostentatoire aux ambassadeurs de Merodach-Baladan, roi de Babylone 2 Chroniques 32:25 , 2 Chroniques 32:31, et, pour cet acte, a reçu l'assurance que tous ses trésors et sa famille seraient transportés en esclavage sans gloire sur la terre d'où les ambassadeurs sont venus (2 Rois 20:12; voir les notes à Ésaïe 39:1). Le reste de la vie d'Ézéchias était en paix Ésaïe 39:8. Il mourut à l'âge de 54 ans et fut enterré dans la plus honorée des tombes des rois de Juda 2 Chroniques 32:33, et fut profondément déploré par un peuple en pleurs à sa mort .

Le règne d'Ézéchias s'étendait sur une partie considérable du ministère prophétique d'Ésaïe. Une grande partie de ses prophéties est donc présumée avoir été prononcée pendant ce règne. Il est probable qu'à cette période nous devons attribuer la série entière d'Isa. 13 à 39 inclus. La plus importante des prophéties d’Ésaïe, tirée d’Esaïe. 40-66, je suis disposé à assigner à une période ultérieure - au règne de Manassé. Les raisons à cela peuvent être vues, en partie, dans la section 2 de cette introduction.

Ézéchias a été remplacé par son fils, Manassé. Les raisons de penser qu'une partie de la vie d'Esaïe a été passée sous le règne de ce méchant prince ont été exposées ci-dessus. Il était le 15e roi de Juda, et avait 12 ans quand il a commencé à régner, et il a régné pendant 55 ans. C’est pendant le règne de Manassé, et par lui, comme on le suppose communément, qu’Isaïe a été mis à mort. Il abandonna le chemin d'Ézéchias et de David, rétablit l'idolâtrie, adora les idoles de Canaan, reconstruisit les hauts lieux qu'Ézéchias avait détruits, érigea des autels à Baal et planta des bosquets à de faux dieux. Il éleva des autels à toute l'armée des cieux même à Jérusalem et dans les parvis du temple, fit passer son fils par le feu jusqu'à Moloch, fut accro à la magie et à la divination, installa l'idole d'Astarté dans la maison de Dieu, et fait pécher le peuple sous une forme plus aggravée que ne l'avaient fait les païens qui avaient autrefois habité le pays de Canaan. À tout cela, il ajouta la cruauté au plus haut degré, et `` répandit beaucoup de sang innocent, jusqu'à ce qu'il ait rempli Jérusalem d'un bout à l'autre. '' La plupart des éminents hommes de piété ont probablement été retranchés par lui, et parmi eux, il est supposé, était Isaïe (voir 2 Rois 21; 2 Chroniques 33).

Ses crimes étaient si grands que Dieu fit venir sur le pays le roi d'Assyrie qui prit Manassé de la cachette où il cherchait un refuge au milieu des ronces et des épines, le ligota et l'emmena à «Babylone» 2 Chroniques 32:11 - une autre preuve que Babylone était à cette époque une province dépendante de la monarchie assyrienne. A Babylone, Manassé s'est repenti de ses péchés et s'est humilié, et il a été de nouveau retourné dans son pays et son trône. Après sa restauration, il a supprimé le culte des idoles et rétabli le culte de Yahvé. Il construisit un mur du côté ouest de Gihon, le prolongea jusqu'au mont Ophel et mit Jérusalem en position de défense. Il brisa et enleva les autels qu'il avait lui-même érigés à Jérusalem et dans le temple; et il enleva toutes les traces de culte idolâtre sauf les hauts lieux, qu'il laissait encore rester. Il y a des preuves de sa réforme, et la dernière partie de son règne semble avoir passé dans le bonheur et la vertu comparés.

Ce n'est que pendant la première partie de son règne qu'Esaïe vécut, et il n'y a dans ses prophéties aucune mention expresse de Manassé. Si Esaïe a vécu pendant une partie quelconque de celui-ci, il est évident qu'il s'est retiré entièrement, ou presque, de l'exercice public de ses fonctions prophétiques, et s'est retiré dans une vie relativement privée. Il y a évidemment entre la fin de Ésaïe 39:1 de sa prophétie et la période où la dernière partie de ses prophéties commence Ésaïe 4 un intervalle d'une durée considérable. Ce n'est pas une violation de la probabilité qu'Esaïe après la mort d'Ézéchias, étant un vieil homme, se soit beaucoup retiré de la vie publique, qu'il ait vu et senti qu'il y avait peu d'espoir de produire des réformes pendant la carrière impie de Manassé, et que, en la détresse et l'angoisse de son âme, il s'est livré à la contemplation des temps plus heureux qui se produiraient encore sous le règne du Messie. C'est pendant cette période, je suppose, qu'Ésaïe a composé la dernière partie de ses prophéties, de Ésaïe 4 à Ésaïe 66.

La nation était pleine de méchanceté. Un prince impie était sur le trône. La piété était bannie et les amis de Yahvé saignaient à Jérusalem. La nation a été livrée à l'idolâtrie. Le royaume approchait de la période de sa chute et de sa ruine prédites. Esaïe a vu la tendance des événements; il a vu à quel point la tentative de réforme serait désespérée. Il a vu que la captivité de Babylone se précipitait et que la nation se préparait à cet événement sombre. Dans cette période sombre et désastreuse, il semble s'être retiré de la contemplation du présent sans joie et avoir donné son esprit à la contemplation de scènes futures plus heureuses. Un intervalle peut-être d'environ 10 ou 15 ans peut être supposé s'être écoulé entre ses derniers travaux publics au temps d'Ézéchias et les prophéties qui composent le reste du livre.

Pendant cet intervalle, Isaïe s'est peut-être retiré de la vue du public et a fixé son esprit sur les grands événements des temps futurs. Dans ses visions, il voit la nation sur le point d'entrer en captivité. Pourtant, il voit aussi qu'il y aurait un retour de l'esclavage, et il réconforte le cœur des pieux avec l'assurance d'un tel retour. Il annonce le nom du monarque par qui cette délivrance serait accomplie, et donne l'assurance que les Juifs captifs retourneraient à nouveau dans leur propre pays. Mais Isaïe n'est pas satisfait de l'annonce de cette délivrance relativement insignifiante. Avec cela, il relie une délivrance bien plus grande et plus importante, celle du péché, sous le Messie. Ésaïe fixe donc son œil sur les futures gloires du royaume de Dieu, voit le Messie promis depuis longtemps, décrit sa personne, son œuvre, sa doctrine et énonce dans un langage brillant les effets de sa venue sur le bonheur et la destinée de l'humanité. . Au fur et à mesure qu'Esaïe avance dans ses descriptions prophétiques, la délivrance de Babylone semble s'éteindre et est oubliée ou elle est perdue dans la contemplation de l'événement auquel elle ressemblait - la venue du Messie - alors que l'étoile du matin est perdue dans le gloire supérieure du soleil levant. Il se jette en avant dans ses descriptions, se place au milieu de ces scènes futures, et les décrit comme se déroulant autour de lui, et comme des événements qu'il a vus. Il pense, ressent et agit comme s'il était dans cette période; son esprit est plein de contemplation; et il déverse, en le décrivant, le langage le plus élevé et les pensées les plus sublimes. C'est dans de telles contemplations, je suppose, qu'il passa la fin de sa vie; et dans de telles visions de l'avenir glorieux, qu'il chercha un refuge contre la tristesse et le découragement qui devaient avoir rempli un esprit pieux pendant la première partie du règne de l'impie et assoiffé de sang Manassé.

Esaïe était contemporain des prophètes Jonas, Osée et Michée. Cependant, ils ont joué un rôle public moins important et n'ont pas été favorisés par des visions de la gloire future de l'église comme la sienne. Dans un seul chapitre, cependant, la même langue est utilisée par Esaïe et par Michée; voir Ésaïe 2:2; comparer Michée 4:1. Dans quel prophète la langue est originale, il est maintenant impossible de déterminer.

Section 4. Divisions d'Isaïe

Divers modes de classement des prophéties d'Isaïe ont été proposés, afin de les présenter de la manière la plus lucide et la plus claire. Gesenius divise le tout en quatre parties, à l'exclusion de la partie historique Isa. 36–39; le premier, comprenant Isa. 1–12; le second est Isa. 13–23; le troisième est Isa. 24–35; et le quatrième est Isa. 40–66.

Horne propose la division suivante: Partie I: Isa. 1–5; Partie II: Isa. 7–12; Partie III: Isa. 13–24; Partie IV: Isa. 24–33; Partie V: Isa. 36–39; Partie VI: Isa. 40–66; Voir son introduction, vol. ii. 157ff.

Vitringa divise le livre en les parties suivantes:

I. Prophétique.

(1) Cinq adresses prophétiques adressées directement aux Juifs, y compris les Éphraïmites, les répréhendant, les dénonçant et les accusant, Isa. 1–12.

(2) Huit adresses ou discours prophétiques, dans lesquels le destin des nations étrangères est prédit, en particulier le destin de Babylone, Philistie, Moab, Syrie, Assyrie, Ethiopie, Egypte, Arabie et Tyr, Isa. 13–23.

(3) Jugements pénaux contre les Juifs et leurs ennemis, avec de larges promesses de la préservation finale et de la prospérité future des Juifs, Isa. 24–36.

(4) Quatre discours de réconfort, concernant la venue du Messie, et décrivant particulièrement les événements qui y seraient introductifs; en particulier la libération de la captivité à Babylone, Isa. 40–49,

(5) Une description de la venue et de l'œuvre du Messie - sa personne, ses doctrines, sa mort et le succès de l'Évangile et son triomphe final, És. 49–66.

II. Historique. Les événements enregistrés dans Ésaïe 36–39.

La division naturelle et évidente d'Esaïe est en deux parties, dont la première se termine par Ésaïe 39:1, et la dernière comprend le reste du livre Isa. 40–66. Dans cette division, la dernière partie est considérée comme substantiellement une prophétie continue, ou un oracle ou une vision ininterrompue, relative à des événements lointains, et ayant peu de référence aux choses existantes à l'époque où Esaïe vivait, à l'exception des censures implicites qui sont passées sur l'idolâtrie. des Juifs au temps de Manassé. La principale dérive et portée, cependant, est de dépeindre les événements à venir - la délivrance certaine des Juifs de l'esclavage à Babylone, et la délivrance supérieure du monde sous le Messie, dont le premier était le «suggérateur» et le « emblème."

L'ancienne partie Isa. 1–39 comprend un recueil de prophéties et d'écrits indépendants composés à diverses périodes du ministère public du prophète Isaïe et destinés à produire un effet immédiat sur la morale, la piété, la foi et le bien-être de la nation. La tendance générale est que Jérusalem était en sécurité, que le royaume de Dieu sur terre ne pouvait pas être détruit, que quel que soit son peuple pourrait être soumis au châtiment pour ses péchés, et aussi long et douloureux que puissent être leurs calamités, et quelle que soit la puissance de leurs ennemis. , mais que le royaume de Dieu ne pouvait pas être renversé et que ses promesses étaient vaines. Par conséquent, dans toutes les prédictions de jugement et de calamité; dans toutes les réprimandes pour le crime, l'idolâtrie et le péché; on trouve généralement une «clause de sauvegarde» - une assurance que le peuple de Dieu triompherait enfin et serait en sécurité. Et par conséquent, une si grande partie de cette division du livre est occupée par une déclaration prophétique du renversement complet et complet des États, des nations et des villes formidables avec lesquels ils avaient été si souvent engagés dans la guerre, et qui étaient si décidément hostile aux Juifs. Le prophète examine donc en détail ces villes et ces nations, et dépeint successivement la destruction des Assyriens, de Babylone; Tyr, Moab, Damas, Edom, etc., jusqu'à ce qu'il parvienne à la conclusion triomphante en Ésaïe 35:1 que tous les ennemis du peuple de Dieu seraient détruits et que son royaume serait établi sur une base impérissable sous le Messie (voir les notes à Ésaïe 35:1). Telle est la portée de cette partie de la prophétie; et c'est la raison pour laquelle il y a une telle dénonciation effrayante des nations environnantes. Au cours des prédictions, cependant, il y a des reproches fréquents des Juifs pour leurs péchés, et des avertissements solennels et des assurances de jugements contre eux; mais il y a l'assurance uniforme qu'ils seraient délivrés, en tant que peuple, de toute servitude et de toute calamité, et seraient restaurés à la liberté et à la prospérité ultimes.

Cette partie du livre comprend les prophéties qui ont été prononcées sous les règnes d'Ozias, Jotham, Achaz et Ézéchias (voir section 3). Pour plus de commodité, il peut être divisé de la manière suivante:

First. Prophéties indépendantes, relatives à Juda et à Israël, Isa. 1–12. Ils sont au nombre de sept:

I. Nouvelle preuve des crimes nationaux, Ésaïe 1.

II. Juda, ses péchés, Isa. 2–4.

III. Juda, un vignoble, Ésaïe 5.

IV. La Vision de Yahvé, Ésaïe 6:1.

V. Ahaz; calamité imminente; prédiction de la naissance et du caractère du Messie, Isa. 7–9: 7.

VI. Samarie, Ésaïe 9:8; Ésaïe 10:1.

VII. Sennacherib; délivrance de lui; avènement et œuvre du Messie, Ésaïe 10:5; Ésaïe 11; Ésaïe 12:1.

Second. Des prophéties indépendantes, concernant principalement les nations environnantes qui avaient été considérées comme hostiles aux Juifs, ou qui étaient leurs ennemis naturels, ou qui devaient être retranchées pour leurs péchés pour faire place à l'introduction et à l'établissement permanent du royaume de Dieu, Est un. 13–23. Ces prophéties sont au nombre de 14 et concernent les royaumes et les peuples suivants:

VIII. Babylone, Ésaïe 13; Ésaïe 14:1.

IX. Philistie, Ésaïe 14:28.

X. Moab, Isa. 15-16,

XI. Damas, Ésaïe 17:1,

XII. Sennachérib, Ésaïe 17:12.

XIII. Nubie ou Éthiopie, Ésaïe 18:1.

XIV. Égypte, Ésaïe 19.

XV. Égypte et Assyrie, Ésaïe 20:1.

XVI. La destruction de Babylone, Ésaïe 21:1.

XVII. Dumah ou Idumea, Ésaïe 21:11.

XVIII. Arabie, Ésaïe 21:13,

XIX. Jérusalem, sur le point d'être assiégée par Sennachérib, Ésaïe 22:1.

XX. La chute de Shebna et la promotion des eliakim, Ésaïe 22:15.

XXI. Pneu, Ésaïe 23.

Third. Des prophéties indépendantes, relatives principalement à l'époque d'Ézéchias et à la perspective de l'invasion assyrienne sous Sennachérib; avec une déclaration de la sécurité ultime du peuple de Dieu, et le renversement de tous leurs ennemis, Isa. 24–35. Ces prophéties sont au nombre de 8 et se rapportent aux événements suivants.

XXII. Désolation de la terre de Judée, sa délivrance et son triomphe, Isa. 24–27.

XXIII. Éphraïm à détruire et Juda préservé, Ésaïe 28.

XXIV. Le siège et la délivrance de Jérusalem, Ésaïe 29.

XXV. Une alliance avec l'Égypte condamnée, Ésaïe 3.

XXVI. Dénonciation en raison de l'alliance envisagée avec l'Égypte, Ésaïe 31:1.

XXVII. Le règne vertueux et pourtant infructueux d'Ézéchias, Ésaïe 32.

XXVIII. La destruction de l'armée assyrienne, Ésaïe 33.

XXIX. La destruction d'Edom, et de tous les ennemis de Dieu, et le triomphe final et la sécurité du peuple, Ésaïe 34; Ésaïe 35:1.

Fourth. La partie historique Isa. 36–39, concernant la destruction de Sennachérib, la maladie et le rétablissement d'Ézéchias.

Une grande cause de la difficulté de comprendre Ésaïe provient de la manière dont la division en chapitres a été faite. Cette division est connue pour être d'origine récente et n'a aucune autorité. Il a été adopté pour la première fois par Hugo au 13ème siècle, qui a écrit un célèbre commentaire sur les Écritures. Il a divisé la Vulgate latine en chapitres à peu près les mêmes que ceux qui existent maintenant dans la version anglaise. Il a divisé ces chapitres en sections plus petites en plaçant les lettres A, B, C, etc. à égale distance les unes des autres dans la marge. La division en vers est d'origine encore plus tardive. Il a été fait par Stephens lors d'un voyage de Lyon à Paris en 1551, et a été utilisé pour la première fois dans son édition du Nouveau Testament. Les Juifs divisaient autrefois les livres de l'Ancien Testament en sections de plus en plus petites.

Il est évident que ces divisions n'ont aucune autorité; et il est tout aussi évident qu’elles ont été faites de la manière la plus imprudente. Un simple coup d'œil à Ésaïe montrera que les prophéties ont été divisées dans de nombreux cas qui auraient dû être conservés dans le même chapitre, et que les prophéties et parties de prophéties ont été jetées dans le même chapitre qui aurait dû être gardé distinct. Il n'est généralement pas difficile de marquer le début et la fin des prophéties dans Ésaïe, et une indication d'une telle division naturelle jette une lumière matérielle sur la prophétie elle-même. Les divisions appropriées ont été indiquées ci-dessus.

Section 5. Les écrits historiques d'Isaïe

Il est évident qu'Ésaïe a écrit plus que ce que nous avons dans le livre qui porte son nom. Dans 2 Chroniques 26:22; il est dit: 'Maintenant le reste des actes d'Ozias, le premier et le dernier, a écrit Ésaïe le prophète, le fils d'Amots.' d'Ozias est Ésaïe 6:1. Et même si, comme on peut le supposer, les cinq chapitres précédents doivent être renvoyés à son époque, ils ne contiennent pourtant aucune déclaration historique; aucun compte rendu des événements publics n'est suffisant pour constituer une histoire des «actes d'Ozias, premier et dernier». Il est donc moralement certain qu'il y avait d'autres écrits d'Esaïe que nous n'avons pas dans ce recueil de ses prophéties.

Encore une fois, dans 2 Chroniques 32:32; il est dit: 'Maintenant le reste des actes d'Ézéchias et sa bonté, voici, ils sont écrits dans la vision d'Ésaïe le prophète, le fils d'Amots.' Dans le livre d'Ésaïe, nous avons un récit de certains très importants événements liés à la vie d'Ézéchias (voir Ésaïe 36–39). Mais il n'y a aucun enregistrement officiel des événements de la première partie de son règne ou de sa mort. Ce qui est dit concerne l'invasion de Sennachérib Isa. 36–37, à la maladie et au rétablissement d'Ézéchias Ésaïe 38, et à la visite des ambassadeurs de Babylone, Ésaïe 39:1 . Mais cela ne mériterait guère d'être appelé un récit, ou une histoire de ses «actes», et de sa «bonté» (marge, «bontés»), c'est-à-dire ses actions ou plans de bienfaisance pour promouvoir le bonheur et la piété de son gens. Cependant, ce n'est pas tant sur ce passage qu'il faut se fier pour prouver qu'il a écrit d'autres documents, comme sur le passage cité de 2 Rois.

En ce qui concerne ces documents historiques qui ne se trouvent pas maintenant dans le livre d'Isaïe, il ne peut y avoir que deux opinions:

(1) L'une est qu'ils sont perdus, qu'ils ont fait partie du récit des temps qui avait alors de la valeur, et qui a été perdu lorsque des annales plus complètes et complètes ont été faites dans les Livres des Rois et des Chroniques. De nombreux écrits de ce type sont mentionnés qui sont maintenant perdus ou qui ne se trouvent pas sous les noms de leurs auteurs. Ainsi, nous avons des récits des écrits de Gad, et Iddo le Voyant, et Nathan, et la prophétie d'Ahija le Shilomite, et le Livre de Jéhu 1 Chroniques 29:29; 2 Chroniques 9:29; 2 Chroniques 20:34; 1 Rois 16:1, qui sont tous maintenant perdus, à moins qu'ils ne nous soient parvenus sous un autre nom. Il n'y a pas non plus d'improbabilité que certaines parties des écrits autrefois inspirés soient perdues. Ils peuvent avoir été inspirés pour accomplir un certain objet; et, lorsque cet objectif a été atteint, ils peuvent avoir été perdus ou détruits comme n'étant plus nécessaires, ou comme remplacés par une clarté supérieure de révélation. Aucun homme ne peut dire pourquoi il devrait être considéré comme plus improbable que les communications divines qui sont écrites soient perdues quand elles ont accompli leur but, que ce n'est que les communications divines parlées devraient être perdues. Dans le simple fait d'écrire, il n'y a pas de caractère sacré spécial qui devrait obliger à le préserver. Et pourtant personne ne peut douter (comparez Jean 21:25) qu'une très grande partie de ce que notre Seigneur béni a dit, qui a toujours dit la vérité inspirée, est maintenant irrémédiablement perdue. Cela n'a jamais été enregistré, et il ne peut y avoir aucune irrégularité à supposer que des portions de vérité qui ont été enregistrées ont également péri. La Bible entière sera consommée dans l'incendie du dernier jour - mais la vérité vivra. Dieu a préservé, avec un soin remarquable, autant de vérité qu'il a vu nécessaire pour éclairer et édifier son église jusqu'à la fin des temps. Il n'y a cependant aucune nécessité indispensable de supposer qu'en fait une partie quelconque des annales sacrées a été détruite. Pour,

(2) Les archives qui ont été faites par Isaïe, Iddo, Nathan, Ahijah, etc., peuvent avoir été des documents publics qui ont été déposés dans les archives de l'État, et qui ont ensuite été incorporés dans les livres historiques que nous avons maintenant. Il est probable que l'histoire de chaque règne a été enregistrée par un prophète, un scribe ou un «historiographe» (voir la note à Ésaïe 36:3). D'après l'extrait suivant des voyages de M. Bruce, il est évident qu'un tel officier est connu de nos jours comme attaché à un tribunal. L'extrait sera également descriptif des fonctions d'un tel officier, et peut-être peut-être considéré comme descriptif de certaines des fonctions exercées par les prophètes. «Le roi a près de sa personne un officier qui est censé être son historiographe. Il est également le gardien de son sceau; et est «obligé de faire un journal des actions du roi, bonnes ou mauvaises, sans commentaire de sa part.»

Celui-ci, à la mort du roi, ou du moins peu de temps après, est remis au conseil, qui le relit et efface tout ce qui est faux, tandis qu'il fournit tous les faits matériels qui ont pu être omis, que ce soit exprès ou non. , vol. ii. p. 596. Un tel registre est également conservé de toutes les paroles et des buts de l'empereur de Chine par un officier nommé à cet effet. Il est soigneusement fabriqué et scellé pendant sa vie, et n'est ouvert qu'à sa mort. Ceci est considéré dans cet empire comme une sécurité publique importante que l'empereur dira ou ne fera rien de ce qu'il ne voudra pas devrait être connu de la postérité; voir l'Encyclopédie d'Édimbourg, «Chine». Il semblerait donc probable que ce soit une coutume orientale largement répandue. Il y a toutes les raisons de croire qu'une partie de ces biographies royales, ou des comptes rendus d'événements importants de chaque règne, ont été écrites par des prophètes (voir l'analyse de Ésaïe 36).

Ces archives seraient déposées dans les archives de l'État, et seraient considérées comme des documents authentiques, et placées sous la garde d'officiers appropriés. Quand l'histoire connexe de la nation a été écrite; lorsque les Livres des «Rois» et des «Chroniques» seraient composés, rien ne serait plus naturel que de prendre ces documents ou archives historiques, et de les organiser et de les incarner comme faisant partie de l'histoire sacrée. Ils peuvent avoir été incorporés entiers dans les récits que nous avons maintenant; et le nom de l'écrivain simplement appelé «autorité» pour le document, ou pour préserver le souvenir de l'auteur original de chaque fragment ou partie de l'histoire. Je considère que c'est de loin la supposition la plus probable. Et, si cela est correct, alors nous avons encore substantiellement les parties de l'histoire qui ont été composées par Isaïe, Gad, etc., et elles ont été, avec peut-être quelques légères modifications nécessaires pour constituer un récit continu, ou pour fournir quelques omissions, incorporé dans les archives historiques que nous possédons maintenant. Ces changements nécessaires peuvent avoir été apportés par Esdras lorsque le canon de l'Ancien Testament a été achevé. Les raisons de cette opinion peuvent être vues plus en détail dans l'analyse de Ésaïe 36.

Section 6. Citations d'Isaïe dans le Nouveau Testament

Ésaïe se réfère plus complètement aux temps du Messie qu'à aucun autre prophète. Il est donc naturel de s'attendre à trouver ses écrits souvent cités ou invoqués dans le Nouveau Testament. La fréquence de la référence, et la manière dont elle est faite, montrera l'estimation dans laquelle il était tenu par le Sauveur et par les apôtres. Il peut également contribuer dans une certaine mesure à l'explication de certains des passages cités pour qu'ils soient pratiques pour référence ou pour examen. La signification d'Esaïe peut souvent être déterminée par la déclaration inspirée de l'événement mentionné dans le Nouveau Testament; et la signification d'un écrivain du Nouveau Testament se réfère également au passage qu'il cite. En ce qui concerne ces citations, aussi, il peut être utile de se souvenir qu'une partie est faite directement et littéralement de l'hébreu, et est également en accord avec la version de la Septante, ou est dans les mots de la Septante; une partie est d'accord avec l'hébreu dans le sens mais pas dans les mots; une partie est faite de la traduction de la Septante même lorsque la Septante diffère de l'hébreu; et dans certains cas, il y a une simple allusion à un passage. Il peut être utile de fournir une classification de tous les passages qui sont cités dans le Nouveau Testament, sous plusieurs titres, afin qu'ils puissent être vus d'un seul point de vue et comparés à loisir. Pour cette sélection et cet arrangement, je suis principalement redevable à Horne. Introduction vol. ii. p. 343ff:

I. Citations correspondant exactement au texte hébreu:
Ésaïe 53:4	cité dans	Matthieu 8:17
Ésaïe 53:12	cité dans	Marc 15:28 ; Luc 22:37
Ésaïe 53:1	cité dans	Jean 12:38 ; comparer Romains 10:16
Ésaïe 52:15	cité dans	Romains 15:21
Ésaïe 22:13	cité dans	1 Corinthiens 15:32
Ésaïe 25:8	cité dans	1 Corinthiens 15:54
Ésaïe 49:8	cité dans	2 Corinthiens 6:2
Ésaïe 54:1	cité dans	Galates 4:27
Ésaïe 8:17	cité dans	Hébreux 2:13

II. Citations presque en accord avec le texte hébreu:
Ésaïe 7:14	cité dans	Matthieu 1:23
Ésaïe 6:9-1	cité dans	Matthieu 13:14 ; comparer Actes 28:26 ; Marc 4:12 ; Luc 8:1
Ésaïe 54:13	cité dans	Jean 6:45
Ésaïe 66:1	cité dans	Actes 7:49-5
Ésaïe 49:6	cité dans	Actes 13:47
Ésaïe 52:5	cité dans	Romains 2:24
Ésaïe 1:9	cité dans	Romains 9:29
Ésaïe 8:14	cité dans	Romains 9:33
Ésaïe 52:7	cité dans	Romains 10:15
Ésaïe 65:1	cité dans	Romains 10:20
Ésaïe 29:14	cité dans	1 Corinthiens 1:19
Ésaïe 40:13	cité dans	1 Corinthiens 2:16
Ésaïe 38:11	cité dans	1 Corinthiens 14:21 ; cf. Romains 11:34
Ésaïe 40:6	cité dans	1 Pierre 1:24
Ésaïe 53:9	cité dans	1 Pierre 2:22
Ésaïe 53:5	cité dans	1 Pierre 2:24
Ésaïe 8:12	cité dans	1 Pierre 3:14

III. Citations d'accord avec l'hébreu dans le sens, mais pas dans les mots:
Ésaïe 40:3	cité dans	Matthieu 3:3 ; comparer Marc 1:3 ; Luc 3:4
Ésaïe 42:1	cité dans	Matthieu 12:18
Ésaïe 59:7	cité dans	Romains 3:15
Ésaïe 10:22	cité dans	Romains 9:27
Ésaïe 45:23	cité dans	Romains 14:11
Ésaïe 11:1	cité dans	Romains 15:12
Ésaïe 52:11	cité dans	2 Corinthiens 6:17

IV. Citations qui donnent le sens général, mais qui abrégent ou y ajoutent:
Ésaïe 6:9-1	cité dans	Jean 12:4 ; Matthieu 13:14 ; Marc 4:12 ; Luc 8:1 ; Actes 28:26
Ésaïe 29:1	cité dans	Romains 11:8

V. Des citations provenant de plusieurs endroits différents:
Ésaïe 26:16 ; Ésaïe 8:14	cité dans	Romains 9:33
Ésaïe 29:1 ; Ésaïe 6:9 ; Ézéchiel 12:2	cité dans	Romains 11:8
Ésaïe 62:11 ; Zacharie 9:9	cité dans	Matthieu 21:5

VI. Citations différentes du texte hébreu, mais en accord avec le texte de la Septante:
Ésaïe 29:13	cité dans	Matthieu 15:8
Ésaïe 55:3	cité dans	Actes 13:34

VII. Citations dans lesquelles il y a des raisons de soupçonner une lecture différente du texte hébreu, ou que les mots ont été compris dans un sens différent de celui exprimé dans nos lexiques:
Ésaïe 60:1	cité dans	Luc 4:18
Ésaïe 53:7	cité dans	Actes 8:32
Ésaïe 59:20	cité dans	Romains 11:26
Ésaïe 64:4	cité dans	1 Corinthiens 2:9
Ésaïe 42:2 , Ésaïe 42:4	cité dans	Matthieu 12:18 , Matthieu 12:21

VIII. Allusion à un passage d'Ésaïe:
Ésaïe 12:3	Jean 8:37

IX. Citations tirées de la Septante:
Beaucoup des passages mentionnés ci-dessus sont également faits à partir de la Septante, lorsque cette version est en accord avec l'hébreu. Je me réfère ici à quelques passages qui n'ont pas été notés auparavant. Les apôtres ont écrit en langue grecque et à l'usage de ceux parmi lesquels la Septante était largement utilisée. Parfois, cependant, ils citaient directement de l'hébreu, c'est-à-dire faisaient eux-mêmes une traduction, ou citaient selon le sens général. Toutes les citations qui sont conformes à la Septante, ou qui en diffèrent, peuvent être vues dans l’Introduction de Horne, vol. ii. pp. 387, 428.
Ésaïe 49:6	cité dans	Actes 13:47
Ésaïe 65:1	cité dans	Romains 10:20
Ésaïe 52:15	cité dans	Romains 5:21
Ésaïe 49:8	cité dans	2 Corinthiens 6:2
Ésaïe 29:13	cité dans	Matthieu 15:8
Ésaïe 55:3	cité dans	Actes 13:34
Ésaïe 53:12	cité dans	Marc 15:28 ; Luc 22:37

X. Citations qui diffèrent de l'hébreu, et de la Septante, et qui ont peut-être été tirées d'une version ou d'une paraphrase, ou qui ont été rendues par les écrivains sacrés eux-mêmes:
Ésaïe 9:1	cité dans	Matthieu 4:15
Ésaïe 42:1 , Ésaïe 42:4	cité dans	Matthieu 12:18 , Matthieu 12:21

Ces citations sont si nombreuses, et les écrits d'Ésaïe s'harmonisent tellement entièrement avec ceux du Nouveau Testament, qu'ils peuvent être considérés presque comme une partie indispensable du travail d'explication du Nouveau Testament pour expliquer Ésaïe. Ils semblent faire partie du même travail; et une exposition des apôtres et des évangélistes peut difficilement être considérée comme complète sans l'accompagnement du prophète évangélique.

Section 7. Le caractère et la nature de la prophétie

1. Les mots «prophète» et «prophétie» sont utilisés dans la Bible dans un sens plus large qu'ils ne le sont habituellement chez nous. Nous avons attaché, dans l'usage courant, au mot «prophète», l'idée simplement de celui qui prédit les événements futurs, προφήτης prophētēs de πρόφημι prophēmi, "parler avant, prévoir." Pour une compréhension correcte des fonctions prophétiques et des écrits des prophètes, cependant, il est nécessaire de se souvenir que la fonction de prédire les événements futurs ne représentait qu'une petite partie de leurs fonctions publiques. Ils étaient les messagers de Dieu à son peuple et au monde. Ils ont été nommés pour faire connaître sa volonté, pour dénoncer ses jugements, pour réprimander les crimes des dirigeants et des gens, pour instruire les doctrines de la religion et généralement pour faire tout ce qui était nécessaire pour promulguer efficacement la volonté de Dieu. Le prophète était donc un homme chargé d'enseigner et de réprimander les rois et les nations, ainsi que de prédire les événements futurs.

L'idée d'un prophète est nécessairement liée à l'idée qu'il n'a pas dit ses propres pensées, mais que ce qu'il a prononcé n'a été reçu directement de Dieu que dans l'un des modes par lesquels cette volonté a été révélée. Il était l’ambassadeur de Dieu auprès des gens; et, bien sûr, était un homme qui a été élevé ou désigné par Dieu lui-même. Il n'était pas formé pour ce bureau, car un homme ne pouvait pas être formé pour l'inspiration; bien qu'il fût un fait que plusieurs des prophètes ont été enlevés de «l'école des prophètes», ou parmi les «fils des prophètes»; 1 Rois 20:35; 2Ki 2: 3 , 2 Rois 2:5, 2 Rois 2:7, 2 Rois 2:15; 2 Rois 4:1, 2 Rois 4:38; 2 Rois 5:22; 2 Rois 6:1. Pourtant, le choix parmi eux de quiconque pour remplir les fonctions du prophète sous l'inspiration divine, semble avoir été accessoire et non pas sur un mode uniforme. Une grande partie des prophètes n'avait aucun lien avec ces écoles. Ces écoles étaient sans doute généralement sous la direction de quelque homme inspiré, et étaient probablement destinées à former ceux qui y étaient éduqués aux fonctions d'enseignants publics, ou aux stations d'apprentissage sous la théocratie; mais ils ne pouvaient pas être considérés comme destinés à s'entraîner à cette fonction qui dépendait entièrement de l'inspiration directe de Dieu.

Le mot rendu "prophète", נביא nâbı̂y', est dérivé de נבא nâbâ', non utilisé dans le Qal, qui est probablement, selon Gesenius, le même que נבע nâba‛ - le son (ע) étant adouci en (א) - et qui signifie" bouillir, bouillir ", comme une fontaine; par conséquent, pour répandre des mots comme ils le font qui parlent avec ferveur d'esprit ou sous l'inspiration divine. Le mot signifie donc proprement parler sous une ferveur spéciale, une animation, une inspiration d'esprit produite par une influence divine; parler, soit pour prédire les événements futurs, soit pour dénoncer les jugements de Dieu quand l'esprit était plein, et quand l'esprit excité et agité du prophète déversait des paroles, comme l'eau est chassée de la fontaine.

Mais le mot désigne aussi toutes les formes ou modes dans lesquels le prophète communiquait la volonté de Dieu ou s'acquittait des fonctions de l'office prophétique. Par conséquent, il est utilisé pour désigner:

(1) la prédiction d’événements futurs (voir la concordance hébraïque de Taylor ou la concordance de Cruden);

(2) parler au nom de Dieu, ou en tant que son messager, et par son autorité, Exode 7:1; Exode 4:16;

(3) chanter ou chanter des louanges sacrées à Dieu sous une infiuence divine - 1 Samuel 10:11; 1 Samuel 19:2: 1 Chroniques 25:3 - parce que cela était souvent fait par les prophètes inspirés;

(4) pour délirer, comme, par exemple, prononcer les délires frénétiques des prophètes de Baal, 1 Rois 18:29; 1 Samuel 18:1.

Cette dernière signification est en accord avec les coutumes chez les païens, où le prophète ou la prophétesse professait être plein de l'influence divine, et où cette influence se manifestait par des contorsions et des contorsions du corps, ou par une prétendue suspension des pouvoirs. du libre arbitre, et la manifestation d'une conduite ressemblant un peu aux délires du délire. Par conséquent, les Grecs ont appliqué le mot μαντις mantis, (de μάινομαι mainomai "pour être fou, pour délirer, délirer ») à la manière frénétique des devins, des oracles prophétiques, etc. Il est possible que les vrais prophètes, parfois sous le pouvoir de l'inspiration, aient présenté des agitations similaires et des affections spasmodiques du corps (comparer Nombres 24:4; Ézéchiel 1:28; Daniel 10:8-1; 1 Samuel 19:24; Jérémie 20:7), et que cela a été imité par les faux prophètes. Les deux idées principales du mot «prophétie» concernent:

(a) à la prédiction d'événements futurs, et

(b) à déclarer la volonté de Dieu, à dénoncer la vengeance, à menacer le châtiment, à réprimander les méchants, etc., sous l'influence de l'inspiration, ou par une impulsion divine.

II. Afin d'obtenir une idée claire de la nature de la prophétie, il est important d'avoir une appréhension correcte des modes par lesquels Dieu a communiqué sa volonté aux prophètes, ou de la manière dont ils ont été influencés et affectés par le prophétique. afflatus »ou inspiration. Bien entendu, toute la lumière qui peut être obtenue à ce sujet doit provenir des Écritures; mais le sujet est impliqué encore dans beaucoup d'obscurité. Peut-être que ce qui suit inclura tous les modes dans lesquels la volonté de Dieu a été portée à la connaissance des prophètes, ou dans lesquels ils ont reçu une connaissance de ce qu'ils devaient communiquer aux autres.

(1) Une commande directe par une voix audible venant du ciel, prononcée de manière solennelle, et dans des circonstances où il ne pouvait y avoir aucun doute sur l'appel. Ainsi, Moïse a été appelé par Dieu dans la brousse, Exode 3:2; Esaïe dans le temple, Ésaïe 6:8 ff .; Samuel par Dieu, 1 Samuel 3:4, 1 Samuel 3:6, 1 Samuel 3:8, 1 Samuel 3:1; Jérémie, Jérémie 1; Ézéchiel 1:3; et peut-être Joel dans Joël 1:1; Amos 1:1; Jonas, Jonas 1:1; Micah, Michée 1:1; etc. Dans ces cas, il n'y avait aucun doute sur l'esprit du prophète de son appel, puisque c'était généralement dans de telles circonstances, et probablement de telle manière, qu'il laissait la plus complète démonstration que cela venait de Dieu. Il n'y a aucune preuve, cependant, que tout le message ait été généralement communiqué à l'esprit du prophète de cette manière. Peut-être que le premier appel à la fonction prophétique a été fait dans ce mode, et la nature du message a été transmise de la manière qui sera bientôt spécifiée. Tout ce qui est essentiel pour une bonne compréhension de ceci est qu'il y avait une désignation CLAIRE à la fonction prophétique.

(2) La volonté de Dieu a été révélée par les rêves. Des exemples de ce genre sont communs dans les Saintes Écritures, comme l'un des premiers modes de communication entre Dieu et l'âme. L'idée semble être que les sens étaient enfermés et que l'âme était libre de communiquer avec le monde invisible et de recevoir les expressions de la volonté de Dieu. La croyance que Dieu a fait connaître sa volonté de cette manière n'était en aucun cas limitée à la nation juive. Dieu a informé Abimélec dans un rêve que Sarah était l'épouse d'Abraham, Genèse 20:3, Genèse 20:6. Joseph fut très tôt favorisé par des rêves prophétiques qui étaient si clairs dans leur signification qu'ils pouvaient être facilement interprétés par son père et ses frères, Genèse 37:4. Le maître d'hôtel et le boulanger en Égypte avaient tous deux des rêves prédisant leur destin futur, Genèse 40:5; et Pharaon avait un rêve de l'état futur de l'Égypte, qui a été interprété par Joseph, Genèse 41:7, Genèse 41:25. Dieu a parlé à Jacob dans un rêve, Genèse 31:11; et c'est dans un rêve qu'il a fait sa promesse de transmettre la sagesse à Salomon, 1 Rois 3:5. Nabuchodonosor avait des rêves qui purifiaient sa destinée future et les royaumes qui devraient surgir après lui, Daniel 2:1, Daniel 2:5; et la volonté de Dieu fut révélée à Daniel dans un rêve, Daniel 1:17; Daniel 7:1. Dieu a expressément déclaré qu'il ferait connaître sa volonté par des rêves. Nombres 12:6 - 'S'il y a un prophète parmi vous, moi, le Seigneur, je me ferai connaître à lui dans une vision, et je lui parlerai dans un rêve.' Ainsi aussi in Joël 2:28 - 'Vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards feront des rêves, vos jeunes gens auront des visions.' Les faux prophètes prétendaient aussi avoir des rêves qui leur a transmis la volonté de Dieu. L'ancienne croyance à ce sujet est exprimée de la manière la plus sublime dans la langue d'Elihu adressée à Job:

Car Dieu parle une fois,

Oui, deux fois, quand l'homme ne le regarde pas;

Dans un rêve, dans une vision de la nuit,

Quand un sommeil profond tombe sur les hommes,

En dormant sur le lit,

Puis il ouvre les oreilles des hommes,

Et scelle pour eux l'avertissement,

Pour détourner l'homme de son dessein,

Et enlevez la fierté de l'homme.

Job 33:14

Il est maintenant impossible de déterminer de quelle manière Dieu a ainsi communiqué sa volonté, ou comment on savait que les pensées endormies étaient communiquées par Dieu, ou quel critère le prophète ou une autre personne avait pour les distinguer des rêves communs. La certitude qu'ils étaient de Dieu démontrée par le fait que l'événement s'est accompli avec précision, comme dans le cas de Joseph, de Pharaon, de Nebucadnetsar, de Daniel. Il n'y a aucun exemple où la volonté de Dieu semble avoir été communiquée à Ésaïe de cette manière; et il n'est pas nécessaire pour mon propos de poursuivre plus avant cette partie de l'enquête. Le mode dans lequel la volonté de Dieu a été révélée à Ésaïe était principalement, sinon entièrement, par des «visions», Ésaïe 1:1; et ce mode exigera un examen plus complet et distinct. On peut juste remarquer ici qu'aucun homme ne peut démontrer que Dieu ne pouvait pas transmettre sa volonté à l'homme dans les visions de la nuit ou dans les rêves; ou qu'Il ne pouvait alors pas avoir accès à l'âme, et donner à l'esprit lui-même certaines indications par lesquelles on pourrait savoir que la communication venait de Lui. Il est possible que le mode de communication de la volonté de Dieu par le "rêve" חלום chalôm - ne diffère pas "essentiellement" du mode de "la vision" - חזון châzôn - en faisant passer une "vision" du sujet comme dans un paysage devant l'esprit.

(3) Les prophètes ont été amenés sous une telle influence par l'Esprit divin qu'ils les ont maîtrisés, et pendant que dans cet état la volonté de Dieu leur a été révélée. De quelle manière sa volonté a été alors communiquée, nous ne pourrons peut-être pas déterminer. Je ne parle que d'une influence irrésistible qui leur a donné des vues de Dieu et de la vérité telles qu'elles affaiblissent leur corps animal et, dans certains cas, produisent un état «d'extase» ou de «transe» dans lequel la vérité était fait passer devant eux par une communication directe que Dieu avait avec leur esprit. Dans ces cas, au moins dans certains cas, la communication avec le monde extérieur était fermée et Dieu communiquait sa volonté immédiatement et directement. Il n'est pas rare de faire référence à cela dans les Écritures, où il y avait une influence divine si puissante qu'elle se prosternait le cadre et lui enlevait la force du corps. Ainsi, dans Ézéchiel 1:3, 'La main de Yahvé était alors sur moi.' Corneille a Lapide remarque sur ce passage que 'les prophètes ont pris leur place à côté d'un rivière, que dans le calme et le paysage délicieux qui les entourent, ils puissent, à travers le doux et agréable murmure des eaux, être rafraîchis, animés et préparés pour les extases divines. Dépôt, vol. ii. p. 141. Il est plus naturel, cependant, de supposer qu'ils n'ont pas courtisé ou sollicité ces influences, mais qu'ils sont tombés sur eux par surprise. Jérémie 20:7, «Seigneur, tu m'as persuadé, et je me suis laissé persuader; tu as été trop fort pour moi et tu as prévalu. 'Cette influence est mentionnée dans 1 Samuel 19:2,' L'Esprit de Dieu était sur les messagers (de Saül) et ils également prophétisé. 'Dans 1 Samuel 19:24, la "puissance" de l'impulsion prophétique est indiquée par le fait qu'elle a conduit Saül à se déshabiller, probablement ses robes, et à prophétise de la même manière que Samuel; et dans la déclaration qu ’« il s’est couché nu tout ce jour-là et toute cette nuit »sous l’impulsion prophétique.

L'effet de cette forte impulsion prophétique sur le corps et l'esprit est indiqué dans les passages suivants. Il est dit d'Abraham dans Genèse 15:12, quand il eut une vision: «Voici la terreur et de grandes ténèbres s'abattirent sur lui.» Cela fut démontré d'une manière remarquable dans le cas de Balaam, Nombres 24:4, Nombres 24:16. On dit de lui qu'il 'a vu la vision du Tout-Puissant, tomber en transe (Septante «qui a vu la vision de Dieu ἐν ὕπνοῳ en hupnō, endormi,") mais ayant les yeux ouverts. "Il était probablement vaincu et tomba au sol, et pourtant ses yeux étaient ouverts, et dans cet état il prononça les prédictions concernant Israël. Le même effet est indiqué à propos de Jean, Apocalypse 1:17, 'Et quand je l'ai vu, je suis tombé à ses pieds comme mort.' Ainsi d'Ezéchiel (Ézéchiel 1:28, 'Et quand je l'ai vu, je suis tombé sur mon visage et j'ai entendu la voix de celui qui parlait.' Et d'une manière plus remarquable dans le cas de Daniel Daniel 10:8, 'C'est pourquoi je suis resté seul, et j'ai vu cette grande vision, et il ne restait aucune force en moi, car ma beauté s'est transformée en moi en corruption, et je n'ai conservé aucune force. 'Et encore Daniel 8:27,' Et moi Daniel, je me suis évanoui, et j'ai été malade certains jours. 'Qu'il y avait une agitation remarquable du corps, ou une suspension de ses fonctions régulières de sorte que ressembler dans une certaine mesure aux délires du délire, cela ressort de 2 Rois 9:11; Jérémie 29:26. La nature du fort l'impulsion prophétique est peut-être aussi indiquée dans l'expression de 2 Pierre 1:21, 'Les saints hommes de Dieu parlaient comme ils ont été déplacés - (φερόμενοι pheromenoi - "portés, poussés, poussés") par le Saint-Esprit. «

Qu'on supposait que l'impulsion prophétique ait produit un tel effet sur le corps, comme cela est représenté ici, est bien connu pour avoir été l'opinion des païens. L'opinion qu'ils ont eue sur le sujet est énoncée d'une belle manière par Platon: `` Tandis que l'esprit jette sa lumière autour de nous, déversant dans nos âmes une splendeur méridienne, nous étant en possession de nous-mêmes, nous ne sommes pas sous une influence surnaturelle. . Mais après le coucher du soleil, comme on pouvait s'y attendre, une extase, une influence divine et une frénésie s'abattent sur nous. Car quand la lumière divine brille, l'humain descend; mais quand le premier descend, le second monte et sort. C'est ce qui se passe habituellement dans la prophétie. Notre propre esprit se retire à l’avènement de l’Esprit divin, mais après le départ de ce dernier, le premier revient à nouveau. »Cité dans Bib. Repos. vol. ii. p. 163. Dans l'idée commune de la Pythie, cependant, il y avait la conception du dérangement ou de la folie délirante. Ainsi, Lucan:

- Bacchatur demens aliena per antrum

Colla ferens, vittasque Dei, Phoebaeaque serra

Erectis discussa comis, per inania templi

Ancipiti cervice rotat, spargitque vaganti

Obstantes tripodas, magnoque exaestuat igne

Iratum te, Phoebe, ferens.

Pharsalia, V

«Elle fouille follement à travers la caverne, poussée par l’esprit d’Autre avec le filet du dieu, et La guirlande de Phoebus, secouée de ses cheveux dressés: elle tourne dans l’espace vide du temple, tournant son visage dans toutes les directions; elle disperse les trépieds qui viennent sur son chemin, et s’agite d’une violente agitation, parce qu’elle est sous ta colère, ô Apollon.

Virgil a donné une description similaire d'une possession démoniaque de ce genre:

- Ait: Deus, ecce, Deus! cui talia fanti

Ante fores, subito non vultus, non color unus,

Nec comptae mansere comae; sed pectus anhelum,

Et rabie fera corda tument: majorque videri

Nec mortale sonans; affiata est numine quando,

I am propiore Dei.

AEneid. vi. 46ff.

Je sens le dieu, le dieu qui se précipite! elle pleure -

Tandis qu'elle parlait ainsi, ses traits grandissaient

Sa couleur a changé, ses mèches échevelées ont volé.

Le tumulte céleste règne partout,

Pantalon dans sa poitrine et gonfle son cœur qui monte;

S'étendant toujours à la vue, la prêtresse brillait,

Et poussé d'impatience du dieu sortant.

Puis à son âme intime, par Phoebus viré

En plus de sons humains, elle parlait inspirée.

Pitt

Voir aussi l'Énéide. vi. 77ff.

De tous ces délires fous et inintelligibles se distinguaient les vrais prophètes. L'effet de l'inspiration sur la condition physique de leur corps et de leur esprit peut être exprimé dans les détails suivants:

a) Il a prostré leur force; il les jeta par terre, comme nous l'avons vu dans le cas de Saül et de Jean, et fut parfois accompagné de maladie, comme dans le cas de Daniel. Il semble y avoir eu une telle vision de Dieu et des événements qui devaient se passer, qu'elle leur enlèvera pour un temps leur force physique. Il n'y a rien non plus d'improbable ou d'absurde là-dedans. Dans la langue du professeur Stuart (Bib. Repos. Ii. P. 221), nous pouvons nous demander: «Pourquoi n’en serait-il pas ainsi? Comment pourrait-il en être autrement que les étonnantes révélations qui leur sont parfois faites affectent l'ensemble du système corporel? Souvent, cela se produit lorsqu'une scène ou une autre s'ouvre sur nous d'une manière naturelle, et qui n'a de respect que pour les choses du monde actuel. Mais lorsque les futures gloires du royaume du Messie ont été révélées à l'œil mental d'un prophète ou d'un voyant, lorsque la désolation des royaumes et le massacre de plusieurs milliers, l'assujettissement et le massacre du peuple élu de Dieu, la famine, la peste et autres d'énormes maux ont été révélés à son point de vue, quoi de plus naturel que cette agitation, oui, évanouissement, devrait suivre dans certains cas? '' On peut ajouter que dans l'expérience des chrétiens des temps modernes, les vues élevées qui ont été prises de Dieu, du ciel, des espérances de gloire et du plan de salut, ont produit des effets similaires sur le corps corporel. Toute émotion profonde, absorbante et élevée peut produire cet état. «La chair est faible», et qu'il peut y avoir une telle vision de la gloire ou de la calamité; tel espoir ou peur; une telle joie ou un tel chagrin que de se prosterner le cadre et de produire la maladie, ou la faiblesse, n'est rien de plus que ce qui se produit chaque jour.

(b) Il n'y a aucune preuve que les vrais prophètes aient été dépouillés de la conscience intelligente de sorte qu'ils ignoraient ce qu'ils ont dit; ou que l'Esprit ne s'en servait que comme organes, ou comme agents inconscients pour dire sa vérité. Partout ils parlent et agissent comme des hommes qui ont compris ce qu'ils ont dit, et ne se délectent pas comme des fous. En effet, le fait même auquel j'ai fait allusion, que la vision des événements futurs a eu un effet tel qu'il leur enlève leur force, montre qu'ils étaient conscients et avaient une compréhension intelligente de ce qu'ils ont vu ou parlé. Que le prophète avait le contrôle de son propre esprit; qu'il pouvait parler ou pas à sa guise; qu'il a agi comme un agent conscient, volontaire et intelligent, est plus d'une fois suggéré ou expressément affirmé. Ainsi, dans l'un des cas les plus forts de la nature écrasante de l'inspiration qui peut être invoquée - le cas de Jérémie -, il est laissé entendre que le prophète, même alors, était un agent volontaire, et pouvait parler ou non, à sa guise. La force de cette puissante agence est suggérée dans Jérémie 20:7.

Tu m'as séduit, ô Jéhovah, et j'ai été séduit;

Tu m'as encouragé et tu as triomphé;

Je suis devenu une risée tous les jours,

Le ridicule a dépensé toute sa force sur moi.

Blayney’s Translation

Et pourtant, en rapport immédiat avec cela, le prophète résolut qu'il cesserait de prophétiser, et qu'il ne parlerait plus au nom de Yahvé.

Alors j'ai dit, je ne ferai pas mention de lui,

Ni parler plus en son nom;

Mais sa parole était dans mon cœur comme un feu brûlant enfermé dans mes os,

Et j'étais las de la patience,

Et je ne pouvais pas rester.

Jérémie 20:9

Cela prouve que Jérémie était, même sous la pleine puissance de l'impulsion prophétique, un agent libre et conscient. S'il n'était qu'un simple instrument passif entre les mains de l'Esprit, comment pourrait-il se décider à ne plus prophétiser? Et comment a-t-il pu mettre ce but à exécution, comme il l'a fait pendant un certain temps? Mais cette enquête a été réglée par l'autorité expresse de l'apôtre Paul. Il affirme, d'une manière qui ne laisse aucune place au doute, que les prophètes étaient des agents conscients, et qu'ils avaient le contrôle de leur propre esprit, lorsqu'il dit 1 Corinthiens 14:32, " les esprits des prophètes sont soumis aux prophètes »; et, sur cette base, il demande à ceux qui étaient sous l'inspiration prophétique d'exprimer leurs sentiments de manière à ne pas produire de confusion et d'irrégularité dans les congrégations, 1 Corinthiens 14:29, 1 Corinthiens 14:33, 1 Corinthiens 14:4. Comment pourrait-il reprocher leur désordre et leur confusion, s'ils n'avaient aucun contrôle sur les opérations de leur propre esprit; et s'ils n'étaient pas conscients de ce qu'ils disaient?

La vérité semble avoir été qu'ils avaient le même contrôle sur leur esprit que n'importe quel homme; qu'ils étaient poussés ou poussés par l'Esprit à dire la vérité, mais qu'ils avaient le pouvoir de refuser; et que l'exercice de ce pouvoir était soumis essentiellement aux mêmes lois que les opérations ordinaires de leur esprit. La véritable idée a probablement été exprimée par Lowth. «L'inspiration peut être considérée non pas comme supprimant ou éteignant pour un temps les facultés de l'esprit humain, mais comme purifiant, fortifiant et élevant au-dessus de ce qu'elles atteindraient autrement. Rien ne peut être plus rationnel que ce point de vue; et d'après cela, il y avait une différence essentielle entre l'effet de la véritable inspiration sur l'esprit, et les délires sauvages et frénétiques des prêtres païens, et les oracles de la divination. Tout dans les Écritures est cohérent, rationnel, sobre et conforme aux lois de l'économie animale; tout dans l'idée païenne de l'inspiration était sauvage, frénétique, fiévreux et absurde.

(c) On peut ajouter que c'est la vision commune de la prophétie qui prévalait parmi les pères de l'Église. Ainsi, Epiphane dit: «Dans tout ce que les prophètes ont dit, ils ont été accompagnés d’un état d’esprit intelligent». Haeres. Mont. c. 4. Jérôme, dans sa préface à Ésaïe, dit: «En effet, comme le rêvent Montanus et les insensées, les prophètes n'ont-ils pas parlé en extase, de sorte qu'ils ne savaient pas ce qu'ils prononçaient et, tout en instruisant les autres, ne comprenaient pas eux-mêmes ce qu'ils ont dit. »Chrysostome dit:« Car c'est caractéristique des devins, d'être dans un état de frénésie, d'être poussé par la nécessité, d'être poussé par la force, d'être dessiné comme un fou. Un prophète, au contraire, ne l'est pas; mais prononce sa communication avec une intellegence sobre, et dans un état d’esprit sain, sachant ce qu’il dit, »Homil. xxix. dans Ep. ad Cor., Bib. Repos. ii.

(4) La représentation des scènes futures a été révélée aux prophètes par des visions. Cette idée peut ne pas différer des deux premières, sauf qu'elle laisse entendre que dans un rêve, et dans l'état d'extase prophétique, les événements leur ont été révélés non par des mots, mais en faisant passer la scène devant leur esprit ou leur mental. visions, comme s'ils le voyaient. Ainsi, toute la série des prophéties d'Isaïe est décrite comme une vision dans Ésaïe 1:1 et dans 2 Chroniques 32:32. Il est important de bien comprendre ce que cela implique. Le nom «vision» est souvent donné ailleurs aux prophéties, Nombres 24:4, Nombres 24:16; 1 Samuel 3:1; 2 Samuel 7:17; Proverbes 29:18; Abdias 1:1; Ésaïe 21; Ésaïe 22:1, Ésaïe 22:5; Jérémie 14:14; Lamentations 2:9; Ézéchiel 7:13; Daniel 2:19; Daniel 7:2; Daniel 8:1, Daniel 8:13, Daniel 8:16, Daniel 8:26; Daniel 9:21, Daniel 9:23; Daniel 10:1, Daniel 10:7, Daniel 10:14, Daniel 10:16; 2 Chroniques 9:29; Ézéchiel 1:1. Les prophètes sont appelés «Voyants» ראים ro'ı̂ym; et חזים chozı̂ym, et leurs prophéties sont désignées par des mots qui désignent ce qui est vu, comme חזיון chı̂zzâyôn, מחזה machăzeh, מראה mar ^e 'eh, חזון châzôn, etc. - tous sont des mots dérivés des verbes rendus "voir", חזה châzâh et ראה râ'âh. Il serait inutile de citer les nombreux passages où s'exprime l'idée de «voir». Quelques-uns montreront leurs caractères généraux. Ils peuvent être «classés» selon la disposition suivante:

a) Celles qui se rapportent à une vision ouverte, une vision distincte et claire, 1 Samuel 3:1: «Et la parole du Seigneur était précieuse à cette époque; il n'y avait pas de vision ouverte '- נפרץ חזון châzôn nı̂p ^e râts - pas de vision répandue à l'étranger, commune, ouverte, publique, habituelle. C'était un événement rare, et par conséquent, les communications divines étaient considérées comme particulièrement précieuses et précieuses.

(b) Ceux qui se rapportent à l'extase prophétique, ou transe - probablement le sens le plus habituel et approprié du mot. Nombres 24:3 - «l'homme dont les yeux sont ouverts a dit; il a dit qui a entendu les paroles de Dieu, qui a vu la vision du Tout-Puissant, tomber, mais les yeux ouverts. 'Nombres 24:17, "Je le vois, mais pas maintenant; Je le vois, mais pas près; il sortira une étoile de Jacob, et un sceptre se lèvera d’Israël. C'est-à-dire que je vois ou ai une vision de cette étoile, et de ce sceptre «au loin», comme si je regardais un paysage et que je contemplais un objet indistinct dans la partie éloignée de l'image. Ainsi, Ézéchiel 1:1, «Les cieux se sont ouverts et j’ai vu les visions de Dieu;» Ézéchiel 8:3; Ézéchiel 40:2, ‘Dans des visions, il m’a amené au pays d’Israël,’ comparez Luc 1:22.

(c) Instances où il est appliqué aux rêves: Daniel 2:19, Daniel 2:28; Daniel 4:5; Daniel 7:2; Daniel 8:1, Daniel 8:13, Daniel 8:16, Daniel 8:26; Daniel 9:21, Daniel 9:23; Genèse 46:2, "Dieu a parlé à Israël dans les visions de la nuit", Job 4:13.

(d) Les cas où les prophètes se représentent debout sur une «tour de guet» et regardent un paysage lointain pour décrire des événements futurs et lointains:

Je me tiendrai sur ma montre,

Et me mettra sur la tour,

Et veillera pour voir ce qu'il me dira,

Et ce que je répondrai quand je serai réprimandé. «

Habacuc 2:1

«Car ainsi m’a dit le Seigneur: Va, place un veilleur, qu’il déclare ce qu’il voit;» Notes, Ésaïe 21:6; comparer Ésaïe 21:8, Ésaïe 21:11; Michée 7:4; comparer Jérémie 6:17; Ézéchiel 3:17; Ézéchiel 33:7. Dans ces passages, l'idée est celle de celui qui est stationné sur un poste d'observation surélevé, qui peut surveiller une grande région du pays et donner un avertissement opportun de l'approche d'un ennemi.

L'idée générale de prophétie qui est présentée dans ces passages, est celle d'une scène qui est faite pour passer devant l'esprit comme une image, ou un paysage, où l'esprit contemple une vue panoramique des objets qui l'entourent ou au loin; où, comme dans un paysage, les objets peuvent paraître regroupés ou proches les uns des autres, qui peuvent en fait être séparés sur une distance considérable. Les prophètes ont décrit les objets qui étaient présentés à leur esprit comme ils leur «apparaissaient», ou comme ils semblent être dessinés sur l'image qui était devant eux. Ils avaient, sans aucun doute, une conscience intelligente de ce qu'ils décrivaient; ils n'étaient pas fous, comme les prêtresses d'Apollon; ils avaient une vision claire de la vision et la décrivaient telle qu'elle leur apparaissait. Gardons à l'esprit cette idée que les prophètes ont vue en vision; que probablement le mode dans lequel ils contemplaient les objets était quelque peu à la manière d'un paysage tel qu'il passe devant l'esprit, et beaucoup de lumière et de beauté seront jetées sur plusieurs des prophéties qui semblent maintenant obscures.

III. Du point de vue qui a été maintenant pris de la nature de la prophétie, quelques remarques importantes peuvent être faites, apportant un éclairage supplémentaire sur le sujet.

(1) Il ne faut pas s'attendre à ce que les prophètes décrivent ce qu'ils ont vu dans toutes leurs relations et relations; voir Hengstenberg, dans Bib. Repos. ii. p. 148. Ils présenteraient ce qu'ils voyaient en décrivant ce dont nous sommes témoins dans un paysage. Les objets qui semblent proches peuvent en fait être séparés par un intervalle considérable. Les objets à flanc de montagne peuvent sembler être proches les uns des autres, entre lesquels il peut y avoir un ravin profond ou une vallée fleurie. En le décrivant ou en le peignant, nous décrivons ou peignons les points qui apparaissent; mais le ravin et la vallée ne peuvent être peints. Ils ne sont pas vus. Ainsi, dans une prophétie, des événements lointains peuvent sembler proches les uns des autres, et peuvent être ainsi décrits, tandis que «entre» eux, il peut y avoir des événements heureux ou défavorables, de longue durée et d'une grande importance.

(2) Une vue unique d'un événement futur peut attirer l'attention et absorber l'esprit du prophète. Une multitude d'objets relativement peu importants peuvent passer inaperçus, alors qu'il peut y avoir une seule vue absorbante qui saisira et occupera toute l'attention. Ainsi, dans les prophéties qui concernent le Messie. Presque aucun des prophètes ne donne une vue complète ou connexe de toute sa vie et de son caractère. C'est une vue unique de lui, ou un événement unique dans sa vie, qui occupe l'esprit. Ainsi, à un moment donné, sa naissance est décrite; à un autre son royaume; à un autre sa nature divine; à un autre ses souffrances; à un autre sa résurrection; à un autre sa gloire. «Le point de vue prophétique est constitué, non pas d'une de ces prédictions, mais de toutes combinées;» car la vie de Jésus n'est pas ce qui est contenu dans l'un des évangélistes, mais dans tout combiné. Des illustrations de cette remarque pourraient être tirées en abondance des prophéties d'Isaïe. Ainsi, dans Ésaïe 2:4, il voit le Messie comme le Prince de la Paix, comme diffusant la concorde universelle entre toutes les nations et mettant fin à la guerre.

Dans Ésaïe 6:1, comparez Jean 12:41, il le voit comme le Seigneur de gloire, assis sur un trône et remplissant le temple. Dans Ésaïe 7:14, il le voit comme un enfant, le fils d'une vierge. Dans Ésaïe 9:1, il le voit comme ayant atteint la virilité, et étant entré dans son ministère, dans le pays de Galilée où il a commencé à prêcher. Dans Ésaïe 9:6, il le voit comme le Prince exalté, le Souverain, le Dieu puissant, le Père de l'éternité. Dans Ésaïe 11 il le voit comme le descendant de Jessé - une pousse tendre jaillissant de la souche d'un vieil arbre pourri. Dans Ésaïe 25:8, il le voit comme détruisant la mort et introduisant l'immortalité; comparer 1 Corinthiens 15:54. Dans Ésaïe 35:1 les heureux effets de son règne sont visibles; dans Ésaïe 53:1 il le considère comme un Messie souffrant, et contemple les souffrances profondes qu'il endurerait quand il mourrait pour faire l'expiation des péchés du monde. Ainsi, dans tous les prophètes, nous avons un point de vue présenté à un moment, et un autre à un autre; et toute la prédiction est composée de tous ceux-ci lorsqu'ils sont combinés en un seul.

On peut observer aussi d'Esaïe que dans la première partie de sa prophétie, l'idée d'un Messie exalté ou triomphant est principalement mise en avant; dans la dernière partie, il présente plus en évidence l'idée du Messie souffrant. La raison peut avoir été que le but de la première partie était de consoler les cœurs de la nation sous leurs calamités profondes et accumulées, avec l'assurance que leur grand Libérateur viendrait. Dans la dernière partie, qui n'a peut-être pas été publiée dans sa vie, l'idée d'un Messie souffrant est plus clairement introduite. Cela aurait pu être plutôt conçu pour la postérité que pour la génération d'Esaïe; ou il peut avoir été conçu pour les individus les plus pieux de la nation plutôt que pour la nation dans son ensemble, et par conséquent, afin de donner une vue complète du Messie, il a alors insisté sur ses souffrances et sa mort; voir Christol de Hengstenberg. vol. je. 153, 154.

(3) Une autre particularité, qui peut découler de la nature de la prophétie présentée ici, peut avoir été que l'esprit du prophète a rapidement jeté un coup d'œil d'une chose à une autre. Par de très légères associations ou connexions, telles qu'elles peuvent nous apparaître maintenant, l'esprit est transporté d'un objet ou d'un événement à un autre; et presque avant que nous nous en rendions compte, le prophète semble décrire un point qui n'a, comme nous le semble, à peine aucun rapport avec celui qu'il avait mais juste avant de décrire. Nous sommes étonnés de la transition, et peut-être ne pouvons-nous en aucun cas constater le lien qui a subsisté au vu de l'esprit du prophète, et qui l'a conduit à passer de l'un à l'autre. L'association mentale avec nous est perdue ou invisible, et nous le jugeons brusque, et parlons de ses transitions rapides et des difficultés qu'implique la doctrine du double sens. Les vues que je décris ici peuvent être présentées sous l'idée de ce que l'on peut appeler les lois de la suggestion prophétique; et peut-être qu'une étude de ces lois pourrait conduire à éliminer la plupart des difficultés qui ont été supposées être liées au sujet d'une signification spirituelle et du double sens des prophéties.

En regardant un paysage; en essayant de décrire les objets tels qu'ils se trouvent à la vue de l'œil - si ce paysage n'était pas vu par d'autres pour qui la description est faite - les transitions sembleraient rapides, et les objets pourraient sembler décrits dans un grand désordre. Il serait difficile de dire pourquoi cet objet a été mentionné à ce propos; ou par quelles lois d'association l'une suggérée par l'autre. Une maison ou un arbre; un ruisseau, un homme, un animal, une vallée, une montagne, pourraient tous être décrits, et entre eux il pourrait n'y avoir aucune loi apparente de connexion étroite, et toute la vraie union peut être qu'ils se trouvent dans la même gamme, en vue de celui qui les contemple. Les «lois de la suggestion prophétique» peuvent paraître aussi légères; et nous ne pourrons peut-être pas les retracer, parce que nous n'avons pas le point de vue ou le groupe entier qui a été présenté à l'esprit du prophète. Nous ne voyons pas les associations qui, à son avis, reliaient l'une à l'autre.

Pour lui, il n'y avait peut-être pas de double sens. Il a peut-être décrit les objets individuellement tels qu'ils lui apparaissaient. Mais ils se sont peut-être étendus l'un près de l'autre. Ils ont peut-être été si étroitement groupés qu'il ne pouvait pas les séparer même dans la description. Les mots appropriés à l'un peuvent avoir naturellement et facilement pris la forme d'une description appropriée de l'autre. Et les objets peuvent avoir été si contigus, et la transition dans l'esprit du prophète si rapide, qu'il peut avoir lui-même été à peine conscient du changement, et son récit peut sembler couler comme une description continue. Ainsi, l'objet avec lequel il a commencé peut s'être évanoui, et l'esprit être entièrement occupé à contempler ce qui était d'abord secondaire. Telle semble avoir été, d'une manière remarquable, l'unicité de l'esprit d'Esaïe. Quel que soit l'objet ou l'événement par lequel il commence, la description se termine généralement avec le Messie. Son esprit regarde rapidement l'objet immédiatement devant lui, se fixe sur ce qui est le plus éloigné, et le premier objet s'évanouit progressivement; la langue s'élève dans la dignité et la beauté; l'esprit est plein, et la description se poursuit par une déclaration concernant le prince de la paix. Ce n'est pas un double sens: c'est une transition rapide sous les lois de la suggestion prophétique; et bien qu'au début, un objet immédiatement avant le prophète fût le sujet de sa contemplation, mais avant de se fermer, son esprit est totalement absorbé dans un événement lointain qui a été présenté, et son langage est conçu comme adapté à cela.

Il serait facile de présenter de nombreux exemples de l'application de cette loi dans Ésaïe. Pour illustration, nous pouvons nous référer à la remarquable prophétie de Ésaïe 7:14; comparer Ésaïe 8:8; Ésaïe 9:1. Voir les notes sur ces passages. En effet, il peut être présenté, je pense, comme l'une des caractéristiques proéminentes de l'esprit d'Esaïe, que dans les visions prophétiques qu'il envisageait, le Messie occupait toujours une place; que quel que soit le paysage prophétique, pour ainsi dire, passa devant lui, le Messie en était toujours dans une partie; et que, par conséquent, partout où il commençait ses annonces prophétiques, il se terminait généralement par une description d'une partie des doctrines ou de l'œuvre du Messie. C'est cette loi des associations mentales d'Isaïe qui donne une telle valeur à ses écrits dans l'esprit de tous ceux qui aiment le Sauveur.

(4) Il découle de cette vision de la prophétie, que les prophètes parleraient des événements et des événements tels qu'ils leur apparaissaient. Ils parleraient d'eux comme réellement présents ou comme passant devant leurs yeux. Ils les décriraient comme étant ce qu'ils avaient vu, et les jetteraient ainsi dans le passé, en décrivant ce que nous avons vu dans un paysage et en parlant de ce que nous avons vu. Il serait donc relativement rare que l’événement soit décrit comme «futur». En conséquence, nous constatons que c'est le mode réellement adopté dans les prophètes. Ainsi, dans Ésaïe 9:6, "Un enfant nous est né, un fils nous est donné." Ésaïe 42:1, "voici mon serviteur que je soutiens, mes élus en qui mon âme prend plaisir." Ainsi dans la description des souffrances du Messie: "Il est méprisé." «Il n'a ni forme ni élégance: Ésaïe 53:2. Ainsi, dans Ésaïe 14:1, Cyrus est adressé comme s'il était personnellement présent. Souvent, les événements sont ainsi décrits comme passés ou comme des événements que le prophète avait vus en vision. «Les gens qui marchaient dans les ténèbres ont vu une grande lumière; pour ceux qui habitent le pays de l'ombre de la mort, la lumière a brillé sur eux », Ésaïe 9:2.

Ainsi en particulier dans la description des souffrances du Messie: «Comme beaucoup étaient étonnés de toi.» «Son visage était tellement gâché. «Il a supporté nos chagrins.» «Il était opprimé et affligé.» «Il a été emmené de prison. «Il a été coupé du pays des vivants.» «Il a fait sa tombe», etc. etc. Ésaïe 52:14; Ésaïe 53:4. Dans certains cas aussi, le prophète semble s'être placé en vision au milieu des scènes qu'il décrit, ou avoir pris, pour ainsi dire, une position où il pourrait contempler une partie comme passée, et une partie encore venir. Ainsi, dans Ésaïe 53:1 le prophète semble avoir sa place entre l'humiliation du Sauveur et sa glorification, dans laquelle il parle de ses souffrances comme passées, et de sa glorification, et le succès de l'Évangile, encore à venir; comparer en particulier Ésaïe 53:9. Cette vision de la nature de la prophétie aurait sauvé de nombreuses interprétations erronées; et surtout aurait empêché bon nombre des caprices des sceptiques. C'est une vue qu'un homme serait autorisé à prendre en décrivant un paysage; et pourquoi devrait-il être considéré comme irrationnel ou absurde dans la prophétie?

(5) De ce point de vue, il s'ensuit également que les prophéties doivent généralement être considérées comme vues dans l'espace et non dans le temps; ou en d'autres termes, l'heure ne serait pas réellement et définitivement marquée. Ils décriraient l'ordre ou la succession des événements; mais entre eux, il pourrait y avoir un intervalle de temps considérable et non mesuré. Pour illustrer cela, nous pouvons nous référer à l'idée qui a déjà été si souvent présentée - l'idée d'un paysage. Lorsqu'on est placé dans une position avantageuse pour voir un paysage, il peut marquer distinctement l'ordre des objets, la succession, le regroupement. Il sait quels objets lui semblent être proches les uns des autres; ou ce qui est apparemment en juxtaposition. Mais tous ceux qui regardent un tel paysage savent très bien qu'il y a des objets que l'œil ne peut saisir, et qui ne seront exposés par aucune description. Par exemple, les collines dans la vue éloignée peuvent sembler proches les unes des autres; l'un peut sembler s'élever juste derrière l'autre, et ils peuvent sembler constituer des parties de la même chaîne de montagnes, et pourtant entre eux il peut y avoir des vallées larges et fertiles, l'étendue dont l'œil ne peut pas mesurer, et que l'esprit peut être totalement incapable de conjecturer. Il n'a aucun moyen de mesurer la distance, et une description de la scène entière telle qu'elle apparaît à l'observateur ne donnerait aucune idée de la distance des intervalles. Donc dans les prophéties. Entre les événements vus en vision, il peut y avoir de longs intervalles, et la longueur de ces intervalles peut-être que le prophète ne nous a laissé aucun moyen de déterminer. Il décrit la scène telle qu'elle lui est apparue en vision. Dans un paysage, la distance, la longueur, la nature de ces intervalles peuvent être déterminées de trois manières:

(1) par le rapport de celui qui avait franchi le sol et mesuré effectivement les distances;

(2) en allant nous-mêmes et en mesurant les distances; ou

(3) par une révélation du ciel.

Ainsi, la distance de temps qui se produit entre les événements vus en vision par les prophètes, peut être déterminée soit par la mesure réelle au fur et à mesure que les événements se produisent, soit par une révélation directe faite soit au prophète lui-même, soit à un autre prophète. En conséquence, nous trouvons dans les prophéties ces faits:

(a) Dans beaucoup d'entre eux, il n'y a pas de marques de temps, mais seulement de succession. Il est seulement prédit qu'un événement succède à un autre dans un certain ordre.

(b) Parfois, le moment d'un événement est marqué dans la succession, comme e. g. l'heure de la mort du Messie, dans Daniel 9:26.

(c) Les événements sont apparemment liés entre eux, qui devaient en fait être séparés par de longs intervalles. Ainsi, Ésaïe 11 fait la délivrance qui devait être effectuée par le Messie, pour suivre immédiatement la délivrance du joug des Assyriens, sans remarquer le long train d'événements intermédiaires. Et de la même manière Isaïe, Osée, Amos et Michée relient très souvent la délivrance sous le Messie avec ce qui devait être effectué de la captivité à Babylone, sans remarquer la longue série d'événements intermédiaires. Il y avait une telle ressemblance entre les deux événements que, par les lois de la «suggestion prophétique», l'esprit du prophète passa rapidement de l'un à l'autre, et la description qui commença avec le récit de la délivrance de la captivité babylonienne se ferma avec la description des triomphes du Messie. Et pourtant, aucun des prophètes n'a jamais laissé entendre que le Messie serait le chef de l'exil à Babylone.

(d) Le temps est parfois révélé aux prophètes eux-mêmes, et ils le marquent distinctement. Ainsi, à Jérémie, il fut révélé que l'exil à Babylone durerait 70 ans Ésaïe 25:11, et bien que cet événement ait fait l'objet de révélations à d'autres prophètes, pourtant à personne d'entre eux étaient là avant une indication du temps pendant lequel il devait continuer. Donc aussi de l'endroit. Que les Juifs seraient emportés dans un pays lointain s'ils étaient désobéissants, avaient été prédits par Moïse et menacés par de nombreux prophètes; et pourtant il n'y eut aucune indication du lieu de leur servitude jusqu'à ce que l'ambassade du roi de Babylone auprès d'Ézéchias, et le péché d'Ézéchias en leur montrant son trésor, conduisit Ésaïe à déclarer que «Babylone était le lieu» où la nation était être porté; voir les notes à Ésaïe 39:6. Les marques du temps sont ainsi dispersées, mais pas très abondamment, à travers les prophéties. Ils étaient, dans l'ensemble, assez précis pour conduire à l'attente générale que le Messie apparaîtrait à l'époque où Jésus est né; voir les notes à Matthieu 2.

(6) C'est aussi une conséquence de ce point de vue, que de nombreuses prophéties sont obscures. Il ne faut pas s'attendre à ce que le même degré de lumière soit trouvé dans les prophéties que nous avons maintenant. Et pourtant, dans la mesure où la prophétie a été révélée, cela pourrait être assez clair; il n'y avait pas non plus de danger ou de nécessité d'erreur. Les faits eux-mêmes étaient parfaitement clairs et intelligibles; mais il n'y a eu qu'un développement partiel et imparfait des faits. Le fait, par exemple, que le Messie devait venir; qu'il devait naître à Bethléem; qu'il devait être roi; qu'il devait mourir; que sa religion devait prévaloir parmi les nations; et que les païens devaient être amenés à sa connaissance, tous ont été révélés et étaient aussi clairs et clairs qu'ils le sont maintenant. On sait beaucoup maintenant, en effet, sur la façon dont cela devait être fait, ce qui n'était pas alors; et le manque de cette connaissance a servi à rendre les prophéties obscures. Nous prenons les informations dont nous disposons maintenant, et retournons à l'époque où les prophéties ont été prononcées, et les trouvant obscures, nous semblons en déduire que parce que tout n'était pas connu, rien n'était connu. Mais nous devons nous rappeler que toute science au début est élémentaire; et que la connaissance sur tous les sujets progresse lentement. Beaucoup de choses dans les prophéties étaient obscures, en ce sens qu'il n'y avait eu qu'une révélation partielle; ou que seuls quelques faits ont été révélés; ou que le temps n'était pas marqué avec certitude; et pourtant les faits eux-mêmes peuvent avoir été aussi clairs qu'ils le sont maintenant, et l '«ordre de succession» peut aussi avoir été déterminé aussi certainement et clairement. Les faits ont été révélés; la manière dont ils devaient se produire peut avoir été dissimulée.

On peut ajouter ici, selon les mots du professeur Stuart, «que de nombreuses prophéties concernent des royaumes, des nations et des événements qui, pendant des milliers d’années, ont été ensevelis dans l’obscurité totale. De quelle manière ils se sont accomplis, nous ne savons pas; quand, nous savons maintenant. Nous ne connaissons même pas assez la géographie de nombreux lieux et régions qui y sont nommés, pour pouvoir retracer la scène d'un tel accomplissement. Les coutumes, les mœurs et bien d'autres choses auxquelles font allusion de telles prophéties, nous n'avons actuellement aucun moyen d'illustrer de manière adéquate. Bien sûr, et par nécessité, alors, il doit y avoir plus ou moins dans toutes ces prophéties, ce qui nous est obscur. »Bib. Dépôt, vol. ii. p. 237.

Section 8. Œuvres illustrant Ésaïe

Probablement aucun livre de la Bible n'a autant retenu l'attention des critiques, des commentateurs et des chrétiens privés qu'Esaïe. La beauté, la grandeur et la puissance de ses prophéties; leur caractère hautement évangélique; le fait qu'ils sont si fréquemment cités dans le Nouveau Testament; le nombre et la minutie de ses prédictions concernant les villes et les royaumes; ainsi que la difficulté intrinsèque de nombreuses parties de ses écrits, tous y ont contribué. Parmi les nombreux ouvrages qui peuvent être consultés pour lire ou expliquer Ésaïe, les suivants sont parmi les principaux:

I. Les anciennes versions.

(1) La Septante, ainsi nommée d'après les 70 traducteurs censés y avoir été engagés. C'est la plus ancienne, et à certains égards la plus précieuse de toutes les versions de la Bible, et elle était autrefois considérée comme si précieuse qu'elle pouvait être lue dans les synagogues et dans les églises. Une grande incertitude existe quant à l'histoire réelle de cette version. Selon la légende juive commune la concernant, Ptolémée Philadelphus, qui régna roi d'Égypte de 284 à 246 av.J.-C., forma le souhait, sur les conseils de son bibliothécaire, Démétrius Phalerius, de posséder une copie grecque des Écritures juives, pour l'Alexandrin Bibliothèque, et envoyé à Jérusalem pour cet objet. Les Juifs lui ont envoyé un manuscrit hébreu et 72 hommes savants pour le traduire. Ils ont tous travaillé ensemble; enfermés dans l'île de Pharos, où s'étant mis d'accord sur la traduction par conférence mutuelle, ils la dictèrent à Démétrius, qui l'écrivit, et ainsi en l'espace de 72 jours le tout fut terminé.

Cette légende est donnée dans une épître qui aurait été écrite par Aristeas, à son frère à Alexandrie. Josèphe raconte également l'histoire, Ant. xii. II. 2-14, mais il a toutes les marques de fiction; et un examen de la Septante elle-même convaincra quiconque que tout n'a pas été fait par les mêmes personnes, ou en même temps. La supposition la plus probable est qu'après que les Juifs se soient installés en grand nombre en Égypte et aient dans une certaine mesure oublié la langue hébraïque, une version grecque est devenue nécessaire pour l'usage public dans leur temple là-bas (voir les notes, Ésaïe 19:18), et dans leurs synogogues. Il n'est pas improbable que cela ait été fait sous la sanction du Sanhédrin, ou Conseil des 72 (LXXII) en Egypte, et qu'il ait ainsi reçu son nom et son autorité. La traduction a probablement commencé environ 250 ans avant Jésus-Christ. Le Pentateuque serait d'abord traduit, et les autres livres ont probablement été traduits à des intervalles entre cette époque et l'époque du Christ. «Le Pentateuque est mieux traduit et présente un style grec clair et fluide; le prochain dans le rang est la traduction de Job et des Proverbes; les Psaumes et les prophètes sont les pires traduits, et même souvent sans aucun sens.

En effet, la vraie valeur de la Septante, en tant que version, n’a aucun rapport avec sa réputation. »- Calmet. «Esaïe a eu le dur destin de rencontrer une traduction indigne de lui, il n’existe pratiquement aucun livre de l’Ancien Testament qui soit aussi mal rendu dans cette version qu’Esaïe.» - Lowth. L'autorité de cette version, cependant, est rapidement devenue si grande qu'elle a remplacé l'usage de l'hébreu parmi tous les Juifs qui parlaient grec. Il a été lu dans les synagogues en Égypte et a été progressivement introduit en Palestine. Il avait la plus grande vénération parmi les Juifs et était utilisé par eux partout; et c'est la version la plus souvent citée dans le Nouveau Testament. Des juifs, la réputation et l'autorité de cette version passèrent aux chrétiens, qui l'utilisèrent avec le même degré de crédibilité que l'original. Le texte de cette version a beaucoup souffert, et de grands efforts ont été faits pour le restaurer: et pourtant probablement après tous ces efforts, et après toute la réputation dont la version a joui autrefois, il n'y en a eu nulle part, ou à peine en toute langue, toute version des Écritures qui est plus incorrecte et défectueuse que la Septante. Il n'y a probablement pas de version à partir de laquelle, dans son ensemble, une idée plus correcte ne serait pas dérivée de la signification réelle des Saintes Écritures, et cela est vrai d'une manière particulière d'Ésaïe. Il est précieux en tant que version la plus ancienne; comme ayant été considéré avec tant de respect dans les temps anciens: et comme, malgré ses défauts, et l'imperfection du texte, jetant beaucoup de lumière sur diverses parties de l'Ancien Testament. Mais en tant qu'autorité pour corriger le texte hébreu, il n'a que peu ou pas de valeur. L'histoire de la Septante peut être vue dans Hody, de Biblior. Textibus orig. Oxford, 1705; Introduction de Horne, vol. ii. 163ff; Connexions de Prideaux; Prolegomena de Walton, v. ix. section 3-10; Isaac Vossius de Septuagint Inter. Vieille sorcière. Pièce de monnaie. 1661; et Brett, Dias. sur la Septante, dans Watson’s Theo. Tracts, vol. iii. p. 18ff.

(2) La Vulgate latine - la version autorisée de la communion papale. Lorsque le christianisme s'est étendu à l'Occident, où la langue latine était parlée, une version des Écritures dans cette langue est devenue nécessaire. Au temps d'Augustin, il y en avait plusieurs, mais un seul d'entre eux fut adopté par l'église. Cela s'appelait “common vulgata,” car il était fabriqué à partir de la version grecque courante, η κοινή hē koinē. Dans les temps modernes, cette version est souvent appelée «Itala», ou version «Italique». Cette version, dans l'Ancien Testament, a été faite littéralement à partir de la Septante, et a copié toutes ses erreurs. Pour y remédier et pour donner une traduction correcte des Écritures, Jérôme entreprit une traduction directe, de l'hébreu. Il est allé en Palestine et a apprécié les instructions orales d'un savant juif. Il s'est servi de tous les travaux de ses prédécesseurs et a fourni une traduction qui surpassait tout ce qui précédait la sienne en utilité. Au septième siècle, cette version avait supplanté toutes les anciennes. C'était le premier livre jamais imprimé. Par le Concile de Trente, il a été déclaré «authentique» - et est la version autorisée ou standard des papistes; et est considéré par eux comme ayant la même autorité que les Écritures originales. Cette version est généralement autorisée à être une traduction très fidèle; et il donne sans aucun doute une vue beaucoup plus correcte de l'original que la Septante.

(3) Les versions syriaques. Parmi ceux-ci, il y en a deux, tous deux d'origine chrétienne; ayant été faite par des chrétiens de l'église syrienne qui habitaient en Mésopotamie. Le plus ancien et le plus célèbre d'entre eux est le Peshito; je. e. "Le clair ou le littéral." C'est la version autorisée de l'église syrienne, et est supposée par eux avoir été faite à l'époque de Salomon. Il a probablement été fabriqué au premier siècle. Il suit, en général, le texte hébreu à la lettre; et est très précieuse pour aider à déterminer la signification des Écritures hébraïques. L'autre version syriaque a été faite à partir de la Septante vers l'an 616 de notre ère. pour l'utilisation des Monophysites. Il n'a donc de valeur que pour l'interprétation de la Septante. C'est le premier de ceux-ci qui est imprimé dans les Polyglotts. De ce dernier, aucune partie n'a été imprimée sauf Jérémie et Ézéchiel en 1787 et Daniel en 1788. - Calmet.

(4) Les versions arabes. Les Écritures ont été à plusieurs reprises traduites en arabe. Après l'époque de Muhammed, l'arabe est devenu la langue commune de nombreux juifs et de nombreux corps de chrétiens en Orient. Parfois, les traductions étaient faites de l'hébreu, parfois de la Septante, du Peshito ou de la Vulgate. La version de Rabbi Saadias Gaon, directeur de l'Académie juive de Babylone, a été faite au 10ème siècle après JC. Il comprenait à l'origine l'Ancien Testament, mais il n'y a été imprimé que le Pentateuque et Esaïe. Le Pentateuque se trouve chez les polyglottes. Isaiah a été publié par Paulus en 1791. La version mauritanienne a été faite au 13ème siècle, par un juif arabe, et a été publiée par Erpenius en 1629. La version arabe dans les Polyglotts a été faite par un chrétien d'Alexandrie, et a été faite à partir du Septante. - Robinson. Bien sûr, ceux-ci sont de peu de valeur pour illustrer le texte hébreu. La principale et grande valeur de l'arabe consiste dans la lumière qui est jetée sur le sens similaire des mots, des phrases et des coutumes hébreux, de la langue, des mœurs et de la littérature arabes.

(5) Les versions Targums ou Chaldée. Ce sont toutes les œuvres des Juifs vivant en Palestine et à Babylone, depuis un siècle avant Jésus-Christ, jusqu'au huitième ou neuvième siècle après Jésus-Christ. Ils portent le nom «Targum, i. e. Traduction." Ils comprennent le Targum d'Onkelos sur le Pentateuque; de Jonathan Ben Uzziel sur les livres historiques et les prophètes; de Jérusalem sur le Pentateuque; et de Targums plus petits et séparés sur les livres de Daniel, Esdras et Néhémie. Celui de Jonathan Ben Uzziel, qui a été fait à l'époque du Sauveur, et qui comprend Esaïe, est bien inférieur à celui d'Onkelos. Il s'éloigne souvent du texte dans une explication verbeuse et allégorique; admet de nombreuses explications arbitraires, et surtout telles que l'honneur des pharisiens; et donne souvent un commentaire au lieu d'une traduction; voir Gesenius, Commentary uber den Isa. Einl. section 11. Il est précieux, car il donne souvent une traduction littérale de l'hébreu, et y adhère étroitement, et comme il donne une déclaration de ce qui était l'interprétation dominante des écrits sacrés à l'époque où il a été fait. Il peut donc être utilisé dans une dispute avec les Juifs modernes, pour montrer que beaucoup des passages qu'ils refusent de se référer au Messie étaient considérés par leurs pères comme ayant un rapport avec lui.

Les versions les plus modernes des Écritures sont manifestement peu ou pas utiles pour interpréter la Bible, et d'aucune autorité pour tenter de fournir un texte correct. Sur le caractère général des versions mentionnées ci-dessus, le lecteur peut consulter l’Introduction de Horne, vol. ii. 156ff .; Gesenius, Einl. section 10-20.

II. Commentaires

Les éléments suivants sont parmi les principaux auxquels on peut se référer pour illustrer Isaïe:

(1) Commentarius dans Librum Prophetiarum Isaiae, Cura et Studio Campegii Vitringa, 2 vol. fol. 1714, 1720, 1724. Ce grand ouvrage sur Isaïe est apparu pour la première fois à Leuwarden en 1714. Il a été réimprimé à plusieurs reprises. Vitringa fut professeur de théologie à Franecker et mourut en 1722. Dans ce grand ouvrage, Vitringa surpassa tous ceux qui l'avaient précédé dans l'illustration d'Isaïe; et aucun des efforts ultérieurs qui ont été faits pour expliquer ce prophète ne l'a remplacé ou ne l'a rendu sans valeur. Il est maintenant en effet indispensable à une compréhension correcte de ce prophète. Il est la fontaine dont la plupart des auteurs ultérieurs sur Ésaïe ont copieusement puisé. Ses excellences sont, un grand savoir; enquête abondante; vaste recherche; exposition judicieuse; un excellent esprit et une grande acuité. Ses défauts - car les défauts abondent dans son œuvre - sont:

(1) Grande diffusion du style.

(2) Un penchant vers le mode allégorique d'interprétation.

(3) Un effort minutieux, anxieux et souvent fantaisiste pour trouver quelque chose dans l'histoire qui concorde avec sa vision de chaque prédiction. Souvent, ces parties de son travail sont forcées et fantaisistes; et bien qu'elles témoignent d'une grande recherche et d'une grande connaissance historique, son application de plusieurs des prophéties doit être considérée comme totalement arbitraire et insatisfaisante.

(4) Il ne semble pas connaître parfaitement le caractère poétique et figuratif du style prophétique. Par conséquent, il est souvent obligé de rechercher l'accomplissement d'expressions particulières alors qu'une connaissance plus complète du caractère de ce style l'aurait conduit à ne pas rechercher un tel accomplissement minutieux. Pourtant, personne ne peut se considérer comme pourvu d'un examen correct et complet d'Isaïe qui n'est pas en possession de cet ouvrage élaboré.

(2) Le recueil de commentaires dans le Critici Sacri, 9 vol. fol. Ce grand ouvrage contient un recueil des meilleurs commentaires connus à l'époque où il a été réalisé. On trouvera des notes critiques précieuses dans le commentaire de Drusius, et des remarques occasionnelles de grande valeur dans le bref commentaire de Grotius. Grotius est le père des commentateurs; et en particulier sur le Nouveau Testament, il a fourni plus de «matériaux» qui ont été retravaillés dans les commentaires récents, que tous les autres exposants réunis. Il est particulièrement précieux pour la grande quantité d'apprentissage classique qu'il a apporté pour illustrer les Écritures. Ses principaux défauts sont un manque de spiritualité et un laxisme des opinions; mais aucun homme qui souhaite acquérir une vision large et libérale des écrits sacrés ne jugera sa bibliothèque complète sans le commentaire de ce grand homme. Ses notes, cependant, sur Ésaïe et l'Ancien Testament en général, sont très brèves.

(3) Le même ouvrage abrégé et arrangé par Poole, en 5 vol. fol. Cet ouvrage a souvent été réimprimé et est bien connu sous le nom de Synopsis de Poole. C'est un travail de grand labeur. Il consiste à disposer sous une forme continue les différentes expositions contenues dans l'œuvre mentionnée en dernier lieu. Avec tout le savoir et le travail qui y sont consacrés, c'est, comme la plupart des autres abrégés, un travail qui fera regretter à celui qui le consulte qu'un abrégé ait été tenté et soupirer pour l'oeuvre originale. C'est un arrangement d'opinions, sans aucune raison pour ces opinions telles qu'elles existaient dans l'esprit des auteurs originaux. Pour un homme disposé à recueillir simplement des opinions, ce travail est inestimable; pour un homme qui désire savoir sur quelles opinions se fondent et quelle est leur vraie valeur, elle sera généralement considérée comme relativement peu utile. L'œuvre originale - le Critici Sacri - a infiniment plus de valeur que ce Synopsis de Poole.

(4) Le commentaire de Calvin. Cela peut être trouvé dans ses ouvrages imprimés à Amsterdam en 1667. Ce commentaire sur Isaïe a pour origine des discours qui ont été prononcés par lui dans son ministère public, et qui ont été engagés à écrire par une autre main, puis révisés par lui-même. La connaissance critique de Calvin n'était pas grande; il n'entre pas non plus minutieusement dans la critique ou la philologie. Il vise à donner le sens d'Isaïe, souvent un peu sous la forme d'une paraphrase. Il y a peu de critiques des mots et des phrases, peu de tentatives pour décrire les coutumes, ou pour illustrer la géographie des lieux mentionnés, et il y a souvent dans les écrits de ce grand homme un manque de vivacité et de point. Cependant, Calvin est judicieux et solide. Ses remarques pratiques sont utiles et sa connaissance du cœur humain et son bon sens lui ont permis de fournir un commentaire d'une grande valeur.

(5) Rosenmuller sur Isaïe. Cet ouvrage distingué et très précieux a été publié pour la première fois en 1793, en trois parties, puis dans une édition entièrement révisée en 1810, en trois volumes. Le mérite de Rosenmuller consiste en son grand savoir; dans sa collection prudente et soignée de tous les matériaux qui existaient pour jeter la lumière sur le prophète; et dans son arrangement et sa déclaration clairs et simples. La base de ce travail est en effet Vitringa; mais Rosenmuller n'est nullement confiné à lui. Il a recueilli de toutes les sources ce qu'il considérait comme nécessaire à une explication du prophète. Il est judicieux dans ses critiques; et non téméraire et imprudent en essayant de modifier et d'amender le texte. Il ne ressemble pas à Grotius, qui aurait «trouvé le Christ nulle part»; mais il est presque toujours, particulièrement dans la première partie, un défenseur de l'interprétation messianique. On ne trouve nulle part une collection de «matériaux» plus précieuse pour comprendre Isaïe que dans Rosenmuller.

(6) Philologisch-Kritischer und Historischer Commentar uber den Isaiah, von W. Gesenius, 3 Th. Leipzig, 1821. «Le commentaire de Gesenius n’a pas rendu superflue l’œuvre de Rosenmuller. Gesenius a certainement été plus indépendant dans la détermination du sens des mots, et à cet égard a rendu un grand service au prophète. Sa diligence a considérablement augmenté les matériaux de l'exégèse en recueillant un certain nombre de passages parallèles frappants, en particulier d'écrivains arabes et syriens, qui, bien que peu nombreux, ont été lus avec beaucoup de précision. Ses illustrations historiques, en particulier des prophéties relatives aux nations étrangères, sont pour la plupart très précieuses; et son acuité a fait de nouvelles découvertes. »« Hengstenberg. La grande valeur de Gesenius consiste dans son explication des mots et des phrases; en apportant son vaste savoir en hébreu et dans les langues apparentées à une explication du prophète; dans son acuité et son habileté dans les enquêtes philologiques; et dans son utilisation d'illustrations de coutumes, de géographie, etc., de voyageurs modernes. Un spécimen favorable de sa manière d'exposition peut être vu dans son commentaire sur la prophétie concernant Moab, Isa. 15–16. Ceci est traduit dans le dépôt biblique de janvier 1836. Voir aussi une traduction de Ésaïe 17:12; Ésaïe 18:1, dans le dépôt biblique de juillet 1836. À propos de cette exposition, le professeur Stuart dit: «Je considère que c'est le seul effort réussi qui a été fait, pour démêler le tout passage difficile dont il traite. Je le considère comme une sorte de «chef d’œuvre» parmi les efforts philologiques de cet éminent écrivain; ’Bib. Rep.juillet 1836, p. 220. Pour les mérites généraux de Gesenius, voir l’article «Hebrew Lexicography», du professeur Stuart, in Bib. Dépôt, 1836, p. 468ff.

(7) Ésaïe; une nouvelle traduction avec une dissertation préliminaire et des notes, critiques, philologiques et explicatives. Par Robert Lowth, D. D., Lord Bishop de Londres. Cette très belle traduction d'Isaïe a été publiée pour la première fois à Londres, en quarto, en 1778, et a été réimprimée à plusieurs reprises. Une traduction allemande a été publiée par M. Koppe, avec notes et ajouts, à Göttingen, 1779, 1780, en 4 vol. 8 vo. C'est le seul ouvrage en anglais que je connaisse d'une très grande valeur sur Ésaïe, et il continuera sans aucun doute à tenir son rang d'ouvrage standard dans la littérature sacrée. De tous les interprètes d'Esaïe, Lowth a probablement discerné le plus clairement la vraie nature des visions prophétiques, a pu le plus clairement appréhender et exprimer le sens du prophète, et a présenté une traduction qui a été universellement admirée pour sa beauté. Les défauts de l'ouvrage sont: que sa traduction est souvent trop paraphrastique, qu'il se laisse aller à un grand caprice de critique, qu'il change souvent le texte hébreu sur une très légère autorité, et qu'il y a un manque d'abondance dans les notes à cet effet. de ceux qui obtiendraient une vue complète et précise d’Ésaïe. Lowth fit bon usage des aides qui, à son époque, pouvaient être dérivées des recherches des voyageurs orientaux. Mais depuis son temps, ce département de littérature s'est considérablement élargi, et une lumière importante a été jetée sur de nombreux passages qui en son temps étaient obscurs.

(8) Une nouvelle traduction des prophètes hébreux, classée par ordre chronologique. Par George Noyes, Boston, 1833. Cet ouvrage prétend être simplement une traduction littérale des prophètes, sans commentaire approfondi. Quelques notes sont annexées. La traduction est exécutée avec une grande habileté et fidélité, et donne en général très correctement le sens de l'original. Le traducteur s'est servi des travaux de Gesenius et des autres critiques modernes. Pour un autre aperçu de ce travail, voir North American Review de janvier 1838.

(9) Esaias ex recensione Textus Hebraei, ad fidem Codd. et verss. Latine, vertit, et Notas subjecit, John C. Doederlin. Altdorf, 8 vo. 1780. Norimbergae, 1789.

(10) Le livre du prophète Isaïe, en hébreu et en anglais. Le texte hébreu arrangé métriquement, la traduction est différente de celle de l'évêque Lowth. Par Joseph Stock, D. D., évêque de Killala, 1804, 4to. «Il existe une variété de notes, critiques et explicatives, fournies en partie par le traducteur et en partie par d’autres. Beaucoup d’entre eux sont particulièrement précieux pour leur profondeur et leur acuité, et tendent à élucider à un haut degré le sujet de ces prophéties ». British Critic, vol. xxviii. p. 466.

(11) Conférences sur les prophéties d'Isaïe, par Robert Mcculloch. Londres, 1791, 4 vol. 8vo.

(12) Hierozoicon, Sive de animalibus Sacrae Scripturae. Auctore Samuele Bocharto. Folio, Lond. 1663. Ce grand ouvrage a été réimprimé à plusieurs reprises. C'est un travail d'immense recherche et d'apprentissage et est inestimable pour tous ceux qui désirent acquérir une connaissance des sujets sur lesquels il traite. On peut en faire un grand usage dans l'interprétation des Écritures; et l'autorité a souvent été utilisée dans la traduction et les notes suivantes. Il y a une mention répétée des animaux dans Esaïe; et dans aucun autre ouvrage que je connaisse, on ne peut trouver une description aussi précise et précieuse de ces animaux que dans Bochart.

(13) Christologie de l'Ancien Testament et un commentaire sur les Prédictions du Messie, par les prophètes. Par E. W. Hengstenberg, docteur en philologie et théologie, professeur de ce dernier à l'Université de Berlin. Traduit de l'allemand par Reuel Keith, D. D. Alexandria, 1836. Pour un avis du professeur Hengstenberg et le caractère de ses écrits, voir Biblical Repository, vol. je. p. 21. Le premier vol. de cet ouvrage a été publié en 1829. Il s'agit d'une acquisition très précieuse de la littérature sacrée et devrait faire partie de toute bibliothèque théologique. Cela témoigne d'un grand apprentissage; recherche précise; et est profondément imprégné de l'esprit de piété. Sa faute sur Ésaïe est qu'il y a de nombreuses parties de ce prophète qui devraient être considérées comme des prédictions du Messie, qui ne sont pas remarquées ou ainsi considérées dans son œuvre. Ses exposés des parties qu'il a examinées (Ésaïe 2; Ésaïe 4:1; Ésaïe 7; Ésaïe 8:2; Ésaïe 9:1; Ésaïe 11; Ésaïe 12:1; Ésaïe 4 suivant) sont très précieux.

(14) Voyageurs orientaux. En ce qui concerne ces derniers, le principal dessein n'est généralement pas de démontrer la véracité des prédictions des prophètes, ou de fournir des exposés formels de la signification des passages de l'Écriture. L'illustration des écrits sacrés qui doit en découler est essentiellement fortuite et souvent aussi éloignée que possible de l'intention du voyageur lui-même. Les illustrations qui sont tirées de ces voyages, concernent particulièrement les mœurs, les rites, les coutumes, les usages, les modes de voyage, la conversation et les lois; aux animaux mentionnés dans la Bible; aux maisons, aux articles vestimentaires et aux meubles; et plus particulièrement à l'accomplissement des prophéties. A cet égard, presque un nouveau département relatif à la vérité de la Bible a été ouvert par les recherches des voyageurs modernes. Un grand nombre des commentaires plus anciens étaient extrêmement défectueux et insatisfaisants en raison du manque d'informations qui peuvent maintenant être tirées de ces recherches; et le principal progrès que l'on peut prévoir dans l'interprétation des prophéties, doit probablement provenir de cette source.

A cet égard, ces recherches sont inestimables, et en particulier dans l'exposition d'Isaïe. Certaines des démonstrations les plus complètes et les plus incassables de l'inspiration des écrits sacrés sont fournies par une simple comparaison des prédictions avec les descriptions de lieux mentionnés par les voyageurs modernes. Dans cet ouvrage, je me suis efforcé d'incarner les résultats de ces enquêtes dans les notes. Pour illustrer le type d'aide à attendre de ce trimestre, je me réfère aux notes sur Isa. 13–14 concernant Babylone; Est un. 15-16 concernant Moab; Ésaïe 23 de Tyr; et Isa. 34–35 d'Edom. Peut-être qu'aucune partie du monde n'a plus attiré l'attention des voyageurs que celles où se déroulent les scènes de l'histoire des Écritures et de la prophétie. Soit à des fins commerciales, soit par un désir naturel de visiter ces parties de la terre qui ont été les scènes d'événements sacrés, ou par le simple amour de l'aventure, la plupart des lieux distingués soit dans l'histoire ou dans la prophétie ont été récemment explorés.

Les sites de Babylone, Ninive, Tyr, Damas et Jérusalem ont été examinés; Le Liban, l'Égypte, l'Arabie et la Palestine en général ont été visités; et même Moab et l'Arabie ont été traversés. L'ancienne terre d'Idumée, longtemps réputée inaccessible, aujourd'hui Arabia Petraea, a été explorée par Burckhardt, par les capitaines Irby et Mangles, par Laborde, et plus récemment encore par nos propres compatriotes, M. Stephens, et par MM. Smith et Robinson. La capitale de ce royaume autrefois célèbre a été découverte et examinée après avoir été inconnue pendant des siècles, et l'accomplissement le plus frappant des prédictions sacrées a ainsi été fourni; voir les notes à Ésaïe 16:1; Ésaïe 34. Peut-être n'y a-t-il pas de département d'apprentissage sacré qui promette autant d'illustrer les Écritures que celui des voyages modernes. C'est en se rappelant (pour reprendre les mots du professeur Bush) que puisque `` la Bible, dans sa structure, son esprit et son costume, est essentiellement un livre oriental, il est évident que les phénomènes naturels et la condition morale de la L'Orient devrait être rendu largement tributaire de son élucidation.

Afin d'apprécier pleinement la vérité de ses descriptions, et l'exactitude, la force et la beauté de ses diverses allusions, il est indispensable que le lecteur, dans la mesure du possible, se sépare de ses associations ordinaires, et se mette par une sorte de transmutation dans les circonstances mêmes des écrivains. Il doit s'asseoir au milieu des décors orientaux, contempler le soleil, le ciel, les montagnes et les rivières d'Asie - sortir avec les tribus nomades du désert - suivre leurs troupeaux - voyager avec leurs caravanes - se reposer dans leurs tentes - loger dans leurs khans - charger et décharger leurs chameaux - boire à leurs points d'eau - faire une pause pendant la chaleur de la journée sous leurs paumes - cultiver les champs avec leurs propres outils grossiers - se rassembler ou glaner après leurs récoltes - battre et ventiler le grain dans leurs aires de battage ouvertes - habillez-vous de leur costume - notez leurs formes de discours proverbiales ou idiomatiques, et écoutez la tension de la chanson ou de l'histoire avec laquelle ils séduisent leurs heures vacantes; «Préface aux illustrations des Écritures. Pour reprendre les mots d'un écrivain tardif du London Quarterly Review, `` nous avouons que nous avons ressenti plus de surprise, de joie et de conviction en examinant le récit que les voyages de Burckhardt, Mangles, Irby, Leigh et Laborde ont si récemment donné. de Judée, d’Edom, etc. Cela semble être un miracle à notre époque. Il y a vingt ans, nous lisions certaines parties des Écritures prophétiques avec la conviction qu'elles étaient vraies, parce que d'autres passages similaires s'étaient avérés, au fil des siècles, et nous avions une notion indistincte que tout cela (pour nous ) des dénonciations obscures et indéfinies avaient été - nous ne savons pas très bien quand ni comment - accomplies; mais avoir des descriptions graphiques, des plans au sol et des élévations, montrant l'existence réelle de toutes les dénonciations jusqu'ici vagues et obscures de Dieu contre Edom, excite, nous l'avouons, nos sentiments et exalte notre confiance dans la prophétie à une hauteur qu'aucune preuve extérieure a fait jusqu'ici.

Nous avons ici, éclatant à notre époque d'incrédulité, par les travaux de témoins accidentels, impartiaux et parfois incrédules, la certitude des faits existants, qui accomplissent ce que l'on considérait jusqu'ici comme la plus vague et la moins intelligible de toutes les prophéties. La valeur d'une telle preuve contemporaine est immense. '' C'est, 'pour utiliser le langage du dépôt biblique (vol. Ix. Pp. 456, 457),' des preuves sensibles, gravées sur les roches éternelles, et durer jusqu'à ce que ces roches fondront dans la catastrophe finale de la terre. L'exactitude entre la prédiction et l'accomplissement est merveilleuse. On dit parfois que les preuves de la véracité des prophéties sont cumulatives; mais ici nous avons un nouveau volume à la fois ouvert à notre vue; un afflux soudain de lumière irrésistible. C’est un miracle monumental, une attestation de la vérité de Dieu réalisée dans le cadre même du globe. »Revue du voyage de Laborde à Petra. On peut ajouter que les sources d'information sur ces sujets intéressants deviennent très nombreuses et laissent déjà peu à désirer.

Pour voir cela, il suffit de mentionner ce qui suit: les illustrations orientales de Roberts; Le voyage de Maundrell d’Alep à Jérusalem; Les voyages de Volney à travers l’Égypte et la Syrie; Les voyages de Mariti à travers Chypre, la Syrie et la Palestine; L’histoire naturelle d’Alep de Russell; Les voyages de Clarke en Terre Sainte; Les voyages de Burckhardt en Syrie; - Voyages en Nubie et en Egypte; Le récit de Keppel sur un voyage de l’Inde à l’Angleterre; Le voyage de Morier à travers la Perse; Christian Researches de Jowett; Les voyages de Burnes à Boukhara; Le voyage de Laborde à Petra et les voyages de Chandler, Pococke, Shaw, Pitts, Niebuhr - le «prince des voyageurs» - Porter, Seetzen; de tous ceux dont des illustrations précieuses peuvent être tirées et des confirmations des vérités des prophéties bibliques. De tous les travaux de cette description, le plus précieux pour une exposition précise des Écritures, en relation avec la géographie de la Terre Sainte, est le travail récent de nos propres compatriotes - `` Biblical Researches in Palestine, Mount Sinai, and Arabia Petraea , 'un journal of Travels in the year 1838, par E. Robinson et E. Smith, 3 vol. 8vo, 1841.

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Commentaire Biblique par Albert Barnes

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