Judas Introducción

La Biblia de Cambridge para escuelas y universidades.

Editor general: JJS PEROWNE, DD,

Decano de Peterborough

LAS EPÍSTOLAS GENERALES DE

SAN PEDRO Y SAN JUDAS,

CON NOTAS E INTRODUCCIÓN

POR

EH PLUMPTRE, DD,

decano de pozos

EDITADO PARA LOS SÍNDICOS DE LA PRENSA UNIVERSITARIA.

Cambridge:

EN LA PRENSA UNIVERSITARIA.

1890

[ Todos los derechos reservados .]

PREFACIO

POR EL REDACTOR GENERAL

El editor general de The Cambridge Bible for Schools considera correcto decir que no se hace responsable ni de la interpretación de pasajes particulares que hayan adoptado los editores de varios libros, ni de ninguna opinión sobre puntos de doctrina que puedan tener. expresado. En el Nuevo Testamento, más especialmente, surgen cuestiones de la más profunda importancia teológica, sobre las cuales los intérpretes más capaces y concienzudos han discrepado y siempre discreparán.

Su objetivo ha sido en todos estos casos dejar a cada Contribuyente el libre ejercicio de su propio juicio, cuidando únicamente de que se evite, en la medida de lo posible, la mera controversia. Se ha contentado principalmente con una revisión cuidadosa de las notas, con señalar las omisiones, con sugerir ocasionalmente una reconsideración de alguna pregunta, o un tratamiento más completo de pasajes difíciles, y cosas por el estilo.

Más allá de esto, no ha intentado interferir, sintiendo que es mejor que cada Comentario tenga su propio carácter individual y estando convencido de que la frescura y la variedad del tratamiento son más que una compensación por cualquier falta de uniformidad en la Serie.

Decanato, Peterborough.

CONTENIDO

I. Introducción

Capítulo I. La formación del discípulo

Capítulo II . La obra del Apóstol

Capítulo III . Las tradiciones de la Iglesia

Capítulo IV . La Primera Epístola:

(1) Los lectores de la Epístola

(2) El tiempo y lugar de la Epístola

(3) Análisis de Contenidos

Capítulo V. La Segunda Epístola:

(1) Cuestión de autoría

(2) Ocasión y fecha

(3) Análisis de Contenidos

Capítulo VI . La vida de San Judas

Capítulo VII . La Epístola de San Judas

II. notas

tercero Índice

* ** El texto adoptado en esta edición es el de la Biblia de párrafos de Cambridge del Dr. Scrivener . Se observarán algunas variaciones del Texto ordinario, principalmente en la ortografía de ciertas palabras y en el uso de la cursiva. Para conocer los principios adoptados por el Dr. Scrivener con respecto a la impresión del Texto, consulte su Introducción a la Biblia de párrafos , publicada por Cambridge University Press.

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I

El entrenamiento del discípulo

i. Los primeros años del Apóstol cuyos escritos están ahora ante nosotros parecen haber pasado en el pueblo de Betsaida ( Fishtown , o más literalmente Hogar de los Peces ), en la costa occidental del Mar de Galilea, no lejos de Corazín y Cafarnaúm ( Juan 1:44 ). No se puede determinar con certeza su posición exacta, pero se la ha identificado con la moderna "Ain et Tabigah" , y debe distinguirse de la ciudad del mismo nombre en la orilla nororiental del lago, que, después de haber sido ampliada y reconstruida por Felipe el tetrarca, se la conocía como Betsaida Julias, nombre que se le dio [1] en honor a la hija del emperador Augusto.

[1] La distinción de los dos lugares se ve en el registro de la alimentación de los Cinco Mil, que tuvo lugar cerca del este de Betsaida ( Lucas 9:10-17 ), y fue seguido por el paso de los discípulos a través del lago. a la de la orilla occidental. ( Marco 6:45 .)

Entre los pescadores de cuya ocupación derivó el nombre del pueblo había uno que llevaba el nombre de Jona ( Juan 1:42 ; Mateo 16:17 ) o Joannes (en el mejor manuscrito de Juan 21:15-17 ), como siendo una reproducción en griego del antiguo hebreo Jochanan, o Jehohanan ( 1 Crónicas 6:9-10 ), y transmitiendo, como sus equivalentes griegos, Theodorus o Dorotheus, el significado de "el don de Dios".

"Una tradición incierta (Coteler, Constt. Apost . ii. 63) da el nombre de su madre también como Joanna. Es probable, pero no seguro, por la prioridad dada a su nombre en todas las listas de los discípulos, que el Apóstol era su hijo primogénito.El nombre que le dieron, Simeón ( Hechos 15:14 ; 2 Pedro 1:1 ), apareciendo comúnmente, como el de su padre, en forma abreviada, como Simón, se había hecho popular por los logros de los capitán de la casa de los macabeos que lo había llevado (1Ma 5,17), y por las virtudes del sacerdote Simón (Sir 50,1-20), y para no ir más allá de los relatos del Nuevo Testamento, aparece allí como llevado por Simón, o Simeón, el hermano del Señor ( Mateo 13:55 ; Marco 6:3), Simón el cananeo ( Mateo 10:4 ; Marco 3:18 ), conocido también por el equivalente griego de ese nombre, Zelotes ( Lucas 6:15 ; Hechos 1:13 ), Simón de Cirene ( Mateo 27:32 ; Marco 15:21 ; Lucas 23:26 ), Simón el leproso ( Mateo 26:6 ; Marco 14:3 ; Juan 12:1 ), Simón el fariseo ( Lucas 7:40 ), Simón el curtidor ( Hechos 10:6-32 ), y Simón el hechicero de Samaria ( Hechos 8:9 ).

El hecho de que su hermano, probablemente su hermano menor, llevara el nombre griego de Andreas, es significativo, como el de Philippos, llevado por otro nativo de Betsaida ( Juan 1:44 ), como indicativo del predominio de esa lengua a lo largo de las costas de el Mar de Galilea, y como haciendo probable que cierta familiaridad coloquial con él fuera común tanto a los hijos de Jona y los demás discípulos como al mismo Señor.

La fecha del nacimiento del Apóstol no se puede fijar con certeza, pero como lo encontramos casado y probablemente con hijos (comp. Mateo 19:29 ), alrededor del año 27 o 28 d.C., podemos suponer con justicia que su vida transcurrió paralelamente en su años anteriores a la de nuestro Señor y el Bautista. No fue enviado a estudiar la ley ni las tradiciones de los ancianos a los pies de Gamaliel ni de ningún otro Rabino de las Escuelas de Jerusalén, y cuando compareció ante el Sanedrín fue considerado como un "laico iletrado" (ἰδιώτης καὶ ἀγράμματος, Hechos 4:13 ).

Esto no implicaba, sin embargo, una ausencia total de educación. Casi todas las sinagogas judías tenían una escuela adjunta, y allí, así como en los servicios del sábado, el joven Simeón pudo haber aprendido, como Timoteo, a conocer las Sagradas Escrituras diariamente ( 2 Timoteo 3:15 ). Sin embargo, estaba destinado a seguir lo que probablemente había sido la vocación de su padre.

La ausencia de cualquier mención de ese padre en la historia del Evangelio sugiere la inferencia de que los dos hermanos habían quedado huérfanos a una edad relativamente temprana, y habían comenzado su carrera como pescadores bajo la protección de Zebedeo y su esposa Salomé ( Mateo 27:56 ). ; Marco 15:40 ; Marco 16:1 ), con cuyos hijos, Santiago y Juan ( Joannes y Jacôbus ), los encontramos en sociedad, él también probablemente de Betsaida o de algún pueblo vecino.

Zebedeo parece haber sido un hombre de cierta riqueza. Tenía sus "sirvientes contratados" para ayudar a sus hijos y sus socios ( Marco 1:20 ). Su esposa ministraba al Señor a partir de su "sustancia" ( Lucas 8:3 ). Uno de sus hijos era conocido (si adoptamos la identificación comúnmente recibida del "otro discípulo" de Juan 18:15 ) del sumo sacerdote Caifás.

No podemos pensar, mirando hacia atrás desde el punto de vista de su historia posterior, sin profundo interés, en la compañía así realizada, el intercambio de devotas esperanzas, la unión en fervientes oraciones, que unieron a los hijos de Zebedeo y los de Jona en una amistad de por vida. En su temprana juventud debieron sentir la influencia de la agitación provocada por la revuelta de Judas de Galilea (a.

d. 6), despertando, como lo hizo, expectativas mesiánicas que no podía satisfacer, y así se han visto inducidos a estudiar los escritos de Moisés y los profetas en busca de los contornos de un ideal más verdadero y más noble ( Juan 1:41 ). Si el niño es "padre del hombre" no podemos dudar que ellos estaban ya entonces, antes de la predicación del Bautista, entre los que "buscaban el consuelo de Israel" y "esperaban" su "redención" ( Lucas 2:25-38 ).

Aparentemente, John era el más joven de los tres amigos y, como se verá en muchos casos a medida que avancemos, el afecto que lo unía a Simon, cada uno con elementos de carácter complementarios de los que poseía el otro, era de una singularidad. naturaleza duradera y entrañable.

Cuando comienza la historia del Evangelio, Pedro no vivía en Betsaida sino en Cafarnaúm, con su esposa y la madre de su esposa ( Mateo 8:14 ; Marco 1:29 ; Lucas 4:38 ). Que tuvo hijos está, quizás, implícito en el lenguaje que le dirige nuestro Señor en Mateo 19:29 , pero si es así, nada se sabe de ellos.

De su esposa también se sabe poco, pero hay rastros de ella viviendo con él durante su trabajo como Apóstol ( 1 Corintios 9:5 ; y probablemente 1 Pedro 5:13 ), y una tradición interesante y no increíble la convierte en la compañero de su martirio.

La predicación del Bautista atrajo por lo menos a tres de los amigos para que tomaran su lugar entre las multitudes que acudían a él a orillas del Jordán para confesar sus pecados. Dos de los cuatro, Andrés y Juan, estaban presentes cuando señaló a Uno a quien conocían como Jesús, el hijo del carpintero de Nazaret, cuando regresaba de la tentación en el desierto, con las palabras: "He aquí el Cordero de Dios". ( Juan 1:36 ).

Su creencia en su maestro los llevó a seguir a Aquel que así fue designado, y la entrevista que siguió, las "palabras de gracia" que salieron de sus labios ( Lucas 4:22 ), la autoridad con la que habló ( Mateo 7:29 ) , los indujo, antes de cualquier testimonio de Su afirmación por medio de señales y prodigios, a aceptarlo como el Cristo tan esperado, el Mesías, el Ungido del Señor.

Aparentemente, cada uno comenzó a buscar, el uno de su hermano y el otro de su amigo, a quienes sabían que las noticias serían bienvenidas, y Andrés fue el primero en encontrarlo y llevarlo al Maestro a quien habían poseído. A medida que se acercaba, el rabino, a quien de ahora en adelante conocería como su Señor y Maestro, lo miró y, leyendo las posibilidades latentes de su carácter y determinando su obra futura, se dirigió a él con palabras que le dieron el nombre que se le había asignado. luego para reemplazar lo que había recibido en la infancia, "Tú eres Simón, hijo de Jona; serás llamado Cefas" ( Juan 1:40-42 ).

El uso de la forma aramea parece implicar que el Señor le habló en ese idioma, pero la familiaridad de los galileos con el griego hizo que el equivalente de Pedro fuera el nombre más familiar, incluso durante el ministerio de nuestro Señor y aún más después [2]. Es probable que, como en los cambios de nombre en el Antiguo Testamento, Abram a Abraham ( Génesis 17:5 ), Jacob a Israel ( Génesis 32:28 ), ambos nombres fueran significativos.

Había sido Simeón, un oidor solamente (comp. Génesis 29:33 ), conociendo a Dios como "por el oír del oído" ( Job 42:5 ), Bar-Jona, el "hijo de la Gracia de Jehová:" ahora él era ser como un "hombre-roca", una "piedra" en el Templo de Dios, edificado con otras piedras vivas (así llegó a comprender más tarde los significados místicos del nombre) sobre Aquel que ahora le hablaba como el verdadero roca, el cimiento firme y seguro ( 1 Pedro 2:4-5 ). (Véase la Nota de Watkins sobre Juan 1:42Comentario del Nuevo Testamento del obispo Ellicott ).

[2] "Cefas", sin embargo, parece haber retenido su control, como lo hizo "Simeón", en la Iglesia de Jerusalén, y por lo tanto fue adoptado por aquellos que lo veían como su líder en los partidos de Corinto ( 1 Corintios 1:12 ), y San Pablo lo usa al escribir a esa Iglesia ( 1 Corintios 9:5 ; 1 Corintios 15:5 ).

La palabra hebrea, que nos encontramos en Job 30:6 ; Jeremias 4:29 , tiene el significado de un acantilado o roca saliente, y tiene afinidades en idiomas no semíticos, como en sánscrito kap-ala , griego κεφ-αλη, latín caput , alemán Kopf y Gibfel .

A la compañía de los cuatro amigos así unidos en la comunión de una nueva fe se sumaron otros dos, probablemente ya dentro del círculo de compañerismo, Felipe, del mismo pueblo que los hijos de Jona, y su amigo Natanael o Bartolomé de Caná [ 3]. Con ellos podemos creer, aunque no se le nombra especialmente, Pedro estuvo presente en las bodas de Caná ( Juan 2:2 ), en la fiesta de la Pascua en Jerusalén que siguió poco después ( Juan 2:17 ), y en Judea ( Juan 3:22 ), y en el paso por Samaria ( Juan 4:8 ).

No hay rastro, sin embargo, de su presencia en la próxima visita del Señor Jesús a Jerusalén en la fiesta sin nombre de Juan 5:1 , y probablemente fue durante Su ausencia de Galilea en esa ocasión y por eso, que los cuatro compañeros volvieron a su antigua vocación en el Mar de Galilea, no porque su fe en Él se hubiera debilitado, sino porque esperaron hasta que Él se declarara.

Mientras tanto, fue de Jerusalén a Nazaret ( Lucas 4:14 ), y de Nazaret a Capernaum ( Lucas 4:31 ), que ahora era el hogar de uno de ellos, y posiblemente de los cuatro. Habían estado pescando durante la noche y sin éxito. Sus botes fueron llevados a la orilla para que pudieran descansar durante el día.

Dos, Simeón y Andrés, estaban haciendo un último intento con la red, que arrojaron con más cautela en el agua cerca de la orilla. Los otros estaban limpiando y remendando sus redes pensando que el trabajo del día había terminado. El Maestro subió a la barca de Pedro y enseñó a la gente, predicando, podemos creer, el Evangelio del arrepentimiento y el perdón. Luego siguió la orden de salir una vez más para otra aventura, y la pesca de una gran multitud de peces, en los que solo podía ver la obra de un poder sobrenatural; y el discípulo asombrado, penetrado con una conciencia más profunda de su propia maldad que la que había sentido incluso bajo la predicación del Bautista, se arrojó a los pies de Jesús con el grito: "Apártate de mí, que soy un hombre pecador". , Oh Señor.

Fue respondida, como todas las expresiones de verdadero arrepentimiento, con las palabras tranquilizadoras: "No temas", con el anuncio de una nueva vida-obra que habría de tomar el lugar de la antigua, y de la cual esa obra anterior fue ser como una parábola llena de significado, “Desde ahora serás pescador de hombres.” Él y sus amigos debían ser “pescadores de hombres” en los mares tempestuosos del mundo ( Mateo 4:18-22 ; Marco 1:16-20 ; Lucas 5:1-11 ) [4] Desde entonces lo dejó todo y siguió a Cristo.

[3] La suposición de identidad se basa en los hechos (1) de que el nombre Natanael no aparece en los Evangelios sinópticos ni Bartolomé en San Juan; (2) que los nombres de Felipe y Bartolomé aparecen en la lista de los Doce en Mateo 10:3 ; Marco 3:18 ; Lucas 6:14 en estrecha combinación, como si hubiera algunos lazos especiales de intimidad que los unieran; (3) que Bar-tholomæus es, como Bar-jona y Bar-timæus, un patronímico obvio.

[4] He escrito bajo la suposición de que los tres evangelistas informan del mismo incidente. Si las variaciones en el registro de san Lucas llevan a la conclusión de que habla de una llamada diferente, debemos inferir que los discípulos volvieron a su empleo después de lo narrado por los demás evangelistas.

Fue en secuencia casi inmediata al llamado que la casa en la que él y Andrés y su esposa y su madre habitaban fue honrada por la presencia de su Señor, y él fue testigo, en la curación de este último y de muchos otros, las "señales y prodigios" a los que apela en Hechos 2:22 como testimonio de que Jesús de Nazaret era "un hombre aprobado por Dios".

"Él y ellos aprendieron también cuál era el secreto de ese poder de curar, cómo la vida de la ministración diaria se sustentaba en la noche de la comunión secreta con Dios ( Marco 1:35-39 ). La obra a la que había sido llamado fue Como contemplando una extensión más amplia que debería, al menos simbólicamente, incluir a todas las familias de Israel, los Doce fueron elegidos, después de otra noche pasada por el Señor Jesús en la altura de la montaña en oración solitaria ( Marco 3:13 ; Lucas 6:12); y, si podemos tomar el orden invariable de los nombres en las cuatro listas dadas en el Nuevo Testamento como indicación de una prioridad real, el hijo de Jona se encontró a sí mismo elegido como el Corifeo del grupo elegido que, aunque todavía no había sido enviado adelante, escogidos para el oficio de Enviados o Apóstoles del Rey de Israel ( Marco 3:7-19 ).

Limitando nuestra atención a los hechos en los que su nombre aparece asociado a alguna palabra o acto característico, notamos su presencia con los dos hijos de Zebedeo en la cámara mortuoria de la hija de Jairo ( Marco 5:37 ; Lucas 8:51 ) ; la misión a las ovejas perdidas de la casa de Israel, no ya a los gentiles ni a los samaritanos ( Mateo 10:5 ), en la cual, como los Apóstoles fueron enviados de dos en dos ( Marco 6:7 ), es natural inferir de su compañía anterior y posterior ( Juan 20:3 ; Juan 21:7 ; Juan 21:20 ; Hechos 3:1 ; Hechos 8:14) que estaba asociado con el discípulo amado; la intensidad de la fe que lo llevó, después de alimentar a los Cinco Mil, cuando vio la forma de su Señor acercándose a la barca, caminando en la oscuridad de la noche tempestuosa sobre las aguas del mar de Galilea, a confiar en sí mismo, en su la orden del Señor, a las olas tempestuosas; la debilidad de esa fe que se manifestó cuando comenzó a hundirse y gritó: "Señor, sálvame" ( Mateo 14:28-33 ).

Podemos creer que el recuerdo de esa liberación aún estaba fresco en su mente cuando, después de los duros dichos en la sinagoga de Capernaum que habían repelido a muchos de los discípulos, se encontró con el llamado de su Señor: "¿También vosotros queréis iros?" con la pregunta "Señor, ¿a quién iremos?", con la confesión "Tú tienes palabras de vida eterna, y nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Santo de Dios [5]" ( Juan 6:66-71 ).

Las señales y prodigios que siguieron, la curación de la doncella sirofenicia ( Mateo 15:21-28 ; Marco 7:24-30 ), del ciego en la propia ciudad del Apóstol, Betsaida ( Marco 8:22-26 ) , la alimentación de los cuatro mil ( Mateo 15:32-38 ; Marco 8:1-9 ), profundizó la fe así expresada.

Los discípulos habían sido conducidos más allá de los límites de la tierra escogida y de su trabajo habitual como predicadores, a través de las regiones de Tiro y Sidón, a través de la misma ciudad última ( Marco 7:31 en los mejores manuscritos), y regresaban por las laderas del Hermón hasta la comarca de Cesarea de Filipo. Su Señor les hizo la pregunta, como para probar lo que pensaban de los rumores flotantes que habían llegado a sus oídos en cada pueblo y aldea: "¿Quién dicen los hombres que soy el Hijo del Hombre?" Reprodujeron esos rumores.

Algunos decían que Él era Juan el Bautista, otros que Él era Elías, otros que Él era Jeremías y otros, más vagamente, que uno de los antiguos profetas había resucitado de entre los muertos. Se le dio a Pedro hacer, en respuesta a la pregunta que siguió, "¿Y vosotros, quién decís que soy yo?", una confesión de su fe más completa que la que se había hecho hasta ahora, "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios viviente". Dios" ( Mateo 16:13-19 ).

[5] Sigo la lectura del mejor MSS. en lugar de la del Texto Recibido.

Las palabras que siguieron a esa confesión han sido campo de batalla de interminables controversias entre teólogos romanos y protestantes. Discutir estos está fuera de nuestro alcance, pero la promesa así hecha a él está demasiado conectada con el desarrollo de la vida espiritual del Apóstol, y, puede agregarse, con esa vida espiritual como se ve en la enseñanza de la Epístola, para ser pasado por alto por completo.

"Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos". Las palabras le recordaron la manera en que había sido recibido en su primer llamado al discipulado. Ahora, como entonces, no fue por una influencia meramente humana ("carne y sangre"), el testimonio del Bautista, o de su hermano, o de sus amigos, que él había sido llevado a esta confesión.

El "Padre que está en los cielos", a quien su Maestro le había enseñado a orar ( Mateo 6:9 ), había traído a su alma esa convicción directa e inmediata. Quien poseía las "palabras de vida eterna" no podía ser otro que el Cristo en toda la plenitud del significado que ese título había adquirido.

Y ahora iba a ver el significado del nuevo nombre Cephas, o Petros, que se le había dado entonces. Era una piedra , uno con esa roca con la que ahora estaba unido por una unión indisoluble. Al igual que con la declaración similar en Juan 2 , "Destruid este templo", las palabras se dejaban interpretar por sí mismas a las mentes que las reflexionaban, o se enfatizaban mediante el tono o el gesto.

Sobre esa roca se iba a edificar la nueva Sociedad, la Ecclesia, la congregación de los fieles. Así como el castillo construido en la roca del tetrarca Felipe, que entonces estaba a la vista, podría parecer capaz de desafiar a las legiones de un ejército terrenal, de esa Ecclesia debería ser cierto que las puertas del Infierno, las fuerzas de los poderes invisibles de Hades y de la Muerte, no debe prevalecer contra ella. Y ahora, también, se le dijo que estaba calificado para ser admitido al oficio de Escriba, instruido para el reino de los cielos ( Mateo 13:52 ).

Se le iban a dar las llaves de ese reino, como se le dieron al escriba judío las llaves de los tesoros de la casa del Intérprete cuando fue admitido como maestro de la Ley. Su poder para atar y desatar, para declarar que esto o aquello era lícito o ilícito, obligatorio u opcional, no iba a ser menor, sino más autoritario que el de Hillel, o Shammai, o Gamaliel; pues mientras sus interpretaciones se basaban en tradiciones contradictorias, inciertas y a menudo ambiguas, la de él vendría de la intuición que le había dado el Padre de las luces, y así todo lo que atara en la tierra debería ser atado en el Cielo, y todo lo que desataría en el cielo. la tierra debe ser desatada en el Cielo ( Mateo 16:19 ).

He dado lo que parece la explicación más natural de la memorable promesa. No cabe la menor duda de que la distinción entre πέτρος y πέτρα es tal como se ha indicado anteriormente [6]. Si volvemos al propio lenguaje del Apóstol, encontramos que reprodujo el pensamiento principal de las palabras en su Primera Epístola. Los discípulos de Cristo son como "piedras vivas" edificadas sobre la principal piedra del ángulo, y esa piedra angular, en su unidad, se identifica con la "roca" sobre la cual está edificada la Iglesia, aunque es una roca de ofensa para los que tropiezan en él en su desobediencia ( 1 Pedro 2:4-8 ).

Y si interpretó una parte de la promesa en su enseñanza escrita, no menos claramente interpretó la otra parte por sus palabras habladas en el caso de Cornelio. Los escribas judíos habían considerado ilegal que un judío se alimentara con un hombre incircunciso, o incluso que entrara en su casa. Dios le había enseñado, nuevamente notamos la revelación que no vino por "carne y sangre", sino de su Padre en el Cielo, a no llamar común o inmundo a ningún hombre.

Hillel y Shammai habían "atado". Le fue dado "soltar" y declarar que la restricción sobre la cual ponían énfasis había pasado para siempre. La interpretación que ha supuesto (1) que la promesa hizo del Apóstol mismo la "roca" sobre la cual se edificó la Iglesia, (2) que le confirió una supremacía permanente y una autoridad infalible, (3) que la supremacía y la infalibilidad fueron ambos transmitidos por él a sus sucesores, (4) que esos sucesores se encuentran en los obispos de Roma y solo en ellos, apenas merece una mención, excepto como un ejemplo de un desarrollo fantástico digno del primer lugar en cualquier exhibición de las monstruosidades de la exégesis.

[6] Véase Liddell y Scott, sv πέτρος.

Lo poco que transmitía la promesa una libertad personal del error se vio sólo unas pocas horas, o días, después de haber sido dada. Su Señor, como si reconociera que había alcanzado una etapa de educación espiritual en la que el misterio de la victoria conquistada por el sufrimiento, y de la vida que surge de la muerte, pudiera serle conocido a él y a sus condiscípulos, les había hablado de Su sufrimientos venideros. El amor ávido e impetuoso del discípulo repelió el pensamiento mismo con un horror indignado, y parece haber considerado las palabras como la expresión de una depresión morbosa: "Dios tenga misericordia de ti, Señor.

Esto no te sucederá a ti". No sería bueno que los otros discípulos y la gente escucharan palabras tan desalentadoras. La amonestación demasiado audaz arrancó de los labios de su Señor una reprensión que no tiene paralelo con su severidad en todo el curso de el ministerio de nuestro Señor. Oyó las mismas palabras que entonces supo, o después supo, habían sido dirigidas al Tentador, cuando él también sugirió que la corona del Rey se obtendría sin la cruz, no por la obediencia a la voluntad del Padre. , sino rindiendo homenaje al Poder del mal.

Se había hecho a sí mismo como la roca de la caída, una piedra de tropiezo en el camino del Rey. Su mente estaba puesta, no en las cosas de Dios, sino en las cosas de los hombres; "Carne y sangre" estaban recuperando su poder sobre él ( Mateo 16:22-23 ). Necesitaba que se le enseñara que la condición del discipulado era que debía estar preparado para negarse a sí mismo y tomar la cruz y seguir a Cristo ( Mateo 16:24 ).

Pareciera como si la siguiente etapa en la educación espiritual del Apóstol viniera a fortalecer la fe que se había mostrado tan inestable y falta de discernimiento. En el alto monte, que difícilmente podía ser otro que uno de los picos del Hermón, él y los dos hermanos Apóstoles que con él eran los elegidos de los elegidos, vieron la visión de la gloria excelsa, y oyeron las formas en que reconoció al Legislador y al tisbita hablar de la "muerte" que su Señor debía cumplir en Jerusalén, y la voz que venía del cielo confirmando la confesión de su fe, "Este es mi Hijo amado, escúchenlo.

"El momento fue de éxtasis y éxtasis, y en parte, por lo tanto, de una falta de calma y pensamiento reflexivo como en un sueño. Estaba abrumado por el sueño, y cuando miró hacia arriba y vio las formas brillantes en el acto de partir, él buscó perpetuar lo que era en su misma naturaleza pero una manifestación transitoria. Era "bueno" para ellos estar allí y así. ¿No sería bueno que Moisés y Elías quedaran como testigos del Cristo, y en su propia personas tomaran parte en el establecimiento de Su Reino, para levantar tres tabernáculos, a los cuales pudieran ir los hombres, como los israelitas habían ido antes a aquel en el cual Moisés había hablado con el Señor de Israel? No sabía lo que decía, y la Voz desde las nubes, con su enfático "Escúchalo", le enseñó que la obra de Moisés y Elías pertenecía al pasado,y no al presente ni al futuro (Mateo 17:1-13 ; Marco 9:2-13 ; Lucas 9:28-36 ).

Asumiendo la autenticidad de la Segunda Epístola que lleva su nombre, da testimonio de la impresión indeleble que esa visión dejó en su mente. Le enseñó, al recordarlo, que no había seguido "fábulas ingeniosamente inventadas". Lo consideró como una iniciación a los misterios superiores del Reino, como prenda y prenda de la gloria que se revelaría más adelante. Aprendió a pensar en su propia muerte como si fuera, como la de su Señor, una "muerte" o "partida", no una destrucción o suspensión de las energías de la vida; de su propio cuerpo como siendo, también como el de su Señor, un "tabernáculo" santificado por la presencia interior del Espíritu Eterno (ver notas en 2 Pedro 1:16-21 ).

El próximo incidente en el que se nos presenta el nombre de San Pedro presenta un extraño contraste con el que acabamos de detenernos. Ya no estamos en el "monte santo", sino en la casa de Capernaum. La cuestión que se presenta no es sobre la gloria del Reino, sino sobre el pago de la didracma o tasa del Templo (el medio siclo de Éxodo 30:13 ) a su recaudador oficial.

En respuesta a su pregunta de si su Maestro pagaría esa tarifa, el discípulo había dado una respuesta afirmativa sin pensar. Como se muestra a continuación, no se equivocó al hablar así, pero no había reflexionado sobre la naturaleza del pago o sobre la relación de su Maestro con la reclamación. No había aprendido la lección de que los niños están libres del tributo que se toma como de extraños, que un pago obligatorio al Templo estaba en desacuerdo con la libertad del nuevo Reino, que el Señor del Templo era de todos esos niños el último de quien se puede reclamar.

Esa verdad era una, que expresada por el momento en parábolas y dichos oscuros, iba a hundirse en su corazón como un nuevo germen de pensamiento. Mientras tanto, como el pago entraba bajo el título de "cosas indiferentes" ejecutadas por una autoridad legítima, era justo evitar el "delito" que habría sido causado por una afirmación prematura del principio general o del especial. motivo por el cual el Hijo del Hombre podría haber reclamado exención ( Mateo 17:24-27 ).

Tomando esto como la verdadera lectura de la enseñanza así impresa en su mente, no es demasiado atrevido rastrear su influencia posterior en los propios preceptos del discípulo a todos los que se encontraban en un conflicto similar entre su propio sentido de la libertad con la que Cristo había hecho libres, y su deber para con los gobernantes terrenales, "Sométanse a toda ordenanza humana por causa del Señor 1 Pedro 2:13-16 ).

Le habían enseñado a pensar en sí mismo como conectado con la Ecclesia, la Iglesia, la Congregación, que Cristo vino a edificar sobre Sí mismo como el único fundamento. Ahora se le enseñaría cuáles eran las leyes que debían gobernar esa Sociedad. Las ofensas tienen que venir. ¿Cómo iban a ser tratados? Primero, se le dijo, por amonestación personal, secreta y amorosa, luego por una referencia a dos o tres amigos imparciales y desinteresados ​​como árbitros, luego, si esto fallaba, por la acción de la Sociedad como tal, "Si no escucha dilo a la iglesia, y si no oyere a la iglesia, tenlo por gentil y publicano" ( Mateo 18:17 ).

Su decisión sobre lo que estaba bien o mal en tales casos (se suponía, por supuesto, que la decisión no estaba en desacuerdo con la ley divina), iba a ser un nuevo ejemplo del poder de atar y desatar del que había oído hablar. antes, ejercida en este caso colectivamente, como antes individualmente. El poder, cualquiera que sea su naturaleza o sus límites, no era sólo suyo, sino que se extendía a toda la sociedad, de la que él no era más que un miembro individual.

Toda la línea de pensamiento era claramente nueva para la mente del discípulo. Reflexionó sobre las responsabilidades de las que hablaba y deseaba más orientación. ¿Cuál era el límite del perdón de los agravios personales? ¿ Cuándo cesaría esto y entraría en vigor la disciplina judicial de la Ecclesia ? Se dispuso, a la manera de los casuistas judíos, tal vez con el recuerdo de los "siete tiempos" de Proverbios 24:16 , de las "tres" y las "cuatro transgresiones" de Amós 1:3, flotando en sus pensamientos, para fijar un estándar cuantitativo, numérico, "¿Cuántas veces pecará mi hermano contra mí, y yo lo perdonaré: hasta siete veces?" Nuevamente fue conducido adelante, primero por la respuesta directa, "No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete", y luego por la memorable parábola de los Dos Deudores, para ver que tal medida cuantitativa no era aplicable a las condiciones del caso, que no hay un límite fijo para el perdón del agravio personal, que ese perdón debe estar en el corazón de los miembros o representantes de la Ecclesia, incluso cuando infligen su castigo, o excluyen al ofensor de su comunidad .

Su objetivo en toda esa disciplina es el de "ganar" al hermano a quien están obligados a condenar ( Mateo 18:15 ). Ni siquiera son, en ese caso, a desesperar de su restauración. Aunque para ellos sea como un pagano y un publicano, deben tratar con él, no como los escribas y fariseos trataron a los que se llamaban así, sino según el modelo del trato de Cristo.

¿Es demasiado pensar que podemos rastrear el reflejo de la lección así aprendida en la mezcla de severidad y piedad en las palabras dichas al hechicero de Samaria: "Arrepiéntete, pues, si acaso te es perdonado el pensamiento de tu corazón. … En hiel de amargura y en prisión de iniquidad estás tú» ( Hechos 8:22-23 ), en el consejo que da a los cristianos a los que escribe abrigar en sí mismos ese «ferviente amor» que «cubrirá la multitud de pecados" ( 1 Pedro 4:8 )? ¿No podemos aventurarnos a suponer incluso que se le debe haber recordado el método de procedimiento así establecido, cuando él mismo estuvo bajo su operación, cuando fracasó la protesta privada,Gálatas 2:11-14 )? Si esto fuera así, ofrece una explicación adecuada de su franca aceptación de la reprensión, y de cómo fue que San Pablo también "ganó a su hermano" con su justa audacia.

Limitándonos, como antes, a los incidentes en los que se menciona el nombre de San Pedro, pero sin olvidar que probablemente tuvo un papel destacado también en las palabras y los actos con los que los discípulos estaban conectados colectivamente, notamos, a continuación en orden, la pregunta que puso después de haber presenciado el fracaso de una brillante promesa en el joven gobernante que tenía grandes posesiones, y de haber oído las advertencias de su Señor contra los obstáculos que presentaban las riquezas para cualquier entrada verdadera en el reino de Dios.

Él y sus hermanos discípulos recuerdan el día en que abandonaron su pequeña reserva de botes y redes, su hogar y su vida sedentaria, y parecen tener derecho a una recompensa especial. Expresan su reclamo y hacen su pregunta: "He aquí, lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué tendremos, pues?" ( Mateo 19:16-27 .

) La respuesta les llega en palabras pronunciadas como con una triste y grave ironía, como siendo todo lo que entonces pudieron recibir, y esperando la interpretación de la experiencia, para que se lea claramente su verdadero significado. Aquellos que habían "dejado casa o esposa (aquí rastreamos, probablemente, una referencia especial al interrogador), o hermanos, o padres (aquí una referencia especial a los hijos de Zebedeo), o hijos", deberían "recibir cien veces más". en este tiempo presente.

"Con esto, indicando, como por un toque maestro, que la imagen dibujada no debía tomarse como implicando un tiempo de prosperidad y éxito terrenal, encontramos agregado en el informe, que podemos relacionar legítimamente más estrechamente que el otro con Recuerdos de San Pedro, las palabras significativas "con persecuciones" ( Marco 10:30 ).

Podría haber nuevos hogares, pero iban a ser hogares para el exiliado perseguido; nuevos parientes y amigos en la comunión con Cristo, pero debían darse a aquellos que habían descubierto que los enemigos de un hombre eran los de su propia casa. A esto, en el relato de san Mateo (19,28) se añadía la promesa, misteriosa y simbólica en su lenguaje, de que el interrogador y sus condiscípulos "en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria , deben compartir esa gloria con Él, y ellos mismos "también se sientan en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel.

Aquí también rastreamos la impresión dejada por las palabras en las declaraciones posteriores del discípulo. Esa "regeneración", no sólo del alma individual, sino de todo el orden del universo, ¿qué era sino la "restitución de todas las cosas que aparece en el discurso de San Pedro en Hechos 3:21 , la "salvación lista para ser revelada en el último tiempo" de 1 Pedro 1:5 , los "cielos nuevos y la tierra nueva" de 2 Pedro 3:13 ? Esa promesa de un trono real, no encontramos sus ecos en la "corona de gloria que no se marchita" de 1 Pedro 5:4 , en la creencia de que él también sería "participante de la gloria que estaba a punto de ser revelada" ( 1 Pedro 1:5 )?

La siguiente etapa en la educación especial del discípulo nos llega cuando los dos hijos de Jona y de Zebedeo estaban con su Señor en el Monte de los Olivos. Habían oído las palabras que debieron derribar muchas de las esperanzas que habían acariciado cuando pensaban que el reino de Dios se manifestaría inmediatamente, y les dijeron mientras miraban con admiración los majestuosos edificios del Templo que "ni uno solo quede piedra sobre piedra, que no se rompa" ( Marco 13:2 ; Mateo 24:2 ; Lucas 21:6 ).

Vinieron con sus preguntas en privado, como si se encogieran a medias ante la revelación a otros de lo que aún anhelaban saber por sí mismos. "Dinos, ¿cuáles serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá cuando todas estas cosas se cumplan?" Oyeron el gran discurso profético que los preparó para un tiempo de guerra y pestilencia y terremotos y tribulaciones, que les dijo que el Evangelio primero debía ser proclamado a todos los gentiles así como a Israel ( Mateo 24:14 ), que les dio insinuaciones misteriosas (que también deben ser interpretadas por la experiencia) en cuanto a las señales que habrían de preceder a la destrucción de la ciudad santa, lo que les dejó sin una nota de tiempo claramente marcada en cuanto al intervalo que habría de transcurrir entre esa destrucción y la gloriosa Adviento.

De esa enseñanza encontramos rastros igualmente en la cierta expectativa en 1 Pedro 1:13 , de la "revelación de Jesucristo"; en la prominencia dada en 1 Pedro 3:20 ; 2 Pedro 2:5 ; 2 Pedro 3:6-7 , a los "días de Noé", de los cuales había oído entonces como análogos a los días del Hijo del Hombre ( Mateo 24:37 ); en la creencia de que el día del Señor vendría "como ladrón en la noche" ( 2 Pedro 3:10 ); que "los cielos mismos" pasarían ( 2 Pedro 3:10 ); y en la fe paciente que vio en la demora de esa Venida sólo una prueba de la longanimidad de Dios, para quien "un día es como mil años, y mil años como un día"2 Pedro 3:8).

No deja de ser significativo, como indicativo del propósito aparente de llevar a los dos amigos a una compañía más íntima en un momento en que uno pronto necesitaría el consuelo y la simpatía del otro, que Pedro y Juan fueran enviados juntos para preparar la habitación. en el que los discípulos debían comer su última Pascua con su Señor antes de que Él sufriera ( Lucas 22:8 ).

Podemos imaginarnos cómo comulgarían de todo lo que habían visto y oído durante la emoción de los días anteriores, con qué vagas expectativas de sufrimiento y de gloria esperarían esa cena pascual. Los actos y palabras de Pedro en esa Última Cena fueron eminentemente característicos. Había habido una disputa entre los discípulos sobre cuál de ellos debería ser considerado el mayor, en la que apenas podemos dudar de que sus afirmaciones fueron cuestionadas y, quizás, también afirmadas.

Nuevamente escucharon la advertencia que les decía que todas esas disputas eran indecorosas y fuera de armonía para aquellos que por igual estaban llamados a comer en la mesa de su Señor y sentarse en doce tronos juzgando a las doce tribus de Israel ( Lucas 22:30 ). Las palabras fueron seguidas por los actos. El discípulo vio a su Maestro tomar sobre sí mismo la vestimenta y el oficio de un esclavo de baja categoría.

Ceñido con la toalla de tal esclavo, sosteniendo la palangana que estaba provista para las abluciones acostumbradas de la fiesta, iba de un discípulo a otro y lavaba los pies que se habían ensuciado en los caminos y calles polvorientos que conducían de Olivet a aquel. cámara alta en Jerusalén. Llegó, aparentemente, a Pedro en último lugar, y fue recibido por palabras que recuerdan a nuestra memoria la confesión de su pecaminosidad en Lucas 5:8 .

El Apóstol se rehusó a permitir que Aquel a quien había confesado como Hijo de Dios desempeñara por él ese oficio humillante. Otros podrían aceptarlo, pero él no. Ni siquiera las palabras de advertencia, "Lo que hago, no lo sabes ahora, pero lo sabrás después", le impidió continuar con su primera pregunta de sorpresa: "Señor, ¿me lavas los pies?" con la negativa perentoria: "No me lavarás los pies mientras dure el mundo".

El carácter simbólico, casi podemos decir sacramental, del Acto fue sugerido en palabras cuyo significado iba a aprender a la luz de lo que siguió: "Si no te lavare, no tendrás parte conmigo". luego, en la vehemencia característica de quien busca sobre todas las cosas evitar el contacto con cualquier cosa "común o inmunda" ( Hechos 10:14), fue más allá del acto ofrecido, y, aquí de nuevo "sin saber lo que decía", pidió que las manos y la cabeza participen en ese lavado del que tanto dependía, y fue recibido por la seguridad de que como habiendo sido sumergido en el aguas purificadoras del Bautismo (después podría llegar a ver la limpieza en la sangre de Cristo), sólo necesitaba ese lavamiento de los pies que representaba la renovación diaria del alma de sus manchas diarias, y entonces estaría "totalmente limpia" ( Juan 13:1-16 ).

No creo que sea fantasioso ver algo así como una referencia alusiva incluso a los incidentes externos de esta historia en la palabra notable (ἐγκομβώσασθε) que usa San Pedro cuando exhorta a aquellos a quienes escribe a estar "revestidos de humildad", a ceñirse con esa humildad como su Señor se había ceñido con la toalla en aquella noche de dolor ( 1 Pedro 5:5 ); oa su significado interno en su declaración en el Concilio de Jerusalén, que la verdadera pureza es la que viene por la fe ( Hechos 15:9 ); o su enseñanza en 1 Pedro 3:21 , que la verdadera idea del bautismo (el "lavado" del que se ha bañado en la fuente de la regeneración, Tito 3:5) es más que quitar las inmundicias de la carne, e implica la respuesta (mejor, quizás, la pregunta y la respuesta ) de una buena conciencia hacia Dios.

La pregunta hecha por Pedro cuando escuchó las palabras que infundieron terror en los corazones de los discípulos, "De cierto os digo, que uno de vosotros me va a entregar", y haciendo señas al discípulo a quien Jesús amaba, le susurró que él debería preguntar de quién habló, es desde nuestro punto de vista actual principalmente interesante como muestra de la intimidad confidencial entre los dos amigos. Lo que siguió puso de manifiesto de inmediato la impulsividad y la debilidad características del jefe de los Apóstoles.

Escuchó palabras apenas menos espantosas que las que lo habían golpeado con consternación: "Todos ustedes se ofenderán por mi culpa esta noche", y rechazó con indignación la idea de que esas palabras pudieran ser verdad para él: "Aunque todos los hombres debo ofenderme en ti, pero yo nunca me ofenderé". Sorprendido por las misteriosas palabras: "Adonde yo voy, vosotros no podéis venir"; hizo la pregunta: "Señor, ¿adónde vas?" Y la respuesta es tan misteriosa como antes: "Adonde yo voy, no me podéis seguir ahora, pero me seguiréis después.

Le parece que esto implica una renovada duda en cuanto a su firmeza, y vuelve a preguntar: "¿Por qué no puedo seguirte ahora? Mi vida daré por ti.” Fue recibido (no es fácil determinar la secuencia exacta de las palabras registradas por los varios evangelistas) por una advertencia susurrada que le dijo que la hora de la prueba estaba cerca, "Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos" (toda la compañía de los discípulos) "como a trigo", seguido de la tierna y amorosa seguridad, "pero yo he rogado por ti , que tu la fe no falte; y una vez convertido, confirma a tus hermanos.

Sólo condujo a reiteradas protestas: "Señor, estoy dispuesto a ir contigo a la prisión y a la muerte". tomar, escuchó sus propias palabras repetidas como con una triste ironía: "¿Darías tu vida por mí? De cierto, de cierto te digo, que no cantará el gallo antes que me niegues tres veces.

Sin embargo, la seguridad confiada aún no se había ido, y la voz de advertencia no hizo más que gritar un nuevo estallido de celo en voz alta: "Aunque muera contigo, no te negaré". con toda probabilidad, ya que usó su arma después, debe haber sido uno de los discípulos que exhibieron las dos espadas que habían traído consigo en respuesta a la insinuación profética del Señor de que vendría un tiempo cuando, desde su punto de vista terrenal , la espada sería a la vez necesaria e inútil, parece probable que estuviera ansioso por mostrar su destreza en la defensa de su Maestro contra el ataque anticipado.

( Mateo 26:31-35 ; Marco 14:2-31 ; Lucas 22:31-38 ; Juan 13:36-38 .)

Aquí nuevamente rastreamos el efecto de esa crisis de su vida en la enseñanza de su epístola. Aquella terrible experiencia le había enseñado que "el adversario, el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar", que era necesario, por tanto, "estar sobrios y velar para resistirle, firmes". en la fe" ( 1 Pedro 5:8-9 ).

La noche siguió. Los discípulos escucharon, podemos creer, con poca comprensión, la promesa múltiple del otro Consolador o Abogado, que había de tomar el lugar de su Señor cuando Él se hubiera apartado de ellos, la gran oración de intercesión que, como la verdadera Sumo Sacerdote, Él ofreció por Su pueblo (Juan 14-17). Cruzaron el arroyo Cedrón, lo siguieron hasta el Monte de los Olivos; entraron en el jardín de Getsemaní, cansados, agotados, aturdidos por la agitación y el dolor de la noche.

Una vez más los tres, Pedro, Santiago y Juan, fueron elegidos del resto en cuanto a una especial cercanía de compañerismo. Ocho se quedaron con las palabras de advertencia de su Señor: "Orad que no entréis en tentación", cayendo sobre sus oídos, pero oyéndolas como en un sueño cansado. Ellos, los tres, fueron llevados con Él unos pasos más adelante, y vieron y oyeron algo, aun en su cansancio somnoliento, de la misteriosa hora de la agonía, la forma postrada, el grito "Abba, Padre", la oración "Que esto suceda". copa pasa lejos de mí.

"La misma intensidad de su dolor aumentó su cansancio y se durmieron. No deja de ser significativo que cuando Cristo vino a ellos y les habló en un tono mitad de dolor y mitad de asombro, se dirigió principalmente a Pedro: "Simón. , ¿duermes? ¿No pudiste velar conmigo una hora?" Sin embargo, con el reproche se mezclaron palabras de la más dulce simpatía. El Maestro reconoció de inmediato la fuerza y ​​la debilidad del carácter del discípulo: "El espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil.

Había allí impulsos ansiosos, celosos y nobles, pero carecían de estabilidad. La naturaleza inferior no podía sostenerlos. palabras conmovedoras, y sólo fue interrumpido por el paso de la multitud y el resplandor de las antorchas y las lámparas y el choque de las armas. Un extraño impulso impetuoso se apoderó del ardiente discípulo mientras se sacudía el sueño, tal vez no sin conexión con las palabras que acababa de escuchar.

Había llegado el momento en que podía mostrar que aunque el espíritu estaba ansioso, la carne no era débil. ¿No podría sacar ahora una de esas dos espadas de las que su Señor había dicho que eran "suficientes"? Él lo dibujó. La única gota de sangre derramada en un conflicto con armas terrenales en nombre de Cristo fue derramada por Pedro, y por esto no ganó la alabanza y el agradecimiento resplandeciente con los que había contado, sino palabras de reprensión y advertencia: "Pon tu espada en su lugar, porque todos los que tomen espada, a espada perecerán.

Se le enseñó la lección que sus supuestos sucesores han olvidado, pero que con demasiada frecuencia olvidan, que no era por tales armas que la causa de Cristo y su reino debían ser defendidos. ( Mateo 26:36-46 ; Marco 14:32-42 ; Lucas 22:40-46 .)

No necesitamos seguir en detalle todos los incidentes de esa terrible noche y la madrugada que siguió. Ninguno de los Once tuvo el valor de ir con su Señor a la cárcel y a la muerte. Dos de ellos, sin embargo, se sintieron atraídos en parte, podemos creer, por el amor que, a pesar de su falta de valor, no se extinguió, en parte por una ansiosa y ansiosa curiosidad de "ver el final", para seguir la procesión. serpenteaba por las laderas del Monte de los Olivos, a través del Cedrón, dentro de las puertas de la ciudad, hasta el patio del palacio del Sumo Sacerdote.

Y estos dos eran los que hemos visto siempre asociados por lazos de amistad más íntima, Simón, hijo de Jona, y Juan, hijo de Zebedeo. Este último tenía, en este caso, ventajas de las que carecía el primero. Posiblemente un estatus social y una cultura ligeramente superiores , posiblemente alguna relación distante, posiblemente de nuevo algún contacto casual en visitas previas a Jerusalén lo habían hecho conocer personalmente a Caifás o Anás.

Él mismo entró en el patio; ganó el derecho de entrada para su amigo, y el pescador galileo, después de negar precipitadamente, al entrar, que había sido discípulo de Jesús, se encontró en la multitud de soldados y de sirvientes, hombres y mujeres, que estaban reunidos alrededor del fuego de carbón. Naturalmente, se hicieron preguntas sobre quién era el extraño. Su entonación provinciana delataba que era galileo.

La luz del fuego mostró a los soldados los mismos rasgos que habían visto a la luz de la luna en la refriega momentánea, en la que el sirviente del Sumo Sacerdote había perdido la oreja. El discípulo, fatigado y aturdido por el dolor, no pudo soportar el torrente de interrogatorios que cayó sobre él. Las apresuradas palabras de negación escaparon de sus labios, y cambió de posición, dejando el fuego llameante por la oscuridad comparativa del porche.

Pero allí también fue perseguido. Una y otra vez, ahora con el agravante de un juramento precipitadamente pronunciado, afirmaba que no era discípulo de Jesús de Nazaret, que le era completamente extraño. Por lo tanto, en tres ocasiones distintas, pero con múltiples variaciones y reiteraciones de negación en cada una, había cumplido la predicción de advertencia de su Señor. Y luego cantó el gallo, y esa predicción golpeó su memoria.

Si se le hubiera dejado hacer su trabajo solo, bien podría haberlo llevado a una desesperación como la de Judas. Así las cosas, el momento coincidió con aquel en que Jesús fue conducido desde la habitación en la que Anás había hecho su indagatoria preliminar hasta el patio en el que estaba sentado el Sanedrín, y "el Señor se volvió y miró a Pedro" con una mirada, nos bien puede creer, de inefable tristeza y compasión. El corazón del discípulo se conmovió hasta lo más profundo, y se arrojó al suelo (sigo la interpretación más natural de Marco 14:72 ) y prorrumpió en un torrente de amargas y arrepentidas lágrimas.

( Mateo 26:69-75 ; Marco 14:66-72 ; Lucas 22:54-62 ; Juan 18:15-27 .)

No podemos leer sus Epístolas sin ver que lo que el Apóstol entonces presenció dejó en él una impresión imborrable. Había sido "testigo ocular" de los sufrimientos de Cristo ( 1 Pedro 5:1 ). Sabía de esos "bofetadas" en el palacio del Sumo Sacerdote que el Inmaculado había soportado con tanta silenciosa paciencia ( 1 Pedro 2:19-23 ).

Había encontrado curación para su propia alma en aquellas marcas lívidas que el flagelo le había infligido entonces. Había sentido que él también era una oveja descarriada, y que había sido devuelto al redil por Aquel que era el verdadero Pastor y Protector de su alma ( 1 Pedro 2:24-25 ). Le había enseñado la terrible experiencia de su propia debilidad al "negar al Señor que lo había comprado" ( 2 Pedro 2:1 ), la intensidad de ese pecado cuando no era el fracaso momentáneo de la fe y el coraje, sino el persistente apostasía de una vida.

Había aprendido también que un "espíritu altivo va antes de la caída", que "Dios resiste a los soberbios y da gracia a los humildes" ( 1 Pedro 5:5 ).

Los relatos de los evangelistas dejan las horas que siguieron, en lo que respecta a Pedro, bajo el velo del silencio. Podemos inferir del hecho de que San Juan estuvo junto a la cruz, y no lo hizo, que no tuvo el corazón para mirar los sufrimientos del Maestro a quien había agraviado tan profundamente, y que el día siguiente lo pasó en la agonía silenciosa de la contrición, en los dolores de parto de una nueva vida que surge de la muerte.

Es significativo, sin embargo, que la próxima vez que aparezca, sea en compañía del discípulo amado. No es una inferencia forzada de ese hecho que lo había buscado como alguien a quien podía derramar el dolor y la penitencia de su alma sin temor a ser reprochado o repelido. Como si hubieran mantenido juntos una vigilia de dolor y oración en la noche que siguió al sábado, abandonaron su alojamiento en Jerusalén temprano en el amanecer del día siguiente, y salieron de las puertas de la ciudad al jardín o huerto donde, como San Juan sabía que el cuerpo de su Señor había sido sepultado en el sepulcro excavado en la roca ( Juan 20:3 ).

Es claro que iban a la espera de encontrar allí el cuerpo, con el fin, quizás, de participar en los honores fúnebres que debían saber que iban a realizar las dos Marías y Salomé (la madre del discípulo amado). para pagarle, al completar el apresurado embalsamamiento que había seguido a la Crucifixión ( Lucas 14:1 ).

Su entusiasmo se mostró por la rapidez con la que corrieron. Juan fue el primero en llegar al sepulcro y ver que estaba vacío, y que la sábana y las vendas estaban tiradas en el nicho. Pedro lo siguió y miró adentro. El cuerpo no estaba allí, y entonces una nueva fe y esperanza brotó en sus corazones. Palabras a las que habían prestado poca atención en ese momento volvieron a su memoria ( Mateo 17:9 ; Mateo 20:19 ; Marco 9:9 ; Marco 10:34 ; Lucas 18:33 ), y ahora creían en su cumplimiento . .

Esa fe fue confirmada por la vista en una manifestación que no está completamente registrada en los Evangelios pero que fue recibida en las tradiciones generales de la Iglesia. El Señor resucitado "se le había aparecido a Simón", "fue visto por Cefas" ( Lucas 24:34 ; 1 Corintios 15:5 ).

La ausencia de más registros sugiere la inferencia de que no fue más que la visión de un momento, con pocas palabras o ninguna, pero, podemos creer, con una mirada tan llena de piedad perdonadora como la que había caído sobre él mientras estaba sentado. en la entrada del palacio del Sumo Sacerdote. De aquí se sigue que debemos separar a los dos Apóstoles del resto de los discípulos, que no se atrevieron a recibir el anuncio de la Resurrección traído por las dos Marías y Salomé.

En la tarde de ese día, Pedro compartió con los demás la alegría de escuchar las conocidas palabras de bendición "Paz a vosotros", en el soplo que debió estremecer cada nervio de su vida espiritual, en las palabras que les dieron el nuevo poder misterioso, no sólo como antes, "para atar y desatar", para distinguir, es decir . lo que obligaba o no a los preceptos de la Ley, sino tratar a los que habían transgredido los grandes mandamientos "perdonando" o "reteniendo" los pecados según la intuición profética que recibirían por el don del Espíritu, habilitado que discierna la penitencia de la impenitencia en el corazón del ofensor ( Juan 20:22-23 ).

Del ejercicio deliberado de ese poder por parte de Pedro tenemos ejemplos en los casos de Ananías y Safira ( Hechos 5:1-10 ), de Simón el Hechicero ( Hechos 8:20-21 ), en su condena a los falsos maestros de 2 Pedro 2:12 .

Huellas menos directas de ello se encuentran en su proclamación del perdón de los pecados como continuación del arrepentimiento y la fe y el bautismo, en Hechos 2:38 ; Hechos 3:19 , en el énfasis que pone en la verdad de que el Amor es el gran absolutor, que cubre la multitud de los pecados ( 1 Pedro 4:8 ).

La semana que siguió se pasó, podemos creer, como la pasaron otros judíos devotos, en las solemnidades de los siete días de la gran fiesta pascual, probablemente en los servicios del Templo, recordando las palabras de su Señor, en oración y meditación, en escudriñar las Escrituras con la nueva luz que les arroja el hecho de que su Señor había resucitado de entre los muertos. Los discípulos, sin embargo, sintieron que ahora eran hombres marcados en medio de una multitud hostil.

Al final de la semana, como al principio, todavía se reunían, muy probablemente en el aposento alto de alguien que era en secreto un discípulo, que los había recibido cuando comieron su última Pascua, y se les enseñó de ahora en adelante a partir el pan y beber vino en memoria de su Señor. Y "las puertas se cerraron por miedo a los judíos" ( Juan 20:19 ; Juan 20:26 ).

Difícilmente podemos dudar de que estaban obedeciendo esa orden, cuando por un breve momento vieron la Forma amada una vez más, y escucharon las palabras que reprochaban la incredulidad de Tomás: "Bienaventurados los que no vieron y creyeron". De ellos tenemos un eco para no equivocarnos en las palabras de 1 Pedro 1:8 , "A quien amáis sin haberle visto, en quien creyendo, aunque ahora no lo veáis , os alegráis con gozo inefable y glorioso. ."

Terminó la fiesta, y los discípulos, no teniendo ningún llamado para ningún trabajo inmediato en Jerusalén, regresaron con los otros peregrinos a Galilea. De hecho, su Señor les había ordenado que regresaran y, en un mensaje enviado especialmente, le había ofrecido a Pedro la esperanza de que los encontraría allí ( Marco 16:7 ; Mateo 28:7 ).

No parecía haber ninguna razón por la que no llenaran el intervalo de espera con un trabajo honesto, y regresaron al trabajo de su anterior vocación en el Mar de Tiberíades. Pedro, Tomás, Natanael, Santiago, Juan y otros dos discípulos anónimos estaban juntos, podemos creer, en Cafarnaúm o Betsaida. A Peter le vino un impulso, no desvinculado, quizá, de los muchos recuerdos de la escena y del acto, que le llevó a proponer, mientras se ponía el sol, que salieran juntos en la barca a pescar.

¿Estaba esperando ver una vez más esa forma del Hijo del Hombre caminando sobre las aguas? ¿Esperaba mostrar que su fe y su amor eran más fuertes de lo que habían sido en el pasado? Pasó la noche, amanecía. Las nieblas de la mañana se cernían sobre la orilla. Vieron la silueta borrosa de la figura de un hombre en la playa. Oyeron una voz, como la de un viajero que pasaba, saludándolos con la frase familiar que se usaba al hablar con los de su clase: "Hola, muchachos, ¿tenéis algo de comer?" Una orden, dada en respuesta a su respuesta negativa, de que debían arrojar la red a la derecha del bote, no sugirió ningún otro pensamiento que el de que estaban escuchando el consejo de alguien más versado que ellos en esa región del lago. , que sabía mejor dónde pululaban los peces en cardúmenes.

Pero cuando las redes estuvieron llenas, de modo que les resultó difícil sacarlas, el discípulo a quien Jesús amaba, recordando cómo una vez antes habían tomado tal bocado de peces después de una noche de trabajo infructuoso, susurró a sus amigos que el extraño no era otro que el Señor. El más impetuoso Pedro, tan pronto como oyó las palabras, ciñéndose la túnica de pescador alrededor de sus lomos, se arrojó al agua, nadó los doscientos codos que había entre él y la orilla, y llegó a los pies de su Maestro.

Él y los otros discípulos sacaron la red a la orilla, contaron los peces que habían pescado y, siguiendo Su mandato, prepararon su sencilla comida con el fuego de leña que Él había encendido en la playa. Pocas palabras cruzaron entre ellos, pero una vez más, como antes, cuando los Cinco Mil y los Cuatro habían sido alimentados por Él, fue Él quien les dio el pan y los peces que formaron su comida. Terminó la comida, y entonces escuchó la pregunta, dirigida a él como palabras similares habían sido dirigidas antes ( Juan 1:42 ; Mateo 16:17 ), por su nombre anterior y terrenal, "Simón, hijo de Joannes (doy la lectura de los mejores MSS.

), ¿me amas tú más que estos me aman?" La pregunta le sonó casi como un reproche. Le recordaba la hora en que se había jactado de que sí lo amaba más, que aunque todos los demás pudieran negarlo, él no negaría, pero estaba dispuesto a ir con Él a la prisión y a la muerte. Respondió como con la plenitud del corazón, cambiando la palabra que se había usado: "Sí, Señor, tú sabes que te amo ", como el amigo ama al amigo, como el erudito debe amar al Maestro [7], y se le dijo cómo debía mostrar ese afecto con las palabras "Apacienta mis corderos".

La pregunta fue hecha de nuevo, y respondida como antes, seguida por el mandato que apuntaba a una obra más alta y más amplia: "Sé el pastor de mis ovejas". su Señor, como si su declaración anterior hubiera dejado aún alguna duda, y, dolido por la desconfianza que parecían implicar las palabras, había algo de impaciente protesta en su tercera respuesta: "Señor, tú sabes todas las cosas, tú sabes que Te amo a ti.

Y aun así llegó la misma orden, variada en su forma, "Apacienta mis ovejas:" corderos y ovejas por igual (προβάτια en su fuerza diminuta parece elegido para incluir a ambos) debían ser encomendados a su cuidado. Y luego, como para consolarlo del dolor del momento anterior, escuchó las palabras proféticas que le mostraban que el Maestro, que "sabía todas las cosas", había, en verdad, leído los secretos de su alma, y ​​ahora veía allí el amor que soportar muchos largos años de trabajo, y lo haría fiel hasta la muerte: "De cierto, de cierto te digo, cuando eras más joven, solías ceñirte, y andabas por donde querías, pero cuando seas viejo , otro te ceñirá y te llevará adonde tú no quieras.

El discípulo amado, que sobrevivió a su amigo muchos años, vivió para registrar cómo estas palabras se habían cumplido por la muerte con la que Pedro había glorificado a Dios. Pero para Pedro mismo, el primer pensamiento al oír hablar de su propio futuro, fue el fuerte deseo conocer también la de su amigo. ¿Deberían ellos, cuya amistad hasta ahora había sido "dulce y agradable" en su pureza, ser separados o unidos en su muerte? "Señor, ¿y qué hará este hombre?" Su deseo no era ser gratificado.

Debía usar el presente y dejar el futuro en las manos del Padre: "Si quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?" ( Juan 21 )

[7] Me he esforzado por expresar mediante una paráfrasis la distinción indudable entre ἀγαπῶ y φιλῶ, entre βόσκω y ποιμαίνω.

Aquí, de nuevo, los sentimientos que suscitaron las palabras han dejado múltiples huellas en los escritos del Apóstol. A medida que la edad se acercaba lentamente a él, recordó que el Señor Jesucristo le había mostrado que el despojo del tabernáculo de su carne no sería por la lenta declinación de la vejez, sino que sería rápido y repentino en su carácter (ver nota en 2 Pedro 1:14 ).

Su encargo a sus colaboradores en el ministerio del Evangelio es que ellos también deben ser "pastores del rebaño", ansiosos y dispuestos como él mismo lo había estado al servicio de Aquel que era el pastor principal y guardián de sus almas ( 1 Pedro 5:2 ; 1 Pedro 2:25 ).

El incidente así recordado es el último en el que el nombre de Pedro se encuentra con nosotros en los registros evangélicos. Sólo podemos recordar que probablemente estuvo entre los quinientos hermanos que, reunidos, podemos creer, por su testimonio de la Resurrección, de Cafarnaúm y Betsaida y Caná y Corazín (el núcleo de las Iglesias galileas que aparecen en Hechos 9:31), se les permitió, como a los Once, ver por unos momentos la presencia visible de su Señor resucitado; que fue partícipe de la misión que los envió a enseñar, no sólo a Israel, sino a todas las naciones del mundo pagano, ya bautizarlas en el Nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; que a él también le fue dada la promesa de señales que darían fe de su misión, echando fuera demonios, hablando nuevas lenguas, tomando serpientes en las manos ( Mateo 28:16-20 ; Marco 16:17-18 ).

Pasaron cuatro semanas, y luego subieron a Jerusalén, y se reunieron como antes. Una vez más lo vieron, y ahora la reunión fue más larga. Reanudando Su antiguo carácter y obra como Maestro, un rabino que instruía a Sus eruditos en la casa del Intérprete, los guió a través de la Ley, la Profecía y el Salmo, y les enseñó a comprender los significados que antes habían estado ocultos, cuando testificaron de Sí mismo. ( Lucas 24:44-45 ).

Aprendieron de Él cuál había de ser el bosquejo de su enseñanza futura, cómo habían de predicar "el arrepentimiento y el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén", cómo les enviaría la promesa de su Padre, cómo iban a ser permanecer en la ciudad, aunque estaba llena de sus enemigos, hasta que se cumpliera esa promesa, y fueran investidos, antes de que pasaran muchos días, "con poder de lo alto".

Y luego tomaron el mismo camino, probablemente alrededor de la misma hora, que el que habían recorrido en la inolvidable noche de dolor, bajaron al valle del Cedrón, subieron las laderas del Monte de los Olivos y pasaron Getsemaní, hasta que llegaron a Betania. Tenían una pregunta más que hacer. Tenía una última palabra que decir. Querían, como antes, saber si el reino de Dios se manifestaría inmediatamente ( Lucas 19:11 ), si en ese momento Él restauraría de nuevo el Reino a Israel.

Oyeron palabras, las últimas que escucharon de esos labios divinos, que no les era dado saber los tiempos y las sazones que el Padre había fijado por Su propia autoridad suprema. A su debido tiempo debe venir esa restitución, no sólo de Israel sino del universo [8]. Mientras tanto, su tarea era clara: "Quedaos en la ciudad de Jerusalén hasta que seáis investidos de poder desde lo alto, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra". tierra.

"Y entonces todo terminó. "Él se separó de ellos, y fue levantado, y una nube lo recibió y lo ocultó de su vista". Ya no miraban hacia el Cielo. Tan cierto como que lo habían visto ir al Cielo, así también lo verían venir de nuevo. Con tristeza y en silencio, pero llenos de un gozo sobremanera, los Once volvieron sobre sus pasos hasta el aposento alto de Jerusalén.

Para Pedro, como para los demás, era cierto que la formación del discípulo había terminado, que había de comenzar la obra del Apóstol ( Hechos 1:1-12 ).

[8] El estudiante reflexivo de los Hechos no puede dejar de reconocer la conexión de pensamiento entre el ἀποκαθιστάνεις de Hechos 1:6 , y el ἀποκατάστασις πάντων de Hechos 3:21 .

CAPITULO DOS

Vida de San Pedro. La obra del apóstol

Ningún lector reflexivo puede pasar del estudio de los Evangelios al de los Hechos sin quedar impresionado con el tipo diferente de personaje que se nos presenta en relación con el nombre de Simón Pedro. El discípulo impulsivo, descarriado e inconstante, que pronuncia sólo unas pocas preguntas apresuradas y jaculatorias apasionadas, se ha convertido en el gobernante de una comunidad, capaz de dirigirse a la multitud y al Sanedrín con arengas bien ordenadas y elaboradas.

El cambio es tanto más notable por el hecho de que no podemos explicarlo por la hipótesis de una mera diferencia de autoría. Porque el escritor de los Hechos fue también el escritor de un Evangelio, y la diferencia no es menos llamativa cuando comparamos una historia con la otra, que cuando tomamos el Evangelio de San Mateo o el de San Marcos como patrón de comparación con el Evangelio de San Marcos. Hechos. Algo, sin duda, se debe a la finalidad del escritor y al punto de vista desde el que escribió; algo también a la diferencia entre los informantes del escritor en los dos casos.

Era en parte, al menos, su propósito presentar a San Pedro a su amigo italiano Teófilo como la cabeza de una sección grande e influyente de la Iglesia, representando a esa sección no en el espíritu de partido, sino en el de un sabio y digno. moderación, buscando la unidad y la paz. Al recopilar materiales para sus dos historias, dependería la primera de los informes que provenían, directa o indirectamente, de los discípulos galileos, que habían conocido a Simón Bar-jona en los días del ministerio de nuestro Señor, cuya memoria se guardó con lo que deberíamos. llaman las anécdotas de ese período de su vida.

Al recopilar información para el segundo, sus hechos provendrían principalmente de los miembros de la Iglesia en Jerusalén para quienes Pedro había sido un nombre familiar como uno que se tenía en honor y estima, casi en temor reverencial ( Hechos 5:13-15 ). La impresión así formada tendería, en la naturaleza de las cosas, a dar un matiz de color a las representaciones del escritor. Lo que escuchó ahora de un oyente y ahora de otro de los discursos del Apóstol tendría que ser puesto en orden y reproducido con algo de la propia habilidad del escritor y en su propia fraseología.

Hay, sin embargo, una base más profunda de diferencia, y ésta se encuentra en el cambio real que había ocurrido en el carácter de San Pedro. Aquella noche de cobardía y negación, aquella terrible experiencia de su propia debilidad, aquella mirada que le hizo brotar amargas lágrimas de arrepentimiento, fue, como lo habían indicado las palabras de su Señor ( Lucas 22:32 ), tan verdaderamente la hora de su conversión como la de su conversión. visión en el camino a Damasco fue la conversión de San Pablo.

Entonces nació en él el hombre nuevo a una vida consciente. Fue fortalecido, casi tan pronto como nació, por los poderes especiales del don pentecostal. Suponiendo, incluso por motivos meramente humanos, que san Lucas pretendiera reproducir fielmente lo que había oído sobre los dos períodos de la vida de san Pedro, la diferencia entre ellos no puede considerarse sino como una prueba y una medida a la vez del poder transformador de la la gracia de Dios.

Simón Bar-jona se ha convertido más plenamente que nunca hasta ahora, en el Cefas, el Pedro, de la designación profética de su Señor. Es significativo que, excepto en la historia de Cornelio ( Hechos 10:5 ; Hechos 10:32 ) y en el discurso de Santiago, el hermano del Señor ( Hechos 15:14 ), el nombre Simón cae completamente en segundo plano, y él es conocido como Peter solamente.

Se debió, podemos creer, en parte a la influencia del discípulo amado, en parte a la de las palabras pronunciadas por Cristo en Juan 20:21-23 ; Juan 21:15-23 , que la autoridad del Apóstol no sufrió disminución a consecuencia de su grave caída, que nadie jamás le reprochó haber negado a su Señor.

Que esa negación encontró un lugar en todos los registros evangélicos, puede aceptarse como una prueba de que él, a su vez, no deseaba silenciarlo o velarlo en la oscuridad. Para él, bien podemos creer, fue una experiencia diferente pero análoga a la de San Pablo, una prueba permanente de la misericordia de Dios y del poder de su gracia, que había resucitado después de una caída tan grande.

Hay una calma significativa en el primer acto que siguió a la Ascensión. Se reunieron los discípulos, hombres y mujeres, que formaban el núcleo de la futura Iglesia, ciento veinte en número. Fueron abordados por primera vez como comunidad por alguien a quien consideraban su líder natural. El lugar que quedó vacante por la muerte de Judas tuvo que ser llenado para que los Apóstoles pudieran encontrarse una vez más con Israel como representantes del pueblo de las doce tribus.

La traición del Apóstol tenía que ser puesta bajo tal luz, que los hombres pudieran ver que mientras que desde un punto de vista era la frustración de un llamamiento Divino, era, desde otro, el cumplimiento de un propósito Divino. Demostró que no había estudiado en vano en la escuela de interpretación profética de su Maestro. Las Escrituras que hablaban del justo sufriente como víctima de una vil traición ( Salmo 69:25 ; Salmo 109:8 ) requerían cumplirse en el caso del sufriente ideal.

El discípulo que había de ser elegido para ocupar el puesto vacante debía estar capacitado para ser, como los Once, testigo de la Resurrección. En la oración que precede a la elección final referida a Cristo como "conocedor de los corazones de todos los hombres" ( Hechos 1:24 ) tenemos un punto de contacto, con casi las últimas palabras del discípulo recogidas en los Evangelios "Señor, tú sabes todas las cosas» ( Juan 21:17 ), con el posterior discurso del Apóstol cuando apelaba, en el concilio de Jerusalén, a «Dios, que conoce el corazón de todos los hombres» ( Hechos 15:8 ).

La compañía estaba reunida como antes, presumiblemente los ciento veinte, (pero posiblemente, como algunos han pensado, los Doce solamente), que habían sido mencionados en Hechos 1:15 . Estaban en una actitud de intensa expectativa espiritual, esperando ser "investidos con poder de lo alto". Día a día las calles de la ciudad se abarrotaban más densamente de peregrinos de todas partes del mundo para guardar la venidera Fiesta de Pentecostés, la Fiesta de las Semanas, de la Cosecha, del Levítico 23:15 ; Deuteronomio 16:9 .

Fue un día relacionado en la tradición judía con una gran revelación, con la pronunciación de las grandes Diez Palabras, o Leyes, en el Sinaí. La noche antes de Pentecostés era especialmente apropiada en el uso judío, para una solemne acción de gracias por esa revelación de la Divina Voluntad (Schöttgen, Hor. Hebr . on Hechos 2:1 ). En tal momento, la oración sería naturalmente más fervorosa e intensa que nunca.

Las palabras de su Señor "¿Cuánto más vuestro Padre celestial dará su Espíritu Santo a los que se lo pidan?" ( Lucas 11:13 ) estaría resonando, por así decirlo, en los oídos de Pedro y sus hermanos Apóstoles.

Y así se cumplió la promesa. Miraron y vieron, por así decirlo, una lluvia de lenguas de fuego revoloteando sobre ellos, tan distribuidas (esto y no "dividido" es el significado de la palabra griega) que ninguno quedó sin su porción de la llama lambente. Oyeron el sonido, no ahora del soplo susurrado y silencioso, que antes había sido el símbolo externo de la obra silenciosa del Espíritu ( Juan 20:22 ), sino el sonido de un viento recio que soplaba a su alrededor y sobre ellos.

Y esta maravilla externa no era más que la señal de un cambio repentino y sorprendente en su conciencia espiritual. Estallaron en un éxtasis de adoración como nunca antes habían conocido. Bendiciones, alabanzas, doxologías, como las que pudieron haber escuchado antes mientras estaban en los patios del Templo, y escucharon las devociones de los peregrinos de muchas tierras, pero nunca hasta entonces habían intentado unirse, ahora estallaron de sus labios. con una fluidez maravillosa.

Eran conscientes de nuevas simpatías con esos adoradores desde lejos. Los llamaron a unirse en sus himnos de alabanza mientras hablaban de las grandes obras que Dios había hecho por ellos. La "expresión" parecería haber tenido un carácter diferente al del habla ordinaria, y no se usó como instrumento de enseñanza. Las analogías a las que se refiere san Pablo en 1 Corintios 13:1 ; 1 Corintios 14:7-8 , sugieren la idea de que las palabras de adoración extática fueron pronunciadas en tonos de alabanza, y que lo que la multitud escuchó fue de la naturaleza de un canto jubiloso [9].

Algunos, mientras escuchaban, preguntaban seriamente cuál era el significado de este éxtasis inesperado. Algunos, al observar las manifestaciones externas de un estado de ánimo tan diferente del nivel frío de los adoradores ordinarios, se apresuraron a llegar a la cínica conclusión de que los hombres que así hablaban estaban "llenos de vino nuevo" y no sabían lo que hacían [10]. ( Hechos 2:1-13 .)

[9] Estaría fuera de lugar aquí entrar en una discusión sobre la naturaleza del Don de Lenguas, y me contentaré con referirme al Artículo sobre ese tema en el Diccionario de la Biblia de Smith .

[10] Puede notarse como una coincidencia interesante, que San Pablo contrasta lo que podemos aventurarnos a llamar las dos formas de estimulación. “No os embriaguéis con vino… sino sed llenos del Espíritu” ( Efesios 5:18 ).

Cuando la señal y el prodigio hubieron hecho su obra de reunir a una multitud de oyentes ansiosos, respondiendo en este sentido al relato que San Pablo da del fin para el cual se había otorgado el don de lenguas ( 1 Corintios 14:22-23 ) , San Pedro se levantó, como el líder reconocido de la compañía, y hablando, ya sea en el arameo, que era el idioma común de Jerusalén, o, como parece más probable, en el griego con el que, como galileo, probablemente estaba familiarizado, y que era el medio natural de comunicación con los judíos helenísticos de la dispersión, apareció en su nuevo carácter.

La "palabra profética" estaba ahora en él, y se le había enseñado a entender esa palabra tal como la habían pronunciado los profetas más antiguos. (Comp. 2 Pedro 1:19-21 .) Con un coraje que contrastaba casi milagrosamente con su reciente cobardía, inculcó en las conciencias de los gobernantes y del pueblo el pecado del que habían sido culpables al condenar y crucificar a Aquel que era en verdad su Señor.

Dio su testimonio de que ese Señor había resucitado de entre los muertos, porque no era posible que fuera retenido por las ligaduras de la muerte, o que el Santo viera corrupción y fuera dejado en el Hades. Los llamó al arrepentimiento y al bautismo. Les proclamó la remisión de los pecados y les prometió que también ellos recibirían el don del Espíritu Santo. Podemos rastrear las lecciones enseñadas por la experiencia de ese día en las palabras con las que habla, al final de su vida, de la obra del Espíritu.

Para él, la "palabra profética", como poder vivo y permanente, era más incluso que la gloria "excelente" que había visto en el Monte de la Transfiguración ( 2 Pedro 1:19 ). Había aprendido que la profecía no venía en ningún momento por la voluntad del hombre, sino que los santos hombres de Dios hablaban, como él mismo había hablado, cooperando su conciencia humana pero no originándose, ya que eran "llevados" (el misma palabra usada del " viento recio que sopla") por el Espíritu Santo ( 2 Pedro 1:21 ).

El gran aumento en el número de los discípulos que siguieron, la necesidad de organizar y guiar la vida de una gran comunidad, debe haber llamado y desarrollado otros dones espirituales, como los de las "ayudas" y "gobiernos" de 1 Corintios 12:28 , de carácter más permanente. El pescador galileo se convirtió, en cierto sentido, en el creador de la política y el ritual de la Iglesia, "atando" y "desatando" según la sabiduría que se le había dado.

Sin embargo, no hubo una ruptura abrupta en la continuidad exterior de su vida. El antiguo hábito de la devoción aún continuaba, y los acostumbrados Servicios del Templo en los que su Maestro se había deleitado, y que Él se había esforzado dos veces por restaurar a su antigua pureza ( Juan 2:14-16 ; Mateo 21:12 ) todavía lo veían. entre la multitud de fieles.

Tampoco era menos íntima que antes la antigua amistad con el hijo de Zebedeo a quien se había vuelto en la amargura de su dolor arrepentido. “Pedro y Juan subieron juntos al templo a la hora de la oración, siendo la hora novena” ( Hechos 3:1 ). La curación del lisiado en la puerta del Templo que se llama la Hermosa, mostró que el poder que su Señor le había dado para curar enfermedades no había disminuido.

Había aprendido que no era por "plata u oro" que las necesidades de los hombres, ya fueran corporales o espirituales, habían de ser suprimidas, sino por el nombre de Jesucristo de Nazaret, que había sanado al lisiado en Betesda ( Juan 5:2 ; Juan 5:14 ) y que estaba presente para sanar ahora, así como después enseñó que no era "con plata y oro" como los hombres eran rescatados del poder de una vida mala, sino con "la preciosa sangre de Cristo". ( 1 Pedro 1:18-19 ).

Al hablar de esa obra de curación, negó que se deba a ningún poder o piedad propios. Fue obra del "Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob" (notamos el uso del discípulo del mismo nombre con el que su Maestro había reprendido la incredulidad del sacerdocio saduceo ( Mateo 22:32 )) , quien así había "glorificado a su Hijo Jesús", como lo había glorificado antes en los días de su ministerio ( Juan 5:20 ; Juan 12:28 ) por obras de curación similares.

Una vez más insistió en que las personas que se habían unido por el informe del milagro forjaron así su culpa al negar al Santo y al Justo (comp. 1 Pedro 3:18 , para un uso similar del mismo epíteto), y prefiriéndole a uno como Barrabás, y les habló, en el poder de su nueva "palabra profética" de los "tiempos de refrigerio" que estaban cerca para aquellos que los buscaban y podían ser apresurados por el arrepentimiento, de la "restitución de todas las cosas" que yacía en un futuro lejano que no se atrevería a definir.

Se notará que el informe de San Lucas de sus palabras está exactamente de acuerdo con su propia enseñanza posterior cuando insta a los creyentes en Cristo a "esperar y apresurar la venida del día de Dios", y declara que él y ellos están aguardando un cielo nuevo y una tierra nueva, en los cuales mora la justicia ( 2 Pedro 3:12-13 ).

En ambos pasajes encontramos un eco de las palabras que habían sido escuchadas sólo por Pedro y los dos hijos de Zebedeo, "Elías ciertamente vendrá primero y restaurará todas las cosas" ( Mateo 17:11 ). En esta expectativa se vio a sí mismo en armonía con la larga lista de profetas que habían hablado de estas cosas (Comp. 2 Pedro 3:2 ).

El testimonio fiel así dado condujo a sus resultados naturales. Los dos discípulos fueron llevados ante los sacerdotes saduceos que no pudieron soportar el testimonio así dado a la Resurrección de Cristo, y ahora el valor de Pedro no le faltó, y estaba listo para ir incluso a la cárcel, y, podría ser , a la muerte por causa de su Señor ( Lucas 22:33 ).

Cuando fue llevado al día siguiente ante el Tribunal que había juzgado y condenado a su Señor, se sintió fortalecido por una nueva conciencia de que el Espíritu que había recibido hablaba a través de él. Ahora entendió lo que era no "inquietarse" o "premeditar" cuando se enfrentaba cara a cara incluso con los gobernantes de su pueblo ( Mateo 10:19 ).

Y con una audacia que bien pudo haberlos sobresaltado, reproduce las mismas palabras que, cuando salieron de los labios de nuestro Señor, habían despertado el mismo frenesí del odio. Los principales sacerdotes y los fariseos oyeron una vez más que "la piedra que desecharon los albañiles se había convertido en cabeza de esquina" y que ellos eran los albañiles sobre los que recaía la culpa de ese rechazo. ( Hechos 4:11 ; Mateo 21:42 .

) Que la imaginería, tan íntimamente ligada a su propio nombre, quedó grabada en su memoria hasta el final ( 1 Pedro 2:7 ) Que oyeron tal reprensión de estos campesinos de Galilea, "indoctos e ignorantes" que no ocupaban ningún oficio y nunca se había sentado a los pies de ningún rabino en Jerusalén, los asombró. ¿Quiénes eran estos oradores? Miraron y reconocieron las facciones de los dos únicos discípulos que habían entrado en el palacio del Sumo Sacerdote la mañana de la crucifixión ( Juan 18:15 ) ya quienes probablemente entonces vieron allí.

En su asombro, tomaron lo que les pareció un camino intermedio. No podían negar el milagro; no castigarían a los Apóstoles. Bastaría con amenazarlos y mandar silencio para el futuro en lo que se refiere al odiado nombre de Jesús. Encuentran lo que debe haberles parecido un desafío decidido. Esos discípulos tenían un deber impuesto sobre ellos y de ese deber no podían retroceder.

No era justo hacer caso a los hombres más que a Dios ( Hechos 4:19-20 ). Salieron de la Sala del Juicio con la plena afirmación de su libertad, y cuando se reunieron con la compañía de los discípulos y contaron lo que les había sucedido, estallaron en lo que San Lucas registra como el primer himno de alabanza de la Iglesia, un eco, por así decirlo , del canto pentecostal, un "canto espiritual" ( Efesios 5:19 ; Colosenses 3:16 ) en el sentido de ser la expresión no premeditada del Espíritu que les dio las nuevas "lenguas" que eran los instrumentos de una nuevo poder de exultante gozo y alabanza.

En el himno mismo notamos algunas coincidencias interesantes. El "Señor" con el que abre, no es el Kyrios ordinario , sino el Déspota que encontramos en 2 Pedro 2:1 . El "niño Jesús" no es otro que el "siervo del Señor" de las profecías posteriores de Isaías (42,1; 52,13), a quien el Apóstol ahora había sabido identificar tanto en sus sufrimientos como en su gloria con el Señor a quien sirvió.

Su punto de vista de las relaciones entre la libertad del hombre y el propósito de la predestinación de Dios es el mismo que el expresado en sus primeros discursos en los Hechos (1:16, 2:23, 4:28) y en su última declaración en sus Epístolas ( 1 Pedro 2:8 ).

No es necesario extenderse más en la historia de Ananías y Safira que indicando el poder de perdonar o retener los pecados que Pedro ejerció con plena conciencia de su realidad, cuando el perdón o la condenación expresaban la comprensión del carácter que había recibido a través de la iluminación. del Espíritu ( Juan 20:23 ).

El castigo que él fue el agente de infligir fue necesario para preservar a la comunidad infantil de esa codicia de ganancias que había llevado a Judas a su destrucción. Hasta dónde se extendió ese castigo, no fue para él, ni nos corresponde a nosotros decirlo. Es suficiente notar que la idea dominante de todos los castigos ejercidos por los Apóstoles era que el ofensor era "entregado a Satanás para la destrucción de la carne, a fin de que el Espíritu pudiera ser salvo en el día del Señor Jesús" ( 1 Corintios 5:5 ), que él mismo, al detenerse en las maravillosas misericordias del Padre de todos los espíritus, habla de aquellos que "son juzgados según los hombres en la carne" y, sin embargo, "viven para Dios en el Espíritu" ( 1 Pedro 4:6 ).

El resultado natural del castigo así infligido se vio en un nuevo temor y reverencia de los que el Apóstol fue objeto. El pórtico oriental del Templo, conocido como el de Salomón, por contener, se creía, parte de la estructura original del primer Templo, en el que había caminado con su Maestro mientras enseñaba ( Juan 10:23 ), ahora estaba , por un tiempo, por así decirlo, se apropió de él y de sus hermanos Apóstoles, de común acuerdo, que los sacerdotes y levitas no se atrevieron a resistir, como un lugar donde se reunieran y enseñaran al pueblo ( Hechos 5:12 ).

La misma "sombra de Pedro" se convirtió, como lo había sido el borde del manto de Cristo, en un medio de curación para aquellos que traían consigo la intensidad de la fe que, a su vez, los ponía al alcance del poder divino para curar.

Esta expansión de influencia provocó la siguiente etapa de persecución. Las amenazas, al parecer, no fueron suficientes y hubo que tomar medidas más estrictas. Una vez más los Apóstoles (ahora, al parecer, toda la compañía de los Doce) fueron llamados ante el tribunal del sacerdocio saduceo, y fueron enviados al calabozo de la prisión pública. Liberados por un ángel del Señor, aparecieron en el Templo llevando a cabo la obra de enseñanza.

Convocado una vez más ante el Concilio, Pedro, como portavoz de los demás, proclamó su firme adhesión a la regla de que era justo obedecer a Dios antes que a los hombres, y así dar testimonio de que Jesús había resucitado de entre los muertos. El consejo prudente de Gamaliel, como representante del sector más moderado de los fariseos, prevaleció por el momento, pero aunque fueron absueltos del cargo de blasfemia, fueron tratados como perturbadores del Templo y sufrieron la pena judía de ser azotados con varas. ( Hechos 5:17-42 ).

La sabiduría y la moderación de Pedro fueron tan conspicuas en la siguiente etapa del crecimiento de la Iglesia como lo habían sido hasta ahora su coraje y su poder profético. La distribución de limosnas a las viudas afligidas de la comunidad fue motivo de serias dificultades. Él y el resto de los Doce eran galileos, pero los judíos helenísticos o de habla griega se habían convertido ahora en una sección importante, y se consideraban pasados ​​por alto a favor de los hebreos, con quienes se suponía que los apóstoles galileos tenían mayor simpatía.

La dificultad no se enfrentó con una afirmación de supremacía, sino con una concesión sabia y generosa. La multitud de los discípulos debía elegir siete oficiales para este propósito especial; los Apóstoles se limitarían a la obra superior de la enseñanza y de la oración. Los nombres griegos de los siete que fueron elegidos hacen probable que fueran elegidos como representantes de varias secciones de los judíos helenísticos de la dispersión ( Hechos 6:1-7 ).

No nos ocupamos ahora del carácter y obra de Esteban, ni de la persecución de la que fue objeto, excepto en la medida en que este último indica que su enseñanza presentaba características que despertaron una hostilidad que no había sido causada por la predicación de San Esteban. Peter, y que la hostilidad procedía de otro lado. Los perseguidores del Apóstol habían sido los saduceos, que lo odiaban por el testimonio que daba de la resurrección de Jesús.

Había sido protegido por la política de contemporización de la sección más moderada de los fariseos representada por Gamaliel. En el caso de Esteban tenemos una coalición entre el sector más violento de los fariseos encabezados por el discípulo de Gamaliel y el sacerdocio saduceo. Y los cargos en su contra, interpretados por el tenor de su propia apología , muestran por qué esto fue así. Se había detenido más que los Doce en los pensamientos más amplios que en la enseñanza de nuestro Señor se habían presentado como en su estado germinal y habían sido desarrollados por la enseñanza del Espíritu.

Que el Templo iba a desaparecer, que sus sacrificios habían dejado de tener valor alguno para la liberación del alma del hombre del poder o castigo del mal, que las costumbres que Moisés había entregado, todo el cuerpo de las ordenanzas ceremoniales externas, estaban a punto de desaparecer. falleciera antes de la venida de un orden mejor, esto Esteban lo vio más claramente y lo proclamó con más fervor que lo que Pedro había hecho hasta ahora ( Hechos 6:13-14 ).

Y así fue que mientras la tormenta de la persecución caía sobre él y sobre todo el cuerpo de los creyentes, especialmente, es evidente, sobre sus seis compañeros y los que seguían su enseñanza, los Doce pudieron quedarse en Jerusalén y continuar su obra. sin más molestias. No estuvieron nuevamente expuestos a la prueba de fuego de la persecución hasta que hubieron dado uno o dos pasos decisivos en el camino que Esteban había tomado.

El primero de esos pasos fue dado por un colaborador de Esteban, similar en carácter y sentimiento. Aunque a los Doce se les había dicho que iban a ser testigos de su Señor en Samaria, así como en Jerusalén y Judea ( Hechos 1:8 ), hasta ahora habían actuado como si la regla dada en su primera misión todavía fuera vinculante, y no había entrado en "ninguna ciudad de los samaritanos" ( Mateo 10:5 ).

Felipe, obligado a abandonar Jerusalén por la hostilidad de ambos partidos gobernantes, encontró refugio en la ciudad anónima de Samaria, probablemente, es decir, en Sicar. El camino había sido preparado para él y para su enseñanza, en parte por el anuncio de Cristo a la mujer de Samaria, y a través de ella, a su pueblo, que la Montaña de Gerizim y el Templo de Jerusalén eran semejantes entre las cosas que estaban decayendo y envejeciendo, y estaban a punto de desaparecer ( Juan 4:21-24 ), en parte por la falsificación de la Verdad Divina predicada por el maestro que, como Simón el Hechicero, se convirtió en el siglo siguiente en el héroe del romance de herejía.

Los Apóstoles en Jerusalén acogieron la noticia de que los samaritanos habían recibido el Evangelio, y los dos amigos Pedro y Juan fueron enviados a confirmar su fe impartiéndoles, mediante la imposición de manos, el don del Espíritu Santo. No habían estado en aquella región desde que uno de ellos quiso hacer descender fuego del cielo sobre los que no recibieran a su Señor ( Lucas 9:54 ).

Ahora él había aprendido qué clase de Espíritu lo reclamaba como propio, y vino a darles ese Espíritu cuya poderosa presencia era como un bautismo de fuego. Entonces, por primera vez, sin embargo, si seguimos las tradiciones del siglo II, de ninguna manera por última, los dos Simón se encontraron frente a frente en todo el contraste de sus caracteres, uno verdadero, fiel, impetuoso; el otro codicioso de ganancias y comerciando con la credulidad de sus seguidores ( Hechos 8:9-24 ).

En él, acompañado como estaba, por su amante Helena, no es difícil de creer, vio al típico representante de los falsos maestros a los que pinta con colores tan oscuros en su segunda Epístola como "que tiene los ojos llenos de adúltera y que no puede dejar de pecar, de engañar a las almas inconstantes, teniendo el corazón ejercitado en prácticas codiciosas" (ver Notas sobre 2 Pedro 2:12-14 ).

En la jactancia de Simón de que él era "el gran poder de Dios" ( Hechos 8:9-10 ) reconocemos las "grandes palabras hinchadas de vanidad" de 2 Pedro 2:18 ; en la sentencia dictada contra el hechicero, "Tu dinero irá contigo a la destrucción" ( Hechos 8:20 ), tenemos el presagio de la condenación final de aquellos "que perecerán en su propia corrupción" ( 2 Pedro 2:12 ). ).

La misma palabra que describe el estado de aquellos que habían abandonado el camino recto ( 2 Pedro 2:15 ) es la que había usado de Simón: "Tu corazón no es recto delante de Dios" ( Hechos 8:21 ). Mejor le hubiera sido a él, como a ellos, "no haber conocido el camino de la justicia", y su fin postrero, como el de ellos, fue peor que el principio ( 2 Pedro 2:20 ).

Los dos Apóstoles continuaron su trabajo misionero en Samaria y regresaron a Jerusalén. Cuando llegaron, encontraron que la tormenta de la persecución había cesado. Puede ser que escucharon que un extraño cambio se había producido en él, el fanático de Tarso, que había sido tan prominente como su líder. Pronto, las mentes de sus compatriotas se agitaron por un peligro de otro lado. El emperador Cayo (más comúnmente conocido por su apodo de Calígula) estaba empeñado en anticipar, en vida, la apoteosis que había sido decretada por el servil Senado a sus predecesores a su muerte, y había dado órdenes de que su estatua, en proporciones colosales , debe establecerse en el Templo de Jerusalén.

Fue disuadido del loco proyecto por las protestas de su amigo Agripa (nieto de Herodes el Grande y hermano de Herodías de la historia del Evangelio), a quien había hecho rey de Judea, y de Petronio, gobernador de Siria, pero mientras duró la alarma, absorbió la atención del pueblo, y hasta ahí fue favorable al crecimiento silencioso de las Iglesias de Judea y Galilea y Samaria “en el temor del Señor y el consuelo del Espíritu Santo” ( Hechos 9:31 ). , José Ant . xviii. 8).

Mientras tanto, unos tres años después de la muerte de Esteban, el Apóstol se encontró por primera vez con el maestro cuyo nombre estuvo en el futuro y de muchas maneras estrechamente asociado con el suyo. Saulo de Tarso vino de Damasco a Jerusalén con el propósito expreso de conferenciar con Pedro ( Gálatas 1:18 ), y comunicarle la nueva fase de la verdad que le había sido revelada, como la de Pedro en la antigüedad, no por carne y hueso. sangre, sino por su Padre que está en los Cielos ( Gálatas 1:11-12 ), en cuanto a la unidad de la humanidad en Cristo, y la caída del muro de separación que separaba a los judíos de los gentiles.

Sin embargo, la visita fue corta y apresurada. Pedro y Santiago el hermano del Señor fueron los dos únicos representantes de la Iglesia de Jerusalén a quienes vio el nuevo predicador ( Gálatas 1:19 ). Al principio rehuyeron recibirlo como si recordaran su antigua hostilidad, y cuando cedieron al testimonio que Barnabas, probablemente por haber sido su amigo en años pasados, dio a su sinceridad, fue todavía, tal vez, sin la plena confianza sin reservas que es la condición de un libre intercambio de pensamientos ( Hechos 9:21 ).

Sin embargo, se había hecho lo suficiente para sembrar las semillas de nuevos pensamientos, para despertar preguntas que a su debido tiempo habrían de recibir una solución, para avivar las expectativas del Apóstol sobre el tiempo y la manera en que los gentiles deberían ser admitidos en el Reino.

El trabajo misionero de Pedro lo condujo desde Jerusalén hacia Occidente. En Lydda, y en la región conocida como Saron (el bosque, o, como podríamos decir, Weald), se fundaron o fortalecieron iglesias. En Jope, incluso antes de su llegada, había una Iglesia cristiana, con su caridad organizada, sus viudas y su hermandad de trabajadores. Dorcas, o Tabitha (la forma doble del nombre indica la unión de los creyentes helenísticos y hebreos allí) probablemente tuvo puntos de contacto con los judíos de la dispersión occidental [11].

La ciudad, como principal centro de comercio del sur de Palestina, debe haber estado tan llena de grupos variopintos de marineros y comerciantes como Tiro o Sidón. Mientras miraba desde el puerto sobre las aguas del Gran Mar, la pregunta debe haber estado en su mente, cuándo y cómo las islas de los gentiles, las islas de Chittim, deberían reconocer a Cristo como su Señor. Al establecer su morada con "un tal Simón, un curtidor", a quien difícilmente podemos considerar como algo más que un condiscípulo, hubo al menos un paso hacia la ruptura de las tradiciones de los ancianos, porque desde el punto de vista de aquellos tradiciones, el comercio era uno que traía consigo una inmundicia inmediata e inevitable ( Hechos 9:32-43 ).

[11] No deja de ser interesante notar que el nombre Dorcas aparece en el Columbario de Livia en Roma como perteneciente a una Ornatrix (la doncella de la dama, o, quizás, la costurera) de la casa de la Emperatriz.

La soledad, la oración, el ayuno, el recurso natural de un espíritu bajo la presión de tales pensamientos se convirtió para él en el canal de una nueva revelación. El hambre del cuerpo se convirtió en una parábola del hambre del alma. Las "toda clase de bestias de la tierra de cuatro patas, y bestias salvajes y cosas que se arrastran" eran símbolos de las naciones gentiles, a quienes hasta entonces había considerado comunes e inmundas. Después podría aprender a ver que al descender del Cielo y ser llevados nuevamente a él, se ensombreció la verdad de que la Humanidad había sido redimida en los misterios de la Encarnación y la Ascensión.

El mandato, "Levántate, Pedro, mata y come", pronto fue interpretado por los acontecimientos ( Hechos 10:1-18 ). No debía dejar que ningún escrúpulo previo en cuanto a lo que era común o impuro le impidiera ver en los gentiles a aquellos que podrían satisfacer, así como lo eran, su anhelo por la extensión del reino de su Maestro. Se le enseñó dónde encontrar las otras ovejas que no eran del redil de Israel, a quienes también le correspondía apacentar ( Juan 10:16 ; Juan 21:15-17 ).

Incidentalmente podemos notar como característica del hombre, el impetuoso "No así, Señor", recordándonos su "No me lavarás los pies jamás" ( Juan 13:8 ), la triple repetición de toda la visión recordándonos a la vez la triple negación, y la triple pregunta y mandato de Juan 21:15-17 .

No tardó en comprender y actuar sobre el significado de la visión simbólica tal como fue interpretada por la secuencia de eventos. Él también había aprendido a "honrar a todos los hombres" ( 1 Pedro 2:17 ) y a ver que en el Reino de Dios un "respeto a las personas" basado en distinciones de raza era tan contrario a la mente de Cristo como el basado en distinciones. de riqueza o rango ( Santiago 2:1-4 ), por lo que tenía que suplir, por así decirlo, otra premisa menor al principio general de Santiago.

Se le había enseñado que "en toda nación se agrada del que teme a Dios y hace justicia" ( Hechos 10:34-35 ). Había sido conducido casi a la plataforma misma de San Pablo, que "la circuncisión no es nada y la incircuncisión no es nada", pero que "la fe que obra por el amor" es todo en todos ( Gálatas 5:6 ).

Cuando el don del Espíritu, el nuevo gozo exultante y entusiasta, cayó sobre los amigos de Cornelio, anticipando en este caso el bautismo exterior que usualmente lo precedía, él estaba listo con la pregunta para la cual sólo podía haber una respuesta: "¿Puede alguien ¿Qué hombre impida el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también como nosotros?" ( Hechos 10:44-48 .

) Las huellas de la enseñanza de esos días llenos de acontecimientos nos encontramos en cada etapa de sus Epístolas. "El Evangelio", dice a sus lectores, "les había sido predicado con el testimonio del Espíritu Santo enviado del cielo" ( 1 Pedro 1:12 ). Les recuerda que "el Padre sin distinción de personas juzga según la obra de cada uno" ( 1 Pedro 1:17 ), que la purificación del alma viene por "obedecer la verdad a través del Espíritu" ( 1 Pedro 1:22 ). Durante el resto de esa visita a Cesarea, vivió tan libremente como lo hizo San Pablo después, en la casa de un gentil incircunciso.

A su regreso a Jerusalén se enfrentó a la hostilidad de los que ahora eran reconocidos como el partido de la Circuncisión, insistiendo en su indispensable necesidad. La mera afirmación de que se había acercado a hombres incircuncisos y había comido con ellos les pareció al principio suficiente. Su deferencia por su autoridad personal y por la visión que le había venido de Dios, les hizo retirar su objeción por el momento, y la gran mayoría del grupo, representado, podemos creer, por Santiago, el hermano del Señor, glorificado Dios por dar así a los gentiles el arrepentimiento para vida ( Hechos 11:1-18 ). Después, al parecer, los ultrafanáticos de la sección llegaron a convencerse de que el caso de Cornelio era del todo excepcional y era una excepción que confirmaba la regla.

Parece probable, aunque no absolutamente seguro, que Pedro compartió el gozo de la Iglesia de Jerusalén cuando llegó la noticia de que los gentiles habían sido admitidos al bautismo en Antioquía como lo habían sido en Cesarea, y en la acción que le dio a Bernabé una misión especial para guiar y organizar la comunidad así formada ( Hechos 11:22 ).

Si permaneció en Jerusalén después de que Agabo había predicho la hambruna que en los primeros años de Claudio (413 d.C.) asolaba a la Iglesia allí, debe haberse regocijado por la prueba dada del amor y la piedad de los gentiles en la contribución enviada para su relevo de los cristianos de Antioquía por mano de Bernabé y Saulo ( Hechos 11:27-30 ) El énfasis puesto en el hecho de que esto fue enviado a los "ancianos", y la ausencia de cualquier referencia a esta visita en San Pablo La revisión de sus conferencias con San Pedro ( Gálatas 1:18 ) son, sin embargo, casi decisivas a favor de la inferencia de que en ese momento estaba ocupado en algún trabajo misionero no registrado fuera de Jerusalén.

La llegada del nuevo rey Agripa, y las rigurosas medidas que tomó para ganarse el favor de los sacerdotes y del pueblo contra la Iglesia de Jerusalén, llevaron al Apóstol al puesto de peligro. Fue muerto Santiago, hijo de Zebedeo, compañero de sus primeros años, protomártir de la compañía apostólica. Él mismo fue arrojado a prisión como sentenciado a un destino similar cuando la Pascua, entonces inminente, debería haber terminado.

De aquel destino fue rescatado, como antes, por la intervención de un ángel del Señor, y él, por quien la Iglesia rezaba en casa de María, pariente de Bernabé y madre de Juan, de apellido Marcos (ambos probablemente convertidos por su predicación, 1 Pedro 5:13 ), apareció de repente en medio de ellos. Sin embargo, fue necesario para su seguridad salir de Jerusalén, y dejando la Iglesia a cargo de Santiago, el hermano del Señor, se fue, como registra San Lucas, a "otro lugar" ( Hechos 12:1-17 ).

No tenemos datos para determinar dónde fue esto, probablemente Lydda o Joppa, o algún otro pueblo en Judæa donde sería bienvenido y protegido. La suposición de que el "otro lugar" era Roma y que este fue el comienzo de sus veinticinco años de episcopado, aunque adoptada por muchos escritores católicos romanos, apenas requiere una refutación seria.

A partir de este momento, sin embargo, los Hechos de los Apóstoles se vuelven cada vez más exclusivamente los Hechos de San Pablo solo, y pasan cinco o seis años durante los cuales no tenemos constancia de la obra de San Pedro. Santiago, el hermano del Señor, asumió cada vez más la posición de Obispo de la Iglesia en Jerusalén. Pedro, y probablemente también Juan, pudieron haber sido empleados en el ejercicio de su oficio apostólico en las otras iglesias de Judea.

El resurgimiento de la cuestión de las condiciones en las que los gentiles conversos debían ser admitidos en la Iglesia, que surgió primero en Antioquía, y fue remitida para que los establecieran los Apóstoles y los ancianos en Jerusalén, en todo caso lo atrajo de regreso a esa ciudad. La parte que tomó en la discusión que tuvo lugar en el Sínodo o Conferencia que así se llevó a cabo fue consistente a la vez con las lecciones impresas en él por la historia de Cornelio, y con la enseñanza posterior de sus Epístolas ( Hechos 15:1-11 ). ).

Su posición, sin embargo, era claramente la de un polemista, no la de un juez. Aunque su posición le da una autoridad natural, no se asume la primacía, y mucho menos un poder infalible para juzgar. Razona a partir de la experiencia pasada como testigo de un propósito divino. Se detiene en el hecho de que la verdadera pureza pertenecía al corazón, y no a la carne, y no fue forjada por la circuncisión y la ley de las ordenanzas, sino por la fe.

Como recordándoles las palabras del Maestro a quien todos tenían por Señor, les dice que están poniendo un yugo insoportable, un yugo que aun ellos y sus padres habían encontrado intolerable, sobre el cuello de los gentiles convertidos ( Hechos 15:10 ; Mateo 23:4 ) en lugar de Su yugo fácil ( Mateo 11:30 ).

En palabras que tienen los mismos tonos y acentos de la enseñanza de San Pablo, declara que sus esperanzas de salvación descansan en "la gracia del Señor Jesucristo" y sólo en eso ( Hechos 15:7-11 ). El relato de san Pablo de lo que sucedió, por así decirlo, entre bastidores, en relación con este debate, arroja luz sobre su curso y sobre su resultado [12].

Al llegar a Jerusalén buscó una conferencia privada con los líderes reconocidos, aquellos que eran conocidos como los "pilares" de la Iglesia en Jerusalén. A ellos les expuso en su plenitud el Evangelio que predicó entre los gentiles, y ellos, como ciertamente las Epístolas de San Pedro y San Juan muestran sin sombra de duda, aceptaron ese Evangelio sin reservas. En ese punto no dejaría lugar a la sombra de una incertidumbre.

Se acordó que los Apóstoles de la Circuncisión debían apoyar a San Pablo en su firme resolución de resistir a la sección farisea de la Iglesia en sus esfuerzos por obligarlo a circuncidar a Tito, a quien había llevado a Jerusalén aparentemente como un ejemplo representativo de lo que era un gentil. convertido podría ser en pureza y santidad, o bien que Tito debería aceptar la señal del pacto de Israel como un acto voluntario por el bien de la paz, y no como cediendo a la compulsión, o considerándolo como la condición indispensable de su admisión en comunión con la Iglesia de Cristo [13].

En esa conferencia, sin embargo, San Pablo afirmó su independencia como maestro. No tenía nada que aprender de Pedro, Santiago y Juan. Quizá tenían algo que aprender de él, y lo aprendieron de buena gana. Se contentaron con darles a él y a Bernabé la diestra de compañerismo, y aceptar un tratado de partición del amplio campo de la labor misionera, limitándose ellos mismos a la circuncisión mientras que él y su colaborador iban como antes a los gentiles.

Se resolvió además como un medio de unir las dos secciones de la Iglesia que debía continuar su obra de recolectar limosnas para los discípulos que sufrían en Jerusalén ( Gálatas 2:1-10 ). Aparentemente, todo el programa de la conferencia pública fue arreglado de antemano, y cuando Santiago propuso que los llamados preceptos de Noé, abstinencia de "cosas sacrificadas a los ídolos, y de sangre, y de lo estrangulado, y de fornicación", que hasta ahora se había considerado suficiente para los "prosélitos de la puerta" en su condición de unión incompleta con Israel, ahora debe ser aceptado como suficiente para la unión completa de los gentiles convertidos que fueron bautizados, con el verdadero Israel de Dios, San Pablo aceptó la proposición prontamente y sin reservas ( Hechos 15:13-30 ).

Era para él, sin embargo, claramente de la naturaleza de un concordato temporal . Nunca apeló a su autoridad restrictiva, aunque publicó y se basó en sus concesiones. Prefería, como en la larga discusión de la cuestión en 1 Corintios 8-10, argumentar la licitud de comer o no comer cosas que habían sido sacrificadas a los ídolos en bases completamente independientes.

[12] Asumo, con la gran mayoría de los comentaristas, que San Pablo se refiere en Gálatas 2:1 a la visita de Hechos 15 , y no, como algunos han pensado, a la de Hechos 18:22 .

[13] Explico los dos puntos de vista alternativos que se han tomado del lenguaje un tanto ambiguo de Gálatas 2:3 ("ni siquiera Tito... fue obligado a circuncidarse"), pero el primero me parece en todo sentido el más probable.

En lo que respecta al escritor de los Hechos, perdemos completamente de vista a San Pedro después del Concilio de Jerusalén, y el Nuevo Testamento nos da muy poca información sobre los catorce o quince años que siguieron antes de su muerte. El único hecho claro del que vislumbramos es un tanto doloroso. Bajó a Antioquía en un intervalo incierto después del Concilio de Jerusalén, y durante un tiempo actuó en el pleno espíritu de las palabras que había dicho entonces, y como había actuado en el caso de Cornelio, comiendo y bebiendo con los gentiles, tanto en sus comidas comunes, como en su Agapae y el más sagrado "partimiento del pan".

"Algunos del grupo de la circuncisión, sin embargo, bajaron de Jerusalén y afirmando (probablemente, como antes, sin fundamento) hablar en nombre de Santiago, protestaron contra su acción. términos del Concordato, estaban dispuestos a dejar a los gentiles en el ejercicio imperturbable de su libertad, pero no les importaba ver a su propio Apóstol de la Circuncisión renunciar a las tradiciones de los ancianos, y no andar más según las costumbres.

La antigua debilidad de la naturaleza que se había manifestado en el palacio del sumo sacerdote se manifestó una vez más. Cedió a la presión de afuera y tomó una posición de odiosa separación de los gentiles. Al hacerlo, los excluyó a ambos de la comunión libre y completa, y condenó tácitamente a San Pablo, quien continuó haciendo exactamente lo mismo de lo que él se había apartado. Lo que empeoró las cosas fue que Bernabé también fue persuadido de seguir su ejemplo.

La corriente del sentimiento público, al menos entre los cristianos gentiles, se levantó fuertemente contra él, y de ese sentimiento el Apóstol de los gentiles se hizo portavoz y reprendió severamente al jefe de los Apóstoles por su vacilante inconsecuencia ( Gálatas 2:11-14 ). El relato abrupto y fragmentario del asunto que da San Pablo nos impide saber cómo recibió San Pedro la reprensión allí dada.

Bien podemos creer, sin embargo, que lo aceptó con toda la franqueza de una naturaleza noble y generosa. Su nombre podría ser utilizado por partidarios amargados y establecido en rivalidad con San Pablo, pero el propio Cefas nunca fue miembro del partido Cefas en Corinto ni en ningún otro lugar. No se encuentra rastro de amargura en sus Epístolas, y en gran medida, como lo mostrarán las notas, reproducen la enseñanza de San Pablo tan libremente como lo hacen con las de Santiago o San Juan.

Escribiendo a los que debían su conocimiento del Evangelio principalmente a San Pablo y a sus compañeros, testifica que están "en la verdadera gracia de Dios" ( 1 Pedro 5:12 ), que ya saben las cosas de las que él pone en memoria y son "establecidos en la verdad presente" ( 2 Pedro 1:12 ).

Pablo es con él su "hermano amado", y reconoce la sabiduría que le ha sido dada ( 2 Pedro 3:15 ). Se convierte en un estudiante diligente de las Epístolas que contienen esa sabiduría, y las coloca en el mismo nivel de autoridad que las otras Escrituras, aunque encuentra en ellas algunas cosas difíciles de entender y susceptibles a mala interpretación ( 2 Pedro 3:16 ).

Después de la escena de Antioquía, las Epístolas que llevan su nombre son nuestra única fuente de información sobre los últimos años de San Pedro. De ellos se puede inferir que su obra como Apóstol lo llevó hacia el este, a la ciudad sobre el Éufrates, que estaba cerca del sitio y había heredado el nombre de la antigua Babilonia; que Marcos, su temprano converso, se había unido a él después de trabajar con Bernabé y visitar a San Pablo en Roma ( 1 Pedro 5:13 ; Colosenses 4:10 ), que Silvano, también amigo y colaborador de ambos Apóstoles, había venido a él de las iglesias asiáticas, y le había informado de los sufrimientos a los que estaban expuestos.

Con menos certeza podemos inferir que ahora, como antes ( 1 Corintios 9:5 ), su esposa compartió sus viajes y sus trabajos. (Ver nota sobre 1 Pedro 5:13 .) Cuando escribió su segunda epístola, lo hizo con el presentimiento de que la muerte súbita y violenta de la que su Señor le había dicho no estaba lejos y que era necesario preverla tomando medidas para perpetuar la enseñanza que hasta entonces había sido principalmente oral ( 2 Pedro 1:15 ).

Aquí, en lo que se refiere al Nuevo Testamento, termina nuestro conocimiento de San Pedro. Nos queda examinar la masa de tradiciones y leyendas que se han reunido alrededor del final de su vida y determinar, en la medida de lo posible, qué fragmentos de hechos históricos definidos pueden desprenderse de ellas. El silencio de la Escritura, sin embargo, no deja de tener su importancia en relación con las afirmaciones que la Iglesia romana ha afirmado que se basan en el nombre de Pedro.

¿Sería probable, podemos preguntar, si su teoría fuera cierta, si todo el bienestar de la Iglesia se identificara con su sumisión al obispo de Roma y sus sucesores, como herederos de su primacía, supremacía, infalibilidad, que ni una sola palabra en los Libros Canónicos de la Escritura debería incluso sugerir la idea de que alguna vez había estado en Roma?

CAPÍTULO III

Vida de San Pedro. Las Tradiciones Y Leyendas De La Iglesia

Será conveniente, creo, dar en primer lugar la "Leyenda de San Pedro" en la forma en que ha sido recibida en Roma durante unos mil años o más [14], y luego averiguar hasta qué punto contiene cualquier elemento que pueda ser tratado justamente como histórico. Se puede suponer que su cronología se basa en la suposición de que la Crucifixión tuvo lugar el 29 d.C.

[14] Tomo Lives of the Saints de Alban Butler como una representación de la tradición romana en una forma bastante autorizada, citando otras autoridades según lo requiera la ocasión.

Se dice que en el año 33 dC San Pedro partió de Jerusalén hacia Antioquía y allí fundó la Iglesia, y después de permanecer siete años, nombró a Euodio o, según otra versión, a Ignacio, como su sucesor. Durante este período, sin embargo, viajó en su trabajo apostólico, y por casualidad estaba en Jerusalén cuando San Pablo llegó allí desde Damasco en el año 37 dC ( Gálatas 1:18 ).

Su esposa viajaba con él, pero vivían juntos obligados por un voto de continencia perpetua, y su dieta diaria se limitaba a una pequeña cantidad de altramuces u otras verduras. Durante este período también predicó el Evangelio a las Iglesias a las que se dirige su primera Epístola, es decir, llegó a las orillas norte y oeste del Mar Negro. En el año 40 dC, después de la muerte de Santiago, hijo de Zebedeo (según una forma de la leyenda, después de la de la Madre del Señor, que habían esperado), los Doce Apóstoles se separaron.

Cada uno contribuyó con un Artículo del Credo, San Pedro dio el primero, como su futuro vínculo de unión, y como se dividieron las provincias del Imperio entre ellos, eligió Roma, y ​​en consecuencia se dirigió allí, y se convirtió en el fundador y primer Obispo de su Iglesia. Llegó a la ciudad imperial en el año 40 dC y regresó a Jerusalén a tiempo para participar en la persecución bajo Herodes Agripa. Después de su liberación milagrosa de la prisión, regresó a Roma, y ​​este, en consecuencia, era el "otro lugar" de Hechos 12:17 .

El decreto de Claudio, sin embargo, lo expulsó a él y a los demás judíos de Roma en el año 49 d. C., por lo que, al regresar a Jerusalén, estuvo presente en el Concilio celebrado allí en el año 51 d. C. Durante su estancia en Roma conoció a Filón, el judío de Alejandría, y lo convirtió a la fe en Cristo. Al salir de Jerusalén después del Concilio, volvió a visitar Antioquía, y allí se encontró con la reprensión de San Pablo, ya sea (como pensaba Agustín) aceptándola mansamente, o (como sostuvo Jerónimo) arreglando toda la escena de antemano con su hermano Apóstol para que la lección pudiera ser más vívida. y dramáticamente impresionado en la mente de los espectadores.

Sus epístolas, antes de su partida o después de su regreso a Roma, fueron escritas por esta época (45 55 dC), y la Babilonia desde la que escribió no era la ciudad sobre el Éufrates sino la capital del Imperio bajo su nombre místico y simbólico. . A su regreso, su trabajo tomó un rango más amplio. Antes había vivido entre su propia gente en el barrio Transtiberino de la ciudad apropiado para los judíos. Ahora fue recibido en la casa del Senador Pudens en el Cerro Viminal, y lo bautizó a él ya sus dos hijas Praxedis y Pudentiana.

Dos iglesias de ese barrio dedicadas a ellos como S. Prassede y S. Pudenziana conservan el recuerdo de esta tradición, y las subestructuras de esta última se identifican con la casa en la que vivió el Apóstol durante muchos años. En Roma, sin embargo, se encontró una vez más con su viejo enemigo y rival, Simón el hechicero de Samaria. Según las homilías y reconocimientos clementinos (libros apócrifos ebionitas del siglo II), se habían enfrentado y discutido mientras tanto en Cesarea, Tiro, Sidón y Berito.

Simón, vencido en todos estos conflictos, encontró su camino a Roma y ganó con sus artes mágicas el favor del emperador Nerón. Pasaron los años, y Pedro todavía estaba en Roma cuando le llegó la noticia de que su hermano Apóstol, a quien no había visto desde su disputa en Antioquía, había desembarcado en Puteoli. Los cristianos romanos que se encontraron con San Pablo en el Foro Apio y en las Tres Tabernas fueron enviados por Pedro. Trabajaron juntos como amigos y hermanos.

Predicó el Evangelio en toda Italia y otras provincias de Occidente. Juntos o por separado se convirtieron en los fundadores de la Iglesia británica. Estaban juntos cuando Simón el Hechicero, como falsificando una Ascensión como la de Cristo, declaró al Emperador que volaría hacia el Cielo, y con sus oraciones unidas derrotaron a los demonios que ayudaban al impostor, y así cayó al suelo. el suelo y tuvo un final vergonzoso.

Fue en parte como consecuencia de esto, así como para descartar la sospecha de estar implicado en el gran incendio de Roma, que Nerón comenzó su persecución de los cristianos. Los discípulos instaron a Pedro a huir, y salió de la ciudad por la Vía Apia. Un poco más allá de la Porta Capena (ahora la Porta S. Sebastiano ), la iglesia moderna conocida como " Domine quo vadis? " registra la visión que lo hizo retroceder.

Vio la forma de su Maestro y preguntó: "Señor, ¿adónde vas?" y de sus labios salieron las palabras: "Voy a Roma a ser crucificado una vez más". El Apóstol sintió la reprimenda, dio marcha atrás y poco después fue llevado y arrojado al Tullianum, o prisión Mamertina. Allí, en lo que ahora es la capilla en forma de cripta de S. Pietro in Carcere , convirtió a sus carceleros, y un manantial de agua dulce brotó del suelo para poder bautizarlos.

Llegó el día de la ejecución y los dos Apóstoles fueron conducidos fuera de la ciudad por el Camino de Ostia. Un pequeño Oratorio marca el lugar donde se despidieron por última vez. St Paul fue conducido al lugar ahora conocido como Tre Fontane y decapitado. San Pedro, cuya esposa había sufrido el martirio antes que él y había sido fortalecida por sus exhortaciones, fue llevado a la altura del Janículo o región Transtiberina, y en el lugar ahora marcado por una pequeña capilla circular en el cementerio de S.

Pietro in Montorio , sufrió el castigo que los romanos infligían a los esclavos, forajidos y bárbaros, y fue clavado en la cruz. Deseó, en la intensidad de su humildad, algo que hiciera su muerte más ignominiosa y vergonzosa que la de su Maestro, y a petición propia fue crucificado cabeza abajo. Así, por fin, ganó la corona de mártir, y puso fin a los veinticinco años de su episcopado, esos "años de San Pedro" que, por una singular casualidad, nunca han sido igualados por ninguno de sus sucesores, hasta que se usó el anillo de pescador y el silla de Pedro ocupada por un Pontífice (Pío IX.

) quien se arrogó más dogmáticamente que cualquiera que lo precedió, la herencia completa de la supremacía e infalibilidad del Apóstol. Cuando todo terminó, el cuerpo fue enterrado en las Catacumbas fuera de la ciudad en la Vía Apia, probablemente en las conocidas como las Catacumbas de San Calixto. Después de haber permanecido allí durante un año y medio, fueron trasladados, probablemente por judíos conversos que habitaban la región transtiberina a la que pertenecía el terreno, al Ager Vaticano.

En la cripta de la "Confesión" del majestuoso Templo que lleva su nombre, y en la que se encuentran los restos de la antigua basílica erigida en su honor por Constantino, la tumba del Apóstol atrae aún la reverencia de los fieles, y éstos pasar de él a la silla de mármol en la que se dice que se sentó.

Mientras leemos esta elaborada narración, nos preguntamos sobre qué evidencia descansa. El silencio de la Escritura, aunque, por supuesto, no puede probar que no tiene fundamento, es al menos una presunción de que lo es, y requiere ser equilibrado por una prueba de peso proporcional. No está en la naturaleza de las cosas probables que ni San Lucas, en una historia que termina en Roma, ni San Pablo, en las Epístolas que escribe a y desde esa ciudad, hayan dado la más mínima insinuación sobre eventos tales como estos, si hubieran llegado realmente a su conocimiento, y que hayan ocurrido y no hayan entrado dentro de su conocimiento es, puede decirse, simplemente increíble.

La conjetura de que el "otro lugar" de Hechos 12:17 era Roma, está en contra de todas las probabilidades del caso, y no se puede decir que la suposición de que el Apóstol anticipa la aplicación mística y apocalíptica del nombre de Babilonia descansa en ninguna base adecuada. motivos, aunque no es absolutamente increíble (ver notas sobre 1 Pedro 5:13 ).

Volviendo a la evidencia fuera de los libros del Nuevo Testamento, es insatisfactorio, por decir lo menos, que las declaraciones se vuelvan más completas y definidas en la proporción en que nos alejamos del tiempo en que se dice que ocurrieron los eventos. Clemente de Roma (i. 5) dice que Pedro "había dado su testimonio y había ido al lugar de gloria que le correspondía", pero aunque habla de las labores de Pablo como si lo hubieran llevado "hasta los confines del occidente ", y de su "habiendo dado su testimonio ante los prefectos (o gobernantes)", guarda silencio en cuanto a la extensión de los trabajos de Pedro o la escena de su muerte.

Se puede conceder, sin embargo, que esta no sería una forma poco natural de referirse al evento si él supusiera que sus lectores lo conocían tan bien como lo era para él mismo. Ignacio escribiendo a los Romanos (c. 4) dice incidentalmente: "No os mando, como podrían hacerlo Pedro y Pablo", pero es una inferencia precaria de esto que los nombra porque habían sufrido el martirio en Roma. Papías (circ. a.

d. 150) es mencionado pero no citado por Eusebio ( H. E. ii. 15) afirmando que la enseñanza de Pedro fue la base del Evangelio de San Marcos, y que fue escrito para los discípulos en Roma. Clemente de Alejandría (a quien Eusebio también se refiere como una autoridad para la misma declaración) nombra el consejo de despedida de Pedro a su esposa, pero no dice nada sobre el tiempo o el lugar de su martirio ( Strom .

vii. 11). La declaración más antigua con alguna aproximación a la definición es la de Dionisio, obispo de Corinto (citado por Eusebio ( H. E. ii. 25), en su carta a la Iglesia Romana en la que habla de que tiene, como los corintios habían , un interés común en la enseñanza tanto de Pedro como de Pablo: "Ambos vinieron a nuestro Corinto y nos plantaron como Iglesia allí, ambos enseñaron en Italia, y dieron su testimonio al mismo tiempo.

Ireneo, de la misma manera (iii. 1. 3), habla de la Iglesia de Roma como fundada por ambos Apóstoles y de que ambos participaron en el nombramiento de Lino. Cayo, presbítero de Roma (circ. 210 d. C.) citado por Eusebio hablando de los monumentos (τροπαῖα) de los Apóstoles como uno en el Vaticano y el otro en el Camino de Ostia, lo que está de acuerdo con la tradición popular Tertuliano (circ.

210 dC, de Praescr . C. 36) asume como un hecho conocido que tanto Pedro como Pablo habían sufrido en Roma. También supone que San Juan había estado allí y había escapado ileso de un caldero de aceite hirviendo. En un pasaje que no se encuentra en sus escritos existentes pero citado por Eusebio ( H. E. ii. 25) él, como Cayo, apela a la inscripción en sus tumbas ( coemeteria ) como mostrando la forma de sus muertes.

Orígenes y Cipriano guardan silencio al respecto. La historia de " Domine quo vadis? " aparece primero en Ambrosio ( Serm . 68, pero es dudoso que sea realmente de Ambrosio y no esté incluida en la edición benedictina de sus obras).

Lo más que se puede decir de esta evidencia es que deja bastante probable que San Pedro terminó su vida en Roma. De los veinticinco años de su Episcopado y de haber sido así el primero de la larga línea de Pontífices no hay ni la sombra de ninguna evidencia hasta que llegamos al mismo Eusebio, quien afirma ( H. E. ii. 14) que Pedro siguió a Simón el Mago a Roma durante el reinado de Claudio (a.

d. 41) y allí lo derrotó. No da los detalles de la derrota pero los envuelve en una vaga retórica. En consecuencia, las verdaderas fuentes de la leyenda petrina no se encuentran en los primeros Padres de la Iglesia, ni en ninguna tradición local anterior a la última parte del siglo II. Encontramos su punto de partida, sin embargo, en otra parte, en los elaborados apócrifos de los herejes ebionitas, los sucesores del judaizante partido Cefas de la era apostólica.

Allí, en las homilías clementinas , lo encontramos viajando a Cesarea, Tiro, Sidón, Biblus, Trípolis, Laodicea y Antioquía, y casi en todos los lugares entablando elaboradas discusiones con Simón el hechicero. Allí, en el romance conocido como los Reconocimientos (prácticamente una réplica de las Homilías ), tenemos el viaje de Simón a Roma (iii. 74, 75) y la intención de Pedro de seguir su rastro y derrotarlo.

En los Hechos de Pedro y Pablo aún posteriores , la narración comienza con la residencia de Pedro en Roma, cuenta cómo envió mensajeros para encontrarse con Pablo, y da en su totalidad la leyenda de la huida y caída de Simón, de la crucifixión de Pedro hacia abajo, del Domine quo vadis .visión, del entierro en el Vaticano, cerca del lugar donde solían exhibirse los combates navales. Es, por supuesto, difícil decir hasta qué punto el último libro incorporó y embelleció una tradición preexistente, hasta qué punto fue la base de una nueva tradición, pero no deja de ser significativo que las afirmaciones de los obispos de Roma como herederos de la supremacía de Pedro, y las leyendas sobre las que descansan esas afirmaciones, son una herencia no de la enseñanza auténtica de los Apóstoles o de la Iglesia Apostólica, sino de los herejes ebionitas a quienes ella condenó.

CAPÍTULO IV

La Primera Epístola de San Pedro

Una mirada al mapa de Asia Menor mostrará que las provincias que se nombran en el primer versículo de la Epístola ocupaban la mayor parte de la región así descrita popularmente, dejando fuera solo las provincias del sur de Cilicia, Panfilia, Pisidia y Licia. El Ponto no había entrado en la obra registrada de San Pablo ni de ninguno de los Apóstoles, pero hay indicios de que había atraído a una población judía considerable.

Los judíos del Ponto estuvieron presentes en Jerusalén el día de Pentecostés ( Hechos 2:9 ). Aquila, el fabricante de tiendas, venía de ese país ( Hechos 18:2 ). Lo mismo hizo Aquila (probablemente idéntico a Onkelos) el traductor de la Biblia hebrea al griego.

Polemón, su rey titular, se casó con Berenice de Hechos 25:23 , la hermana de Herodes Agripa II., y se convirtió en prosélito del judaísmo al aceptar la insignia de la circuncisión (Jos. Ant . xx. 7). Cómo se había predicado el Evangelio allí, solo podemos conjeturar. Puede haber sido llevado por los peregrinos desconocidos de Jerusalén.

Aquila o Pablo pueden haberlo abrazado en su labor misionera durante los dos años en que este último hizo de Éfeso el centro de su actividad, o Lucas, a quien encontramos en Troas haciendo el trabajo de un evangelista en Hechos 16:8-10 , puede haberlo incluido en la esfera de sus labores. El hecho de que Marción, el hereje del siglo II, limitara su reconocimiento de la historia del Evangelio a un texto mutilado de San Lucas (Tertull.

adv. Marción . IV. 2), da una cierta confirmación a la última conjetura que le falta al otro. De Galacia sabemos, por supuesto, mucho más. La mayoría de los estudiosos del Nuevo Testamento están ahora familiarizados con la historia del asentamiento de los galos en esa región en el siglo II a. C., de su adopción del culto orgiástico de Cibeles, la diosa de la tierra, con sus sacerdotes eunucos, de la enfermedad que llevó a San Pablo a prolongar su estancia entre ellos ( Gálatas 4:13 ), de su amorosa y leal devoción a él, de la impetuosidad y veleidad que heredaron de sus antepasados ​​celtas ( Gálatas 1:6 ), del éxito de la Judaizar a los maestros en hechizarlos y pervertirlos ( Gálatas 3:1), de la epístola de San Pablo, indignada, dolorosa, tiernamente apasionada.

Sin embargo, debemos recordar que no fue a estos, los Gálatas propiamente dichos, a quienes escribió San Pedro, sino a los de la Dispersión que moraban entre ellos ( 1 Pedro 1:1 ). Ellos también, sin embargo, probablemente recibieron el Evangelio de San Pablo, y por ser judíos era menos probable que fueran objeto de las intrigas proselitistas de los judaizantes.

De Capadocia notamos nuevamente que había enviado peregrinos a la fiesta pentecostal de Hechos 2:9 . Los colonos judíos a quienes representaban probablemente habían sido traídos a la región después de que Antíoco el Grande trasladara dos mil familias de Mesopotamia y Babilonia a Frigia. La región occidental de la provincia limitaba tan estrechamente con Licaonia que a veces se consideraba que Listra y Derbe pertenecían a ella, y el Evangelio pudo haber penetrado hasta allí desde esas ciudades.

Aunque es poco prominente en los registros del Nuevo Testamento, contó entre sus ciudades muchas que luego fueron famosas en la historia de la Iglesia, Tyana, el lugar de nacimiento del impostor Apolonio, y Nyssa, la sede de Gregorio, y Cesarea, la de su hermano. Basilio y Nacianceno, del otro Gregorio.

El nombre de Asia, la provincia proconsular del mismo nombre, de la cual Éfeso era la capital, trae a nuestra memoria la historia de los tres años de trabajo de San Pablo allí ( Hechos 20:31 ). Las iglesias allí deben haber sido plantadas por él y sus compañeros Aquila y Priscila, y Apolos también había estado activo como predicador ( Hechos 18:24 ).

El Templo de Artemisa lo convirtió en uno de los cuartel general del culto pagano. Los judíos de Éfeso estaban entre los enemigos más acérrimos de San Pablo. Entre los creyentes de esa ciudad, sin embargo, entre los ancianos que eran sus colaboradores, había encontrado a aquellos en quienes sus pensamientos se posaban con el más completo agradecimiento y satisfacción. No se había retraído de declararles todo el consejo de Dios ( Hechos 20:27 ). Pudieron comprender su conocimiento en el misterio de Dios ( Efesios 3:4 ).

No tenemos constancia de ningún trabajo de San Pablo en Bitinia, pero sabemos que cuando estaba en su segundo viaje misionero sus pensamientos se habían vuelto hacia ella como un campo prometedor para sus labores ( Hechos 16:7 ), y que de no haber sido por el insinuaciones abrumadoras en las que reconoció la guía del Espíritu de Dios, habría dirigido sus pasos hacia allí.

Lo que se ha dicho anteriormente en cuanto a la probabilidad de que San Lucas haya extendido sus labores como predicador del Evangelio desde Troas hasta el Ponto, vale también para esta región más cercana. El informe hecho por Plinio en su carta oficial, como Procónsul de Bitinia, al Emperador Trajano (circ. 110 dC) muestra que debe haber manifestado una singular receptividad por la Verdad. Describe ( Epp . x. 96) multitudes, tanto de hombres como de mujeres, de todas las edades y rangos, como abrazando la nueva religión, los templos casi desiertos y el mercado de sacrificios encontrando apenas un solo comprador.

Podemos sin mucho riesgo de error determinar tanto la ocasión como la fecha de la Primera Epístola que San Pedro dirigió a los cristianos judíos de estas Iglesias. Silvano había acudido a él trayendo noticias de que estaban expuestos a una prueba de fuego de persecución ( 1 Pedro 4:12 ). Fueron acusados ​​de ser malhechores, de predicar doctrinas revolucionarias ( 1 Pedro 2:15-16 ). El mismo nombre de cristianos entonces, como después bajo el régimen de Plinio , los expuso al odio y al ultraje ( 1 Pedro 4:16 ).

Los maestros a quienes tanto debían, Pablo, Aquila y Lucas, ya no estaban con ellos. El estado de cosas descrito en la Primera, y aún más en la Segunda Epístola, responde exactamente al que encontramos en las Epístolas de San Pablo a Timoteo, y difícilmente podemos estar equivocados al asignarlas al mismo período. Cuando una ola de odio fanático dirigido contra el nombre de Christian fluía a lo largo y ancho del Imperio, era muy probable que los gobernantes de las provincias siguieran el ejemplo que Nerón les había dado en la capital.

El Apóstol sintió que no podía negar sus palabras de consuelo y consejo a los que así sufrían, y aunque, en escrupulosa conformidad con el tratado de partición al que se refiere san Pablo en Gálatas 2:9 , se dirige a sí mismo principalmente, si no exclusivamente , a los que lo veían como el Apóstol de la Circuncisión, bien podemos creer que no excluyó a los gentiles de sus pensamientos y oraciones.

La ausencia de mensajes enviados por su nombre a aquellos a quienes escribe favorece, aunque no prueba, la conclusión de que no los había conocido personalmente. En el énfasis puesto en que estaban en "la verdadera gracia de Dios" ( 1 Pedro 5:12 ), en la admisión de que habían sabido todo lo que él tenía que enseñarles ( 2 Pedro 1:12 ), en el tributo dado a la sabiduría de su amado hermano Pablo ( 2 Pedro 3:15-16 ), más aún en la reproducción, que difícilmente puede ser más que deliberada, de los pensamientos y frases más característicos de san Pablo, encontramos un deseo casi ansioso de mostrar que él y el Apóstol de los gentiles aún eran uno en mente y corazón en la comunión de la Verdad.

En lo que respecta a la Primera Epístola, no parece que estuviera al tanto de ninguna controversia o herejía que requiriera advertencias y reprensiones especiales. Posiblemente la tormenta de la persecución había llevado a los falsos maestros que rehuían el martirio a agujeros y rincones. Posiblemente Silvanus se había detenido, naturalmente, en los peligros más inmediatos y amenazadores y había dejado los demás sin mencionar.

Como preparación para el estudio de la Epístola, será bueno dar un breve análisis de su contenido, rastreando la secuencia de sus pensamientos. El lector que haya seguido ese análisis estará preparado para otras dos o tres líneas de investigación, cuyos resultados, se cree, serán en muchos sentidos interesantes y sugerentes. Hemos visto que las influencias que obraron principalmente en la formación del carácter de San Pedro fueron (1) las enseñanzas de nuestro Señor registradas en los Evangelios, (2) su asociación con Santiago, el hermano del Señor, en la superintendencia de la Iglesia de la Circuncisión, (3) su amistad con San Juan, (4) su conocimiento de las enseñanzas de San Pablo comunicadas oralmente o incorporadas en sus Epístolas.

Se cree que un estudio cuidadoso de las dos epístolas que ahora tenemos ante nosotros mostrará que presentan muchas huellas, a veces en sus pensamientos, a veces en sus palabras y frases, de cada una de estas influencias. Para un examen más completo de los paralelismos que así se presentan, se remite al lector a la vida anterior del Apóstol ya las notas. Bastará en este lugar presentar los resultados en forma tabulada para que pueda seguir por sí mismo la línea de investigación.

A. ANÁLISIS DE LA PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO

1 Pedro 1 . El Apóstol saluda a los peregrinos de la "dispersión" de las Iglesias asiáticas ( 1 Pedro 1:1-2 ) y bendice a Dios por sus misericordias hacia ellos ( 1 Pedro 1:3-4 ).

El gozo y la salvación que brotan de estos compensan con creces sus aflicciones ( 1 Pedro 1:5-9 ). De esa salvación los profetas y los ángeles procuraron saber, pero no la conocieron completamente ( 1 Pedro 1:10-12 ). Mirándolo, los hombres deben aprender a ser pacientes y santos ( 1 Pedro 1:13-17 ), llevando la vida de los que han sido redimidos por la sangre de Cristo ( 1 Pedro 1:18-21 ), pero desde su fe y la esperanza debe brotar del amor que pertenece a la vida de aquellos que son regenerados por la Palabra de Dios que habita en ellos ( 1 Pedro 1:22-25 ).

1 Pedro 2 . Como así engendrados de nuevo, deben llevar la vida de los recién nacidos en su sencillez e inocencia ( 1 Pedro 2:1-3 ), acercándose al Señor como la piedra viva sobre la cual se edifican los que creen ( 1 Pedro 2:4-6 ), mientras que es una piedra de tropiezo para los que no creen ( 1 Pedro 2:7-9 ).

Ellos son real sacerdocio y pueblo de Dios, y su vida como súbditos bajo gobernantes, esclavos bajo amos, debe ser tal que rechace todas las calumnias ( 1 Pedro 2:9-18 ). En todos sus sufrimientos deben seguir las huellas de la paciencia y mansedumbre de Cristo, el pastor de sus almas ( 1 Pedro 2:19-25 ).

1 Pedro 3 . El deber de sumisión involucrado en las relaciones de la sociedad se extiende tanto a las esposas como a los súbditos y esclavos. Las esposas cristianas deben buscar ganarse a sus esposos paganos o judíos, no con argumentos, sino con su vida ( 1 Pedro 3:1-6 ).

Los maridos, a su vez, deben recordar que la autoridad implica el deber de protección ( 1 Pedro 3:7 ). Para todos por igual existen las amplias reglas de la vida santa, tal como Cristo las había enseñado ( 1 Pedro 3:8-11 ). Los que así viven pueden confiar en la protección de Dios, y su mayor bienaventuranza vendrá a través del sufrimiento injusto ( 1 Pedro 3:12-14 ).

Ellos sabrán defenderse, pero su mejor defensa será el testimonio silencioso de sus vidas ( 1 Pedro 3:15-16 ). El sufrimiento de Cristo podría enseñarles que la muerte podría ser sólo la entrada a una esfera de actividad más amplia. Había predicado a los que habían perecido en el Diluvio ( 1 Pedro 3:18-20 ).

En ese diluvio, el lavado del mundo de sus contaminaciones, podrían ver el tipo del bautismo que era para ellos, unido a la fe de una buena conciencia, el medio de salvación ( 1 Pedro 3:21 ). Ellos también, aunque pudieran sufrir, compartirían su Resurrección y Ascensión ( 1 Pedro 3:22 ).

1 Pedro 4 . Pero Cristo padeció para que nosotros, sufriendo con Él, dejemos de pecar y vivamos para Dios ( 1 Pedro 4:1-2 ). Hay que dejar atrás el mal pasado, aunque los hombres se maravillen de nosotros y nos acusen ( 1 Pedro 4:3-4 ).

Nosotros y ellos estaremos de ahora en adelante ante el Juez cuya justicia y misericordia fueron mostradas en un Evangelio predicado tanto a los muertos como a los vivos, en juicios que llevaron a la vida ( 1 Pedro 4:5-6 ). Mirando ese juicio como no lejano, los hombres deben amarse unos a otros, y usar todos los dones que han recibido de Dios como administradores fieles ( 1 Pedro 4:7-11 ).

Si mientras tanto llega una prueba de fuego, eso debería ser motivo de alegría. Sufrir como cristiano era algo por lo que agradecer a Dios ( 1 Pedro 4:12-16 ). Ni siquiera los justos podrían salvarse fácilmente, pero ¿cuál sería entonces el fin de los injustos? En ese pensamiento, los que sufren pueden encomendar sus almas a Dios ( 1 Pedro 4:17-19 ).

1 Pedro 5 . Del cuerpo de creyentes en general, el Apóstol se dirige a hombres que como él son funcionarios, ancianos u obispos, y los exhorta a apacentar el rebaño, y a hacer su trabajo para que puedan recibir una corona de gloria del Príncipe de los pastores. ( 1 Pedro 5:1-4 ).

Los más jóvenes en edad u oficio deben estar igualmente sujetos a los mayores, siendo la sujeción mutua la ley misma de la vida de la Iglesia. No los altivos, sino los humildes, son exaltados por la mano de Dios. Toda preocupación ansiosa por el trabajo o la posición puede quedar en Sus manos ( 1 Pedro 5:5-7 ). Sin embargo, la falta de cuidado no debe conducir al descuido.

Los cristianos necesitan velar, porque el gran Enemigo los está vigilando ( 1 Pedro 5:8-9 ). En vista de su conflicto con él o sus agentes, el Apóstol termina con una oración por su preservación y perfección ( 1 Pedro 5:10 ), y termina encomendándoles a Silvano y enviando saludos de Marco y una discípula en Babilonia.

B. COMPARACIÓN DE LA PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON LA ENSEÑANZA DE NUESTRO SEÑOR

1 mascota.

1 Pedro 1:2

"los elegidos"

Marco 13:21-22 ; Juan 13:18 ; Juan 15:16

1 Pedro 1:3

"nos ha engendrado de nuevo"

Juan 3:5

1 Pedro 1:8

"no le veis, pero creyendo"

Juan 20:29

1 Pedro 1:13

"ciñen los lomos de su mente"

Lucas 12:33

1 Pedro 1:16

"sed santos, porque yo soy santo"

Mateo 5:48

1 Pedro 1:17

"sin acepción de personas"

Mateo 22:16

1 Pedro 1:18

"redimidos... con la sangre preciosa de Cristo"

Mateo 20:28 ; Marco 10:45

"recibido por tradición de vuestros padres"

Mateo 15:2-6 ; Marco 7:3-13

1 Pedro 1:19

"sangre de Cristo como de un cordero"

Juan 1:29

1 Pedro 1:20

"antes de la fundación del mundo"

Mateo 25:34 ; Lucas 11:50

1 Pedro 1:22

"amaos los unos a los otros"

Juan 15:12

1 Pedro 2:4

"una piedra rechazada..."

Mateo 21:42-44

1 Pedro 2:5

"construir una casa espiritual"

Mateo 16:18

1 Pedro 2:12

"hablar contra vosotros como malhechores"

Juan 18:30

"el día de la visitación"

Lucas 19:44

1 Pedro 2:15

"poner en silencio" (φιμοῦν)

Marco 1:25 ; Marco 4:39

1 Pedro 2:16

"como gratis"

Juan 8:32

1 Pedro 2:19

"esto es digno de agradecimiento" (χάρις)

Lucas 6:32

"sufrir injustamente"

Mateo 5:39

1 Pedro 2:21

"para que sigáis sus pasos"

Mateo 10:38 ; Mateo 16:24 ; Lucas 14:27

1 Pedro 2:23

"cuando fue injuriado..."

Mateo 26:63 ; Mateo 27:14

1 Pedro 2:24

"por cuyas rayas"

Mateo 27:26 ; Marco 15:15

1 Pedro 2:25

"como ovejas descarriadas"

Mateo 9:36 ; Mateo 18:12-13

"el pastor de vuestras almas"

Juan 10:16

1 Pedro 3:1

"puede ganarse" (κερδηθήσωνται)

Mateo 18:15

1 Pedro 3:9

"no devolviendo mal por mal"

Mateo 5:39

1 Pedro 3:14

"si sufrís por causa de la justicia"

Mateo 5:10

1 Pedro 3:16

"ellos ... que acusan falsamente" (ἐπηρεάζοντες)

Mateo 5:44 ; Lucas 6:28

1 Pedro 3:20

"esperado en los días de Noe"

Mateo 24:37-38

"en la cual pocos... se salvaron"

Lucas 13:23

1 Pedro 4:5

"quien dará cuenta"

Lucas 16:2

1 Pedro 4:7

"el fin de todas las cosas está cerca"

Mateo 24:6-14

1 Pedro 4:8

"la caridad cubrirá la multitud de los pecados"

Lucas 7:47

1 Pedro 4:10

"como buenos mayordomos"

Lucas 12:42 ; Lucas 16:1-12

1 Pedro 4:11

"para que Dios en todas las cosas sea glorificado"

Mateo 5:16

1 Pedro 4:13

"pero regocíjate"

Mateo 5:12

1 Pedro 4:14

"si sois reprochados... dichosos sois"

Mateo 5:10

1 Pedro 4:18

"si el justo con dificultad se salva"

Mateo 24:22

1 Pedro 4:19

"encomiendan la custodia de sus almas"

Lucas 23:46

1 Pedro 5:2

"alimentar el rebaño de Dios"

Juan 21:16

1 Pedro 5:3

"ni como siendo señores sobre la herencia de Dios"

Mateo 20:25 ; Marco 10:42

1 Pedro 5:5

"Igualmente, los más jóvenes"

Lucas 22:26

1 Pedro 5:7

"echando toda vuestra ansiedad sobre él"

Mateo 6:25 ; Mateo 6:28

1 Pedro 5:8

"tu adversario (ἀντιδικος) el diablo"

Mateo 5:25

1 Pedro 5:10

"establecerte" (θεμελιόα)

Mateo 7:25 ; Lucas 6:48

C. COMPARACIÓN DE LA PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON LA EPÍSTOLA DE SANTIAGO

1 mascota.

1 Pedro 1:1

"los extraños esparcidos por todo..."

Santiago 1:1

1 Pedro 1:3

"nos ha engendrado de nuevo"

1 Pedro 1:23

"nacer de nuevo... por la palabra de Dios"

Santiago 1:18

1 Pedro 1:6

"a través de múltiples tentaciones"

Santiago 1:2

1 Pedro 1:7

"la prueba de vuestra fe"

Santiago 1:3

1 Pedro 1:12

"los ángeles desean mirar" (παρακύπτειν)

Santiago 1:25

1 Pedro 1:17

"sin acepción de personas"

Santiago 2:1-4

1 Pedro 1:22

"Habéis purificado vuestras almas"

Santiago 4:8

1 Pedro 1:24

"la hierba se seca"

Santiago 1:10-11

1 Pedro 2:1

"dejando de lado toda malicia"

Santiago 1:21

1 Pedro 4:8

"la caridad cubrirá la multitud de los pecados"

Santiago 5:20

1 Pedro 5:5

"Dios resiste a los soberbios"

Santiago 4:6

1 Pedro 5:6

"humillaos, pues..."

Santiago 4:10

1 Pedro 5:9

"a los cuales resistid firmes en la fe"

Santiago 4:7

D. COMPARACIÓN DE LA PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON LAS EPÍSTOLAS Y EL APOCALIPSIS DE SAN JUAN

1 mascota.

1 Pedro 1:2 ; 1 Pedro 1:19

"la sangre de Jesucristo"

1 Juan 1:7

1 Pedro 1:22

"Habéis purificado vuestras almas"

1 Juan 3:3

"Mirad que os améis unos a otros"

1 Juan 4:11-12

1 Pedro 2:9

"un sacerdocio real"

Apocalipsis 1:6 ; Apocalipsis 5:10

E. COMPARACIÓN DE LA PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON LAS EPÍSTOLAS DE SAN PABLO Y LA EPÍSTOLA A LOS HEBREOS

1 mascota.

1 Pedro 1:2

"elegidos según la presciencia de Dios"

Colosenses 3:12 ; Romanos 8:29

"mediante la santificación"

Romanos 6:19 ; Romanos 6:22

"aspersión de la sangre de Jesús"

Romanos 3:25 ; Hebreos 9:13

"gracia a vosotros y paz"

Romanos 1:7 ; 1 Corintios 1:3 y otras Epístolas

1 Pedro 1:3

"bendito sea el Dios y Padre"

2 Corintios 1:3 ; Efesios 1:3

"nos ha engendrado de nuevo"

Tito 3:5

1 Pedro 1:4

"una herencia incorruptible"

Hechos 20:32 ; Colosenses 3:24 ; 1 Corintios 9:25

1 Pedro 1:5

"guardado por el poder de Dios"

Filipenses 4:7

"salvación lista para ser revelada"

Romanos 13:11 ; 1 Tesalonicenses 5:8

1 Pedro 1:7

"oro... probado con fuego"

1 Corintios 3:13

"honor y gloria"

Romanos 2:7 ; Romanos 2:10 ; 1 Timoteo 1:17

1 Pedro 1:8

"gozo indescriptible"

Romanos 8:26 ; 2 Corintios 12:4

1 Pedro 1:11

"qué, o qué tipo de tiempo"

1 Tesalonicenses 5:1

1 Pedro 1:13

"ciñen los lomos de su mente"

Efesios 6:14

"sé sobrio"

1 Tesalonicenses 5:6 ; 1 Tesalonicenses 5:8

1 Pedro 1:14

"hijos obedientes (literalmente, hijos de la obediencia )"

Efesios 5:6

"no amoldándose a ustedes mismos"

Romanos 12:2

1 Pedro 1:18

"tu vana conversación"

Gálatas 1:13 ; Efesios 4:22

"recibido por tradición de vuestros padres"

Gálatas 1:14

1 Pedro 1:20

"antes de la fundación del mundo"

Efesios 1:4

1 Pedro 1:22

"amor no fingido"

1 Timoteo 1:5

1 Pedro 2:2

"la leche sincera de la palabra"

1 Corintios 10:3 ; Hebreos 5:12

"sincero (literalmente, sin adulterar )"

2 Corintios 2:17 ; 2 Corintios 4:2

1 Pedro 2:5

"sacrificios espirituales"

Romanos 12:1

"aceptable a Dios"

Romanos 15:16 ; Romanos 15:31 ; 2 Corintios 6:2

1 Pedro 2:6

"una piedra angular principal"

Efesios 2:20

1 Pedro 2:8

"una piedra de tropiezo"

Romanos 9:33

1 Pedro 2:9

"un pueblo peculiar"

Efesios 1:4 ; 1 Tesalonicenses 5:9 ; 2 Tesalonicenses 2:14

"os llamó de las tinieblas a su luz admirable"

Hechos 26:18 ; Romanos 13:12

1 Pedro 2:10

"en otro tiempo no éramos pueblo"

Romanos 9:25

1 Pedro 2:11

"concupiscencias que luchan contra el alma"

Romanos 7:23

1 Pedro 2:13

"Sométanse a toda ordenanza"

Romanos 13:1

1 Pedro 2:13

"el rey como supremo"

Romanos 13:1

1 Pedro 2:16

"como gratis"

Romanos 6:16 ; 1 Corintios 7:22

1 Pedro 2:18

"siervos, estad sujetos"

Efesios 6:5 ; Efesios 6:8 ; Colosenses 3:22 ; 1 Timoteo 6:1-2

1 Pedro 2:24

"estar muerto a los pecados"

Romanos 6:2 ; Romanos 6:11 ; Gálatas 2:19

1 Pedro 3:1

"Igualmente vosotras, esposas..."

Efesios 5:22 ; Efesios 5:24 ; Colosenses 3:18

"ser ganado por" (κερδηθήσωντσι)

1 Corintios 9:19-20

1 Pedro 3:3

"trenzar el cabello"

1 Timoteo 2:9

1 Pedro 3:4

"el hombre escondido"

Romanos 7:22 ; 2 Corintios 4:16 ; Efesios 3:16

1 Pedro 3:6

"cuyas hijas sois"

Romanos 4:11-12

1 Pedro 3:7

"el vaso más frágil"

1 Tesalonicenses 4:4

1 Pedro 3:8

"lamentable" (εὕσπλαγχνοι)

Efesios 4:32

1 Pedro 3:9

"no devolviendo mal por mal"

Romanos 12:17 ; 1 Tesalonicenses 5:16

1 Pedro 3:13

"¿Quién es el que te hará daño?"

Romanos 8:33

"seguidores (μιμηταὶ) de lo que es bueno"

1 Corintios 4:16 ; Efesios 5:1

1 Pedro 3:16

"tener una buena conciencia"

Hechos 23:1 ; Hechos 24:16 ; 1 Timoteo 1:19

1 Pedro 3:18

"el justo por el injusto"

Romanos 5:6

"en la carne... por el Espíritu"

Romanos 1:3-4 ; 1 Timoteo 3:16

1 Pedro 3:21

"bautismo... por la resurrección de Jesucristo"

Romanos 6:4-5

1 Pedro 3:22

"quien se ha ido al cielo"

1 Timoteo 3:16 ; Efesios 2:6

"ángeles, autoridades y potestades están sujetos a él"

Efesios 1:21 ; Colosenses 1:16 ; Colosenses 2:15 ; Filipenses 2:10

1 Pedro 4:1

"el que ha padecido en la carne, ha cesado del pecado"

Romanos 6:7-11

1 Pedro 4:2

"la voluntad de Dios"

1 Tesalonicenses 4:3

1 Pedro 4:3

"el tiempo pasado de nuestra vida puede ser suficiente"

Romanos 13:11-12

1 Pedro 4:4

"el mismo exceso de disturbios" (ἀσωτία)

Efesios 5:18 ; Tito 1:6

1 Pedro 4:5

"quien dará cuenta"

1 Corintios 4:5

1 Pedro 4:6

"juzgados según los hombres en la carne... vivir según Dios"

1 Corintios 5:5 ; 1 Corintios 11:32

1 Pedro 4:7

"el fin de todas las cosas está cerca"

1 Timoteo 4:1 ; Romanos 13:12 ; 1 Corintios 15:51 ; 1 Tesalonicenses 4:17

1 Pedro 4:9

"usar la hospitalidad"

Romanos 12:13 ; 1 Timoteo 3:2

1 Pedro 4:10

"como cada uno ha recibido el don"

Romanos 12:6 ; 1 Corintios 12:4 ; 1 Corintios 12:28

1 Pedro 4:11

"como los oráculos de Dios"

Romanos 3:2

"que Dios da" (χορηγεῖ)

2 Corintios 9:10

"para que Dios en todas las cosas sea glorificado"

1 Corintios 10:31

1 Pedro 4:13

"participantes de los sufrimientos de Cristo"

Colosenses 1:24

1 Pedro 5:1

"ancianos (πρεσβύτεροι)... tomando la

Hechos 20:17 ; Hechos 20:28 ; Tito 1:5 ,

1 Pedro 5:2

supervisión (ἐπισκοποῦντες)"

7

1 Pedro 5:3

"ejemplos (τύποι) al rebaño"

2 Tesalonicenses 3:9 ; Filipenses 3:17

1 Pedro 5:8

"sé sobrio, sé vigilante"

1 Tesalonicenses 5:6

1 Pedro 5:10

"hacerte perfecto"

1 Corintios 1:10

"establecer"

2 Tesalonicenses 2:17

F. COMPARACIÓN DE LA PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON SU ENSEÑANZA REGISTRADA EN LOS HECHOS

1 mascota.

1 Pedro 1:17

"sin acepción de personas"

Hechos 10:34

1 Pedro 1:20

"predestinado"

Hechos 2:23 ; Hechos 3:13

"manifestado en estos últimos tiempos"

Hechos 2:17

1 Pedro 1:21

"Dios, que lo resucitó de entre los muertos"

Hechos 2:32-36 ; Hechos 3:15 ; Hechos 4:10

1 Pedro 2:4

"una piedra viva, rechazada"

Hechos 4:11

1 Pedro 2:8

"para lo cual también fueron designados"

Hechos 1:16

1 Pedro 2:17

"honrar a todos los hombres"

Hechos 10:28

1 Pedro 3:18

"Cristo... el justo"

Hechos 3:14

Los paralelismos anteriores están, como se verá, a veces en el pensamiento, a veces (y aquí el griego, en su mayor parte, aclara la coincidencia) en el uso de palabras inusuales o características. Por supuesto, no se sigue que el acuerdo implique derivación en cada instancia individual. Lo que sigue puede, se cree, exponerse así brevemente.

(1) Muestran, y este es mi objetivo principal al reunirlos en esta forma tabulada, que la Epístola atribuida a San Pedro indica la presencia de elementos de pensamiento correspondientes a las influencias que sabemos que han estado obrando sobre él en el varias etapas de su vida.

(2) Muestran que, con mucho, la más dominante de estas influencias había sido la enseñanza personal de nuestro Señor y la enseñanza personal o escrita de San Pablo. La mente de San Pedro está, por así decirlo, saturada de pensamientos y frases derivadas de las dos fuentes y, por lo tanto, más allá de las referencias directas a cada una, proporcionan una prueba indirecta de la autenticidad de los documentos en los que ahora los encontramos. , sc. los Evangelios y las Epístolas de San Pablo.

(3) Prueban, en relación con estos últimos escritos, que la idea de un antagonismo entre San Pedro y San Pablo, en la que algunos críticos históricos han encontrado el secreto del desarrollo de la Iglesia Apostólica, está singularmente en desacuerdo con hechos, si admitimos la autenticidad de la Primera Epístola que lleva el nombre de la primera. La miserable caricatura de un Apóstol, una cosa hecha pedazos y remiendos, que se pavonea y echa humo a través de los romances ebionitas conocidos como las Homilías y Reconocimientos Clementinos , no habría sido probable que la escribiera con pensamientos y frases esencialmente paulinas fluyendo de su pluma a cada paso. .

Evidencia externa. Queda como conclusión exponer brevemente la evidencia externa para la recepción de la Primera Epístola de San Pedro en el Canon del Nuevo Testamento. Lo interno, se cree, ya ha sido expuesto con suficiente plenitud.

(1) La Segunda Epístola, incluso si asumiéramos su falsedad, da testimonio de la existencia de una Carta ya existente y de tanta autoridad como para tentar a un escritor seudónimo a enmascararse como si la siguiera por una segunda.

(2) Policarpo cita la Epístola con frecuencia, aunque no la nombra ( Fil . c. ii. v. vi. viii.), y Eusebio ( H. E. iii. 39) dice que Papías hizo lo mismo. Ireneo (iv. 9. 2; 16. 5) tanto citas como nombres, al igual que Clemente de Alejandría ( Strom . iii. p. 544, 584, 585). Orígenes (Euseb. H. E. vi. 25) la cita con frecuencia y habla de ambas epístolas, reconociendo, sin embargo, que se encuentran en diferente posición en cuanto a autoridad, y que la segunda fue muy cuestionada.

Tertuliano ( Scorp . c. 12, 13) lo cita y lo nombra. Se encuentra, aunque no se encuentra el segundo, en el Peschito o versión siríaca temprana. El único hecho de algún peso en el otro lado es que no se nombra en el Fragmento de Muratorian. Desde la época de Tertuliano, la autoridad de la Epístola, sobra decirlo, ha permanecido incuestionable, hasta el siglo pasado, cuando ha sido atacada por algunos críticos alemanes, De Wette, Baur. Schwegler, sobre bases puramente subjetivas y, según se cree, bastante inadecuadas.

CAPÍTULO V

La Segunda Epístola de San Pedro

La Segunda Epístola atribuida a San Pedro se presenta ante nosotros, en lo que respecta a la evidencia externa, algo pesada. Orígenes (circ. 230 dC) es el primer escritor que lo nombra y, al hacerlo, admite que se cuestionó su autoridad. "Pedro, sobre quien está edificada la Iglesia de Cristo, contra la cual las puertas del infierno no prevalecerán, nos ha dejado una Epístola generalmente aceptada (ὁμολογουμένην), y si se quiere, una Segunda, porque esto es cuestionado.

(Euseb. H. E. vi. 25.) Además de esto, a menudo cita la Primera Epístola como " la Epístola Católica". , ni cuando el Canon de Muratorian fue redactado, y no encuentra lugar en ninguno de ellos. Este último, sin embargo, debe notarse, no toma ni siquiera la Primera Epístola, y hasta ahora deja a los dos en pie de igualdad. .

En Eusebio encontramos rastros de una etapa de transición, pero las viejas dudas aún continuaban, y obviamente, en lo que a su propia mente se refería, prevalecían. "Nosotros", dice, "no hemos recibido lo que es corriente como la Segunda Epístola como si tuviera un lugar en el Canon, pero como a muchos les pareció edificante, se estudió con las otras Escrituras". Después habla de conocer sólo una Epístola genuina entre los llamados escritos de Pedro ( H.

mi _ iii. 3), y nuevamente clasifica la llamada Segunda Epístola con las Epístolas de Santiago y Judas, como "cuestionadas (ἀντιλεγόμενα) pero reconocidas por la mayoría de la gente" ( H. E. iii. 25). Jerónimo ( Script. Eccl . i) reproduce el mismo estado equilibrado de sentimiento. La Segunda Epístola fue "rechazada por muchísimos a causa de su diferencia de estilo". Él, sin embargo, lo incluyó en su versión latina, conocida como la Vulgata, y esto probablemente ayudó a determinar su aceptación por parte de la Iglesia occidental.

Las dudas persistieron en Asia Menor y Siria, y fueron expresadas por Gregorio de Nacianceno y Teodoro de Mopsuestia. Estos, sin embargo, gradualmente cedieron, y la Epístola apareció en la versión filoxeniana o siríaca posterior, y fue recibida en el Canon por los Concilios de Laodicea (372 dC) y Cartago (397 dC).

Por otro lado tenemos lo que posiblemente sean referencias alusivas a la Epístola, o incluso citas de ella, aunque no se nombra. Bernabé, o la Epístola que lleva su nombre (c. xv.), trae la idea de que "un día es con el Señor como mil años" ( 2 Pedro 3:8 ), pero esto no era más que una reproducción del El pensamiento judío de un sábado milenario de mil años, y no prueba que lo haya derivado de nuestra epístola.

Justin ( Dial. c. Tryph . c. 89) cita las mismas palabras, pero, por supuesto, no está claro de qué fuente las extrajo, y lo mismo se aplica a su cita por parte de Ireneo (v. 23, 28). Teófilo de Antioquía al hablar de "hombres de Dios como llevados por el Espíritu y así convertidos en profetas" ( ad Autol . ii. 2), de la Palabra o Logos de Dios como una "lámpara que brilla en una morada estrecha" (ii. 1), nos recuerda tanto a 2 Pedro 1:18-21 , que es difícil creer que no conociera la Epístola.

Orígenes (en obras, sin embargo, de las cuales sólo tenemos la traducción latina de Rufinus) una y otra vez cita la Epístola como de Pedro: "Pedro habla a través de las dos trompetas de sus Epístolas" ( Hom . iv. en Josh .); "Pedro dice: Habéis sido hechos partícipes de la naturaleza divina" ( Hom . iv. in Levit .).

En lo que respecta a la evidencia externa, entonces el caso no va más allá de una justa medida de prueba de que la Epístola fue conocida y leída en el siglo segundo, pero que a pesar de su afirmación manifiesta de ser del Apóstol, no fue generalmente aceptada. .

Volvemos a la evidencia interna, y aquí nuevamente hay, a primera vista, una impresión desfavorable a su autenticidad. La descripción inicial que el autor da de sí mismo es diferente de la de la Primera Epístola. También lo es el estilo general del lenguaje y el tenor del pensamiento. Se detiene menos en los pensamientos paulinos de redención, elección, gracia, salvación, menos en las pruebas de la persecución, y la necesidad de la paciencia, y no sin un cierto tono de agitación, y una plenitud de amplificación retórica, habla extensamente de la peligros de los falsos maestros (c.

2) y las burlas de los escarnecedores por la tardanza de la venida del Señor (c. 3). Hay, se ha dicho, una ostentación en la referencia a la Transfiguración (1,16), en el tono condescendiente con que el escritor habla de san Pablo (3,15.16), que no concuerda con la naturalidad y sencillez de la Primera Epístola.

Queda por ver, sin embargo, hasta qué punto un examen más completo de la Epístola confirma o equilibra estas conclusiones. Y aquí tenemos que tratar con un gran número de detalles circunstanciales, cada uno de ellos, puede ser, comparativamente inconcluso en sí mismo y, sin embargo, tiende, en su peso acumulado, a cambiar la balanza de la evidencia.

(1) No es probable que un escritor seudónimo hubiera comenzado su obra con el uso del nombre "Simeón", que de inmediato presentaba una sorprendente variación con respecto al comienzo de la Primera Epístola.

(2) A pesar de la diferencia admitida de estilo, hay no pocos casos en los que palabras comparativamente desconocidas en otros libros son comunes a las dos Epístolas.

2 mascotas.

2 Pedro 1:1

"precioso" (τίμιος)

1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:19

2 Pedro 1:2

"gracia y paz sean multiplicadas"

1 Pedro 1:2

2 Pedro 1:3

alaba (ἀρετὰς) la virtud (ἀρετὴ)

1 Pedro 2:9

2 Pedro 1:5

"añadir" (ἐπιχορηγήσατε)

1 Pedro 4:11

2 Pedro 1:7

"amor de los hermanos" (φιλαδελφία)

1 Pedro 1:22 ; 1 Pedro 3:8

2 Pedro 1:10

"convocatoria y elección"

1 Pedro 1:2 ; 1 Pedro 2:21

2 Pedro 1:16

"testigos oculares" (ἐπόπται)

1 Pedro 2:12

2 Pedro 1:19-20

Énfasis puesto en la Profecía.

1 Pedro 1:10-12

2 Pedro 2:1

"el Señor que los compró" (ἀγοράσαντα)

1 Pedro 1:18

2 Pedro 2:2

"lascivia" (ἀσέλγεια)

1 Pedro 4:3

2 Pedro 2:5

Referencia a la historia de Noé.

1 Pedro 3:20

2 Pedro 2:14

"hijos malditos" (literalmente, "hijos de una maldición")

1 Pedro 1:14

2 Pedro 3:5

Historia de Diluvio otra vez.

1 Pedro 3:20

2 Pedro 3:14

"sin mancha ni defecto"

1 Pedro 1:19

2 Pedro 3:15

La enseñanza de San Pablo reconocida.

1 Pedro 5:12

(3) Al comparar la Segunda Epístola con los mismos escritos del Nuevo Testamento con los que se ha comparado la Primera Epístola, se verá que aquí también tenemos puntos de contacto y semejanza. Estos los damos, como antes, en forma tabulada.

A. COMPARACIÓN DE LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON LAS EPÍSTOLAS DE SAN PABLO

2 mascotas.

2 Pedro 1:2

"conocimiento" (ἐπίγνωσις)

Romanos 1:28 ; Romanos 3:20 et al.

2 Pedro 1:3

"piedad" (εὐσέβεια)

1 Timoteo 2:2 ; 1 Timoteo 3:16

2 Pedro 1:6

"templanza" (ἐγκράτεια)

Gálatas 5:23

2 Pedro 1:11

"una entrada" (εἴσοδος)

1 Tesalonicenses 1:9 ; 1 Tesalonicenses 2:1

2 Pedro 1:13

"tabernáculo" (σκήνωμα)

2 Corintios 5:1-3

2 Pedro 1:16

"fábulas" (μῦθοι)

1 Timoteo 1:4 ; 1 Timoteo 2:7

2 Pedro 1:17

"honor y gloria" (τιμὴ καὶ δόξα)

Romanos 2:7

2 Pedro 1:21

"hombres de Dios"

1 Timoteo 6:11

2 Pedro 1:2

"en secreto introducirá" (παρεισάξουσιν)

Gálatas 2:4

"herejías"

1 Corintios 11:19

2 Pedro 1:3

"codicia" (πλεονεξία) como característica de los falsos maestros.

1 Timoteo 6:5 ; Tito 1:11

2 Pedro 1:12

"perecen en su propia corrupción"

1 Corintios 3:17

2 Pedro 1:13

"disturbios durante el día"

Romanos 13:13

2 Pedro 1:19

"promételes libertad"

1 Corintios 10:29 ; Gálatas 5:13

"servidores de la corrupción"

Romanos 6:16 ; Romanos 8:21

2 Pedro 3:1

"sus mentes puras (εἰλικρινεῖς)"

Filipenses 1:10

2 Pedro 3:2

"profetas" y "apóstoles"

Efesios 2:20 ; Efesios 3:5

2 Pedro 3:4

"desde que los padres se durmieron"

1 Corintios 11:30 ; 1 Tesalonicenses 4:15

2 Pedro 3:7

"reservado (τεθησαυρισμένοι) al fuego"

Romanos 2:5

2 Pedro 3:9

"no quiere que ninguno perezca"

1 Timoteo 2:4

2 Pedro 3:15

"la longanimidad de Dios"

Romanos 2:4 ; Romanos 9:22

B. COMPARACIÓN DE LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON LOS EVANGELIOS

2 mascotas.

2 Pedro 1:13

"tabernáculo"

Mateo 17:4

2 Pedro 1:14

"como nuestro Señor Jesucristo me ha mostrado"

Juan 21:18

2 Pedro 1:15

"fallecimiento" (ἔξοδος)

Lucas 9:31

2 Pedro 1:17

La "voz del cielo"

Mateo 17:5

2 Pedro 1:19

"una luz que brilla" (λύχνος φαίνων)

Juan 5:35

2 Pedro 2:5

Referencia a Diluvio y las Ciudades de la Llanura.

Mateo 24:37 ; Lucas 17:26-30

2 Pedro 2:9

"bajo castigo" (κολαζομένους)

Mateo 25:46

2 Pedro 2:17

"nubes que se llevan con una tempestad" (λαίλαψ)

Marco 4:37

2 Pedro 2:19

"servidores de la corrupción"

Juan 8:34

2 Pedro 2:20

"el último fin (τὰ ἔσχατα) es peor para ellos que el principio (τῶν πρώτων)"

Mateo 12:45

2 Pedro 2:22

Yuxtaposición de cerdos y perros.

Mateo 7:6

2 Pedro 3:10

"El día del Señor vendrá como ladrón en la noche"

Mateo 24:43

C. COMPARACIÓN DE LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON LA EPÍSTOLA DE SANTIAGO

2 mascotas.

2 Pedro 1:9

"es ciego... ha olvidado" (λήθην λαβών)

Santiago 1:23-24

2 Pedro 2:14

"seductor" (δελεάζοντες)

Santiago 1:14

D. COMPARACIÓN DE LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO CON LOS HECHOS DE LOS APÓSTOLES

2 mascotas.

2 Pedro 1:7

"piedad" (εὐσέβεια)

Hechos 3:12

2 Pedro 1:17

"cuando vino (φερομένης) tal voz"

Hechos 2:2

2 Pedro 1:21

"como fueron inspirados (φερόμενοι) por el Espíritu Santo"

2 Pedro 2:1

"negando al Señor (δεσπότην) que los compró"

Hechos 4:24

2 Pedro 2:13

"alborotar durante el día"

Hechos 2:15

Los doy, por supuesto, en cada caso, con un valeat quantum , y no digo que, incluso tomados colectivamente, equivalgan a una prueba de identidad de autoría. Sin embargo, creo que se admitirá que al menos muestran que la Segunda Epístola que lleva el nombre de San Pedro proviene de alguien que vivió al mismo tiempo y en la misma atmósfera de pensamiento que la Primera, que estaba familiarizado con el mismos escritos y usaban las mismas palabras y frases.

No estoy dispuesto a enfatizar el mero hecho de que el escritor afirma que fue testigo de la Transfiguración y escuchó la voz del cielo ( 2 Pedro 1:16-17 ); porque eso, en el supuesto de autoría personificada, sería parte de la personificación. Pero es, creo, un asunto de consideración que aquí también, en esta insistencia en las reminiscencias personales de la historia del Evangelio, el escritor de la Segunda Epístola se encuentra en el mismo pie que el escritor de la Primera.

Porque él también habla de su posición como "testigo de los sufrimientos de Cristo" ( 1 Pedro 5:1 ), y pinta la escena de esos sufrimientos ( 1 Pedro 2:21-24 ) no menos vívidamente que el escritor del Segundo Epístola pinta la de la gloria de la Transfiguración.

Y hay, puede agregarse, una especie de naturalidad, casi, si no del todo, más allá del alcance del arte, en la forma en que, mediante una sutil pero perfectamente inteligible asociación de ideas, el recuerdo de esa escena conduce a pensamientos y palabras. como el "tabernáculo" y la "muerte", que en realidad se habían asociado con él. Hay, si no me equivoco, una naturalidad similar en la referencia a la predicción de nuestro Señor de la forma de la muerte del Apóstol ( Juan 21:18 ) (no registrada, se recordará, en ninguno de los tres primeros Evangelios), en 2 Pedro 1:14 , en comparación con la exhortación en 1 Pedro 5:2 , que reproduce el mandato de "apacientar el rebaño de Dios", que debe haber estado asociado inseparablemente con esa predicción en el Apóstol.Juan 21:15-17 ).

Queda por preguntarse si la diferencia de pensamiento y estilo admitida puede explicarse adecuadamente sobre la hipótesis de la identidad de la autoría. Me atrevo a pensar que esa explicación se encuentra en el singular paralelismo entre el segundo capítulo de esta Epístola y la Epístola de San Judas. Ese paralelismo es tan sorprendente que es imposible resistirse a la conclusión de que un escritor usó los materiales que le proporcionó el otro, o que ambos los derivaron de alguna fuente común.

Reservando la discusión de estas alternativas para la Introducción a la Epístola de San Judas , asumiré aquí que la última Epístola fue la primera de las dos. Lo que sugieren los hechos ante nosotros es entonces lo siguiente. La Primera Epístola había sido escrita y enviada por Silvano. Cuando lo escribió, el Apóstol pensaba principalmente en las persecuciones que azotaban a las Iglesias asiáticas, y se detiene naturalmente en las verdades que eran el fundamento de la esperanza y el consuelo de los que sufrían, en la conducta que sería la mejor apología cuando ellos comparecieron ante el tribunal del magistrado o en el forum domesticum de la familia, cara a cara con sus acusadores.

Poco después llegan otras noticias, más alarmantes y que hablan de otros peligros. Oye hablar de maestros como los descritos en las Epístolas Pastorales, "apartados de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios, teniendo cauterizada la conciencia como con hierro al rojo vivo" ( 1 Timoteo 4:1-2 ), destituidos de la verdad, considerando la profesión de piedad como un medio de hacer dinero ( 1 Timoteo 6:5 ), avaros, jactanciosos, soberbios, sin afecto natural,… "amantes de los placeres más que de Dios" ( 2 Timoteo 3:1-7 ), alardeando de "una ciencia ( gnosis ) falsamente llamada" ( 1 Timoteo 6:20 ).

Además de estos hay burladores dentro y fuera de la Iglesia, quienes, sosteniendo que la Resurrección ya pasó ( 2 Timoteo 2:18 ), sostuvieron también como una consecuencia natural que no habría una Segunda Venida del Señor para juzgar los vivos y los muertos ( 2 Pedro 3:1-4 ), y se burlaron de la promesa de su venida.

La Epístola de San Judas se pone en sus manos dando una descripción de estos maestros. No es una suposición improbable que le haya sido enviado por Santiago, el hermano del Señor, con quien, como su hermano Apóstol de la Circuncisión, naturalmente estaría en comunicación, o incluso que el mismo Judas pudo haber sido el portador de su propia carta. Él está, si uno puede aventurarse a decirlo así, sobresaltado y horrorizado ante la imagen que se le presenta.

Debía escribir una vez más a las Iglesias asiáticas, advirtiéndolas contra esta nueva forma del mal, y poniendo todo el peso de su autoridad en la balanza de los que luchaban por la fe, por la pureza, por la santidad, por la esperanza del Resurrección a la vida eterna. No bastaría con transmitir la carta de San Judas. Su propio nombre era más conocido y tendría mayor peso con él.

Es un punto pequeño, pero que, hasta donde llega, coincide con el punto de vista así sugerido, que la forma del nombre del Apóstol en la Segunda Epístola (Simeón) es la que aparece en el registro de Hechos 15:14 , tal como lo usó Santiago y actual en la Iglesia de Jerusalén. Si el discípulo que trajo la carta de San Judas procedía de esa Iglesia, y fue empleado por San Pedro como amanuense, ¿qué más natural que empleara esa forma?

La manera en que el escritor de la Segunda Epístola trata la de San Judas está exactamente de acuerdo con esta hipótesis, y la hipótesis explica fenómenos que de otro modo presentarían una dificultad considerable. Lo adapta, por así decirlo, al uso no sólo de los judíos helenísticos, sino también de los prosélitos del paganismo, e incluso de los conversos incircuncisos, a quienes anhelaba alcanzar. Él no pondrá una piedra de tropiezo en su camino, refiriéndose a la tradición de la naturaleza de la caída de los ángeles como similar al pecado de las Ciudades de la Llanura, que se encuentra en el Libro apócrifo de Enoc. , y no fue encontrado (excepto en un pasaje interpretado muy variadamente, Génesis 6:4 ) en ninguna Escritura Canónica.

Por una razón similar, se aparta de la tradición o leyenda de la disputa de Miguel y Satanás sobre el cuerpo de Moisés (Judas, versículo 9), y así generaliza la afirmación de que se refiere más naturalmente a la historia de Josué, hijo de Jozedec. , en Zacarías 3:1-5 , y no reproduce la cita del Libro de Enoc (Judas, verso 14), que tan bien podría haber parecido a su propósito.

Con la característica tendencia, mostrada en la Primera Epístola, a detenerse en la historia de Noé, la agrega a la lista de ejemplos de advertencia de San Judas ( 2 Pedro 2:5 ). Amplía las pocas palabras con que San Judas habla de los "escarnecedores" de los últimos días (Judas, versículo 18), para traer a sus lectores la forma especial de burla que había oído como corriente entre ellos ( 2 Pedro 3:1-10 ).

Sobre estas bases entonces, (1) de una cantidad adecuada de acuerdo en cuanto al pensamiento y lenguaje entre las dos Epístolas, y (2) de una explicación adecuada de las diferencias que deben admitirse para presentarse en una comparación, estoy dispuesto a creo que hay suficiente para inclinar la balanza a favor de la aceptación posterior de la Segunda Epístola por la Iglesia en general, en contra de las dudas anteriores.

Puede agregarse finalmente, que estas mismas dudas, y la consiguiente demora en la aceptación, eran lo que cabía esperar dadas las circunstancias del caso. Un tiempo de persecución interrumpió necesariamente la libre comunicación de una Iglesia con otra. No era fácil que una carta encíclica fuera leída públicamente en las reuniones de las Iglesias a las que iba dirigida, cuando esas reuniones no podían celebrarse sin el peligro de la violencia y el ultraje.

Tampoco debemos olvidar que los falsos maestros que fueron condenados por la Epístola tenían interés en suprimirla en la medida en que esa supresión estuviera a su alcance. Renunciarían a su autoridad. No sería extraño que arrojaran dudas sobre su autoría, y que esas dudas ganaran cierto grado de actualidad y fueran reproducidas incluso por quienes no tenían el mismo motivo para sugerirlas.

Resta que debemos dar un breve bosquejo del contenido de la Epístola.

ANÁLISIS DE LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO

2 Pedro 1 . El Apóstol se dirige a aquellos en las Iglesias asiáticas que eran partícipes con él de la misma fe preciosa ( 2 Pedro 1:1-2 ). Con la fuerza de los dones de la gracia de Dios para ellos, los llama a continuar, en el poder de las promesas de Dios y su comunión en la Naturaleza Divina, de una gracia de carácter a otra ( 2 Pedro 1:3-7 ).

Tal progreso es la condición del conocimiento. Sin ella hay ceguera mental y miopía ( 2 Pedro 1:8-9 ), y no pueden hacer segura su vocación y elección ( 2 Pedro 1:10-11 ). El sentido de esta dependencia del conocimiento de la práctica hace que el escritor esté ansioso por recordarles lo que ya sabían.

La vida estaba pasando, y el fin vendría pronto; y por eso no tardaría en proveer para su partida ( 2 Pedro 1:12-15 ). Podía hablar con plena confianza, pues había visto la gloria excelsa y oído la voz del Cielo en el Monte Santo ( 2 Pedro 1:16-18 ).

Pero incluso un testimonio más seguro que ese se encontraba en la presencia permanente de la Palabra profética, la misma ahora como lo fue en la antigüedad, haciendo que las palabras de los hombres de Dios no fueran sus propias palabras, sino las del Espíritu Santo ( 2 Pedro 1:19-21 ).

2 Pedro 2 . Como antes hubo falsos profetas, así hay ahora falsos maestros, que niegan al Señor que los rescató, y hacen prosélitos como medio de ganancia ( 2 Pedro 2:1-3 ). La historia del pasado muestra que el juicio de Dios es contra tales hombres.

Perecerán como los ángeles que pecaron; como lo hizo el mundo de los impíos en el Diluvio; como lo hicieron las ciudades de la Llanura ( 2 Pedro 2:4-8 ). Sin embargo, en cada uno de estos casos, los que permanecieron fieles fueron salvos, y así será ahora ( 2 Pedro 2:9 ).

Los vicios que más caracterizaron a estos falsos maestros fueron su impureza, su presunción, su desprecio, su vida lasciva y lujuriosa, su codicia ( 2 Pedro 2:10-14 ), reproduciendo en todos estos puntos el carácter de Balaam ( 2 Pedro 2:15-16 ).

Pozos sin agua y nubes impulsadas por tempestades, estos eran los símbolos apropiados de estos jactanciosos de la libertad que eran esclavos de la corrupción ( 2 Pedro 2:17-19 ). Cualquier conocimiento que alguna vez habían tenido de Cristo no hizo más que agravar su culpa, y sus últimos días fueron peores que los primeros. Mejor les hubiera sido no haber conocido nunca la verdad que haberla conocido y luego vuelto, como las bestias inmundas del proverbio, a su inmundicia ( 2 Pedro 2:20-22 ).

2 Pedro 3 . El Apóstol, recordando a sus lectores su carta anterior, les invita a recordar lo que habían oído de los Apóstoles y profetas de la Iglesia acerca de la venida del Señor ( 2 Pedro 3:1-2 ). Se encontrarían con burladores que se mofaban de ellos con la demora de esa Venida ( 2 Pedro 3:3-4 ).

Harían bien en recordar que el mundo había perecido una vez antes por el agua ( 2 Pedro 3:5-6 ), y por lo tanto no era imposible que fuera destruido en lo sucesivo por el fuego ( 2 Pedro 3:5-7 ). Cualquier demora que pudiera haber no era más que la prueba de la paciencia de Dios, para quien mil años eran como un día, dando a los hombres más tiempo para el arrepentimiento ( 2 Pedro 3:8-9 ).

Tarde o temprano vendrá el fin, pero no será de mera destrucción, sino que traerá el cielo nuevo y la tierra nueva, en los cuales mora la justicia ( 2 Pedro 3:10-13 ). Teniendo esto en cuenta, los hombres deben buscar la aptitud para ese nuevo mundo. Su propio maestro, Pablo, a quien el escritor reconoce como un hermano amado, les diría que la longanimidad de Dios los estaba guiando al arrepentimiento ( 2 Pedro 3:14-15 ).

Si encontraban algunas cosas difíciles de entender en sus Epístolas, debían recordar que así era también con las otras Escrituras, las cuales, como sus escritos, estaban sujetas a perversión ( 2 Pedro 3:16 ). Por último, el escritor termina, como comenzó, llamando a sus lectores a crecer en gracia y conocimiento.

CAPÍTULO VI

Introducción a la Epístola de San Judas

I. El escritor . El escritor de la Epístola se describe a sí mismo de una manera totalmente excepcional en las Epístolas del Nuevo Testamento. Él es "el siervo del Señor Jesucristo y el hermano de Santiago ". El uso del primer término sería, como encontramos en la descripción que San Pablo hace de sí mismo en Filipenses 1:1 y San Pedro en 2 Pedro 1:1 , compatible con su posición de Apóstol, pero hay, por así decirlo, el al menos, una improbabilidad prima facie en el pensamiento de que alguien que podría reclamar atención en el terreno superior de ser un Apóstol de Cristo debería reclamarla en el terreno inferior de ser el "hermano de Santiago", quienquiera que sea Santiago.

Esta probabilidad antecedente puede parecer, en un principio, contrarrestada por el hecho de que en nuestra versión en inglés aparece un "Judas el hermano de Santiago" en las listas de los Doce Apóstoles en Lucas 6:16 y Hechos 1:13 . Sin embargo, debe notarse que la palabra "hermano" es, como lo muestran las cursivas, interpolada por los traductores, y que la combinación griega, de acuerdo con la regla seguida en todos los demás casos, se traduciría naturalmente como "Judas, el hijo de James" (Ἰούδας Ἰακώβου), la relación de hermandad se indica en otra parte mediante el uso de la palabra adecuada (ἀδελφός).

Se puede decir con seguridad que esta habría sido la traducción aquí, si los traductores no hubieran sido guiados por la impresión que les causaron las palabras iniciales de esta epístola, y el deseo de traer la lista de los Doce de San Lucas en armonía con ellas [ 15]. Por lo tanto, hasta ahora la descripción "Judas, el hermano de Santiago" es adversa a la opinión que tenemos ante nosotros de los escritos de un Apóstol. Había, sin embargo, dos que llevaban los nombres de Judas y Santiago, o Jacobo, de cuya relación como hermanos no hay sombra de duda.

"Santiago y José y Judas y Simón" son nombrados en Marco 6:3 como los hermanos de nuestro Señor. El primero mencionado, y por lo tanto probablemente el mayor de los cuatro, adquirió prominencia en la historia de la Iglesia Apostólica, como en Gálatas 1:19 , y una tradición casi uniforme lo identifica con el Santiago que preside el concilio de Jerusalén en Hechos 15 y que recibe a san Pablo con mucha bondad en Hechos 21:18-25 .

Asumiendo que él es en algún sentido el hermano del Señor, se sigue que Judas compartió esa distinción, y se ha demostrado, se cree, más allá de la sombra de una duda, que no hay base adecuada para identificarlos con Santiago, el hijo de Alfeo, y Judas, el hijo (¿o hermano?) de Santiago en la compañía de los Doce.

[15] Puede ser bueno notar el hecho, ya que esta sugerencia puede parecer a algunos lectores una propuesta un tanto sorprendente, que tiene la aprobación de, al menos, dos de las versiones anteriores en inglés. Tyndale (1534) y Cranmer (1539) dan "Judas, James" sonne". Wyclif y la versión Rhemish simplemente reproducen el griego, "Judas of James". La Ginebra da "Judas, James" brother . Luther también da "Judas, Jakobi Sohn", y es seguido por Bengel y Meyer.

Difícilmente sería adecuado, aquí, reabrir la discusión que el lector encontrará en la Introducción al Comentario sobre la Epístola de Santiago en esta serie, en cuanto a la relación precisa de "los hermanos del Señor". Baste decir que de las tres hipótesis alternativas, (1) que los hermanos eran hijos de José y María, (2) que eran hijos de la hermana de la Virgen y de Cleofás (supuesta por algunos como idénticos a Alfeo), y (3) que eran hijos de José por un matrimonio anterior, posiblemente del carácter del levirato, el último parece recomendarse a sí mismo como el más probable en sí mismo, que encaja mejor con todos los datos del caso, y mejor respaldado también por testimonios externos.

Desde este punto de vista, Judas debe haber nacido unos pocos años antes del 4 a. C. y, si estamos en lo cierto al asignar su Epístola a casi la misma fecha que las de San Pedro, debe haber tenido no mucho más de setenta años en el momento de escribirla. eso. Quizás no haya ningún escritor en el Nuevo Testamento de cuya vida y carácter sepamos tan poco. Sólo podemos imaginarnos, como en el caso de su hermano Santiago, la vida del hogar de Nazaret, el asombro incrédulo con el que vieron aparecer a Aquel a quien habían conocido durante tantos años en el trato diario de la vida hogareña. primero en el carácter de un maestro, y luego de un profeta, y luego del Cristo tan esperado.

Así fue que procuraron detener Su obra ( Mateo 12:46 ; Marco 3:31-35 ; Lucas 8:19-21 ), y aún estaban en la posición de los que no creían cuando subieron a la Fiesta de Tabernáculos seis meses antes del cierre del Ministerio de nuestro Señor ( Juan 7:5 ).

Sin embargo, se convirtieron a una aceptación plena de sus pretensiones entre la crucifixión y la ascensión; probablemente, podemos creer, por Su aparición a Santiago después de la Resurrección ( 1 Corintios 15:7 ), o por su participación en la manifestación que se hizo a quinientos hermanos a la vez ( 1 Corintios 15:6 ).

Más allá de esto no sabemos absolutamente nada. La tradición es absolutamente silenciosa, y su nombre no aparece ni siquiera en las leyendas de los Evangelios apócrifos. Sin embargo, se puede mencionar una conjetura que tiene al menos cierta apariencia de probabilidad. Los nombres de José y Judas aparecen en la historia de la Iglesia Apostólica en dos ocasiones memorables. En el primero, "José (o José), que se llama Barsabas" y se distingue por el nombre adicional de Justo, fue presentado por los ciento veinte hermanos que se reunieron después de la Ascensión como candidato para el Apostolado vacante ( Hechos 1:23 ), y no parece improbable, considerando la posición que posteriormente ocupó Santiago, el hermano del Señor, que él también pudo haber sido uno de los hermanos, que pudo dar su testimonio del hecho de la Resurrección.

Si el nombre Barsabas fuera simplemente un patronímico, sería, por supuesto, fatal para esta hipótesis. Sin embargo, la analogía de Bernabé ( Hechos 4:36 ) hace que no sea improbable que pueda ser un epíteto descriptivo del carácter. De cinco significados posibles, "hijo de conversión", "hijo de quietud", "hijo de un juramento", "hijo de un anciano", "hijo de sabiduría", el anciano Lightfoot (sobre Hechos 1:23 ) da el preferencia a lo último.

Aceptando esto, tenemos dos puntos notables de acuerdo con Santiago, el hermano del Señor. Ambos se caracterizan por su amor por la sabiduría, ambos son conocidos por ser conspicuamente "justos" o rectos. Que San Lucas deba dar la forma latina y no griega de ese epíteto sugiere la inferencia de que este personaje fue reconocido por los discípulos de habla latina, los "extranjeros de Roma, judíos y prosélitos", en Jerusalén ( Hechos 2:10 ).

En segunda instancia, tenemos mencionado como profeta a "Judas, de sobrenombre Barsabas", quien fue enviado con Silas a Antioquía como portador de la carta encíclica que transmitía el decreto de los Apóstoles y Ancianos en Jerusalén ( Hechos 15:22 ; Hechos 15:32 ).

Él y su compañero se describen como "hombres principales" (ἄνδρες ἡγούμενοι) [16] entre los hermanos. Después de su visita a Antioquía, donde él y Silas exhortaron a los hermanos con "muchas palabras", regresó a Jerusalén: no sabemos más de él.

[16] La descripción es, creo, fatal para la opinión, que el anciano Lightfoot y algunos otros han adoptado, de que José y Judas Barsabas eran hijos de Alfeo, y que este último era, por lo tanto, un Apóstol. La suposición de un escritor de que Sabas era una forma contraída de Zebedeo, y que por lo tanto eran hermanos de los apóstoles Santiago y Juan, apenas requiere más que una mención pasajera.

La hipótesis de que ahora tratamos tiene en todo caso el mérito de encajar con estos hechos, y arrojar luz sobre ellos y sobre el carácter de la Epístola. Explica la prominencia de este Judas en la Iglesia de Jerusalén, y el tono de autoridad en el que escribe, y su selección por parte de su hermano Santiago para ser el portador de la carta a la Iglesia de Antioquía. Da una aplicación más definida a la referencia de San Pedro al mandamiento de los profetas y Apóstoles ( 2 Pedro 3:2 ) y explica su propia referencia a los Apóstoles solamente y no a los profetas (Judas, versículo 17).

Si asumiéramos que estaba con San Pedro en el momento en que se escribió la Segunda Epístola, se explicaría el uso de la forma excepcional de Simeón como en el discurso de Santiago en Hechos 15:14 .

El silencio que descansa sobre el nombre de Judas, el escritor de la Epístola, es, sin embargo, significativo en sí mismo. Indica una vida pasada en relativa quietud, como la de su hermano, el obispo de Jerusalén. La historia contada por Hegesipo (Euseb. H. E. iii. 18) que los nietos de Judas que "según la carne fue llamado el hermano del Señor" fueron buscados por los delatores o delatores, bajo Domiciano, y llevados ante el Emperador, que estaba perturbado por el temor de la "venida" de Cristo, y fue despedido por él cuando le mostraron sus manos endurecidas por el trabajo y le contaron la historia de su herencia de pobreza, indica una vida humilde, pero no ascética. , y está de acuerdo con la afirmación de San Pablo de que los hermanos del Señor estaban casados ​​(1 Corintios 9:5 ).

Leyendo entre líneas la Epístola, podemos rastrear algo del carácter del hombre. Echamos de menos la serena calma que caracteriza la enseñanza de su hermano, pero su ausencia se explica adecuadamente por la fecha posterior de la Epístola, por la presencia de nuevos peligros, por la ardiente indignación suscitada por las impurezas sensuales de los falsos maestros con los que se relaciona. tuve que hacer. Lo que más nos sorprende, en cierto sentido, como una dificultad inesperada, es la referencia a narraciones y profecías que no encontramos en ninguna parte de las Escrituras canónicas del Antiguo Testamento y que se encuentran en apócrifos espurios y no auténticos.

¿Había leído, preguntamos, el Libro de Enoc , y la Asunción de Moisés , o algún libro similar? (Véanse las notas sobre los versículos 9 y 14 de Judas.) Difícilmente se puede dudar de que, salvo por prejuicios antecedentes a favor de una teoría arbitraria a priori de la inspiración, deberíamos responder afirmativamente a esta pregunta. Difícilmente podemos pensar que sea probable que él y sus colaboradores no leyeran más libros que los incluidos en el Canon Hebreo del Antiguo Testamento.

La Epístola de Santiago muestra, sin lugar a dudas, que estaba familiarizado con la Sabiduría de Salomón y el Eclesiástico del Hijo de Eclesiástico. (Ver Introducción a Santiago , p. 33.) San Pablo, al mencionar a Janes y Jambres ( 2 Timoteo 3:8 ), se refiere claramente a alguna otra historia de Moisés que la que encontramos en el Pentateuco.

Y si admitimos una vez la posibilidad de un conocimiento de la literatura palestina vigente en ese momento, sabemos que libros como los referidos bien pudieron estar a su alcance, y, de ser así, no era extraño que los usara, sin examinar críticamente su veracidad histórica, como si fueran ilustraciones que dieran sentido y fuerza a sus consejos. Sabemos que los falsos maestros contra los que escribió se caracterizaban en gran parte por su afición a las "fábulas judías" ( Tito 1:14 ), y las referencias alusivas a libros con los que estaban familiarizados tenían, por lo tanto, la naturaleza de un argumentum ad hominem. . Luchó contra ellos, por así decirlo, con sus propias armas.

II. Relación de la Epístola de San Judas con la Segunda Epístola de San Pedro

El paralelismo entre 2 Pedro 2 y la Epístola de San Judas se encuentra en la superficie. Hay suficiente semejanza para asegurar que un escritor conocía la obra del otro, suficiente diferencia para mostrar que ejerció cierta medida de independencia al tratar con los materiales puestos así a su alcance. Se cree que las siguientes consideraciones conducen a la inferencia de que la Epístola de San Judas fue la primera de las dos.

(1) Era más probable que San Pedro incorporara el contenido de una Epístola corta como la de San Judas, en la más larga que estaba escribiendo, que San Judas, con toda la Segunda Epístola de San Pedro ante él, debería se ha limitado a una sola sección de ella.

(2) Era más probable que San Pedro, al reproducir a San Judas, hubiera creído conveniente, como se dijo anteriormente, omitir este o aquel pasaje que podría parecerle probable que ocupara su lugar entre las cosas "difíciles de entender". o ser piedra de tropiezo para los débiles, que Judas haya añadido estos elementos a lo que encontró escrito por San Pedro.

Lo que se ha sugerido anteriormente (p. 80) parece la explicación probable de la semejanza entre las dos Epístolas. El de Judas fue llevado a San Pedro, quizás puesto en sus manos por el mismo escritor. Trajo ante él una nueva forma de maldad; y no dudó, utilizando posiblemente la ayuda de San Judas como amanuense, para escribir a aquellos de la dispersión a quienes Judas también se había dirigido. Parece, en general, probable por la ausencia de cualquier mención de Iglesias individuales, que la Epístola de este último fue dirigida, como la de su hermano, a todo el cuerpo de "las doce tribus que estaban dispersas" ( Santiago 1:1 ).

tercero Historia de la Epístola de San Judas

Lo que se ha dicho de la Segunda Epístola de San Pedro vale, con una notable excepción, de la Epístola de San Judas. No es mencionado ni citado por ninguno de los Padres Apostólicos, Clemente, Ignacio, Policarpo, ni en la Epístola de Bernabé ni en el "Pastor" de Hermas, ni en Ireneo, ni en los fragmentos de Papías. Clemente de Alejandría es el primer Padre que lo cita y nombra ( Paedag .

iii. 8, Strom , iii. 2). Le sigue Orígenes, quien en su Comentario sobre Mateo 13:55-56 , dice que Judas escribió una epístola "de pocos versos pero llena de poderosas palabras de sabiduría celestial", y la cita en otra parte, aunque en un pasaje con duda en cuanto a su recepción ( Comm. sobre Mateo 22:23 ).

Tertuliano (circ. 210 ad) lo cita ( de Hab. Mul . i. 3) como obra de un Apóstol. Falta en el Peschito, o Versión Siriaca (indicación suficiente, como se ha señalado [17], de que no es del Apóstol Judas, quien, bajo el nombre de Tadeo, era el evangelista tradicional de Edesa); y cuando llegamos al siglo IV, Eusebio ( H. E. iii. 25) lo sitúa entre los Antilegomena o libros en disputa, y Jerónimo menciona ( Cat. Script. Eccles .) que aunque entonces recibido, había sido rechazado por muchos debido a que cita el Libro apócrifo de Enoc.

[17] Canon Venables en el Diccionario de la Biblia de Smith , art. Judas, Epístola de .

La singular excepción mencionada anteriormente es la del Fragmento Muratoriano (circ. 170 dC), que, aunque omite toda mención de las Epístolas de Santiago y San Pedro, reconoce claramente la de San Judas. Todavía no se ha dado una explicación satisfactoria de la omisión de la primera, pero la misma ausencia de cualquier mención de ellas hace que el hecho de que la última sea nombrada sea una prueba más decisiva de que la Epístola que ahora tenemos ante nosotros fue reconocida como canónica a mediados de el segundo siglo

ANÁLISIS DE LA EPÍSTOLA DE SAN JUDAS

El escritor se dirige en general a todos los que fueron consagrados y llamados como pueblo de Dios ( Jueces 1:1-2 ). Afirma que había sido movido a escribirles, exhortándolos a luchar por la fe, por los peligros del tiempo ( Jueces 1:3 ).

Los hombres impíos están convirtiendo la gracia de Dios en libertinaje ( Jueces 1:4 ). Por tanto, los creyentes deben recordar que ningún privilegio, por grande que sea, los exime del peligro de caer, como cayeron los israelitas después de salir de Egipto, como cayeron los ángeles y las ciudades de la Llanura ( Jueces 1:5-7 ).

Los pecados de los falsos maestros eran como los de ellos y peores, como pecados contra la naturaleza, pecados según el patrón de los de Caín, Balaam y Coré ( Jueces 1:8-11 ). Se mezclaron en las Agapas con propósitos impuros: todas las imágenes de desorden natural, nubes sin lluvia, árboles marchitos, estrellas errantes, se realizaron en sus vidas ( Jueces 1:12-13 ).

Verdaderamente había profetizado Enoc que el Señor vendría a juzgar a tales, murmuradores, obstinados y avaros ( Jueces 1:14-15 ). A partir de ese cuadro del mal, el escritor se vuelve para advertir a sus lectores contra otro peligro no menos amenazador de los burladores de los últimos días, sensuales y cismáticos ( Jueces 1:17-19 ).

En contraste con estas dos clases, debían edificarse en la fe, la oración y el amor ( Jueces 1:20-22 ). No deben vacilar en reprender a los que necesitan reprensión, sino que deben tratar cada caso según sus propios méritos, con mayor o menor severidad ( Jueces 1:22-23 ). El escritor termina con una adscripción de alabanza a Dios como su protector y preservador de todos los peligros que los amenazaban.

La Biblia de Cambridge para escuelas y universidades

Editor general:-JJS PEROWNE, DD,

Obispo de Worcester.

LAS EPÍSTOLAS DE

S. JUAN,

CON NOTAS, INTRODUCCIÓN Y ANEXOS

POR

EL REV. A. PLUMMER, MADD

MAESTRO DE UNIVERSITY COLLEGE, DURHAM, ANTIGUO BECA Y TUTOR DE TRINITY COLLEGE, OXFORD.

Cambridge:

EN LA PRENSA UNIVERSITARIA.

1896

[ Todos los derechos reservados .]

PREFACIO

POR EL REDACTOR GENERAL

El editor general de The Cambridge Bible for Schools considera correcto decir que no se hace responsable ni de la interpretación de pasajes particulares que hayan adoptado los editores de varios libros, ni de ninguna opinión sobre puntos de doctrina que puedan tener. expresado. En el Nuevo Testamento, más especialmente, surgen cuestiones de la más profunda importancia teológica, sobre las cuales los intérpretes más capaces y concienzudos han discrepado y siempre discreparán.

Su objetivo ha sido en todos estos casos dejar a cada Contribuyente el libre ejercicio de su propio juicio, cuidando únicamente de que se evite, en la medida de lo posible, la mera controversia. Se ha contentado principalmente con una revisión cuidadosa de las notas, con señalar las omisiones, con sugerir ocasionalmente una reconsideración de alguna pregunta, o un tratamiento más completo de pasajes difíciles, y cosas por el estilo.

Más allá de esto, no ha intentado interferir, sintiendo que es mejor que cada Comentario tenga su propio carácter individual y estando convencido de que la frescura y la variedad del tratamiento son más que una compensación por cualquier falta de uniformidad en la Serie.

Decanato, Peterborough.

CONTENIDO

I. Introducción

Capítulo I. Los últimos años de S. Juan

Capítulo II . La Primera Epístola de S. Juan

Capítulo III . La Segunda Epístola

Capítulo IV . La Tercera Epístola

Capítulo V. El Texto de las Epístolas

Capítulo VI . La literatura de las epístolas

II. notas

Apéndices

un _ Las tres malas tendencias en el mundo

B. _ antecristo

c _ La Secta de los Cainitas

D. _ Los tres testigos celestiales

mi _ Juan el Presbítero o el Anciano

tercero Índices

* ** El texto adoptado en esta edición es el de la Biblia de párrafos de Cambridge del Dr. Scrivener . Se observarán algunas variaciones del Texto ordinario, principalmente en la ortografía de ciertas palabras y en el uso de la cursiva. Para conocer los principios adoptados por el Dr. Scrivener con respecto a la impresión del Texto, consulte su Introducción a la Biblia de párrafos , publicada por Cambridge University Press.

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I

Los últimos años de S. Juan

En la Introducción al Cuarto Evangelio se ha dado un bosquejo de la vida de S. Juan en su conjunto. Aquí no será necesario hacer más que retocar y ampliar un poco lo que allí se dijo respecto a los últimos años de su vida, en cuyo período, según toda probabilidad, ya sea derivada de evidencia directa o indirecta, fueron escritas nuestras tres Epístolas. Para comprender el motivo y el tono de las Epístolas, es necesario tener una idea clara de las circunstancias, locales, morales e intelectuales, en medio de las cuales fueron escritas.

(i) El entorno local Éfeso

A menos que toda la historia del siglo que siguió a la destrucción de Jerusalén deba ser abandonada como quimérica e indigno de confianza, debemos seguir creyendo en la afirmación casi universalmente aceptada de que San Juan pasó la última parte de su vida en Asia Menor, y principalmente en Éfeso. El espíritu escéptico que insiste en la perogrullada de que los hechos bien atestiguados no han sido, sin embargo, demostrados con toda la certeza de una proposición en Euclides, y afirma que, por lo tanto, es correcto dudarlos y lícito disputarlos, hace que la historia sea imposible. La evidencia de la residencia de San Juan en Éfeso es demasiado fuerte para ser sacudida por conjeturas. Valdrá la pena exponer los principales elementos de la misma.

(1) Los Capítulos iniciales del Libro de Apocalipsis están escritos en el carácter de Metropolitano de las Iglesias de Asia Menor. Aunque admitamos que posiblemente el Libro no esté escrito por S. Juan, al menos lo está por alguien que sabe que S. Juan ocupó ese cargo. Si San Juan nunca hubiera vivido en Asia Menor, el escritor del Apocalipsis habría sido detectado de inmediato como un Apóstol cuya morada y posición ignoraba.

(2) Justino Mártir (cad 150) probablemente dentro de los cincuenta años de la muerte de S. Juan escribe: " También entre nosotros , cierto hombre llamado Juan, uno de los Apóstoles de Cristo, profetizó en una Revelación que se le hizo, que los creyentes de nuestro Cristo pasará mil años en Jerusalén". Estas palabras aparecen en el Diálogo con Trifón (LXXXI), que Eusebio nos dice que tuvo lugar en Éfeso: de modo que "entre nosotros" significa naturalmente en o cerca de Éfeso.

(3) Ireneo, el discípulo de Policarpo, el discípulo de San Juan, escribe así (cad. 180) en la célebre Epístola a Florino, de la cual Eusebio ha conservado una parte ( HE V. xx. 4, 5): "Estas doctrinas no te las transmitieron aquellos presbíteros que nos precedieron, quienes también eran versados ​​en los Apóstoles. Porque cuando yo era todavía un muchacho te vi en la baja Asia con Policarpo, distinguiéndote en la corte real, y esforzándote por tener su aprobación.

Porque recuerdo lo que sucedió entonces con más claridad que los sucesos recientes. Porque las experiencias de la infancia, creciendo junto con el alma, se vuelven parte integral de ella: de modo que puedo describir tanto el lugar en el que el bienaventurado Policarpo solía sentarse y disertar, como sus salidas y sus entradas, el carácter de su vida y de la apariencia de su persona, y de los discursos que solía dar a la multitud; y cómo contó su íntima relación con Juan y con los demás que habían visto al Señor.

"Es bien sabido que Policarpo fue obispo de Esmirna, donde pasó la mayor parte de su vida y sufrió el martirio. Y esto nuevamente prueba la residencia de San Juan en Asia Menor. Aún más claramente Ireneo dice en otra parte ( Haer. III. i. 1) : "Entonces Juan, el discípulo del Señor, quien también se reclinó sobre su pecho, también él publicó un evangelio durante su residencia en Éfeso en Asia".

(4) Polícrates, obispo de Éfeso, en su epístola a Víctor, obispo de Roma (190 200 d. C.), dice: "Y también Juan, que se recostó sobre el pecho del Señor, que era sacerdote que llevaba la plancha de oro, y mártir y maestro, yace dormido en Éfeso ”.

(5) Apolonio, del que a veces se dice que fue presbítero de Éfeso, escribió un tratado contra el montanismo (200 d. C.), al que respondió Tertuliano; y Eusebio nos dice que Apolonio relató la resurrección de un muerto a la vida por San Juan en Éfeso ( HE V. xviii. 14).

No hay necesidad de multiplicar los testigos. Que San Juan terminó sus días en Asia Menor, gobernando "las Iglesias de Asia" desde Éfeso como su morada habitual, era la creencia uniforme de la cristiandad en los siglos segundo y tercero, y no hay razón suficiente para dudar de su verdad. encontrará que la residencia de S. Juan allí armoniza admirablemente con el tono y el contenido de estas epístolas.

Éfeso estaba situada en un terreno elevado en medio de una llanura fértil, no lejos de la desembocadura del Cayster. Como centro de comercio su posición era magnífica. Tres ríos drenan el oeste de Asia Menor, el Maeander, el Cayster y el Hermes, y de estos tres el Cayster es el central, y su valle está conectado por pasos con los valles de los otros dos. El comercio del Egeo oriental se concentraba en su puerto.

A través de Éfeso fluía el jefe del comercio entre Asia Menor y Occidente. Estrabón, el geógrafo, que aún vivía cuando S. Juan era joven, había visitado Éfeso, y como nativo de Asia Menor debe haber conocido bien la ciudad por su reputación. Al escribir sobre ella en tiempos de Augusto, dice: "Debido a su situación favorable, la ciudad crece diariamente en todos los demás aspectos, ya que es el mayor lugar de comercio de todas las ciudades de Asia al oeste del Tauro.

"El comercio bermellón de Capadocia, que solía encontrar un puerto en Sinope, ahora pasaba por Éfeso. Lo que Corinto era para Grecia y el Adriático, y Marsella para la Galia y el Mediterráneo occidental, eso era Éfeso para Asia Menor y el Egeo. Y sus productos domésticos eran considerables: el maíz crecía en abundancia en sus llanuras, y el vino y el aceite en las colinas circundantes.Patmos, el escenario del Apocalipsis, está a sólo un día de navegación de Éfeso, y se ha conjeturado razonablemente que la espléndida descripción de la mercancía de -Babilonia", dada en el Apocalipsis ( Apocalipsis 18:12-13 ) se deriva de S.

Las propias experiencias de Juan en Éfeso: - Mercancías de oro, plata, piedras preciosas, perlas, lino fino, púrpura, seda y escarlata; y toda tu madera, y toda vasija de marfil, y toda vasija hecha de madera preciosa, y de bronce, hierro y mármol; y canela, especias aromáticas, incienso, ungüento, incienso, vino, aceite, flor de harina, trigo, ganado y ovejas; y mercancías de caballos y carros y esclavos; y almas de los hombres.

"Los dos últimos elementos nos dan con terrible sencillez el tráfico de seres humanos que los trataban como propiedad en cuerpo y alma de su comprador. Éfeso era el lugar en el que los romanos que visitaban Oriente solían desembarcar. Entre todas las ciudades de la provincia romana de Asia se clasificó como "la primera y la más grande", y se la llamó "la metrópolis de Asia". En su Historia natural, Plinio habla de ella como Asiae lumen .

Está muy en armonía con esto que, después de Jerusalén y Antioquía, se convierta en la tercera gran casa del cristianismo, y después de la muerte de S. Paul sea elegido por S. John como el centro desde donde dirigirá las Iglesias de Asia. Es la primera Iglesia a la que se dirige el Apocalipsis ( Apocalipsis 1:11 ; Apocalipsis 2:1 ).

Si no hubiéramos tenido ninguna información sobre la vida de San Juan después de la destrucción de Jerusalén, la conjetura de que se había mudado a Asia Menor y establecido su morada en Éfeso habría sido una de las más razonables que podrían haberse formado. Con la excepción de Roma, y ​​quizás de Alejandría, no se podría haber encontrado un centro más importante para la obra del último Apóstol sobreviviente.

No hay nada ni en sus escritos ni en las tradiciones que lo respeten que conecte a San Juan con Alejandría; y no mucho, salvo la tradición del martirio cerca de la Porta Latina (ver p. 22), para conectarlo con Roma. Si San Juan alguna vez estuvo en Roma, probablemente fue con San Pedro en el momento de la muerte de San Pedro. Algunos han pensado que Apocalipsis 13:18 está influenciado por recuerdos de los horrores de la persecución en la que S.

Pedro sufrió. No es improbable que la muerte de su compañero Apóstol ( Lucas 22:8 ; Juan 20:2 ; Hechos 3:1 ; Hechos 4:13 ; Hechos 8:14 ) haya sido una de las circunstancias que llevaron a S.

Juan se establece en Asia Menor. El viejo amigo, cuyo destino era vagar y sufrir, estaba muerto; el amigo más joven, cuya suerte era que él permaneciera, era por lo tanto libre de elegir el lugar donde su residencia sería más útil para la Iglesia.

La Iglesia de Éfeso había sido fundada por San Pablo alrededor del año 55 dC, y unos ocho años más tarde había escrito la Epístola que ahora lleva el nombre de los Efesios, pero que aparentemente era una carta circular dirigida a otras Iglesias así como a esa. en Éfeso. Timoteo fue dejado allí por San Pablo, cuando este último se fue a Macedonia ( 1 Timoteo 1:3 ) para esforzarse por mantener bajo control las teorías presuntuosas e incluso heréticas en las que algunos miembros de la Iglesia de Éfeso habían comenzado a complacerse.

Probablemente Timoteo estaba en Roma en el momento de la muerte de S. Pablo ( 2 Timoteo 4:9 ; 2 Timoteo 4:21 ), y luego regresó a Éfeso, donde, según la tradición, sufrió el martirio durante una de las grandes fiestas en honor de -la gran diosa Artemisa", bajo Domiciano o Nerva.

No es imposible que "el ángel de la Iglesia de Éfeso" alabado y censurado en Apocalipsis 2:1-7 sea Timoteo, aunque a menudo se supone que Timoteo murió antes de que se escribiera el Apocalipsis. Fue sucedido, según Doroteo de Tiro. (cad 300), por Gayo ( Romanos 16:23 ; 1 Corintios 1:14 ); pero Orígenes menciona una tradición de que este Gayo se convirtió en obispo de Tesalónica.

Estos detalles nos autorizan a creer que en el momento en que San Juan se estableció en Éfeso, debió haber un número considerable de cristianos allí. Los trabajos de Aquila y Priscila ( Hechos 18:19 ; 2 Timoteo 4:19 ), de S.

Pablo por más de dos años ( Hechos 19:8-10 ), de Trófimo ( Hechos 21:29 ), de la familia de Onesíforo ( 2 Timoteo 1:16-18 ; 2 Timoteo 4:9 ), y de Timoteo por un considerable número de años, debe haber resultado en la conversión de muchos judíos y paganos.

Además de lo cual, después de la destrucción de Jerusalén, no pocos cristianos probablemente se establecerían allí desde Palestina. Una Iglesia que ya estaba organizada bajo presbíteros en los días de San Pablo, como lo muestran su propio discurso a ellos y sus cartas a Timoteo, debe haber sido escandalosamente mal administrada y descuidada, si en un centro como Éfeso, no hubiera aumentado en gran medida en los últimos años. intervalo entre la partida de S. Pablo y la llegada de S. Juan.

(ii) La idolatría del entorno moral

Si hubo algo por lo que la Metrópolis de Asia fue más celebrada que otra en la época apostólica, fue por la magnificencia de su culto idólatra. El templo de Artemisa, su deidad tutelar, que coronaba la cabecera de su puerto, era una de las maravillas del mundo. Sus 127 columnas, de 60 pies de altura, fueron cada una el regalo de un pueblo o de un príncipe. En área era considerablemente más grande que la Catedral de Durham y casi tan grande como S.

de Pablo; y su magnificencia se había convertido en proverbio. -Los dioses tenían una casa en la tierra, y estaba en Éfeso.” La imaginería arquitectónica de S. Pablo en la Primera Epístola a los Corintios (3:9 17), que fue escrita en Éfeso, y en las Epístolas a los Efesios (2:19 22), y a Timoteo ( 1 Timoteo 3:15 ; 1 Timoteo 6:19 ; 2 Timoteo 2:19-20 ), bien pudo haber sido sugerida por ella.

La ciudad se enorgullecía del título de "Guardián del templo de la gran Artemisa" ( Hechos 19:35 ), y los ricos competían entre sí prodigando regalos al santuario. El templo se convirtió así en un vasto tesoro de oro y plata. vasos y obras de arte. Fue servido por un colegio de sacerdotisas y de sacerdotes. "Además de estos había una gran multitud de dependientes, que vivían del templo y sus servicios, theologi , que pueden haber expuesto leyendas sagradas, hymnodi , que compuso himnos en honor de la deidad, y otros, junto con una gran multitud de hierodulae , que realizaron oficios más serviles.

La construcción de altares e imágenes de la diosa ocupó muchas manos... Pero quizás el más importante de todos los privilegios que poseían la diosa y sus sacerdotes era el del asilo . Los fugitivos de la justicia o de la venganza que llegaban a sus recintos estaban perfectamente a salvo de toda persecución y arresto. Los límites del espacio que poseía tal virtud se ampliaban de vez en cuando. Marco Antonio imprudentemente les permitió tomar parte de la ciudad, parte que quedó así libre de toda ley y un lugar frecuentado por ladrones y villanos.

… Además de ser un lugar de culto, un museo y un santuario, el templo de Éfeso era un gran banco. En ninguna parte de Asia se podría dar dinero con mayor seguridad que aquí” (P. Gardner). El consejo de S. Paul a Timoteo de “mandar a los ricos” no amasar, sino a “distribuir” y –comunicar” su riqueza, -poniendo aprovisionándose de buen fundamento, "porque la vida que es vida en verdad" ( 1 Timoteo 6:17-19 ), adquiere un nuevo significado cuando recordamos este último hecho. En resumen, lo que San Pedro y el Vaticano han sido para Roma, lo que el templo de Artemisa fue para Éfeso en los días de San Juan.

Fue como consecuencia de los escándalos que surgieron del abuso del santuario, que se ordenó a ciertos estados que sometieran sus estatutos al Senado romano (22 dC). Como observa Tácito, ninguna autoridad fue lo suficientemente fuerte como para mantener bajo control la turbulencia de un pueblo que protegía los crímenes de los hombres como adoración a los dioses. Los primeros en presentar y defender sus reclamos fueron los efesios. Representaban "que Diana y Apolo no nacieron en Delos, como se suponía comúnmente; los efesios poseían el arroyo de Cencreas y el bosque de Ortigia donde Latona, en la hora del parto, había reposado contra un olivo, aún en existencia, y dado a luz a esas deidades; y fue por orden de los dioses que la arboleda había sido consagrada.

Fue allí donde el mismo Apolo, después de matar al cíclope, escapó de la ira de Júpiter: y nuevamente ese padre Baco en su victoria había perdonado a las suplicantes amazonas que habían ocupado su santuario" (Tac. Ann. III. 61).

Solo tenemos que leer el primer capítulo de la Epístola a los Romanos (21 32), o el catálogo de vicios en las Epístolas a los Gálatas (5:19 21) y Colosenses (3:58) para saber lo suficiente del tipo de la moralidad que comúnmente acompañaba a la idolatría griega y romana en el primer siglo de la era cristiana; especialmente cuando, como en Éfeso, se mezclaba con los ritos más salvajes del politeísmo oriental, en medio de toda la seducción del lujo jónico y en un clima que, mientras inflamaba las pasiones, enervaba la voluntad.

¿No fue con la idolatría de Éfeso y todas sus abominaciones acompañantes en su mente que el Apóstol de los gentiles escribió Efesios 5:1-21 ?

Deben decirse unas pocas palabras sobre una fase particular de la superstición, estrechamente relacionada con la idolatría, por la que Éfeso era famoso; Es magia. "Era preeminentemente la ciudad de la astrología, la hechicería, los encantamientos, los amuletos, los exorcismos y toda forma de impostura mágica". Sobre la estatua de la Artemisa de Éfeso se escribieron inscripciones ininteligibles a las que se atribuía una eficacia misteriosa. -Escritos de Efeso" o amuletos (Ἐφέσια γράμματα) eran muy buscados y parecen haber sido tan insensatos como Abracadabra.

En las epístolas del pseudo-Heráclito, el escritor desconocido explica por qué Heráclito de Éfeso fue llamado "el filósofo llorón". Fue por la estupidez monstruosa y el vicio del pueblo de Éfeso. ¿Quién no lloraría al ver que la religión se convierte en vehículo de supersticiones brutales y abominaciones sin nombre? No había un solo hombre en Éfeso que no mereciera ser ahorcado. (Ver Life of S. Paul de Farrar , vol.

II. pags. 18.) La locura perversa de este tipo había contaminado a la primera comunidad cristiana en Éfeso. Habían aceptado el Evangelio y aún conservaban secretamente su magia. De ahí la hoguera de costosos libros de encantamientos y encantamientos que siguió a la derrota de los hijos de Sceva cuando intentaron usar el nombre de Jesús como una forma mágica de exorcismo ( Hechos 19:13-20 ).

Hechos como estos ponen en una luz muy viva la severa insistencia de San Juan sobre la necesidad de mantener firme la verdadera fe en el Padre y en el Hijo encarnado, de mantenerse puro, de evitar el mundo y las cosas del mundo, de ser en guardia contra los espíritus mentirosos, y especialmente la aguda advertencia final: -Guardaos de los ídolos".

(iii) El Entorno Intelectual Gnosticismo

Es común hablar de la herejía gnóstica o de las herejías gnósticas; pero tal lenguaje, aunque bastante correcto, tiende a ser engañoso. Comúnmente pensamos en la herejía como un crecimiento corrupto de la verdad cristiana, o una desviación de ella; como cuando llamamos unitarismo, que tanto insiste en la Unidad de Dios como para negar la Trinidad, o arrianismo, que tanto insiste en la primacía del Padre como para negar la verdadera divinidad del Hijo, sistemas heréticos o herejías.

Estas y muchas otras corrupciones de la verdad crecieron en el seno de la Iglesia. Son desarrollos unilaterales y exagerados de las doctrinas cristianas. Pero la corrupción puede provenir tanto de afuera como de adentro. Puede ser el resultado de elementos impuros importados al sistema, contaminándolo y envenenándolo. Fue así como las herejías gnósticas se abrieron paso en la Iglesia. Los gérmenes del gnosticismo en varias etapas de desarrollo estaban en el mismo aire en el que nació el cristianismo.

Habían influido en el judaísmo; habían influido en las religiones de Grecia y de Oriente: y la Iglesia cristiana no había avanzado más allá de su infancia cuando comenzaron a mostrar su influencia allí también. Mientras profesaba no tener hostilidad hacia el Evangelio, el gnosticismo demostró ser uno de los enemigos más sutiles y peligrosos que jamás haya encontrado. Con el pretexto de interpretar las doctrinas cristianas desde un punto de vista superior, realmente las desintegró y las demolió; al explicarlos, los explicó. Con la promesa de dar al Evangelio una base más amplia y católica, eliminó los cimientos mismos sobre los que descansaba la realidad del pecado y la realidad de la redención.

No es fácil definir el gnosticismo. Su nombre es griego, al igual que muchos de sus elementos; pero también había mucho de oriental en su composición; y en poco tiempo, primero se agregaron elementos judíos y luego cristianos al complejo. Se le ha llamado una "filosofía de la religión." Sería más cierto quizás llamarla una filosofía del ser o de la existencia; un intento de explicar el universo visto y el no visto.

Pero esto de nuevo sería engañoso para el alumno. La filosofía entre nosotros presupone una investigación paciente de los hechos: es un intento de elevarse de los hechos a explicaciones de sus relaciones entre sí, y sus causas, eficientes y finales. En el gnosticismo buscamos casi en vano alguna apelación a los hechos. La imaginación toma el lugar de la investigación, y lo que puede concebirse se convierte en la prueba, ya veces casi la única prueba, de lo que es.

El gnosticismo, aunque eminentemente filosófico en sus objetivos y profesiones, era sin embargo en su método más cercano a la poesía y la ficción que a la filosofía. Mientras profesaba apelar al intelecto, y en un lenguaje moderno se habría llamado a sí mismo racionalista, sin embargo desafió perpetuamente a la inteligencia, tanto en sus premisas como en sus conclusiones. Podemos describirlo como una serie de especulaciones imaginativas respecto al origen del universo y su relación con el Ser Supremo.

El gnosticismo tenía en lo fundamental dos principios básicos que se extienden a través de todas las desconcertantes variedades de los sistemas gnósticos: A. La supremacía del intelecto y la superioridad de la iluminación sobre la fe y la conducta. Este es el elemento griego en el gnosticismo. B. El carácter absolutamente malo de la materia y de todo lo material. Este es el elemento oriental

R. En el NT conocimiento o gnosis significa la aprehensión profunda de la verdad cristiana. El cristianismo no es el evangelio de la estupidez. Ofrece la más alta satisfacción a los poderes intelectuales en el estudio de la verdad revelada; y la teología en todas sus ramas es fruto de tal estudio. Pero esto es muy diferente a decir que la apreciación intelectual de la verdad es lo principal.

La teología existe para la religión, y no la religión para la teología. Los gnósticos hicieron del conocimiento lo principal, de hecho lo único de valor real. Además, como el conocimiento era difícil de alcanzar, invirtieron por completo el principio del Evangelio e hicieron de la "Verdad" posesión de unos pocos privilegiados, en lugar de estar abierta a los más simples. El carácter histórico y moral del Evangelio, que trae estaba al alcance del más humilde poder intelectual, se dejaba de lado como sin valor, o se explicaba fantásticamente.

Se hizo que la excelencia espiritual consistiera, no en una vida santa, sino en un conocimiento de tipo esotérico abierto sólo a los iniciados, que "conocían las profundidades" y podían decir "esto es profundo". (Tert. Adv. Valent. I. 37.) En el fragmento de una carta de Valentino conservada por Epifanio dice este maestro gnóstico: "Vengo a hablaros de cosas inefables, secretas, más altas que los cielos, que no se pueden entender". por principados o potestades, ni por cosa inferior, ni por criatura alguna, sino por aquellos cuya inteligencia no puede conocer cambio” (Epiph.

Contra Haer. adv. Valente. I. 31). Esta doctrina contenía tres o cuatro errores en uno. (1) El conocimiento se colocó por encima de la virtud. (2) Este conocimiento trataba los hechos y la moralidad del Evangelio como un asunto que el cristiano común podría entender literalmente, pero que el gnóstico sabía que significaba algo muy diferente. Además de lo cual, había mucho del más alto valor que no estaba contenido en absoluto en las Escrituras.

(3) Siendo difícil de obtener el verdadero significado de la Escritura y este conocimiento por encima de la Escritura, los beneficios de la Revelación eran propiedad exclusiva de un grupo selecto de filósofos. (4) A los pobres, por tanto, no se les podía predicar el Evangelio (en su realidad y plenitud).

B. Que el universo material es absolutamente malo y de carácter impuro es una doctrina que tiene su origen en el dualismo oriental, que enseña que hay dos Principios independientes de existencia, uno bueno y otro malo, que son respectivamente el origen de todos los el bien y todo el mal que existe. El mundo material, debido a las manifiestas imperfecciones y males que contiene, se supone que es malo y producto de un poder maligno.

Esta doctrina atraviesa casi toda la enseñanza gnóstica. Implica las siguientes consecuencias: (1) Siendo el mundo malo, un abismo sin límites se encuentra entre él y el Dios Supremo. Él no puede haberlo creado. Por lo tanto (2) El Dios del AT, que creó el mundo, no es el Dios Supremo, sino un poder inferior, si no maligno. (3) La Encarnación es increíble; pues ¿cómo podría el Verbo Divino consentir en unirse a un cuerpo material impuro? Esta última dificultad llevó a muchos gnósticos a lo que se llama docetismo, i.

mi. la teoría de que el cuerpo de Cristo no era real, sino que solo parecía (δοκεῖν) existir; en fin, que era un fantasma. Los especuladores gnósticos solían llenar el abismo entre el mundo material y el Dios Supremo con una serie de seres o eones que emanaban del Dios Supremo y se generaban unos a otros, con una profusión y una complejidad desconcertantes. Es esta porción de las teorías gnósticas la que es tan repugnante para el estudiante moderno.

Parece más una pesadilla que una sobria especulación; y uno siente que llamar a tales cosas -fábulas y genealogías interminables, las cuales administran interrogantes más que una dispensación de Dios" ( 1 Timoteo 1:4 ) es una condenación muy suave. Pero debemos recordar (1) que estas no eran meras desenfrenadas vuelos de una imaginación desenfrenada.

Eran intentos de salvar el abismo entre lo finito y lo Infinito, entre el mundo del mal y el Dios Supremo, intentos de explicar el origen del universo y con él el origen del mal. Debemos recordar (2) que en aquellos días era admisible cualquier hipótesis que posiblemente pudiera explicar los hechos. Los principios científicos, que las hipótesis deben ser susceptibles de verificación, que las existencias no deben multiplicarse precipitadamente, que las causas imaginarias no son filosóficas, etc., eran totalmente desconocidos.

El mundo invisible podría estar poblado por cualquier cantidad de seres misteriosos; y si su existencia ayudara a explicar el mundo de los sentidos y el pensamiento, entonces podría afirmarse su existencia. Si el Dios Supremo generó un eón inferior a Sí mismo, y ese eón otros eones inferiores, podríamos llegar por fin a un ser tan alejado de la excelencia de Dios, que no sería inconcebible su creación de este mundo malo.

Así, la cosmogonía gnóstica fue una evolución invertida: no fue un ascenso de lo bueno a lo mejor, sino un descenso de lo mejor a lo malo. Y el conjunto se expresaba en una imaginería caótica, en la que la alegoría, el simbolismo, la mitología y la astronomía se mezclaban de un modo que desafiaba a la razón.

Estos dos grandes principios gnósticos, la supremacía del conocimiento y la impureza de la materia, produjeron resultados opuestos en la enseñanza ética; el ascetismo y el libertinaje antinomiano. Si el conocimiento lo es todo, y si el cuerpo no vale nada, entonces el cuerpo debe ser golpeado y triturado, para que el alma emancipada pueda elevarse al conocimiento de las cosas superiores: "el alma debe vivir en éxtasis, como la cigarra se alimenta de Rocío.

"Por otro lado, si el conocimiento lo es todo y el cuerpo no vale nada, el cuerpo puede con razón someterse a toda clase de experiencias, no importa cuán desvergonzadas e impuras sean, para que el alma pueda aumentar su reserva de conocimiento. El cuerpo no puede ser hecho más vil de lo que es, y el alma del iluminado es incapaz de contaminación.

Especulaciones como estas abundaban en Asia Menor, tanto entre judíos como entre cristianos. Que S. Juan les ofrezca la oposición más intransigente es sólo lo que debemos esperar. Mientras profesaban ser cristianos y ser una interpretación sublime del Evangelio, atacaron la raíz misma de toda la doctrina cristiana y la moral cristiana. Contradijeron el AT, porque afirmaron que todas las cosas fueron hechas, no "muy buenas", sino muy malas, y que el Hacedor de ellas no era Dios.

Contradijeron el NT, porque negaron la realidad de la Encarnación y la pecaminosidad del pecado. La moralidad se vio socavada cuando se dio mucha más importancia al conocimiento que a la conducta: se invirtió cuando se enseñó a los hombres que los delitos que aumentaban la experiencia eran un deber.

Las especulaciones fantásticas de los gnósticos sobre el origen del universo han perecido hace mucho tiempo y no pueden revivir. Su principio en cuanto a la naturaleza maligna de todo lo material tampoco está en armonía con el pensamiento moderno. Con nosotros el peligro es al revés; de deificar la materia, o de materializar a Dios. Pero la herejía de la supremacía del conocimiento prevalece más que nunca. Todavía necesitamos un Apóstol que nos enseñe que el mero conocimiento no elevará la calidad de la naturaleza moral de los hombres más de lo que la luz sin alimento ni calor elevará la calidad de sus cuerpos.

Todavía necesitamos un obispo Butler que nos asegure que la información es "realmente la parte más pequeña" de la educación, y que la religión "no consiste en el conocimiento y la creencia incluso de la verdad fundamental", sino más bien en que seamos llevados "a un cierto temperamento". y conducta". El Apóstol filosófico del primer siglo y el Obispo filosófico del siglo dieciocho sostienen por igual que la luz sin amor es oscuridad moral, y que no es justo el que puede conocer todos los misterios y todo el conocimiento, sino sólo el que practica la justicia. " Si los Sermones del uno no han quedado obsoletos, menos aún las Epístolas del otro.

(iv) Las Tradiciones respecto a San Juan

El siglo que sigue a la persecución bajo Nerón (65-165 dC) es un período sumamente tentador para el historiador eclesiástico y sumamente desconcertante para el cronólogo. El historiador encuentra una provisión de materiales muy escasa: los hechos no son ni abundantes ni, por regla general, muy sustanciales. Y cuando el historiador ha recopilado todos los hechos disponibles, el cronólogo encuentra su ingenio puesto a prueba al máximo para disponer estos hechos de una manera que sea a la vez armoniosa consigo mismo y con la evidencia de los testigos principales.

Las tradiciones respecto a S. Juan comparten el carácter general del período. Son muy fragmentarios y no siempre confiables; y no se pueden poner con certeza en orden cronológico. El siguiente esbozo se ofrece como un arreglo tentativo, en la creencia de que una idea clara, aunque sea incorrecta en los detalles, es mucho mejor que una confusión desconcertante. El mapa más tosco da unidad e inteligibilidad a la descripción inadecuada y fragmentaria.

S. Juan estuvo presente en el Concilio de Jerusalén ( Hechos 15 ), que zanjó para la época la controversia entre cristianos judíos y gentiles. Estaba en Jerusalén como una de las "columnas" de la Iglesia ( Gálatas 2:6 ), y con toda probabilidad Jerusalén había sido su morada habitual desde la Ascensión hasta esta fecha (a.

d. 50) y durante algún tiempo más. No es en modo alguno improbable que estuviera con S. Pedro durante la última parte de la vida de su gran amigo y que estuviera en Roma cuando fue martirizado (64 dC). Aquí vendrá la historia bien conocida, que se basa en el testimonio temprano de Tertuliano ( Praescr. Haer. XXXVI.), y quizás el testimonio aún anterior de Leucius, que San Juan fue arrojado al aceite hirviendo cerca del sitio de la Porta Latina y se conservó ileso.

Dos iglesias en Roma y una fiesta en el Calendario (6 de mayo) perpetúan la tradición. La historia, si no es cierta, puede haber surgido del hecho de que San Juan estuvo en Roma durante la persecución de Nerón. La historia similar, que le ofrecieron veneno y que la bebida se volvió inofensiva en sus manos, pudo haber tenido un origen similar. En las pinturas se suele representar a San Juan con una copa de la que sale veneno en forma de víbora.

Es demasiado pronto para llevar a San Juan a Éfeso inmediatamente después de la muerte de San Pedro. Supongamos que regresó a Jerusalén (si es que alguna vez la había dejado) y permaneció allí hasta el año 67 dC, cuando un gran número de personas abandonó la ciudad justo antes del asedio. Si se acepta la muy discutible tradición de que después de salir de Jerusalén predicó a los partos, debemos situar la salida de Judea algo antes.

En algún momento de los próximos dos años (67 69 dC) tal vez podamos ubicar la Revelación, escrita durante el exilio, forzada o voluntaria, en Patmos. Terminado este exilio, San Juan fue, o más probablemente regresó, a Éfeso, que desde entonces se convierte en su principal lugar de residencia hasta su muerte en o cerca del año 100 d.C.

La mayoría de las tradiciones que lo respetan están conectadas con esta última parte de su vida y con su gobierno de las Iglesias de Asia como obispo metropolitano. Ireneo, el discípulo de Policarpo, el discípulo de S. Juan, dice: "Todos los presbíteros, que se encontraron con Juan, el discípulo del Señor en Asia, dan testimonio de que Juan les ha transmitido esta tradición. Porque continuó con ellos hasta los tiempos de Trajano" (a.

d. 98 117). Y otra vez: "Entonces Juan, el discípulo del Señor, que también se recostó sobre su pecho, también él publicó un evangelio durante su residencia en Éfeso". Y otra vez: "La Iglesia en Éfeso fundada por Pablo, y teniendo Juan continuando con ellos hasta los tiempos de Trajano, es un fiel testimonio de la tradición de los Apóstoles" ( Haer. II. xxii. 5; III. i. 1, iii . 4). Aquí, por lo tanto, permaneció "un sacerdote", como nos dice su sucesor Polícrates, "vistiendo la placa de oro"; una expresión que algunas personas consideran meramente figurativa.

“Juan, el último sobreviviente del Apostolado, había dejado en la Iglesia de Asia la huella de un pontífice en cuya frente brillaba el esplendor espiritual de la santidad de Cristo” (Godet). Y aquí, según el escritor antimontanista Apolonio, resucitó a un hombre muerto (Eus. HE V. xviii. 14).

Sería en relación con sus viajes por las Iglesias de Asia que el hermoso episodio comúnmente conocido como -S. Juan y el ladrón". El Apóstol había encomendado un muchacho de aspecto noble al obispo local, quien lo había instruido y bautizado. Después de un tiempo, el muchacho cayó y se convirtió en un jefe de bandidos. S. Juan en su próxima visita asombró al obispo al pedir su -depósito;" porque el Apóstol no había dejado dinero a su cuidado.

"Exijo al joven, el alma de un hermano:" y entonces había que contar la triste historia. El Apóstol pidió un caballo y se alejó cabalgando hacia los lugares frecuentados por los bandidos. El jefe lo reconoció y huyó. Pero S. Juan fue tras él, y por sus amorosas súplicas lo indujo a regresar a su antiguo hogar ya una vida santa (Clemente de Alejandría en Eus. HE III. xxxiii.).

El incidente de San Juan saliendo precipitadamente de un baño público, al ver a Cerinto, gritando: "Vamos, para que ni siquiera el baño caiga sobre nosotros, porque Cerinto, el enemigo de la verdad, está dentro", tuvo lugar en Éfeso. Se ha puesto en duda la historia debido a la improbabilidad de que el Apóstol visite un baño público, y porque Epifanio, en su versión del asunto, sustituye a Cerinto por Ebión.

Pero Ireneo nos da la historia con la autoridad de aquellos que la habían oído de Policarpo : y debe admitirse que tal evidencia es algo fuerte. Si los cristianos del segundo siglo no vieron nada increíble en un Apóstol que recurría a un baño público, no podemos dogmatizar con seguridad sobre el punto. Sin duda, el incidente puede tomarse como nada más que "una fuerte metáfora a modo de expresión de una marcada desaprobación.

Pero en cualquier caso, cuando recordamos la franca maldad involucrada en las enseñanzas de Cerinto, podemos, junto con Dean Stanley, considerar la historia "como un ejemplo viviente de la posibilidad de unir el amor y la dulzura más profundos con la denuncia más severa del mal moral". El encargo dado a la señora elegida ( 2 Juan 1:10-11 ) es una fuerte corroboración de la historia. Versiones posteriores de la misma terminan con la sensacional adición de que cuando el Apóstol había salido, el baño cayó en ruinas, y Cerinto fue asesinado.

Otra historia mucho menos creíble nos llega a través de Ireneo ( Haer. V. xxxiii. 3) con la autoridad del poco crítico y (si hemos de creer a Eusebio) no muy inteligente Papías, el compañero de Policarpo. Los ancianos que habían visto a Juan, el discípulo del Señor, relatan que oyeron de él cómo el Señor enseñaba acerca de aquellos tiempos y decía: "Vendrán días en que crecerán vides, cada una con 10.000 tallos, y en cada tallo 10.000 ramas, y en cada rama 10.000 brotes, y en cada brote 10.000 racimos, y en cada racimo 10.000 uvas, y cada uva, cuando se prensa, dará 25 cántaros de vino.

Y cuando algún santo se haya apoderado de un racimo, otro clamará, Soy un racimo mejor, tómame; bendecid por mí al Señor.” De la misma manera que un grano de trigo produciría 10,000 espigas, y cada espiga tendría 10,000 granos, y cada grano 5 libras dobles de harina clara y pura: y todos los demás árboles frutales, y semillas, y la hierba, en igual proporción.Y todos los animales que se alimentan de los productos de la tierra se volverían pacíficos y armoniosos unos con otros, sujetos al hombre con toda sujeción.

Y añadió estas palabras: "Estas cosas son creíbles para los creyentes". Y dice que cuando Judas el traidor no creyó y preguntó: "¿Cómo, pues, hará el Señor tal producción?" el Señor dijo: "Ellos verán quiénes llegan a esos [tiempos]".

Esta extraordinaria narración es de gran valor porque muestra el tipo de discurso que los cristianos piadosos del siglo II atribuyeron a Cristo, cuando llegaron a inventar tales cosas. ¿Podemos creer que aquellos que acreditaron al Señor con declaraciones milenarias de este tipo podrían haber escrito un solo capítulo de los Evangelios con nada más que su propia imaginación para inspirarse? Incluso con los Evangelios delante de ellos, no pueden hacer nada mejor que esto. Posiblemente el todo es solo una ampliación grotesca de Mateo 26:29 .

Del modo de vida de S. Juan no nos ha llegado nada digno de confianza. Que nunca se casó puede ser una mera conjetura; pero parece historia. S. Pablo ciertamente da a entender que la mayoría, si no todos, de los Apóstoles "condujeron a una esposa" ( 1 Corintios 9:5 ). Pero la tradición con respecto a la virginidad de S. Juan es temprana y general.

En un fragmento leuciano (Zahn, Acta Johannis , p. 248) se representa al Señor interponiéndose tres veces para evitar que Juan se case. Encontramos la tradición en Tertuliano ( De Monog. XVII.), Ambrosio, Agustín, Jerónimo y Epifanio. Bien puede ser cierto que (como lo expresa Jerónimo) a una virgen Apóstol se encomendó la Virgen Madre. Epifanio (375 dC) es demasiado tarde para ser una buena autoridad para S.

ascetismo rígido de Juan. No es mencionado por ningún escritor anterior, y sería lo suficientemente probable como para asumirlo; especialmente porque Santiago, hermano del Señor y obispo de Jerusalén, era conocido por haber llevado una vida de gran rigor. La historia de la entrada de San Juan en un baño público con el propósito de bañarse está en contra de cualquier ascetismo extremo.

Podemos concluir con dos historias de autoridad tardía, pero posiblemente verdaderas. La evidencia interna está fuertemente a favor del segundo. Casiano (420 dC) nos dice que S. Juan se divertía a veces con una perdiz domesticada. Un cazador expresó su sorpresa ante una ocupación que parecía frívola. El Apóstol en respuesta le recordó que los cazadores no tienen el arco siempre tenso, como su propia arma en ese momento lo demostró.

No es improbable que Cassian obtuviera esta historia de los escritos de Leucius, que parece haber conocido. En este caso, la autoridad de la historia se convierte en unos 250 años antes. En un fragmento griego se trata de un anciano sacerdote que se escandaliza al encontrar al Apóstol mirando con interés una perdiz que se revuelve en el polvo delante de él (Zahn, p. 190).

La otra historia la cuenta Jerónimo ( En Gálatas 6:10 ). Cuando el Apóstol estaba tan enfermo que no podía predicar, lo llevaban a la iglesia y se contentaba con la exhortación: "Hijitos, ámense los unos a los otros". Y cuando sus oyentes se cansaron y le preguntaron: "Maestro, ¿por qué siempre hablas así?" "Porque es el mandato del Señor", dijo, "y con sólo hacer esto, es suficiente".

De su muerte no se sabe nada; pero los fragmentos de Leuciano contienen una historia notable al respecto. El día del Señor, último domingo de la vida del Apóstol, "después de la celebración de los divinos y terribles misterios y de la fracción del pan", San Juan dijo a algunos de sus discípulos que tomaran palas y lo siguieran. Habiéndolos conducido a cierto lugar, les dijo que cavaran una tumba, en la cual, después de orar, se colocó y lo enterraron hasta el cuello.

Luego les dijo que colocaran un paño sobre su rostro y completaran el entierro. Lloraron mucho, pero le obedecieron y regresaron a casa para contarles a los demás lo que había sucedido. Al día siguiente todos salieron en oración para trasladar el cuerpo a la gran iglesia. Pero cuando abrieron la tumba no encontraron nada en ella. Y recordaron las palabras de Cristo a Pedro: "Si quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué a ti?" (Zahn, p.

191; borrador pags. 162.) La historia aún más extraña, que S. Agustín está dispuesto a creer [1], que la tierra sobre su tumba se movía con su respiración y mostraba que no estaba muerto sino dormido, es otra, y probablemente una consecuencia posterior, de el mal entendido dicho de Cristo respecto a S. Juan. Tales leyendas dan testimonio de la estima en que se tenía al último hombre vivo que había visto al Señor. Después de su muerte, la gente se negó a creer que ninguna de esas personas siguiera viva.

Las expectativas con respecto al Anticristo ayudaron a fortalecer tales ideas. Si Nerón no estaba muerto, sino que simplemente se había perdido de vista por un tiempo, también lo había hecho el amado Apóstol. Si el uno iba a volver como Anticristo para afligir a la Iglesia, también lo haría el otro para defenderla. (Consulte el Apéndice B.)

[1] Viderint enim qui locum sciunt, utrum hoc ibi faciat vel patiatur terra quod dicitur, quia et re vera non a levibus hominibus id audivimus ( Tract. CXXIV. en Johann. XXI. 19).

Un punto en el bosquejo anterior requiere unas pocas palabras de explicación, la fecha temprana asignada al Libro de Apocalipsis. Esto pone en tela de juicio la declaración expresa de Ireneo de que la visión "fue vista casi en nuestros días, al final del reinado de Domiciano" ( Haer. V. xxx. 1), quien fue asesinado en el 97 d. C. La discusión de este punto pertenece al comentario del Apocalipsis. Baste decir que el presente escritor comparte la opinión que parece estar ganando terreno entre los estudiantes, que sólo en una hipótesis se puede creer que el Cuarto Evangelio, la Primera Epístola y el Apocalipsis son todos del mismo autor; verbigracia.

, que el Apocalipsis se escribió primero, y que pasaron muchos años antes de que se escribieran el Evangelio y la Epístola. El escritor del Apocalipsis aún no ha aprendido a escribir en griego. El escritor del Evangelio y la Epístola escribe en griego, no ciertamente con elegancia, pero con facilidad y corrección.

CAPITULO DOS

La Primera Epístola de S. Juan

La Primera Epístola de S. Juan tiene un interés único. Con toda probabilidad, como encontraremos más adelante razones para creer, contiene las últimas exhortaciones de ese Apóstol a la Iglesia de Cristo. Y como sobrevivió por mucho tiempo a todos los demás Apóstoles, y como esta Epístola fue escrita cerca del final de su larga vida, podemos considerarla como la despedida del cuerpo apostólico a toda la compañía de creyentes que les sobrevivieron o que han nacido. desde su tiempo.

Es posible que la Segunda y la Tercera Epístolas hayan sido escritas más tarde, y probablemente lo fueron, pero están dirigidas a individuos y no a la Iglesia en general. Una Introducción a esta epístola única requiere la discusión de una variedad de preguntas, que se pueden tomar por separado, cada una bajo un título propio. El primero que nos confronta es el de su autenticidad. ¿Es la Epístola obra del Apóstol cuyo nombre lleva?

(i) La autoría de la epístola

Eusebio ( HE III. xxv.) está plenamente justificado al contar nuestra Epístola entre esos libros canónicos del NT que han sido universalmente recibidos (ὁμολογούμενα) por las Iglesias. La oscura secta, a la que Epifanio con un despectivo doble sentido llama los Alogi (-desprovistos de [la doctrina del] Logos", o -desprovistos de razón") probablemente lo rechazaron, por la misma razón por la que rechazaron el Cuarto Evangelio; porque desconfiaban de S.

La enseñanza de Juan respecto a la Palabra o Logos. Y Marción la rechazó, como rechazó todos los Evangelios, excepto un S. Lucas expurgado, y todas las Epístolas, excepto las de S. Pablo; no porque creyera que los libros que descartó eran falsos, sino porque contradecían sus puntos de vista peculiares. Ninguno de estos rechazos, por lo tanto, tiene por qué tener ningún peso para nosotros. Los objetores no sostuvieron que la Epístola no fue escrita por un Apóstol, sino que algunos de sus contenidos eran doctrinalmente objetables.

Por otro lado, la evidencia de que la Epístola fue recibida como Apostólica desde los primeros tiempos es abundante y satisfactoria. Comienza con aquellos que conocieron al mismo S. Juan y continúa en una corriente ininterrumpida que pronto se vuelve plena y fuerte.

Policarpo, el discípulo de San Juan, en su Epístola a los Filipenses escribe de una manera que solo necesita ser colocada junto con el pasaje similar en nuestra Epístola para convencer a cualquier mente sin prejuicios de que los dos pasajes no pueden haberse vuelto tan parecidos a uno solo. otro accidentalmente, y el de los dos escritores es Policarpo quien toma prestado de S. Juan y no al revés .

1 Juan.

Policarpo, Fil. vii.

Todo espíritu que confiesa a Jesucristo como venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; y este es el espíritu del Anticristo (4:2, 3).

El que practica el pecado es del diablo (3:8).

Todo el que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es el Anticristo; y todo el que no confiesa el testimonio de la Cruz, es del diablo.

Cuando recordamos que la expresión "Anticristo" en el NT es peculiar de las Epístolas de San Juan, que no es común en la literatura de la época subapostólica, y que -confesar, -dar testimonio, y -ser del diablo" son también expresiones muy características de S. Juan, la suposición de que Policarpo conocía y aceptaba nuestra Epístola parece estar fuera de toda duda razonable. Por lo tanto, unos cincuenta años después de la fecha en que se escribió la Epístola, si es genuina, tenemos una cita de ella por un hombre que era amigo y alumno de su autor reputado. ¿Podría Policarpo haber ignorado la autoría, y habría hecho uso de ella si hubiera dudado de su autenticidad? ¿No lo habría denunciado como una falsificación descarada?

Eusebio nos dice ( HE III. xxxix. 16) que Papias (cad 140) "hizo uso de testimonios de la Primera Epístola de Juan". Ireneo nos dice que Papias era "discípulo de Juan y compañero de Policarpo". Así tenemos un segundo escritor cristiano entre la generación que conoció a S. Juan, sirviéndose de esta Epístola. Cuando consideramos lo poco que nos ha llegado de la literatura de esa época, y lo corta que es esta epístola, bien podemos sorprendernos de tener dos testigos tan tempranos.

Eusebio también afirma ( HE V. viii. 7) que Ireneo (cad 140-202) "menciona la Primera Epístola de Juan, citando muchos testimonios de ella". En la gran obra de Ireneo sobre las herejías, que nos ha llegado, lo cita dos veces. En III. xvi. 5 cita 1 Juan 2:18-22 , afirmando expresamente que proviene de la Epístola de S.

John. En III. xvi. 8 cita 2 Juan 1:7-8 , y por un desliz de memoria dice que proviene de "la Epístola antes mencionada" ( praedictâ epistolâ ). Luego pasa a citar 1 Juan 4:1-3 . Esta evidencia se ve reforzada por dos hechos.

1. Ireneo, siendo discípulo de Policarpo, está en línea directa de tradición desde S. Juan 2 . Ireneo da abundante testimonio de la autenticidad del Cuarto Evangelio; y los críticos de todas las escuelas admiten tan generalmente que el Cuarto Evangelio y nuestra Epístola son de la misma mano, que la evidencia de la autenticidad de uno puede usarse como evidencia de la autenticidad del otro.

Clemente de Alejandría (fl. ad 185 210) hace uso repetido de la Epístola y en varios lugares la menciona como de S. Juan.

Tertuliano (fl. 195 215) lo cita 40 o 50 veces, afirmando repetidamente que las palabras que cita son de S. Juan [2].

[2] La frecuencia con la que Clemente y Tertuliano citan esta epístola es una respuesta suficiente al argumento vacío de que los primeros escritores no citan a menudo las epístolas católicas y que, por lo tanto, el hecho de que 1 Juan 5:7nunca se cita no es prueba de su espuria.

El Fragmento Muratoriano es una parte del intento más antiguo que conocemos de catalogar aquellos libros del NT que fueron reconocidos por la Iglesia. Su fecha se da comúnmente como cad 170 180; pero algunos ahora prefieren decir 200 215 dC Está escrito en latín bárbaro ya veces apenas inteligible, habiendo sido copiado por un escribano ignorante y muy descuidado. Dice: "Sin embargo, la Epístola de Judas y dos Epístolas de Juan, que se ha mencionado anteriormente, se reciben en la (Iglesia) Católica", o "se cuentan entre las (Epístolas) Católicas".

"No está claro qué significa -dos epístolas". Pero si, como probablemente sea el caso (ver p. 52), se refieren a la Segunda y la Tercera, podemos estar seguros de que la Primera también fue aceptada e incluida en el catálogo. Las palabras iniciales de la Epístola se citan en el Fragmento en relación con el Cuarto Evangelio. No sabemos de ninguna persona o secta que haya aceptado la Segunda y la Tercera Epístola y sin embargo haya rechazado la Primera.

Orígenes (fl. ad 220 250) frecuentemente cita la Epístola como de S. Juan. Dionisio de Alejandría, su discípulo (fl. ad 235-265), en su magistral discusión sobre la autenticidad del Apocalipsis argumenta que, como el Cuarto Evangelio y la Primera Epístola son de San Juan, el Apocalipsis (debido a su estilo muy diferente ) no puede ser por él (Eus. HE VII. xxv). Cipriano, Atanasio, Epifanio, Jerónimo y, en fin, todos los Padres, griegos y latinos, aceptan la Epístola como de San Juan.

La epístola se encuentra en la antigua versión siríaca, que omite la segunda y la tercera, así como otras epístolas.

Frente a evidencia como esta, la sospecha de que la Epístola pudo haber sido escrita por algún cuidadoso imitador del Cuarto Evangelio no parece necesitar una consideración seria. Una conjetura, que no está respaldada por ninguna evidencia, no tiene derecho a ser admitida como rival de una teoría sobria, que está respaldada por toda la evidencia disponible, que es abundante y confiable.

El estudiante debe, sin embargo, estar en guardia contra las exageraciones acríticas del caso a favor de la Epístola. Algunos comentaristas presentaron una serie imponente de referencias a Justino Mártir, la Epístola de Bernabé, el Pastor de Hermas y las Epístolas Ignacianas. Esto es del todo engañoso. Todo lo que prueban tales referencias es que los primeros escritores cristianos en gran medida usaron un lenguaje similar al hablar de verdades espirituales, y que este lenguaje fue influenciado por los escritores (no necesariamente los escritos ) del NT.

Cuando la semejanza con los pasajes del NT es muy leve e indistinta (como se verá que es el caso en estas referencias), es por lo menos posible que el lenguaje provenga de la enseñanza oral de los Apóstoles y hombres apostólicos como de los escritos. contenido en el NT

El autor de la Epístola a Diogneto conocía nuestra Epístola; pero la fecha de ese tratado desconcertante, aunque probablemente anterior a Nicea, es incierta.

Que la evidencia interna a favor de la autoría apostólica de la Epístola también es muy fuerte, se verá cuando consideremos en las Secciones iv. y v. su relación con el Evangelio y sus características .

(ii) Las personas a las que se dirige

La Epístola se llama correctamente católica o general , ya que se dirige a la Iglesia en general. Probablemente fue escrito con especial referencia a la Iglesia de Éfeso y las demás Iglesias de Asia, a las que se enviaría en forma de carta circular. El hecho de que no contenga citas del AT y pocas alusiones a él, así como la advertencia contra la idolatría ( 1 Juan 5:21 ), nos haría suponer que el escritor tenía especialmente en mente a los conversos del paganismo.

S. Agustín en el encabezamiento [3] de sus diez homilías sobre la Epístola la llama -la Epístola de Juan a los Partos" ( ad Parthos ), y él en otra parte ( Quest. Evang. II. xxxix.) le da el mismo título En esto ha sido seguido por otros escritores de la Iglesia latina. El título aparece en algunos manuscritos de la Vulgata. El Venerable Beda afirma que "Muchos escritores eclesiásticos, y entre ellos Atanasio, obispo de la Iglesia de Alejandría, dan testimonio de que la Primera Epístola de S.

Juan fue escrito para los partos" (Cave Script. Eccles. Hist. Lit. ann. 701). Pero Atanasio y la Iglesia griega en general parecen ignorar por completo este sobrescrito; aunque en unos pocos manuscritos griegos modernos -a los partos " ocurre en la suscripción de la segunda Epístola. No se sabe si la tradición que San Juan predicó una vez en Partia surgió de este título latino, o si este último produjo la tradición.

Lo más probable es que el título se originó en un error y luego dio origen a la tradición. La conjetura de Gieseler respecto al error parece razonable, que surgió de que un escritor latino encontró la letra designada -la Epístola de Juan la Virgen " (τοῦ παρθένου) y supuso que esto significaba -la Epístola de Juan a los Partos (πρὸς πάρθους) .Desde épocas muy tempranas S.

Juan fue llamado "virgen" por la creencia de que nunca se casó. Johannes aliqui Christi spado , dice Tertuliano ( De Monogam. XVII). En la forma más larga y probablemente interpolada de las Epístolas Ignacianas ( Filad. IV.) leemos "Vírgenes, tened sólo a Cristo ante vuestros ojos, ya su Padre en vuestras oraciones, siendo iluminados por el Espíritu. Que me complazca tu pureza como la de Elías... como la del discípulo amado , como la de Timoteo... que partió de esta vida en castidad.

"Pero hay razón para creer que Ad Virgines (πρὸς παρθένους) fue un título temprano para la segunda Epístola. Algún transcriptor, pensando que esto era muy inapropiado para una carta dirigida a una dama con niños, pudo haber transferido el título a la primera Epístola, y luego la corrupción de -vírgenes" (παρθένους) a -Partos" (πάρθους) sería bastante fácil.

[3] Algunos consideran que este encabezamiento no es original: aparece en el Indiculus Operum S. Augustini de su alumno Posidio.

Otras variaciones o conjeturas son Ad Spartos, Ad Pathmios y Ad sparsos . Ninguno merece mucha consideración.

(iii) El lugar y la fecha

Ninguno de estos puede determinarse con certeza, la Epístola misma no contiene insinuaciones sobre ninguno de los dos puntos. Ireneo nos dice que el Cuarto Evangelio fue escrito en Éfeso, y Jerónimo escribe en el mismo sentido. Con toda probabilidad, la Epístola fue escrita en el mismo lugar. Con excepción de Alejandría, ningún lugar fue tan claramente el hogar de ese gnosticismo, al que San Juan se opone tanto en el Evangelio como en la Epístola, como Asia Menor, y en particular Éfeso.

No conocemos ninguna tradición que conecte a San Juan con Alejandría, mientras que la tradición es unánime en conectarlo con Éfeso. En la próxima sección encontraremos razones para creer que el Evangelio y la Epístola fueron escritos casi al mismo tiempo; y esto en sí mismo es una buena razón para creer que fueron escritos en el mismo lugar. Exceptuando visitas ocasionales a las otras Iglesias de Asia, S. Juan probablemente rara vez se movía de Éfeso.

En cuanto a la fecha tampoco podemos hacer más que alcanzar la probabilidad. (1) Anteriormente se ha dado la razón por la que debe colocarse un intervalo tan largo como sea posible entre el Apocalipsis, por un lado, y el Evangelio y la Epístola, por el otro. Si entonces el Apocalipsis fue escrito hacia el 68 dC, y S. Juan murió hacia el 100 dC, podemos ubicar el Evangelio y la Epístola entre el 85 y el 95 dC. (2) Además, cuanto más tarde ubicamos estos dos escritos en S.

Durante la vida de Juan, más inteligible se vuelve la posición intransigente y explícita que caracteriza a ambos en referencia al gnosticismo. (3) De nuevo, el tono de las Epístolas es el de un anciano, escribiendo a una generación más joven. Difícilmente podemos imaginarnos a un Apóstol, todavía en la flor de la vida, escribiendo así a los hombres de su propia época. Pero aquellos que ven en esta carta contundente y abierta, con su maravillosa combinación de amor y severidad, signos de senilidad y debilidad de las facultades, han leído sin cuidado o con prejuicios.

-El ojo" del Apóstol Águila -no se oscurece, ni su fuerza natural disminuye." (4) No se puede sacar ninguna inferencia de -es la última hora" (2:18): estas palabras no pueden referirse a la destrucción de Jerusalén (ver nota in loco ). Y tal vez no sea prudente insistir mucho en el hecho que los versículos introductorios parecen implicar que el ver, oír y tocar la Palabra de Vida tuvo lugar en un pasado remoto, esto no nos ayudará a determinar si San Juan escribió la Epístola cuarenta o sesenta años después de la Ascensión.

(iv) El objeto de la epístola: su relación con el evangelio

La Epístola parece haber sido concebida como un compañero del Evangelio . Ninguna palabra más definida que "compañero" parece ser aplicable, sin ir más allá de la verdad. Podemos llamarlo "un prefacio e introducción al Evangelio", o una "segunda parte" y "suplemento" al mismo; pero esto es sólo cierto hasta cierto punto. El Evangelio tiene su propia introducción en sus primeros 18 versículos, y su suplemento en su último capítulo. Está más cerca de la verdad hablar de la Epístola como un comentario sobre el Evangelio, "un sermón con el Evangelio por su texto." Las referencias al Evangelio están esparcidas densamente a lo largo de toda la Epístola.

Si esta teoría con respecto a su conexión con el Evangelio es correcta, esperaremos encontrar que el objeto del Evangelio y la Epístola es en gran medida uno y el mismo. Esto está ampliamente confirmado por los hechos. El objeto del Evangelio nos lo dice el mismo S. Juan; -Estas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre ” ( Juan 20:31 ).

El objeto de la Epístola nos dice también; -Estas cosas os he escrito para que sepáis que tenéis vida eterna, a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios " ( 1 Juan 5:13 ). El Evangelio está escrito para mostrar el camino a vida eterna a través de la creencia en el Hijo encarnado.La Epístola está escrita para confirmar y hacer cumplir el Evangelio, para asegurar a los que creen en el Hijo encarnado que tienen vida eterna.

Uno es una declaración histórica, el otro una ética de la verdad. Uno expone los hechos y palabras que prueban que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; el otro expone los actos y palabras que son obligatorios para aquellos que creen en esta gran verdad. Necesariamente ambos escritos al afirmar la verdad se oponen al error: pero con esta diferencia. En el Evangelio San Juan simplemente enuncia la verdad y la deja: en la Epístola comúnmente frente a la verdad pone el error al que se opone. La Epístola es a menudo directamente polémica: el Evangelio nunca lo es más que indirectamente.

El Evangelio de S. Juan ha sido llamado un resumen de la teología cristiana , su primera epístola un resumen de la ética cristiana y su Apocalipsis un resumen de la política cristiana . Hay mucho de verdad en esta clasificación, especialmente en lo que se refiere a los dos primeros miembros de la misma. Nos ayudará a dar definición a la declaración de que la Epístola fue escrita para ser un compañero del Evangelio. Ambos nos proporcionan las doctrinas fundamentales del cristianismo.

Pero en el Evangelio éstos se dan como fundamentos de la fe del cristiano ; en la Epístola se dan como fundamento de la vida del cristiano . Uno responde a la pregunta: "¿Qué debo creer acerca de Dios y de Jesucristo?" El otro responde a la pregunta: "¿Cuál es mi deber para con Dios y para con los hombres?" Es evidente que en el último caso el tratamiento directo del error está mucho más presente que en el primero.

Si sabemos claramente qué creer, podemos dejar de lado la consideración de qué no creer. Pero como el mundo contiene muchos que afirman lo que es falso y hacen lo que está mal, no podemos conocer nuestro deber para con Dios y el hombre, sin aprender cómo debemos comportarnos con referencia a la falsedad y al mal.

Nuevamente se ha dicho que en sus tres obras San Juan nos ha dado tres cuadros de la vida Divina o vida en Dios . En el Evangelio expone la vida divina tal como se manifiesta en la persona de Cristo . En su epístola expone esa vida tal como se manifiesta en el cristiano individual . Y en el Apocalipsis expone esa vida tal como se manifiesta en la Iglesia .

Esto también es cierto, especialmente en lo que respecta al Evangelio y la Epístola. Es entre estos dos que la comparación y el contraste son más cercanos. La Iglesia es el Cuerpo de Cristo, y también es el cuerpo colectivo de cristianos individuales. En la medida en que alcance su ideal, presentará la vida en Dios tal como se manifiesta en Cristo mismo. En la medida en que no lo alcance, presentará la vida divina tal como se manifiesta en el cristiano ordinario.

Por lo tanto, es en el campo ocupado por el Evangelio y la Epístola, respectivamente, donde encontramos la mayor cantidad tanto de similitud como de diferencia. En el uno tenemos la vida perfecta en Dios tal como se realizó en una Persona histórica. En el otro tenemos las instrucciones para reproducir esa vida tal como podría ser realizada por un cristiano ferviente pero necesariamente imperfecto.

Para resumir las relaciones del Evangelio con la Epístola, podemos decir que el Evangelio es objetivo, la Epístola subjetiva; uno es histórico, el otro moral; el uno nos da la teología del Cristo, el otro la ética del cristiano; el uno es didáctico, el otro polémico; el uno enuncia la verdad como tesis, el otro como antítesis; el uno parte del lado humano, el otro del divino; uno prueba que el Hombre Jesús es el Hijo de Dios, el otro insiste en que el Hijo de Dios ha venido en carne.

Pero la conexión entre los dos es íntima y orgánica en todo momento. El Evangelio sugiere principios de conducta que la Epístola establece explícitamente; la Epístola implica hechos que el Evangelio establece como históricamente verdaderos.

Tal vez sería demasiado decir que la Epístola "fue escrita a propósito como complemento de todas las Escrituras existentes del Nuevo Testamento, como, de hecho, el tratado final de la revelación inspirada". Pero será bueno recordar al estudiarlo que, de hecho, la carta es ese tratado final. Difícilmente podemos aventurarnos a decir que al escribirlo, San Juan estaba poniendo conscientemente la piedra angular del edificio del Nuevo Testamento y cerrando el Canon.

Pero en él se exponen las principales doctrinas del cristianismo en su forma final. La enseñanza de S. Pablo y la de Santiago se reafirman, ya no en aparente oposición, sino en íntima e inseparable armonía. No son más que dos caras de la misma verdad.

Pero aunque la mano de San Juan fue así guiada para recoger y consumar todo el cuerpo de la verdad evangélica, parece evidente que no fue esta su propia intención al escribir la Epístola. La carta, como la mayoría de las Epístolas del NT, es ocasional . Está escrito para una ocasión especial; para hacer frente a una crisis definida en la Iglesia. Es una advertencia solemne contra las suposiciones y deducciones seductoras de varias formas de error gnóstico; una protesta enfática contra cualquier cosa como un compromiso donde la verdad cristiana está en cuestión.

La naturaleza de Dios, en la medida en que puede ser captada por el hombre; la naturaleza de Cristo; la relación del hombre con Dios, con el mundo y con el maligno; se declaran con mano firme para hacer frente a las teorías furtivas de los falsos maestros. "He tenido mucho celo por el Señor Dios de los ejércitos" ( 1 Reyes 19:10 ) es la actitud mental de este elemento polémico en la Epístola. "Oímos de nuevo la voz del -hijo del trueno", todavía vehemente contra todo insulto a la majestad de su Señor".

La conexión entre el Evangelio y la Epístola es reconocida por el autor del Canon Muratoriano, quien probablemente vivió dentro de un siglo de la redacción de ambos. No tenemos forma de verificar su narración, pero debemos tomarla o dejarla tal como está. "Del cuarto de los Evangelios, Juan uno de los discípulos [es el autor]. Cuando sus condiscípulos y obispos le exhortaron [a escribirlo], dijo: -Ayuna conmigo durante tres días a partir de hoy, y relacionémonos entre nosotros lo que sea revelado a cada uno.

"En la misma noche se le reveló a Andrés, uno de los Apóstoles, que, aunque todos deberían revisar, Juan debería escribir todo en su propio nombre. Y por lo tanto, aunque se enseñan varios principios en los libros separados de los Evangelios, sin embargo, nada importa a la fe de los creyentes, ya que por un solo Espíritu supremo son declarados en todas las cosas concernientes al Nacimiento, la Pasión, la Resurrección, la vida con Sus discípulos, y Su doble Advenimiento; el primero en humildad, despreciado , que es pasado; el segundo glorioso en poder real, que ha de venir.

¿Qué maravilla, pues, si Juan tan constantemente en sus epístolas también presenta [frases] particulares, diciendo en su propia persona, lo que hemos visto con nuestros ojos y oído con nuestros oídos, y nuestras manos palparon, estas cosas ¿Te hemos escrito ?

La siguiente tabla de paralelos entre el Evangelio y la Epístola llegará lejos para convencer a cualquiera; (1) que los dos escritos son de una y la misma mano; (2) que los pasajes del Evangelio son los originales a los que se han adaptado consciente o inconscientemente los paralelos de la Epístola; (3) que en varios casos la referencia al Evangelio es consciente e intencional.

Evangelio.

Epístola.

Juan 1:1 . En el principio era la palabra.

1 Juan 1:1 . Lo que era desde el principio... concerniente al Verbo de vida.

Juan 1:14 . Contemplamos su gloria.

Lo que contemplamos.

Juan 20:27 . Acerca tu mano y métela en mi costado.

Y nuestras manos manejadas.

Juan 3:11 . Hablamos de lo que sabemos, y damos testimonio de lo que hemos visto.

1 Juan 1:2 . Nosotros hemos visto, y damos testimonio, y os lo anunciamos.

Juan 19:35 . El que ha visto ha dado testimonio.

Juan 1:1 . La Palabra estaba con Dios.

La vida eterna, que estaba con el Padre.

Juan 17:21 . para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean en nosotros.

1 Juan 1:3 . Nuestra comunión es con el Padre, y con Su Hijo Jesucristo.

Juan 16:24 . Que vuestro gozo sea cumplido.

1 Juan 1:4 . Que nuestro gozo se cumpla.

Juan 1:19 . Y este es el testimonio de Juan.

1 Juan 1:5 . Y este es el mensaje que hemos oído de Él, Dios es luz, y en Él no hay oscuridad alguna.

Juan 1:5 . La luz brilla en la oscuridad; y las tinieblas no la aprehendieron.

Juan 8:12 . El que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.

1 Juan 1:6 . Si decimos que tenemos comunión con Él, y andamos en tinieblas, mentimos y no hacemos la verdad; pero si andamos en luz, como él está en la luz…

Juan 3:21 . El que hace la verdad, viene a la luz.

14:16. Yo rogaré al Padre y os dará otro Abogado.

1 Juan 2:1 . Abogado tenemos ante el Padre, Jesucristo el justo.

Juan 1:29 . He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.

1 Juan 2:1 . Y no solo para los nuestros, sino también para el mundo entero.

Juan 4:24 . El Salvador del mundo.

Juan 14:15 . Si me amáis, guardaréis mis mandamientos.

1 Juan 2:3 . En esto sabemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos.

Juan 14:21 . El que tiene Mis mandamientos y los guarda, ése es el que Me ama.

1 Juan 2:5 . Quien guarda su palabra, en él verdaderamente se ha perfeccionado el amor de Dios.

Juan 15:5 . El que permanece en mí, y yo en él, ése lleva mucho fruto.

1 Juan 2:6 . El que dice que permanece en El, debe andar como El anduvo.

Juan 13:34 . Un mandamiento nuevo os doy.

1 Juan 2:8 . Un mandamiento nuevo os escribo.

Juan 1:9 . Allí estaba la verdadera luz.

La verdadera luz ya brilla.

Juan 5:17 . Incluso hasta ahora.

1 Juan 2:9 . Incluso hasta ahora.

Juan 11:9 . Si un hombre camina de día, no tropieza, porque ve la luz de este mundo.

1 Juan 2:10 . El que ama a su hermano, permanece en la luz, y en él no hay tropiezo.

Juan 12:35 . El que anda en tinieblas no sabe adónde va.

1 Juan 2:11 . El que aborrece a su hermano está en tinieblas, y anda en tinieblas, y no sabe adónde va, porque las tinieblas han cegado sus ojos.

Juan 12:40 . Ha cegado sus ojos.

Juan 13:33 . Niños pequeños (τεκνία).

1 Juan 2:1 ; 1 Juan 2:12 ; 1 Juan 2:28 . Niños pequeños (τεκνία).

Juan 1:1 . En el principio era la palabra.

1 Juan 2:13 . Conocéis al que es desde el principio.

Juan 5:38 . No tenéis Su palabra morando en vosotros.

1 Juan 2:14 . La palabra de Dios permanece en vosotros.

Juan 21:5 . Niños (παιδία).

1 Juan 2:18 . Niños pequeños (παιδία).

Juan 6:39 . Esta es la voluntad del que me envió, que de todo lo que me ha dado, yo no pierda nada.

2:19. Si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros.

Juan 6:69 . El Santo de Dios (Cristo).

1 Juan 2:20 . El Santo (Cristo).

Juan 16:13 . Cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad.

Vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas.

Juan 15:23 . El que me aborrece, aborrece también a mi Padre.

1 Juan 2:23 . Cualquiera que niega al Hijo, no tiene al Padre. El que confiesa al Hijo, tiene también al Padre.

Juan 14:9 . El que me ha visto a mí, ha visto al Padre.

Juan 14:23 . Si un hombre me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él.

1 Juan 2:24 . Si permanece en vosotros lo que habéis oído desde el principio, también vosotros permaneceréis en el Hijo y en el Padre.

Juan 17:2 . que todo lo que le diste, a ellos les dé vida eterna.

1 Juan 2:25 . Y esta es la promesa que Él nos prometió, la vida eterna.

Juan 16:13 . Cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad.

1 Juan 2:27 . Como Su unción te enseña acerca de todas las cosas.

Estos no son más que extractos de un par de capítulos, pero son suficientes para mostrar la relación entre los dos escritos. Algunos de ellos son meras reminiscencias de modos particulares de expresión. Pero en otros casos el pasaje de la Epístola es una deducción del pasaje del Evangelio, o una ilustración del mismo, o un desarrollo de acuerdo con la experiencia del Apóstol en el medio siglo transcurrido desde la Ascensión.

Pero el hecho de que la Epístola siempre presuponga el Evangelio, no prueba más allá de toda duda que el Evangelio fue escrito primero. S. Juan había entregado su Evangelio oralmente una y otra vez antes de escribirlo: y es posible, aunque poco probable, que la Epístola haya sido escrita antes que el Evangelio.

En esta abundancia de paralelismos entre los dos escritos, especialmente entre los discursos del Señor en el Evangelio y la enseñanza del Apóstol en la Epístola, "es muy digno de notarse que no se hace uso en la Epístola del lenguaje de los discursos en Juan 3:6 ".

“Generalmente se encontrará en una comparación de los paralelos más cercanos, que las propias palabras del Apóstol son más formales en expresión que las palabras del Señor que él registra. Las palabras del Señor han sido moldeadas por el discípulo en aforismos en la Epístola.” Westcott.

(v) El Plan de la Epístola

Que S. Juan tenía un plan, y un plan muy cuidadosamente trazado, al escribir su Evangelio, difícilmente lo podrán dudar los que han estudiado su estructura. Es muy diferente con la Epístola. Aquí podemos dudar razonablemente si el Apóstol tenía algún arreglo sistemático de sus pensamientos en su mente cuando escribió la carta. De hecho, algunos comentaristas lo han considerado como el parloteo incoherente de un anciano, "una efusión no metódica de sentimientos y reflexiones piadosas". Otros, sin llegar tan lejos, han concluido que el talante contemplativo y adialéctico de San Juan le ha hecho verter sus pensamientos en una serie de aforismos sin mucha secuencia o conexión lógica.

Ambas opiniones son erróneas. Es bastante cierto decir con Calvino que la Epístola es un compuesto de doctrina y exhortación: ¿qué Epístola en el NT no lo es? Pero es un error suponer con él que la composición es confusa. Nuevamente, es bastante cierto decir que el método del Apóstol no es dialéctico. Pero de esto no puede seguirse que no tenga método alguno. Rara vez discute; el que ve la verdad y cree que todo creyente sincero la verá también, no tiene mucha necesidad de argumentar: simplemente enuncia la verdad y deja que ejerza su legítimo poder sobre todo corazón amante de la verdad.

Pero al simplemente afirmar lo que es verdadero y negar lo que es falso, no permite que sus pensamientos salgan al azar. Cada uno, tal como se presenta ante nosotros, puede ser completo en sí mismo; pero está ligado a lo que precede ya lo que sigue. Los vínculos suelen ser sutiles y, a veces, no podemos estar seguros de haberlos detectado; pero rara vez están completamente ausentes. Esta peculiaridad trae consigo la característica adicional de que las transiciones de una sección del tema a otra, e incluso de una división principal a otra, son en su mayor parte muy graduales. Son como los cambios en la disolución de las vistas. Sabemos que hemos pasado a algo nuevo, pero apenas sabemos cómo se ha producido el cambio.

Un escrito de este tipo es sumamente difícil de analizar. Sentimos que hay divisiones; pero de ninguna manera estamos seguros de dónde hacerlos o cómo nombrarlos. Somos conscientes de que los pensamientos separados están íntimamente conectados unos con otros; pero no podemos asegurarnos de haber descubierto las líneas exactas de conexión. A veces apenas sabemos si avanzamos o retrocedemos, si volvemos a un tema antiguo o pasamos a uno nuevo, cuando en realidad estamos haciendo ambas cosas y ninguna; porque el material viejo se refunde y se hace nuevo, y se muestra que el nuevo material se ha envuelto en el viejo.

Probablemente pocos comentaristas se han satisfecho con su propio análisis de esta Epístola: aún menos han satisfecho a otras personas. Sólo aquellos que lo han intentado seriamente conocen las verdaderas dificultades del problema. Es como analizar la faz del cielo o del mar. Hay contraste y, sin embargo, armonía; variedad y sin embargo orden; fijeza y, sin embargo, cambio incesante; una monotonía que alivia sin cansarnos, porque las frecuentes repeticiones nos llegan como cosas nuevas y viejas.

Pero en un punto la mayoría de los estudiosos de la Epístola estarán de acuerdo; que es mejor leerlo bajo la guía de cualquier esquema que coincida con su contenido, que sin guía alguna. Las joyas, es cierto, siguen siendo joyas, incluso cuando se amontonan confusamente en un montón: pero entonces se las ve con la mínima ventaja. Cualquier arreglo es mejor que eso. Así también con las declaraciones de S. Juan en esta Epístola.

Se les despoja de más de la mitad de su poder si se los considera como una sarta de aforismos sueltos, sin más unidad orgánica que una colección de proverbios. Es en la convicción de la verdad de esta opinión que se ofrece el siguiente análisis para su consideración. Por supuesto, se basa en gran medida en intentos anteriores, y posiblemente no sea una gran mejora con respecto a ninguno de ellos. Sin embargo, ha sido útil para el escritor en el estudio de la Epístola, y si ayuda a cualquier otro estudiante a enmarcar un mejor análisis por sí mismo, habrá cumplido su propósito.

Una o dos divisiones pueden afirmarse con confianza. Más allá de toda duda, los primeros cuatro versículos son introductorios y son análogos a los primeros dieciocho versículos del Evangelio. Igualmente fuera de toda duda, los últimos cuatro versículos, y probablemente los últimos nueve versículos, forman el resumen y la conclusión. Esto deja la porción intermedia de 1:5 a 5:12 o 5:17 como el cuerpo principal de la Epístola: y es acerca de las divisiones y subdivisiones de esta porción que existe tanta diferencia de opinión.

Una vez más, casi todos los comentaristas parecen haber sentido que se debe hacer una división cerca del final del segundo capítulo. En el siguiente análisis, este hito generalmente reconocido se ha adoptado como central. Lógica y localmente, divide el cuerpo principal de la Epístola en dos mitades bastante iguales. Y estas dos mitades pueden designarse convenientemente por la gran declaración que cada una contiene con respecto a la Naturaleza Divina: "Dios es Luz" y "Dios es Amor".

"Estos encabezamientos no son simplemente convenientes; corresponden en gran medida al contenido de cada mitad. La primera mitad, especialmente en sus primeras partes, está dominada por la idea de -luz": la segunda mitad es aún más clara y completamente dominado por la idea de -amor".

En cuanto a las subdivisiones y los títulos que se les dan, todo lo que sería seguro afirmar es esto; que, como árboles en un paisaje bien arbolado, los pensamientos del Apóstol evidentemente se dividen en grupos, y que conduce a la claridad para distinguir los grupos. Pero puede ocurrir fácilmente que lo que para un ojo es sólo un grupo, para otro ojo son dos o tres grupos, y que también puede haber una diferencia de opinión en cuanto a dónde comienza y termina cada grupo.

Además, la descripción de un grupo particular que satisface a una mente parecerá inexacta a otra. El siguiente esquema hará un excelente servicio si provoca que el estudiante cuestione su corrección y lo corrija, si es necesario, en todo momento.

Un análisis de la epístola

1 Juan 1:1-4 . Introducción.

1. El Tema del Evangelio empleado en la Epístola ( 1 Juan 1:1-3 ).

2. El Propósito de la Epístola ( 1 Juan 1:4 ).

1 Juan 1:5 a 1 Juan 2:28 . Dios es Luz.

un . 1 Juan 1:5 a 1 Juan 2:11 . Lo que implica Andar en la Luz: la Condición y Conducta del Creyente.

1. Comunión con Dios y con los hermanos ( 1 Juan 1:5-7 ).

2. Conciencia y Confesión de Pecado ( 1 Juan 1:8-10 ).

3. Obediencia a Dios por imitación de Cristo ( 1 Juan 2:1-6 ).

4. Amor a los hermanos ( 1 Juan 2:7-11 ).

segundo _ 1 Juan 2:12-28 . Lo que excluye Caminar en la Luz: las Cosas y Personas a evitar.

1. Declaración triple de razones para escribir ( 1 Juan 2:12-14 ).

2. Las cosas a evitar; el mundo y sus caminos ( 1 Juan 2:15-17 ).

3. Las Personas a evitar; Anticristos ( 1 Juan 2:18-26 ).

4. (Transicional) El Lugar de Seguridad; Cristo ( 1 Juan 2:27-28 ).

1 Juan 2:29 a 1 Juan 5:12 . Dios es amor.

do . 1 Juan 2:29 a 1 Juan 3:24 . La evidencia de la filiación; Obras de justicia ante Dios.

1. Los Hijos de Dios y los Hijos del Diablo ( 1 Juan 2:29 a 1 Juan 3:12 ).

2. Amor y Odio; Vida y Muerte ( 1 Juan 3:13-24 ).

re . 1 Juan 4:1 a 1 Juan 5:12 . La fuente de la filiación; Posesión del Espíritu como lo muestra la Confesión de la Encarnación.

1. El Espíritu de Verdad y el Espíritu de Error ( 1 Juan 4:1-6 ).

2. El Amor es la Marca de los Hijos de Aquel que es Amor ( 1 Juan 4:7-21 ).

3. La fe es la fuente del amor, la victoria sobre el mundo y la posesión de la vida ( 1 Juan 5:1-12 ).

1 Juan 5:13-21 . Conclusión.

1. Amor intercesor fruto de la fe ( 1 Juan 5:13-17 ).

2. La Suma del Conocimiento del Cristiano ( 1 Juan 5:18-20 ).

3. Mandamiento Final ( 1 Juan 5:21 ).

Quizás nuestra primera impresión al mirar los títulos de las secciones más pequeñas sería que estos temas no tienen mucha conexión entre sí, y que el orden en que aparecen es más o menos una cuestión de accidente. Esta impresión sería errónea. La comunión con Dios implica la conciencia del pecado y su confesión con miras a su remoción. Esto implica obediencia a Dios , que encuentra su máxima expresión en el amor.

El amor a Dios ya los hermanos excluye el amor al mundo , que se va acabando, como lo demuestra la aparición de los anticristos . El que no fallece debe permanecer en Cristo . Con la idea de la filiación , introducida por la expresión "engendrado de Dios", la Epístola toma un nuevo comienzo. Esta filiación divina implica el amor mutuo entre los hijos de Dios y la morada de Cristo de la cual el Espíritu da testimonio.

La mención del Espíritu conduce a la distinción entre espíritus verdaderos y falsos . Por una conexión bastante sutil (ver com. 4:7), esto conduce una vez más al tema del amor mutuo ya la fe como la fuente del amor , especialmente como se muestra en la oración intercesora . El conjunto se cierra con un resumen de los conocimientos en los que se basan los principios morales inculcados en la Epístola, y con una advertencia contra los ídolos.

(vi) Las características de la epístola

"Al leer a Juan, siempre estoy conmigo como si lo viera ante mí, acostado sobre el regazo de su Maestro en la Última Cena: como si su ángel sostuviera la luz para mí, y en ciertos pasajes caería sobre mi cuello y susurro algo en mi oído. Estoy lejos de entender todo lo que leo, pero a menudo me parece como si lo que Juan quiso decir estuviera flotando ante mí en la distancia, e incluso cuando miro en un pasaje completamente oscuro, tengo un anticipo de algún significado grande y glorioso, que algún día entenderé" (Claudio).

Dante expresa el mismo sentimiento aún con más fuerza cuando se representa cegado por el resplandor del discípulo amado ( Paradiso , xxv. 136 xxvi. 6).

"Ah, cuánto en mi mente estaba perturbado,

Cuando me di la vuelta para mirar a Beatrice,

Que a ella no la pude ver, aunque yo estaba

¡Cerca a su lado y en el Mundo Feliz!

Mientras dudaba por apagarse mi vista,

Fuera de la llama refulgente que lo había apagado

Emitió un respiro, que atenta me hizo,

diciendo -Mientras recuperas el sentido

de ver lo que en mí has ​​consumido,

Está bien que hablando lo compenses.

(Traducción de Longfellow: ver notas).

Dos características de esta Epístola sorprenderán a todo lector serio; la majestuosidad casi opresiva de los pensamientos que se nos presentan y la extrema sencillez del lenguaje en que se expresan. Los misterios más profundos del esquema divino de la Redención, las relaciones espirituales y morales entre Dios, el alma humana, el mundo y el maligno, y los principios fundamentales de la ética cristiana, están expresados ​​en palabras que cualquier niño inteligente puede comprender. .

Son las palabras de uno que ha -recibido el reino" de los cielos en lo más íntimo de su alma, y ​​lo ha recibido -como un niño pequeño". Son las cosas necias del mundo que avergüenzan a los sabios. Su soltura, sencillez y reposo nos atraen irresistiblemente. Incluso el oído involuntario se detiene y escucha. Estamos retenidos como por un hechizo. Y mientras escuchamos, nos detenemos y reflexionamos, encontramos que las palabras simples, que al principio parecían transmitir un significado tan simple como ellas mismas, están cargadas de verdades que no son de este mundo, sino que tienen sus raíces en el Infinito y Eterno.

San Juan ha estado tanto tiempo en el monte en comunión con Dios que sus mismas palabras, cuando se les quita el velo, brillan: y, como insinúa Dante, ser llevado de repente cara a cara con su espíritu es casi demasiado. mucho para ojos mortales.

Otra característica de la Epístola, quizás menos conspicua, pero indiscutible, es su finalidad . Así como el Evangelio de S. Juan es el último de los Evangelios, no sólo en tiempo, sino en concepto, forma y punto de vista, así también ésta es la última de las Epístolas. Se eleva por encima y consuma todo lo demás. Es en un ámbito en el que las dificultades entre cristianos judíos y cristianos gentiles, y las aparentes discordias entre S.

Paul y S. James, se armonizan y dejan de existir. De hecho, no es un manual o un resumen de la doctrina cristiana; porque está escrito expresamente para los que "conocen la verdad"; y por lo tanto mucho se deja sin decir, porque puede darse por sentado. Pero en ningún otro libro de la Biblia se tocan tantas doctrinas cardinales, o con mano tan firme. Y cada punto se presenta ante nosotros con la imponente solemnidad de quien escribe bajo la profunda convicción de que es la última hora.

Estrechamente relacionado con esta característica de finalidad hay otra que comparte con el Evangelio; el tono de autoridad magisterial que impregna el conjunto. Nadie sino un Apóstol, tal vez casi podemos aventurarnos a decir, nadie sino el último Apóstol sobreviviente, podría escribir así. No hay pretensión apasionada de autoridad, como la de quien se siente obligado a afirmarse y preguntarse: "¿No soy yo un apóstol?" No hay denuncia feroz de los que se le oponen, no hay intento de compromiso, no hay ansiedad el resultado.

Él no discutirá el punto; dice la verdad y la deja. Cada oración parece hablar de la autoridad consciente y la fuerza irresistible aunque no ejercida de alguien que ha visto, oído y tocado "la Palabra Eterna, y que sabe que su testimonio es verdadero".

Una vez más, hay a lo largo de la Epístola un amor por las antítesis morales y espirituales . Frente a cada pensamiento se coloca constantemente en agudo contraste su contrario. Así, la luz y las tinieblas, la verdad y la falsedad, el amor y el odio, la vida y la muerte, el amor del Padre y el amor del mundo, los hijos de Dios y los hijos del diablo, el espíritu de la verdad y el espíritu del error, pecado para muerte y pecado no de muerte, hacer justicia y hacer pecado, se suceden en impresionante alternancia.

El movimiento de la Epístola consiste en gran medida en el progreso de un opuesto a otro. Y casi siempre se encontrará que la antítesis no es exacta, sino un avance más allá del enunciado original o bien una expansión del mismo. -El que ama a su hermano, permanece en la luz, y en él no hay tropiezo. Mas el que aborrece a su hermano está en tinieblas, y en tinieblas anda, y no sabe adónde va, porque las tinieblas han cegado sus ojos” ( 1 Juan 2:10-11 ).

La estructura antitética y la cadencia rítmica de las oraciones harían mucho para recomendarlas "al oído y a la memoria de los oyentes. Para los lectores griegos, familiarizados con los arreglos líricos del drama griego, este modo de escritura tendría un encanto peculiar. ; y los lectores judíos reconocerían en él una correspondencia con el estilo y la dicción de sus propios Libros Proféticos" (Wordsworth).

Si decimos que no tenemos pecado,

nos engañamos a nosotros mismos,

Y la verdad no está en nosotros.

Si confesamos nuestros pecados,

Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados,

y para limpiarnos de toda maldad.

Si decimos que no hemos pecado,

Le hacemos mentiroso;

Y su palabra no está en nosotros.

En este caso, se notará que pasamos de un opuesto a otro y de regreso: pero aquello a lo que regresamos cubre más terreno que la posición original y es un claro avance sobre ella.

Para otras características del estilo de San Juan que son comunes tanto al Evangelio como a la Epístola, véase la Introducción al Evangelio, capítulo 5. Muchas de ellas se señalan en las notas de estas Epístolas: véanse en particular las notas de 1 Juan 1:2 ; 1 Juan 1:4-5 ; 1 Juan 1:8 ; 1 Juan 2:1 ; 1 Juan 2:3 ; 1 Juan 2:8 ; 1 Juan 2:24 ; 1 Juan 3:9 ; 1 Juan 3:15 ; 1 Juan 3:17 ; 1 Juan 4:9 ; 1 Juan 5:9-10 .

Las siguientes palabras y frases características son comunes al Evangelio y las Epístolas;

permanecer, Abogado, ser de Dios, ser de la verdad, ser del mundo, creer, hijos de Dios, tinieblas, hacer el pecado, hacer la verdad, vida eterna, maligno, ser cumplido el gozo, tener pecado, guardar sus mandamientos , guardar su palabra, dar la vida, vida, luz, amor, manifiesto, homicida, mandamiento nuevo, Unigénito, pasar de muerte a vida, verdadero, verdad, andar en tinieblas, testigo, Verbo, mundo .

Las siguientes expresiones se encuentran en las Epístolas, pero no en el Evangelio;

unción, Anticristo, engañador, compañerismo, anarquía, lujuria de los ojos, lujuria de la carne, mensaje, presencia o venida (del segundo advenimiento), propiciación, pecado de muerte, andar en la verdad .

CAPÍTULO III

La Segunda Epístola

Por breve que sea esta carta, y teniendo más de la mitad de su contenido en común con la Primera o la Segunda Epístola, nuestra pérdida habría sido grande si se le hubiera negado un lugar en el Canon y, en consecuencia, se hubiera permitido perecer. Nos da un nuevo aspecto del Apóstol: nos lo muestra como el pastor de las almas individuales. En la Primera Epístola se dirige a la Iglesia en general. En esta epístola, ya sea que se dirija a una iglesia local o (como encontraremos razones para creer) a una dama cristiana, tiene en mente a ciertos individuos definidos mientras escribe.

Es por el bien de personas particulares por las que está muy interesado que envía la carta, más que por el bien de los cristianos en general. Es una declaración menos formal y menos pública que la Primera Epístola. Vemos al Apóstol en casa más que en la Iglesia, y lo escuchamos hablar como un amigo más que como un Metropolitano. La autoridad apostólica está ahí, pero está en un segundo plano. La carta suplica y advierte más de lo que manda.

i. La autoría de la epístola

Así como casi todos los críticos admiten que el Cuarto Evangelio y la Primera Epístola son de una sola mano, generalmente se admite que la Segunda y la Tercera Epístola son de una sola mano. La pregunta es si los cuatro escritos son de la misma persona; si "el Anciano" de las dos Epístolas cortas es el discípulo amado del Evangelio, el autor de la Primera Epístola. Si esta pregunta se responde negativamente, entonces solo quedan dos alternativas; o estas Epístolas gemelas fueron escritas por una persona comúnmente conocido como -Juan el Viejo" o -el Presbítero Juan", contemporáneo del Apóstol a veces confundido con él; o fueron escritos por algún Anciano completamente desconocido para nosotros. En cualquier caso es una persona que ha estudiado y con gran éxito imitó el estilo del Apóstol.

La evidencia externa

La voz de la antigüedad está fuertemente a favor de la primera y más simple hipótesis; que los cuatro escritos son obra del Apóstol S. Juan. La evidencia no es tan completa o tan indiscutiblemente unánime como para la Apostolicidad de la Primera Epístola; pero, cuando tenemos en cuenta la brevedad y la poca importancia comparativa de estas dos cartas, la cantidad es considerable.

Ireneo, el discípulo de Policarpo, el discípulo de S. Juan, dice; " Juan, el discípulo del Señor , intensificó su condenación al desear que nosotros ni siquiera les ofreciéramos una "velocidad de Dios"; Porque , dice él, el que le pide a Dios que se apresure, participa en sus malas obras ” ( Haer. I. xvi. 3). Y de nuevo, después de citar 1 Juan 2:18 , continúa un poco más adelante: “Estos son contra los cuales el Señor nos advirtió de antemano; y Su discípulo , en su Epístola ya citada, nos manda evitarlos, cuando dice; Muchos engañadores han salido por este mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne.

Este es el engañador y el Anticristo. Míralos , para que no pierdas lo que has hecho "(III. xvi. 8). En uno o dos aspectos, se observará, Ireneo debe haber tenido un texto diferente al nuestro: pero estas citas muestran que él estaba bien familiarizado con la Segunda Epístola y creía que era del discípulo amado, y aunque en el segundo pasaje comete el desliz de citar la Segunda Epístola y llamarla Primera, sin embargo, esto solo muestra más claramente cuán lejos de su mente fue la idea de que una Epístola pudiera ser de San Juan y la otra no.

Clemente de Alejandría, y de hecho la escuela alejandrina en general (200-300 dC), dan testimonio de la creencia de que la segunda carta es del Apóstol. Cita 1 Juan 5:16 con las palabras introductorias: "Juan en su epístola más larga (ἐν τῇ μείζονι ἐπιστολῇ) parece enseñar, etc." ( Strom. II. xv ), lo que demuestra que conoce al menos otra epístola más corta del mismo Juan.

En un fragmento de una traducción latina de una de sus obras leemos: "La Segunda Epístola de Juan, que está escrita a las vírgenes, es muy simple: está escrita ciertamente a una dama babilónica, de nombre Electa; pero significa la elección de la santa Iglesia". Eusebio ( HE VI. xiv. 1) nos dice que Clemente en su Hypotyposes or Outlines comentó sobre los "discutidos" libros en el NT, a saber, "la Epístola de Judas y las otras Epístolas Católicas".

Dionisio de Alejandría en su famosa crítica (Eus. HE VII. xxv.) lejos de pensar que "el Anciano" es un título improbable para S. Juan, piensa que el no nombrarse a sí mismo es como la manera habitual del Apóstol.

Así tenemos testigos de dos centros muy diferentes, Ireneo en la Galia, Clemente y Dionisio en Alejandría.

Cipriano, en su relato de un Concilio en Cartago, en el año 256 dC, nos da lo que podemos considerar justamente como evidencia de la creencia de la Iglesia del Norte de África. Dice que Aurelio, obispo de Chullabi, citó 2 Juan 1:10-11 con la observación: " Juan el Apóstol lo estableció en su Epístola".

La evidencia del Fragmento de Muratorian no es de ninguna manera clara. Hemos visto (p. 38) que el escritor cita la Primera Epístola en su relato del Cuarto Evangelio, y luego habla de "dos Epístolas de Juan que ha sido mencionado antes". Esto ha sido interpretado de varias maneras. (1) Que estas "dos Epístolas" son la Segunda y la Tercera, siendo omitida la Primera por el copista (quien evidentemente era una persona muy inexacta e incompetente), o siendo contada como parte del Evangelio.

(2) Que estos dos son el Primero y el Segundo, siendo omitido el Tercero. (3) Que la Primera y la Segunda se toman juntas como una Epístola y la Tercera como una segunda. Y es notable que Eusebio habla dos veces de la Primera Epístola como "la anterior Epístola de Juan" ( HE III. xxv. 2, xxxix. 16), como si en algunos arreglos hubiera solo dos Epístolas. Pero a pesar de esto, se prefiere la primera de estas tres explicaciones. El contexto del Fragmento lo favorece decididamente.

Orígenes conoce las dos cartas más cortas, pero dice que "no todas admiten que estas sean genuinas" (Eus. HE VI. xxv. 10). Pero no expresa ninguna opinión propia y nunca los cita. Por otro lado, cita la Primera Epístola "de tal manera que al menos muestre que las otras Epístolas no se conocían familiarmente" (Westcott).

Eusebio, quien posiblemente fue influenciado por Orígenes, clasifica estas dos Epístolas entre los libros "disputados" del Canon, y sugiere (sin dar su propia opinión) que pueden ser obra de un homónimo del evangelista. "Entre los disputados ( ἀντιλεγόμενα), que, sin embargo, son bien conocidos y reconocidos por la mayoría, clasificamos la Epístola que circula bajo el nombre de Santiago, y la de Judas, así como la Segunda de Pedro, y la llamada Segunda y Tercera de Juan. , si pertenecen al evangelista, o posiblemente a otro del mismo nombre que él" ( H.

E. III. xxiv. 3). En otra parte habla de una manera que deja menos dudas en cuanto a su propia opinión ( Dem. Evan. III. iii. p. 120), que parece ser favorable a la autoría apostólica; habla de ellos sin calificación como de S. Juan.

La Escuela de Antioquía parece haber rechazado estas dos Epístolas "disputadas", junto con Judas y 2 Pedro.

Jerónimo ( Vir. Illust. ix.) dice que, mientras que la Primera Epístola es aprobada por todas las Iglesias y eruditos, las otras dos se atribuyen a Juan el Presbítero, cuya tumba todavía se mostraba en Éfeso, así como la del Apóstol.

La Edad Media atribuyó las tres a S. Juan.

De este resumen de la evidencia externa es evidente que precisamente aquellos testigos que están más cerca de S. Juan en el tiempo son favorables a la autoría apostólica y parecen no conocer otro punto de vista. Las dudas son indicadas por primera vez por Orígenes, aunque no necesitamos suponer que fueron planteadas por él primero. Probablemente la creencia de que había habido otro Juan en Éfeso, y que había sido conocido como "Juan el Presbítero" o "el Mayor", primero hizo pensar a la gente que estas dos epístolas comparativamente insignificantes, escritas por alguien que se hace llamar "el Mayor" ," no fueron obra del Apóstol.

Pero, como se muestra en el Apéndice E, es dudoso que haya existido alguna vez una persona como Juan el Viejo, a diferencia del Apóstol y Evangelista . Con toda probabilidad aquellos escritores que atribuyen las dos cartas más cortas a Juan Presbítero, lo sepan o no, en realidad se las atribuyen a San Juan.

La evidencia interna

La evidencia interna es apenas menos fuerte que la externa a favor de la autoría apostólica de la Segunda, y por lo tanto de la Tercera Epístola: porque nadie puede dudar razonablemente que el escritor de una es el escritor de la otra. Hemos visto en las secciones anteriores que a los Apóstoles a veces se les llamaba Ancianos. Este título más humilde probablemente no sería asumido por alguien que quisiera hacerse pasar por Apóstol; tanto menos cuanto que ningún escrito apostólico en N.

T. comienza con este apelativo, excepto las Epístolas en cuestión. Por tanto, estas Epístolas no son como la obra de un falsificador que imita a San Juan para ser tomado por San Juan. Por otro lado, un Presbítero o Anciano ordinario, escribiendo en su propia persona sin ningún deseo de engañar, difícilmente se llamaría a sí mismo - El Anciano". Supongamos, sin embargo, que S. Juan escribió las Epístolas, y el título parece ser muy apropiado. . El miembro más antiguo de la Iglesia Cristiana y el último Apóstol sobreviviente bien podría llamarse, y llamarse a sí mismo, con simple dignidad, -El Anciano".

La siguiente tabla nos ayudará a juzgar si las similitudes entre los cuatro escritos no se explican más natural y razonablemente aceptando la tradición primitiva (aunque no universal) de que los cuatro proceden del mismo autor.

Evangelio y Primera Epístola.

Segunda Epístola.

Tercera Epístola.

1 Juan 3:18 . No amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad.

2 Juan 1:1 . El Anciano a la señora escogida... a quien amo en verdad; y no sólo yo, sino también todos los que conocen la verdad.

3 Juan 1:1 . El Anciano a Gaius el amado a quien amo en verdad.

Juan 8:31 . Si permanecéis en Mi palabra... conoceréis la verdad.

Juan 10:18 . Este mandamiento lo recibí de Mi Padre.

2 Juan 1:4 . Me alegré mucho de haber encontrado a tus hijos caminando en la verdad, así como recibimos el mandamiento del Padre.

3 Juan 1:3 . Me regocijé mucho cuando vinieron los hermanos y dieron testimonio de tu verdad, así como tú andas en la verdad.

1 Juan 4:21 . Este mandamiento lo tenemos de El.

1 Juan 2:7 . No os escribo mandamiento nuevo, sino el mandamiento antiguo que habéis tenido desde el principio.

2 Juan 1:5 . Y ahora te ruego, señora, no como escribiéndote un mandamiento nuevo, sino el que teníamos desde el principio, que nos amemos unos a otros.

Juan 13:34 . Un mandamiento nuevo os doy, que os améis unos a otros.

Juan 14:21 . El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama.

2 Juan 1:6 . Y este es el amor, que andemos según sus mandamientos. Este es el mandamiento, como habéis oído desde el principio, que andéis en él.

1 Juan 5 . Este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos.

1 Juan 2:24 . Que permanezca en vosotros lo que habéis oído desde el principio.

1 Juan 4:1-3 . Muchos falsos profetas han salido por el mundo. En esto conoced el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios: y este es el espíritu del Anticristo.

2 Juan 1:7 . Porque muchos engañadores han salido por el mundo, los que no confiesan que Jesucristo viene en carne. Este es el engañador y el Anticristo.

1 Juan 2:23 . Cualquiera que niega al Hijo, no tiene al Padre; el que confiesa al Hijo, también tiene al Padre.

2 Juan 1:9 . Cualquiera que se desvía y no permanece en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios; el que permanece en la doctrina, ése tiene al Padre y al Hijo.

1 Juan 2:29 . Todo el que hace justicia es engendrado por Él.

3 Juan 1:11 . El que hace el bien es de Dios; el que hace el mal no ha visto a Dios.

1 Juan 3:6 . Todo el que peca, no le ha visto, ni le conoce.

Juan 21:24 . Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas: y sabemos que su testimonio es verdadero.

3 Juan 1:12 . Sí, también damos testimonio; y tú sabes que nuestro testimonio es verdadero.

Juan 15:11 . Que vuestro gozo sea cumplido.

1 Juan 1:4 . Que nuestro gozo se cumpla.

2 Juan 1:12-13 . Teniendo muchas cosas que escribiros, no las escribiría con papel y tinta; pero espero ir a vosotros, y hablaros cara a cara, para que vuestro gozo sea cumplido. Los hijos de tu hermana elegida te saludan.

3 Juan 1:13-14 . Tenía muchas cosas que escribirte, pero no estoy dispuesto a escribirtelas con tinta y pluma: pero espero verte pronto, y hablaremos cara a cara. La paz sea contigo. Los amigos te saludan. Saluda a los amigos por su nombre.

La brevedad y relativa poca importancia de las dos cartas es otro punto a favor de su Apostolicidad. ¿Qué motivo podría haber para intentar hacer pasar tales cartas como obra de un Apóstol? No eran días en los que la emoción de engañar al mundo literario indujera a nadie a hacer el experimento. Hace algunos años, el presente escritor estaba dispuesto a pensar que la autoría de estas dos epístolas era muy dudosa. Estudios posteriores le han llevado a creer que la balanza de la probabilidad está muy a favor de que sean los escritos, y probablemente los últimos escritos, del Apóstol S. Juan.

ii. La Persona o Personas a las que se dirige

Parece imposible determinar con certeza si la Segunda Epístola está dirigida a una comunidad , es decir, a una Iglesia en particular, oa la Iglesia en general, oa un individuo , es decir, a alguna dama conocida personalmente por el Apóstol.

A favor de la primera hipótesis se argumenta lo siguiente: "No hay referencia individual a una sola persona; por el contrario, los niños -caminan en la verdad"; se ordena el amor mutuo; hay una admonición, "mírense a ustedes mismos"; y se menciona -la introducción de la doctrina". Además, es improbable que "los hijos de una hermana elegida" envíen un saludo del escritor a una -elegida Kyria y sus hijos. Una iglesia hermana naturalmente podría saludar a otra" (Davidson).

Mucho dependerá de la traducción de las palabras iniciales (ἐκλεκτῇ κυρίᾳ), que pueden significar: (1) A la dama elegida ; (2) A una dama elegida ; (3) A los elegidos Kyria ; (4) A la señora Electa . Las dos primeras interpretaciones dejan abierta la cuestión respecto a una comunidad oa un individuo: las dos últimas la cierran a favor de un individuo. Pero la cuarta versión, aunque respaldada por la traducción latina de algunos fragmentos de Clemente de Alejandría (ver p.

51), es insostenible a causa del ver. 13. Es increíble que hubiera dos hermanas, cada una con el nombre muy inusual de Electa. La tercera interpretación es más admisible. El nombre propio Kyria aparece en documentos antiguos. Como Marta en hebreo, es el femenino de la palabra común para "Señor"; y algunos han conjeturado que la carta está dirigida a Marta de Betania. Pero, si Kyria hubiera sido un nombre propio, S.

Juan probablemente (aunque no necesariamente) habría escrito -a Kyria, la elegida, "como -a Gaius, el amado". Además, insistir en esta tercera interpretación es asumir como ciertas dos cosas que son inciertas: (1) Que la carta está dirigida a un individuo; (2) que el nombre del individuo era Kyria. Por lo tanto, recurrimos a una de las dos primeras versiones; y de los dos parece preferible el primero. La omisión del artículo definido griego es bastante inteligible, y puede compararse con ΑΓΝΩΣΤΩ ΘΕΩ en Hechos 17:23 , que puede traducirse muy correctamente, -Al Dios Desconocido", a pesar de la ausencia del artículo en el original.

Que "la Señora elegida" puede ser un nombre figurativo para una Iglesia, o para la Iglesia, debe admitirse de inmediato: y tal vez podamos ir más allá y decir que tal figura no sería improbable en el caso de un escritor tan aficionado. de simbolismo como San Juan. Pero, ¿es probable una alegoría sostenida de este tipo en el caso de una letra tan leve? ¿No está en contra de ella la forma de la Primera Epístola? ¿Hay algún caso paralelo en la literatura de los primeros tres siglos? Nadie duda de que la Epístola gemela está dirigida a un individuo.

En cartas tan similares es poco probable que en un caso la persona a la que se dirige deba tomarse literalmente, mientras que en el otro la persona a la que se dirige debe tomarse como el representante alegórico de una Iglesia. Parece más razonable suponer que en ambas Epístolas, como en la Epístola a Filemón, tenemos muestras preciosas de la correspondencia privada de un Apóstol. Se nos permite ver cómo el Discípulo amado al final de su vida podía escribir a una dama cristiana ya un caballero cristiano respetando su conducta personal.

Adoptando, por tanto, la interpretación literal como no sólo sostenible sino probable, debemos contentarnos con permanecer en la ignorancia de quién es "la dama elegida". Que ella sea María la Madre del Señor no es una conjetura meramente gratuita sino increíble. Madre del Señor, en los últimos años de S. Juan, tendría entre ciento veinte y ciento cuarenta años.

iii. Lugar, Fecha y Contenidos

No podemos hacer más que formular hipótesis probables con respecto al lugar y la fecha. La Epístola misma nos da vagas líneas generales; y estos contornos son todo lo que es cierto. Pero le dará realidad y vida a la carta si llenamos estos bosquejos con detalles que pueden ser verdaderos, que probablemente sean como la verdad, y que, aunque sean confesamente conjeturales, hagan más inteligible el sentido de la carta.

El Apóstol, hacia el final de su vida, pues la carta presupone que tanto el Evangelio como la Primera Epístola se han dedicado a su trabajo habitual de supervisión y dirección entre las Iglesias de Asia. En el transcurso del mismo ha visto a algunos hijos de la señora a quien va dirigida la carta, y ha descubierto que están viviendo vidas cristianas, firmes en la fe. Pero hay otros miembros de su familia de los que esto no se puede decir.

Y a su regreso a Éfeso el Apóstol, al expresar su alegría por los hijos fieles, les hace una advertencia respecto a sus hermanos menos firmes. -¿Ha sido su madre tan vigilante como podría haber sido para evitarles influencias perniciosas? Su hospitalidad debe ejercerse con discreción; porque sus invitados pueden contaminar su casa. No hay progreso real en avanzar más allá de los límites de la verdad cristiana.

No hay verdadera caridad en ayudar a los trabajadores del mal a trabajar con éxito. En su próximo viaje apostólico espera verla.” Cerca de la morada del Apóstol se encuentran algunos sobrinos de la señora a quien se dirige, pero su madre, su hermana, ha muerto, o vive en otra parte. Estos sobrinos envían su saludo en su carta, y así mostrar que compartían su amorosa inquietud respecto a la casa de la dama elegida, y muy posiblemente por ellos había oído que allí no andaba bien.

La carta se puede subdividir así:

2 Juan 1:1-3 . Dirección y Saludo.

2 Juan 1:4-11 . Cuerpo principal de la epístola.

1. Ocasión de la Carta ( 2 Juan 1:4 ).

2. Exhortación al Amor ya la Obediencia ( 2 Juan 1:5-6 ).

3. Advertencias contra la Falsa Doctrina ( 2 Juan 1:7-9 ).

4. Advertencias contra la Falsa Caridad ( 2 Juan 1:10-11 ).

2 Juan 1:12-13 . Conclusión.

CAPÍTULO IV

La Tercera Epístola

En esto tenemos otra muestra de la correspondencia privada de un Apóstol. Porque más allá de toda duda, independientemente de lo que podamos pensar de la Segunda Epístola, esta carta está dirigida a un individuo. Y no es una carta oficial, como las Epístolas a Timoteo y Tito, sino privada, como la de Filemón. Mientras que la Segunda Epístola es principalmente de advertencia, la Tercera es de aliento. Como en el caso anterior, somos conscientes de la autoridad del escritor en el tono de la carta; que, sin embargo, es más amistoso que oficial.

i. La autoría de la epístola

Sobre este punto es necesario añadir muy poco a lo que se ha dicho respecto a la autoría de la Segunda Epístola. Se admite universalmente que las dos Epístolas son de una y la misma persona. Pero debe señalarse que, si la Segunda Epístola no existiera, las pretensiones de la Tercera de ser apostólica serían más discutibles. Ni la evidencia externa ni la interna están tan fuertemente a su favor.

No se cita ni se menciona tan temprano ni con tanta frecuencia como el Segundo. No es tan similar a la Primera Epístola y el Evangelio. Se trabaja bajo la dificultad involucrada en la conducta de Diótrefes: porque debe admitirse que "hay algo asombroso en la noción de que el destacado presbítero cristiano de una iglesia asiática no solo repudie la autoridad de San Juan, y no solo rechace recibir a su misionero viajero, e impedir que otros lo hagan, pero incluso debe excomulgar o tratar de excomulgar a los que así lo hicieron” (Farrar).

Sin embargo, es imposible separar estas dos cartas gemelas y asignarlas a diferentes autores. Y, como ya se ha visto, el balance de las pruebas, tanto externas como internas, favorece fuertemente la Apostolicidad de la Segunda; y esto, a pesar de la dificultad sobre Diótrefes, lleva consigo la Apostolicidad del Tercero.

ii. La persona a la que se dirige

El nombre Cayo era tan común en todo el Imperio Romano que identificar a cualquier persona con este nombre con cualquier otra del mismo nombre requiere pruebas especialmente claras. En el NT hay probablemente por lo menos tres cristianos que son llamados así. 1. Gayo de Corinto , en cuya casa se hospedaba S. Pablo cuando escribió la Epístola a los Romanos ( Romanos 16:23 ), quien es probablemente el mismo a quien S.

Pablo bautizó ( 1 Corintios 1:14 ). 2. Gayo de Macedonia , que era compañero de viaje de S. Pablo en el momento del alboroto en Éfeso, y fue apresado por la turba ( Hechos 19:29 ). 3. Cayo de Derbe , que con Timoteo y otros salieron de Grecia antes que S.

Pablo y lo esperaba en Troas ( Hechos 20:4-5 ). Pero estos tres pueden reducirse a dos, pues 1 y 3 posiblemente sean la misma persona. Es posible, pero nada más, que el Gayo de nuestra Epístola sea uno de ellos. Orígenes dice que el primero de estos tres se convirtió en obispo de Tesalónica. Las Constituciones Apostólicas (vii.

46) mencionan a Gayo, obispo de Pérgamo, y el contexto implica que fue el primer obispo, o al menos uno de los primeros obispos, de esa ciudad. Aquí de nuevo sólo podemos decir que puede ser el Gayo de S. Juan. La Epístola nos deja en duda si Gayo es en este momento presbítero o no. Aparentemente es un laico acomodado.

iii. Lugar, fecha y contenido

Probablemente se suponga que el lugar es Éfeso: la carta tiene el tono de haber sido escrita desde el cuartel general. Su gran parecido, especialmente en su apertura y conclusión, nos inclina a creer que fue escrito casi al mismo tiempo que la Segunda Epístola, es decir, después del Evangelio y la Primera Epístola, y por lo tanto hacia el final de la vida de San Juan. La falta de voluntad para escribir una carta larga que aparece en ambas epístolas ( vv. 12, 13) sería natural en un anciano para quien la correspondencia es una carga.

Los contenidos hablan por sí solos. Se elogia a Gayo por su hospitalidad, en la que se asemeja a su homónimo de Corinto ( Romanos 16:23 ); se le advierte contra la imitación del faccioso e intolerante Diótrefes; y en contraste con él se habla de la excelencia de Demetrio, quien es quizás el portador de la carta. En su próximo viaje apostólico S. Juan espera visitarlo. Mientras tanto, él y "los amigos" con él envían un saludo a Gayo y "los amigos" con él.

La Epístola puede analizarse así.

1. Dirección.

3 Juan 1:2-12 . Cuerpo principal de la epístola.

1. Buenos Deseos y Sentimientos Personales ( 3 Juan 1:2-4 ).

2. Gayo elogiado por su Hospitalidad ( 3 Juan 1:5-8 ).

3. Diótrefes condenado por su Hostilidad ( 3 Juan 1:9-10 ).

4. La Moraleja ( 3 Juan 1:11-12 ).

3 Juan 1:13-14 . Conclusión.

"La Segunda y Tercera Epístolas de S. Juan ocupan su propio lugar en el Canon sagrado, y contribuyen con su propio elemento peculiar al acervo de la verdad y la práctica cristianas. Nos conducen desde la región del milagro y la profecía, fuera de una atmósfera cargada de con lo sobrenatural, a la cotidianidad más corriente de la cristiandad, con sus caminos regulares y su aire insípido.No hay en estas breves notas ningún indicio de carismas extraordinarios .

El tono de su cristiandad es profundo, ferviente, severo, devoto, pero tiene la quietud de la iglesia cristiana y del hogar tal como están constituidos en la actualidad. La religión que los impregna es simple, sin exageraciones y práctica. El escritor es grave y reservado. Evidentemente, en posesión de la plenitud de la fe cristiana, se contenta con descansar en ella con una serena conciencia de fuerza... Por la concepción del Señor Encarnado, Creador y Luz de todos los hombres, y de la universalidad de la Redención, que el Evangelio y la Primera Epístola hicieron tanto por traer a todos los que recibieron a Cristo, los gérmenes fueron depositados en la tierra del cristianismo que necesariamente creció de una idea abstracta a la gran realidad de la Iglesia Católica.

En estas dos breves cartas ocasionales, S. Juan proporcionó dos garantías para esa gran institución. La herejía y el cisma son los peligros a los que está perpetuamente expuesta. La condena de San Juan del espíritu de herejía se registra en la Segunda Epístola; su condenación del espíritu del cisma está escrita en la Tercera Epístola. Cada era de la cristiandad hasta el presente ha exagerado más que empequeñecido el significado de esta condenación" (Obispo Alexander).

CAPÍTULO V

El texto de las epístolas

i. el texto griego

Nuestras autoridades para determinar el griego que escribió S. Juan son varias y abundantes. Consisten en manuscritos griegos, versiones antiguas y citas de las epístolas de escritores cristianos de los siglos II, III y IV. Las citas de escritores posteriores a mediados del siglo IV tienen poco o ningún valor. En ese momento, las corrupciones del texto se habían vuelto ampliamente difundidas y permanentes. La persecución de Diocleciano había barrido con la mayoría de las copias antiguas del NT, y un texto compuesto que emanaba principalmente de Constantinopla se convirtió gradualmente en el texto generalmente aceptado.

Valdrá la pena especificar algunos de los MSS principales. y Versiones que contienen estas Epístolas o porciones de ellas.

manuscritos griegos

Códice Sinaítico (א). siglo IV. Descubierto por Tischendorf en 1859 en el monasterio de S. Catherine en el Monte Sinaí, y ahora en Petersburgo. Las tres epístolas.

Códice Alejandrino (A). siglo quinto Traído por Cyril Lucar, patriarca de Constantinopla, desde Alejandría, y luego presentado por él a Carlos I en 1628. En el Museo Británico. Las tres epístolas.

Códice Vaticano (B). Siglo IV, pero quizás posterior al Sinaítico. En la Biblioteca del Vaticano. Las tres epístolas.

Códice Ephraemi (C). siglo quinto Un palimpsesto: se ha borrado parcialmente la escritura original y encima se han escrito las obras de Efraín el sirio. En la Biblioteca Nacional de París. Parte de la Primera y Tercera Epístolas; 1 Juan 1:1 a 1 Juan 4:2 ; 3 Juan 1:3-14 . De todo el NT, los únicos libros que faltan por completo son 2 Juan y 2 Tes.

Códice Bezae (D). Siglo VI o VII. Entregado por Beza a la Biblioteca de la Universidad de Cambridge en 1581. El texto griego tiene una traducción latina paralela en todas partes. Falta el texto griego de las Epístolas católicas, y de la servil traducción latina sólo queda 3 Juan 1:11-14 .

Códice Mosquensis (K). siglo IX. Las tres epístolas.

Versiones antiguas

Vulgata siríaca (Peschito = -simple", que significa quizás -fiel"). siglo tercero. La Primera Epístola.

Siríaco filoxeniano. "Probablemente la versión más servil de las Escrituras jamás hecha". siglo VI. Las tres epístolas.

Latín Vulgata (principalmente una revisión del Latín Antiguo por Jerónimo, 383-385 dC). siglo IV. Las tres epístolas.

Tebaico o sahidico (egipcio). siglo tercero. Las tres epístolas.

Armenio. siglo quinto Las tres epístolas.

etiópico. siglo quinto Las tres epístolas.

ii. Las versiones en inglés

Es bien sabido que Wiclif comenzó su obra de traducción de las Escrituras a la lengua vulgar con el Apocalipsis; de modo que S. Juan fue el primer escritor inspirado dado a conocer al pueblo inglés. A continuación se dio una versión de los Evangelios con un comentario; y luego el resto del NT Un NT completo en inglés se terminó alrededor de 1380. Por lo tanto, podemos tomar esta como la fecha en que nuestra epístola apareció por primera vez en el idioma inglés. El conjunto fue revisado por John Purvey, alrededor de 1388.

Pero estas primeras versiones en inglés, hechas de un texto tardío y corrompido de la Vulgata latina, ejercieron poca o ninguna influencia en las versiones posteriores de Tyndale y otras, que fueron hechas de textos griegos tardíos y corrompidos. Tyndale tradujo directamente del griego, controlándose a sí mismo por la Vulgata, el latín de Erasmo y el alemán de Lutero. El Dr. Westcott en su obra más valiosa sobre la Historia de la Biblia en inglés , de la cual se ha tomado principalmente el material para esta sección, a menudo toma la Primera Epístola de S.

John como ilustración de las variaciones entre diferentes versiones y ediciones. El presente escritor toma prestadas con gratitud sus declaraciones. Tyndale publicó su primera edición en 1525, la segunda en 1534 y la tercera en 1535; cada vez, especialmente en 1534, haciendo muchas alteraciones y correcciones. "De los treinta y un cambios que he notado en la versión posterior (1534) de 1 Juan, aproximadamente un tercio son aproximaciones más cercanas al griego: más bien son variaciones en la conexión de partículas o similares diseñadas para resaltar el argumento de la original más claramente; se adoptan tres nuevas lecturas; y en un pasaje parece que la traducción de Lutero ha sido sustituida por una paráfrasis incómoda.

Sin embargo, debe señalarse que, incluso en esta revisión, los cambios difieren mucho más frecuentemente de las interpretaciones de Lutero que de acuerdo con ellas” (p. 185). “En su Prefacio a la edición de 1534, Tyndale había expresado su disposición a revisar su trabajo y adoptar cualquier cambio en él que pueda demostrarse que es una mejora. La edición de 1535, por enigmática que pueda resultar en otros aspectos, es una prueba de su sinceridad.

El texto de este exhibe una verdadera revisión y difiere del de 1534, aunque considerablemente menos que el texto de 1534 del de 1525. En 1 Juan he notado dieciséis variaciones del texto de 1534 contra treinta y dos (treinta y uno ?) en la de 1534 del texto original" (p. 190). Pero para el estudiante ordinario las diferencias entre las tres ediciones de Tyndale son menos interesantes que las diferencias entre Tyndale y A.

V. Cuánto le debemos a él se desprende del hecho de que "alrededor de las nueve décimas partes del AV de la Primera Epístola de S. Juan se retienen de Tyndale" (p. 211). Tyndale coloca las tres Epístolas de San Juan entre las de San Pedro y la de los Hebreos, colocando a Santiago entre Hebreos y San Judas. Este es el orden de la traducción de Lutero, de la Biblia de Coverdale (1535), de la Biblia de Mateo (1537) y también de la de Taverner (1539).

La Gran Biblia, que existe en tres ediciones típicas (Cromwell, abril de 1539; Cranmer, abril de 1540; Tunstall y Heath, noviembre de 1540) está en el NT "basada en un uso cuidadoso de la Vulgata y de Erasmo" Versión latina . Un análisis de las variaciones en la Primera Epístola de S. Juan puede proporcionar un tipo de su carácter general. Hasta donde puedo calcular, hay setenta y una diferencias entre el texto de Tyndale (1534) y el de la Gran Biblia: de estas cuarenta y tres provienen directamente de la revisión anterior de Coverdale (y en gran medida indirectamente del latín): diecisiete de la Vulgata donde antes Coverdale no la había seguido: las once variaciones restantes son de otras fuentes.

Algunas de las nuevas lecturas de la Vulgata son importantes, como por ejemplo las adiciones en 1:4, -para que os regocijéis y vuestro gozo sea completo." 2:23, - el que conoce al Hijo, tiene también al Padre. " 3:1, -que seamos llamados y verdaderamente hijos de Dios." 5:9, -este es el testimonio de Dios que es mayor ." Todas estas adiciones (como 5:7) están claramente marcadas como lecturas en latín: de las interpretaciones adoptadas de Coverdale, una es muy importante y ocupa su lugar en nuestra versión actual, 3:24: En esto sabemos que él permanece en nosotros, aun por el Espíritu que nos ha dado ", por lo que Tyndale lee: - por lo tantosabemos que mora en nosotros el Espíritu que él nos ha dado .

"También se corrige un extraño error: -el antiguo mandamiento que habéis oído " (como estaba en los textos anteriores) se reemplaza por la lectura verdadera: -el antiguo mandamiento que habéis tenido " (2:7). las nuevas versiones es de cualquier momento" (pp. 257, 258).

La revisión hecha por Taverner, aunque superficial con respecto al AT, tiene alteraciones importantes en el NT. Muestra una apreciación mejorada del artículo griego. "Dos versos consecutivos de la Primera Epístola de S. Juan brindan buenos ejemplos de su esfuerzo por encontrar equivalentes en inglés para los términos ante él. Todas las otras versiones adoptan el latín - abogado " en 1 Juan 2:1 , por el cual Taverner sustituye el Sajón - portavoz .

"Tyndale, seguida por Coverdale, la Gran Biblia, etc. se esfuerza por obtener una interpretación adecuada de ἱλασμός ( 1 Juan 2:2 ) en la perífrasis incómoda : él es el que obtiene gracia para nuestros pecados:" Taverner acuña audazmente una palabra que si insuficiente es sin embargo digno de mención: -él es un misericordioso por nuestros pecados" " (p. 271).

La historia del NT de Ginebra "es poco más que el registro de la aplicación de la traducción y el comentario de Beza al Testamento de Tyndale... Un análisis de los cambios en una epístola corta aclarará esto. Por lo tanto, de acuerdo con un cálculo tan preciso como puedo hacer más de dos tercios de las nuevas interpretaciones en 1 Juan introducidas en la revisión de 1560 se derivan de Beza, y dos tercios de estos entonces por primera vez. El resto se debe a los mismos revisores, y de estos solo dos son encontrado en la revisión de 1557" (pp. 287, 288).

La Biblia Rhemish, como la de Wiclif, es una traducción de una traducción, basada en la Vulgata. Proporcionó a los revisores de 1611 muchas de las palabras de origen latino que emplean. Es "simplemente el texto en latín ordinario, y no puro, de Jerome en un vestido inglés. Sus méritos, y son considerables, se encuentran en su vocabulario. El estilo, en la medida en que tiene un estilo, es antinatural, la frase es muy poco rítmico, pero el lenguaje se enriquece con la audaz reducción de innumerables palabras latinas al servicio en inglés" (p. 328). El Dr. Westcott no da ejemplos de estas Epístolas, pero lo siguiente puede servir como tal.

En algunos casos, Rhemish le ha dado al AV una palabra que no se usaba previamente en las versiones en inglés. -Y él es la propiciación por nuestros pecados" ( 1 Juan 2:2 ). -Y envió a su hijo en propiciación por nuestros pecados" ( 1 Juan 4:10 ). -Mas vosotros tenéis la unción del Santo" ( 1 Juan 2:20 ). -Estas cosas os he escrito acerca de los que os seducen " ( 1 Juan 2:26 ).

En algunos casos la Rhemish es superior a la AV - Todo el que comete pecado, comete también iniquidad: y el pecado es iniquidad " ( 1 Juan 3:4 ). También son dignos de notarse los siguientes. -Nos engañamos a nosotros mismos" ( 1 Juan 1:8 ).

-Que nadie os seduzca " ( 1 Juan 2:6 ). -Porque muchos engañadores han salido por el mundo" ( 2 Juan 1:7 ).

Pero podemos estar agradecidos de que los revisores de King James no adoptaron versiones como estas. -Para que también vosotros tengáis sociedad con nosotros, y nuestra sociedad sea con el Padre y con su Hijo" ( 1 Juan 1:3 ). -Y esta es la anunciación " ( 1 Juan 1:5 ; Juan 3:11 ) .

-Para disolver las obras del diablo" ( 1 Juan 3:8 ). -La generación de Dios lo guarda " (5:18). -El Mayor a la dama elegida" ( 2 Juan 1:1 ). -El Mayor a Gayo el amado " ( 3 Juan 1:1 ).

-Más gracias tengo de ellos" ( 3 Juan 1:4 ). -Para que seamos coadjutores de la verdad" ( 3 Juan 1:8 ).

Este no es el lugar para discutir la Versión Revisada de 1881. Cuando apareció, el presente escritor tuvo la satisfacción de encontrar que una gran proporción de las alteraciones que había sugerido en las notas sobre el Evangelio de S. Juan en esta serie en 1880 fueron sancionadas. por las modificaciones efectivamente hechas por los revisores. En las notas de estas epístolas se encontrará que en un gran número de casos ha seguido la R.

V., de cuyos méritos tiene alta opinión. Esos méritos parecen consistir no tanto en el tratamiento hábil y feliz de pasajes muy difíciles como en la corrección cuidadosa de una enorme cantidad de pequeños errores e inexactitudes. Se dice que el difunto Dr. Routh, del Magdalen College, Oxford, cuando alguien le preguntó cuál consideraba que era el mejor comentario sobre el NT, respondió: -La Vulgata.

Si con eso quiso decir que en la Vulgata tenemos una traducción fiel hecha de un buen texto griego, podemos decir con un espíritu similar que el mejor comentario sobre el NT es ahora la Versión Revisada.

CAPÍTULO VI

La literatura de las epístolas

Aunque no tan voluminosa como la del Evangelio de S. Juan, la literatura de las Epístolas es sin embargo muy abundante. Sería simplemente confuso dar algo que se acerque a una lista exhaustiva de los numerosos trabajos sobre el tema. Todo lo que se intentará aquí será dar al estudiante más avanzado alguna información sobre dónde puede buscar mayor ayuda que la que se puede dar en un manual para el uso de las escuelas.

De los comentarios antiguos no queda mucho. En sus Bosquejos (Ὑποτυπώσεις), Clemente de Alejandría (cad 200) comentó sobre versos separados de la Primera y Segunda Epístolas, y de estos comentarios se conserva un fragmento valioso en una traducción latina. Dídimo, quien fue colocado por San Atanasio en la cátedra de catequesis de Clemente en Alejandría un siglo y medio después (c.

360 dC), comentó todas las epístolas católicas; y sus notas traducidas por Epiphanius Scholasticus sobreviven. "Las principales características de sus comentarios sobre las tres epístolas de S. Juan son (1) la seriedad contra el docetismo, el valentinianismo, todas las especulaciones perjudiciales para el Hacedor del mundo, (2) la afirmación de que un verdadero conocimiento de Dios es posible sin un conocimiento de Su esencia, (3) cuidado de insistir en la necesidad de combinar la ortodoxia con la acción correcta" (W.

Brillante). El comentario de Diodoro de Tarso (cad. 380) sobre la Primera Epístola se ha perdido. Tenemos diez Homilías de S. Agustín sobre la Primera Epístola; pero la serie termina abruptamente en la décima Homilía en 1 Juan 5:3 . Están traducidos en la Biblioteca de los Padres , vol. 29, Oxford 1849. En nuestro propio país, el comentario más antiguo es el del Venerable Beda (ca. 720), escrito en latín. Como la de S. Agustín, es doctrinal y exhortatoria: en las notas se encontrarán citas de ambas.

De los reformadores, Beza, Calvino, Erasmo, Lutero y Zwinglio dejaron comentarios sobre una o más de estas Epístolas. Además de estos, tenemos las obras frecuentemente citadas de Grotius (ca. 1550), de su crítico Calovius (ca. 1650) y de Bengel (ca. 1750). El Gnomon NT de Bengel ha sido traducido al inglés; pero los que saben leer en latín preferirán la concisión epigramática del original.

Los siguientes comentarios extranjeros han sido publicados en inglés por T. y T. Clark, Edimburgo: Braune, Ebrard, Haupt, Huther, Lücke. De estos, el de Haupt sobre la Primera Epístola puede ser especialmente elogiado.

Entre los comentarios originales en inglés son bien conocidos los del obispo Alexander en The Speaker's Commentary , Alford, Jelf, Sinclair, Westcott y Bishop Wordsworth.

Otras obras que brindan una ayuda valiosa son las Cartas privadas de S. Paul y S. John de Cox, los primeros días del cristianismo de FW Farrar , las Epístolas de S. John de FD Maurice y varios artículos en el Dictionary of Christian Biography editado por Smith y Wace.

El presente escritor desea expresar sus obligaciones, que en algunos casos son muy grandes, con muchas de las obras mencionadas anteriormente, así como con otras. Sin duda, su deuda con el Dr. Westcott habría sido aún mayor si la totalidad de este volumen no se hubiera impreso antes de que se publicara el invaluable comentario del Dr. Westcott: pero ha podido hacer mucho uso de él tanto en forma de corrección como de adición.

Casi todo lo que se puede decir con verdad sobre los escritos de S. Juan ya ha sido dicho, y bien dicho, por alguien. Lo más que un nuevo comentarista puede esperar hacer es recopilar lo que le parece mejor en otros escritores, pensarlo de nuevo y volver a encontrarlo para su propio uso y el de otros. Lo que podría haber permanecido desconocido o ininteligible , o poco atractivo para muchos, si se deja en el autor y el idioma original, posiblemente se vuelva más conocido y más inteligible cuando se reduce a una brújula más pequeña y se coloca bajo una nueva luz y en un nuevo entorno.

Sea como fuere, el escritor que se compromete, aun con todas las ayudas disponibles, a interpretar a S. Juan a los demás, debe saber que incurre en una grave responsabilidad. No estará ansioso por ser original. No estará ansioso por insistir en puntos de vista que no han encontrado el favor de los trabajadores anteriores en el mismo campo. No se arrepentirá de que se cuestionen sus conclusiones y se expongan sus errores. Se contentará con que se cante un canto fúnebre sobre los resultados de su propio trabajo, si sólo puede prevalecer lo que es verdadero.

αἴλινον αἴλινον εἰπὲ, τὸ δ' εὖ νικάτω.

ANEXOS

A. Las tres malas tendencias en el mundo

Las tres formas del mal "en el mundo" mencionadas en 1 Juan 2:16 han sido tomadas como un resumen del pecado, si no en todos sus aspectos, por lo menos en sus aspectos principales. -La concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la vanagloria de la vida" han parecido formar desde tiempos muy remotos una sinopsis de las diversas modalidades de la tentación y el pecado.

Y ciertamente cubren un campo tan amplio que no podemos bien suponer que son meros ejemplos del mal mencionado más o menos fortuitamente. Parecen haber sido elegidos cuidadosamente debido a su naturaleza típica y amplia amplitud.

Sin embargo, existe una gran diferencia entre las opiniones expresadas al principio y al final del párrafo anterior. Una cosa es decir que tenemos aquí una declaración muy completa de tres formas típicas del mal; otra muy distinta es decir que la declaración es un resumen de todos los diversos tipos de tentación y pecado.

Para empezar, debemos tener en cuenta cuál parece ser el propósito de S. Juan en esta declaración. No nos está dando cuenta de las diferentes formas en que los cristianos son tentados, o (lo que es lo mismo) los diferentes pecados en que pueden caer. Más bien, está enunciando las principales formas del mal que se exhiben "en el mundo", es decir, en aquellos que no son cristianos. Está insistiendo en el origen maligno de estos deseos y tendencias, y del mundo en el que existen, en para que sus lectores sepan que el mundo y sus caminos no tienen derecho a sus afectos. Todo lo que es de Dios, y especialmente cada hijo de Dios, tiene derecho al amor de cada creyente. Todo lo que no es de Dios no tiene derecho a tal reclamo.

Es difícil sostener, sin hacer que algunas de las tres cabezas sean anormalmente elásticas, que todos los tipos de pecado, o incluso todos los tipos principales de pecado, estén incluidos en la lista. ¿Bajo cuál de las tres cabezas colocaremos la incredulidad, la herejía, la blasfemia o la persistente impenitencia? La injusticia en muchas de sus formas, y especialmente en la forma más extrema de todo asesinato, no puede ser llevada al alcance de estas tres clases de mal sin alguna violencia.

Por lo tanto, se puede insistir en dos posiciones con respecto a esta clasificación.

1. Se aplica a las formas del mal que prevalecen en el mundo no cristiano más que a las formas de tentación que acosan a los cristianos.

2. Es muy completo, pero no es exhaustivo.

Sin embargo, parece correcto citar una poderosa declaración de lo que puede decirse del otro lado. Las cursivas son nuestras, para marcar donde parece haber una exageración. "Creo que estas distinciones, la lujuria de la carne, la lujuria del ojo y el orgullo de la vida, demuestran ser distinciones muy precisas y muy completas en la práctica, aunque un filósofo común quizás pueda adoptar alguna otra clasificación de esas tendencias. que nos conectan con el mundo y le dan dominio sobre nosotros.

A la lujuria de la carne se pueden referir los crímenes y miserias que han sido producidos por la glotonería, la embriaguez y el coito irregular de los sexos; un catálogo espantoso, ciertamente, que ningún ojo mortal se atrevería a contemplar. A la concupiscencia del ojo se puede referir todo culto de las cosas visibles, con las divisiones, persecuciones, odios, supersticiones, que este culto ha producido en diferentes países y épocas .

A la soberbia o jactancia de la vida, donde no se ha de entender por vida, porque las palabras griegas son enteramente diferentes, ya sea vida natural o espiritual, tal como habló el Apóstol en el primer capítulo de la Epístola, pero todo lo que pertenece a el exterior de la existencia, las casas, las tierras, todo lo que exalta a un hombre por encima de su prójimo, a este encabezado debemos referir los agravios del opresor , y esa injuria que Hamlet cuenta entre las cosas más difíciles de soportar incluso que las hondas y flechas de ultrajes. fortuna.

"Sospecho que en estas tres divisiones se pueden contar todos los males que han caído sobre nuestra raza, y cada uno de nosotros es enseñado por el Apóstol, y puede saber por experiencia que las semillas de los males así enumerados están en él mismo" (Maurice).

¿No sentimos al leer esto que las palabras de S. Juan han sido algo forzadas para hacerlas abarcar todo el terreno? Un pecado produce tantos otros en su estela, y estos a su vez tantos más, que no habrá mucha dificultad en hacer la clasificación exhaustiva, si bajo cada título se han de incluir todos los crímenes y miserias, divisiones y odios, que forma particular de mal ha producido .

Algunos de los paralelismos y contrastes que se han hecho desde los primeros tiempos con la clasificación del Apóstol son sorprendentes, incluso cuando son un tanto fantasiosos. Otros son a la vez fantasiosos e irreales.

Las tres formas del mal advertidas por S. Juan en este pasaje son solo parcialmente paralelas a las que comúnmente se representan bajo las tres cabezas del mundo, la carne y el diablo. Estrictamente hablando, aquellas formas particulares de mal espiritual que vendrían bajo la cabeza del diablo, a diferencia del mundo y la carne, no están incluidas en la enumeración del Apóstol en absoluto. -La vanagloria de la vida" vendría bajo la cabeza del mundo; -la lujuria de la carne" por supuesto bajo la de -la carne", mientras que -la lujuria de los ojos" pertenecería en parte al uno y en parte al otro.

Hay más realidad en el paralelo trazado entre la clasificación de S. Juan y los tres elementos de la tentación en que Eva fue vencida por el maligno, y de nuevo las tres tentaciones en las que Cristo venció al maligno. -Cuando vio la mujer que el árbol era bueno para comer (los deseos de la carne), y que era agradable a los ojos (los deseos de los ojos), y que era un árbol codiciado para alcanzar la sabiduría (la vanagloria de vida), tomó de su fruto, y comió” ( Génesis 3:6 ).

De manera similar, las tentaciones (1) de obrar un milagro para satisfacer los deseos de la carne, (2) de someterse a Satanás para apoderarse de todo lo que el ojo podía ver, (3) de tentar a Dios para ganar la gloria de una preservación milagrosa ( Lucas 4:1-12 ).

Una vez más, tiene sentido el contraste establecido entre estas tres formas del mal "en el mundo" y las tres grandes virtudes que han sido la creación peculiar del Evangelio (Liddon Bampton Lectures VIII. iii. B), pureza, caridad y humildad, con los tres correspondientes -consejos de perfección", castidad, pobreza y obediencia.

Pero en todos estos casos, ya sea de paralelo o contraste, probablemente se sentirá que la correspondencia no es perfecta en todo, y que la comparación, aunque llamativa, no es del todo satisfactoria, porque no es del todo exacta.

Seguramente es fantasioso y engañoso ver en esta trinidad del mal algún contraste con las tres Personas Divinas en la Deidad. ¿Hay algún sentido en que podamos decir con verdad que una lujuria, ya sea de la carne o de los ojos, se opone más a los atributos del Padre que a los atributos del Hijo? Las analogías forzadas en cualquier esfera son productoras de falacias; en la esfera de la verdad religiosa pueden fácilmente volverse profanos.

B. Anticristo

En las notas sobre 1 Juan 2:18 se ha señalado que el término "Anticristo" es en el NT propio de las Epístolas de S. Juan ( 1 Juan 2:18 ; 1 Juan 2:22 ; 1 Juan 4:3 ; 2 Juan 1:7 ), y que en su significado parece combinar las ideas de un Cristo burlón y un oponente de Cristo, pero que esta última idea es la prominente. Las falsas afirmaciones de un Cristo rival están más o menos incluidas en la significación; pero la noción predominante es la de hostilidad.

Queda por decir algo sobre otros dos puntos de interés. I. ¿El Anticristo de S. Juan es una persona o una tendencia, un hombre individual o un principio? II. ¿Es el Anticristo de S. Juan idéntico al gran adversario del que habla S. Pablo en 2 Tesalonicenses 2 ? La respuesta a una pregunta dependerá hasta cierto punto de la respuesta a la otra.

I. Se observará que S. Juan introduce el término -Anticristo", como introduce el término -Logos" ( 1 Juan 1:1 ; Juan 1:1 ), sin explicación alguna. Expresamente afirma que es uno con el que sus lectores están familiarizados; -así como oísteis que viene el Anticristo.

"Ciertamente esto, la primera introducción del nombre, parece una alusión a una persona. Más aún cuando recordamos que el Cristo era -El que viene" ( Mateo 11:3 ; Lucas 19:20 ). Tanto Cristo como el Anticristo habían sido el tema de la profecía y, por lo tanto, se podría hablar de cada uno como -El que viene.

Pero de ninguna manera es concluyente. Podemos entender que "Anticristo" significa un poder, o principio, o tendencia impersonal, que se manifiesta en las palabras y la conducta de los individuos, sin violentar el pasaje. En un caso, los "muchos anticristos" serán precursores del gran oponente personal; en el otro, el espíritu anticristiano que exhiben puede considerarse como el Anticristo. Pero la balanza de la probabilidad parece estar a favor de la opinión de que el Anticristo, del que los lectores de S. Juan habían oído con certeza que vendría poco antes del fin del mundo, es una persona.

Tal no es el caso con los otros tres pasajes en los que aparece el término. -¿Quién es el mentiroso sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el Anticristo, el que niega al Padre y al Hijo” ( 1 Juan 2:22 ). Hubo muchos que negaron que Jesús es el Cristo y por lo tanto negaron no solo al Hijo sino al Padre de quien el Hijo es la revelación. y representante.

Por lo tanto, una vez más tenemos muchos anticristos, cada uno de los cuales puede ser llamado "el Anticristo", en la medida en que exhibe las características anticristianas. Sin duda, esto no excluye la idea de una persona que debería tener estas características en lo más alto posible. grado, y que aún no había aparecido. Pero este pasaje tomado por sí mismo difícilmente sugeriría tal persona.

Así también con el tercer pasaje de la Primera Epístola. -Todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios: y este es el (espíritu) del Anticristo, del cual habéis oído que viene, y ya está en el mundo" ( 1 Juan 4:3 ). Aquí está ya no es "el Anticristo" del que se habla, sino "el espíritu del Anticristo". Este es evidentemente un principio; lo cual tampoco excluye, aunque no necesariamente sugeriría o implicaría, la idea de una persona que encarnaría este espíritu anticristiano de negación.

El pasaje de la Segunda Epístola es similar al segundo pasaje de la Primera Epístola. -Muchos engañadores han salido por el mundo, aun los que no confiesan a Jesucristo como venido en carne. Este es el engañador y el Anticristo” ( 1 Juan 4:7 ). Aquí nuevamente tenemos muchos que exhiben las características del Anticristo.

Cada uno de ellos, y también el espíritu que los anima, puede denominarse "el Anticristo"; la idea adicional de un individuo que exhibirá este espíritu de una manera extraordinaria no está necesariamente excluida ni implícita.

El primero de los cuatro pasajes, por tanto, tendrá que interpretar a los otros tres. Y como la interpretación de ese pasaje no puede determinarse sin discusión, debemos contentarnos con admitir que la pregunta de si el Anticristo de San Juan es personal o no no puede responderse con certeza. La probabilidad parece estar a favor de una respuesta afirmativa. En el pasaje que introduce el tema ( 1 Juan 2:18 ) el Anticristo, del cual los hijitos del Apóstol habían oído que venía, aparece como una persona de la cual los "muchos anticristos" con su doctrina mentirosa son los heraldos y ya existentes. representantes.

Y bien puede ser que, habiendo introducido el término con el significado personal familiar a sus lectores, el Apóstol pasa a hacer otros usos de él; para advertirles que, aunque el Anticristo personal aún no ha venido, su espíritu y doctrina ya están obrando en el mundo.

Sin embargo, debemos admitir que, si limitamos nuestra atención a los pasajes de S. Juan en los que aparece el término, el balance a favor de la visión de que él esperaba la venida de un Anticristo personal está lejos de ser concluyente. Este balance, sin embargo, cualquiera que sea su monto, aumenta considerablemente cuando tomamos un rango más amplio y consideramos ( a ) El origen de la doctrina que el Apóstol dice que sus lectores ya habían escuchado acerca del Anticristo; ( b ) El tratamiento de la cuestión por quienes siguieron a S.

Juan como maestros en la Iglesia; ( c ) Otros pasajes en el NT que parecen relacionarse con la pregunta. La discusión de este tercer punto se coloca en último lugar porque involucra la segunda pregunta que se investigará en este Apéndice; ¿Es el Anticristo de San Juan idéntico al hombre de pecado de San Pablo?

( a ) No puede haber duda de que el origen de la doctrina primitiva respecto al Anticristo es el Libro de Daniel , al cual nuestro Señor mismo había llamado la atención al hablar de la abominación desoladora" ( Mateo 24:15 ; Daniel 9:27 ). ; Daniel 12:11 ).

El hacer cesar el sacrificio diario, que fue un gran elemento de esta desolación, inmediatamente pone estos pasajes en conexión con el "cuerno pequeño" de Daniel 8:9-14 , el lenguaje con respecto al cual parece casi necesariamente implicar un potentado individual. Las profecías acerca del "rey altivo de rostro" ( Daniel 8:23-25 ) y -del rey "que -hará conforme a su voluntad" ( Daniel 11:36-39 ) confirman fuertemente este punto de vista.

Y así como ha sido en individuos que los cristianos han visto realizaciones, o al menos tipos, del Anticristo (Nerón, Julián, Mahoma), así fue en un individuo (Antiochus Epiphanes) que los judíos creyeron que vieron tal. No es de ninguna manera improbable que el mismo S. Juan considerara a Nerón como un tipo, de hecho el gran tipo, del Anticristo. Cuando Nerón pereció tan miserable y oscuramente en ad

68, tanto romanos como cristianos creían que solo había desaparecido por un tiempo. Como el emperador Federico II. en Alemania, y Sebastián "el Arrepentido" en Portugal, se suponía que este último representante de los césares seguía vivo en un misterioso retiro: algún día regresaría. Entre los cristianos, esta creencia tomó la forma de que Nerón volvería como el Anticristo. (Suet. Nero 40, 56; Tac. Hist. ii. 8). Todo esto nos inclinará a creer que el Anticristo, de cuya futura venida habían oído los "hijitos" de S. Juan, no era un mero principio, sino un persona.

( b ) "Que el Anticristo es un hombre individual, no un poder, no un mero espíritu ético, o un sistema político, no una dinastía, o una sucesión de gobernantes, fue la tradición universal de la Iglesia primitiva ". Esta declaración fuerte parece necesitar una pequeña cantidad de calificación. A la Escuela de Alejandría no le gusta el tema. Clemente no menciona en absoluto al Anticristo; Orígenes, a su manera, pasa a la región de la alegoría generalizadora.

El Anticristo, el -adversario," es -falsa doctrina"; el templo de Dios en que se sienta y se exalta, es la Palabra escrita; los hombres deben huir, cuando él venga, a las montañas de la verdad" ( Hom. xxix. in Matt. ). Gregorio de Nyssa ( Orat. xi. c. Eunom. ) sigue el mismo camino". Aún así, la tendencia general es todo lo contrario. Justino Mártir ( Trypho XXXII.) dice: "Aquel de quien Daniel predice que tendrá dominio por un tiempo, y tiempos, y medio, ya está a la puerta, a punto de hablar blasfemias y atrevimientos contra el Altísimo.

"Él habla de él como -el hombre de pecado". Ireneo (v. xxv. 1, 3), Tertuliano ( De Res. Carn. XXIV., XXV.), Lactancio ( Div. Inst. vii. xvii.), Cirilo de Jerusalén ( Catech. XV. 4, n, 14 , 17), y otros tienen una opinión similar, algunos de ellos ampliando mucho el tema. Agustín ( De Civ. Dei , xx. xix.) dice: "Satanás será desatado, y por medio de él el Anticristo obrará con todo poder de una manera mentirosa pero maravillosa.

Jerónimo afirma que el Anticristo "es un solo hombre, en quien Satanás habitará corporalmente"; y Teodoreto que "el Hombre de Pecado, el hijo de perdición, se esforzará por seducir a los piadosos, por medio de falsos milagros y por la fuerza , y por la persecución." De estos y muchos más pasajes que podrían citarse, es bastante claro que la Iglesia de los primeros tres o cuatro siglos casi universalmente consideraba al Anticristo como un individuo.

La evidencia, comenzando con Justino Mártir en la era sub-apostólica, nos autoriza a creer que en esta corriente de testimonio tenemos una creencia que prevaleció en el tiempo de los Apóstoles y posiblemente fue compartida por ellos. Pero en cuanto a este último punto, vale la pena señalar cuán reservados parecen haber sido los Apóstoles en cuanto a la interpretación de la profecía. "Lo que los Apóstoles revelaron acerca del futuro fue en su mayor parte revelado por ellos en privado, a personas que no estaban comprometidas por escrito, sin la intención de edificar el cuerpo de Cristo, y pronto se perdió" (JH Newman).

( c ) Además de varios pasajes en el NT que apuntan a la venida de falsos Cristos y falsos profetas ( Mateo 24:5 ; Mateo 24:24 ; Marco 13:22-23 ; Hechos 20:29 ; 2 Timoteo 3:1 ; 2 Pedro 2:1 ), hay dos pasajes que dan una descripción detallada de un gran poder, hostil a Dios y Su pueblo, que surgirá en lo sucesivo y tendrá gran éxito; Apocalipsis 13 y 2 Tesalonicenses 2 .

El segundo de estos pasajes será considerado en la discusión de la segunda pregunta. Con respecto al primero, se puede afirmar con cierta certeza que la correspondencia entre la "bestia" de Apocalipsis 13 y el "cuerno pequeño" de Daniel 7 es demasiado cercana para ser accidental.

Pero en consideración a la dificultad del tema y la gran diversidad de opiniones sería temerario afirmar positivamente que la "bestia" del Apocalipsis es una persona. La correspondencia entre la "bestia" y el "cuerno pequeño" no es tan tan cerca como para obligarnos a interpretar ambas imágenes por igual. El plan más inteligente será dejar fuera de consideración a Apocalipsis 13 como neutral, ya que no podemos estar del todo seguros de si la bestia (1) es una persona, (2) es idéntica al Anticristo Encontraremos que 2 Tesalonicenses 2 favorece la creencia de que el Anticristo es un individuo.

II. Hay una fuerte preponderancia de opinión a favor de que el Anticristo de S. Juan es el mismo que el gran adversario de S. Pablo ( 2 Tesalonicenses 2:3 ). 1. Incluso en el nombre hay cierta similitud; el Anticristo (ὁ ἀντίχριστος) y -el que se opone" (ὁ ἀντικείμενος).

Y la idea de ser un Cristo rival que está incluida en el nombre Anticristo y falta en el que se opone, se suple en la descripción de S. Paul del gran oponente: porque es un hombre y se fija a sí mismo. adelante como Dios. 2. Ambos Apóstoles declaran que sus lectores habían sido previamente instruidos acerca de este futuro adversario. 3. Ambos declaran que su venida es precedida por una apostasía de muchos cristianos nominales.

4. Ambos conectan su venida con la Segunda Venida de Cristo. 5. Ambos lo describen como mentiroso y engañador. 6. S. Pablo dice que este -hombre de pecado se levanta contra todo lo que se llama Dios". S. Juan sitúa el espíritu del Anticristo como lo opuesto al Espíritu de Dios. 7. S. Pablo afirma que su -venida es según la obra de Satanás". S. Juan da a entender que es del maligno. 8. Ambos Apóstoles afirman que, aunque este gran adversario de la verdad aún está por venir, su espíritu ya está obrando en el mundo.

Concordando en tantos y tan importantes detalles ante nosotros, difícilmente podemos equivocarnos al afirmar que los dos Apóstoles en sus relatos de la angustia que le espera a la Iglesia tienen un mismo significado.

Habiendo respondido, por lo tanto, esta segunda pregunta en forma afirmativa, volvemos a la primera pregunta con una adición sustancial a la prueba. Sería muy poco natural entender el "hombre de pecado" de S. Pablo como un principio impersonal; y las muy diferentes interpretaciones del pasaje en su mayor parte concuerdan en esto, que el gran adversario es un individuo. Si, por lo tanto, S. Juan tiene el mismo significado que S. Pablo, entonces el Anticristo de S. Juan es un individuo.

En resumen: aunque ninguno de los cuatro pasajes de las epístolas de San Juan es concluyente, el primero de ellos ( 1 Juan 2:18 ) nos inclina a considerar al Anticristo como una persona. Este punto de vista es confirmado ( a ) por ideas judías anteriores sobre el tema, ( b ) por ideas cristianas posteriores desde la era sub-apostólica en adelante, ( c ) sobre todo por la descripción de S. Paul del "hombre de pecado", cuya similitud al Anticristo de S. Juan es de un tipo muy cercano y notable.

Para obtener más información sobre este tema difícil, consulte los artículos sobre el Anticristo en el Diccionario de la Biblia de Smith (Apéndice) y el Diccionario de biografías cristianas , con las autoridades allí citadas; también cuatro conferencias sobre La idea patrística del anticristo en Discusiones y argumentos de JH Newman .

C. La Secta de los Cainitas

El nombre de esta extravagante secta gnóstica varía considerablemente en los diferentes autores que los mencionan: se encuentran Cainistae, Caiani, Cainani, Cainaei, Cainiani, Caini, y posiblemente otras variedades. Los cainitas eran una rama de los ofitas, una de las formas más antiguas de gnosticismo que conocemos. Otras ramas de los Ofitas que conocemos a través de Hipólito son los Naasenos ( Naash ) o -Veneradores de la serpiente", los Peratae (πέραν o περᾷν) -Transmarinos" o -Trascendentalistas", los Setianos o -Veneradores de Seth", y los Justinianos o seguidores de Justin, un maestro por lo demás desconocido.

De estos, los naasenos, en lo que respecta al nombre, son los mismos que los ofitas, siendo un nombre hebreo y el otro griego (ὄδις) en origen, y ambos significan "serpentistas" o "veneradores de la serpiente".

Todas las sectas ofitas hacen que la serpiente desempeñe un papel destacado en su sistema, y ​​no por puro capricho o extravagancia, sino como parte de un sistema razonado y filosófico. En común con casi todos los gnósticos, sostenían que la materia es radicalmente mala y que, por lo tanto, el Creador del universo material no puede ser un ser perfectamente bueno. Los Ofitas consideraban al Creador principalmente como un ser malvado, opuesto al Dios Supremo.

De esto se siguió que Adán, al desobedecer a su Creador, no cayó de un alto estado, ni se rebeló contra el Altísimo, sino que desafió un poder hostil y se liberó de su servidumbre: y la serpiente que lo indujo a hacer esto, tan lejos de siendo el autor del pecado y de la muerte, fue el dador de la luz y la libertad. Fue a través de la serpiente que la raza humana tomó conciencia por primera vez de que el ser que los creó no era supremo, sino que los había superiores a él; y en consecuencia, la serpiente se convirtió en el símbolo de la inteligencia y la iluminación.

Lógicamente llevado a cabo, tal sistema implicaba una inversión completa de toda la enseñanza moral del Antiguo Testamento. Todo lo que manda el Creador del mundo (que es el Dios de los judíos), debe ser desobedecido, y todo lo que prohíbe debe hacerse. Hay que tachar lo negativo de los Diez Mandamientos, y hay que cultivar como virtudes todo lo que Moisés y los Profetas denunciaron. Ante esta monstruosa consecuencia de sus premisas, la mayoría de los ofitas parecen haber retrocedido.

Algunos modificaron sus premisas e hicieron que el Creador no fuera un ser absolutamente malo, sino un poder inferior, que por ignorancia a veces actuaba en oposición al Dios Supremo. Otros, aunque retuvieron la doctrina ofita de que la serpiente era un benefactor y libertador de la humanidad en el asunto de la tentación de Eva, se esforzaron por poner esto en armonía con las Escrituras al declarar que hizo este servicio a la humanidad sin saberlo. Su intención era mala; deseaba hacer un daño a la raza humana. Pero fue anulado a bueno; y lo que la serpiente planeó para la ruina del hombre resultó ser la iluminación del hombre.

Los cainitas, sin embargo, aceptaron las premisas ofitas sin reservas y las siguieron sin retroceder hasta su conclusión legítima. La materia y el Creador de todo lo material son absolutamente malos. La rebelión de Adán y Eva contra su Creador fue un acto de justicia, el quebrantamiento de una tiranía. La serpiente que sugirió y ayudó a esta emancipación es un ser bueno, tan digno de veneración como el Creador es de aborrecimiento.

La redención del hombre comienza con el primer acto de desobediencia al Creador. Jesucristo no es el redentor de la raza humana. Simplemente completó lo que la serpiente había comenzado. De hecho, algunos cainitas parecen haber identificado a Jesús con la serpiente. Otros de nuevo, con más consistencia, parecen haber sostenido que Jesús era enemigo de la verdad y merecía morir.

Ya se ha indicado el resultado moral de tal sistema, y ​​se dice que los Cainitas lo aceptaron abiertamente. Todo lo que prohibe el Dios del Antiguo Testamento debe practicarse, y abjurarse de todo lo que ordena. Caín, el pueblo de Sodoma, Esaú, Coré, Datán y Abiram, son los personajes a imitar como santos y héroes; y en el Nuevo Testamento, Judas. Estos son los verdaderos mártires, a quienes el Creador y sus seguidores han perseguido.

Acerca de Judas, como de Jesucristo, parece que no se han puesto de acuerdo, sosteniendo algunos que justamente causó la muerte de uno que pervirtió la verdad; otros, que teniendo mayor conocimiento que los Once, vio los beneficios que se seguirían de la muerte de Cristo, y por lo tanto los produjo. Estos beneficios, sin embargo, no eran como los cristianos comúnmente suponen, a saber. la liberación de la humanidad del poder de la serpiente, sino la extinción final del dominio del Creador.

Ireneo ( Haer. I. xxxi. 1) nos dice que tenían un libro llamado el Evangelio de Judas . En la siguiente sección expone el resultado práctico de estos principios. “Dicen, como Carpócrates, que los hombres no pueden salvarse hasta que no hayan pasado por toda clase de experiencias. Sostienen también que en cada una de sus acciones pecaminosas e inmundas un ángel los asiste y los escucha mientras obran audacia y se contaminan.

Según la naturaleza de la acción, invocan el nombre del ángel, diciendo: -Oh ángel, yo uso tu obra. Oh tú, gran poder, yo realizo tu acción”. Y declaran que esto es “conocimiento perfecto”, “precipitarse sin miedo en tales acciones que ni siquiera es correcto nombrar”.

Estos son desarrollos de esas "profundidades de Satanás" de las que S. Juan habla en el Apocalipsis ( Apocalipsis 2:24 ) como una forma de conocimiento cacareada. En los detalles fantásticos del sistema no es necesario entrar. Baste decir, que tomando como base una forma invertida de la narración del Antiguo Testamento, injertaron en ella todo lo que se les ocurrió en los ritos egipcios de Isis y Osiris, los misterios griegos de Eleusis, el culto fenicio de Adonis, la cosmogonía especulativa de Platón, o las salvajes orgías de Frigia Cibeles.

Purpurei panni de todas estas fuentes encuentra lugar en el sistema de retazos de los gnósticos ofitas. El cristianismo suministró materiales para acrecentamientos aún mayores, y probablemente actuó como un estímulo considerable para el desarrollo de tales teorías. En varias de sus formas proteicas rastreamos lo que parecen ser adaptaciones de la doctrina cristiana de la Trinidad.

"La primera aparición de la herejía ofita en relación con las doctrinas cristianas", dice Dean Mansel ( The Gnostic Heresies p. 104), "difícilmente puede ubicarse después de la última parte del primer siglo"; lo que nos sitúa dentro de los límites de la vida de S. Juan. No es probable que el monstruoso sistema de los Cainitas se formulara tan pronto como ahora. Pero los primeros comienzos estaban allí; y de ninguna manera es imposible que 1 Juan 3:10-12 se escribiera como una condenación de los principios sobre los cuales se construyó la doctrina Cainita.

Sea como fuere, la prodigiosa herejía, aunque probablemente nunca tuvo muchos adeptos y se extinguió en el siglo III, es sin embargo muy instructiva. Nos muestra a qué resultados conduce el gran principio gnóstico de que la materia es absolutamente mala cuando se la sigue valientemente hasta sus consecuencias lógicas. Y por lo tanto nos ayuda a comprender la severidad severa e intransigente con la que se condenan los principios gnósticos, por implicación en el Cuarto Evangelio, y en términos expresos en estas Epístolas.

D. Los Tres Testigos Celestiales

El clamor que se ha hecho en algunos sectores contra los Revisores por omitir las palabras en disputa en 1 Juan 5:7 , y sin una insinuación en el margen de que haya alguna autoridad para ellas, no es acreditable para la erudición inglesa. El erudito veterano Döllinger expresó su sorpresa ante este clamor en una conversación con el presente escritor en julio de 1882: y expresó su asombro y diversión de que alguien en estos días escribiera un libro en defensa del pasaje, en una conversación en septiembre, 1883.

La acción de los Revisores es un acto de justicia muy tardío; y podemos esperar que, ya sea que su trabajo en su conjunto esté autorizado o no, pronto se le dará permiso al clero para omitir estas palabras al leer 1 Juan 5 como Lección . en la Oración Matutina o Vespertina, o como la Epístola para el Primer Domingo después de Pascua.La inserción del pasaje en primera instancia fue bastante indefendible, y es difícil ver sobre qué principios sólidos se puede defender su retención.

No habría dificultad en tratar este caso por sí solo y dejar que otros textos en disputa se traten más adelante. El pasaje está absolutamente solo ( a ) en la integridad de la evidencia en su contra, ( b ) en el carácter trascendental de la inserción. Un resumen de la evidencia más extenso que el que se podría dar convenientemente en una nota convencerá a cualquier persona sin prejuicios de que (como observó el Dr. Döllinger) nada en la crítica textual es más seguro que las palabras en disputa son espurias.

(i) La evidencia externa

1. Cada manuscrito uncial griego . omite el pasaje.

2. Cada MS cursiva griega. anterior al siglo XV omite el pasaje.

3. De unos 250 manuscritos en cursiva conocidos. sólo dos (núm. 162 del siglo XV y núm. 34 del siglo XVI) contienen el pasaje, y en ellos es una traducción manifiesta de una recensión tardía de la Vulgata latina .

Erasmo se apresuró a prometer que si podía encontrar las palabras en un solo manuscrito griego. los insertaría en su texto; y con la autoridad del No. 34 los insertó en su tercera edición; Beza y Stephanus también los insertaron: y de ahí su presencia en todas las versiones en inglés hasta la versión revisada de 1881.

4. Cada versión antigua de los primeros cuatro siglos omite el pasaje.

5. Todas las versiones anteriores al siglo catorce, excepto la latina , omite el pasaje.

6. Ningún padre griego cita el pasaje en ninguna de las numerosas discusiones sobre la doctrina de la Trinidad. Contra el sabelianismo y el arrianismo habría sido casi concluyente.

Se ha insistido en que los Padres ortodoxos no citaron el v. 7 porque junto con el v. 8 podría usarse en interés del arrianismo. Pero en ese caso, ¿por qué los arrianos no citaron el v. 7? Si lo hubieran hecho, los ortodoxos habrían respondido y mostrado el verdadero significado de ambos versículos. Evidentemente ambas partes ignoraban su existencia.

Una vez más, se ha instado a que la Sinopsis griega de las Sagradas Escrituras impresa en algunas ediciones de los Padres griegos, y también la llamada Disputa con Arrio, "parecen traicionar una familiaridad con el verso en disputa". Incluso si se pudiera demostrar que esta "apariencia" es una realidad, el hecho no demostraría más que la interpolación existió en una forma griega y latina alrededor del siglo quinto.

¿Podemos defender seriamente un texto que ni siquiera "parece" ser conocido por un solo Padre griego hasta 350 años o más después de la muerte de San Juan? ¿Podemos defender un pasaje como el de Chaucer que nunca fue citado hasta el siglo XIX, y fue en ninguna edición de sus obras de fecha anterior a esa? Y la "apariencia" no puede mostrarse como una realidad.

7. Ningún padre latino anterior al siglo V cita el pasaje.

A veces se dice que Tertuliano posiblemente, y San Cipriano ciertamente, conocían el pasaje. Incluso si esto fuera cierto, no probaría nada de la autenticidad de las palabras contra la masa de testimonios mencionados en los primeros seis de estos párrafos. Tal hecho sólo probaría que la inserción, que obviamente es de origen latino, se hizo en una fecha muy temprana. Pero la declaración no es cierta. "Tertuliano y Cipriano usan un lenguaje que hace moralmente cierto que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido" (Westcott y Hort Vol. 11. p. 104).

Las palabras de Tertuliano son las siguientes: - De meo sumet," inquit, sicut ipse de Patris, Ita connexus Patris in Filio, et Filii in Paracleto, tres efficit cohaerentes alterum ex alterero: qui tres unum sunt, non unus; quomodo dictum est, - Ego et Pater unum sumus, ad substantiae unitatem, non ad numeri singularitatem . “Él dice : Tomará de lo Mío ( Juan 16:14 ), así como Él mismo del Padre.

Así, la conexión del Padre en el Hijo, y del Hijo en el Paráclito, hace Tres que se cohesionan entre sí: los cuales Tres son una Sustancia, no una Persona; como está dicho, Yo y Mi Padre uno somos ( Juan 10:30 ), en cuanto a unidad de esencia, no a singularidad de número” ( Adv. Praxean. xxv.).

S. Cipriano escribe así; Dicit Dominus, -Ego et Pater unum sumus"; et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est, -Et tres unum sunt ". "El Señor dice: Yo y el Padre somos uno ; y también está escrito acerca del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, Y tres son uno " ( De Unit. Eccl. vi.).

Es muy difícil creer que las palabras de Tertuliano contengan alguna alusión al pasaje en disputa. El pasaje de S. Cyprian parece a primera vista una alusión de este tipo; pero con toda probabilidad tiene en mente el pasaje que sigue a las palabras en disputa; -el espíritu, el agua y la sangre: y los tres concuerdan en uno"; cuya versión latina dice, spiritus et aqua et sanguis; et hi tres unum sunt .

Porque la Vulgata no hace diferencia entre las conclusiones de los vv. 7 y 8; en ambos casos la oración termina con et hi tres unum sunt . Que S. Cipriano aluda así positivamente al "espíritu, al agua y a la sangre" como "el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo" no parecerá improbable a nadie que esté familiarizado con la medida en que los Padres hacen cualquier triplete que se encuentra en las Escrituras, no solo sugiere, sino que significa la Trinidad.

Para tomar un ejemplo del mismo Cipriano: "Encontramos que los tres niños con Daniel, fuertes en la fe y victoriosos en el cautiverio, observaron la hora tercera, sexta y novena como si fuera un sacramento de la Trinidad, que en el los últimos tiempos tenían que ser manifestados, porque tanto la primera hora en su progreso a la tercera muestra el número consumado de la Trinidad, como también la cuarta que procede a la sexta declara otra Trinidad, y cuando desde la séptima se completa la novena, la la Trinidad perfecta se numera cada tres horas" ( Dom. Orat. XXXIV).

Pero quizás el argumento más concluyente a favor de la opinión de que Cipriano se refiere al "espíritu, el agua y la sangre", y no a -los Tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, es el tratamiento de S. Agustín del pasaje en cuestión. En todos sus voluminosos escritos no hay rastro de la cláusula sobre los Tres Testigos Celestiales ; pero acerca del espíritu, el agua y la sangre", escribe así: "Las cuales tres cosas, si las miramos como son en sí mismas, son en sustancia varias y distintas, y no una.

Pero si indagamos en las cosas significadas por estos, no sin razón viene a nuestros pensamientos la Trinidad misma, que es el único, verdadero, supremo Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, de quien más verdaderamente podría ser dijo: Hay tres testigos, y los tres son uno . De modo que por el término "espíritu" debemos entender que se significa Dios el Padre; como ciertamente era acerca de la adoración de Él de lo que hablaba el Señor, cuando dijo: Dios es espíritu .

Por el término -sangre", el Hijo; porque el Verbo se hizo carne . Y por el término -agua", el Espíritu Santo; como, cuando Jesús habló del agua que daría a los sedientos, el evangelista dice: Pero esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él . Además, de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son testigos, ¿quién que cree en el Evangelio puede dudar, cuando el Hijo dice: Yo soy el que da testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió, él da testimonio de mí? Donde, aunque no se menciona al Espíritu Santo, no debe pensarse que está separado de ellos" ( Contra Maxim.

II. XXII. 3). ¿Es creíble que S. Agustín acudiera al Evangelio de S. Juan para probar que el Padre y el Hijo podrían ser llamados testigos si en el mismo pasaje que está explicando fueran llamados tales? Su explicación se vuelve fatua si las palabras en disputa son genuinas. Vale la pena señalar un punto minucioso de cierta importancia, que en estos pasajes tanto S. Cipriano como S. Agustín escriben invariablemente -el Hijo", no -la Palabra", que es la expresión utilizada en el pasaje en disputa.

Facundus de Hermiana en su Defensa de los "Tres Capítulos" (cad 550) explica 1 Juan 5:8 de la misma manera que S. Agustín, citando el versículo varias veces y evidentemente sin saber nada de 1 Juan 5:7 . Esto demuestra que a fines del siglo VI el pasaje no era generalmente conocido ni siquiera en el norte de África.

Además cita el pasaje de S. Cipriano como autoridad para esta interpretación mística de 1 Juan 5:8 . Esto muestra cómo (300 años después de que él escribió) San Cipriano todavía era entendido por un obispo de su propia Iglesia, incluso después de que se había hecho la interpolación. Se han hecho intentos para debilitar la evidencia de Facundus al afirmar que Fulgencio, que es un poco anterior en la fecha, entendió que Cipriano se refería a 1 Juan 5:7 , no a 1 Juan 5:8 .

De ninguna manera es seguro que este sea el significado de Fulgencio; y, aunque lo sea, no prueba más que en el siglo sexto, como en el diecinueve, hubo algunas personas que creyeron que Cipriano alude a 1 Juan 5:7 . Incluso si tales personas tuvieran razón, solo mostraría que esta corrupción, como muchas otras corrupciones del texto, existía en el siglo tercero.

Esto puede ser suficiente para mostrar que el pasaje en Cipriano probablemente se refiere a 1 Juan 5:8 y no da apoyo a 1 Juan 5:7 . Y esta probabilidad se convierte en algo así como una certeza cuando consideramos la extrema improbabilidad de que conociera un texto que S. Hilario, S. Ambrosio y S. Agustín desconocían por completo; que está ausente en los primeros MSS. de la Vulgata (y en consecuencia no era conocido por Jerónimo); y que no se encuentra en León I. [4]

[4] El pasaje (a veces citado como de San Cipriano) en la Epístola a Jubaianus puede omitirse, 1. S. Agustín dudó de la autenticidad de la Epístola. 2. Las palabras importantes cum tres unum sunt no se encuentran en todas las primeras ediciones de la Epístola, si es que hay alguna. 3. Incluso si son genuinos, vienen del v. 8, no del v. 7.

El tratado anónimo Sobre el rebautismo (que comienza con un feroz ataque a la opinión de San Cipriano de que los herejes deberían ser rebautizados y, por lo tanto, probablemente fue escrito antes del martirio del obispo) cita dos veces el pasaje (xv. y xix.), y en cada caso no dice nada acerca de los Tres dando testimonio en el cielo, sino que menciona solo el espíritu, el agua y la sangre. Esto confirma la creencia de que las palabras no se encontraron en la versión latina en uso en el norte de África en ese momento.

Por último, la carta de León el Grande a Flaviano en el 449 a. C., poco antes del Concilio de Calcedonia, “suministra evidencia positiva en el mismo sentido para el texto romano al citar los vv. 4 8 sin las palabras insertadas” (Westcott y Hort Vol. II, pág. 104).

Por lo tanto, la afirmación de que ningún padre latino anterior al siglo V cita el pasaje es estrictamente correcta. Las palabras en cuestión aparecen por primera vez en algunos escritos latinos controvertidos hacia fines del siglo V, pero no se citan con frecuencia hasta el XI. La inserción parece haberse originado en el norte de África, que a finales del siglo V sufría una cruel persecución bajo los vándalos arrianos.

Las palabras se citan en parte en dos de las obras atribuidas a Vigilio de Thapsus, y un poco más tarde en una de Fulgencio de Ruspe. También se citan en una confesión de fe redactada por Eugenio, obispo de Cartago, y presentada a Hunneric cad 484. Pero vale la pena señalar que en estas primeras apariciones del texto la redacción del mismo varía: la forma aún no se ha convertido. establecer. El Prologus Galeatus a las Epístolas Católicas, escrito falsamente en nombre de Jerónimo, culpa a los traductores latinos de la Epístola por omitir Patris et Filii et Spiritus testimonium .

Pero no es hasta algunos siglos después que las palabras insertadas son citadas a menudo incluso por escritores latinos. Bede, el erudito representante de la cristiandad occidental en el siglo VIII, omite todo aviso de ellos en su comentario, y probablemente no los conocía; comenta todos los demás versículos del capítulo.

La evidencia externa en su contra no podría ser mucho más fuerte. Si S. Juan hubiera escrito las palabras, ¿quién querría expulsar de la Escritura un testimonio tan contundente de la doctrina de la Trinidad? Si alguien hubiera querido hacerlo, ¿cómo podría haber dejado las palabras fuera de cada manuscrito? y cada Versión por cuatro siglos? Y si hubiera tenido éxito en hacer esto, ¿cómo podrían haber sido recuperados?

En resumen, podemos usar en este caso el argumento que Tertuliano usa con tanta fuerza en referencia a la fe cristiana. "¿Es creíble que tantas y tan importantes autoridades se hayan desviado para dar testimonio unánime?" Ecquid verisimile est ut tot et tantae ecclesiae in unam fidem erraverint?

(ii) Evidencia Interna

Pero a veces se dice que, aunque la evidencia externa es sin duda excesivamente fuerte, sin embargo, no es todo el caso. La evidencia interna también debe ser considerada, y eso dice muy poderosamente lo contrario. Admitamos por el bien del argumento que la evidencia interna está muy fuertemente a favor de la autenticidad de las palabras en disputa. Supongamos que el pasaje, aunque tiene sentido sin las palabras (como es indiscutiblemente el caso), tiene mucho más sentido con las palabras.

Supongamos que el sentido del pasaje así ampliado es tan superior a su forma más corta, que sería increíble que alguien a quien se le hubiera ocurrido la forma más larga escribiera alguna vez la más corta. ¿Puede todo esto probar, a pesar de la abundante evidencia de lo contrario, que se escribió el pasaje más largo y muy superior, y no el más corto e inferior? Si veinte reporteros representan de manera bastante independiente a un orador que pronunció una oración muy mansa y torpe, que la inserción de un par de cláusulas cortas suavizaría y haría mucho más reveladora, ¿nos convencería este hecho de que el orador debe haber pronunciado las dos cláusulas? ¿Y que veinte reporteros habían omitido accidentalmente solo estas dos cláusulas? El hecho de que en algunas de las muchas ediciones de los discursos recopilados del orador,

Ninguna cantidad de probabilidad interna, complementada por evidencia posterior de este tipo, debería hacer tambalear nuestra confianza en los informes de los veinte escritores que tomaron nota de las palabras del orador en este momento. Donde la evidencia externa es amplia, armoniosa y creíble , las consideraciones de evidencia interna están fuera de lugar. Si las autoridades que omiten las palabras en cuestión se hubieran unido para representar a S.

Juan como si hubiera escrito tonterías o blasfemias, entonces, a pesar de su número, peso y unanimidad, deberíamos negarnos a creerlas. Pero aquí no son posibles tales dudas; y la abundancia y coherencia de la evidencia externa nos dice que a la evidencia interna, cualquiera que sea su testimonio, no se le puede conceder peso alguno.

Y aquí es muy importante tener en cuenta una verdad evidente pero no siempre recordada. Aunque la evidencia interna por sí sola puede ser suficiente para decidir qué no escribió un autor, nunca puede ser suficiente por sí misma para decidir qué escribió . Sin ninguna evidencia externa podemos estar seguros de que S. Juan no escribió: "La Palabra no puede venir en carne", pero sin evidencia externa no podemos saber lo que escribió.

Y si la evidencia externa atestigua ampliamente que él escribió -El Verbo se hizo carne', es absurdo tratar de determinar a partir de la evidencia interna lo que (a nuestro juicio) debe haber escrito. Así también en el presente caso es absurdo decir que la evidencia interna (incluso si totalmente a favor de las palabras en disputa) puede probar que S. John escribió las palabras.

El caso ha sido discutido sobre esta base en aras de la argumentación y para conocer la opinión extraordinaria de que la prueba interna está a favor de las palabras insertadas. Pero, de hecho, las consideraciones internas nos obligan a eliminar las cláusulas en cuestión casi tan imperativamente como lo hace el testimonio de los Manuscritos, Versiones y Padres.

1. Las palabras insertadas rompen el sentido. En Juan 1:6 se menciona el agua, la sangre y el espíritu; y están recapitulados a la manera de San Juan en Juan 1:8 . Las palabras espurias en el v. 7 forman un paréntesis incómodo, para evitarlo, a veces se inserta Juan 1:7después Juan 1:8 .

2. S. Juan en ninguna parte habla de -el Padre "y -la Palabra " juntos. O dice - Dios " y -el Verbo " ( Juan 1:1-2 ; Juan 1:13-14 ; Apocalipsis 19:13 ), o -el Padre " y -el Hijo " ( 1 Juan 2:22-24 , &C.

&C.). Juan 1:14 no es una excepción; -padre" en ese pasaje no tiene artículo en griego, y no debería tener una letra mayúscula en inglés. S. John nunca usa πατήρ para el Padre sin el artículo; y el significado de la cláusula es -la gloria como de un único hijo en una misión de un padre". Contraste, como marca el uso de S. Juan, Juan 1:1 con Juan 1:18 .

3. Ni en su Evangelio, ni en la Primera Epístola, San Juan utiliza el término teológico -la Palabra" en el cuerpo de la obra: en ambos casos esta expresión, que le es propia en el NT, se circunscribe al Prólogo o Introducción.

4. Las palabras insertadas están en el lenguaje teológico de una época posterior. Ningún Apóstol o Evangelista escribe en este estilo agudo y claro con respecto a las Personas en la Trinidad. El pasaje no tiene absolutamente nada que se acerque a un paralelo en el NT. Si fueran originales, arrojarían la más grave duda sobre la autoría apostólica de la Epístola. Como observa Haupt, "Nadie puede negar que en todo el compás de las Sagradas Escrituras no hay pasaje que se acerque siquiera a la precisión dogmática con la que, de una manera que se aproxima a las definiciones eclesiásticas posteriores, éste afirma la Trinidad inmanente.

Tal verso no podría haber sido omitido por inadvertencia; pues aun suponiendo tal cosa posible en un texto de tal momento, la ausencia de las palabras ἐν τῇ γῇ del v. 8 sería todavía inexplicable. Entonces la omisión debe haber sido intencional y debida a la mano de un hereje. Pero, ¿habría permanecido tal acto sin ser condenado? Y fueron todos nuestros MSS. producido por herejes o enmarcado a partir de copias heréticas?"

5. El Hijo encarnado da testimonio al hombre; y el Espíritu dado en Pentecostés da testimonio al hombre; y por el Hijo, y el Espíritu, y Sus mensajeros en el Antiguo y Nuevo Testamento, el Padre da testimonio al hombre; respetando la Filiación y Divinidad de Jesucristo. Pero, ¿en qué sentido puede decirse que las Tres Divinas Personas dan testimonio en el cielo? ¿No hay algo casi irreverente en hacer de Ellos la contrapartida del triple testigo en la tierra? ¿Y en beneficio de quién se da el testimonio en el cielo? ¿Los ángeles lo necesitan? Y si lo hacen, ¿qué tiene esto que ver con el contexto? Tampoco podemos evitar esta dificultad diciendo que los Tres están en el cielo, pero dan testimonio en la tierra. Se dice expresamente que los Tres dan testimonio en el cielo, mientras que otros tres testigos lo hacen en la tierra.

6. La adición -y estos Tres son uno", aunque exactamente lo que requerían los interpoladores con fines controvertidos, es exactamente lo que el contexto no requiere aquí. Lo que se requiere no es que los Tres Testigos deban ser, en esencia, solo Uno, lo que restaría valor al testimonio; pero que los Tres deberían estar de acuerdo, lo que aumentaría el valor del testimonio.

En esta parte de la evidencia vale la pena considerar las palabras de FD Maurice con respecto al pasaje. "Si fuera genuino, deberíamos estar obligados a considerar seriamente lo que significa, por mucho que su introducción en este lugar pueda desconcertarnos, por extraña que nos parezca su fraseología. Aquellos que moran con temor sobre el Nombre en el que han sido bautizados; los que creen que todos los libros de la Biblia, y los escritos de San Juan más que todos los demás, nos lo revelan; los que lo relacionan con la ética cristiana, como he hecho yo, se asombrarán de que un Apóstol haga una declaración formal anuncio de este Nombre entre paréntesis, y en conexión con una frase tal como constancia, uno admirablemente adecuado para describir la relación de Dios con nosotros, pero bastante inadecuado, uno habría pensado, como una expresión de Su ser absoluto y eterno.

Aun así, si fuera realmente una de las declaraciones de San Juan, deberíamos escucharla con reverencia, y solo atribuir estas dificultades a nuestra propia ceguera. Como tenemos las mejores razones posibles para suponer que no es suya, sino simplemente la glosa de algún comentarista, que se deslizó en el texto y fue aceptada por defensores ansiosos de refutar a los adversarios, menos cuidadosos con la verdad por la que ellos mismos luchaban, nosotros puede afortunadamente descartarlo" ( Epístolas de San Juan pp. 276, 277).

Tenemos, por lo tanto, buenas razones para decir que la evidencia interna, no menos que la externa, nos obliga a desterrar estas palabras del texto. Son evidencia de la forma que asumió la doctrina trinitaria en el norte de África en el siglo V, y posiblemente en una fecha anterior. Son una glosa antigua sobre las palabras de S. Juan; valioso como espécimen de interpretación, pero sin la más mínima pretensión de ser considerado original.

Si no hubieran encontrado un lugar en el Textus Receptus , pocas personas no obligadas (como lo están los católicos romanos) a aceptar las ediciones posteriores de la Vulgata sin cuestionarlas, habrían soñado con defenderlas. Si los traductores de 1611 los hubieran omitido, nadie (con la evidencia que ahora poseemos ante él) habría soñado jamás con insertarlos. En los textos griegos las palabras se imprimieron por primera vez en la edición complutense de a.

d. 1514. Erasmo en sus dos primeras ediciones (1516 y 1518) los omitió; pero habiendo dado su infeliz promesa de insertarlos si se podían encontrar en algún manuscrito griego, los imprimió en su tercera edición (1552), con la autoridad del Codex Britannicus sin valor (No. 34). Stephanus y Beza también los insertaron: y así obtuvieron un lugar en el Textus Receptus de uso universal . Lutero nunca los admitió en su traducción, y en la primera edición de su comentario los declaró falsos; pero en la segunda edición siguió la tercera edición de Erasmo y admitió las palabras.

Aparecen por primera vez en traducciones publicadas en Suiza sin el nombre de Lutero, como en la edición de Zúrich de Froschover (1529). Al principio, se imprimían comúnmente en diferentes tipos o entre paréntesis. La edición de Basilea de Bryllinger (1552) fue una de las primeras en omitir los corchetes. Quizás la última edición que omitió las palabras en la versión alemana es el cuarto de Zach. Schurer (1620).

Entre las versiones inglesas, la Revisada de 1881 tiene el honor de ser la primera en omitirlas. Tyndale en su primera edición (1525) las imprimió como genuinas, en su segunda (1534) y tercera (1535) las colocó entre paréntesis, en la segunda edición con una diferencia de tipo. Cranmer (1539) sigue la segunda edición de Tyndale. Pero en el Ginebra (1557) la diferencia de tipo y los corchetes desaparecen, y no se restablecen en la Versión Autorizada (1611).

La siguiente lista de ninguna manera completa de eruditos que se han pronunciado en contra del pasaje será de interés. Después de que Richard Simon abrió el camino en esta dirección hacia fines del siglo XVII, fue seguido en el siglo XVIII por Bentley, Clarke, Emlyn, Gibbon, Hezel, Matthaei, Michaelis, Sir Isaac Newton, Porson, Semler y Wetstein. En el siglo XIX tenemos, entre otros, a Alexander, Alford, J.

H. Blunt, Davidson, Döllinger, Düsterdieck, FW Farrar, Field, Haddan, Hammond, Haupt, Hort, Huther, Lachmann, Lightfoot, Marsh, FD Maurice, McClellan, Meyrick, Oltramare, Renan, Sanday, Schaff, Scrivener, Scholz, Tischendorf, Tregelles, Turton, Weiss, Weizsäcker, Westcott, De Wette, Wordsworth y los Revisores. Incluso los críticos textuales más conservadores han abandonado la defensa de este texto.

Algunos tal vez pensarán que este Apéndice es trabajo desperdiciado: que es un asesinato innecesariamente elaborado de los muertos. Pero mientras cualquier inglés educado, sobre todo, mientras cualquier clérigo inglés [5], crea, y de hecho mantenga públicamente, que el pasaje es genuino, o incluso posiblemente genuino, no se descartarán problemas para demostrar su falsedad.

[5] Recientemente (febrero de 1883), un rector de Essex pensó que valía la pena publicar un libro que reafirmaba la mayoría de los argumentos antiguos y refutados en defensa del texto en disputa: y un miembro de la Convocatoria de York (abril de 1883) denunció la la Versión Revisada como la más dañina, porque la gente ahora escuchaba palabras leídas como Escritura en la Iglesia y luego volvían a casa y encontraban que las palabras habían sido omitidas de la nueva Versión por no ser Escritura; y dio como ejemplo el pasaje sobre los Tres Testigos Celestiales, que se había leído en la Epístola esa mañana.

Posteriormente declaró en una carta publicada "que no se había dicho la última palabra sobre este texto, y que estaba muy contento de leerlo en AV, como se requiere en el Servicio de la Iglesia ... Si el texto fue borrado por los arrianos (!), o interpolado por los atanasianos occidentales, es tan cuestionable como siempre". La famosa hipérbole de Jerónimo, "El mundo entero gimió y se asombró de encontrarse a sí mismo arriano", se desvanece en la insignificancia en comparación con la suposición de que mucho antes de los días de Jerónimo, los arrianos habían adquirido la influencia suficiente para borrar un pasaje decisivo de cada copia de la Biblia en todos los idiomas., de modo que ni Jerónimo, ni ningún escritor cristiano de su tiempo, o antes de su tiempo, ¡tenía conocimiento alguno de su existencia! ¿Dónde estuvo escondido el pasaje durante todos esos siglos? ¿Cómo se redescubrió? Aquellos que han estado esforzándose sobre principios críticos para obtener un texto puro del Testamento griego han sido acusados ​​de perturbar las mentes de los hombres al mostrar que ciertas pequeñas porciones del texto común tienen una autoridad muy dudosa.

Pero qué profunda incertidumbre debe ser el resultado si admitimos una vez, como una hipótesis legítima, la suposición de que un partido herético en la Iglesia podría durante varios cientos de años robar a toda la Iglesia, y durante muchos cientos de años robar a todos menos a la cristiandad occidental, de la declaración más clara de la doctrina central del cristianismo. ¿Qué más no pudieron haber borrado los arrianos? ¿Qué es posible que no hayan insertado?

E. Juan el Presbítero o el Anciano

Desde hace algún tiempo, el escritor de este Apéndice se ha inclinado a dudar de la existencia de una persona como Juan el Viejo como contemporáneo de San Juan el Apóstol en Éfeso. Por lo tanto, con mucha satisfacción encontró que el profesor Salmon en el artículo sobre Joannes Presbyter en el Dictionary of Christian Biography , vol. tercero pp. 398 401, y Canon Farrar en Los primeros días del cristianismo , vol.

II. pp. 553 581, tienen una opinión similar. La conclusión del Dr. Salmon es esta; "Aunque estamos dispuestos a recibir la hipótesis de los dos Juanes, si ayuda a explicar cualquier dificultad, no creemos que la evidencia sea suficiente para hacernos considerarla como un hecho histórico probado. Y francamente reconocemos que si lo fuera no por deferencia a mejores jueces, deberíamos unirnos a Keim en relegar, aunque de manera diferente, este -Doppelgänger" del apóstol a la región de la tierra fantasma.

El Dr. Farrar, con más confianza, concluye así: "Un espíritu crédulo de innovación es bienvenido para creer y proclamar que alguno o todos los escritos de S. Juan fueron escritos por -Juan el Presbítero". Eran: pero -Juan el Presbítero "no es otro que Juan el Apóstol." El profesor Milligan, Riggenbach y Zahn tienen una opinión similar y creen que este personaje douteux, sorte de sosie de l'apôtre, qui problem comme un spectre toute l'histoire de l" Église d"Éphèse [6], no tiene existencia separada.

[6] Renan, L'Antechrist , p. XXIII. En general, sin embargo, Renán está dispuesto a creer en dos Juanes.

La pregunta depende principalmente de una cita de Papías y la interpretación de Eusebio, quien la cita. Papias está diciendo cómo obtuvo su información. “Si en alguna ocasión venía alguno que había sido seguidor de los Ancianos, yo solía preguntar acerca de los discursos de los Ancianos qué decían Andrés o Pedro , o Felipe, o Tomás o Santiago, o Juan o Mateo, o cualquiera de los discípulos del Señor; y lo que dicen Aristion y el anciano Juan, los discípulos del Señor " .

Ciertamente, el significado que esto transmite a primera vista es el que adopta Eusebio; que Papías aquí nos da dos Juanes, el Apóstol y el Anciano. Pero un estudio más detenido del pasaje plantea la duda de si esto es correcto. Con respecto a la mayoría de los discípulos del Señor, Papías solo pudo obtener información de segunda mano; él podría aprender lo que cada uno dijo (εἶπεν) en días pasados.

Pero había dos discípulos que aún vivían en el momento en que Papias escribió, Aristion y John; y sobre estos tenía conocimiento contemporáneo y quizás personal: sabe lo que dicen (λέγουσι). De uno de estos, Juan, tenía conocimiento de las dos clases; informes de lo que dijo hace mucho tiempo en los días en que vivían Felipe, Tomás y Mateo, y conocimiento de lo que dice ahora en el momento en que escribe Papías.

Si este es el significado que se pretende, podemos admitir que está expresado de manera bastante torpe: pero eso no nos sorprenderá en un escritor que (como nos dice Eusebio) era "de un poder intelectual muy bajo, como se puede afirmar en la evidencia de sus propias disertaciones". El título "Anciano" va en ambos sentidos, y habla a favor y en contra de cualquiera de las interpretaciones. Se puede argumentar que -el Anciano" antes del segundo -Juan" parece tener la intención de distinguirlo del Apóstol.

A lo que se puede responder, que es muy probable que se haya agregado para identificarlo con el Apóstol, ya que a lo largo del pasaje, Andrés, Felipe, Pedro, etc. son llamados "Ancianos" y no Apóstoles. ¿No se puede anteponer -el Anciano" a Juan para distinguirlo de Aristion, que no era Apóstol? En cualquier caso, el primer Juan se llama "anciano" y "discípulo del Señor" y el segundo Juan se llama "anciano" y -discípulo del Señor". De modo que la opinión de Eusebio, que prima facie parece ser natural, al examinarla resulta de ninguna manera segura, y quizás ni siquiera la más probable de las dos.

Pero otras personas además de Eusebio estudiaron a Papías. ¿Cuál fue su punto de vista? Entre los predecesores de Eusebio ninguno es más importante que Ireneo , quien hizo mucho uso de la obra de Papías, e independientemente de ella sabía mucho sobre Éfeso y San Juan; y no hace mención de ningún segundo Juan. Este hecho inmediatamente arroja la balanza en contra de la interpretación eusebiana de Papías. Es probable que Polícrates , obispo de Éfeso, conociera la obra de Papías; y ciertamente sabía mucho sobre S.

Juan y sus contemporáneos posteriores. En la carta que escribió a Víctor, obispo de Roma, sobre la Controversia pascual, enumera con orgullo las "grandes lumbreras", que se han dormido y yacen sepultadas en Éfeso, Esmirna, Hierápolis, Laodicea y Sardis, como autoridades en favor de el uso cuartodecimano. Entre estos no se nombra al presbítero Juan. En Éfeso están las tumbas de "Juan que descansó en el seno del Señor" y del martirizado Policarpo.

Pero no se menciona la tumba de un segundo Juan. ¿Y el reputado autor de dos Epístolas canónicas y posiblemente del Apocalipsis no habría encontrado un lugar en tal lista, si tal persona existiera distinta del Apóstol? No podemos decir si Dionisio de Alejandría conocía o no a Papías; pero había oído hablar de dos tumbas en Éfeso, cada una con el nombre de Juan. Y, sin embargo, evidentemente no sabe nada del Presbítero Juan.

Porque mientras sostiene que el Juan que escribió el Apocalipsis no puede ser el Apóstol, dice que es bastante incierto quién es este Juan, y sugiere como posibilidad -Juan cuyo sobrenombre era Marcos, "el servidor de Pablo y Bernabé" ( Hechos 12:25 ; Hechos 13:5 ).

Los fragmentos de Leucio , escritos de fecha desconocida, pero probablemente anteriores a Dionisio, contienen muchas tradiciones respecto a S. Juan Apóstol, pero nada respecto a ningún otro Juan. Los fragmentos son suficientes para hacer prácticamente seguro que el compilador de las historias que contienen no conocía a ningún segundo Juan.

Parecería, por tanto, que los predecesores de Eusebio, hubieran leído o no a Papías, estaban de acuerdo en creer en un solo Juan, a saber. el Apóstol. Por lo tanto, aquellos de ellos que habían leído a Papías (e Ireneo ciertamente lo había hecho) debieron haber entendido que se refería a un solo Juan, o debieron ignorar como falsa su declaración con respecto a un segundo.

De hecho, el mismo Eusebio parecería haber sostenido en algún momento la misma opinión. En su Chronicon (Schoene, p. 162) afirma que Papías y Policarpo (a quien Jerónimo agrega Ignacio) eran discípulos de Juan el Divino y Apóstol. Que Papías fuera discípulo de otro Juan, es una teoría suya posterior, adoptada (como hay buenas razones para creer) para desacreditar el Apocalipsis. Eusebio se opuso grandemente a las teorías milenarias que algunas personas sacaron del Apocalipsis; y para atacarlos mejor quiso mostrar que el Apocalipsis no era obra del Apóstol.

Pero el Apocalipsis afirma haber sido escrito por Juan. Por lo tanto, debe haber habido algún otro Juan que lo haya escrito. Y como prueba de este otro Juan cita a Papías, cuyo lenguaje es tan oscuro que no podemos estar seguros de si se refiere a un Juan o a dos.

Las dos tumbas en Éfeso, cada una de las cuales se dice que llevaba el nombre de Juan, no deben perturbarnos mucho. Polícrates, escribiendo en el lugar dentro de los cien años de la muerte del Apóstol, parece no saber nada de una segunda tumba. Dionisio, escribiendo un siglo y medio después de su muerte y lejos de Éfeso, ha oído hablar de dos monumentos, pero (por mucho que le hubiera convenido a su teoría) no se atreve a afirmar que eran las tumbas de dos Juanes.

Jerónimo, escribiendo aún más tarde y aún más lejos del lugar, dice que se muestra una segunda tumba en Éfeso como la de Juan el Presbítero, y que "algunos piensan que son dos monumentos del mismo Juan, a saber, el Evangelista" nonnulli putant duas memorias ejusdem Johannis evangelistae esse ( De Vir. Illust. ix.). Las probabilidades son que estas personas tenían razón. O había sitios rivales (algo muy común en topografía), cada uno de los cuales pretendía ser la tumba del Apóstol; o había dos monumentos que conmemoraban dos cosas diferentes, por ejemplo, el lugar de su muerte y el lugar de su entierro. Muy posiblemente fueran iglesias (Zahn, Acta Johannis , clxiv.).

La evidencia, por lo tanto, de la existencia de este presbítero desconcertante es de un tipo un tanto oscuro. Se trata simplemente de la declaración de Papías, según la interpretación de Eusebio, y los dos monumentos. Pero la interpretación de Eusebio no es en absoluto correcta, y los dos monumentos no implican necesariamente dos Juanes. Además, el mismo Eusebio no siempre fue de la misma opinión, haciendo a Papias a veces discípulo del Apóstol, a veces discípulo del supuesto Presbítero.

Y en esta incoherencia le sigue Jerónimo. Supongamos que la interpretación de Eusebio es correcta, y entonces será muy difícil explicar cómo es que Ireneo y Polícrates no saben nada de este segundo Juan, y cómo incluso Dionisio parece haber oído hablar de él. Supongamos que Eusebio se equivocó, y que Papías menciona al Apóstol dos veces, y luego todo transcurre sin problemas.

¿Este hipotético Presbítero explica una sola dificultad? Si es así, retenámoslo como una hipótesis razonable. Pero si, como parece ser el caso, causa una gran dificultad y no explica nada que no pueda explicarse del todo bien sin él, entonces déjelo como una conjetura superflua. Personae non sunt multiplicandae . Podemos acoger de todo corazón el deseo de Zahn ( Acta Johannis , p.

cliv.) que la publicación de los fragmentos de Leucio "dará el golpe de gracia al erudito mito creado por Eusebio sobre -el presbítero Juan". Este último ha compartido durante bastante tiempo la suerte del Apóstol imperecedero. Si alguna vez hubiera existido este doblete del Apóstol, no podría haber dejado de aparecer en Leucio: y en sus páginas el Apóstol de Éfeso nunca podría haber sido llamado simplemente Juan, si hubiera tenido a su lado a un segundo discípulo de Jesús de este nombre. .” Nosotros, por lo tanto, renunciamos al segundo Juan como no histórico.

Pareciera como si el "Presbítero Juan" estuviera destinado a atormentar y dejar perplejos a los historiadores. Un personaje espectral de este nombre perturba, como hemos visto, la historia de la Iglesia de Éfeso. Otro personaje igualmente misterioso del mismo nombre nos confronta en la historia de Europa en el siglo XII; cuando Occidente se alegró con la noticia de que un poderoso Rey-Sacerdote llamado Presbítero Juan se había levantado en Oriente y había restaurado la victoria de la causa cristiana en la contienda con los sarracenos.

Para esta extraordinaria historia, que quizás aparece primero en Otto de Freisingen, véase Baring Gould's Myths of the Middle Ages , p. 32. Probablemente, en este caso, un nombre oriental desconocido se corrompió en un nombre familiar que resultó sonar algo parecido.