Apocalypse Introduction

Introduction  (à lire avant l'étude du livre puis après son étude).

Il n'y a pas de livre plus passionnant que le livre de l'Apocalypse. Il suit dans une certaine mesure le modèle utilisé dans ce qu'on appelle la « littérature apocalyptique », qui elle-même est modelée sur des aspects du livre de Daniel. Il utilise des visions de bêtes sauvages et de figures célestes et de monstres diaboliques, dans le but de transmettre des idées par des images vives, et par cette imagerie exposant des mystères cachés de la majorité au profit de quelques-uns.

Alors que ceux qui étaient à l'extérieur le considéraient comme un conglomérat fantastique d'autres créatures mondaines et figures mythiques, ceux de l'intérieur comprenaient sa signification plus profonde et se réjouissaient de son enseignement.

La différence entre cette littérature et d'autres littératures apocalyptiques est que, tandis que les auteurs de la plupart des littératures apocalyptiques ont décrit leur travail comme étant produit par d'anciennes figures du passé qui avaient des liens célestes (comme par exemple Enoch), l'auteur cachant sa propre identité, le Le livre de l'Apocalypse est écrit par Jean, un homme identifiable sur terre, à un groupe spécifique de personnes, comme une révélation de Dieu. Il se veut une révélation et non un mystère.

De plus, il prétend que ce qu'il écrit était ce qu'il a vu dans une série de visions mystiques, et nous n'avons aucune raison de douter de sa véracité. Et ces visions que l'église primitive considérait comme une révélation inspirée de Dieu. C'est pourquoi nous avons aujourd'hui Le Livre de l'Apocalypse dans les Écritures.

Dans quelle mesure le livre représente les vues rationnelles de l'auteur et dans quelle mesure il le doit à l'expérience mystique, nous ne pourrons jamais le savoir, mais les visions sont venues de l'esprit de Jean et même ses visions mystiques ont dû être écrites, ce qui nécessitait un certain degré de sélection et interprétation par l'auteur. En interprétant le livre, nous le voyons donc comme l'œuvre de Jean sous la direction du Saint-Esprit, avec ses idées derrière elle, tout en reconnaissant également qu'il a vu des choses au-delà de la pleine compréhension, des réalités célestes qui lui ont été révélées par Dieu lui-même, ce que Jean lui-même a fait. pas tout à fait compris.

Combinée aux représentations vivantes de ses visions, se trouve l'idée de chiffres contenant une signification spécifique, ce qui peut ne pas toujours signifier ce que nous pensons qu'ils signifient. Pour les anciens, les nombres étaient des adjectifs qui transmettaient des significations, pas seulement une arithmétique ennuyeuse. Ils n'étaient pas nécessairement à prendre au pied de la lettre. Ils véhiculaient des idées plutôt que de la quantité. (Voir l'article, " ").

Par exemple, le nombre sept abonde dans le livre. Ce nombre véhiculait parmi toutes les nations anciennes les idées de perfection et d'exhaustivité divines d'une manière au-delà de tout ce que nous, les modernes, pouvons commencer à apprécier. Non seulement il véhicule l'idée de quantité, idée secondaire (ce n'était pas un monde mathématique), mais il représente aussi la totalité, la plénitude de la perfection divine. Ainsi, les sept églises représentent l'ensemble de l'église mondiale, les sept sceaux représentent l'ensemble du futur, et ainsi de suite. C'est l'idée dans sa plus simple expression. Il faut donc aborder le livre avec prudence et, autant que possible, sans dogmatisme.

Certains soutiennent que parce que c'est un livre difficile, le moyen le plus sûr est de le traiter littéralement autant que possible (bien que ce soit la dernière chose que la littérature apocalyptique a tenté d'être) et de supposer qu'il est chronologique. Ils ont ensuite lié la majorité du livre à « la fin des temps », omettant de reconnaître que « la fin des temps » a commencé à la résurrection. Mais cette « vue littérale » se nie elle-même, car lorsqu'elle est commode, la littéralité est oubliée.

Juste pour donner un exemple. Les promesses faites à l'église de Pergame sont considérées comme s'appliquant à l'église mondiale. Mais ce n'est pas pour les traiter littéralement. Et qu'il y a beaucoup de choses qui ne peuvent pas être prises à la lettre, tout le monde serait d'accord. En fin de compte, cela doit dépendre du jugement de chaque facteur.

Le fait que « la fin des temps » a commencé à la résurrection est vital et est clairement indiqué dans les Écritures. 'Il a été révélé  à la fin des temps  pour vous', dit Pierre ( 1 Pierre 1:20 ), afin qu'il puisse ensuite avertir ses lecteurs ' la fin de toutes choses  est proche' ( 1 Pierre 4:7 ) .

Ainsi, pour Pierre, la première venue du Christ a commencé la fin des temps. De même Paul dit à ses contemporains « pour notre exhortation, sur qui  la fin des âges  est venue » ( 1 Corinthiens 10:11 ). Quoi de plus clair ? La première venue de Christ était la fin des âges, pas le début d'une nouvelle ère.

L'écrivain aux Hébreux nous dit 'Il nous a   parlé dans ces derniers jours par Son Fils' ( Hébreux 1:1 ), et ajoute 'une fois à  la fin des âges  Il est apparu pour ôter le péché par le sacrifice de lui-même' ( Hébreux 9:26 ). Ainsi, ces premiers écrivains considéraient leurs jours comme « les derniers jours », car cet âge est le point culminant de tout ce qui a précédé et conduit à la fin.

D'autres ont vu dans le livre des événements spécifiques de l'histoire. Mais les méthodes ont été très sélectives de l'histoire, et il y a eu de grandes divergences d'interprétation. Il n'y a pas de véritable fondement à cette méthode. Là où cela se produit dans Daniel, cela est clairement indiqué. Mais rien dans l'Apocalypse ne le suggère. Cependant, ce sont des approches « modernes », prises sans considérer suffisamment la nature de la littérature apocalyptique, et ne reconnaissant pas pourquoi John a écrit comme il l'a fait.

Le fait est que Jean écrivait aux chrétiens au milieu d'un empire romain qui semblait tout-puissant, qui persécutait spasmodiquement et amèrement les chrétiens, et était extrêmement sensible à toute suggestion selon laquelle il pourrait être renversé. Dieu lui montra qu'une amère persécution l'attendait aux mains de l'Empire romain. Sous la main de Dieu, il s'efforçait donc d'encourager ses concitoyens face à l'adversité tout en cherchant à éviter d'enflammer les autorités.

Écrire ce qu'il a fait ouvertement aurait été une persécution à la fois pour l'écrivain et pour le lecteur. . C'est ce but qui a conduit à ses visions données par Dieu. Ne pas le reconnaître, c'est ne pas comprendre le livre.

Il ne s'agit cependant pas de nier que ce qu'il décrit va aussi au-delà de ces premiers jours, et de cet objectif particulier, car il traite d'événements à travers l'histoire de toutes sortes auxquels le peuple de Dieu serait confronté à maintes reprises et son point central est le la seconde venue du Christ et l'établissement d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre. On peut comparer ici les paroles de Jésus dans Matthieu 24 ; Marc 13 ; Luc 21 où il a décrit des événements qui se dérouleraient à travers l'histoire, de faux messies, des guerres, des famines, des tremblements de terre, des pestes, des tribulations et des persécutions pour son peuple, et l'Évangile s'adressant aux nations. La même chose est dépeinte dans l'Apocalypse sous une forme plus vivante.

Comme nous l'avons dit, le livre contient un certain nombre de visions. Sauf s'il est clair qu'une partie doit en suivre une autre, elles ne sont pas nécessairement chronologiques. En effet, au contraire, elles sont largement concurrentes. Encore et encore dans différentes sections, nous nous trouvons amenés à l'époque de la Seconde Venue et du jugement final ( Apocalypse 6:15 ; Apocalypse 7:15 avec Apocalypse 21:3 ; Apocalypse 11:19 ; Apocalypse 14:17 ; Apocalypse 16:21 ; Apocalypse 19:19 ).

Ce qu'il faut d'abord faire, si l'on veut une chronologie (et les anciens ne s'intéressaient pas autant à la chronologie que nous, ils étaient plus soucieux de l'impact), c'est de trouver des points de contact pour que l'on puisse faire coïncider les visions autant que possible. c'est possible, en se demandant quel est le message principal que l'écrivain essaie de faire passer ?

Bien sûr, il est inévitablement vrai que certaines choses qu'il contient se sont produites dans l'ordre. Mais cela ne signifie pas nécessairement que cette séquence doit être appliquée partout. Ce sont une série de visions reçues à des moments différents, pas seulement une vision, et les visions se chevauchent clairement. Le même terrain est revu encore et encore sous un angle différent (quelque chose que les autres points de vue doivent ignorer). Nous avançons et reculons dans le temps. L'Apocalypse comprend une série de visions qui se chevauchent, pas une vision entière, entrelacée avec laquelle sont des flashbacks pour introduire la vision particulière en question.

Déterminer le message principal est probablement plus simple que de déterminer une chronologie. Nous pensons que tous conviendront que le véritable but du livre est de donner un sens, d'un point de vue chrétien, à ce qui semble à première vue inexplicable, le plus affreux des événements, la domination du monde par les forces les plus maléfiques. , et d'encourager les chrétiens, face aux persécutions les plus terribles, à penser que leurs affaires sont surveillées au Ciel.

Il cherche à révéler que si mauvaise que puisse paraître la situation, les desseins de Dieu avancent selon son échelle de temps et sous son contrôle. Cela a été son assurance à l'église à travers les âges.

Ceux d'entre nous qui vivent dans des pays où la persécution a été, et sera probablement dans un proche avenir, relativement mineure (à quelques exceptions près) trouvons naturel de supposer que les choses terribles décrites sont principalement à venir. Ce n'est pas comme le monde tel que nous le connaissons. Mais nous oublions, ou ignorons, que le monde a vu et voit des choses terribles, et que dans de nombreuses parties du monde, en particulier le monde biblique, la persécution a été et est toujours plus courante. Les chrétiens là-bas savent ce que c'est que d'aller constamment dans la peur de leur vie et de redouter les événements futurs.

Ce n'est peut-être pas sans importance que les principaux représentants de certains enseignements de la Seconde Venue aient vécu dans les pays où les persécutions les plus sévères n'étaient pas répandues. (Nous ne suggérons pas que cela ait été le seul problème qui les ait influencés, car de nombreux grands enseignants de la Bible ont passé un temps considérable à lutter sérieusement avec les Écritures afin de les comprendre et d'établir leurs points de vue.

Mais on peut, espérons-le, être pardonné d'avoir suggéré que s'ils avaient vécu des siècles de persécution continue amère et intensive, enduré de grandes tribulations comme d'autres l'ont fait, ils auraient peut-être considéré les choses légèrement différemment et appliqué les choses de manière plus générale. Certes, ils n'ont pas été en mesure de parvenir à un consensus d'opinion sur ce qu'ils enseignent, et c'est en partie parce que le génie de l'apocalyptique est qu'il n'est pas trop spécifique pour qu'il puisse être appliqué à tant de situations).

Ce qui est peut-être encore plus significatif, c'est la manière dont, au cours des deux mille dernières années, différentes générations ont pu appliquer les visions directement à leur propre époque, voyant leur accomplissement dans ce qui se passait autour d'elles, car cela démontre clairement l'utilité de la méthode de représentation de la vérité par la vision. Par ce moyen, ils peuvent être appliqués spécifiquement à mille situations.

Ce fait lui-même montre que dans l'ensemble, les événements sous-jacents décrits se sont produits à maintes reprises à travers l'histoire. Le livre traite de grandes idées qui sont elles-mêmes les choses qui déterminent l'histoire.

Peut-être qu'un autre point doit être ajouté ici. Lorsque Jean parle du « monde » et de « la terre », il entend le monde limité tel qu'il le connaissait (voir Actes 11:28 : Actes 11:28 ; Actes 17:6 ; Actes 19:27 : Actes 19:27 ; Romains 1:8 ; Romains 16:19 ).

Ce qu'il a « vu » s'est produit dans ce monde. C'est le monde du Proche et du Moyen-Orient et c'est là que les événements ont été considérés comme centrés. La Grande-Bretagne était périphérique aux événements et l'Amérique inexistante. Ainsi, bien que les deux puissent être considérablement affectés, ce n'est pas nécessairement le cas. Seul le temps nous le dira. Les persécutions et les tribulations décrites appartenaient à ce monde et sont en effet apparentes dans ce monde aujourd'hui. C'est par leurs expériences et non par les nôtres que le livre doit être interprété.

Il est clair, bien sûr, où le livre commence et se termine. Il commence par la position des sept églises, se poursuit par l'activité du céleste influençant le terrestre, et la rébellion du terrestre contre le céleste, parmi lesquelles tous déplacent le peuple de Dieu, et se termine par le triomphe de Dieu à travers le Christ . Mais à ce moment-là, l'unanimité prend fin, et cela a poussé beaucoup de gens à dire : « Eh bien, très bien, laissons-nous-en là », mais comme cela signifie généralement « ne nous embêtons pas du tout avec le livre », ce n'est certainement pas satisfaisant.

Nous n'avons pas besoin de lire bien avant de découvrir que Jean était clairement un homme saturé des Écritures. Son esprit a pensé le long des voies bibliques. Ses idées ont jailli de sa connaissance d'eux. Les Écritures de l'Ancien Testament se trouvent directement à la fin de chaque chapitre. C'est pourquoi nous avons interprété en croyant que ce qu'il dit doit être éclairé principalement par ces Écritures et non par des idées extérieures. Il était très heureux que les Romains voient la femme vêtue de soleil (chapitre 12) comme étant d'une manière ou d'une autre impliquée dans les signes du zodiaque. Mais il voulait que les chrétiens l'interprètent en utilisant la parole de Dieu, se rappelant que les douze patriarches étaient considérés comme douze étoiles, tandis que Jacob et sa femme étaient considérés comme le soleil et la lune.

Le livre est tout à fait remarquable à cet égard. L'Apocalypse reflète et inverse la situation dans la Genèse. Il met en parallèle l'histoire d'Israël avec la condition des églises. Il est saturé de références indirectes aux Psaumes et aux Prophètes. Nous nous efforcerons de l'illustrer davantage.

L'Ancien Testament et le livre de l'Apocalypse.

1). Genèse et Apocalypse.

Le lien étroit de la Genèse avec l'Apocalypse ne peut être mis en doute. Ce qui commence dans la Genèse est finalisé dans l'Apocalypse. Ainsi:

· A Genèse 1

· Nous avons la première création ( Genèse 1:1 ), dans Apocalypse 21:1 la première création passe et nous avons la nouvelle création.

· Nous avons l'établissement de la nuit ( Genèse 1:5 ), et dans Apocalypse 22:5 nuit est supprimée.

· Nous avons l'établissement des mers dans Genèse 1:10 . Dans Apocalypse 21:1 il n'y a plus de mer.

· Nous avons le soleil pour gouverner le jour et la lune pour gouverner la nuit ( Genèse 1:16 ), et dans Apocalypse 21:23 le soleil et la lune sont supprimés.

· Nous avons le soleil, la lune et les étoiles établis pour fournir la lumière, dans Apocalypse 6:12 soleil, la lune et les étoiles ne fournissent plus de lumière, et dans Apocalypse 22:5 Dieu devient la source de toute lumière.

Dans Genèse 2-3

· Nous avons le Paradis terrestre, dans Apocalypse 22:1 avec Genèse 2:7 , le Paradis céleste.

· Nous avons les fleuves terrestres vivifiants ( Genèse 2:10 ), dans Apocalypse 22:1 le fleuve céleste d'eau de vie.

· Nous avons le mariage du premier homme, le premier Adam ( Genèse 2:18 ), dans Apocalypse 19:7 nous avons le mariage du deuxième homme, le dernier Adam (comparer 1 Corinthiens 15:45 ; 1 Corinthiens 15:47 ).

· Nous avons l'entrée du péché ( Genèse 3:6 ), et, dans Apocalypse 21:27 et son contexte, la fin du péché.

· Nous avons des malédictions prononcées ( Genèse 3:14 ), dans Apocalypse 22:3 il n'y a plus de malédiction.

· Nous avons l'entrée de grandes douleurs et souffrances ( Genèse 3:17 ), dans Apocalypse 21:4 tristesse et la souffrance n'existent plus.

· Nous avons l'entrée de la mort ( Genèse 3:22 ), dans Apocalypse 21:4 il n'y a plus de mort.

· Nous avons les chérubins empêchant l'homme d'atteindre l'arbre de vie. Dans Apocalypse 5:8 ; Apocalypse 7:11 avec Apocalypse 22:2 nous avons les chérubins se réjouissant des hommes atteignant l'arbre de vie.

· Nous avons l'arbre de vie interdit ( Genèse 3:24 ), dans Apocalypse 22:14 le droit à l'arbre de vie est donné.

· Nous avons l'homme chassé du Paradis terrestre ( Genèse 3:24 ), dans Apocalypse 22 hommes entrent dans le Paradis céleste.

· Dans Genèse 4 nous avons l'établissement d'une 'ville' et la croissance d'une 'civilisation'. Dans Apocalypse 16:19 et chs.17-18, nous avons la destruction de toutes les villes et de la Grande Ville et la fin de la « civilisation ». Ceux-ci sont remplacés par la cité céleste.

· Dans Genèse 10:8 ; Genèse 11:1 nous avons l'établissement de Babel (Babylone) alors que la rébellion de l'homme contre Dieu et son environnement grandit, dans Apocalypse 18 nous avons la fin finale de 'Babylone' alors que la rébellion de l'homme est annulée.

Il y a beaucoup plus de parallèles contrastés entre les deux livres.

Considérez les Sept Lettres aux Églises et l'Ancien Testament.

L'un des modèles qui, entre autres, ont influencé la construction de ces lettres est celui des événements de l'Ancien Testament. Jean avertit les églises de prendre à cœur les leçons de l'histoire de l'Ancien Testament. Nous pouvons les mettre simplement dans l'ordre.

· L'homme a perdu son premier amour en Eden ( Genèse 3 ) - le premier amour de l'église est perdu ( Apocalypse 2:4 ) - la promesse au vainqueur est le Paradis restauré ( Apocalypse 2:7 ).

· L'homme est lié à l'assemblée du peuple dans la nouvelle ville de Caïn, loin de la présence du Seigneur ( Genèse 4:16 ), qui était responsable de la première mort ( Genèse 4:8 ) et de la seconde mort ( Genèse 4:23 ), qui sont la semence d'Adam et pourtant ne le sont pas - l'église est liée à "l'assemblée de Satan", qui disent qu'ils sont juifs et ne le sont pas ( Apocalypse 2:9 ) - le vainqueur échappera à la Seconde Mort ( Apocalypse 2:11 ).

· L'homme installe le trône de Satan à Babel, une demeure des dieux ( Genèse 11:4 ) - l'église habite là où se trouve le trône de Satan, une demeure des dieux ( Apocalypse 2:13 ) - le vainqueur partagera le Tabernacle céleste où la manne cachée est cachée dans l'Arche de l'Alliance sur laquelle est le trône de Dieu ( Apocalypse 2:17 ).

· Israël est enseigné par Balaam à commettre l'idolâtrie et les perversions sexuelles ( Nombres 25:1 ) - 'Balaam' enseigne à l'église à commettre l'idolâtrie et les perversions sexuelles ( Apocalypse 2:14 ) - le vainqueur recevra la pierre blanche portant la nouvelle nom ( Apocalypse 2:17 ), ils seront purifiés de l'idolâtrie et de la perversion sexuelle.

· Jézabel, la reine étrangère, enseigne à Israël la perversion sexuelle et l'idolâtrie ( 1 Rois 16:31 ; 1 Rois 21:25 ; 2 Rois 9:7 ) - 'Jezabel' enseigne à l'église la perversion sexuelle et l'idolâtrie - ( Apocalypse 2:20 ) - le vainqueur jugera les nations ( Apocalypse 2:26 ).

· Israël avait un nom pour vivre mais est maintenant mort ( Osée 13:1 ; Amos 5:2 ; Amos 7:8 ; Amos 8:2 ; Amos 8:10 ; Amos 9:10 ; Ézéchiel 23:10 ), son nom est effacé ( Exode 32:33 ; Psaume 69:28 ; Psaume 109:13 ), et il n'est plus rappelé devant Dieu ("nos os sont desséchés, notre espérance est perdue, nous sommes nets coupés" ( Ézéchiel 37:11 comparer v.

2-3)) - (voir 2 Rois 18:11 ; Osée 1:6 ; Osée 8:8 ; Osée 9:16 ; Amos 7:11 ; Amos 7:17 ; Ézéchiel 36:19 ) - l'église a un nom qu'elle vit et qu'elle est morte ( Apocalypse 3:1 ) - le nom du vainqueur ne sera pas effacé mais sera rappelé devant Dieu.

· Contrairement à Israël, Juda (sous Ézéchias) ouvre la porte de la maison de l'Éternel ( 2 Chroniques 29:3 ) qui avait été fermée ( 2 Chroniques 27:2 ; 2 Chroniques 28:24 ), donc une porte ouverte est placé devant Juda, et l'intendant d'Ézéchias ouvre et personne ne ferme ( Ésaïe 22:22 ) - une porte ouverte est placée devant l'église ( Apocalypse 3:8 ) par Celui qui ouvre et personne ne ferme ( Apocalypse 3:7 ) - le vainqueur deviendra une colonne dans le Temple de Dieu ( Apocalypse 3:12 ) et recevra un nouveau nom.

· Mais Juda dans son orgueil et son arrogance face à sa richesse (« Je suis riche, j'ai trouvé la richesse » - Osée 12:8 ; comparer Ézéchiel 16:15 ; Zacharie 11:5 ; Ésaïe 2:7 ; Ésaïe 39:2 ; Osée 2:5 ) sont invités à acheter de vraies richesses ( Ésaïe 55:2 ) et à ne pas se fier à leur beauté ( Ézéchiel 16:15 ) ou ils seront déshabillés ( Ézéchiel 16:39 ; Osée 2:3 ).

Ils sont pauvres ( Ézéchiel 22:18 ; Ésaïe 1:22 ; Jérémie 5:4 ) et aveugles ( Ésaïe 59:10 ; Ésaïe 42:18 ) et nus ( Lamentations 1:8 ) et sont donc effectivement « Lévitique 18:28 » ( Lévitique 18:28 ).

Ils sont vaincus et emmenés captifs à Babylone et la maison du Seigneur est détruite et les murs de Jérusalem brisés ( Jérémie 52:14 ) et il n'y a plus de trône ( Jérémie 52:10 ). Désormais le trône est à Babylone ( Jérémie 52:32 ).

Leur richesse et leur incapacité à voir leur véritable état les ont détruits et ils reçoivent le châtiment menacé depuis le début, ils sont vomis hors de la terre ( Lévitique 18:25 ) - Des accusations similaires sont portées contre l'église ( Apocalypse 3:17 ) et un sort similaire menacé, ils seront vomi de sa bouche ( Apocalypse 3:16 ) - ceux qui vainquent recevront un trône dans le royaume de Dieu ( Apocalypse 3:12 ).

Bien qu'il puisse y avoir une controverse sur les détails, la ligne principale est claire. On voit que les églises répètent à nouveau l'histoire et doivent prendre les avertissements des Écritures de l'Ancien Testament. (Ce qui explique pourquoi ils peuvent être considérés comme parallèles à l'histoire de l'église. L'homme dans son ensemble ne change pas).

Il est important que nous approchions du livre que nous prenions cette leçon à cœur. Les églises sont le nouveau peuple de Dieu, issu de l'ancien, composé du vrai Israël ( Jean 15:1 ) et des chrétiens païens qui ont été adoptés par Dieu et greffés en Israël ( Romains 11:17 ).

Israël était extérieurement considéré comme le peuple de Dieu, mais ce n'était que les fidèles en Israël qui étaient le vrai peuple de Dieu comme les prophètes (et Paul dans Romains 9 ) l'ont clairement indiqué.

Il en est de même pour l'église. Extérieurement, ils sont un seul peuple. Au sein de ce peuple, il y a ceux qui sont fidèles à Dieu et il y a ceux qui sont des renégats. Mais la vraie église et le vrai Israël ne sont composés que de ceux qui sont fidèles. Les infidèles ont été coupés d'Israël.

Paul l'explique clairement dans Romains 9:6 suivant. Et il est important de reconnaître que les Apôtres ne voyaient pas l'église comme remplaçant Israël mais comme étant le vrai Israël. Dans Éphésiens 2 Paul dit aux Gentils que dans le passé ils « étaient étrangers à la république d'Israël et étrangers aux alliances de la promesse » ( Éphésiens 2:12 ).

Ainsi, dans le passé, dit-il, ils n'appartenaient pas aux douze tribus. Mais alors il leur dit qu'ils sont maintenant « rapprochés par le sang du Christ » ( Éphésiens 2:13 ), qui a « fait à la fois un et a brisé le mur de séparation --- créant en lui-même de deux un homme nouveau » Apocalypse 2:14 ).

Maintenant donc, par Christ, ils sont devenus membres de la république d'Israël et héritent des promesses. Ils ne sont donc « plus des étrangers et des voyageurs, mais des concitoyens des saints et de la maison de Dieu, bâtis sur le fondement des apôtres et des prophètes » ( Éphésiens 2:19 ).

Ainsi, comme avec les gens de l'Ancien Testament qui étaient régulièrement adoptés dans les douze tribus d'Israël (par exemple la multitude mélangée - Exode 12:38 ), les Chrétiens Gentils aussi étaient considérés comme incorporés. C'est pourquoi il peut appeler l'église 'l'Israël de Dieu', composée de Juifs et d'ex-Gentils, ayant déclaré la circoncision et l'incirconcision comme sans importance car il y a une nouvelle création ( Galates 6:15 ). « L'Israël de Dieu » ne peut signifier que la nouvelle création, l'église du Christ, sinon il est incohérent.

Le point derrière ces deux passages est que tous les chrétiens deviennent par adoption membres des douze tribus. (Il ne servirait à rien de mentionner la circoncision s'il ne pensait pas à l'incorporation dans les douze tribus. L'importance de la circoncision était que pour les Juifs elle faisait la différence entre ceux qui devenaient de véritables prosélytes, et donc les membres des douze tribus, et ceux qui sont restés comme des 'craignant Dieu', vaguement attachés mais non acceptés comme des Juifs à part entière. Paul dit que la circoncision n'est pas nécessaire pour l'acceptation des hommes dans l'Israël de Dieu).

Encore une fois dans Romains, il signale aux Gentils qu'il y a un reste d'Israël qui est fidèle à Dieu et qu'ils sont le vrai Israël ( Romains 11:5 ). Les autres ont été largués (Romains 10 :27, 29 ; Romains 11:15 : Romains 11:15 ; Romains 11:17 : Romains 11:17 ; Romains 11:20 ).

Puis il décrit les Gentils chrétiens comme « greffés parmi eux » devenant « participants avec eux de la racine de la graisse de l'olivier » ( Romains 11:17 ). Ils font maintenant partie du même arbre, il est donc clair qu'il les considère comme faisant maintenant partie du reste fidèle d'Israël. Car 'ceux qui ont la foi, les mêmes sont les fils d'Abraham' ( Galates 3:7 ).

Le privilège d'être un 'fils d'Abraham' est celui d'être adopté dans les douze tribus d'Israël. Ce sont eux qui se sont fièrement appelés « les fils d'Abraham » ( Jean 8:39 ; Jean 8:53 ). C'est pourquoi dans un seul homme en Jésus-Christ il ne peut y avoir ni Juif ni Gentil ( Galates 3:28 ).

Car « si vous êtes la postérité d'Abraham, vous êtes héritiers selon la promesse » ( Galates 3:29 ). Être la « postérité » d'Abraham dans la promesse, c'est être membre des douze tribus. La référence à la « semence » est décisive.

C'est pourquoi Paul peut dire, 'ce n'est pas un Juif qui est un extérieurement --- c'est un Juif qui est un intérieurement, et la circoncision est celle du coeur' ( Romains 2:28 comparer Romains 2:26 ). A la lumière de ces passages, on ne peut pas vraiment douter que l'église primitive considérait les Gentils convertis comme devenant membres des douze tribus d'Israël.

Ils sont « la postérité d'Abraham », « les fils d'Abraham », circoncis spirituellement, greffés sur le vrai Israël, concitoyens avec les saints dans la république d'Israël, l'Israël de Dieu. De quelles autres preuves avons-nous besoin ?

Lorsque Jacques écrit aux « douze tribus qui sont de la dispersion » ( Jaques 1:1 ) (les Juifs vivant loin de Palestine étaient considérés comme dispersés dans le monde et étaient donc considérés comme « la dispersion ») il n'y a pas un seul indice qu'il n'écrit qu'à tous dans les églises. Il voit toute l'église comme étant devenue membre des douze tribus, comme la véritable dispersion, et fait en effet référence à leur « assemblée » avec le même mot utilisé pour synagogue ( Jaques 2:2 ). Mais il peut aussi les appeler 'l'église' ( Jaques 5:14 ).

Il n'y a même pas le moindre indice dans le reste de l'épître qu'il n'a en tête qu'une partie de l'église. Compte tenu de son importance, s'il n'avait pas parlé de toute l'Église, il aurait sûrement commenté l'attitude des chrétiens juifs envers les gentils chrétiens, surtout à la lumière du contenu éthique de sa lettre, mais il n'y a même pas de murmure de ça. Il parle comme à toute l'église.

Pierre écrit également aux " élus " et les appelle " les résidents de la dispersion " et lorsqu'il parle de " Gentils ", il suppose clairement que ceux qui se trouvent sous cette rubrique ne sont pas des chrétiens ( 1 Pierre 2:12 ; 1 Pierre 4:3 ). Il est donc évident que lui aussi voit tous les chrétiens non plus comme des Gentils, mais comme des membres des douze tribus (comme ci-dessus 'la dispersion' signifie les douze tribus dispersées dans le monde).

Bon nombre de Gentils devenaient membres de la foi juive à cette époque, et après avoir été circoncis, ils étaient acceptés par les Juifs comme membres des douze tribus (comme prosélytes). De la même manière, les apôtres, qui étaient tous juifs et considéraient également les purs en Israël comme le peuple élu de Dieu, considéraient les Gentils convertis comme étant incorporés dans le nouvel Israël sans avoir besoin de circoncision.

Aujourd'hui, nous ne pouvons pas penser en ces termes, mais il est évident que pour l'église primitive, devenir chrétien était devenir membre des douze tribus d'Israël. C'est pourquoi il y avait une telle fureur sur la question de savoir si la circoncision, le signe de l'alliance du Juif, était nécessaire pour les chrétiens. C'est précisément parce qu'ils étaient considérés comme entrant dans les douze tribus que beaucoup le considéraient comme requis. L'argument de Paul contre cela n'est jamais que les chrétiens ne deviennent pas membres des douze tribus (comme nous l'avons vu, il soutient qu'ils le font) mais que ce qui compte c'est la circoncision spirituelle, pas la circoncision physique, et que nous sommes circoncis avec la circoncision du Christ ( Colossiens 2 ). Ainsi, très tôt, les chrétiens se considéraient incontestablement comme les véritables douze tribus d'Israël.

La fin de l'Apocalypse inverse également le modèle de Genèse 1-11. Dans Genèse 1-11 l'homme partage le Paradis avec Dieu ( Genèse 2 ), il fait face directement à Satan, pèche et est séparé de Dieu (Genèse 3-4), l'homme méchant s'installe loin de la présence du Seigneur et construit « une ville ' ( Genèse 4 ), l'homme rebelle construit une grande cité et un sanctuaire aux dieux en vue de la domination ( Genèse 11 ).

Dans Apocalypse 17-18 la grande ville est détruite, l'homme méchant continue sa rébellion et se tourne directement vers Satan ( Apocalypse 17:16 avec Apocalypse 19:19 ) et est également détruite, le péché est enlevé pour le repentant et l'homme est restauré à Dieu, l'homme est installé dans un nouveau Paradis.

En ce qui concerne le reste de l'Ancien Testament, l'écrivain était imprégné de l'Ancien Testament et chaque page reflète ce qui y est écrit. Ces références seront traitées dans le Commentaire au fur et à mesure qu'elles surviennent.

Nous offrons toutes nos réflexions dans un esprit de serviabilité et non de controverse. Nous considérons que « l'amour de nos frères chrétiens » est plus important que de gagner un argument sur des questions qui ont été débattues tout au long de l'histoire. Nous ne prétendons pas avoir toutes les solutions, ni épuiser le sens du livre, mais nous pensons que ce que nous avons à dire est juste par rapport à ce que dit le livre et donnera un sens au livre pour notre époque, et pour tous les jours.

Enfin, nous chercherons à présenter un panorama montrant comment ce que nous sommes en train de lire s'intègre dans une image globale.

Un résumé du message de l'Apocalypse.

The first chapter portrays Jesus Christ in His glory and demonstrates that all is to be seen as happening in preparation for His coming. He is near, even at the door (as He is always represented). Now to John that portrayed one thing. Like all the early church he saw things in terms of the past (the old dispensation which was no longer), the present, the things that the church was going through and would go through prior to Christ's return, and the future, the coming of Christ and the everlasting glory.

À l'origine, ils pensaient que le présent ne durerait pas trop longtemps. Le Christ reviendrait bientôt. Mais peu à peu, ils ont commencé à reconnaître que cela durerait peut-être plus longtemps qu'ils ne l'avaient prévu au départ, de sorte que Pierre pouvait écrire en termes de «mille ans», indiquant par là une période de temps peut-être longue mais non mesurée ( 2 Pierre 3:8 ). Ceci est confirmé dans Apocalypse chapitre 20.

Les deuxième et troisième chapitres comprennent des lettres écrites à sept églises (au nom de toute l'église) avec des avertissements, des instructions, des louanges, des paroles de préparation à ce qu'elles doivent affronter et des promesses pour l'avenir éternel, montrant leur état à ce moment-là.

Les chapitres 4 à 19 traitent principalement du panorama de l'histoire, révélant ce à quoi les églises et le monde doivent faire face avant son retour, « les choses qui seront désormais (ci-après) ». Ceux-ci sont vus d'abord à la lumière de l'activité céleste qui les provoque (Chapitre s 4-5) avec la conséquence résultante sur la terre suivante.

Il se présente sous la forme d'un document scellé, scellé de sept sceaux, dont la rupture entraînera l'exécution de ses paroles (tout comme les sceaux d'un testament peuvent être brisés lorsqu'il doit être lu et sa disposition effectuée). Au fur et à mesure que chaque sceau est brisé, l'histoire se déroule. Au chapitre 6, les quatre cavaliers de la fausse religion, de la guerre, de la famine, de la mort et de la souffrance chevauchent (et ils ont chevauché tout au long de l'histoire), le peuple de Dieu subit la persécution, le monde subit le tumulte puis le jour de la colère et de la révélation de la gloire de Dieu vient.

Ainsi, le chapitre 6 se termine par la seconde venue. Les chapitres suivants couvrent ensuite le même terrain à partir de différentes perspectives, avec, entremêlées, des aperçus de la disposition spéciale de Dieu pour Son peuple, à la fois au début lorsqu'Il les scelle ( Apocalypse 7:1 ), à travers la période pendant laquelle Il les reçoit. à Lui-même ( Apocalypse 7:9 ), et à la fin quand Il enlève Son peuple et met fin à l'histoire ( Apocalypse 11:12 ; Apocalypse 14:1 ).

Le septième sceau qui est ouvert (et ils sont ouverts en succession rapide de sorte que les activités dans chacun se déroulent les unes à côté des autres selon le modèle de Matthieu 24 ;). La réponse de Jésus est que son temps n'est pas encore venu ( Jean 7:6 ).

La référence à « Son temps » dans ce contexte semblerait se référer à Son Messie (certainement aux yeux de Jean). La conséquence de l'apparition éventuelle de Jésus à Jérusalem sont des discussions pour savoir s'il est le Messie ( Jean 7:25 ; Jean 7:31 ; Jean 7:41 ), tandis que Jésus à son tour se révèle comme celui de qui ils peuvent boire (comparer au chapitre 4 ci-dessus), afin que ceux qui croient en Lui reçoivent l'Esprit ( Jean 7:37 ).

Au chapitre 8, s'étant révélé comme la Lumière du monde ( Jean 8:12 ), une conversation s'ensuit dans laquelle Jésus s'aligne étroitement avec le Père. Il déclare que son jugement est vrai parce qu'il n'est pas seul, mais qu'il est en relation étroite avec le Père qui l'a envoyé ( Jean 8:16 ).

Dans Jean 8:18 il rend témoignage de lui-même, et son père rend témoignage de lui avec lui, et dans Jean 8:19 il dit que s'ils l'avaient connu, ils auraient aussi connu son père. Il s'aligne sur le côté divin de la réalité.

Ainsi dans Jean 8:23 Il décrit ses interlocuteurs comme étant « d'en bas » et « de ce monde », alors qu'Il est « d'en haut » et non « de ce monde ».

Dans Jean 8:28 il se révèle comme le fils de l'homme qu'ils 'élèveront', et quand ils le feront, ils sauront que 'je suis' (ou lire dans le 'il' c'est 'je suis lui') . C'est soit une prétention voilée à la divinité, soit une prétention voilée à la messianité. Le 'Je suis' est rendu plus significatif à cause de Jean 8:58 où il est beaucoup plus clair.

Il ajoute alors, « et que je ne fais rien de moi-même, mais comme le Père m'a appris, je dis ces choses ». Il est au minimum l'unique porte-parole du Père. Il se déclare alors le Fils de la maison qui peut les rendre libres ( Jean 8:36 ). Dans tout cela, il s'aligne étroitement avec le Père, et comme étant dans une position unique.

Dans Jean 8:38 Il déclare que 'Je dis les choses que j'ai vues avec mon Père' et le contraste avec ce qu'ils ont entendu de leur père (qui s'avère par la suite être le Diable - Jean 8:44 ). Notez le contraste entre « vu » et « entendu ».

Jésus parle de ce qu'il a vu. D'autres ont seulement « entendu ». Il déclare ensuite qu'Abraham s'était réjoui de voir son jour ( Jean 8:56 ), une revendication messianique claire, car il y avait une tradition rabbinique selon laquelle lorsque Dieu avait fait une alliance avec Abraham, il avait vu le jour du Messie. Et cela conduit finalement à la déclaration de Jésus qu'il est le "Je suis" qui existait avant Abraham ( Jean 8:58 ; comparer Exode 3:14 ).

Le 'je suis' voilé de Jean 8:28 ; Jean 8:28 , sont maintenant devenus patents. Bien qu'exprimée indirectement, l'affirmation est qu'il est Dieu le Fils. Les judaïsants ont certainement reconnu qu'il voulait dire cela, car à ce stade, ils prennent des pierres pour le lapider, ce qui n'était autorisé que dans les cas de blasphème extrême.

Jean 5:18 fait en effet ressortir la signification de leur action. Une fois de plus, ils le virent prétendant être l'égal de Dieu. (C'est la pratique de John de laisser ses lecteurs déduire la signification des choses à partir de ce qu'il a dit auparavant).

Au chapitre 9, Jésus guérit l'aveugle de naissance et révèle qu'il agit ainsi parce qu'il est la lumière du monde, l'ouvreur des yeux ( Jean 9:5 ). La guérison des yeux aveugles était considérée comme un acte messianique ( Ésaïe 35:5 ; Comparer Matthieu 11:5 ).

Cette guérison le jour du sabbat suscite la polémique, et l'on découvre par la suite que malgré le signe qui avait été donné ( Jean 9:16 ) personne n'ose prétendre que Jésus est le Messie par crainte de représailles ( Jean 9:22 ). Cela fait ressortir ce que les gens pensaient de lui même s'ils n'osaient pas le dire.

Jean fait ensuite ressortir la signification de tout cela dans les paroles de l'ancien aveugle, "ici est la merveille, que vous ne sachiez pas d'où il est et pourtant il m'a ouvert les yeux" ( Jean 9:30 ). Les lecteurs, cependant, savent immédiatement d'où Il est. Et l'homme ajoute : « depuis que le monde a commencé, on n'a jamais entendu dire que quelqu'un ait ouvert les yeux d'un aveugle-né » ( Jean 9:32 ).

L'impact que ce miracle a fait ressort dans les références ultérieures à celui-ci, ce qui est inhabituel en ce qui concerne les miracles de guérison particuliers ( Jean 10:21 ; Jean 11:37 ). Tout cela confirme la messianité de Jésus et conduit à la révélation de Jésus lui-même en tant que « Fils de Dieu » (ou « le Fils de l'homme ») en qui les hommes doivent croire, qui se trouve dans Jean 9:35 .

Au chapitre 10, Jésus est révélé comme le berger qui donne sa vie pour les brebis tandis que le Père est le gardien. Les deux travaillent ensemble pour veiller sur les brebis, Jésus ayant la fonction salvatrice spéciale. Le fait que Jésus est l'unique Berger et que « tous ceux qui l'ont précédé » étaient des voleurs et des brigands ( Jean 10:8 ), suggère que Jésus voulait que cela soit considéré comme une image messianique, ce qui expliquerait pourquoi les prophètes ne sont pas à l'esprit (Il ne les appellerait pas voleurs et voleurs.

Il parlait des prétendants messianiques). Cela Ézéchiel 34:23 prophéties de l'Ancien Testament concernant la venue de David qui sera le berger de son peuple ( Ézéchiel 34:23 ). Le chapitre traite donc du Messie, le nouveau David, travaillant en partenariat avec Son Père, le Gardien. Ils travaillent à l'unisson ensemble.

Ici, le berger est présenté comme le Sauveur (verset 9) et le dispensateur de vie ( Jean 10:10 ), thèmes précédemment liés à sa messianité ( Jean 4:42 avec Jean 4:25 ) et à sa divinité ( Jean 1:4 ) .

Il fait remarquer que le Père l'aime parce qu'il a choisi de donner sa vie de son propre chef, afin qu'il puisse la reprendre, car c'est lui qui a le pouvoir de donner sa vie et de la reprendre. à nouveau Jean 10:17 ). C'est en soi une revendication essentielle à la divinité. Il est le Seigneur de la vie.

Sa prétention à la messianité est reconnue pour ce qu'elle est par les Judaïsants ( Jean 10:24 ), et Jésus accepte fondamentalement leur suggestion qu'Il est le Messie sans faire la réclamation ouverte (ce qui est conforme à Son modèle habituel). Cela rejoint sa réticence trouvée dans les autres évangiles à utiliser le titre en Judée et en Galilée.

Sa réponse est qu'il leur a en effet dit qu'il est le Messie, et qu'ils devraient le savoir de toute façon par ses œuvres qu'il fait au nom de son père qui lui rendent témoignage ( Jean 10:25 ; comparer Matthieu 11:5 ). Il accepte donc indirectement le titre.

Il les différencie alors de ses vraies brebis. Ses vraies brebis sont celles qui entendent sa voix, il les connaît et elles le suivent. Les Judaïsants en revanche ne sont pas connus de Lui et n'entendent pas Sa voix et ne Le suivent pas. Jésus se fait ainsi le centre autour duquel tous les hommes doivent se rassembler. (Ceci a en effet été l'accent constant de l'auteur tout au long comme on le voit dans l'appel constamment réitéré à croire en Jésus-Christ).

Et une fois de plus, il a ensuite souligné son unité totale avec le Père en ce que ses brebis sont à la fois dans sa main et dans la main de 'son père' ( Jean 10:28 ). Ils sont ainsi totalement en sécurité dans la main conjointe du Père et du Fils. S'aligner sur le Père de cette manière dans la responsabilité totale des brebis fait avancer l'idée de sa vraie divinité.

Comme Il l'a constamment révélé, Lui et Son Père agissent toujours comme un seul. Et Il le souligne ensuite par la déclaration : « Moi et le Père sommes un » (verset 30). Dans le contexte, cela signifie une unité de pensée, de volonté et d'action dans tout ce que le Père et le Fils font. Ils travaillent ensemble dans l'égalité et l'unité totale. Une fois de plus les judaïsants reconnaissent en cela une prétention à la divinité ( Jean 10:31 ). Ils reconnaissent que Lui, en tant qu'homme, prétend être Dieu ( Jean 10:33 ).

Dans sa réponse, Jésus utilise lui-même le terme « Fils de Dieu » et se décrit comme celui que le Père s'était mis à part comme saint et qu'il avait envoyé dans le monde (verset 36). Il le souligne ensuite en précisant qu'il fait les œuvres de son Père (révélées surtout dans ses « signes »), ce qui devrait leur faire comprendre qu'il est dans le Père, et que son Père est en lui d'une manière unique ( Jean 10:37 ; comparer Jean 14:10 dans son contexte).

C'est une question très différente de notre être dans le Père et dans le Christ ( Jean 17:21 ). Nous ne sommes pas dans une telle unité totale et ne sommes pas capables de tels signes. La nôtre est une unité spirituelle, mais, contrairement à celle de Jésus, elle n'est pas si parfaite que nous fassions toujours la volonté du Père.

Le chapitre 11 commence par une indication que ce qui est sur le point d'être décrit apportera la gloire à Dieu et fera glorifier le Fils de Dieu, c'est-à-dire Jésus lui-même ( Jean 11:4 ). La signification de ce qu'Il est sur le point de faire est clairement expliquée au début. Cela conduit ensuite à son activité en relation avec la question de la mort et de la résurrection de Lazare.

La suprême confiance de Jésus se révèle en ce qu'Il laisse mourir Lazare (car, comme nous le savons d'après Jean 4:46 , Il aurait pu le guérir à distance). Une telle confiance suprême n'aurait pas été convenable chez un simple homme. Avec le Fils de Dieu, c'était acceptable pour faire avancer la gloire de Dieu.

Quand Marthe vient à Jésus, il lui dit : « Je suis la résurrection et la vie, celui qui croit en moi, même s'il était mort, vivra, et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » ( Jean 11:25 ). Nous notons immédiatement qu'Il parle de croire, non en Dieu, mais en Lui, et le fait sur la base qu'Il a le pouvoir de ressusciter les morts (Il est la résurrection) et de donner « la vie » (« en Lui était la vie ' - Jean 1:4 ).

Ainsi, il appelle les hommes à centrer leurs pensées sur lui, et sur lui seul. Une telle demande ne pouvait être faite que par Celui qui était le Fils de Dieu et égal au Père, surtout lorsque la conséquence de cette croyance était la vie éternelle. Nous avons donc à nouveau Sa divinité qui brille à travers. A cela Marthe répond : "Oui Seigneur, je crois que tu es le Christ (Messie) le Fils de Dieu, qui doit venir dans le monde" ( Jean 11:27 ).

Elle reconnaît l'importance de sa revendication. Ainsi, avant même que le signe final ne soit donné, il a été clairement indiqué aux lecteurs qui est Jésus ( Jean 11:4 ; Jean 11:27 ), de sorte que lorsque le miracle aura lieu, ils interpréteront correctement le signe.

En passant, nous devons noter que dans ce chapitre Jésus est appelé 'Seigneur' par les gens sept fois (avec une huitième référence se trouvant dans le récit de Jean 11:2 ). Auparavant, il n'a été appelé « Seigneur » par les gens que quatre fois dans l'Évangile jusqu'à ce point. C'était par la foule qui le cherchait dans l'émerveillement après la fourniture miraculeuse du pain ( Jean 6:34 ), par Pierre lorsque les disciples ont été interpellés sur la possibilité de le quitter ( Jean 6:38 ), et par l'homme aveugle de naissance quand Jésus s'est fait connaître à lui ( Jean 9:36 ; Jean 9:38 ), tous les moments de crise et de tension et par ceux qui sont en admiration devant Jésus.

Ainsi, il est maintenant apporté aux lecteurs par l'insistance continue sur le fait que Jésus n'est pas seulement un prophète, mais qu'il est « le Seigneur ». Il est utilisé par les sœurs Marthe et Marie dans Jean 11:3 ; par Ses disciples en Jean 11:11 ; par Marthe dans Jean 11:21 ; Jean 11:27 ; Jean 11:39 ; par Marie dans Jean 11:32 ; par des invités dans Jean 11:34 . Tout mène à ce qu'Il est sur le point de faire.

Jésus s'approcha alors du tombeau et ordonna d'enlever la pierre de son entrée. Puis, à ce stade, Il a prié. Nous sommes, cependant, informés que sa prière parlée était uniquement pour le bénéfice de la foule afin qu'ils soient conscients de la signification de ce qui se passait ( Jean 11:41 ). Quant à lui-même, il savait qu'il n'avait pas besoin de prier.

Il n'avait qu'à parler et Lazare se lèverait. Car, comme nous le savons, il a déjà déclaré qu'il a le pouvoir de faire vivre qui il veut ( Jean 5:21 ). L'unicité de Jésus est ainsi à nouveau mise en évidence. Et bien sûr, sur son ordre, Lazare est sorti du tombeau. Jésus avait démontré en germe son pouvoir d'élever des hommes au dernier jour ( Jean 5:28 ), quelque chose qui était normalement considéré comme l'acte de Dieu.

La conséquence fut que beaucoup crurent vraiment parce qu'ils voyaient non seulement le signe mais le comprenaient ( Jean 11:45 ). L'hypothèse de ce qui avait été dit auparavant ( Jean 11:27 ) est qu'ils ont maintenant reconnu en Lui le Messie, le Fils de Dieu. Ce que Marthe croyait auparavant, ces nouveaux croyants le croyaient maintenant aussi.

Pendant ce temps, d'autres qui n'avaient pas apprécié le signe l'ont rapporté aux ennemis de Jésus Jean 11:46 ). Il en résulta de l'hostilité contre lui et une prophétie remarquable selon laquelle « il est avantageux pour nous qu'un seul homme meure pour le peuple et que tout le peuple ne périsse pas » ( Jean 11:50 ).

Ceci l'auteur interprète alors comme signifiant, « et pas pour cette nation seulement, mais aussi qu'il devrait rassembler en un les enfants de Dieu qui ont été dispersés à l'étranger » ( Jean 11:52 ). Ainsi, il voit Jésus comme accomplissant les prophéties concernant la Servante du Seigneur dans Ésaïe 49:5 .

Dans le Targum de Jonathan (une paraphrase araméenne de l'Ancien Testament), le Serviteur du Seigneur est appelé « Serviteur Messie », et beaucoup voient un lien similaire avec le Serviteur établi à Qumran. C'est donc aussi une référence au Messie.

Au chapitre 12, la position de Jésus en tant que Messie est soulignée par son entrée à Jérusalem sur un âne que l'auteur rapporte à la promesse du roi à venir trouvée dans Zacharie ( Jean 12:15 ; comparer Zacharie 9:9 ). Il s'agit donc d'une nouvelle présentation de Jésus comme le Messie, bien qu'il ne soit pas pleinement reconnu à ce stade.

Cela conduit aux paroles de Jésus selon lesquelles l'heure était venue pour que « le Fils de l'homme » soit glorifié ( Jean 12:23 ). La glorification du Fils de l'homme a à l'esprit Daniel 7:13 où le fils de l'homme vient au trône de Dieu afin de recevoir un royaume et d'être glorifié.

Cela aussi a une connotation messianique, quelque chose souligné par la réaction des foules festives alors qu'elles questionnaient Jésus pour savoir si, avec son discours sur la mort, il pouvait être le Messie, car à leur avis la Loi stipulait que « le Messie demeure pour toujours » ( Jean 12:34 ). Encore une fois, le lecteur connaît la réponse à sa question.

Il est conscient de la résurrection. Ainsi, il sait que cela n'empêche pas de considérer Jésus comme le Messie. Vient ensuite l'application à ces personnes de certaines prophéties d'Isaïe qui parlent de l'aveuglement spirituel des hommes ( Jean 12:38 ). D'une importance particulière ici est que l'un d'eux est tiré d' Ésaïe 6 où Isaïe a eu sa vision de la gloire de Dieu, et l'auteur commente : « Isaïe a dit ces choses quand il a vu sa gloire et a parlé de lui ».

Dans le contexte, les pronoms « Son » et « Lui » semblent se référer à Jésus. Ainsi, ici, l'auteur identifie Jésus avec les prophéties du Dieu d'Isaïe. Si tel est le cas, nous avons en cela une déclaration directe de la divinité essentielle de Jésus.

Le chapitre se termine par l'affirmation de Jésus selon laquelle il est venu comme « une lumière dans le monde » (une idée reprise de Jean 12:35 et ainsi soulignée par la répétition) afin que les hommes puissent échapper aux ténèbres en croyant en lui ( Jean 12:46 ). Il est unique dans l'histoire.

Et la conséquence est qu'au dernier jour les hommes seront jugés sur leur réponse à cette lumière telle qu'elle se trouve dans ses paroles, paroles que son Père a mises dans sa bouche ( Jean 12:48 ). Aucun prophète ne s'était jamais identifié aussi étroitement avec Dieu comme son Père.

Le chapitre 13 commence par les mots "Jésus savait que son heure était venue de quitter ce monde pour son Père" ( Jean 13:1 ), et le reste de l'Evangile (chapitre s 13-21) passe ensuite à faire face aux circonstances de ce départ. C'est en soi remarquable. Il fait ressortir l'accent mis par tous les évangélistes sur les dernières heures de Jésus.

Ils étaient considérés comme hautement significatifs, en ce qu'ils signalaient non seulement Son propre départ, mais étaient une préparation pour l'avenir. Et cela n'est nulle part plus apparent que dans l'Évangile de Jean. Car il est clair que la vie de Jésus ne doit pas être considérée comme une petite partie indépendante de l'histoire qui doit se terminer par sa mort après sa propre petite contribution à l'histoire (le destin de tous les hommes), mais est plutôt à être considérée comme d'une telle importance vitale que ses dernières heures doivent être considérées comme une préparation pour ce qui nous attend à travers le ministère de ses apôtres et au-delà alors qu'ils transmettent le message de son pardon au monde ( Jean 20:22 ), un message basé sur Sa croix qui est au centre de cette préparation.

Car il a déjà été dit clairement que c'est sa mort sur la croix, suivie de sa résurrection, qui est cruciale pour l'avenir de l'humanité. 'Voyez l'Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde' ( Jean 1:29 ). « Ainsi doit être élevé le Fils de l'homme, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle » ( Jean 3:14 ).

'Quand vous aurez élevé le Fils de l'Homme, alors vous saurez que je suis Lui' ( Jean 8:28 ). « Moi, si je suis élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi » ( Jean 12:32 ). Les espoirs du monde sont basés sur son 'élévation'.

Jean 13:1 sépare ce qui a précédé, l'auto-révélation de Jésus, de ce qui suit, Sa préparation pour l'établissement de la Nouvelle Vigne ( Jean 15:1 ), le nouvel Israël. La vie, la mort et la résurrection de Jésus sont ainsi considérées comme uniques en ce que, s'étant révélé pour ce qu'il est, sa mort et sa résurrection marquent un tournant dans l'histoire.

Il fait ressortir que ce qui semblerait à première vue être une fin tragique, aboutira finalement à l'établissement d'une nouvelle œuvre de Dieu qui sera la conséquence de sa propre activité en tant que Christ ressuscité alors qu'il donne son Esprit à ses disciples ( Jean 20:20 ).

Néanmoins, l'auto-révélation continue. Nous apprenons immédiatement que Jésus savait que « le Père avait remis toutes choses entre ses mains, et qu'il était venu de Dieu et était allé à Dieu » ( Jean 13:3 ). Sa vie a été une sorte d'intermède entre le fait qu'il était auparavant avec le Père (voir Jean 17:5 ) et son départ pour son Père, pendant lequel il accomplirait ce que le Père avait remis entre ses mains.

Après être descendu du ciel, il allait maintenant monter au ciel ( Jean 3:13 ). Pendant un certain temps, le Verbe s'était fait chair et avait habité parmi nous ( Jean 1:14 ) pour l'accomplissement de Ses desseins, mais maintenant Il retournait vers Son Père. Rien ne fait mieux ressortir l'unicité de Jésus, à la fois préexistant et arbitre de l'avenir.

Nous remarquons que Jésus est maintenant encore appelé "Seigneur" ( Jean 13:9 ), comme dans le chapitre 11, quelque chose que Jésus reprend lorsqu'il déclare qu'il est leur " Seigneur et Maître " ( Jean 13:13 ) . Notez son passage de 'Maître et Seigneur' dans Jean 13:13 à 'Seigneur et Maître' dans Jean 13:14 .

Il met maintenant l'accent sur son autorité unique sur eux. Ils l'avaient vu comme leur Maître. Maintenant, ils doivent le reconnaître comme leur Seigneur. Il parlera plus tard d'eux comme d'"amis" ( Jean 15:1 ), mais pour l'instant Son accent est mis sur le fait qu'Il est leur Seigneur (comparez Jean 13:16 ; Jean 15:20 ).

Sa Seigneurie est même mise en évidence par le fait qu'il est dépeint comme contrôlant son propre destin alors qu'il commande à Judas de poursuivre son acte de trahison ( Jean 13:27 ).

Une fois que Judas est parti, Jésus se tourne vers ses autres disciples et déclare : « Maintenant, le Fils de l'homme est glorifié et Dieu est glorifié en lui. Et Dieu le glorifiera en lui-même, et le glorifiera aussitôt » ( Jean 13:32 ). Le « maintenant » se rapporte au départ de Judas pour sa mauvaise mission et indique que ce qui doit résulter de la trahison est pour la gloire de Dieu et pour la gloire de Jésus en tant que Fils de l'homme.

Une fois de plus Daniel 7:13 est à l'esprit. Jésus sortira de la souffrance pour s'approcher du trône de Dieu et recevoir gloire et royauté. L'idée de messianisme est ainsi incluse. Cette idée de la gloire de Jésus révélée est une partie essentielle du portrait de l'auteur de précisément qui est Jésus ( Jean 1:14 ; Jean 2:11 ; Jean 11:4 ; Jean 11:40 ; Jean 12:41 ; Jean 17:5 ; Jean 17:24 ).

Mais que Dieu le « glorifie en lui-même » va au-delà de la messianité, comme Jean 17:5 révèle où Jésus priera, « glorifie-moi avec toi-même, avec la gloire que j'avais avec toi avant que le monde ne soit ». L'idée est qu'en tant que Fils de Dieu, il sera une fois de plus uni à son Père dans sa gloire suprême.

Au chapitre 14, Jésus fait une révélation plus complète sur lui-même. Les disciples ont grandi dans la compréhension, mais maintenant il leur dit clairement qu'il est celui qui peut fournir une place à ses disciples dans son lieu de repos céleste, et peut les y amener parce que c'est la maison de son père ( Jean 14:1 ; comparer Jean 17:24 ).

En effet Il souligne qu'Il est Celui Qui, en tant que vérité et vie, est le seul chemin vers le Père ( Jean 14:4 ). Par cela, il précise que la vérité ne doit plus être recherchée dans la loi de Moïse, mais dans la Parole vivante ( Jean 1:17 ), et il continuera en précisant que cette vérité viendra de l'œuvre de ' l'Esprit de vérité" en eux ( Jean 14:17 ; Jean 15:26 ; Jean 16:13 ).

Ce sera parce que Jésus est Lui-même le Chemin vers la présence de Dieu, étant à la fois la Vérité et la Vie ( Jean 14:6 ). Ainsi la pleine vérité réside maintenant en Jésus, et sera rendue claire aux disciples par l'Esprit de vérité lorsqu'Il leur révèle Jésus, tandis que la vraie vie, la vie qui vient de l'Esprit et illumine les hommes, doit aussi venir de Lui.

Et c'est parce que Jésus est en Lui-même une révélation et une manifestation complètes du Père (comparer Jean 1:18 ). C'est pourquoi il peut maintenant dire à ses disciples : « Si vous m'aviez connu, vous auriez connu aussi mon Père, désormais vous le connaissez et vous l'avez vu » ( Jean 14:7 ).

Autrement dit, connaître et avoir vu Jésus dans sa plénitude, c'est connaître et avoir vu le Père, et désormais ils reconnaîtront qu'ils ont à la fois connu et vu le Père, comme l'Esprit de vérité leur donne l'illumination. Notez l'avancement de « connaître le Père » à « le connaître et le voir ».

Si cela avait été laissé là, nous aurions peut-être vu cela comme simplement dire qu'à travers sa propre vie et son enseignement, ils avaient eu un aperçu de ce à quoi ressemblait le Père. Mais cela est exclu par ce qui suit. Car Philippe saisit les paroles de Jésus et s'écrie : « Seigneur, montre-nous le Père et cela nous suffira. Il veut voir Dieu comme les hommes l'avaient fait dans les temps anciens. Extérieurement, Philippe pouvait sembler pédant, mais la conversation qui suit fait spécifiquement ressortir que Jésus considérait le cri de Philippe comme raisonnable, et qu'il avait en fait l'intention de Philippe de voir ses paroles comme signifiant bien plus que cela.

Car il souligne à Philippe que si seulement il l'avait  vraiment connu  pour ce qu'il est, il aurait reconnu que  tout ce  qu'est le Père a été dépeint en lui, et cela ne pouvait être que parce qu'il partageait l'être et l'essence de son Père. Son insistance sur ce fait va bien au-delà de l'idée que d'une manière ou d'une autre les hommes pourraient voir Dieu comme ils regardaient la vie de Jésus. Cela indique plutôt qu'en le voyant en action, ils ont VRAIMENT VU le Père opérer sur terre. Il n'est pas ici, bien sûr, pour parler de sa forme corporelle, mais de son être essentiel et de celui de son Père.

Le fait que Jésus voulait que Philippe et les autres disciples prennent ses paroles au pied de la lettre et non pas « spirituellement » est mis en évidence par sa déclaration suivante. Il ne reproche pas à Philippe de le prendre trop au pied de la lettre, il le reproche doucement de ne pas avoir reconnu la vérité à son sujet. « Je suis avec toi depuis si longtemps, et pourtant tu ne me connais pas Philippe ? Celui qui m'a vu a vu le Père, comment pouvez-vous donc dire montrez-nous le Père'.

La dernière phrase « comment peux-tu dire montre-nous le Père » ne peut que signifier qu'il considère l'objection de Philippe comme invalide, parce qu'il a déjà vu le Père. Mais Il n'aurait pas pu dire cela s'Il n'avait pas signifié littéralement « vu », car selon toute autre interprétation de « vu », l'objection de Philippe aurait été raisonnable, et aurait été un cri pour une vue littérale du Père. En d'autres termes, il voulait que les disciples voient le Père de leurs propres yeux, comme les dirigeants d'Israël l'avaient vu au Sinaï ( Exode 24:10 ).

Si Jésus avait simplement parlé « spirituellement » ou « paraboliquement », il aurait expliqué à Philippe qu'aucun homme ne peut voir le Père ( Jean 1:18 ), mais qu'ils devraient être satisfaits d'avoir vu un reflet du Père en lui. Son commentaire montre donc clairement que ce n'était PAS ce qu'il voulait dire. Ce qu'Il voulait dire, c'est qu'en voyant Jésus, ils avaient  réellement  vu le Père, parce que Jésus et le Père étaient un dans l'être essentiel.

Il dit que bien que sa forme corporelle puisse être celle d'un homme, ils doivent reconnaître que dans son être essentiel, il est Dieu. Il  « tel qu'il est en lui-même dans son être intérieur »  doit être considéré comme une représentation complète du Père. Que cela soit une indication de la divinité unique de Jésus est certain, car personne ne pourrait prétendre révéler pleinement Dieu de cette manière qui n'était pas lui-même Dieu. Et il n'y a rien de plus important que pour nous de voir cela.

Jésus démontrait maintenant que le temps de l'ambiguïté et du lent dévoilement était révolu. Maintenant, ses disciples avaient besoin de reconnaître plus que jamais qui il était essentiellement. Ici, nous avons une amplification de Son affirmation antérieure selon laquelle « Moi et mon Père sommes un » ( Jean 10:30 ), précisant que cela ne signifiait pas seulement un dans le but et l'intention, mais un dans la nature essentielle et étant tel que voir l'un devait voir l'autre.

Notez qu'il se sent un peu préoccupé par le fait que Philippe et les autres disciples n'ont pas déduit cela de ce qu'il avait dit plus tôt, par exemple dans Jean 5:17 , car il dit : « Il y a si longtemps que je suis avec vous et pourtant vous n'avez pas Me connais-tu ?' ( Jean 14:9 ).

En d'autres termes, alors qu'ils L'avaient reconnu comme le Saint de Dieu ( Jean 6:69 ) et comme le Messie de Dieu ( Matthieu 16:16 et parallèles), ce qu'ils n'avaient pas reconnu était Sa vraie Divinité.

Il confirme ensuite cette position en disant : « Ne croyez-vous pas que je suis dans le Père, et le Père en moi ? Les paroles que je vous dis, je ne les dis pas de moi-même, mais le Père qui demeure en moi fait ses œuvres ». Ici, Il précise que Lui et Son Père sont en union si étroite (« la Parole était face à face avec Dieu » - Jean 1:2 ) que ce que Sa bouche dit ne sont pas Ses propres paroles mais les paroles de Son Père, et que Ses œuvres sont aussi en fait accomplies par le Père qui demeure en Lui.

Puis Il ajoute : « Croyez-Moi que Je suis dans le Père et le Père en Moi, ou bien croyez-Moi pour l'amour même des œuvres. En d'autres termes, ils devraient reconnaître qu'il n'aurait pas pu accomplir les choses qu'il avait, à moins que le Père ne le fasse à travers lui parce qu'ils étaient dans une union si étroite.

Ceux qui refusent de reconnaître la vérité de ce que Jésus dit ici, que Jésus est vraiment Dieu, saisissent ce verset avec joie (ignorant ce qui vient d'être dit). Ils soulignent qu'ailleurs Jésus dit que Lui et le Père habitent dans les vrais croyants ( Jean 14:23 ), et que « en ce jour-là vous saurez que je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous » ( Jean 14:20 ; comparer aussi Jean 17:21 ).

C'est, disent-ils, ce que Jésus voulait dire ici. Mais ce n'est tout simplement pas correct. C'est sortir les mots de leur contexte. Car si Jésus avait voulu dire qu'il n'aurait pas demandé à Philippe comment il aurait pu dire ce qu'il a fait, il aurait plutôt dit à Philippe qu'il n'avait pas voulu qu'il prenne ses paroles si littéralement. Car si Jésus avait simplement voulu dire ce que ces gens disent, l'appel de Philippe aurait été justifié.

La seule raison pour laquelle cela n'était pas justifié était que Jésus considérait qu'ils auraient dû reconnaître qu'en le voyant en action, ils avaient réellement et littéralement vu son Père en action dans tout ce qu'il faisait. C'est loin d'être vrai des croyants.

Jésus continue ensuite en promettant qu'il priera le Père de leur donner un autre aide pour prendre sa place quand il sera parti. Le mot « autre » indique « un autre du même genre ». Et cet autre doit être l'Esprit de vérité qu'ils connaissent parce qu'il habite avec eux et sera en eux ( Jean 14:17 ). Et il ajoute aussitôt : « Je ne vous laisserai pas sans secours, je viendrai à vous » ( Jean 14:18 ).

Une fois de plus, nous sommes confrontés au fait que Jésus s'aligne non seulement avec le Père en étroite union, mais aussi avec l'Esprit. Car l'Esprit qu'« ils connaissent parce qu'il habite avec eux » ne peut se référer qu'à Jésus, ce qui est confirmé par le fait que la venue de l'Esprit de vérité sera la même que celle de Jésus qui revient vers eux. C'est un rappel que tous les membres du Dieu trinitaire ( Matthieu 28:19 ) travaillent comme Un, et que là où Un est tous sont.

À partir de ce point, Jésus passe ensuite à la relation que les disciples (et les croyants ultérieurs - Jean 17:20 ) auront avec Lui-même et le Père. Dans une moindre mesure, ils jouiront d'une union dans l'Esprit. Ils seront même capables de faire les œuvres que Jésus avait faites. Mais leur expérience ne sera pas la même que celle de Jésus avec le Père, car ils révéleront le Père de manière inadéquate.

Alors que quelqu'un peut voir un indice de ce qu'est le Père de la part des meilleurs croyants, aucun de ces croyants ne pourrait vraiment et humblement dire : « Celui qui m'a vu a vu le Père de manière adéquate ». Mais la leçon importante de ceci pour notre thème est que la relation du croyant avec Dieu est maintenant définie en termes du Père, de Jésus et du Saint-Esprit travaillant tous ensemble de manière égale. Jésus et le Père viendront à eux et habiteront en eux ( Jean 14:23 ).

La venue de l'Esprit de vérité sur eux sera la venue de Jésus ( Jean 14:16 ). Cela implique l'omniprésence de Jésus et l'égalité avec le Père et l'Esprit. Ils sont Un.

Initialement, cela peut sembler être contredit par Jean 14:28 où Jésus dit à ses disciples, « si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez parce que j'ai dit que je vais au Père, car mon Père est plus grand que moi ». Mais il n'y a pas de réelle contradiction. Le point de Jésus dans ces mots est que pendant qu'il vit sur terre, il a pris une position subsidiaire.

Il a été Hébreux 2:7 dessous des anges et est devenu homme ( Hébreux 2:7 ). A ce stade, alors qu'il marche et souffre en tant qu'homme, son statut et la jouissance de la gloire qui était intrinsèquement la sienne, est inférieur à celui de son Père (voir Jean 17:5 ).

Il a pris une humble place de Serviteur afin de donner sa vie en rançon pour le plus grand nombre ( Marc 10:45 ). Ainsi, à ce stade, il est d'un statut inférieur à celui de son Père qui règne dans les cieux et n'est soumis à aucune de ces limitations. Et c'est la raison pour laquelle les disciples devraient se réjouir pour lui de son départ vers le Père, car alors il serait restauré à son ancien statut (voir Philippiens 2:5 ).

Il serait glorifié de la gloire qu'il avait eue auprès du Père avant que le monde fût ( Jean 17:5 ). Le Père étant « plus grand que Lui » était donc temporaire.

Le chapitre 15 continue le thème du chapitre 14. Jésus et le Père sont considérés comme continuant à travailler ensemble pour notre salut. Ce salut, cependant, se trouve par notre être fait un avec Jésus, quelque chose qui n'est possible qu'en raison de son omniprésence. On oublie souvent le fait que ce que Jésus promet pour l'avenir de jour en jour exige qu'il soit omniprésent. De plus, Jésus leur fera connaître «tout ce qu'il a entendu de son Père» ( Jean 15:15 ), et tout ce qu'ils demanderont au Père en son nom, il le leur donnera ( Jean 15:16 ).

Jésus doit donc continuer son ministère envers eux, et envers tous les croyants, du ciel. La relation avec Son Père du chapitre 14 continue. Mais particulièrement important dans ce chapitre est le fait que c'est Jésus qui leur enverra l'Aide du Père, même l'Esprit de Vérité ( Jean 15:26 ). Auparavant, c'était le Père qui l'envoyait à la demande de Jésus ( Jean 14:16 ) ou « au nom de Jésus » ( Jean 14:26 ). Maintenant, Jésus est également considéré comme jouant le rôle.

Ces pensées continuent au chapitre 16. C'est Jésus qui leur enverra l'Aide (le Saint-Esprit) ( Jean 16:7 ). Et le Saint-Esprit, l'Esprit de Vérité, ne glorifiera pas Dieu mais Jésus ( Jean 16:13 ), car il recevra ce qui est de Jésus et le leur montrera.

Mais c'est parce que "toutes les choses que le Père a sont à moi, c'est pourquoi j'ai dit qu'il prendra de moi et vous le montrera". Que toutes les choses que le Père possède appartiennent aussi à Jésus est une indication supplémentaire qu'il est Dieu, car qui d'autre pourrait posséder tout ce qui appartenait au Père ? Et parler de l'Esprit comme étant envoyé pour le glorifier aux yeux des hommes sans mentionner Dieu serait un blasphème s'il n'était pas Dieu.

Après avoir expliqué quelque chose de ce que l'avenir réserve à ses disciples, Jésus confirme que « tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera » ( Jean 16:23 ; comparer Jean 15:16 ). Car ils demanderont afin de faire avancer les desseins du Père en Jésus.

Et Il leur assure que bien que ce qu'Il leur a dit ait été dans une certaine mesure parabolique (ils ont dû montrer qu'ils étaient dans une certaine confusion), Il leur expliquera tout à l'avenir. Car Il les montrera clairement de la part du Père ( Jean 16:25 ).

Alors que son discours touche à sa fin, il les assure : « Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde. De nouveau, je quitte le monde et je vais à mon Père' ( Jean 16:28 ). Ici, si les mots signifient quelque chose, nous avons une autre déclaration claire de sa préexistence (comparez Jean 3:13 ; Jean 8:56 ; Jean 17:5 ), et une indication que lorsqu'il a été « envoyé », cela signifiait littéralement d'un autre endroit, pas seulement parce qu'il a été envoyé spirituellement comme l'étaient les prophètes. Le Verbe, qui avait existé au commencement avec Dieu, et était Dieu, s'était fait chair, mais revenait maintenant à son ancienne gloire.

Au chapitre 17, le discours de Jésus à ses disciples étant terminé, il prie maintenant son Père. Les premiers mots de sa prière continuent le thème que Jésus est le Fils de Dieu, et en effet est Dieu le Fils, car il appelle le Père à le glorifier en tant que Fils, afin qu'il, en tant que Fils, puisse glorifier son Père ( Jean 17:1 ). Une fois de plus, il est évident que bien plus que la messianité est à l'esprit, car Jésus demande à être restauré à son ancienne gloire, une gloire qu'il avait eue avec le Père avant que le monde fût ( Jean 17:5 ). Et à travers cela, le Père sera également glorifié.

Nous avons déjà noté que la gloire de Jésus s'est révélée sur terre, à la fois dans la vie qu'il a vécue ( Jean 1:14 ), et dans les signes qu'il a donnés ( Jean 2:11 ; Jean 11:4 ).

Elle se révélera aussi par sa mort et sa résurrection par lesquelles le Fils de l'Homme sera glorifié ( Jean 7:39 ; Jean 13:31 ) et en ceux qui seront sauvés par son activité ( Jean 17:10 ).

Mais c'est une gloire limitée. Ce dont on parle ici, c'est d'une gloire qui surpasse de loin cette gloire. C'est illimité. C'est la gloire dont parle Jean 12:41 : Jean 12:41 , la gloire qui a toujours été la sienne en tant que Dieu avant qu'il se « vide » ( Philippiens 2:7 ), la gloire qui a été la sienne de toute éternité.

C'est la gloire de la Parole éternelle, qu'il avait un temps mise de côté pour réaliser la rédemption, mais qu'il allait maintenant recevoir à nouveau. Il décrit ensuite le pouvoir que le Père lui a donné sur toute chair, le pouvoir de donner la vie éternelle (cf. Jean 5:26 ) à tous ceux que le Père lui a donné ( Jean 6:37 ).

Ainsi, « le Père » et « le Fils » sont considérés comme travaillant étroitement ensemble dans le plan de la rédemption, dont le but est de donner aux hommes la vie éternelle. Le Père les choisit et les répartit, le Fils leur donne la vie éternelle, et il le fait en se faisant connaître à eux et à son Père de telle manière qu'ils répondent ( Jean 17:2 ).

Car connaître vraiment le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ qu'il a envoyé, c'est avoir la vie éternelle ( Jean 17:3 ). La distinction qui est faite dans ces paroles (comme le reste de l'Evangile l'a clairement indiqué), n'est pas que Jésus-Christ est en quelque sorte distinct de Dieu, mais qu'Il est la manifestation de Dieu sur terre qui a permis aux hommes de connaître Dieu.

S'il n'en était pas ainsi, l'idée que connaître le Père seul serait insuffisant serait également un blasphème. Il veut plutôt qu'ils sachent que le Père l'a envoyé de l'intérieur de la Divinité pour accomplir sa part dans le plan de rédemption, et la conséquence est qu'ils connaîtront le seul vrai Dieu, qui dans le contexte est « le Père » (« Toi le seul vrai Dieu »), mais inclut également Jésus-Christ comme Celui qui a manifesté le Père.

Car comme cela a déjà été révélé, connaître le Père, c'est connaître le Fils, et connaître le Fils, c'est connaître le Père ( Jean 14:7 ). Jésus-Christ a été le représentant désigné de l'intérieur de la Divinité dont la tâche était de faire connaître le Père, dans son invisibilité ( Jean 1:18 ; Jean 14:7 ).

Notez qu'ici nous avons la première mention par Jean du nom combiné 'Jésus-Christ' depuis Jean 1:17 . Jésus est maintenant ouvertement révélé comme le Messie distinctif, « l'envoyé » de Dieu, l'instrument « oint » de Dieu pour apporter le salut au monde.

Si Jean 17:3 s'était tenu seul sans contexte, nous aurions pu le voir comme une distinction entre « le seul vrai Dieu » et « Jésus-Christ ». Mais il n'est pas seul. Il est immédiatement rendu évident que, dans son envoi, Jésus-Christ avait abandonné la gloire qui lui appartenait en tant que Dieu éternel ( Jean 17:5 ).

Ainsi, la séparation doit être considérée comme une fonction et non comme une essence. Le Père représentait la Divinité dans les Cieux comme « le seul vrai Dieu », aussi que les hommes devraient regarder dans l'adoration. Le Fils, s'étant «vidé», représentait la Divinité comme un homme sur la terre, comme le Messie, révélant le Père ( Jean 14:7 ).

Mais l'unité essentielle du Père et du Fils a déjà été soulignée ( Jean 10:30 ; Jean 14:7 ), alors que l'idée qu'il y avait deux Dieux devait être évitée.

Jésus se tourne maintenant vers sa mission sur terre. Il prie que de même qu'il a glorifié le Père sur la terre en accomplissant son œuvre, le Père le glorifie avec lui-même, avec la gloire qu'il avait avec Jésus avant que le monde fût ( Jean 17:4 ). Ici, il apparaît ouvertement que c'était la tâche temporaire de Jésus qui était la raison pour laquelle il ne jouissait pas à ce stade de la gloire de sa divinité.

C'est parce qu'il s'était «vidé» de sa divinité (quoi que cela signifie, car cela est hors de notre entendement, comme Dieu lui-même l'est d'ailleurs) afin de devenir homme, conformément au dessein du Père, qu'il avait temporairement un statut inférieur . Mais maintenant, il devait être de nouveau restauré dans sa position et son statut antérieurs. Il ne nous est bien entendu pas possible d'en comprendre toutes les ramifications. C'est un mystère au-delà de la capacité de notre compréhension limitée à apprécier pleinement.

Il continue ensuite à prier pour ses disciples. La prière reflète le partenariat entre le Père et le Fils dans l'œuvre de rédemption déjà décrite. Jésus a manifesté le Nom de son Père aux hommes que le Père lui a donnés du monde, et ils savent que tout ce que le Père lui a donné vient du Père ( Jean 17:6 c).

Dans les desseins éternels de Dieu, le Père a fait le don à Son Fils de tous les vrais croyants, le Fils a manifesté le Père à ces vrais croyants. 'Tout ce que le Père lui a donné' peut se référer aux croyants eux-mêmes comme don du Père ( Jean 17:6 a), ou il peut se référer aux paroles et aux œuvres qu'Il a accomplies, mais le résultat du partenariat est rendu tout à fait clair car Il est le Fils agissant au Nom de Son Père ( Jean 17:2 ). Et une telle idée se poursuit tout au long de la prière.

Nous remarquons qu'il parle encore une fois du Père étant en Lui et Lui dans le Père ( Jean 17:21 ), mais cette fois c'est pour conduire à l'accomplissement du dessein de Dieu par Son peuple devenant aussi « en nous » ( Jean 17:21 ), et par conséquent, par conséquent, les uns avec les autres ( Jean 17:23 ).

Ainsi, en contraste spécifique avec l'unité du chapitre 14, où la littéralité de l'unité a été rendue claire, cette unité est une unité spirituelle, bien que très réelle pour autant (comparer 1 Corinthiens 12:12 et suiv.). Il n'y a aucune suggestion que voir ces croyants sera voir le Père. L'unicité est d'un genre différent.

Vers la fin de sa prière, il prie ensuite au sujet des croyants : « Père, je prie pour que ceux aussi que tu m'as donnés soient avec moi là où je suis, pour contempler ma gloire que tu m'as donnée dans ton amour pour moi avant la fondation du monde' ( Jean 17:24 ). Encore une fois, nous avons référence à sa gloire éternelle (c'était avant que le monde commence), que le Père lui restituerait ( Jean 17:5 ), une situation basée sur l'amour que le Père avait eu pour lui dès avant la fondation du monde.

Nous remarquons de là que l'amour du Père pour le Fils est éternel, faisant partie de leur relation essentielle de toute éternité. « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était face à Dieu, et le Verbe était Dieu » ( Jean 1:1 ) Cette relation unique entre le Père et le Fils se révèle distincte de toutes les autres.

En revanche, les vrais croyants ne doivent contempler que cette gloire ("seulement" étant utilisé par nous pour distinguer leur position secondaire, non pour signifier que contempler cette gloire est quelque chose de moins que prodigieux). Pourtant, quel privilège est-ce là. Ceux qui sont à Lui jouiront de la révélation de Sa gloire (comparez Apocalypse 21:23 ; Apocalypse 22:3 ).

Ayant atteint le sommet de la révélation au chapitre 17, nous sommes immédiatement ramenés sur terre au chapitre 18. Ce qui est glorieux au Ciel doit s'accomplir sur la terre. Mais même ici, la gloire du Ciel brille à travers, car lorsque les soldats arrivent pour arrêter Jésus, il se révèle comme le «je suis», et ils se replient devant lui ( Jean 18:6 ).

John voulait clairement que cet événement soit considéré comme essentiellement significatif. Cela s'étant produit, cependant, (démontrant que Jésus contrôlait toujours les événements), l'arrestation se poursuit normalement, et Jésus est emmené pour être jugé, où il est clair que les accusations portées contre lui sont injustifiées ( Jean 18:23 ). L'imbrication des épreuves avec les reniements de Pierre fait ressortir l'abandon total de Jésus ( Jean 18:12 ).

Tous l'ont abandonné, à la fois les chefs religieux d'une part (illustrés dans Anne le Souverain Sacrificateur), et ses propres disciples de l'autre (illustrés dans Pierre). L'Agneau de Dieu ( Jean 1:29 ), s'étant révélé sans défaut (ce qui sera encore plus étiré dans le procès devant Pilate), est mis à part pour la mort.

Mais même Son épreuve met l'accent sur Qui Il est. Car Pilate lui demande concernant l'accusation qu'il est le roi des Juifs, c'est-à-dire le Messie ( Jean 18:33 ), quelque chose qui conduit à la révélation que la royauté de Jésus (et donc sa messianité) n'est pas de ce monde ( Jean 18:36 ).

Jésus poursuit en indiquant qu'en fait sa royauté sur terre, qu'il admet, a été accomplie dans le but pour lequel il est né et pour lequel il est venu dans le monde, à savoir dans son témoignage de la vérité ( Jean 18:37 ). Le chapitre se termine par Pilate déclarant que Jésus est le Roi des Juifs ( Jean 18:39 ).

L'accent mis sur le fait que Jésus est « le Roi des Juifs » (et donc le Messie) se poursuit jusqu'au chapitre 19. Il est salué comme tel, un peu grossièrement, par les soldats ( Jean 19:3 ), indirectement reconnu comme tel par ses accusateurs. ( Jean 19:12 ), déclaré comme tel par Pilate ( Jean 19:14 ), et décrit comme tel dans l'inscription sur sa croix ( Jean 19:19 ).

Et avec cela, il y a une reconnaissance de sa prétention à être le Fils de Dieu ( Jean 19:7 ). Son association avec l'Agneau de Dieu est mise en évidence en ce que pas un os de Lui ne devait être brisé ( Jean 19:32 ; Jean 19:36 ).

Enfin, au chapitre 20, Jésus apparaît à Marie-Madeleine et explique qu'il n'est pas encore monté vers son Père ( Jean 20:17 a), et lui dit d'informer ses « frères » que, « je monte vers mon Père et votre Père, pour Mon Dieu et votre Dieu' ( Jean 20:17 b).

Il est clair que l'ascension doit être considérée comme significative (Pierre déclarera qu'en conséquence, il deviendrait à la fois Seigneur et Christ' - Actes 2:36 ). Notez que Jésus ne dit pas « notre Père » ou « notre Dieu ». Il distingue sa propre relation avec le Père de la leur. Cette distinction est réelle, car la distinction entre « Mon Père » et « votre Père » est constamment maintenue par Jésus, et est particulièrement mise en évidence dans l'Évangile de Matthieu, où cette dernière phrase domine les premiers chapitres, la première prenant le relais dans le chapitres ultérieurs au fur et à mesure que l'auto-révélation de Jésus augmente.

De plus, 'Mon Dieu' indique que Dieu était le Dieu de Jésus d'une manière différente qu'Il n'était le Dieu des disciples et de tous les autres hommes. Inhérent à l'incarnation de Jésus était qu'il prierait Dieu comme un vrai homme. Il aurait difficilement pu être un véritable être humain s'il ne l'avait pas fait. Mais lorsqu'Il l'a fait, c'était uniquement en tant que Fils parlant au Père. C'était une relation unique. Dans le cas des disciples, ils priaient en tant qu'enfants adoptés parlant à leur Père, et ils pouvaient prier « notre Père », quelque chose que Jésus ne pourrait jamais prier.

Le chapitre se poursuit dans un acte qui rappelle Genèse 2:7 . De même que Dieu y avait insufflé l'homme pour qu'il devienne un être vivant, maintenant Jésus insuffle à ses disciples pour qu'ils reçoivent l'Esprit Saint ( Jean 20:22 ). 'En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes' ( Jean 1:4 ).

Car cette inspiration de l'Esprit ne doit pas seulement être symbolique de la « vie éternelle » qu'ils ont reçue de Dieu et de la nouvelle création, mais aussi leur apporter puissance et illumination ( Luc 24:45 ). Cela doit être vu comme l'accomplissement de Ses promesses concernant l'Esprit de vérité dans les chapitres 14-16. Ces hommes doivent être le fondement de la nouvelle création. Ce qui suivra à la Pentecôte sera un vêtement de puissance ( Actes 1:8 ).

Ces actes parallèles, celui de Genèse 2:7 commençant l'existence de l'homme en tant qu'être spirituel dans la création de Dieu, et l'autre commençant la réalisation de la nouvelle création de Dieu qui aboutira à la vie éternelle pour tous les vrais croyants, font ressortir ce qui a déjà été a déclaré dans Jean 1:1 , que Jésus est à la fois le Dieu de la création ( Jean 1:3 ) et la Source de vie ( Jean 1:4 a), et le Dieu de la révélation ( Jean 1:4 ) et nouvelle création ( Jean 1:12 ).

Le chapitre, et la partie principale de l'Évangile, se terminent maintenant par la déclaration de Thomas concernant Jésus, « mon Seigneur et mon Dieu » ( Jean 20:28 ), se terminant ainsi sur la même note avec laquelle l'Évangile a commencé, « au commencement était le Verbe --- et le Verbe était Dieu » ( Jean 1:1 ). La vérité a commencé à se manifester chez ceux qui le suivent.

L'écrivain a ainsi tenu sa promesse de présenter à ses lecteurs des « signes » dont les disciples avaient été témoins, qui révélaient que « Jésus est le Christ, le Fils de Dieu », afin qu'en « croyant » ils puissent « trouver la vie dans Son Nom' ( Jean 20:31 ). Pourtant, même en mettant l'accent sur ces points, nous devrions noter qu'il y a des parties du récit qui n'étaient manifestement pas nécessaires à cette fin.

Et la raison en était que John les considérait comme faisant tellement partie de la véritable tradition des témoins oculaires qu'il sentait qu'il devait les incorporer. En fin de compte, ce n'est pas Jean qui a façonné la tradition, mais les vrais faits historiques qui ont façonné le récit de Jean, une fois qu'il a choisi son matériel. C'était basé sur une expérience de première main, ce qu'il sentait qu'il ne pouvait pas éviter, et qui a finalement déterminé ce que John a écrit.